Архиепископ Августин Львовский и Галицкий. Актуальность богословского труда святителя Луки (Войно-Ясинецкого) «Дух, душа, тело»

01.10.2004 archive, Вестник №37, Тема номера

Актуальность богословского труда
святителя Луки (Войно-Ясинецкого) «Дух, душа, тело»

Святой апостол Павел в своем первом послании к Фесалоникийцам пишет: «… и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа» (1 Фес. 5, 23). Эти слова архиепископ Лука (Войно-Ясенецкий) поставил эпиграфом к своей книге, которую так и назвал: «Дух, душа и тело». В перечне научных трудов Владыки, прежде всего, упоминаются следующие его книги: «Регионарная анестезия», удостоенная премии Варшавского университета; «Поздние резекции при инфицированных огнестрельных ранениях суставов», удостоенная Сталинской премии 1 степени; «Очерки гнойной хирургии», которая не потеряла своего значения до настоящего времени.
Однако эту небольшую книгу сам Святитель в беседе с академиком АМН И.Кассирским назвал «трудом моей жизни» [1]. Лишь в 1945-1947 гг. им была закончена работа над этим эссе, начатая еще в 20-е годы прошлого века.

«Дух, душа и тело» – сочинение апологетическое, ибо архиепископ Лука, как и святой апостол, Павел, был «служителем Иисуса Христа у язычников» и совершал «священнодействие благовествования Божия» (Рим. 15, 16) во времена торжества материализма и безбожия. Поэтому взаимоотношения духа, души и тела он рассматривает с точки зрения науки: физики и медицины; подводит под свои выкладки философское обоснование, а выводы его покоятся на основательной базе Священного Писания.
Опираясь на данные науки, свидетельства которой единственно признаются материалистами, Владыка приводит читателя к осознанию того, что известно любому верующему – как и зачем был сотворен мир, чем он держится, какие законы управляют миром и человеком. И в результате подводит к основному постулату христианства – вере в Воскресшего Спасителя и грядущее всеобщее воскресение. Путь духовного возрастания для верующего человека лежит от веры к знаниям, но так как для материалистов он неприемлем, Владыка Лука предлагает им иной путь – от знаний к вере.
В чем видится нам актуальность книги «Дух, душа и тело»?
Раздавленная годами гонений, наша Церковь оказалась неготовой принять поток людей, в основном, представителей интеллигенции и науки, который хлынул в храмы в начале 90-х
В это же время с Запада хлынул поток хорошо оплачиваемых активистов протестантских деноминаций и различных сект.
Кроме того, современный человек попал под мощный информационный пресс: с экранов телевизоров, страниц СМИ льется поток чуждой Православию западной идеологии, псевдонаучной уфологии, открыто проповедуется оккультизм, демонизм, насаждается культ насилия.
В наш век информационных технологий уместно обратиться к научным подтверждениям нашей Православной веры, которые изложил архиепископ Лука Войно-Ясенецкий во своем труде «Дух, душа и тело». Действительно, наука шагнула далеко вперед, однако поиск идет в направлениях, указанных святым Владыкой.
Новые открытия лишь уточняют, детализируют то, что уже стало известным. Святитель в своей книге часто употребляет слова: «Это науке еще неизвестно». То, о чем говорит он, осталось науке неизвестным и доселе. Зато человека, по-прежнему, волнуют вопросы бессмертия души, вечной жизни, а ответить на них возможно лишь в свете веры в Господа нашего Иисуса Христа, Который «вчера, сегодня и завтра один и тот же».

Гл.1. Какие выводы мы можем сделать из современного состояния естествознания
Прежде, чем перейти к рассуждениям о соотношениях между телом, душой и духом, архиепископ Лука делает обзор современного состояния естествознания, когда великие научные открытия заставили пересмотреть основные идеи физики и механики.
Владыку интересуют, прежде всего, относительно новые для науки частицы, обнаруженные в космических лучах, которые могут менять свою массу или просто прекращать свое существование в виде частиц, превращаясь в электромагнитное излучение. Материя не исчезает, просто переходит в другую форму, т.е. электромагнитное поле надо считать другой формой материи. Эти превращения возможны лишь при условии соблюдения законов сохранения энергии. Энергия не может исчезать или создаваться из ничего – она только может менять свою материальную оболочку. Электромагнитное поле порождается движением элементарных частиц, с другой стороны, оно само воздействует на эти частицы и, при определенных условиях, может даже порождать их. Вместо веса, твердости, упругости и т.п. электромагнитное поле обладает другими характеристиками – величиной и направлением электрических и магнитных сил в разных точках пространства. При диссоциации материал распадается на элементарные частицы. Движением их порождается электромагнитное поле, магнитные и электрические колебания разной частоты – радиоволны, ИФ-лучи, видимые лучи, гамма-лучи. Электрические явления лежат в основе всех химических реакций и к ним пытаются свести все остальные силы.
Владыка пишет о крупном достижении теоретической физики – корпускулярной теории электричества, в которой утверждается, что энергия обладает массой, а масса принадлежит некоторой реальности – материи. Это, конечно, не отождествление энергии с материей, и электричество всё же остается для нас энергией и при этом важнейшей частью атомной энергии. Последние научные данные в то время утверждали, что за многочисленными фраунгоферовыми линиями спектра скрываются пока еще неведомые формы энергии и предполагается, что они должны быть особыми формами существования материи, которые могут быть названы «полуматериальными». Поэтому архиепископ Лука не видит оснований к тому, чтобы отрицать законность нашей веры и уверенность в существовании чисто духовной энергии, которую мы считаем первичной и первородительницей всех физических форм энергии, а через них — и самой материи. Для верующего человека эта духовная энергия представляется как всемогущественная любовь Божественная. Основное свойство любви – потребность изливаться на кого-нибудь и эта потребность привела к созданию Богом мира. «Словом Господним небеса утвердишася, и духом уст Его вся сила их» (Пс. 32, 6).
Энергией любви Божественной дано начало всем другим формам энергии, которые, в свою очередь, породили сперва частицы материи, а потом через них — и весь материальный мир.
Недостаточность наших пяти чувств для познания мировой жизни и отсутствие до сих пор научных методов для обнаружения того, что им недоступно, дает возможность автору допустить периоды временного обострения этих пяти чувств и прибавить к ним сердце, как специальный орган чувств, средоточие эмоций и орган нашего познания.

Гл.2. Сердце как орган высшего познания
Большую ценность представляют исследования архиепископа Луки сердца как органа высшего познания человека потому, что он подает их со строго научной точки зрения, как врач, выдающийся хирург-практик, физиолог. Он рассматривает теорию о высшей нервной деятельности академика И.Павлова, которую в СССР объявили величайшим достижением материализма, и показывает, что единственное философское учение, которое позволяет включить в себя Павловскую теорию – это самое антиматериалистическое из всего, что дала философия в прошлом веке, — учение А.Бергсона.
Акад. Павлов в работе «О смерти человека» утверждает, что выражение «сердце чувствует» имеет глубокий физиологический смысл. В процессе эволюционного развития на раздражения извне наши предки реагировали исключительно мышечной деятельностью, преобладающей над остальными рефлекторными актами. А она связана с деятельностью сердца и сосудов. У современного человека мышечные рефлексы сведены до минимума, связанные же с ними изменения сердечной деятельности сохранились. Сердце осталось для нас органом чувств, точно угадывающим наше субъективное состояние. Иннервация сердца богата и сложна, сердце связано с головным и спинным мозгом. По системе церебральных волокон ему передаются сложные воздействия из нервной системы и, вероятно, посылаются в мозг центростремительные чувственные импульсы сердца. Таким образом, анатомо-физиологические знания побуждают нас считать сердце не только центральным мотором кровообращения, но и важнейшим органом чувств. Архиепископ Лука находит тому подтверждение в Писании [1, с. 28].
Но гораздо более важное значение, которое святитель Лука видит в сердце человека – это то, что оно является органом общения человека с Богом, т.е. органом высшего познания. Об этой способности сердца говорит и святой апостол Павел: «…дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли» (Деян. 17, 24). Архиепископ Лука утверждает, что сердцем можно воспринимать вполне определенные внушения прямо как глаголы Божии и приводит примеры святых пророков: «И сказал мне Господь»; «так говорит Господь»; «и было слово Господне ко мне». Они получали откровение от Бога наяву и во сне через видения (Иез. 40), (Дан. 7), (Амоса 8-9). Вот что говорит святитель Василий Великий об этих способах получения откровений: «Ненареченною некоею силою пророки принимали воображение в уме, … слово Божие слышали как бы возглашающимся в них» [1, с.32]. Здесь речь идет об уме, но далее архиепископ Лука показывает, что в Священном Писании приписываются сердцу те функции, которые в психологической науке считают принадлежащими уму. Кроме того, здесь сердце выступает как орган, который совершенствует и исправляет Бог, как центр нашей духовной жизни и Богопознания.
«Дам вам духа премудрости и откровению к познанию Его и просветил очи сердца вашего, дабы вы познали, в чем состоит надежда призвания Его» (Ефес. 1, 17-18) [1, с.33].
Какие же это функции сердца?
1) Им осуществляются высшие функции духа человеческого – вера в Бога и любовь к Нему. «Люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим» (Втор. 6, 5).
2) Сердцем мы молимся: «Сердце их вопиет к Богу» (Плач Иер. 2, 18).
3) Сердце – хранилище добра и зла: «Из сердца исходят злые помыслы» (Мф.15, 18-19).
4) Сердце – седалище совести нашей: «Если сердце осуждает нас …» (1 Ин. 3, 20)
Священное Писание свидетельствует, что сердце есть также орган желания, источник воли, добрых и злых намерений. «Он действовал от всего сердца своего» (2 Пар. 31, 21), «много замыслов в сердце человека» (Притч. 19, 21).
5) Согласно Священному Писанию, именно сердце мыслит, размышляет, познает. «Размыслите в сердцах ваших …» (Пс. 4, 5); «Мудрость войдет в сердце твое» (Притч. 2, 10) [1, с.37-38].
Конечно, Писание не противоречит несомненным физиологическим фактам и не отрицает роли мозга в мышлении и во всех психологических процессах. В приведенных выше словах святителя Василия Великого пророчества и видения объясняются благодатным действием Святого Духа на ум пророков, а умственные процессы, безусловно, происходят в мозгу. Но, утверждает архиепископ Лука, мышление не ограничивается деятельностью коры головного мозга.
Нам известны двигательные, вазомоторные тепловые и другие центры в мозгу, но в нем нет центров чувств. По чувствительным волокнам к сенсорным центрам несутся только ощущения (зрительные, слуховые, тактильные и проч.). Если рассмотреть динамику процессов, то эти ощущения представились бы нам только как импульсы к возникновению мыслей, чувств, желаний, волевых движений, окончательная обработка которых происходит в сердце. Каким образом возникшие в мозгу мысли передаются сердцу, мы не знаем, но мысль, как акт психологический, в отличие от ощущений, как актов физиологических, не нуждается в анатомических путях проведения. Не нуждаются в них и чувства, возникающие в сердце и формулируемые мыслями.
Но не только из мозга сердце получает мысли и восприятия, оно само способно получать из мира духовного экзогенные ощущения самого высокого порядка. Они передаются уму в мозг и определяют психические процессы в уме и духе происходящие.
Сердце, следовательно, — второй орган восприятия, познания, мысли. В нем рождается из этой деятельности мудрость; но если сердце лишено Божьей благодати и не воспринимает из мира трансцендентного внушения Духа истины, а расположено к восприятию зла – то безумие обитает в нем.
«Мудрость почиет в сердце разумного» (Притч. 14, 33); «Безумие в сердцах их».
Иеромонах Гавриил (Краньчук) в недавно вышедшей книге «Афонское приношение современной православной духовности» описывает беседу с иеромонахом Саввой из пустыни святителя Николая на Афоне. В ней затрагивается тема пересадки сердца. Старец говорит: «С точки зрения христианской антропологии, негативные последствия пересадки сердца могут быть усиливаемы фактором, происходящих в психике и характере человека с «чужим сердцем» перемен. Этот фактор деформирует личность человека и является причиной отклонений в его духовном развитии. Конечно, душа не изменяется, но она может быть искалечена новыми негативными проявлениями. Таково мнение православных хирургов в Греции, хотя данная проблема еще не исследована до конца [2, с.7].
Чтобы развенчать мнение интеллектуалистов, утверждающих, что мы познаем действительность умом, анатомо-физиологическим органом которого они считают головной мозг, архиепископ Лука приводит исследования философов на эту тему, начиная с XVII века. Так, математик и мыслитель Паскаль сумел найти предел для разума и предложил заменить его познавательной способностью. Он установил разницу между «геометрическим умом» – рациональным, или логическим способом мышления и «чутьем тонкостей» – мышлением интуитивным. Известно его знаменитое выражение: «Сердце, а не разум чувствует Бога». Архиепископ Лука упоминает метод интроспекции Мен де Бриана – изучения действительности в сознании человека, Шопенгауэра, который утверждал, что разум обладает лишь формами, он является пустой способностью и противопоставляет ему интуицию.
Но наиболее ярко все это выражено в философии А.Бергсона. Он считал, что разница между головным и спинным мозгом состоит лишь в сложности. В головном мозгу только регистрируется восприятие, пришедшее извне, и выбирается подходящий способ ответной реакции.
Афферентные нервные волокна, приносящие чувственные раздражения, оканчиваются в клетках сенсорной зоны мозга, а другими они соединяются с клетками моторной зоны, которым передается раздражение. При множестве таких соединений мозг может бесконечным образом менять реакции на раздражения, и действует как коммутатор.
Нервная система и мозг – не аппарат чистого познания, а лишь инструмент действия. Таким образом, А.Бергсон чистым философским мышлением предвосхитил сущность физиологического учения акад. И. Павлова, построенного экспериментальным путем по методу изучения условных рефлексов головного мозга. Автор приводит выкладки из работы академика «Двадцатилетний опыт объективного изучения высшей нервной деятельности животных», краткий вывод из которых гласит: «Кора является только рецепторным аппаратом, многообразно анализирующим и синтезирующим приходящие раздражения, которые только посредством направляющихся вниз соединительных волокон достигают эффекторных аппаратов. Никаких особо важных приборов, которые устанавливали бы высшее совершенство нервной деятельности в передних долях полушарий нет. Мозговая кора анализирует не чувства, а ощущения».
А если мозг нельзя считать органом чувства, то это подтверждает учение Святого Писания о сердце как органе чувств вообще, и, в особенности, высших чувств.

Гл. 3. Мозг и дух. Дух в природе
Прежде, чем рассмотреть непосредственно размышления архиепископа Луки о Духе, душе и теле, необходимо сказать, что трактат его не есть трактат по догматическому богословию или антропологии. И различение духа и души здесь вовсе не является метафизическим утверждением. И сами эти понятия в большой степени динамичны: признавая влияние телесной стороны человека на духовную, автор видит и обратное влияние духа на тело, и «духом» называет сферу, где преобладает и Владычествует духовная сторона, а «душою» – ту сферу, где духовное сопряжено с телесным теснейшим образом и зависит от него.
Франк Гранман писал, что человек, привыкший отождествлять мозг и ум, в силу незаконного обобщения заключает, что тело и дух взаимно подчинены друг другу, потому что смешиваются понятия ум и дух. Хотя ум относится к духу, как часть к целому. О том же говорит и Бергсон: «Дух выступает за пределы мозга со всех сторон». Что же мы знаем о духе?
Для того, чтобы проиллюстрировать то, что мы знаем о духе из Священного Писания и из явлений духа в природе и человеке, архиепископ Лука приводит известную историю о приветствии преподобным Сергием проезжающего в восьми верстах от монастыря святого Стефана Пермского, а также некоторые факты из книги акад. Шарля Рише, крупного физиолога и физика, деятеля тогда новой науки метапсихологии, изучающей непонятные психологические явления, отвергаемой психологией. Суть его теории сводится к следующему: во вселенной есть вибрации (силы), которые возбуждают нашу чувствительность и обусловливают достоверное познание действительности, которого наши нормальные чувства не могут дать [1, с.52]. Рише проводил опыты в области ясновидения (т.н. криптостезии) и выяснил, что у всех людей, даже наименее сенситивных, есть помимо обычных иные способности познания.
Автор обращает внимание на книгу д-ра Котика «Эманации психофизической энергии», в которой он пишет: «Мысль есть энергия, излучающаяся наружу. Она имеет свойства физические и психические и ее можно назвать психофизической энергией. Все вещи испускают какую-то вибрирующую энергию, т.к. сенситивны, воспринимают не только то, что думает экспериментатор, но узнают вещи, которые не мыслят».
Основываясь на вышеприведенном, Святитель делает важное заключение: кроме обычных раздражений, адекватных нашим органам чувств, наш мозг и сердце могут воспринимать гораздо более важные раздражения, исходящие из мозга и сердца других людей, животных и всей окружающей нас природы, и что важнее всего, из неведомого нам трансцендентального мира. Несомненная истина есть в так называемом «духе толпы». Чем, как не могучей духовной энергией, назвать эту силу? – вопрошает Святитель.
Всесозидающим бесконечным потоком духовной энергии Божественной любви создана вселенная. Она создала из ничего, в том смысле, что не было первичной материи. Это один из постулатов христианской веры, засвидетельствованной Священным Писанием. И здесь архиепископ Лука делает логичный ход, возвращая читателя к первой главе, где он на строго научных фактах рассуждает о материи и энергии. Вечной материи нет, — пишет он, — как вообще нет материи, а только энергия в ее различных формах, конденсация которой и является в форме материи.
Материя представляет собой устойчивую форму внутриатомной энергии, а теплота, свет, электричество – неустойчивые формы той же энергии. Процесс распада материи сводится к переводу внутриатомной энергии из состояния устойчивого равновесия в неустойчивое. Материя, таким образом, постоянно превращается в энергию. При атомном распаде освобождаются формы энергии все более тонкие, приближающиеся к чему-то нематериальному. И только априорное отрицание Духа и мира духовного, вопреки огромному количеству фактов, мешает сделать последний шаг и признать существование нематериальной, духовной энергии и считать ее первичной формой, источником всех форм физической энергии.
Во всех текстах Священного Писания ясна мысль о всеобщем осуществлении и оживотворении Духом Божиим. «Нетленный Твой Дух пребывает во всем» (Прем. 12, 1); «Дух животворит» (Ин. 6, 63); «Холмы препоясываются радостью … и долины восклицают и поют.» (Пс. 64, 13-14)
Нет «мертвой природы», нет четких границ между неорганической и органической природой. Ярко об этом свидетельствует и философия Фихте и Лотце, глубокомыслие Лейбница: «Был бы пробел в творении, если бы вещественная природа была противоположна духу», – говорит последний.
Основной для всей природы закон движения стирает границу между мертвым и живым. Движение составляет сущность материи. И если необходимо допустить, что в живых организмах движение, лежащее в основе их психических явлений, определяется духом жизни, энергией духа, то и движение в неорганической природе надо признать производным того же духа. Оно есть проявление жизни в минимальной, мало известной нам форме. Но только в высших формах развития (творения) эта энергия достигает значения свободного, самосознающего духа.
Далее Святитель приводит примеры того, как в неорганической природе проявляются свойства живой природы: чувствительность к теплу ртути, «усталость металлов», химической обмен, лежащий в основе питания, рост кристаллов.
Велико и глубоко важно соотношение межу духом и формой. В материальных формах ярко отражается дух, присущий материи. И больше того, дух творит формы. Это ярко выражено в формах тел человеческих. Во всей внешности человека ярко отражается духовная сущность его. Подобно гению Леонардо да Винчи, действует в эмбриональном развитии духовная энергия, присущая хромосомам половых клеток, и создает живые образы красоты и безобразия, любви и грубости. Эти врожденные внешние формы становятся все более ярко выраженными в постэмбриональной жизни по мере развития духа в том или ином направлении.
Можно сказать, что не без творческого воздействия духа созидаются и формы неорганической природы, все формы мироздания. В том глубоком духовно, даже моральном воздействии, которое производят на нас овеянные духовной энергией красоты природы, надо видеть цель и значение красоты. Если бы мироздание было тем, чем оно представляется материалистам, то не было бы в нем красоты форм, созидаемой духом.

Гл. 4. Дух растений и животных [1, с.65]

В молитве Духу Святому именуем Его подателем жизни. И если даже в неорганической природе так ясно присутствие Духа, то, конечно, и растения, и животных надо считать одухотворенными. Об этом есть множество свидетельств в Священном Писании: «Боже, Боже духов и всякой плоти!» (Числ.16, 22); «Господь Бог образовал из земли всех животных, …, птиц и привел их к человеку, чтобы видеть, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей» (Быт. 2, 18).
Святитель приводит слова Фехнера о том, что растения обладают особой чувствительностью: «В растениях нет вегетативной нервной системы, без которой у человека и высших животных невозможны процессы питания, дыхания, обмена веществ, и, тем не менее, все эти процессы совершаются в растениях». Известны примеры сна растений, поворота стебля в поисках света, движение пестиков для оплодотворения и т.д.
Между миром растительным и животным нельзя найти определенной границы, ибо в области простейших одноклеточных много почти совершенно похожих форм, из которых одни служат началом растений, другие – животных. И странно было бы признавать одухотворенность эти низших животных форм и, вместе с тем, не признавать одухотворенность высокосовершенных растительных форм, развившихся от класса простейших. Совершенно несомненно, что весь растительный и животный мир обладает, по крайней мере, лучшим из даров Святого Духа – духом жизни.
Приводя примеры того, как прорастают семена растений, ранее лишенных условий для этого (замораживание – Беккерель при – 190о; длительное хранение – 3000 лет в пирамидах), святитель Лука делает вывод, что это стало возможным в результате действия жизненной энергии, животворящей силой Святого Духа. Это позволяет согласиться с другим ученым – Гартманом, когда он утверждает, что растения обладают бессознательным представлением и бессознательной волей. Кроме науки, это подтверждает философия: смутное представление и стремление приписывает монадам Лейбниц. А растение есть монада.
Эта бессознательная воля и бессознательное стремление, приписываемые растениям, не есть душа в том смысле, в каком она понимается у человека и животных. Поэтому архиепископ Лука не видит противоречия с мнением преп. Антония Великого о недопустимости признавать в растениях душу.

Гл. 5. Душа животных и человека
Что же мы знаем о духе, душе высших животных и человека? Чтобы ответить на этот вопрос, архиепископ Лука возвращается к трудам акад. Павлова И.П. о высшей нервной деятельности. Деятельность сознания представляется как сложная система безусловных и условных рефлексов, постоянно вновь образующихся, цепь восприятий, приносимых рецепторами в мозг и анализируемых им для выработки ответной двигательной реакции. Это происходит в определенном участке больших полушарий с оптимальной возбудимостью. Другие отделы с пониженной возбудимостью отвечают за то, что мы называем бессознательной, автоматической деятельностью. Творческий отдел мозга перемещается, меняет форму и величину.
Архиепископ Лука соглашается с этим научным объяснением, но не считает его исчерпывающим и предлагает разделить понимание сознания на акты, состояния и объем сознания.
Акты сознания вызываются:
1) восприятием органов чувств,
2) органическими ощущениями нашего тела,
3) восприятиями от нашего трансцендентального существа,
4) восприятиями из высшего духовного мира,
5) воздействиями нашего духа.
Акты сознания не бывают изолированными, мысль всегда сопровождается чувством, чувство и воля – мыслью, а чувство – волевыми движениями; акты воли всегда связаны с чувством и мыслями; комплекс этих одновременно протекающих актов сознания определяет состояние сознания. Эти состояния сознания беспрестанно изменяются, т.к. акты сознания находятся в беспрерывном движении.
Богатством, разнообразием и глубиной актов и состояний определяется объем сознания, также изменяющийся в сторону увеличения. В актах и состояниях сознания всегда участвует наш дух, определяя и направляя их. В свою очередь, дух растет и изменяется от деятельности сознания, от его отдельных актов и состояний. По мнению Святителя, это участие духа дает полноту психической деятельности человека.
Что же такое душа?
В простейшем ее виде, у животных – это объединяемый самосознанием (умом — у высших животных) комплекс органических и чувственных восприятий, мыслей, чувств, следов воспоминаний или только (у низших) комплекс органических ощущений. Примитивный дух животных – это только дыхание жизни (у низших). По мере повышения по лествице существ растет их духовность и к дыханию жизни присоединяются зачатки ума, воли и чувства.
У человека душа гораздо выше по своей сущности, ибо участвующий в ее деятельности дух несравним с духом животных. Он может обладать высшими дарами Духа Святого: духом страха Божия, познания, духом силы и крепости, духом мудрости (Ис. 11,13).
Дух и душа человека нераздельно соединены при жизни в единую сущность, но можно и в людях видеть различные степени духовности. Архиепископ Лука объясняет, что есть люди духовные, по ап. Павлу (1 Кор. 2, 14), есть люди-скоты, люди-трава, люди-ангелы.
Итак, душу можно понимать как совокупность органических и чувственных восприятий, следов воспоминаний, мыслей, чувств, волевых актов, но без обязательного участия в этом комплексе высших проявлений духа, не свойственных животным и некоторым людям. О них говорит ап. Иуда: «Эти люди душевные, не имеющие духа» (Иуд. 1, 19).
В самосознании при жизни жизнь духа тесно переплетается с теми психическими актами, которые общи человеку и животным, т.е. с органическими ощущениями и чувственными восприятиями: эти последние, в свою очередь, неразрывно связаны с жизнью тела, особенно мозга, и исчезают со смертью тела. Поэтому примитивная душа животных смертна, как и те элементы самосознания человека, которые исходят из умершего тела. Но бессмертны те элементы самосознания, которые связаны с жизнью духа. Бессмертен дух, который может существовать без связи с телом и душой. Материалисты отрицают бессмертие души именно потому, что ничего не хотят знать о духе.
За подтверждением верности научных данных и собственной трактовки духа и души архиепископ Лука обращается к Священному Писанию.
В различных смыслах употребляется в Библии слово «душа». Иногда оно обозначает всего человека — «одна душа»: «Ни одна душа из вас не погибнет» – говорит ап. Павел. Иногда душа является синонимом жизни — «хлеб их – для души их» (Ос. 9, 4). В ряде текстов говорится о «животной душе»: «Чего желает душа твоя» (1 Цар. 20, 4); «нерадивая душа будет терпеть голод» (Притч. 19, 15). В большинстве мест Священного Писания, где говорится о смерти, тело оставляет дух, а не душа: «Как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва» (Исх. 2, 25); «и возвратится прах в землю, чем он и был, а дух возвратится к Богу, Который дал его» (Еккл. 12, 7).
Слова «Изыдет дух его и возвратится в землю свою: в тот день погибнут все помышления его» (Пс. 145, 4) подтверждают мнение Святителя, что смертны те элементы душевной деятельности, которые связаны с жизнью тела: чувства и мыслительные процессы, неразрывно связанные с деятельностью мозга.
И дух животный, конечно, должен быть бессмертным, ибо он тоже имеет начало в Духе Божьем, Бессмертном — об этом слова ап. Павла (Рим. 8, 20-21) о надежде всей твари: «освобождена будет от рабства тлению».
Слово «душа» в Библии часто употребляется как совокупность всей деятельности душевной и духовной. Но архиепископ Лука и утверждает, что при жизни дух и душа человека соединены в единую сущность, которую можно назвать просто душой. Например, там, где говорится о душе Господа Иисуса Христа: «Душа Моя скорбит смертельно» (Мф. 26, 38); «не оставлена душа Его в аде» (Деян. 2, 31). Господь страдал и умер по человеческой Своей природе, поэтому оба текста понятны.
Далее автор рассуждает о самосознании. Оно складывается у человека из органических ощущений тела, восприятий органов чувств, совокупности воспоминаний, понимания своего духа, характера, настроений. Но кто является субъектом самосознания? Не ум, как обычно понимают, а дух. Ибо ум – только часть духа. Это заключение основано на словах ап. Павла: «Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия» (1 Кор. 2, 11-12). И дарованное нам от Бога действие благодати Божьей познаем мы не духом мира сего, а духом нашим, дарованным нам от Бога: «Светильник Господень – дух человека, испытывающий все глубины сердца» (Притч. 20, 27).
Дух – высшая власть нашей духовной деятельности, а духовность есть высшее достижение человеческой души: «Дух в человеке и дыхание Вседержителя дает ему разумение» (Иов 32, 8), «Отвергните от себя все грехи ваши …. и сотворите себе новое сердце и новый дух» (Иез. 18, 31). Здесь мысль о тесной связи между сердцем и духом подтверждает то, что святитель Лука говорил о первенствующей роли сердца в сознании.
«И возрадовался дух Мой о Бозе Спасе Моем» (Лк. 1, 47) – о Боге радуется, к Богу стремится и приближается дух человеческий. И это, конечно, самая высшая способность души нашей, которая может быть только даром Духа Святого. «Он дал нам от Духа Своего» (1 Ин. 4, 13) – свидетельствует Писание, и самое реальное тому подтверждение – сошествие Святого Духа на апостолов. О несомненности духовного воздействия извне на дух человеческий свидетельствуют и пророки, и Сам Иисус Христос: «Слова, которые Я говорю вам суть дух и жизнь» (Ин. 6, 63), «Когда Он говорил мне, вошел в меня дух» (Иез. 2, 2). Павел понуждаем был духом свидетельствовать иудеям (Деян. 18, 5). Действием Божиим возможна даже передача духа одного человека другому: «Опочил дух Илии на Елисее» (4 Цар. 2, 15).

Гл. 6. Дух не безусловно связан с душой и телом
Рассмотрев в отдельности состав человека – дух, душу и тело и выяснив их взаимную связь и влияние друг на друга, святитель Лука задается вопросом: каково же соотношение между ними?
В значительной мере он соглашается с материалистами, сводящими все проявления психики к процессам, происходящим в головном мозге. Физиологи вполне выяснили зависимость психических актов от нормальных или патологических функций нервной системы вообще и, прежде всего головного мозга, а тем самым, и от функций организма внутренней секреции, гормональной системы, оказывающей влияние на мозг и нервы. Все, что происходит в организме и самое анатомическое строение его, кладет глубокий отпечаток на психику. Но этими физиологическими данными не оправдывается вполне материалистическая концепция психики. Ведь открытия акад. Павлова выяснили, что ЦНС (центральная нервная система) главенствует над всеми соматическими процессами, направляет работу всех органов, воздействует на течение физиологических процессов. А если так, то наряду с низшими функциями сюда необходимо включить и высшие, господствующие над всеми прочими, считая их психическими воздействиями на органы. И, несомненно, взаимное влияние друг на друга психических и соматических процессов в организме.
Святитель приводит в доказательство общеизвестное мощное влияние психики больного на течение болезни, признает психотерапию прекрасным методом лечения некоторых заболеваний, а также объясняет этим несомненные чудеса при мощах преподобного Серафима Саровского, других святых. Но он говорит, что объяснить их только физиологическим воздействием мозга, нельзя, т.к. быстрота подобных исцелений при необратимости процессов в болезнях, которые были излечены (гангрена, атрофия мышц) возможна только для духа. Этим подкрепляет автор свое утверждение о том, что дух творит формы.
Дух не только творит формы материальных тел, направляя и определяя процесс, он может сам принимать эти формы – материализоваться.
Как бы не относиться к спиритизму, нельзя не признать несомненность этого факта. Автор вновь обращается к книге Ш. Рише «Трактат метафизики», в которой приводятся многочисленные свидетельства реальности факта материализации духа в каких-то неведомых особенных формах материи. Например, муляжи флюидических рук в парафине. В подтверждение святитель Лука приводит свидетельство Священного Писания из кн. 1 Царств 28, 13-15, где аэндорская волшебница вызывала по просьбе царя Саула дух пророка Самуила.
Такие явления были известны с глубокой древности, но Святитель недаром напоминает запрет еще Моисея: «Не обращайтесь к вызывающим мертвых и к волшебникам не ходите, и не доводите себя до осквернения от них» (Лев. 19, 31; 20, 6). А также предупреждения пророка Исайи: «И прибегнут они к чародеям, и к вызывающим мертвых и к гадателям» (Ис. 19, 3).
Той же материализацией духа архиепископ Лука объясняет явление Господу Иисусу Христу Илии и Моисея на горе Фавор, Ангела — Гедеону (Суд. 6, 19-21). Он приводит также многочисленные примеры таких явлений умерших своим родственникам. Доказательством реальности такого рода явлений автор, вслед за Рише, считает одновременное и одинаковое восприятие феномена несколькими лицами. К призракам умерших людей близко стоят явления так называемой экстериоризации живых людей.
Все эти явления свидетельствуют о том, что связь духа с телом не безусловна и дух может иметь существование отдельно от тела.
Этот факт доказывается также передачей по наследству духовных свойств родителей детям, именно духовных, а не душевных, т.к. наследуются только основные черты характера, их нравственное направление, склонность к добру или злу, высшие способности ума, чувства, воли, но не воспоминания, чувственные восприятия, частные мысли. Это свидетельствует о разделении духа от души и тела.

Гл. 7. Трансцендентальные, духовные способности
Говоря о трансцендентальных, духовных способностях людей, архиепископ Лука обращается к наблюдениям за медиумами. Установлено, что от них (находящихся в трансе, но иногда и в нормальном состоянии) исходит, экстериоризуется (т.е. отдаляется от него) часть двигательной силы. Этим объясняются удивительные спиритические явления движения, полета предметов, автоматическое письмо. Внушение в гипнозе или наяву может быть объяснено только экстериоризацией мысли гипнотизера и восприятием ее гипнотизируемым.
Господь Иисус Христос чувствовал, что из Него изошла сила, исцелившая кровоточивую женщину, возложением рук святые апостолы передавали благодать священства посвящаемым. Возложением рук они исцеляли больных. Возложением рук архиерейских и ныне совершается таинство Священства. Это факты одного и того же порядка – считает святитель Лука – но выходящие из рамок физиологических явлений, факты трансцендентального порядка. Просветленный дух святых в полной мере и всегда обладает теми трансцендентальными способностями, которые у некоторых обыкновенных людей появляются только в состоянии сомнабулизма.
Из всего этого святитель Лука делает вывод, что мы обладаем не только пятью чувствами, у нас есть способность восприятия высшего порядка, неизвестная физиологам. Автор приводит только наблюдения. Например, широко известны факты творчества во сне. Весьма важная подсознательная деятельность может иметь место и наяву, и в состоянии, промежуточном между сном и бодрствованием. То, что называется вдохновением, часто приходит в состоянии более или менее полного затмения сознания действительности. Иногда подсознательное движение бывает столь сильным, что оно кажется внушением извне. Подобные примеры у Сократа, Паскаля, Моцарта стали классическими.
К сверхъестественным, научно необъяснимым способностям духа относятся и вещие сны, такие факты известны и в памяти. Например, перед умирающим проносится вся его жизнь. Так становится понятным, как на Страшном Суде раскроется в нашем сознании «книга грехов». Это свойство было известно в древнейшие времена и считалось отличительной способностью человеческой души. Философ Плотин в «Эннеадах» говорит: «… Освобождаясь от тела, … душа наша вспоминает то, что здесь не помнила».
Что нас здесь поражает? Во-первых: сверхъестественная быстрота воспоминания, во-вторых, удивительная полнота и ясность. Для объяснения такого феномена архиепископ Лука опять возвращается к физиологии. Нам известно, что все процессы в нервной системе требуют времени: для прохождения раздражения от рецептора по нерву, образования ответной реакции, передаче этой реакции по двигательному нерву. Во времени протекают и все мыслительные и чувственные процессы, совершающиеся в головном мозгу. Поэтому невозможно, чтобы в мозгу в потоке мгновенного воспоминания всей жизни эти процессы были воспроизведены вне времени. Но они все-таки протекают. Значит, не в мозгу. Где же, в таком случае?
Как уже говорил автор, жизнь духа нераздельно и теснейшим образом связана со всей нервно-психической деятельностью. В нем (духе) отпечатываются все наши мысли, чувства, волевые акты – все то, что происходит в нашем феноменальном сознании. Это не что иное, как те следы и отпечатки в нервных клетках, которыми физиологи и психологи объясняют память. Как врач, автор соглашается, что нельзя отрицать необходимость таких следов в нервных клетках и законность объяснения ими всех обычных проявлений памяти. Исчезновение памяти в старости, при слабоумии, вследствие травм подтверждает это. Тем не менее, клетки отмирают, в них происходит смена молекул – как возможна фиксация навсегда следов психических актов? С другой стороны, в мозгу должны сохраняться следы не отдельных изменений в единичных клетках, а целые динамические ассоциации (Т. Рибо). В целой жизни количество их неисчислимо, поэтому в мозгу сохраняется только кое-что яркое, невозможно допустить, чтобы мозг сохранил мельчайшие события с их чувственной окраской и нравственной оценкой.
Поэтому необходимо признать, что кроме мозга должен быть другой, более важный субстрат памяти. И архиепископ Лука считает таковым дух человеческий. Для проявления духа нет никаких норм времени, не нужна никакая последовательность и причинная связь воспроизведения в памяти пережитого, необходимая для функций мозга.
Дух сразу обнимает всё и мгновенно воспроизводит все в его целостности. Далее он пишет: «Дух может работать без ведома сознания о его работе».
Этим святитель Лука объясняет и явления гипермнезии, удивительные проявления скрытой сознательной жизни. Свидетельством Священного Писания утверждается правильность этого объяснения памяти. В духе Самуила после его смерти сохранились все воспоминания о его военной жизни, все способности ума, воли и чувства (1 Цар. 28, 13-15). Это несомненно и относительно Моисея и Илии, являвшихся при Преображении Господнем.

Гл.8. О внутреннем человеке
Почти у всех людей, даже наименее сенситивных, есть иная способность познания, чем познание пятью чувствами. Чем выше духовность человека, тем ярче выражена эта способность высшего познания. При некоторых особых условиях и у людей в высшей степени сенситивных она проявляется с необыкновенной силой в ясновидении, предчувствии, пророческом предвидении в неведомом шестом чувстве. Архиепископ Лука, приводя факты трансцендентных способностей у сомнамбул и находящихся в состоянии гипноза, не раз сопоставлял с ними аналогичные факты из жизни святых и даже просто обычных людей. Это значит, что для проявления таких способностей духа необходимо, чтобы угасло или значительно ослабело нормальное, феноменальное сознание. Это хорошо понимали и ценили христиане-анахореты, стремившиеся заглушить все внешние впечатления жизнью в пустыне, постоянным самоуглублением и молитвой, покорить плоть духу постом и бдением, даже стоянием на столбе.
Трансцендентальная жизнь духа была хорошо известна древним индийским мудрецам и греческим философам. О ней писали Плотин, Порфирий и др. Плотин утверждал, что души подобны амфибиям: они живут то по сю сторону, то в потустороннем мире, смотря по надобности. В средние века о том же писали Парацельс, Гельмонт, Компанелла.
И.Кант в «Розенкранце» писал: «Человеческая душа в этой ее жизни находится в неразрывной связи со всеми нематериальными существами духовного мира.» Кант держался своего учения о «вещах в себе», причислявшихся им к умопостигаемому миру. Умопостигаемый человек Канта – это то, что он называл «вещь в себе»; Карл дю Прель – «трансцендентным я», а ап. Павел – «внутренним человеком». Апостол призывает отложить образ жизни ветхого человека, обновляться духом ума, и облечься в нового человека, созданного по Богу (Еф. 4, 22-24).
Новый человек это, конечно, то же, что внутренний. Эта глубокая психологическая перемена происходит в нас под действием благодати Божией: «да даст вам …крепко утвердится Духом во внутреннем человеке» (Еф. 3, 16). Тогда происходит распятие со Христом нашего ветхого внешнего человека, чтобы «упразднено было тело греховное» (Рим. 6, 6), и восстает «сокровенный сердца человек в нетленной (красоте) кроткого и молчаливого духа» (1 Пет. 3, 4). Тогда мы становимся даже причастниками Божественного естества, по слову ап. Петра (2 Пет. 1, 4), тогда «верою вселиться Христу в сердца наши, чтобы мы … могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы нам исполнится всею полнотою Божею» (Еф. 3, 17-19). То, что непостижимо «геометрическим умом», станет понятно озаренному Христовым светом трансцендентальному сознанию внутреннего человека.

Гл. 9. Бессмертие
Дух человеческий есть дыхание Духа Божиего, и уже поэтому он бессмертен, как все бестелесные ангельские духи.
Весь мир живых существ, вся природа являет великий закон постепенного и бесконечного совершенствования форм, и невозможно допустить, чтобы высшее совершенство, достигнутое в земной природе – духовность человека, не имело дальнейшего развития за пределами земного мира.
Мир имеет свое начало в любви Божией, и если людям дан закон: «Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш небесный», то должна быть дана и возможность осуществления этой заповеди, возможность бесконечного совершенствования духа. А для этого необходимо вечное бессмертное существование духа и бесконечность ряда форм его совершенства.
Если совершенна (неуничтожима) материя и энергия в ее физических формах, то, конечно, должна подлежать этому закону и духовная энергия, иначе говоря, дух человека и всего живого. Таким образом, бессмертие есть необходимый постулат ума нашего. «Всякий живущий и верующий в Меня, не умрет вовек» (Ин. 11, 26), – прямо засвидетельствовал о бессмертии человеческом Господь наш Иисус Христос. А о том, что человек есть только первая ступень духовности, говорит ап. Иаков, называя человека «некоторым начатком Его созданий» (Иак. 1, 18). Также свидетельствует и ап. Павел: «Мы сами, имея начаток Духа» (Рим. 8, 29).
Для верующего человека этого достаточно. А скептиков архиепископ Лука отсылает к предыдущей главе, где приводит заключения философа Канта и ученого Рише о том, что дух человеческий имеет общение с миром трансцендентным, вечным, живет в нем и сам принадлежит вечности.
Главным препятствием к признанию бессмертия души для неверующих служит дуалистическое воззрение на душу и тело, понимание души как особой сущности, связанной с телом только при его жизни. Это воззрение Святитель и считает неверием и не находит в Священном Писании никаких препятствий для понимания отношений души и тела с точки зрения монизма. Между телом и духом существует постоянная взаимная связь. В духе отпечатываются, его формируют, в нем сохраняются все акты души и тела. Под их формирующим влиянием развивается жизнь духа и его направленность в сторону добра или зла. Жизнь мозга и сердца и необходимая для них жизнь всех органов нужны только для формирования духа, и прекращаются, когда оно закончено, или вполне определилось его направление.
Вечное блаженство праведников и вечную муку грешников надо понимать так, что бессмертный дух первых получает возможность беспредельного развития в направлении добра, в постоянном общении с Богом и бесплотными силами. А мрачный дух злых будет в общении с диаволом мучиться своим отчуждением от Бога, святость Которого наконец познает, и отравляется беспредельно возрастающим от такого общения злом.
Но здесь мы сталкиваемся с древним спором о свободе воли и детерминизме. Его разрешил И.Кант: свобода не может быть приписана человеку как явлению чувственного мира, — здесь он подчиняется закону причинности. Но духом своим человек принадлежит миру умопостигаемому и потому его эмпирический характер определяется также и духом его, а его низшая чувственная душа подчиняется законам причинности.
По ясному свидетельству Откровения, и тела наши воскреснут в жизнь вечную и будут причастны блаженству праведных или нескончаемым мучениям грешников. В этом тоже камень преткновения для неверующих, и глубокая тайна для верующих – пишет архиепископ Лука.
Но если при жизни тела дух был теснейшим образом связан с телом, проникая во все атомы его, был его организующим началом, то почему должна навсегда исчезнуть эта связь после смерти тела? Почему немыслимо, что в момент воскресения по гласу архангеловой трубы восстановится связь бессмертного духа со всеми физическими и химическими элементами истлевшего тела и снова проявится организующая и творящая форму власть духа?
У святых апостолов Петра и Иоанна Богослова мы находим до некоторой степени разъяснение тайны воскресения тел. «Небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят» – пишет апостол Петр (2 Петр 3,10). А святой апостол Иоанн в Апокалипсисе пишет о цели этого катаклизма – «и увидел я новое небо и новую землю …и, творю все новое» (Откр. 21, 1-5). Новая жизнь будет протекать в новых условиях, и в ней мы должны обладать полнотой естества нашего. Во-первых, должны воспринимать новые ощущения обновленными чувствами, следовательно, будет необходима деятельность той части духа нашего, которую мы теперь называем низшей, физиологической душой. Во-вторых, мысль будет работать в познании нового мира. Ум есть часть духа нашего, и потому должен быть бессмертным мозг наш. В-третьих, бессмертное сердце будет средоточием новых, чистых и глубоких чувств.
Святой апостол Павел пишет о воскресении тел: «…при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении, … сеется тело душевное, восстает тело духовное» (1 Кор. 15, 33-34), «и как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного (человека) (1 Кор. 15, 47-49). При земной жизни наше тело — перстное, душевное, как тело Адама. По воскресении оно станет иным, духовным, подобным телу Второго Небесного Адама — Иисуса Христа, какое Он имел после славного Своего Воскресения. Мы не знаем всех свойств Тела воскресшего Господа Иисуса Христа. Знаем только, что оно проходило сквозь запертые двери, могло исчезнуть из виду (Лк. 24, 36; Ин. 20, 19), в нем Он вознесся на небо. Но оно сохранило и обычные функции человеческого тела (Лк. 24, 43).
Слова «Я творю все «новое» относится ко всей твари. Дух животных, дух жизни не может быть смертным, ибо и он от Духа Святого, поэтому есть основание ожидать, что и их тела будут существовать в новой природе. Ап. Павел говорит об этом в послании к Римлянам (8, 19-20): «Тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих». Тварь получит древнее освящение Словом Божиим: «И увидел Бог все, что Он создал и вот, хорошо весьма» (Быт. 1, 31).
Итак, суммируя все вышеприведенные рассуждения из произведения архиепископа Луки «Дух, душа и тело», можно обнаружить, что то, что для науки является предметом изучения, для нас является предметом веры. «Блаженны не видевшие и уверовавшие», — сказал Воскресший Господь Своим ученикам (Ин.20,29). И всё, к чему сейчас приходит наука в результате исследований и опытов, давно было дано человеку в Божественном Откровении. Наука, таким образом, лишь подтверждает истинность свидетельств Священного Писания.

1. Л. Войно-Ясенецкий. Дух, душа и тело.
2. «SOS», № 9(19). 2001

Церковь и медицина

МЕЖДУНАРОДНАЯ ДУХОВНО-МЕДИЦИНСКАЯ КОНФЕРЕНЦИЯ

Священник Владимир Зелинский. Благодарение памяти