— Александр Александрович, прежде всего позвольте поздравить вас с церковной наградой — орденом Преподобного Нестора Летописца I степени. Вы — известный политик — поддержали кардинальные изменения в нашем государстве. Как бы вы оценили сегодняшние церковно-государственные отношения в Украине?
— Во-первых, хочу выразить свою искреннюю благодарность и благоговение по поводу высокой награды — ордена Преподобного Нестора Летописца. Это приобщение к нашей древней истории, к связи времен и поколений. Я глубоко признателен Его Блаженству за столь высокую оценку моей скромной деятельности в политике и деле защиты интересов верующих. Я высоко ценил деятельность Блаженнейшего Митрополита Владимира, особенно за его выдержку и терпение во время всех трагических событий, происходивших в Украине, и за его абсолютно понятную, открытую и последовательную линию в отстаивании интересов верующих Православной Церкви и развитии отношений с государством. Он никогда не прибегал не только к радикальным действиям, но и к радикальным высказываниям. Его Блаженство всегда действовал как духовный лидер высокого уровня и этим заслужил уважение представителей разных конфессий. Думаю, что каждый неравнодушный и честный политик скажет о нём то же самое.
Что касается вашего вопроса, то в сфере церковно-государственных отношений сегодня произошло мало полезного в смысле изменений, заметных для верующих. В Конституции четко прописан принцип отделения Церкви от государства, поэтому попытки новых руководителей на местах вмешиваться в дела Церкви являются совершенно недопустимыми.
Проблемы межконфессиональных отношений — это дело прежде всего самих верующих, духовенства и иерархов. В выяснении этих отношений нельзя допускать вмешательства властных структур на местах, они обязаны обеспечить соблюдение Конституции, и больше ничего. Когда творится произвол в отношении религиозных общин той или иной конфессии, я считаю, что это делают не верующие люди, это делают фарисействующие. Верующий человек не пойдет с ломом на храм и не будет доказывать свою правоту таким образом. Сегодня много говорят о перспективе объединения Православия в Украине. Это, несомненно, благое дело. Но, подчеркну, это внутренняя проблема Церкви и самих верующих. Такое объединение должно вызревать в самой Церкви и согласно ее канонам, а не навязываться со стороны государства, политиков или кого бы то ни было.
И далее об отношениях школы и Церкви. В нашей Конституции четко прописан светский характер школы. И это хорошо, поскольку в противном случае секты использовали бы такой закон более оперативно, чем традиционные конфессии. Священники должны иметь возможность преподавать вероучение в воскресных школах или учебных заведениях, создаваемых при религиозных организациях. Однако преподавание основ религии в школах вводить нужно. Делать это должны светские преподаватели, предпочтительно историки, получившие соответствующую подготовку. Будущие педагоги обязательно должны получать в вузах религиозные знания. Именно туда Церковь должна направлять своих лучших богословов для чтения лекций. Но, пригласив священнослужителей в классы, мы рискуем посеять в душах детей семена межконфессиональных раздоров.

— Александр Александрович, возьмем для примера вашу родину — Таращу на Киевщине. Там более девяноста процентов детей крещены в Православной Церкви, зачем им читать в школе курс по буддизму или исламу? Ведь это будет пропагандой чужой религии, почему бы вместо этого не ввести для них урок православной культуры?
— Я думаю, что поступить надо таким образом: религиоведение должно содержать разделы по православной культуре и этике христианства, но преподавать его будет учитель истории или обществоведения. Он расскажет об особенностях той или иной религии, о том, какая религия оставила след в истории нашего государства, культуре, духовности нашего народа и что она сделала для его сплочения. Тогда это будет для детей и повторением истории, и приобщением к духовному наследию предков, к пониманию способа приобщения человека к Богу и вере. Но это будет делать учитель, человек, которому дети верят, который не навязывает какую-либо точку зрения в области религии, а лишь дает историческую и культурологическую оценку. Полагаю, этого будет вполне достаточно.
В школах есть дети, родители которых принадлежат к разным конфессиям. Например, в Западной Украине священники греко-католического исповедания уже годами не только преподают свое вероучение в общеобразовательных школах, но и совершают в классах молитвы, водят детей во время религиозных уроков в свои храмы. А в классах находятся дети и православного, и других исповеданий, они не согласны с преподаваемым им вероучением, не желают участвовать в иноверных обрядах или молитвах. Эти дети подвергаются опасности давления и притеснения. Если такое положение узаконить, то надо этих детей освобождать от уроков религии. Тогда другие дети будут воспринимать их как неполноценных. В школьном коллективе это трагедия, этого ни в коем случае нельзя допустить. А вот если учитель будет рассказывать детям, что в таком-то году была заключена Брестская уния, а потом против нее началось народное сопротивление, оно привело к национально-освободительной борьбе и так далее… Тогда ребенок воспринимает этот материал в культурологическом контексте, восстанавливает картину церковной и гражданской истории как единого исторического процесса. Тем более что часто исторические личности выступали одновременно и как государственные, и как религиозные деятели и оказали огромное влияние на развитие нашей отечественной культуры. Тут можно вспомнить митрополита Иова Борецкого, святителя Петра Могилу, монахов Ивана Вышенского, Епифания Славинецкого, военачальников Сагайдачного и Калнышевского. Когда религиозные и государственные таланты соединялись в одном человеке, то изучение биографии такой неординарной личности будет только обогащать наше подрастающее поколение. Такие занятия будут, несомненно, полезны для ребенка, потому что они будут воспитывать у него понимание родной истории и роли в ней духовного фактора, отвечать ребенку на вопросы, откуда он произошел и куда идет.
В связи с тем, что произошел новый поворот в системе власти на Украине, для обсуждения этого вопроса необходимо провести специальную конференцию под эгидой Министерства образования с привлечением педагогов и юристов, работников министерства и представителей Церкви и совместно разработать концепцию преподавания этого предмета. И чем деликатнее здесь будет действовать государство, тем больше пользы будет для людей.

— Александр Александрович, известно, что государство до сих пор не выполнило свои обязательства в отношении Церкви, взятые перед европейскими структурами. Церкви не возращен статус юридического лица, то есть она в Украине находится в таком состоянии, как ни в одной другой бывшей советской республике. Не решена проблема реституции собственности, хотя президенты Л. Кравчук и Л. Кучма принимали указы по этому вопросу. На сегодняшний день выполнены только постановления, принятые еще при В. Щербицком. Вы полагаете, эта проблема не разрешима в Украине?
— Я думаю, что не следует прибегать к категоричным оценкам. Когда мы говорим о долгах государства перед Церковью, я понимаю это как долги перед людьми и перед их духовным миром. Сегодня строительство храмов при деятельном содействии государства свидетельствует о том, что произошел поворот, причем солидный. Я могу это утверждать, потому что сам помогаю восстанавливать церковь, в которой меня крестили, в селе Кившовата. Это церковь Пресвятой Богородицы, ей более двухсот пятидесяти лет. Богослужения в ней не прекращались, но было уничтожено внутреннее убранство, снесены купол и колокольня. Сейчас настоятель отец Станислав восстанавливает ее, я стараюсь ему помогать. В деле помощи Церкви государство повернулось лицом к нуждам верующих.
Что касается реституции собственности, то это непростой вопрос, потому что многие помещения были перепрофилированы, и государство понесло значительные затраты по их приспособлению. Я понимаю, что если речь идет о музее — это одно дело, если речь идет о складе — это совершенно простой вопрос, который надо решать немедленно. В других случаях это надо делать постепенно.

— Александр Александрович, дело в том, что вопросы реституции, возвращения репрессированной УПЦ ее имущества очень болезненны. Наши храмы, здания, помещения отданы в аренду кому угодно, только не законному владельцу. Казино, увеселительные учреждения плодятся в Киеве, как грибы, Церкви же все возвращают со скрипом. Возьмите, например, имущество знаменитых Киевских духовных школ. Сегодня Киевская духовная академия и семинария размещаются в одном небольшом лаврском корпусе, не приспособленном для этих целей. А ведь там обучаются две с половиной тысячи студентов, включая заочников. В то же время исторические здания столь знаменитой в прошлом Киевской духовной семинарии и академии сохранились — в одном находится Академия художеств, в другом — частный вуз — университет «Киево-Могилянская академия», в третьем — СБУ. И таких примеров можно привести очень много.
— К сожалению, я не владею информацией и не могу вести дискуссию на эту тему. Думаю, здесь надо разбираться по каждому факту отдельно. О принципах я уже сказал, и они должны соблюдаться: власть не должна вмешиваться в дела Церкви, она обязана содействовать в реализации религиозных потребностей своих граждан, помогать выполнять Церкви ее миссию, в том числе и в сфере духовного образования.

— Но ведь сегодня Соцпартия уже не оппозиция, а власть. Вы один из авторитетных политиков, ставших гарантами новой власти, чётко заняли позицию по её поддержке. Теперь, наверное, и ответственность придется с ней разделять. У вас — министры в правительстве, глава Фонда государственного имущества. Кстати, Лавра, тоже числится как госимущество. Так ведь? Социалистическая партия Украины всегда чётко следовала принципам законности и защиты конституционных прав верующих. Министры-социалисты придерживаются партийных установок?
— Естественно. Что касается отношений Церкви и школы, наш министр образования Станислав Николаенко занимает ту же позицию, что и я, она зафиксирована в программе нашей партии. Вместо двух часов по истории Второй мировой войны мы ввели 12 часов истории Великой Отечественной войны, что очень важно для воспитания детей в духе патриотизма и верности нашим традициям. Это уже шаги нашего министра Станислава Николаенко, который действовал не конъюнктурно, а исходя из интересов общества. Я думаю, это правильная позиция. Существует проблема закона о порядке применения языков в Украине, думаю, что мы этот вопрос тоже урегулируем. Юрий Луценко, возглавляющий Министерство внутренних дел, выступает за то, чтобы силовики не вмешивались в дела Церкви, как это было раньше, а вы знаете, сколько это принесло бед православным. Проводится чёткая линия на деполитизацию органов внутренних дел. Это обуславливает и невмешательство в церковные дела. Руководитель Фонда госимущества Валентина Семенюк прошла через многие испытания, и как человек умный и ответственный будет отстаивать позицию законности и справедливости. Что касается земельных отношений, думаю, что министр сельского хозяйства Александр Баранивский знаком с земельными проблемами религиозных общин и будет содействовать их разрешению, это мы обсуждали на заседаниях нашей фракции ещё в то время, когда он не был министром.

— Александр Александрович, на встрече с руководителями крупнейших конфессий Украины Президент Виктор Ющенко обратился к ним с просьбой помочь государству в решении проблем беспризорных детей, бездомных граждан. Большое количество наших приходов давно занимается опекой и помощью сиротам, беспризорным, немощным. Вы знаете Свято-Кирилловский приход в психиатрической больнице в Киеве, который организовал крупное подсобное хозяйство под столицей и содержит благотворительную столовую для больных и неимущих. В Одессе игуменья Свято-Михайловского монастыря Серафима собрала около сотни одиноких стариков и организовала монастырскую богадельню. И таких примеров сотни. Но у них больше всего проблем с госорганами: санэпидемстанцией, налоговиками, милицией и т.д. Нет не только поддержки, но и законодательного обеспечения благотворительной деятельности…
— Я предлагаю такой механизм: юристы, услугами которых Церковь пользуется при осуществлении своих отношений с государственными структурами, должны предложить свои варианты государственных актов, регулирующих эти вопросы. Со своей стороны я гарантирую поддержку моих коллег в парламенте. Мы проведем эти предложения через закон, и там будут учтены все эти моменты.
Я понимаю, что есть вопросы правоохранительных органов, поскольку религиозная организация дает приют людям. Что это за люди? Как организовывается их учет? На каком основании они находятся в приюте — то ли по религиозным мотивам, то ли под давлением обстоятельств? Производственная деятельность при религиозных организациях, трудовые взаимоотношения в этих коллективах, использование земельных участков и т.д. — все вопросы должны быть урегулированы в правовом поле.

— Вы считаете, что земля, на которой расположены храмы и монастыри, будет передана им в бесплатное пользование?
— Я уже вносил эти предложения. Кроме того, продукция, получаемая от церковных земель в хозяйственных целях, поступает на социально значимые благотворительные цели. Поэтому церковное землепользование и хозяйственную деятельность необходимо освободить от налогообложения и контроля фискальных служб. Для обеспечения полноценной жизнедеятельности религиозным общинам, кроме храмов, необходимы здания для воскресных школ, гостиницы для паломников. Соответственно, необходимы и земельные участки под эти учреждения. Традиционной формой социального служения приходов и монастырей всегда было питание неимущих и малообеспеченных членов общества. Поэтому необходимо содействовать религиозным организациям в выделении земельных участков на льготных условиях. Между Церковью и государством должен быть заключен общественный договор.

— Изложите свою позицию по вопросу предоставления Церкви статуса юридического лица.
— Еще семь лет назад я высказал свое положительное мнение по данному вопросу. И не потому только, что это даст возможность успешнее решать имущественные или юридические проблемы, а в первую очередь потому, что наличие у Церкви статуса юридического лица отнимет у местных органов власти рычаги давления на религиозные общины и их настоятелей. Мы готовы поддержать такие предложения, чтобы оградить Церковь от неумного, а порой и вредного вмешательства государства в ее внутренние дела.

— Вот вы осуждаете попытки власти вмешиваться в дела Церкви внутри страны, а как оцениваете попытки привлечь внешние силы к разъединению Православия? Я имею в виду обращение к Константинопольскому Патриарху по этим вопросам.
— В Евангелии говорится: «кесарю кесарево». Каждый должен заниматься своим делом. Поэтому подобные обращения, даже если они делаются людьми духовно просвещёнными, будь-то руководитель государства или кто-то из его близких людей, не оправдываю. Они должны обсуждать проблему, предвидеть развитие её в перспективе, но не прибегать при этом к государственным актам, а официальные письма являются государственным актом. Ещё раз подчёркиваю, эти вопросы — внутреннее дело верующих и дело Церкви. Я убеждён, что и Константинопольский Патриарх, и другие Предстоятели Церквей сами видят и сложности, и перспективы внутрицерковных процессов. Поэтому навязывать какую-то логику событий со стороны государства в данном случае нельзя. Я искренне ратую за то, чтобы Православие в Украине было единым. Будучи председателем парламента, во время встреч с лидерами конфессий я об этом говорил. Должен сказать, что в то время, в середине 1990-х годов, у меня сложилось впечатление, что в основе проблемы раскола лежат не канонические причины, а субъективное начало и вмешательство власти. Сейчас власть сменилась, и небезразличные люди понимают, что нам необходимо единство Церкви, потому что это и защита Православия в целом, и защита интересов государства, основа духовного единения народа. У меня нет готовых рецептов решения этой проблемы. Единственное, что я могу утверждать безусловно, это недопустимость вмешательства государства в этот процесс.

— Известно, что наша власть породила расколы: незаконно зарегистрировала, незаконно отдала чужое имущество. Почему бы и не ликвидировать собственное порождение? Ведь так поступили в Болгарии, где раскол десять лет мучил Церковь? Там законом постановили, какая Церковь Православная, а всем неканоническим группировкам, созданным предыдущей властью, с их лжепатриархами и лжеепископами, запретили называться православными, вернули имущество законной Церкви. И раскол исчез.
— Болгарский опыт интересен, но, боюсь, там не было той глубины раскола, который произошел в Украине. У нас эти события уже имеют свою историю, и, получается, что чем дальше от берега, тем глубже. Поэтому в Украине надо действовать с учётом сложившихся обстоятельств. Напрямую применить болгарский опыт вряд ли удастся, но изучать и в какой-то мере использовать его, я думаю, будет полезно.

— А не могут ли у нас проявиться рецидивы тоталитарного прошлого? У вас нет ощущения какой-то тревоги? Нервный парламент, нервная власть, нервные перепалки в СМИ?
— Нервные — неуверенные. А уверенные — спокойные, прагматичные и действуют согласно намеченной программе и плану. Я отношу себя к последней категории людей. Меня не раздражают некоторые высказывания, заявления и всё прочее. Цель выбрана, стратегия разработана, тактика отрабатывается, наполняется техническими деталями. Цель — построение демократической правовой Украины — будет достигнута обязательно, как бы кто ни нервничал по этому поводу. Поэтому я спокойно смотрю на все эти вещи. Всё будет хорошо.

Беседовал Василий Анисимов

Митрополит Ириней (Середний) родился 10 мая 1939 года в селе Столпин Корецкого района Ровенской области в крестьянской семье. По окончании средней школы, в 1957 году, поступил в Ленинградскую Духовную Семинарию, а затем — в Академию, которую закончил в 1968 году с ученой степенью кандидата богословия. В течение двух лет преподавал каноническое право. С 1971 по 1975 год служил в должности клирика Подворья Московского Патриарха в Токио.
С 1975 года и по сей день управляет различными епархиями. Будучи епископом Серпуховским, викарием Московской епархии, владыка Ириней возглавлял Патриаршие приходы в Канаде и США. С октября 1993 года – правящий архиерей Днепропетровской епархии.

Митрополит Днепропетровский и Павлоградский Ириней: «Проповедь пастыря не должна расходиться с его делами»

— Владыка, вы родились в крае, богатом православными традициями. Когда впервые вы поняли, что Церковь — это Ваша судьба?
— Ровенщина — православная земля. Даже во времена гонений, когда закрывали храмы, верующие нашего села бдительно и стойко охраняли свой храм. Когда на праздник приезжал благочинный, мама или отец поднимали нас, детей, на руки, чтобы мы хоть издалека смогли его увидеть. А еще, посещая Корецкую обитель, где подвизалась сестра моей матери монахиня Рафаила, я умилялся пению, красоте богослужения и внешнему благолепию. И с нетерпением ожидал следующих праздников, чтобы снова восхищаться укладом жизни обители. Именно это предрешило мой выбор — посвятить свою жизнь Богу. А после посещения Почаевской Лавры (мне тогда было двенадцать лет) это желание еще более наполнило мое сердце. Я мечтал о Лавре, считал счастливыми тех, кто там подвизался. Хотелось быть простым послушником в этой обители.

— Интересно, думали ли вы в юности о том, что станете когда-нибудь архиереем?
— На архиерея мы в детстве смотрели, как на Спасителя, поэтому я даже мечтать об этом не смел. Позже, когда я был студентом Ленинградской духовной семинарии, а затем и академии, я много слышал о сложностях и трудностях архиерейского служения, поэтому считал себя неспособным и недостойным. После учебы хотелось служить в обители простым иеромонахом. Я просил об этом в свое время митрополита Ленинградского Никодима, но он благословил остаться при академии профессорским стипендиатом. Так началось мое служение в стенах родной духовной школы, где я принял монашество и священный сан.

— Хорошо ли вы запомнили день епископской хиротонии? Какие чувства вы испытывали 27 июля 1975 года?
— Об этом забыть невозможно. Само наречение в Патриаршей резиденции и архиерейская хиротония в Патриаршем Богоявленском соборе в Москве неизгладимы в моей памяти. Все перед глазами, как будто вчера свершилось. А пролетело уже 30 лет, как один миг. Голос Святейшего Патриарха Пимена при вручении архиерейского жезла звучал четко, выразительно и строго, я стоял перед ним, как огнем охваченный. Потом Святейший меня благословил, я совершил первое архиерейское служение в Троице-Сергиевой Лавре, это произошло 28 июля, на праздник святого равноапостольного князя Владимира. Так началось мое архипастырское служение. Через несколько дней я уже приступил к служению на вверенной мне Уфимской кафедре.

— Одно из основных направлений вашей деятельности — благотворительность. Какие наиболее значимые акции в этом направлении осуществлены в последние годы?
— О благотворительности можно говорить очень много. На уровне епархии и в каждом приходе делается все возможное, чтобы помочь обездоленным, одиноким, особенно брошенным детям. Вот уже на протяжении нескольких лет работает православный лагерь «Покров», где летом отдыхают дети из интернатов. Совершая богослужение в районных центрах, где имеются детские учреждения, мы посещаем их и, конечно же, раздаем подарки, совершаем крещения, приобщаем к православному образу жизни.

— Какими, кроме этого, достижениями за время пребывания на Днепропетровской кафедре может похвастать управляющий епархией? Чем обогатилась православная история Екатеринославского края за годы вашего правления?
— Самое приятное и важное достижение, конечно же, — строительство храмов, а еще важнее то, что эти храмы наполняются народом Божиим. Уже построено и освящено более сотни типовых храмов. А сколько еще возводится! В самом Днепропетровске напротив Свято-Троицкого кафедрального собора воздвигается трехэтажное здание епархиального управления. Это будет хороший епархиальный центр, где можно будет организовать на достойном уровне миссионерскую и просветительную работу в нашем регионе.

— Какие сферы деятельности являются для Вас приоритетными на сегодняшний день?
— Самое главное, что качественно влияет на духовное становление общества, это пастырский пример — личной жизнью проповедовать и свидетельствовать о том, к чему нас призвал Господь. Если проповедь пастыря расходится с его делами, рано или поздно наступают осложнения во взаимоотношениях с прихожанами. Падает авторитет, а восстановить его бывает очень трудно.

— Что вы можете назвать особенностью своего служения?
— «Господу служить, духом пламенеть» — это то, к чему мы должны стремиться. Жертвенное служение пастыря, проникнутое молитвенным подвигом, способно разбудить спящих и безразличных, которые будут стремиться как можно чаще видеть и молитвенно общаться со своим наставником.

— Как изменилась, на ваш взгляд, религиозная жизнь в Украине со сменой власти? В позитивном и негативном смысле. Насколько ощутимы в вашей епархии проблемы, связанные с расколом, сектантством?
— В нашем регионе особых перемен в религиозной жизни со сменой власти пока не наблюдается. Что касается проблем, связанных с расколом и сектантством, то наши люди привыкли в большом терпении молиться, тихо, мирно, никого не обижая. Но когда возникают проблемы с родными, с детьми, попавшими в секту или раскол, люди не знают, как себя защитить, как отстоять свою правоту. Приходится священнослужителям оказывать помощь, разъяснять, что «вне Церкви нет спасения».

— Как вы относитесь к идеям переподчинения Украинской Православной Церкви Константинопольскому Патриархату?
— Наша Украинская Православная Церковь имеет свой статус, признанный мировым сообществом всех православных. Этот статус поместной Церкви закреплен Патриаршим томосом. Так называемое переподчинение — это хаос и большой грех перед Богом и людьми. Украина — самостоятельное государство, и Патриарший томос обеспечивает и гарантирует самостоятельное и независимое бытие Украинской Православной Церкви, не нарушая молитвенного единства, заповеданного Основателем Церкви, нашим Господом и Спасителем. Это должны понять и те, кто сейчас пребывает у власти в нашей стране.

— Что вы думаете о молодой священнической поросли? Отличается ли она от вашего поколения священнослужителей?
— Некоторые молодые священнослужители, окончившие духовные учебные заведения, просто радуют. Они не боятся служения в селах, предаются воле Божией и исполняют любое послушание. Я очень ценю таких и поощряю их пастырские труды. Молодые с желанием берутся строить новые храмы и делают это с большим усердием, несмотря на трудности. Старших священнослужителей остается мало, но находящиеся еще в рядах служения являют хороший пример молодым, особенно в проповеди слова Божия. Мне кажется, что в духовных учебных заведениях особое внимание следует уделять именно умению проповедовать.

— Выполняя послушание Святой Церкви, я совершал служение в Японии, Канаде и США. Кратковременно выезжал во многие страны мира, имел общение на конференциях и различных встречах по вопросам миротворчества, братства и единства христиан планеты. И от того, что я увидел и узнал в разных странах, я еще более полюбил красоту нашей Православной Церкви.

— Насколько вы приросли к Днепропетровщине? Мыслите ли себя в каком-то другом регионе?
— Я очень быстро привыкаю к людям, они стали для меня родными. За десять лет архипастырского служения Днепропетровщина стала для меня родным домом. И, учитывая приближение старости, я уже не мыслю себя в другом месте. Молю и прошу Господа, чтобы закончить все начатое. А начинаний много: и храмы, и епархиальное здание, и реконструкция кафедрального собора.

— Какие важные для себя выводы вы сделали за время своего епископства?
— Самое великое и важное в нашей жизни — это верность тому послушанию, к которому призвал нас Господь. Жертвенное послушание спасает человека и оправдывает перед Богом. Через послушание прошел Сам Спаситель, будучи послушным Отцу Небесному до крестной смерти. Послушание дает человеку возможность раскрыть и выполнить свое призвание за время, отведенное Богом. За тридцать лет архипастырского служения, естественно, накоплен соответствующий опыт. Самое пристальное внимание и пастырская озабоченность должны проявляться по отношению к каждому человеку. Все наше служение, вся наша жизнь — это борьба за спасение человека.

Интервью вел Юрий Скубак

— Ваше Блаженство, почему, по Вашему мнению, произошел раскол в украинском православии?
— Раскол — это кровоточащая рана на теле Украинской Православной Церкви. Причиной раскола, как и большинства грехов, являются гордыня, личные амбиции, отсутствие чувства ответственности за судьбу Церкви и народа Божия. Кроме того, расколу способствовали политизация церковной жизни и вмешательство политических партий и отдельных политиков, особенно на западе Украины. Проблемы церковной жизни принялись решать вчерашние атеисты и гонители Церкви, вдруг поменявшие свои взгляды и ставшие во главу всех политических процессов в Украине. Грех раскола лежит тяжким бременем на совести Михаила Денисенко — бывшего митрополита Киевского и всея Украины Филарета. Он нарушил архиерейскую присягу, церковные законы и церковное единство.

— Считаете ли Вы, что украинские православные церкви должны объединиться. Если да, то в какой форме Вы видите это объединение?
— Православная Церковь в Украине должна быть единой. Но это единство может быть достигнуть только при строгом соблюдении церковных канонических норм. А они ясно говорят о том, что те, кто отделился от Матери-Церкви, должны через покаяние вернуться в ее лоно. Иного пути преодоления раскола нет. Насильственное объединение православных какими-либо силами с нарушением канонических правил неминуемо приведет к другим расколам.

— Президент Ющенко сказал, что он готов быть посредником в этом вопросе. Считаете ли Вы, что он сможет помочь этому процессу?
— На встрече с главами Церквей и религиозных объединений Украины, которая состоялась 14 июня сего года, Президент заявил, что объединение украинского Православия является прерогативой Церкви, и оно должно осуществиться в соответствии с церковными канонами. Посредничество Президента в этом вопросе может иметь положительное значение только в том случае, если не будет совершаться давление на глав Церквей и не будут предприниматься шаги, способствующие разжиганию межконфессиональных конфликтов. К сожалению, в последнее время наблюдается грубое вмешательство государственных чиновников во внутренние дела Церкви в некоторых регионах страны. Если Президент не запретит власть предержащим на местах диктовать Церкви, чем ей нужно заниматься, окромя спасения души человека, то его посредничество в объединительном процессе будет лишено всякого смысла.

— Разделяете ли Вы мнение, что в Украине должна быть создана Поместная Церковь, так как Украина является суверенным государством. Почему?
— Как я уже неоднократно заявлял, Поместная Церковь в Украине существует со времени крещения святым равноапостольным великим князем Владимиром Киевской Руси. Церковь называется поместной по месту осуществления ею своей спасительной миссии. Благодать действует в Церкви вне зависимости от политических обстоятельств. Церковь стоит вне политики, национальных различий и непостоянных человеческих желаний. В независимом государстве может существовать независимая или автокефальная Церковь, но при условии единства в стремлении к этому епископата, духовенства и мирян. В Украине сегодня отсутствует такое единство, и процесс получения нашей Церковью соответствующего канонического статуса требует времени, терпения, а, главное — смирения. Нужно положиться на волю Божию.

— Руководство УПЦ Киевского патриархата лоббирует Вселенского Патриарха Варфоломея признать ее поместной церковью Украины. Как поступит Варфоломей в этом вопросе и каковы могут быть последствия?
— Руководство непризнанного в православном мире так называемого «Киевского патриархата» любит выдавать желаемое за действительное. Уже неоднократно устанавливались сроки, когда Вселенский Патриарх Варфоломей приедет в Киев и признает канонический статус этой организации. С этой целью осуществляется давление на Патриарха со стороны некоторых украинских политиков. Однако Константинопольский Патриархат как законная Церковь никогда не пойдет на нарушение канонической дисциплины. Признание УПЦ КП и ее лидера, анафематствованного Михаила Денисенко («патриарха Филарета»), приведет к непредсказуемым событиям и послужит причиной разделения во Вселенском Православии. На такой шаг Константинопольский Патриарх Варфоломей никогда не пойдет.

— Руководство УПЦ Киевского патриархата утверждает, что если их Варфоломей таки признает, то многие из приходов Украинской Православной Церкви присоединяться к УПЦ КП. Каково Ваше мнение по этому поводу?
— Наши приходы не присоединятся к УПЦ КП уже только потому, что эту структуру Константинопольский Патриарх не признает. Кроме того, приходы УПЦ давно определили свою принадлежность. Реально переход в УПЦ КП возможен только путем силового принуждения органами государственной власти и чиновниками. Это, к сожалению, наблюдается в некоторых регионах Украины. Но, невзирая на такое тяжелое положение, наши приходы остаются верными Матери-Церкви.

— Какую роль должна играть религия в Украине? Если можно, приведите несколько конкретных примеров.
— Прежде всего религия должна воспитывать в людях добро, любовь, веру, надежду, чувство ответственности за свои поступки. Религия — это связь человека с Богом. Эта связь предполагает духовное совершенствование человека через исполнение заповедей Божиих. А заповеди определяют взаимоотношения человека с Богом, со своими ближними и с самим собой. Религиозное мировоззрение должно стать основой нравственности нашего общества. Церковь всегда помогала обществу решать многие проблемы нравственного и социального характера. До октябрьского переворота Церковь осуществляла большую социальную миссию помощи людям. Сегодня, слава Богу, мы опять получили возможность возрождать социальное служение Церкви. Организовываются приюты для сирот, пожилых людей, открываются больничные, военные и тюремные храмы. Украинская Православная Церковь неоднократно обращалась к властям с предложением реализации совместных проектов помощи в решении проблем молодежи и т.д.

— Считаете ли Вы, что при Президенте Ющенко эта роль изменится?
— Я надеюсь и верю, что при Президенте В. Ющенко эта роль не изменится, а приобретет еще большее значение. Основанием для такого утверждения могут служить многочисленные положительные оценки Президентом религиозного опыта, влияния православия на развитие нашей истории. Сам Виктор Андреевич является человеком верующим, а это говорит о многом…

— Почему в украинских школах нужен курс о христианских духовных ценностях? Должны ли посещать его дети других религий и почему?
— Украинская Православная Церковь выступает за введение в школах курса «Закона Божия» или «Христианской этики». Это поможет уберечь наших детей, молодежь от бездуховности, дать правильные ориентиры в жизни, воспитать их добрыми, чуткими, отзывчивыми на просьбы ближних. Особенно важно сделать это сейчас и немедленно, потому что под сильным влиянием псевдокультуры, жестокости, страха, насилия и безнравственности мы потеряем несколько поколений наших детей. Об этом должно задуматься всерьез Министерство просвещения. На наш взгляд, занятия по «Христианской этике» или «Закону Божию» должны носить факультативный характер. Право преподавать основы своих вероучений должны получить представители основных традиционных вероисповеданий Украины.

— Как бы Вы описали Ваши отношения с руководителями других Церквей или других религий в Украине? Ваши отношения с Президентом?
— Наши отношения с руководителями других Церквей и других религий в Украине носят в основном протокольный характер. Мы встречаемся на различных конференциях, заседаниях, мероприятиях, посвященных большим государственным праздникам. Наиболее часто встречи осуществляются в рамках Всеукраинского Совета Церквей и религиозных организаций.
С Президентом у нас добрые, взаимоуважительные и доверительные отношения. Виктор Андреевич неоднократно посещал Киево-Печерскую Лавру, где мы имели возможность обмениваться мнениями по различным животрепещущим проблемам.

— Во время последних выборов прозвучали обвинения, что многие приходы УПЦ открыто поддерживали премьер-министра Януковича. Ваша реакция? Какую роль должна играть Церковь в политической жизни страны?
— Официальная позиция нашей Церкви выражена в нескольких синодальных посланиях по поводу выборов, в которых отсутствует ссылка на поддержку кого-либо из кандидатов. Что касается поддержки некоторыми иерархами и прихожанами кандидатуры В. Януковича, то это выражение их личной гражданской позиции, а не позиция Церкви. На это они имели полное право, ведь мы строим демократическое государство, в котором должны уважаться частные взгляды его граждан.

— Считаете ли Вы, что русский язык должен стать вторым государственным языком в Украине? Почему?
— Я рад буду, если на всех языках будет славиться имя Господне!

Интервью вела Яна Длугий.

Похвалим же и мы по силе нашей малыми похвалами великое и чудное сотворившего — нашего учителя и наставника, великого кагана земли нашей Владимира, внука древнего Игоря, сына же славного Святославова, которые в годы своего владычества мужеством и храбростью прославились во многих странах. И поныне победы и могущество их вспоминаются и прославляются. Ведь не в слабой и безвестной земле владычествовали, но в Русской, о которой знают и слышат во всех четырех концах земли.
Сей каган наш Владимир, славный от славных родился, благородный от благородных. И вырос и окреп, с детских лет возмужав, крепостью и силой совершенствуясь, в мужестве и понимании преуспевая. И будучи самодержцем земли своей, покорил себе окрестные страны: одних миром, а непокорных мечом. Итак, когда он жил и пас землю свою справедливо с мужеством и пониманием, тогда сошла на него милость всевышнего — взглянуло на него всемилостивое око благого бога, и воссиял разум в сердце его, чтобы понять суетность идольской лжи и обрести единого бога, создавшего всю тварь видимую и невидимую.
Еще слышал он постоянно о благоверной Греческой земле, христолюбивой и крепкой верой, где бога единого в троице чтут и поклоняются, как свершаются у них чудеса и знамения, как многолюдны церкви, как все города исповедуют истинную веру, все в молитвах предстоят, все служат богу. И, слыша это, возжелал сердцем, возгорел духом, чтобы быть ему христианином и земле его.
Так и стало, когда бог пожелал, сбросил каган наш человеческое естество и с ризами ветхого человека снял тленное, стряхнул прах неверия, вошел в святую купель и возродился от (святого духа и воды, во Христа крестился, во Христа облекся и вышел из купели очистившимся, стал сыном нетленья, сыном воскресения, принял из поколения в поколение вечно прославляемое имя Василий, с которым записан в книге животные в вышнем граде, в нетленном Иерусалиме.
С того времени, как это произошло, и до сих пор не прекращается подвиг благоверия. И не только тем явил имевшуюся в нем к богу любовь, но еще и потрудился, повелев по всей земле креститься во имя отца, сына и святого духа, светло и громогласно прославлять во всех городах святую троицу, быть всем христианами — незнатным и знатным, рабам и свободным, юным и старым, боярам и простолюдинам, богатым и бедным. И не было ни одного, кто воспротивился бы благочестному его повелению, а если кто и не по доброй воле крестился, то из-за страха перед повелевшим, поскольку благоверие того было соединено с властью.
В одно время вся наша земля восславила Христа с отцом и со святым духом. Тогда начал мрак идольский от нас отходить и зори благоверия явились. Тогда тьма бесослужения рассеялась, и слово евангельское землю нашу озарило; жертвенники были разрушены, а церкви поставлены идолы сокрушены, а иконы святых предстали; бесы бежали — крест города освятил; пастыри словесных овец Христовых — епископы встали пред святым алтарем, жертву чистую возносят попы и дьяконы; и весь клир изукрасил и красотою одел святые церкви; апостольская труба и евангельский гром огласили все города; фимиам, богу воскуряемый, воздух освятил; монастыри на горах поднялись, монахи появились, мужчины и женщины, незнатные и знатные,— все люди заполнили святые церкви, восславили бога, говоря: «Един святой, един господь Иисус Христос во славу богу-отцу! Аминь!», «Христос победил! Христос одолел! Христос воцарился! Христос прославился!», «Велик ты, господи, и чудны дела твои, боже наш, слава тебе!»
Тебя же как похвалим, чтимый и прославляемый среди земных владык, предоблестный Василий? Как подивимся доброте твой, крепости же и силе? Как возблагодарим тебя за то, что с тобою узнали господа и от идольского обмана избавились, что твоим повелением по всей земле твоей Христос прославляется? И как назовем тебя, христолюбец, друг справедливости, пониманию место, милостыни гнездо? Как уверовал? Как воспылал любовью к Христу? Как вселился в тебя разум выше разума земных мудрецов, чтобы невидимого возлюбить и к небесному устремиться? Как обрел Христа, как предался ему? Поведай нам, рабам твоим! Поведай, учитель наш, откуда пахнуло на тебя благоухание святого духа? Где испил сладкую чашу понимания будущей жизни? Откуда исповедал и узнал, сколь благ господь? Не видел ты Христа, не ходил за ним. Как учеником его сделался? Иные, видевшие его, не верили, ты же, не видя, уверовал! Воистину сбылось на тебе господом Иисусом сказанное Фоме: «Блаженны не видевшие и веровавшие».
Поэтому с дерзновением, без сомнения зовем тебя, о блаженный, когда сам спаситель так назвал тебя в слове своем истинном: «Блажен, кто веровал в него и не усомнился в нем». «Блажен, кто не усомнился во мне». Знавшие закон и пророков распяли его. Ты же, ни закона, ни пророков не читав, распятому поклонился. Как раскрылось сердце твое, как вошел в тебя страх перед богом? Как проникся к нему любовью? Не видел апостола, пришедшего в землю твою,— который склонил бы сердце твое к смирению нищетою своею и наготою, гладом и жаждою. Не видел, как бес изгонялся именем Иисуса Христа, как больных исцеляют, немым возвращается дар речи, как жар в холод превращается, как мертвые встают — всего этого не видя, как уверовал? Удивительное чудо! Другие цари и властители, видевшие, как все это совершалось святыми мужами, не только не верили им, но на муки и страдания отдавали их. Ты же, о блаженный, без всего этого пришел ко Христу, только по благому пониманию и остроте ума, уразумев, что бог — творец невидимых и видимых, небесных и земных — один, и что послал он в мир ради спасения возлюбленного сына своего. И осмыслив это, вошел в святую купель. И что иным безумием кажется, тебе силой божией представляется (I Кор., 1, 23, 24).
К тому же, кто поведает о твоих многочисленных милостынях и удивительной щедрости, которые денно и нощно оказывал ты бедным и сиротам, больным и должникам, вдовам и всем просящим сострадания. Ибо слышал слово, сказанное Даниилом Навуходоносору: «Да будет угоден тебе совет мой, царь Навуходоносор: «Грехи твои милостынями искупи и беззакония твои щедростью к нищим». То, что слышал ты, о досточтимый, не для молвы оставил сказанное, но делом свершал: просящим подавая, нагих одевая, голодных и жаждущих насыщая, больных всячески утешая, должников выкупая, порабощенным свободу даруя. Щедроты и милостыни твои и ныне людьми вспоминаются, особенно же пред богом и ангелами его. Поскольку свершаешь любезную богу милостыню, как истинный Христов раб, большую смелость имеешь перед ним. И помогают в том слова, гласящие: «Милость превозносится над судом» и «Милостыня мужа как печать—с ним». Истинно сказанное господом: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут». Иное же более ясное и верное свидетельство приведем о тебе, сказанное в святых писаниях апостола Иакова: «Обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и искупит множество грехов». Если и тому, кто одного человека обратил, такое вознаграждение от благого бога, то каково же спасение обрел ты, Василий, какое бремя грехов рассыпал, обратив от заблуждения идольской лести не одного человека, не десять, не город, а всю эту страну! Сам спаситель Христос показывает и убеждает, какой славы и чести сподобил тебя на небесах, говоря: «Кто исповедует меня пред людьми, того исповедаю и я пред отцом моим, который на небесах». И если получит признание от Христа перед богом-отцом каждый признавший его перед людьми, то сколько же похвал ты примешь от него, не только признавший, что сын божий есть Христос, но признавший это и веру в него установивший не в одном соборе, но во всей земле своей церкви Христовы воздвиг, служителей ему привел. Ты, уподобившийся великому Константину по уму и христолюбию. Ты, так же как и Константин, чтишь служителей господа! Он — со святыми отцами Никейского собора закон людям установил. Ты же — с новыми нашими отцами-епископами, часто собираясь, с великим смирением совет держал, как среди людей, только что познавших господа, закон установить. Тот у эллинов и римлян цесарство богу подчинял, ты же — в Руси. Уже и у них, и у нас Христос цесарем зовется. Он с матерью своей Еленой крест из Иерусалима принес, по всем владениям своим части его разослал, веру утвердил. Ты же с бабкою твоею Ольгою принес крест из нового Иерусалима — града Константина — по всей земле своей поставил и утвердил веру. Тебя, уподобившегося Константину, единой с ним славы и чести удостоил господь на небесах благоверия твоего ради, что было в жизни твоей.
Добрый наставник благоверию твоему, о блаженный,— святая церковь святой богородицы Марии, которую ты создал на правоверной основе, и где теперь лежит мужественное тело твое, ожидая трубы архангела. Добрый и верный воспреемник твоего благочестия — сын твой Георгий, которого господь сделал наследником твоего владычества. Не нарушает он твоих уставов, но укрепляет, не расточает сокровищ твоего благоверия, но еще больше преумножает, не говорит, но действует, завершая не доконченное тобою, как Соломон дела Давыдовы. И дом божий великий святой Премудрости его создал на святость, на освящение города твоего, ее же изукрасил всякой красотой, золотом и серебром, дорогими каменьями и священными сосудами. Красуется эта церковь и прославляется во всех странах соседних, потому что не найдется другой такой во всем подлунном мире в полунощных странах от востока до запада. И славный город твой Киев, как венцом, величием увенчал. Вручил народ твой и город святой всеславной Богородице, скорой на помощь христианам. Ей же и церковь на Великих вратах поставил во имя первого господского праздника, святого Благовещения. И то, что пророчествовал архангел деве, будет и граду сему. Ибо к ней: «Радуйся, обрадованная, господь с тобою!» (Л. 1, 28), к городу же: «Радуйся, благоверный град, господь с тобою!»
Встань, о честный муж, из гроба твоего! Встань, отряхни сон! Ты ведь не умер, но спишь до общего всем пробуждения! Встань, ты не умер! не подобает умереть тебе, веровавшему во Христа,— жизнь давшего всему миру! Стряхни сон, подними очи, и да увидишь ты, какой чести сподобил тебя господь там и на земле: не в забвение оставил сынам твоим. Встань, смотри на чадо свое, на Георгия! Смотри на утробу свою, смотри на любимца своего, смотри, кого господь вывел из чресл твоих, смотри на украшающего престол земли твоей и возрадуйся и возвеселись! К тому же и на благоверную сноху твою Ирину! Смотри на внуков твоих и правнуков, как живут, как хранимы господом, как по завещанию твоему хранят благоверие, как посещают святые церкви, как славят Христа, как поклоняются имени его! Смотри же и на град, величеством сияющий, смотри на церкви процветающие, смотри на христианство множащееся, смотри на град, иконами святых освящаемый, блистающий, фимиамом благоухающий, хвалами и песнями святыми оглашаемый! И все это увидев, возрадуйся и вознесись и восхвали благого бога, устроители всего этого, увидев, хотя и не телом, но духом, показывает
тебе господь все это. О них же радуйся веселись, потому что твой благоверный посев не был иссушен зноем неверия, но с дождем божьей помощи принес многочисленные плоды.
Радуйся, во владыках апостол, не мертвых телом воскресил, но нас, душею мертвых, от недуга идолослужения умерших, воскресил! С тобою приблизились к богу и Христа — жизнь вечную —познали. Согнуты были бесовским обманом, тобою распрямились и вступили на путь жизни. Слепыми были от бесовского обмана, а с тобою прозрели сердечными очами, ослепленные были невежеством, а с твоей помощью увидели свет трисолнечного божества. Немые были, а с тобою обрели дар речи. И теперь уже, незнатные и знатные, славим единосущную троицу.
Радуйся, учитель наш и наставник благоверию! Ты в правду облачен, крепостью препоясан, в истину обут, разумом увенчан и милосердием, как гривной и золотым украшением, красуешься. Ты, о честный муж, был нагим — одеяние, алчущим — кормитель, жаждущей утробе охлаждение, был вдовам помощник, странникам — пристанище, бездомным — кров, обиженным ты был заступник, бедным — обогащение.
За все эти благие дела принимаешь на небесах вознаграждение, блага, которые уготовал бог вам, любящим его. И видом сладкого его лица насыщаясь, помолись о земле своей и о людях, среди которых благоверно владычествовал. Пусть сохранит их в мире и благоверии, завещанным тобою! И пусть славится в нем правоверие и будет проклята всякая ересь! И пусть убережет их господь бог от всякой рати и пленения, от глада и всякой скорби и печали!
Особенно же помолись о сыне твоем, благоверном кагане нашем Георгии, чтобы в мире и в здравии море жизни переплыл и в гавани небесного безветрия пристал, чтобы корабль душевный и веру без ущерба сохранил, чтобы с богатством добрых дел неколебимо управлял людьми, данными ему от бога, чтобы без стыда стать ему вместе с тобою пред престолом вседержителя бога и за труд наставления людей получить от него венец славы нетленной вместе со всеми праведниками, трудившимися ради него.

26.07.2005. КИЇВ. Священний Синод Української Православної Церкви ухвалив рішення благословити відкриття ще чотирьох монастирів
Під головуванням Блаженнішого Володимира, Митрополита Київського і всієї України, 26 липня відбулося засідання Священного Синоду Української Православної Церкви. У його роботі взяли участь члени Священного Синоду митрополит Одеський та Ізмаїльський Агафангел, митрополит Чернівецький і Буковинський Онуфрій, митрополит Луцький і Волинський Ніфонт, єпископ Житомирський і Новоград-Волинський Гурій, єпископ Криворізький і Нікопольський Єфрем, архієпископ Переяслав-Хмельницький, керуючий справами УПЦ Митрофан.
На засіданні було ухвалено рішення направити звернення до Президента України щодо проголошення дня пам’яті святого рівноапостольного князя Володимира (28 липня) національним святом України. Ще одне звернення до Президента стосується ведення переговорного процесу для подолання розколу в українському Православ’ї.
Синод також ухвалив рішення благословити відкриття Свято-Успенського жіночого монастиря в с. Райківщина Згурівського району Київської області; Свято-Пантелеймонівського чоловічого монастиря в с. Осій-Кам’янка Іршавського району Закарпатської області; Свято-Преображенського чоловічого монастиря в м. Херсоні; чоловічого монастиря «Перь» на честь великомученика Іоанна Сочавського в с. Діброва Тячівського району Закарпатської області.
На засіданні Священного Синоду було розглянуто ряд питань стосовно внутрішнього життя УПЦ.
Рішення Священного Синоду прокоментував Митрофан, вікарій Київської Митрополії, керуючий справами Української Православної Церкви: «На заседании Священного Синода рассмотрены текущие вопросы внутренней Церковной жизни. Из них хотелось бы выделить три особо важных. Первый вопрос касается дня памяти святого равноапостольного князя Владимира. Была заслушана информация Блаженнейшего Митрополита Владимира о перенесении мощей святого князя Владимира из города Ростова-на-Дону в Киево-Печерскую Лавру для постоянного поклонения. Участники Священного Синода возблагодарили Господа за явленную милость к Украинской Православной Церкви. К Президенту Украины Виктору Ющенко было направлено обращение с предложением об объявлении 28 июля, дня памяти святого равноапостольного князя Владимира, национальным государственным праздником. Это обосновано, прежде всего, той уникальной исторической ролью, которую сыграл святой князь Владимир для наших славянских народов в становлении духовности и государственности. Его мудрость и жизненный опыт как тогда, так и сегодня востребован обществом. Поэтому именно сейчас, по мнению Священного Синода, такое предложение является оправданным.
Второй вопрос, который рассматривался на заседании Синода, касается сегодняшних разговоров относительно объединения украинского Православия. Он был инициирован Президентом Украины Виктором Ющенко на заседании Всеукраинского Совета Церквей и религиозных организаций, проходившем 14 июня. Исходя из этого, Священный Синод УПЦ принял соответствующее решение о направлении Президенту Украины письма, в котором излагается наша точка зрения на этот процесс и на его дальнейшее развитие. В нем говорится, что выход из сложившейся ситуации с расколом в Украине возможен только на канонических основаниях, о чем неоднократно заявлял и сам Виктор Ющенко. Политизация или искусственное ускорение этого процесса может привести лишь к негативным последствиям. Также в обращении к Президенту мы указали примеры подобного вмешательства власти на местах, что нарушало и продолжает нарушать мир и стабильность церковной жизни. Поэтому мы просим Виктора Ющенко, чтобы он запретил чиновникам вмешиваться во внутренние дела Церкви. Кроме того, наша Церковь поддерживает идею переговоров и делегирует на них своих представителей, в частности, в переговорах буду участвовать ректор КДАиС протоиерей Николай Забуга, преподаватель КДС архимандрит Иоасаф Губень и я в том числе.
Третий вопрос, рассмотренный Священным Синодом, касался открытия монастырей в ряде епархий. Были заслушаны рапорты членов Синода об изменении в управлении монастырями некоторых епархий и другие вопросы внутренней жизни Украинской Православной Церкви».

Служение Предстоятеля УПЦ

15.07.2005. КИЇВ — СЕРГІЇВ ПОСАД. Предстоятель УПЦ прибув у Свято-Троїце-Сергієву Лавру
Для участі в урочистому богослужінні з нагоди дня пам’яті покровителя обителі преподобного Сергія Радонезького Предстоятель Української Православної Церкви Митрополит Володимир прибув у Свято-Троїце-Сергієву Лавру. У ході візиту Блаженніший Владика планує відвідати Московські духовні школи, у котрих протягом багатьох років він був ректором, зустрітися з насельниками монастиря. Після завершення урочистостей Його Блаженство відвідає Ростовську кафедру, якою управляв до обрання Предстоятелем Церкви на Україні.

21.07.2005. КИЕВ. Александру Морозу вручен орден Прп. Нестора Летописца I степени
Высокой церковной награды Александр Александрович удостоен за заслуги перед Украинской Православной Церковью и многолетние труды во имя Украины и ее народа. Вручая награду, Предстоятель Украинской Православной Церкви Блаженнейший Митрополит Киевский и всея Украины Владимир отметил особый вклад А. Мороза в утверждении законности и демократии. Лидер Социалистической партии, поблагодарив за высокую оценку его трудов, заверил Блаженнейшего Митрополита, что он и его партия всегда будут содействовать и помогать Украинской Православной Церкви в исполнении ее исторической высокой миссии служения человеку и народу, возрождения и укрепления духовности и морали.

22.07.2005. КИЕВ. Украинская Православная Церковь предлагает объявить 28 июля, день памяти святого равноапостольного князя Владимира, национальным праздником
В Свято-Успенской Киево-Печерской Лавре состоялась пресс-конференция Предстоятеля УПЦ Блаженнейшего Митрополита Владимира, посвященная возвращению в Киев части мощей Крестителя Руси святого равноапостольного князя Владимира. Торжественная встреча мощей состоится 24 июля у Святых врат Киево-Печерской Лавры. На пресс-конференции управляющий делами УПЦ архиепископ Переяслав-Хмельницкий Митрофан огласил обращение Церкви к Президенту Виктору Ющенко с предложением объявить национальным праздником день памяти святого равноапостольного князя Владимира, «который сумел объединить и просветить наш народ». Выступая перед журналистами, настоятельница Одесского Свято-Архангело-Михайловского монастыря игуменья Серафима подчеркнула, что 28 июля должно стать общенациональным праздником, так как святой Владимир принес благословенный свет Православия на нашу землю.
28.07.2005. КИЇВ. Православна Україна відзначає день пам’яті святого рівноапостольного князя Володимира
На честь святого рівноапостольного князя Володимира та з нагоди свого дня Ангела Предстоятель Української Православної Церкви Блаженніший Митрополит Володимир очолив Божественну літургію. За давньою традицією, служба Божа правилась на погості головного храму обителі — Свято-Успенського собору Києво-Печерської Лаври. Після євангельського читання Блаженніший Владика перед декількома десятками тисяч вірних, що заполонили подвір’я перед собором, виголосив проповідь, у якій торкнувся постаті свого небесного покровителя як хрестителя Русі та визначного державного діяча, підкреслив епохальну важливість прийняття нашими пращурами Святого Православ’я. Затим відбувся хресний хід на територію Дальніх печер.
У святкуваннях на честь святого рівноапостольного князя Володимира та з нагоди дня Ангела Блаженнішого Володимира взяли участь митрополити Чернівецький і Буковинський Онуфрій, Сімферопольський і Кримський Лазар, Луганський і Старобільський Іоанникій, Луцький і Волинський Ніфонт, Донецький і Маріупольський Іларіон, архієпископи Уральський і Гур’ївський Антоній (Росія), Красноярський і Єнісейський Антоній (Росія), Чикметський і Акмолинський Єлевферій (Росія), Сумський і Охтирський Марк, Херсонський і Таврійський Іонафан, Рівненський і Острозький Варфоломій, Запорізький і Мелітопольський Василій, Тернопільський і Кременецький Сергій, Івано-Франківський і Коломийський Миколай, Хмельницький і Шепетівський Антоній, Овруцький і Коростенський Віссаріон, Миколаївський і Вознесенський Питирим, Львівський і Галицький Августин, Сарненський і Поліський Анатолій, Володимир-Волинський і Ковельський Симеон, Хустський і Виноградівський Іоанн, Вишгородський Павел, Переяслав-Хмельницький Митрофан, єпископи Кам’янець-Подільський і Городоцький Феодор, Тульчинський і Брацлавський Іполит, Житомирський і Новоград-Волинський Гурій, Білоцерківський і Богуславський Серафим, Конотопський і Глухівський Інокентій, Криворізький і Нікопольський Єфрем, Чернігівський і Ніжинський Амвросій, Мукачівський і Ужгородський Агапіт, Ізюмський Онуфрій, Почаївський Володимир, Васильківський Пантелеймон і Полтавський і Кременчуцький Филип.

28.07.2005. КИЕВ. Священный Синод, духовенство и миряне поздравили Блаженнейшего Митрополита Владимира с днем тезоименитства
От имени Священного Синода, епископата, духовенства и верующих именинника поздравил митрополит Одесский и Измаильский Агафангел. В поздравлении, в частности, говорится: “В ликовании духовном и горении сердечном, празднуя день церковной памяти просветителя Руси святого равноапостольного князя Владимира, архипастыри, священнослужители, иноки, инокини и благочестивые миряне Украинской Православной Церкви возносят свои усердные моления Христу — истинному Свету, «просвещающему и освящающему всякого» о Церкви Христовой, воссиявшей на горах града Киева с момента Крещения Руси князем Владимиром.
С того благословенного Богом времени «Церковь Бога Живаго, столп и утверждение истины» (1 Тим. 3, 15) в пределах Киевской Руси совершает свою миссию спасения нашего народа. История Православия в Украине — это поистине крестоносное служение православных иерархов, пастырей, иночествующих и мирян. Несмотря на все треволнения, многострадальный украинский народ сумел выстоять и сохранить свою святую веру, веру Христову, апостольскую, веру князя Владимира, веру святителя Михаила — первого митрополита Киевского, веру преподобных Антония и Феодосия Печерских. Храня святыню веры, православный народ Украины всегда благоговейно чтил и киевских Первосвятителей и иерархов, верных святому Православию и единству церковному. Стоять во главе церковного народа всегда ответственно и сопряжено со многими трудностями. Стоять на высоте свещницы церковной в Украине — это крест сугубый. Православие в Киевской Руси во все периоды своей истории подвергалось различным гонениям от еретиков, раскольников и властей предержащих. Поэтому и Первосвятительское служение Киевского митрополита всегда было многотрудным. Таковым оно остается и в наше весьма непростое время.
Однако там, где происходят испытания и потрясения, Глава Церкви Господь наш Иисус Христос призывает к Предстоятельскому служению архипастырей опытных, обладающих глубокой верой и великой ревностью о Боге. «Таков нам подобаше архиерей» (Евр. 7, 26). И такого архиерея и Предстоятеля в лице Вашего Блаженства поставил Господь в смутное время для Украинской Православной Церкви.
Ваше Блаженство! Народ Божий обрел в Вашем лице своего печальника и отца. Вы, как опытный кормчий, ведете церковную ладию по пути мира среди волнующегося моря человеческой злобы и страстей. Обладая многими талантами и являя добрые и светлые качества сердца и души, Вы являете в своем лице мужа мудрости, подвижника святой веры и благочестия, верного руководителя пасомых к Царству Божию. Высокое и ответственное служение Предстоятеля Церкви Божией Вы несете с ревностью, большой отдачей духовных и телесных сил, всесторонне устрояя церковную жизнь в Украине. Подвизаясь таким образом, Вы являетесь ныне пред Господом «делателем непостыдным, право правящим слово истины» (2 Тим. 2, 15).
За годы Вашего Первосвятительского служения Вашими неустанными трудами и молитвами зацвели пустыни, зажглись лампады во многих монастырях и храмах, открылись десятки духовно-учебных заведений, тысячи воскресных школ.
Радуется украинская земля, имея в Вашем лице святителя и молитвенника, верного сына и патриота. И потому все мы, архипастыри, пастыри, иночествующие и миряне Украинской Православной Церкви благоговеем перед подвигом Вашего крестоношения и возносим усердные молитвы о Вас, нашем Первоиерархе. Мы благодарим Господа за счастливую возможность общения с Вами, за Ваше богомудрое руководство и управление нашей Церковью в этот сложный период ее бытия, за то, что Вы своей проповедью и примером жизни укрепляете всех нас и подвигаете к сохранению мира, согласия и благодатного единства во святой Церкви.
Ныне, предстоя пред Вашим Первосвятительским взором, в этот высокоторжественный день благословите, Ваше Блаженство, от лица Священного Синода, епископата, и духовенства, синодальных отделов, святых обителей, духовных школ Украинской Православной Церкви, от всей многомиллионной паствы Вашей сердечно поздравить Вас с благословенным днем Вашего тезоименитства.
В радости духовной, благодаря Бога о Вас и вознося усердные молитвы, от всей души желаем Вам милости и помощи Божией, да приложит Вам Глава и Основатель Церкви Господь и Спаситель мира лета на лета жизни Вашей для дальнейшего плодотворного высокого служения Вашего в стольном граде Киеве, дабы нам и впредь радоваться о Вас и лицезреть Вас нашим Предстоятелем и любящим отцом».

28.07.2005. КИЕВ. Определены лучшие церковные СМИ
По благословению Предстоятеля УПЦ Блаженнейшего Митрополита Киевского и всея Украины Владимира, традиционно, ко дню св. равноапостольного князя Владимира определены лучшие издания Украинской Православной Церкви, работу которых за прошедший год отличали творческий поиск и профессионализм. В храме Рождества Пресвятой Богородицы Блаженнейший Митрополит вручил лауреатам (в семи номинациях) грамоты и символические «золотые перья» пресс-службы УПЦ.
В номинации «Лучшая епархиальная газета УПЦ» награды удостоена газета «Летопись Православия» (Запорожская епархия, главный редактор архиепископ Запорожский и Мелитопольский Василий). «Лучший журнал УПЦ» — журнал «Мгарский колокол» (Полтавская епархия, главный редактор епископ Полтавский и Кременчугский Филипп. «Лучшее детское издание УПЦ» — журнал «Радость моя» (Донецкая епархия, главный редактор митрополит Донецкий и Мариупольский Иларион). «Лучшее издание УПЦ для юношества» — «Отрок.UA» (главный редактор архимандрит Иона (Черепанов). «Лучший епархиальный интернет-сайт» — сайт Винницкой епархии УПЦ» http://www.orthodox.vinnica.ua (редактор диакон Владислав Демченко). «Лучшей епархиальной пресс-службой УПЦ» названа пресс-служба Днепропетровской епархии (руководитель Юрий Скубак). Лучшим светским журналистом, освещающим церковную жизнь, признана Виктория Сидорова (сотрудник епархиальной газеты Черниговской епархии «Троицкий вестник»).
Как отметил руководитель пресс-службы УПЦ Василий Анисимов, конкурс лучших православных изданий, ставший уже традиционным, показывает, что православная журналистика с каждым годом становится все профессиональнее и качественнее, на равных конкурируя со светской периодикой.
«Этот диплом, — сказал после награждения главный редактор «Летописи Православия» архиепископ Запорожский и Мелитопольский Василий, — свидетельство достижений всего нашего коллектива. Поэтому я благодарен моим труженикам. А чтобы сделать все православные издания качественными, нужно, чтобы каждый архиерей жил своей газетой, думал о ней ежедневно».
«Мы второй раз получили высокую награду, — отметил митрополит Донецкий и Мариупольский Иларион, главный редактор детского журнала «Радость моя», — это большая радость и стимул для того, чтобы поднять наши епархиальные издания на еще более высокий уровень. Все, что мы имеем, — творение человеческих рук, осуществляемое с Божией помощью. Я рад, что все сотрудники издания — духовно образованные люди, стремящиеся принести пользу Церкви. Коллектив журнала будет стараться находить неординарные подходы к сердцу нашего читателя».

03.08.2005. ХМЕЛЬНИЦЬКИЙ. Блаженніший Митрополит Володимир відвідав єпархію з архіпастирським візитом
У день свята Пророка Божого Іллі Предстоятель Української Православної Церкви Блаженніший Митрополит Володимир відслужив Божественну літургію у Спасо-Преображенському жіночому монастирі села Головчинці Летичівського району. Предстоятеля зустрічав керуючий Хмельницькою єпархією архієпископ Антоній, духовенство і сестри монастиря на чолі з ігуменею Любов’ю (Піхур).

04.08.2005. ТЕРНОПІЛЬ. Блаженніший Митрополит Володимир з Предстоятельським візитом завітав до Тернопільської єпархії
Предстоятель УПЦ відвідав Свято-Богоявленський жіночий монастир у місті Кременець. Його зустрічали правлячий архієрей архієпископ Сергій, настоятелька монастиря ігуменя Маріоніла з сестрами та прихожани обителі. Блаженніший Владика привітав усіх зі святом Почаївської ікони Божої Матері і кожного благословив іконками святого рівноапостольного князя Володимира.
Свято-Богоявленський монастир був заснований у 1636 році Даниїлом Малиновським та Лаврентієм Древінським за благословенням Київського митрополита Петра Могили. При монастирі було створене братство (спочатку монастир був чоловічим). У 1701 році монастир стає уніатсько-базиліанським. Через 24 роки дерев’яні будівлі були замінені на кам’яні. Побудували і нову церкву. У будівлі колишньої уніатської колегії був створений польський ліцей, і в 1807 році будівля базіліанського Богоявленського монастиря була передана ліцею, а сам монастир переведений в північну частину міста, де і знаходиться на сьогоднішній день. Церква і двоповерховий житловий корпус побудовані в 1760 році Станісловом Потоцьким. Православне життя монастирю було повернуте в 1839 році. У 1906 році він став самостійним штатним монастирем першого класу. Через 13 років було засновано Православну духовну семінарію. Монастир став жіночим в 1953 році, на рік закриття (1959) він нараховував 65 сестер. У 1990 році в монастирі відновилося життя. Поступово йому було повернуто корпуси, де розмістилися келії та спочивальні, головний житловий комплекс та храм.

08.08.2005. ТЕРНОПІЛЬ. Предстоятель УПЦ очолив урочистості у Свято-Успенській Почаївській Лаврі
Блаженніший Митрополит Володимир прибув до Почаївської Лаври з нагоди дня шанування одного з найдревніших і найвідоміших образів Богородиці, що прославився на нашій землі, — Почаївської ікони Божої Матері. Блаженнішого Владику супроводжував намісник обителі єпископ Володимир. Предстоятель Церкви приложився до чудотворної ікони, що знаходиться в іконостасі Успенського собору Лаври над Царськими вратами, і до чесної Стопи Божої Матері, відбиток якої залишився на Почаївській горі після явлення у ХІІІ ст. Пресвятої Богородиці місцевим пастухам. Приложився Митрополит Володимир і до мощей угодників Божих, які подвизалися в Лаврі, — преподобного Іова та преподобного Амфілохія, Почаївських чудотворців. Ввечері 4 серпня та вранці 5 серпня Блаженніший Митрополит Володимир очолив урочисті богослужіння у головному храмі Почаївської Лаври — Успенському соборі. У цьому році на свято до Почаївської обителі зібралось понад п’ятдесят тисяч віруючих, щоб піднести свої молитви до Пресвятої Богородиці.

08.08.2005. РІВНЕ. Блаженніший Митрополит Володимир відвідав скит праведної Анни
Після звершення богослужіння уСвято-Успенській Почаївській Лаврі Предстоятель Української Православної Церкви в рамках візиту до західних єпархій України відвідав скит праведної Анни Свято-Миколаївського Городоцького монастиря в селищі Онишківці Дубенського району. Блаженнішого Митрополита Володимира радо зустріли сестри монастиря на чолі з ігуменею Михаїлою. Предстоятель Церкви звернувся до насельниць і численних паломників, які чекали його приїзду, зі словом повчання та благословив віруючих.

09.08.2005. ВОЛОДИМИР-ВОЛИНСЬКИЙ. Блаженніший Митрополит Володимир звершив Божественну літургію у Свято-Успенському Зимненському монастирі
Частка мощей святого рівноапостольного князя Володимира, нещодавно привезена Блаженнішим Митрополитом Володимиром до Києва, побувала у Свято-Успенському Зимненському жіночому монастирі.
Святкову Божественну літургію у головному храмі монастиря — Свято-Успенському соборі — звершив Блаженніший Митрополит Володимир у співслужінні керуючого єпархією архієпископа Володимир-Волинського і Ковельського Симеона, намісника Києво-Печерської Лаври архієпископа Вишгородського Павла, намісника Почаївської Лаври єпископа Володимира, духовенства єпархії. Тримаючи слово після Літургії, Блаженніший Владика наголосив на унікальності повернення мощей хрестителя Русі на історичну Батьківщину.
Далі святі мощі перевезли до древнього Свято-Успенського кафедрального собору м. Володимира-Волинського. Раку з часткою мощей віруючі на чолі з духовенством несли хресним ходом вулицями міста до самого собору. Божественну літургію у соборі звершив архієпископ Симеон.

09.08.2005. РІВНЕ. Блаженніший Митрополит Володимир привітав ігуменю Корецького жіночого монастиря Наталію (Ільчук) з 80-річчям
У день пам’яті великомученика Пантелеймона настоятельниці ставропігійного Свято-Троїцького Корецького жіночого монастиря ігумені Наталії (Ільчук) виповнилось 80 років. Урочистості співпали з прибуттям до обителі мощей святого рівноапостольного князя Володимира, які привіз у Корець Предстоятель Української Православної Церкви Блаженніший Митрополит Володимир. Святиню зустріли на межі міста духовенство і миряни — паломники з України й інших держав, представники обласної та районної адміністрацій, депутати Верховної Ради.
Під час Божественної літургії Блаженнішому Владиці співслужили митрополит Дніпропетровський і Павлоградський Іриней, архієпископи Тверський і Каширський Віктор (Росія), Рівненський і Острозький Варфоломій, Львівський і Галицький Августин, Володимир-Волинський і Ковельський Симеон, намісник Києво-Печерської Лаври Павел, єпископи Криворізький і Нікопольський Єфрем та Васильківський Пантелеімон, більше ста священиків. Під час Літургії Предстоятель Церкви за благословенням Святійшого Патріарха Алексія нагородив іменинницю патріаршим наперсним хрестом і орденом Преподобного Нестора Літописця І ступеня.
Ігуменя Наталія народилась 9 серпня 1925 року у селі Іванівка (Корецького повіту). Шістнадцятилітньою дівчиною прийшла у Корецьку обитель, в котрій подвизається протягом усього життя. Близько півстоліття ігуменя Наталія несе послух настоятельниці. Разом із черницями вона пережила роки атеїстичного свавілля. Завдяки її мудрості та витримці обитель вистояла. Сюди прибували ігумені та насельниці з інших закритих монастирів. Звідси з початку дев’яностих вийшло близько десятка настоятельниць для нововідкритих жіночих обителей в Україні та за кордоном. Саме тому вітати іменинницю з днем народження прибули сотні черниць, чисельні представники духовенства, можновладці та тисячі віруючих.

11.08.2005. СУМИ. Руководство города направило приглашение Блаженнейшему Митрополиту Владимиру принять участие в праздновании Дня города
Об этом сообщил заместитель председателя горисполкома Виктор Волонтырец. По словам представителя городской администрации, приезд Предстоятеля УПЦ ожидается 3 сентября. В рамках празднования 350-летнего юбилея Сум планируется торжественное открытие и освящение храма во имя святителя Луки на Басах.
Православие.RU

12.08.2005. КИЇВ. Блаженніший Митрополит Володимир прийняв губернатора Волинської області
У своїй резиденції у Києво-Печерській Лаврі Предстоятель Української Православної Церкви прийняв голову Волинської обласної державної адміністрації Володимира Бондара. Під час зустрічі обговорювалися питання церковно-державних відносин на Волині.

— Александр Александрович, прежде всего, позвольте поздравить Вас с церковной наградой, орденом преподобного Нестора Летописца I степени. Вы – известный политик поддержали кардинальные изменения в нашем государстве. Как бы Вы оценили сегодняшние церковно-государственные отношения в Украине?
— Во-первых, я хочу выразить свою искреннюю благодарность и благоговение по поводу этой высокой награды, потому что это орден преподобного Нестора Летописца. Это приобщение к нашей древней истории, к связи времен и поколений. Это меня очень воодушевляет, и я глубоко признателен Его Блаженству за столь высокую оценку моей скромной деятельности в политике и деле защиты интересов верующих. Я высоко ценил деятельность Блаженнейшего Митрополита Владимира, особенно за его выдержку и терпение во время всех трагических событий, происходивших в Украине, и за его абсолютно понятную, открытую и последовательную линию в отстаивании интересов верующих Православной Церкви и развитии отношений с государством. Он никогда не прибегал не только к радикальным действиям, но и к радикальным высказываниям. Его Блаженство всегда действовал как духовный лидер высокого уровня и этим заслужил уважение представителей разных конфессий. Думаю, что и каждый неравнодушный и честный политик скажет о нём то же самое.
Что касается вашего вопроса, то в сфере церковно-государственных отношений сегодня мало произошло полезного в смысле изменений, заметных для верующих. Поскольку в Конституции четко прописан принцип отделения Церкви от государства, то попытки новых руководителей на местах вмешиваться в дела Церкви являются совершенно недопустимыми.
Проблемы межконфессиональных отношений, это, прежде всего дело самих верующих, духовенства и иерархов. В выяснении этих отношений нельзя допускать вмешательства властных структур на местах, они обязаны обеспечить соблюдение Конституции и больше ничего. Когда творится произвол в отношении религиозных общин той или иной конфессии, я считаю: это делают не верующие люди, это делают фарисействующие. Верующий человек не пойдет с ломом на храм и не будет доказывать свою правоту таким образом. Сегодня много говорят о перспективе объединения Православия в Украине, это, несомненно, благое дело. Но, подчеркну, это внутренняя проблема Церкви и самих верующих. Такое объединение должно вызревать в самой Церкви, согласно ее канонов, а не навязываться со стороны государства, политиков или кого бы то ни было.
Второй вопрос – отношение школы и Церкви. В нашей Конституции четко прописан светский характер школы. И это хорошо, потому что, в противном случае, секты использовали бы такой закон более оперативно, чем традиционные конфессии. Священники должны иметь возможность преподавать вероучение в воскресных школах или учебных заведениях, создаваемых при религиозных организациях. Однако преподавание основ религии в школах вводить нужно. Делать это должны светские преподаватели, предпочтительно историки, получившие соответствующую подготовку. Будущие педагоги обязательно должны получать в вузах религиозные знания. Именно туда Церковь должна направлять своих лучших богословов для чтения лекций. Но, пригласив священнослужителей в классы, мы рискуем посеять в душах детей семена межконфессиональных раздоров.

— Александр Александрович возьмем для примера Вашу родину – Таращу на Киевщине, там в классах более девяноста процентов детей крещены в Православной Церкви, зачем им читать курс по буддизму или исламу? Ведь это будет пропагандой чужой религии, почему бы вместо этого не ввести для них урок православной культуры?
— Я думаю, что поступить надо таким образом, — религиоведение должно содержать разделы по православной культуре и этике христианства, — но преподавать его будет учитель истории или обществоведения. Он расскажет: «вот есть такие особенности у той или иной религии, вот эта религия оставила такой-то след в истории нашего государства, культуре, духовности нашего народа, она то и то сделала для его сплочения». Тогда это будет для детей и повторением истории, и приобщением к духовному наследию предков, к пониманию способа приобщения человека к Богу и вере. Но это будет делать учитель, человек которому дети верят, который не навязывает какую-либо точку зрения в области религии, а лишь дает историческую и культурологическую оценку. Я полагаю, этого будет вполне достаточно.
В школах есть дети, родители которых принадлежат к разным конфессиям. Например, в Западной Украине священники греко-католического исповедания уже годами не только преподают свое вероучение в общеобразовательных школах, но и совершают в классах молитвы, водят детей во время религиозных уроков в свои храмы. А в классах находятся дети и православного, и других исповеданий, они не согласны с преподаваемым им вероучением, не желают участвовать в иноверных обрядах или молитвах. Эти дети подвергаются опасности давления и притеснения. Если такое положение узаконить, то надо этих детей освобождать от уроков религии. Тогда другие дети будут воспринимать их как неполноценных. В школьном коллективе это трагедия, этого ни в коем случае нельзя допустить. А вот если учитель будет рассказывать детям: «вот в таком то году была заключена Брестская уния, а потом против нее началось народное сопротивление, оно привело к национально-освободительной борьбе» и так далее… Тогда ребенок воспринимает этот материал в культурологическом контексте, восстанавливает картину церковной и гражданской истории как единого исторического процесса. Тем более, что часто исторические личности выступали одновременно и как государственные, и как религиозные деятели и оказали огромное влияние на развитие нашей отечественной культуры. Тут можно вспомнить митрополита Иова Борецкого, святителя Петра Могилу, монахов Ивана Вышенского, Епифания Славинецкого, военачальников Сагайдачного и Калнышевского. Когда религиозные и государственные таланты соединялись в одном человеке, то изучение биографии такой неординарной личности будет только обогащать наше подрастающее поколение. Такие занятия будут, несомненно, полезны для ребенка, потому, что они будут воспитывать у него понимание родной истории и роли в ней духовного фактора, отвечать ребенку на вопросы, откуда он произошел и куда идет.
Я считаю, в связи с тем, что произошел новый поворот в системе власти на Украине, необходимо провести специальную конференцию под эгидой министерства образования для обсуждения этого вопроса, с привлечением педагогов и юристов, работников министерства и представителей Церкви. Совместно разработать концепцию преподавания этого предмета. И чем деликатнее здесь будет действовать государство, тем больше пользы будет для людей.

- Александр Александрович, известно что государство до сих пор не выполнило свои обязательства в отношении Церкви, взятые перед европейскими структурами. Церкви не возращен статус юридического лица, то есть она в Украине находится в таком состоянии, как ни в одной другой бывшей советской республике. Не решена проблема реституции, хотя президенты Л.Кравчук и Л.Кучма принимали указы по этому вопросу. Вот на сегодняшний день выполнены только постановления, принятые еще при В. Щербицком. Вы полагаете, эта проблема неразрешима в Украине?
— Я думаю, что не следует прибегать к категоричным оценкам. Когда мы говорим о долгах государства перед Церковью, я понимаю это как долги перед людьми и перед их духовным миром. Сегодня строительство храмов, при деятельном содействии государства, свидетельствует о том, что здесь произошел поворот, причем солидный. Я могу это утверждать, потому что сам помогаю восстанавливать церковь УПЦ в селе Кившовате, в которой меня крестили. Это церковь Пресвятой Богородицы, ей более двухсот пятидесяти лет. Богослужения в ней не прекращались, но было уничтожено внутреннее убранство, снесены купол и колокольня. Сейчас настоятель отец Станислав восстанавливает ее, я стараюсь ему помогать. В деле помощи Церкви государство повернулось лицом к нуждам верующих. Что касается реституции собственности, то это непростой вопрос, потому что многие помещения были перепрофилированы и государство понесло значительные затраты по их приспособлению. Я понимаю, что если речь идет о музее – это одно дело, если речь идет о складе — это совершенно простой вопрос, который надо решать немедленно. А в других случаях, я думаю, это надо делать постепенно.

- Александр Александрович, дело в том, что вопросы реституции, возвращения репрессированной УПЦ ее имущества очень болезненны. Наши храмы, здания, помещения отдают в аренду кому угодно, только не законному владельцу. Казино, увеселительные учреждения, плодятся в Киеве, как грибы, Церкви же все возвращают со скрипом. Возьмите, например, имущество знаменитых Киевских духовных школ. Сегодня Киевская духовная академия и семинария размещаются в одном небольшом лаврском корпусе, не приспособленном для этих целей. А ведь там обучаются две с половиной тысячи студентов, включая заочников. В то же время исторические здания столь знаменитой в прошлом Киевской Духовной Семинарии и Академии сохранились – в одном сегодня находится Академия художеств, в другом – частный вуз — университет Киево-Могилянская Академия, в третьем СБУ. И таких примеров можно привести очень много.
- Я, к сожалению, не владею фактами и не могу вести дискуссию на эту тему. Думаю, здесь надо разбираться по каждому факту отдельно. О принципах я уже сказал, и они должны соблюдаться: власть не должна вмешиваться в дела Церкви, она обязана содействовать в реализации религиозных потребностей своих граждан, помогать выполнять Церкви ее миссию, в том числе и в сфере духовного образования.

— Но ведь сегодня Соцпартия уже не оппозиция, а власть. Вы один из тех авторитетных политиков, которые стали гарантами новой власти, чётко заняли позицию по её поддержке. Теперь, наверно, и ответственность придется с ней разделять. У Вас министры в правительстве, глава Фонда государственного имущества. Кстати, Лавра, тоже числится как госимущество, правильно? Социалистическая партия Украины всегда чётко следовала принципам законности и защиты конституционных прав верующих. Министры-социалисты придерживаются партийных установок?
- Естественно. Что касается отношений Церкви и школы, наш министр образования Станислав Николаенко занимает ту же позицию что и я, она зафиксирована в программе нашей партии. Вместо двух часов по истории Второй мировой войны мы ввели 12 часов истории Великой Отечественной Войны, что очень важно для воспитания детей в духе патриотизма и верности нашим традициям. Это уже шаги нашего министра Станислава Николаенко, который действовал не конъюнктурно, а исходя из интересов общества. Я думаю, это очень правильная позиция. Существует проблема закона о порядке применения языков в Украине, я думаю, что мы этот вопрос тоже урегулируем. Юрий Луценко, который возглавляет министерство внутренних дел, выступает за то, чтобы силовики не вмешивались в дела Церкви, как это было раньше, а вы знаете, сколько это принесло бед православным. Проводится чёткая линия на деполитизацию органов внутренних дел. Это обуславливает и невмешательство в церковные дела. Валентина Семенюк, руководитель Фонда Госимущества, прошла через многие испытания, как человек умный и ответственный, будет отстаивать позицию законности и справедливости. Что касается земельных отношений – думаю, что министр сельского хозяйства Александр Баранивский знаком с земельными проблемами религиозных общин и будет содействовать их разрешению, это мы обсуждали на заседаниях нашей фракции ещё в то время, когда он не был министром.

— Александр Александрович, на встрече с руководителями крупнейших конфессий Украины Президент Виктор Ющенко обратился к ним с просьбой помочь государству в решении проблем беспризорных детей, бездомных граждан. Большое количество наших приходов давно занимаются опекой и помощью сиротам, беспризорным, немощным. Вы знаете Свято-Кирилловский приход в психиатрической больнице в Киеве, который организовал крупное подсобное хозяйство под столицей и содержит благотворительную столовую для больных и неимущих. В Одессе игуменья Свято-Михайловского монастыря Серафима собрала около сотни одиноких стариков и организовала монастырскую богадельню. И таких примеров сотни. Но у них больше всего проблем – с госорганамии: санэпидемстанцией, налоговиками, милицией и т.д. Потому что нет не только поддержки, но и законодательного обеспечения благотворительной деятельности…
- Я предлагаю такой механизм: юристы, услугами которых Церковь пользуется при осуществлении своих отношений с государственными структурами, должны предложить свои варианты государственных актов, регулирующих эти вопросы. Со своей стороны я гарантирую свою поддержку и поддержку своих коллег в парламенте. Мы проведем эти предложения через закон, и там будут учтены все эти моменты.
Я понимаю, есть вопросы правоохранительных органов: религиозная организация дает приют людям. Что это за люди? Как организовывается их учет? На каком основании они здесь находятся? То ли по религиозным мотивам, то ли под давлением обстоятельств? Или производственная деятельность при религиозных организациях, трудовые взаимоотношения в этих коллективах, использование земельных участков и множество других вопросов. Все они должны быть отрегулированы в правовом поле.

— То есть, вы считаете, что земля, на которой расположены храмы и монастыри, будет передана им в безоплатное пользование?
—Я уже вносил эти предложения. Кроме того, продукция, получаемая от церковных земель в хозяйственных целях, поступает на социально значимые благотворительные цели. Поэтому церковное землепользование и хозяйственную деятельность необходимо освободить от налогообложения и контроля фискальных служб. Для обеспечения полноценной жизнедеятельности, религиозным общинам, кроме храмов, необходимы здания для воскресных школ, гостиницы для паломников. Соответственно, необходимы и земельные участки под эти учреждения. Традиционной формой социального служения приходов и монастырей всегда было питание неимущих и малообеспеченных членов общества. Поэтому необходимо содействовать религиозным организациям в выделении земельных участков на льготных условиях. Между Церковью и государством должен быть заключен общественный договор.

— Изложите Вашу позицию по вопросу предоставления Церкви статуса юридического лица.
— Еще семь лет назад я высказал свое положительное мнение по данному вопросу. И не потому только, что это даст возможность успешнее решать имущественные или юридические проблемы, а в первую очередь потому, что наличие у Церкви статуса юридического лица отнимет у местных органов власти рычаги давления на религиозные общины и их настоятелей. Мы готовы поддержать такие предложения, чтобы оградить Церковь от неумного, а порой и вредного вмешательства государства в ее внутренние дела.

— Вот Вы осуждаете попытки власти вмешиваться в дела Церкви внутри страны, а как Вы оцениваете попытки привлечь внешние силы к разъединению Православия, например, обращения к Константинопольскому Патриарху по этим вопросам.
- В Евангелии говорится: «кесарю кесарево». Каждый должен заниматься своим делом. Такие обращения, даже если они делаются людьми духовно просвещёнными, будь-то руководитель государства или кто-то из его близких людей — это неправильно. Они должны обсуждать проблему, предвидеть развитие её в перспективе, но не прибегать при этом к государственным актам, а официальные письма являются государственным актом. Ещё раз подчёркиваю, эти вопросы – внутреннее дело верующих и дело Церкви. Я убеждён, что и Константинопольский патриарх, и другие Предстоятели Церквей сами видят и сложности, и перспективы внутрицерковных процессов. Поэтому навязывать какую-то логику событий со стороны государства в данном случае нельзя. Я искренне ратую за то, чтобы Православие в Украине было единым. Будучи председателем парламента, во время встреч с лидерами конфессий я об этом говорил. Должен сказать, что в то время, в середине 1990-х годов, у меня сложилось впечатление, что в основе проблемы раскола лежат не канонические причины, а субъективное начало и вмешательство власти. Сейчас власть сменилась, и небезразличные люди понимают, что нам необходимо единство Церкви, потому что это и защита Православия в целом, и защита интересов государства, основа духовного единения народа. У меня нет готовых рецептов решения этой проблемы. Единственное, что я могу утверждать безусловно, это не допустимость вмешательства государства в этот процесс.

— Известно, что наша власть породила расколы: незаконно зарегистрировала, незаконно отдала чужое имущество. Почему бы власти и не ликвидировать собственное порождение? Ведь так поступили в Болгарии, где раскол десять лет мучил Церковь? Там законом постановили, какая Церковь Православная, а всем неканоническим группировкам, созданным предыдущей властью, со своими лжепатриархами и лжеепископами запретили называться православными, вернули имущество законной Церкви. И раскол исчез.
— Болгарский опыт интересен, но, боюсь, там не было той глубины раскола который произошел в Украине. У нас эти события уже имеют свою историю, и, получается, что чем дальше от берега, тем глубже. Поэтому в Украине надо действовать с учётом сложившихся у нас обстоятельств. Напрямую применить болгарский опыт вряд ли удастся, но изучать и в какой-то мере использовать его, я думаю, будет полезно.

— А не могут ли у нас проявиться рецедивы тоталитарного прошлого? У вас нет ощущения какой-то тревоги? Нервный парламент, нервная власть, нервные перепалки в СМИ?
- Нервные – неуверенные. А уверенные – спокойные, прагматичные и действуют согласно намеченной программы и плана. Я отношу себя к последней категории людей. Меня не раздражают некоторые высказывания, заявления и всё прочее. Цель выбрана, стратегия разработана, тактика отрабатывается, наполняется техническими деталями. Цель — построение демократической правовой Украины — будет достигнута обязательно, как бы кто не нервничал по этому поводу. Поэтому я спокойно смотрю на все эти вещи. Всё будет хорошо.

Беседовал Василий Анисимов

Православный мир
В Москве состоялась презентация общественного православного телеканала «Спас»
Создание нового канала благословил Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II. На презентации были представлены передачи, которые будут выходить в эфир, и их ведущие, в том числе представители православного духовенства, доктора исторических и политических наук, общественные деятели. Главный редактор телеканала Иван Демидов отметил: «Один из руководителей Советского Союза обещал в 1980 году показать по телевизору «последнего попа». С 1980 года прошло 25 лет — и изменилась страна. Я думаю, это очень важно, что в 2005 году по телевидению народ сможет увидеть православную часть самого себя». По словам И. Демидова, основными жанрами канала станут аналитика, публицистика, ток-шоу и исторические передачи. «Не использовать телевидение для проповедования слова Божия преступно. Такой замечательный инструмент, который вхож сейчас в каждый дом, используется пока, к сожалению, только для развлечений. Замечательно поэтому, что появился такой канал, который поможет приблизить слово Божие к русскому человеку», — сказал на пресс-конференции протоиерей Димитрий Смирнов, один из ведущих будущего канала и одновременно глава Отдела по взаимодействию с Вооруженными силами и правоохранительными учреждениями Московского Патриархата.
К 300-летию Саровской пустыни в Сарове восстановят катакомбный храм
Восстановление храма началось в 2003 году — к 100-летию канонизации преподобного Серафима Саровского. К настоящему времени подземные пещеры очищены от лишней земли, в них проведено освещение. Рабочие обустраивают северный вход в храм. По преданию, пещеры вырыл в 1690 году будущий основатель монастыря Иоанн. Монахи продолжили сооружение подземного храма в честь Киево- Печерской Лавры и подземных храмов ранних христиан. В пятидесятые годы XX века доступ в пещеры был запрещен, и храм оказался заброшенным.
Ярославский губернатор предлагает провести всероссийскую акцию передачи Церкви икон из музейных хранилищ
Губернатор Ярославской области Анатолий Лисицын предложил провести всероссийскую акцию по передаче Русской православной церкви икон и другой церковной утвари из музейных хранилищ. «Я считаю, что государство должно пойти на этот акт исторической справедливости, поскольку в советское время именно власти были основными борцами с православием, инициировали разрушение храмов и уничтожение церковных ценностей», — подчеркнул А. Лисицын.
Древнейший текст Библии опубликуют в Интернете
Рукопись, содержащая древнейший из известных в мире текстов Нового Завета, будет оцифрована и доступна во всемирной сети.
Группа экспертов из Великобритании, Египта и России сейчас занимается оцифровкой рукописи на листах пергамента, известной под названием Синайский кодекс (Codex Sinaiticus). Предполагается, что это одна из 50 копий Священного Писания, заказанных римским императором Константином после его обращения в христианство. Библейский текст, который сейчас находится в Британской библиотеке в Лондоне, датируется IV веком.
Оцифровка имеет важнейшее значение в связи с тем, что Синайский кодекс — очень редкий документ. Оригинал имеет такую ценность, что за последние 20 лет к нему допустили лишь четырех исследователей. Синайский кодекс содержит полный текст Библии, в него включен древнейший в мире вариант полного текста Нового Завета, а также текст греческого перевода Ветхого Завета, известный под названием Септуагинта, куда входят книги, которые теперь считают апокрифами. Древняя рукопись названа по имени места, где была написана — монастыря Святой Екатерины на Синайском полуострове в Египте, расположенном близ горы, где, по преданию, Моисей получил десять заповедей. Рукопись находилась в монастыре до середины XIX века. Немецкий исследователь Константин фон Тишендорф, посетивший монастырь на Синае, увез часть документа в Германию и Россию. По сей день официально считается, что рукопись была украдена. Всего в мире известны четыре фрагмента рукописи, самый большой из них — 347 из 400 страниц — хранится в Британской библиотеке, остальное — в библиотеке университета в Лейпциге (Германия), Российской национальной библиотеке в Санкт-Петербурге и в монастыре Святой Екатерины.
В Латвии удалось собрать около 117 тыс. долларов пожертвований на восстановление главного православного храма страны — кафедрального собора Рождества Христова в Риге
Планируется восстановить исторический облик храма, возведенного в византийском стиле в центре Риги в 1884 году. Инициаторами акции являются известные в стране люди — и латыши, и русские. Среди них, в частности, первый посол Латвии в России, поэт Янис Петерс. Всего на полное восстановление храма необходимо порядка 800 тыс. долларов, поскольку кроме восстановления фасада планируется установить мощную систему освещения, благодаря которой ночью храм будет видно даже из отдаленных районов города. Православные, в основном русскоязычные жители страны, считаются в Латвии третьей по величине общиной после протестантов и католиков. В последние годы наблюдается значительный переход в Православие латышей. В 1962 году по приказу министра культуры СССР Екатерины Фурцевой кресты на кафедральном соборе были спилены, а сам храм превратили в планетарий. Собор вернули Церкви только в начале 90-х годов прошлого века.
В Москве начинаются торжества, посвященные 1700-летию памяти св. великомученика и целителя Пантелеимона
Русская Православная Церковь начинает мероприятия, посвященные 1700-летию со дня кончины почитаемого всем православным миром святого великомученика и целителя Пантелеимона. Мощи целителя хранятся в русском монастыре на Святой Горе Афон. В Москве пройдет научная конференция, посвященная русско-афонским отношениям. «Афонское подворье в Москве, возобновленное в 1992 году, осуществляет духовную связь со Святой Горой. Здесь можно заказать молитвенное поминовение на Афоне, здесь же готовят будущих насельников «монашеской республики», — сказал представитель афонского монастыря в Москве.
В Иране предполагают, что нашли останки Иоанна Крестителя
После того как в церкви Святого Стефана в Иране был обнаружен человеческий скелет, армянский архиепископ страны высказал предположение, что это могут быть останки Иоанна Крестителя.
В доказательство своей версии архиепископ приводит труды американских ученых и восстанавливает историю строительства церкви Иоанна Крестителя и его захоронения. «Перемещение останков явилось следствием войны, убийств и разрушений в регионе. Священники и истинные христиане изменили место захоронения останков для того, чтобы сохранить их», — пишет архиепископ. В частности, напоминает он, существуют мемуары французского туриста, датируемые концом XVI — началом XVII веков, который проходил мимо церкви Святого Стефана, и ему сказали, что здесь захоронен один из двенадцати апостолов Христа.
Ученые доказывают: драконы существовали
Образ Георгия Победоносца, всадника-змееборца с копьем, появился на гербе Московского княжества при Иване III (1462-1505). Сохранилась до сегодняшнего дня и печать великого князя Ивана (1479 г.), на которой помещен воин, поражающий копьем маленького крылатого дракона. Исследователи Международного союза криптозоологов, собравшего 800 ученых из 20 стран, пришли к выводу, что на гербе Москвы изображено реальное, а не мифическое чудовище.
— Этот самый змей вполне мог обитать когда-то в российских лесах, — считает руководитель научной экологической программы РИКАНН (Российский интеллектуальный корпус актуальных научных направлений) Ирина Царева. — Многочисленные предания недвусмысленно указывают на то, что когда-то в европейской части России водились кровожадные драконы. Они обладали свирепым нравом: набрасывались на пеших и конных и разрывали их на куски. С ними боролись русские богатыри.
— Это не такой уж абсурд, каким может показаться на первый взгляд, — дополняет ее кандидат исторических наук, специалист по мифологии Ольга Захарова. — Ведь не только легенды и сказки повествуют о загадочных монстрах, напоминающих по описанию ящеров. К примеру, в 13-ом томе Полного собрания русских летописей можно найти удивительную запись, датируемую 1582 годом, из Новгорода: «…В лето изыдоша коркодилы лютии из реки и путь затвориша, людей много поядаша, и ужосашося люди и молиша Бога по всей земле. И паки спряташася, а иных избиша. Того же году преставися великий князь Иван Иванович, в Слободе, декабря в 14 день…» Спрашивается, что это за «коркодилы» — крокодилы (?) — вышли из реки и напали на людей? Ведь дело происходило не в далекой Африке, а под Новгородом. Возможно, на Руси так окрестили драконов — сухопутную разновидность морских змеев.
Иосиф Кобзон крестил девочку, мать которой он спас во время теракта на Дубровке
Иосиф Кобзон стал крёстным отцом девочки, мать которой была спасена им во время захвата террористами здания на Дубровке. Катю Корнилову Иосиф Давыдович крестил в храме Святителя Филиппа, митрополита Московского, на проспекте Мира. «Тогда, во время «Норд-Оста», две мои старшие дочки сказали Иосифу Давыдовичу, что в зале находится их беременная мама, — рассказывает мама Кати Любовь Корнилова. — И он уговорил боевиков забрать из театрального центра не только их, но и меня. В зале была еще одна беременная женщина, я умоляла забрать и ее. Иосиф Давыдович схватил меня за руку и повел к выходу. Он сделал все возможное и невозможное. К счастью, ту беременную женщину тоже спасли». Любовь Корнилова в скором времени родила дочь Катю. В тот страшный день Люба и ее муж Алексей решили: Иосиф Давыдович станет крестным отцом их будущего ребенка.
На месте первой могилы Блока восстановлен деревянный крест
Впервые с 1921 года в храме Воскресения Христова на Смоленском кладбище Санкт-Петербурга была отслужена панихида по поэту, а на месте первого захоронения Блока восстановлен простой деревянный крест.
А. Блок скончался 7 августа 1921 года в доме №57 по Офицерской улице (ныне ул. Декабристов). 10 августа, в день Смоленской иконы Божией Матери, его отпели в храме Воскресения Христова и похоронили на Смоленском кладбище. Похоронная процессия, провожавшая А. Блока в последний путь, превратилась в настоящий крестный ход. Тело поэта несли на руках от Офицерской улицы до Смоленского кладбища. После похорон могила А. Блока стала местом массового паломничества. В 1944 году останки поэта и его родных были перенесены на Литераторские мостки Волкова кладбища. Но до сих пор на Смоленском кладбище сохранилась небольшая каменная плита со скромной надписью «Hа этом месте был похоронен Александр Блок».
В Тригорском восстанавливают деревянный храм, посещаемый когда-то Пушкиным
В ноябре 2005 года завершится восстановление храма Святого великомученика и Победоносца Георгия на городище Воронич в Псковской области. Георгиевская церковь близ села Тригорское была построена в 1764 году. Располагавшимся там имением владела Прасковья Осипова-Вульф, известная дружескими связями с А. Пушкиным. Георгиевская церковь стала домовым храмом для владельцев Тригорского, у алтарной стены по сей день находится их некрополь. 7 апреля 1825 года в церкви на городище Воронич и в храме Воскресения Христова в деревне Воронич Александр Пушкин заказывал молебны на годовщину смерти Джорджа Байрона. В начале XX века церковь была сожжена.

Католический мир
Папа Римский констатирует глубокий кризис веры на Западе
Папа Римский Бенедикт XVI считает, что в современном западном мире церкви утрачивают свое влияние, а общество становится более светским и все меньше нуждается в Боге. Комментарии понтифика с такими выводами были опубликованы в ватиканской газете «L’Osservatore Romano». В них Папа рисует даже более мрачные перспективы, чем его предшественник Иоанн Павел II, который также подчеркивал упадок веры в развитых странах.
При этом Бенедикт XVI отмечает, что многие развивающиеся страны, напротив, переживают «расцвет веры». «Иначе обстоит дело в западном мире, в мире, который устал от своей собственной культуры, который более не нуждается в Боге. Так называемые «традиционные» церкви выглядят умирающими», — пишет понтифик. По его оценке, хотя Католическая Церковь и не пострадала от этого столь значительно, как, например, протестантская, однако и ее подобные проблемы не обходят стороной. В подтверждение слов Папы Римского агентство приводит данные Ватикана, согласно которым в некоторых развитых странах посещение католиками воскресных месс упало до очень низкого показателя в 5%.
Американское телевидение покажет игровой фильм об Иоанне Павле II
Американский телеканал «Hallmark» планирует показать итальянский телефильм «Кароль: человек, который стал Папой», рассказывающий о жизни Иоанна Павла II. Он основан на книге Джанфранко Свидеркоски «История Кароля: неизвестная жизнь Иоанна Павла II». В двух сериях фильма, снимавшегося в Ватикане и Кракове, рассказано о молодости Кароля Войтылы, его служении в качестве священника, епископа и, наконец, об избрании на папский престол в 1978 году. Ранее глава пресс-службы Ватикана Хоакин Наварро-Вальс сообщил, что Иоанн Павел II видел фильм. Известно также, что понтифик принимал в Ватикане польского актера Петра Адамчика, который сыграл молодого Кароля Войтылу. По словам Наварро-Вальса, покойный Папа был «очень впечатлен» картиной. В июне фильм о Кароле Войтыле посмотрел и его преемник — Папа Бенедикт XVI. Он также остался доволен просмотром. В настоящее время в США идет работа над телефильмом «Иоанн Павел II», в котором роль Папы сыграет британский актер сэр Иан Холм, известный ролью Бильбо Бэггинса в киноэпопее «Властелин колец».
В Канаде состоялось «рукоположение в священный сан» девяти женщин-католичек
Девять католичек из США, Канады и Германии «рукоположены в священный сан» в ходе церемонии, являющейся, с точки зрения Церкви, нелегитимной. Церемония, на которой девять женщин стали «священницами» и «диакониссами», прошла на борту корабля, плывшего по реке Св. Лаврентия. По середине этой реки проходит граница между США и Канадой.
Среди новоиспеченных «клириков», пренебрегших угрозой отлучения от Церкви, — семеро американок, одна гражданка Канады и одна гражданка Германии. Церемонию провели две женщины — Кристин Майр-Люметцбергер и Гизела Форстер. В 2003 году они объявили, что были рукоположены в епископы. Годом ранее, когда Майр-Люметцбергер и Форстер стали «священницами» в ходе церемонии на борту корабля, стоявшего в водах Дуная близ баварского Пассау, они были отлучены от Церкви декретом кардинала Йозефа Ратцингера — нынешнего Папы Бенедикта XVI.
В Аргентине Католическая церковь начала процесс причисления к лику блаженных пятерых жителей страны — жертв политических репрессий
Архиепископ Буэнос-Айреса кардинал Хорхе Марио Берголио начал процесс беатификации трех священников и двух семинаристов, которые были застрелены в 1976 году в одном из приходов столицы. В настоящее время Церковь детально изучает жизни погибших, чтобы выяснить, действительно ли их можно назвать мучениками, которые отдали жизнь за веру. Верующие были убиты в период, когда в Аргентине шла т.н. «грязная война» военного диктаторского режима с политической оппозицией и инакомыслием. В 1976-1983 гг. в Аргентине жертвами политического преследования стали, по разным данным, 12-30 тыс. человек.

Протестантизм
Наиболее активные прихожане в Великобритании — выходцы из Африки
Доля британцев африканского и карибского происхождения — всего 2% от общего населения страны, однако именно они составляют две трети прихожан Лондона, которые посещают воскресные мессы, и 7% прихожан по стране в целом. Последние данные, обнародованные христианской исследовательской компанией «Christian Research Association», показали, что за последние пять лет количество африканцев, посещающих церкви, выросло на 18%, в то время как в целом по стране число прихожан снизилось на 5%.
По словам пастора Джонатана Олоеде, священника одной из церквей на востоке Лондона, именно англичане африканского происхождения обеспечивают наиболее значительный прирост тех, кто посещает церковные службы.
Англиканским священникам-содомитам разрешат жить в «браке», но запретят половую близость
Англиканская церковь приняла документ, который позволит священникам нетрадиционной сексуальной ориентации вступать в гражданские союзы, но запретит при этом сексуальные связи. Теперь прежде чем вступить в однополый союз священники-гомосексуалисты должны будут дать своему епископу письменное обещание, что они не будут вступать в близкие отношения друг с другом. Предложение было одобрено архиепископом Кентерберийским Роуэном Уильямсом. Между тем это решение не устроило ни содомитов, ни их противников. Однополые партнерства были легализованы в Великобритании в прошлом году, соответствующий закон вступит в силу 5 декабря этого года. В соответствии с законом однополые пары получат все права, вытекающие из брака, которых они не имели ранее.
Кениец-англиканин решил жениться на дочери Клинтона
Двадцать коров и сорок коз предлагает кениец Годвин Кипкемой Шепкургор за руку и сердце дочери бывшего президента США Клинтона Челси Клинтон. Кениец посватался пять лет назад и до сих пор ждет ответа. Письмо с предложением было передано Биллу Клинтону через министерство иностранных дел Кении в 2000 году, когда он приезжал с официальным визитом в соседнюю Уганду. В случае согласия на свадебную церемонию кениец намерен пригласить англиканского архиепископа ЮАР Десмонда Туту. «Я многое узнал о семье Клинтонов и был впечатлен их прочными христианскими принципами и ценностями, их простотой», — говорит Шепкургор. «Вот если бы мне представился случай рассказать господину Клинтону о своей любви к его дочери… Это моя первая настоящая любовь, которая жива до сих пор», — утверждает «жених».

Мусульманский мир
В Германии стремительно растет число приверженцев ислама
В ФРГ стремительно растет число приверженцев ислама. Если в 1970 году в стране насчитывалось 3 мечети, то теперь — свыше 2200 молельных домов и 77 мечетей. Быстрыми темпами растет религиозность среди выходцев из мусульманских стран. Согласно данным Центра турецких исследований в Эссене, в прошлом году себя назвали религиозными 72 % выходцев из мусульманских стран, причем каждый пятый опрошенный считает себя «очень религиозным». В 2000 году религиозными назвали себя всего 57 % выходцев из мира ислама.
По данным журнала «Фокус», число живущих в ФРГ мусульман, которые ежедневно посещают мечети, в 2004 году увеличилось на 11 % и составило 200 тыс. человек. Всего в Германии проживает, по различным оценкам, от 3,5 млн. до 4,3 млн. мусульман. В основном это иммигранты из Турции, а также выходцы из арабских стран (свыше 280 тыс.). При этом примерно одна четверть всех мусульман не считает себя интегрированными в немецкое общество. Не случайно поэтому, что ряд высокопоставленных должных лиц ФРГ неоднократно публично заявляли, что теракты в стране, подобные тем, что произошли на днях в Лондоне, «лишь вопрос времени».
Мусульманка не должна водить автомобиль, заявила группа влиятельных саудовских деятелей
Против предоставления права саудовским женщинам водить автомобили выступила большая группа влиятельных деятелей страны. Соответствующий манифест подписали более сотни священников, судей, преподавателей университетов и других деятелей культуры. В тексте содержится обвинение «врагов ислама» в попытке разрушить важную роль женщин «путем их коррумпирования и коррумпирования таким образом исламского мира».
По мнению авторов манифеста, подобное разрешение означало бы дополнительную экономическую нагрузку для общества, «поскольку многим семьям пришлось бы покупать по несколько автомобилей, так как женщины любят все новое. А правительству пришлось бы создавать специальные секции для женщин в транспортных отделах». Документ появился после того, как один из представителей Консультативного совета — палаты, лишенной законодательной власти, — выступил за предоставление права водить автомобили женщинам Саудовской Аравии. До сих пор в этой стране представительницам слабого пола было запрещено путешествовать без письменного разрешения родственника-мужчины.
Взрослое мусульманское население России составляет 7,5 млн. человек
Данные всероссийской переписи населения указывают на то, что число мусульман в России существенно меньше обычно озвучиваемой ранее цифры в 20 млн. человек. Это следует из таблицы, которая приведена в журнале «Эксперт» в качестве приложения к статье Валерия Егозаряна, руководителя Центра изучения международных отношений Института общественного проектирования. Анализируя итоги переписи 2002 года по национальному составу населения, В. Егозарян приходит к выводу, что среди взрослых россиян мусульман — 7,5 млн. человек (6,7%). В таблице также показано, что из 112 тыс. представителей взрослого населения России 69 млн. (62%) — православные, 330 тыс. (0,3%) — буддисты, 240 тыс. (0,2%) — иудеи, 2 млн. (1,8%) принадлежат к другим конфессиям, 16,8 млн. (15%) — атеисты и еще 15,7 млн. (14%) — верующие люди, которые не являются прихожанами ни одной з религиозных организаций.
В Грозном появится самая большая в Европе мечеть
Власти Чеченской Республики приняли решение о строительстве в центре Грозного крупнейшей в Европе мечети, рассчитанной на 10 тыс. человек. Об этом сообщил первый вице-премьер Чечни Рамзан Кадыров, который в настоящее время исполняет обязанности председателя правительства республики. «В Грозном до сих пор нет и не было ни одной мечети с тридцатых годов, когда их все разрушили в Чечне, — сказал Р. Кадыров. — Строительство этой мечети, а также учебного центра будет способствовать распространению в Чечне истинного ислама, который не имеет ничего общего с экстремизмом». Планируется, что мечеть станет частью крупного исламского комплекса, который будет построен в Ленинском районе Грозного на берегу реки Сунжа. Комплекс включает в себя также исламский учебный центр (медресе), гостиницу, библиотеку и зону отдыха.
В Британии планируют установить контроль над частными мусульманскими школами
Правительство Великобритании собирается изменить образовательную систему, переведя большинство мусульманских школ страны под контроль государства. Эту идею выдвинула министр образования Рут Келли. Согласно ее плану, все частные школы, включая мусульманские, получат определенные привилегии, если добровольно решат присоединиться к государственной образовательной системе. Такое предложение получат 150 исламских школ. Если они его примут, это даст им возможность получать финансовую помощь от государства, однако к ним будут предъявляться такие же требования, как и к другим образовательным заведениям страны.
В настоящее время в стране функционирует лишь пять мусульманских государственных школ.
Известный писатель Салман Рушди призвал реформистски настроенных мусульман отвергнуть идеологию джихада
«Сейчас нужно выйти за пределы традиций, чтобы привнести корень ислама в современную жизнь. Для этого мусульмане-реформисты должны бороться не только с идеологией джихада, но и с душным, пыльным традиционным учением ислама, открыть окно, чтобы вдохнуть свежего воздуха», — заявил С. Рушди. «Изолированные общества, в которых живут на западе мусульмане, являются почвой, в которой легко укореняется отчуждение юных членов общины», — сказал С. Рушди, комментируя лондонские теракты, осуществленные четырьмя молодыми британскими смертниками.
В Италии ужесточили наказание за ношение чадры
Парламент Италии принял контртеррористический закон, удваивающий срок тюремного заключения женщинам, носящим чадру. Отныне мусульманке, которая появится в общественном месте с закрытым лицом, грозят два года тюрьмы и штраф в размере 2000 евро. Кроме того, согласно новому законодательству, полиция имеет право на сутки задержать человека, который подозревается в терроризме, взять пробу ДНК и в случае необходимости депортировать его. Власти Италии пошли на ужесточение мер после того, как на территории страны по подозрению в причастности к терактам в Лондоне был задержан 27-летний Хусейн Осман родом из Эфиопии.

Расколы и ереси
Так называемая «секта педофилов» близка к распаду
Лидер самопровозглашенной Российской православной автономной церкви (РПАЦ), более известной как «секта педофилов», Валентин Русанцов издал указ о назначении следственной комиссии по делу отца Григория Лурье «о его пагубной деятельности в интернете, в клубе самоубийц, распространении ереси». Как сообщает монархический интернет-журнал «Меч и трость», В. Русанцов также запретил на днях в служении трех своих американских священников за попытку организации раскола. Издание отмечает, что конфликт между последователями «митрополита» Валентина Русанцова («легитимистами») и «иеромонаха» Григория Лурье («лурьитами»), долгое время выполнявшего роль главного пиар-менеджера РПАЦ, может привести к распаду этой секты. РПАЦ была создана в 1994 году бывшим клириком Русской православной церкви В. Русанцовым, перешедшим затем в Русскую зарубежную церковь, откуда он также был изгнан. РПАЦ называют «сектой педофилов» из-за ряда уголовных дел о растлении малолетних, заведенных на ее лидера В. Русанцова и его сподвижника Севастиана Жаткова.

По материалам электронных СМИ подготовил Сергей Кондратенко

— Ваше Высокопреосвященство, Вы отметили 25-летие епископского служения, известны деятельными многолетними трудами во многих сферах церковной жизни. Но обратимся к началам. Вы стали послушником Свято-Духовского скита Почаевской лавры сразу после окончания школы. Другие пути не манили?
— Я благодарен Богу, что Он коснулся моего детского сердца и помог мне направить в 15-летнем возрасте свои стопы в Свято-Духовский скит Свято-Успенской Почаевской Лавры. Передо мною не стоял вопрос о другом пути. Я искал путь, освященный Богом! Вспоминаю случай, который произошел со мной в 6-летнем возрасте, когда школьная учительница спросила у детей, кем они хотят стать, и когда очередь дошла до меня, я сказал, что буду священником. Каким я стал священнослужителем, Богу судить, но я благодарен Ему за весь этот пройденный путь, начиная с моего детства и заканчивая сегодняшним 67-летием.

— Как отнеслись к Вашему жизненному выбору родители?
— Я премного благодарен своему покойному отцу и своей матери (которой желаю жить еще долго-долго), что они не препятствовали моему желанию. Родители были верующие, и поэтому мать даже способствовала тому, чтобы я как можно больше приобщался к жизни Церкви и к Слову Божию. В детстве я постоянно посещал нашу деревенскую церковь в селе Старый Тараж. Эта церквушечка расположена на очень живописном холме, кстати, сохранилась и до сегодняшних дней.

— Студенческие годы – интересный и памятный период в жизни человека. Чем он Вам памятен?
— Студенчество – самые «золотые годы» в жизни человека. И их никогда нельзя забывать, о них всегда необходимо помнить! Знания, которые ты приобретаешь в это время, остаются на всю жизнь. Я благодарен всем моим дорогим преподавателям, как в семинарии и академии, так и в аспирантуре, которые много потрудились, дабы вложить в умы и сердца молодых людей и знания, и опыт, накопленный Церковью за тысячи лет. Студенческие годы – это годы созидания, годы приобретения, годы понимания того, ради чего ты живешь. В своих скромных молитвах я никогда не забываю человека, который оказал на формирование моей личности огромное влияние. Это митрополит Борис (Вик), у которого я был келейником на протяжении четырех лет. Он действительно был человек духа, человек кротости и глубокой веры, эта вера была внутренней опорой владыки и передавалась не только мне, но и всем, кто был на послушании у сего выдающегося иерарха Православной Церкви. Я вспоминаю о нем с великой радостью и глубокой признательностью за все то, что я смог почерпнуть у него в студенческие годы, когда мне приходилось в качестве иподиакона владыки участвовать вместе с ним в богослужениях. Нельзя не вспомнить и Высокопреосвященнейшего митрополита Никодима (Руснака), который своим молитвенным настроем, создавал такое духовное настроение, от которого нельзя было уйти. На выпускном акте в академии владыка вручал нам, выпускникам, дипломы и значки кандидатов богословия. Вручая мне значок, он сказал: «В аспирантуру, только в аспирантуру!» Это и стало тем толчком в моей жизни, после которого окончательно решилась моя судьба: я с радостью воспринял это архипастырское наставление и благословение митрополита Никодима и поступил в аспирантуру.

— Владыка, Вы довольно быстро, как говорят в миру, сделали карьеру. Какие качества помогли Вам достичь вершин?
— О карьере я никогда не думал! В Церкви не карьеру делают, а служат Богу и людям! Здесь нужно принести к Алтарю Божию все свои таланты, все свои умения, все то, что Бог тебе даровал. Еще раз подчеркну: о карьере в нашем мире не может идти речь – это греховное поползновение! И этот грех да минует всех наших пастырей и верующих людей, потому что мы всегда должны помнить о Боге, о служении Ему!

— В 1980 году начался новый этап Вашего служения – архипастырский. Вы были назначены епископом Аргентинским и Южноамериканским, Патриаршим Экзархом Центральной и Южной Америки. Как Вы восприняли это назначение? Как православный епископ чувствовал себя в тех экзотических краях?
— Да, действительно, в 1980 году Постановлением Священного Синода и приснопамятного Святейшего Патриарха Пимена мне было назначено быть архиепископом Аргентинским и Южноамериканским, Патриаршим Экзархом Центральной и Южной Америки, но до этого я уже был 5 лет в Аргентине — исполнял послушание секретаря епархии при архиепископе Платоне. Так что мое назначение на аргентинскую кафедру стало, конечно же, неожиданностью, но годы, проведенные в этой стране, помогли мне легче воспринять такое благословение Матери-Церкви. Я был направлен на кафедру, где уже немного знал положение церковных дел, знал тех моих соотечественников, с которыми мне пришлось потом трудиться на этой далекой от нашей родины земле. Свое назначение я воспринял так, как воспринимает каждый верующий человек любое послушание Матери-Церкви. Я знал, что меня ждет, знал, какие труды предстоят в этой епархии и с какими трудностями придется столкнуться, поэтому молился, чтобы Господь благословил каждый мой шаг в этом новом служении Церкви.
Я очень благодарен всем тем людям, которые помогали мне в этом послушании, в моих трудах. Я благодарен тем нашим соотечественникам, которые помогли установить памятник св. равноапостольному князю Владимиру на одной из центральных площадей Буэнос-Айреса, помогли переименовать ее в площадь святого князя Владимира, помогли построить новое Епархиальное управление в столице католической Аргентины. А люди – везде люди, но, надобно самому быть «светом миру», быть «солью земли», стяжать «мир духовный», и тогда, как сказал прп. Серафим, «тысячи вокруг тебя спасутся». Аргентинский народ – прекрасный народ, жизнерадостный, с которым можно жить и трудиться.
Где бы ни находился епископ, на какую бы кафедру его не определило священноначалие, он всегда должен воспринимать свое назначение со смирением, потому, что высокое архипастырское служение – это служение Богу и людям. Епископ призван созидать Тело Церкви. Любое назначение – это исполнение определения Божия о тебе.

—Раскол разделил Православие в Украине. Сегодня предлагаются, в том числе властью, различные модели его преодоления. Как вы оцениваете эти предложения?
—Раскол – это кровоточащая язва на здоровом теле Святой канонической Православной Церкви. Раны, нанесенные Церкви, затягиваются очень долго. И горе тому, кто их наносит Невесте Христовой, потому что говорит Господь: «Мне отмщение, Аз воздам». Выход я вижу только один: человек, который отошел от Матери-Церкви, расколол Ее, должен через глубочайшее покаяние вернуться в Лоно Святой Православной Церкви. Другого выхода нет! Его быть не может! И дай Бог, чтобы через покаяние в каноническую Церковь вернулись все те, кто отошел вместе с анафематствованным раскольником.

— Вот уже 13 лет Вы возглавляете Симферопольскую епархию. За это время Вы зарекомендовали себя как тонкий дипломат и влиятельный в регионе человек. Скажите, как Вам удается расположить к себе людей, находить с ними общий язык?
— Только трудом и молитвой! Не надо думать: «Как?» Надо исполнять послушание, данное тебе Священноначалием, со страхом Божиим. Быть ответственным за всякое действие, за каждое сказанное слово в отношении каждого человека, и Господь воздаст.

—Крым – непростой регион в плане межконфессиональных отношений. Как складываются у Вас отношения с инославными?
—После моего назначения на Симферопольскую кафедру в 1992 году, познакомившись с ситуацией в епархии, я пришел к выводу, что необходимо создать Межконфессиональный Совет Крыма, ведь здесь есть традиционные для нашего полуострова религиозные объединения, за сотни лет сформировавшие тот поликультурный, полиэтнический и поликонфессиональный Крым, каким мы видим его сегодня. И когда все собрались на первое заседание, было поставлено такое условие: «Мы не будем пытаться переубедить друг друга или говорить: ты прав, а ты – нет, но будем созидать любовь, дружбу, взаимопонимание между всеми людьми, живущими на этом Богоспасаемом полуострове».

— А как Вы ладите с государственными чиновниками?
— Они чиновники государственные, а мы – слуги Божии! «Аще власть предержащим – да повинуется», учат нас святые отцы. Поэтому надо уважать ту власть, с которой ты сталкиваешься, с которой Господь благословил тебе трудиться, потому что, как говорит св. апостол Павел: «Несть власти, иже не от Бога». Поэтому все вопросы нужно решать, чтобы было, в первую очередь, не грешно перед Богом и выгодно народу, которому служишь. Это касается в равной степени и государственного служащего, и пастыря, и архиерея.

— Всему православному миру известен выдающийся светильник Церкви Лука (Войно-Ясенецкий). Именно в Вашей епархии он прославился своими подвигами и святостью жизни. Прибегаете ли Вы к его молитвенному заступничеству и помощи?
— Каждый верующий Симферопольской и Крымской епархии ныне постоянно прибегает к заступничеству и молитвенной помощи святителя. У нас он почитается наравне со святителем Николаем, потому что явил своей пастве бесчисленное число исцелений и чудотворений. Святитель Лука – этот тот светильник, который светит сейчас не только здесь, на крымской земле. Его благодатный свет видят православные далеко за пределами нашего Богоспасаемого Отечества. Особенно в Греции, где глубоко чтят память нашего великого чудотворца. По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия я побывал там для того, чтобы освятить место под храм в честь Святителя Луки.

— Останавливаться, это известно всем, не в характере митрополита Лазаря. Поделитесь планами на будущее.
— Планы – одни. И в прошлом, и в будущем они одни: служить Матери-Церкви «дондеже есмь», верой и правдой! Стремиться к этому. А уж что получается, что не получается – судить будет один Господь!

Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Я, князь Владимир, названный во святом крещении Василием, сын Святослава, внук Игоря, блаженной княгини Ольги, принял святое Крещение от греческого царя Константина и от Фотия, патриарха Цареградского. И принял от него первого митрополита Киеву, который крестил святым крещением всю Русскую землю.
Спустя же несколько лет создал церковь святой Богородицы Десятинную, и дал ей десятину со всех княжеских доходов, а также и со всей земли Русской в соборную церковь: со всего княжеского суда десятую векшу (гербовые расходы), и с торгов десятую неделю (базарную пошлину), и из дворов каждый год от всякого стада и урожая чудному Спасу и Богородице.
Потом, открыв греческий Номоканон и обретши в нем, что не подобает неких судов совершать ни князю, ни его боярам, ни тиунам, я, подумавши со своими наследниками и всеми князьями и боярами, отдал те суды церквам Божиим, Митрополиту и всем епископам Русской земли.
И после этого не подобает вмешиваться ни детям моим, ни внукам, ни всему роду моему до века ни к людям церковным, ни в суды их. Все это мы отдали Церкви Божией по всем городам и погостам, где живут христиане. И своим тиунам приказываю в судах церковных не судить, и в судах наших не судить без наместника владыки из-за десятин.
А к церковному суду относятся: развод, тяжбы из-за приданного, умыкание (похищение девиц для брака), ссоры между мужем и женой из-за пожитков, вступление в брак в родстве или в сватовстве, колдовство, зельничество (отравление посредством зелья), волхвование, потвори (обморочивание), укорения три: распутство и отравничество, еретичество, зубоядение (укусы во время драк), или сын отца бьет, или матерь дочь, или дети, или невестка свекровь, или кто обзывает скверными словами отца или матерь, или братья или дети судятся о наследство, церковное воровство, раскапывание мертвецов, или кто срубит крест, поставленный при дороге или на могиле, или на стенах, или рассечет его на трески, кто скот или псы, птицы без великой нужды введет в церковь, или сделает церкви какое-то иное неподобство, или кого застанут с четвероногими, или кто молится идолам в рощи или во ржи, при воде, или женщина дитя повредит; те все суды отданы Церкви законом Божиим, князю и боярам и судьям их в те суды вступаться нельзя: это все я дал согласно царей правых постановлениям, и Святых Отец Семи соборов Вселенских, святителей великих и всех христианских людей.
Князю и боярам и судьям не разрешено по Закону Божьему в те суды вступаться. Если же кто-то переступит сей устав, тот непрощен будет по Закону Божьему, и наследует себе горе. И своим тиунам приказываю судов церковных не обижать и с судов городских давать девять частей князю, а десятую часть святой Церкви. Это искони поручено Богом святителям и епископам их: городские и торговые и всякие мерила (меры протяжности, аршины, сажени), спуды (меры вместимости), ставила (гири). Как это от Бога искони установлено Митрополиту охранять без пакости — ни умалять ни увеличивать, ибо за все это ему давать ответ в день Страшного суда, также как и о душах человеческих.
А вот люди церковные в подчинении митрополита: игумен, игуменья, поп, диакон, попадья, диаконица и дети их и кто в клиросе, чернец, черница, проскурница, пономарь, лечец (труженик при богадельни), прощеник, баба вдовица, задушный человек (записанный при храме, для молитвы «за душу» хозяина), прикладень, странник (паломник), слепец, хромой, монастыри, больницы, гостиницы (богадельни), и кто обеты монашеские оставит. То люди церковные, богадельные, и митрополит будет вершить над ими суд в случае обид или имущественных тяжб. И когда к им будет иметь спор иной человек, или обида другая, то суд общий, а присуд (судебные слушания) и пересуд наполовину.
Если же кто переступит сии правила, которые я создал согласно правил Святых Отец и правых царств: или дети мои князи или правнуки, или в котором городе наместник, или судья или тиун — будут обижать суды церковные или обделять, да будут прокляты в сем веке и в будущем семью Соборами Святых Отцов Вселенских.
Устав, бывши прежде у нас на Руси от прадед и дедов наших: иметь митрополиту десятину от дани, от оброка, и от княжеской ловли — от всего, что приходит на княжеский двор.

- Ваше Блаженство! В последнее время произошло много событий, и во внутренней и в международной жизни, которые оказали влияния и на церковно-государственные и на межконфессиональные отношения в Украине…
- Главное событие – это Светлое Христово Воскресенье, праздник праздников и торжество торжеств. Если Христос не воскрес, то напрасны вера и труды наши, бессмыслены все прочие события и отношения и в Украине, и за ее пределами. Мы прошли долгий период великого поста, время покаяния, молитвы, духовного взрастания, общения с Господом и встретили Пасху Господню. Отрадно, что в этом году, только по официальным данным, в пасхальных богослужениях приняли участие более 11 миллионов. Значит, все большее количество людей находят дорогу к храму. В пасхальную ночь в Лавре молились более 50 тысяч верующих, был Президент, руководители государства. Они участвовали в крестном ходе, некоторые приняли Святое Причастие.

- Однако многие отметили странную особенность. В последнее время Вы часто встречались и с Виктором Ющенко, и с Владимиром Литвином, другими руководителями государства на открытии чернобыльских поминальных дней, в Вербную неделю, на Пасху. Десятки телекамер снимали ваши встречи, а в репортажах, показанных по ТВ, многие телеканалы старательно вырезали из кадра Предстоятеля Церкви, или показывали мельком, не упоминая о нем…
- На церковные праздники мы специально не приглашаем ни представителей власти, ни телевидение. То, что руководители страны публично приходят на богослужения – это свидетельство уважения к Церкви своего народа. Если телеканалы подают недостоверную или искаженную информацию – то вопросы следует задавать им. Никто не отнимал у нашего народа права на достоверную информацию, и политическая цензура — та же фальсификация реальности. Впрочем, мы переживали и более мрачные времена, когда я давал по десять интервью в день, но ни одного слова ни в печатных, ни в электронных СМИ не появлялось.

- Как Вы оцениваете первые «сто дней» новой власти?
- Те 17 направлений работы, о которых объявила Юлия Владимировна в своем отчете на заседании правительства, свидетельствует о том, что новая власть ставит перед собой очень напряженные социальные задачи. Их выполнение потребует огромных усилий не только руководителей всех уровней, но и общества. Для этого, конечно, нужна консолидация, вовлечение в дело государственного домостроительсва всех слоев и общественных групп. Сегодня более-менее улажена проблема с пенсиями, чрезвычайно важным было решение о значительном увеличении помощи матерям при рождении ребенка. Прозвучала очень свовременная инициатива о борьбе с беспризорностью.

- Но ведь исторически эта проблема решалась благодаря Церкви?
- Как и многие другие. И просвещение, и медицина, и искусство, и культура земледелия, садоводства, пчеловодства вышли из монастырей. Однако именно в опеке сирот, бездомных, больных, немощных, заключенных состояла главная социальная миссия Православной Церкви. Сегодня каждый из 11 тысяч православных приходов опекает близлежащие больницы, дома престарелых, детские дома, воинские части, школы, помогает одиноким и немощным села или микрорайона. У нас 170 монастырей, и мы ставим задачу, чтобы они были не только очагами молитвы, но и социального служения. Ныне приводится цифра в 200 тысяч беспризорных детей. Они — жертвы экономического и социального кризиса, который разрушил, деморализовал многие семьи. Восстановление учрежденного Богом института семьи, семьи многодетной, христианской, ее престижа – это глобальная государственная и общественная задача. Мы ежегодно проводим международные конференции с участием богословов, ученых, социальных работников по вопросам семьи, знаем, насколько сложны эти проблемы, но отступать некуда. К сожалению, государственный аппарат продолжает действовать ни как помогающая, а как запретительная система. Попробуйте открыть при приходе или монастыре благотворительную столовую или тот же приют, и вы столкнетесь с таким количеством всевозможных препонов от хозяйственных до юридических, которые вообще можно решить лишь в законодательном порядке.
Или возьмем проблемы молодежи. Это одна из самых уязвимых частей нашего общества. Безработица, отсутствие социальной перспективы сеют апатию, толкают в сети наркомании и алкоголизма. Очевидно, что нынешняя атеистическая система воспитания не в силах дать того духовного корня, который бы помог молодому человеку выстоять, обрести правильные жизненные ориентиры. Однако не только «Закон Божий», но и «Основы православной культуры» не могут попасть в вузы и школы. Это те социальные проблемы, в разрешении которых государство и Церковь должны сотрудничать.

- Какие вопросы обсуждались во время встреч с Президентом Украины?
- Виктор Андреевич был приятно удивлен преобразованиями, которые увидел в монастыре, интересовался нашими проблемами. Я высказал ему наше беспокойство по поводу того, что в некоторых областях представители властей подталкивают раскольников на захваты православных храмов. Два таких случая произошло в Черновицкой епархии, один – в Луцке, Тернополе, Херсоне. Президент заявил, что возьмет эти дела под свой контроль.

- Однако в интерне появились множество самых невероятных версий отношений власти и Церкви, пишут даже о неком заговоре против Православной Церкви в Украине. Мол, супруга Президента Екатерина Чумаченко принадлежит к американским автокефалам, поэтому решено вытянуть в Украину кого-нибудь из американских епископов и поставить во главе Православной Церкви.
- Не стоит комментировать всякие досужие домыслы. Страной руководят ответственные люди, и я не думаю, что они пойдут на какие-то антицерковные авантюры, как это было при Леониде Кравчуке, организовавшем раскол.

- Но ведь приезжал в Украину архиепископ Всеволод (Майданский), чьи высказывания о «канонических территориях» наделало много шума в религиозных СМИ. Кто он такой, и как относится к его словам?
- Он принадлежит к бывшей «автокефальной церкви» нашей диаспоры в США. Она не признавалась мировым православием, поскольку истоками своими имела революционных самосвятов из УАПЦ 1922 года. У них три епископа , которыми руководит митрополит Константин (Баган). 15 лет назад она насчитывала несколько десятков приходов, сегодня архиепископ Всеволод говорит, что у него шесть приходов. Нет верующих, не на что содержать храмы и священнослужителей. Поэтому лет десять назад она перешла на английский язык богослужений, приходы ее вошли в юрисдикцию Константинопольской Церкви, что вызвало в них новые недовольства и расколы. Когда они были в расколе, то служили с нашими раскольниками, теперь каноны Церкви запрещают им это делать, поэтому вот ведут разговоры о «канонических территориях», чтобы иметь доступ к православной пастве Украины. Как к этому относиться? Есть древняя каноническая территория Русской Православной Церкви, соответственно есть каноническая территория Митрополита Киевского и всея Украины. Его юрисдикция распространяется на все епархии и приходы Украинской Православной Церкви, которая является благодатной, выполняющей свою спасительную миссию, что признавалось и признается, как Западной, так и Восточными Церквами. Триста лет это не подвергалось сомнению, теперь кто-то решил подвергнуть. Если бы кто-то заявил, что признает Украину лишь в границах 1654-го или 1918-го, как бы вы к этому отнеслись? Как к провокации. Так же расценили высказывание архиепископа Всеволода православные. Кстати, когда он у меня был на приеме, такие мысли ему в голову не приходили.

- Но ведь известно, что наши чиновники за государственный счет возили раскольников в Константинополь, пытаясь их как-то пристроить. Консультант Президента А. Саган, заявил, что администрацию очень беспокоит то, что часть православных Украины «носят приставку неканоничности», чувствуют себя изгоями в христианском мире, и держава «должна им помочь».
- Светское государство не может брать на себя функции примирять человека с Церковью и Богом. Верующий человек сам должен это делать, а не искать адвокатов и кривые пути. Бог не оставляет никого. За тысячелетия своего существования Святая Церковь выработала правила, по которым всякий оступившийся может вернуться в лоно Матери-Церкви. Чтобы их узнать, не обязательно ехать в Константинополь, достаточно обратиться к любому приходскому священнику.

- Ваше Блаженство! Вы не единожды говорили, что молитесь за то, чтобы к власти пришли в Украине, если не православные, то склонные к Православию лидеры. Болгарскую Православную Церковь 15 лет терзал раскол, который инициировали власти, создав «параллельную», «истинно-болгарскую», демократическую «Церковь», передав ей храмы канонического Православия. Когда же несколько лет назад к власти пришли действительно верующие люди (партия царя Симеона), раскол бы преодолен: все храмы были возращены законному владельцу, а неканоническим «церквям» запрещено именоваться православными. Приемлем ли для нас болгарский путь преодоления раскола?
- Это не болгарский, а законный, демократический путь. Церковь у нас отделена от государства, все Президенты говорили о партнерских отношениях и сотрудничестве Церкви и государства. Однако лишь в Украине государство не хочет давать Церкви статус юридического лица. Этого статуса мы были лишены еще ленинским репрессивным правительством. За свою тысячелетнюю истории УПЦ не разрушила ни одного государственного здания, ни притесняла ни одного чиновника, в то время, как государство разрушило десятки тысяч православных храмов, экспроприировало практически все имущество, казнило и погубило в лагерях более 100 тысяч православных священнослужителей из Украины. Сегодня оно распоряжается нашими храмами и имуществом, отдает их в аренду и пользование сторонним организациям, хотя Украина взяла на себя обязательства перед Советом Европы вернуть всю собственность Церкви. Можно ли назвать такое партнерство честным и равноправным? В Луцке и Ровно еще в начале 1990-х были захвачены наши кафедральные соборы. Высшие судебные инстанции Украину постановили вернуть их законным владельцам, но исполнительная власть не выполняет эти решения. Невыполнения законов именуется беззаконием. В Болгарии просто решили с ним, как с наследием тоталитарного прошлого, покончить. Нынешнее наше правительство заявило, что для него прежде всего – вера. Будем молиться о том, чтобы законные права Православной Церкви в Украине наконец-то были восстановлены.

- Ваше Блаженство! Избран новый Папа Римский Бенедикт XVI. Как это отразиться на православно-католических отношениях в Украине. Говорят, Вы с ним давно знакомы?
- Это было в 1970-е годы, когда я был ректором Московской Духовной Академии и Семинарии. Кардинал Ратцингер пригласил меня в Мюнхен, где был ректором богословского института. Я гостил у него 12 дней, он очень глубокий богослов и неутомимый организатор. Он знакомил меня не только с методикой преподавания, богословскими исследованиями, издательской деятельностью в его учебном заведении, но и с социальной работой в епархии: мы посещали катехизаторские курсы для молодежи, богадельни и т.д. Тогда в Союзе вообще была запрещена не только миссионерская, но и благотворительная деятельность вне храма, и то, что я увидел у кардинала Йозефа Ратцингера, произвело на меня большое впечатление. Он очень интересовался православной догматикой, хотел ознакомиться с нашими учебными заведениями. Я пригласил его посетить Московскую и Ленинградскую Духовные академии. Но бывший тогда Совет по делам религий при Совете Министров СССР уперся, и визит кардинала не состоялся. У меня остались очень добрые воспоминания, я привез его богословские работы, одну из них по катехизации молодежи мы даже тогда перевили на русский язык.
Я думаю, что отношения между нашими Церквями улучшаться. Новый папа сделал ряд важных заявлений. Прежде всего, о том, что наша Православная Церковь в полном объеме осуществляет свою спасительную миссию среди окормляемого Ею народа. Поэтому, думаю, напор католического прозелетизма, в чем православные в последние годы постоянно обвиняли Апостольскую столицу, будет ослаблен. Он напомнил знаменитую формулу Второго Ватиканского собора, о Православии и Католицизме, как «двух легких» единой Христовой Церкви, заявил о необходимости убрать все препятствия на пути к диалогу и сотрудничеству. В любом случае, в католическо-православных отношениях будет меньше политического, а больше церковного.

- Как Вы относитесь к дискуссии, разгоревшейся у нас по поводу празднования юбилея Дня Победы?
- Наша точка зрения известна: Победа — одно из самых выдающихся событий за всю историю нашего народа. Недаром фронт, который брал Берлин носил название «Украинский». Мы воевали со злом, злом всемирным, и жертвенным, поистине христианским, подвигом нескольких поколений наших людей, победили. Сегодня, во время нравственного упадка и апатии среди молодежи, его надо всячески пропагандировать, как пример для подражания. Победителям было многократно труднее, но они превозмогли себя, осиротевшие, покалеченные, не теряли смысл жизни, в братском труде восстановили страну, вырастили детей. Свет их подвига – на века. И, думаю, не надо отказываться от того, чтобы раз в году, в назидание потомкам, и салютом, и парадом чествовать и павших воинов и живых. Что касается примирения представителей разных сторон, участвовавших в войне, то Христос Спаситель призывал быть в мире со всеми. Однако не стоит требовать братания между ветеранами Отечественной Войны и теми, кто воевал в УПА. Освободителям Киева трудно примириться со смертью генерала Ватутина, погибшего от рук УПА. Можно вспомнить и о митрополите Алексии Громадском, других жертвах, которые никакого отношения ни к до, ни к послевоенным репрессиям на Западной Украине не имели. И воинам УПА надо примириться сначала с этими жертвами, по крайней мере, не героизировать то, что героизации не подлежит. Прощать и примиряться необходимо – это основа Евангельского закона. Однако прощение всегда следует после покаяния и осознания сделанных ошибок.

Интервью вел В.Анисимов.

В нынешнем году традиционные торжества, посвященные празднованию памяти святого равноапостольного князя Владимира и чествованию Предстоятеля Украинской Православной Церкви Блаженнейшего Митрополита Киевского и всеяУкраины Владимира, были отмечены выдающимся событием. 24 июля, накануне праздника святого равноапостольного князя Владимира (28 июля), в Свято-Успенскую Киево-Печерскую Лавру была возвращена часть мощей Крестителя Руси.
Мощи равноапостольного князя были обретены в 1635 году святителем Петром Могилой, митрополитом Киевским, при раскопках Десятинной церкви. Они находились в мраморном саркофаге с надписью, удостоверяющей их принадлежность великому князю Владимиру. Первоначально мощи были положены в церкви Спаса-на-Берестове, а через год торжественно перенесены в Успенский собор Киево-Печерской Лавры, где находились в серебряном ковчеге в нише справа от иконостаса. Часть мощей святитель Петр Могила передал в Свято-Успенский собор Московского Кремля.
Перед войной известный скульптор-антрополог Михаил Герасимов увез мощи из Киева для воссоздания исторического облика князя Владимира в Ленинград, где они во время войны и блокады бесследно исчезли. Научный коллектив Национального Киево-Печерского историко-культурного заповедника совместно с Киевской митрополией Украинской Православной Церкви на протяжении многих лет проводит поиски утраченной святыни, которые пока не увенчались успехом. 27 июля 2004 года в Успенском соборе в месте, где исторически находился ковчег с мощами, были установлены мемориальная доска и икона равноапостольного князя.
В нынешнем году по благословению Предстоятеля УПЦ Блаженнейшего Митрополита Киевского и всея Украины Владимира в Украину возвращена часть мощей, которые в свое время были подарены свт. Петром Могилой в московский Успенский собор. Эти мощи хранились в московских кремлевских музеях. Во время перестройки, накануне празднования 1000-летия Крещения Руси, состоялась передача Церкви нескольких мощевиков, в том числе и с частицей честных мощей св. равноапостольного князя Владимира. По благословению Святейшего Патриарха Пимена этот мощевик был передан управляющему делами Русской Православной Церкви митрополиту Ростовскому и Новочеркасскому Владимиру (Сабодану). С тех пор мощи находились в кафедральном соборе Рождества Пресвятой Богородицы Ростова-на-Дону. В нынешнем году по просьбе Предстоятеля УПЦ часть их возвращена в Украину.
Святыню спецрейсом в Борисполь доставил сам Блаженнейший Митрополит Владимир. Тысячи верующих встречали ковчег с мощами Крестителя Руси у стен Свято-Успенской Киево-Печерской Лавры. После благодарственного молебна, он бы занесен в Успенский собор, где отныне пребывать.
Традиционно главные торжества прошли 28 июля. Чтобы поздравить Предстоятеля Церкви с Днем Ангела в Лавру прибыли более тридцати епископов из Украины и России, сотни священников и монашествующих, тысячи православных верующих. К этому дню было приурочено завершение международного крестного хода, посвященного 60-летию Великой победы. 1600 километров дорогами, городами и весями России, Белоруссии, Украины прошли пешком его участники, неся чудотворные иконы, отправляя панихиды на братских могилах и у памятников воинам-освободителям. В дар Блаженнейшему Митрополиту был доставлен и семитонный колокол-красавец, который украсит Великую лаврскую колокольню. Этот, самый большой на сегодняшний день колокол Свято-Успенской Киево-Печерской Лавры был изготовлен Донецким металлургическим заводом «Донецксталь» по эскизам одного из лаврских колоколов, уничтоженных во время атеистических гонений.
Праздник начался Божественной литургией в Свято-Успенском соборе, которую в сослужении епископата и лаврского духовенства возглавил Блаженнейший митрополит Владимир. По ее окончании от имени Священного Синода, епископата, духовенства и верующих митрополит Одесский и Измаильский Агафангел зачитал приветствие Предстоятелю Церкви. «Обладая многими талантами и являя добрые и светлые качества сердца и души, Вы являете в своем лице мужа мудрости, подвижника святой веры и благочестия, верного руководителя пасомых к Царству Божию. Высокое и ответственное служение Предстоятеля Церкви Божией Вы несете с ревностью, большой отдачей духовных и телесных сил, всесторонне устрояя церковную жизнь в Украине. Подвизаясь таким образом, Вы являетесь ныне пред Господом «делателем непостыдным, право правящим слово истины» (2 Тим. 2, 15).За годы Вашего Первосвятительского служения Вашими неустанными трудами и молитвами зацвели пустыни, зажглись лампады во многих монастырях и храмах, открылись десятки духовно-учебных заведений, тысячи воскресных школ», отмечается в приветствии.
С днем Ангела Блаженнейшего также поздравили или прислали приветствия главы и иерархи Поместных Церквей, руководители государства, региональные лидеры, общественные, политические деятели Украины, послы иностранных держав. Затем состоялся крестный ход к Дальним пещерам. В храме Рождества Пресвятой Богородицы Блаженнейший Митрополит Владимир вручил церковные награды благотворителям, а также редакторам лучших церковных СМИ.
З время праздника тысячи верующих смогли приложиться к святым мощам Крестителя Руси. «Возвращение равноапостольного князя, небесного покровителя нашей страны в Киев – выдающееся событие,— сказал епископ Полтавский и Кременчугский Филипп, — Это просветит Украину, вернет ее к христианским ценностям, будет способствовать утверждению высокой морали и нравственности в государстве».
«Апостолом в князях» называют летописи святого равноапостольного князя Владимира. 37 лет его великого княжения стали временем расцвета Киевской Руси, зарождением и становлением восточнославянской цивилизации. Точный год рождения Владимира Святославича неизвестен. Воспитанием юного князя занималась бабушка святая равноапостольная княгиня Ольга. В 969 году он становится князем Великого Новгорода. В 980 году побеждает в междоусобной войне Ярополка и становится великим Киевским князем. В 981 году покорят захваченные поляками червенские города (Перемышль и др.), совершает успешные походы на вятичей (982), ятвагов (983), расширяя границы до Балтийского моря. Затем совершает походы на радомичей и волжских болгар. В 986 году к Владимиру приходят послы: магометане, хозарские евреи, немцы от папы (католики) и грек-философ. Князь отвергает ислам, иудаизм, католичество, избирает Православие и отправляет посольство в Византию. В 987 году идет войной на Корсунь (Херсонес в Крыму), захватывает город и требует у византийских императоров руки их сестры Анны. Получает согласие при условии крещения. Креститься в Херонесе с именем Василий, венчается с Анной, приводит с собой в Киев греческое духовенство. В 988 году разрушает языческие идолы, крестит киевлян и вводит православие государственной религией на Руси. Строит первую каменную церковь в честь Успения Пресвятой Богородицы (Десятинную), организует первую школу, вводит письменность и христианское законодательство (отменяет смертную казнь), повсеместно закладывает православные храмы. 15 (28) июля 1015 года заболел и умер. Погребен был в саркофаге в Десятинной церкви. В XIII веке, при Александре Невском, причислен к лику святых (знаменитая Невская битва со шведами произошла 15 июля 1240 года, в день памяти святого равноапостольного князя).
Слава Крестителя была столь велика, что он на века стал не только персонажем летописей и исторических хроник, но и устного народного творчества, где он именуется Владимир Красное Солнышко. В народном сознании он запечатлелся как идеал доброго, мудрого и справедливого хранителя. Первая, дошедшая до нас оценка трудов равноапостольного князя Владимира, принадлежит Киевскому митрополиту Илариону, данная в «Слове о законе и благодати», которое, по мнению исследователей, и было произнесено над саркофагом Владимира в Десятинной Церкви в присутствии сына – великого князя Киевского Ярослава (Георгия) Мудрого. Первое житие святого приписывают монаху Киево-Печерского монастыря Иакову, жившему в XI веке. Самому равноапостольному князю, по мнению некоторых исследователей, принадлежит лишь один письменный текст, именуемый «Церковный устав князя Владимира».

- Вы много лет руководили отделом внешних церковных сношений УПЦ-КП, которую возглавляет отлученный от Церкви Михаил Денисенко (Филарет). Почему филаретовцы постоянно оказываются в центре криминальных скандалов, в том числе и международных? Вот как бы вы прокомментировали информацию информагенств о размещении Филаретом 350 миллионов долларов США на своих счетах в США и Гонконге?
- Я не уверен, что речь идет об одних и тех же деньгах, но в 2001 году я, действительно, по благословению и с ведома Филарета, занимался вопросами размещения 500 миллионов долларов США, но не в США, а в Европе.

- А что это за деньги?
- Это деньги мецената гражданина США Марио Турисси, с которым я часто встречался на международных форумах, и он предложил оказать благотворительную помощь Феодосиевскому монастырю, где я был наместником.

- А что, ваш монастырь мог такую гигантскую сумму переварить?
- Речь шла не о 500 миллионах, а о процентах с этой суммы, около 50 миллионов в год. Марио – порядочный человек, это была его добрая воля, чтобы Свято-Феодосиевский монастырь мог заниматься широкой благотворительной деятельностью, содержать детские дома, приюты для престарелых. Эти деньги должны были положить на депозит в банке Ватикана, я давал ему разрешение работать с этими деньгами, а монастырь получал бы проценты с этого депозита. Мы провели встречи в Италии, на Кипре, договорились о схемах. Обо всех поездках и результатах я письменно докладывал Филарету.

- А ему какой был в этом прок, коль деньги шли не на УПЦ-КП, а на монастырь?
- Я ему предложил, чтобы один миллион долларов оставался на нужды монастыря, а остальные шли на благотворительные программы Церкви.

- А вас не смутили столь «запредельные» пожертвования? Может, таким образом отмывались «грязные» деньги?
- Банк Ватикана, а это лучшая гарантия финансовой законности, провел проверки, и дал заключение, что деньги – чистые.

- Но, размещая у себя эти средства, Ватикан таким образом поддерживал неканоническую группировку в Украине, ведущую неустанную борьбу с Церковью-сестрой
- Эта проблема не обсуждалась, важно было, что деньги идут на монастырь. Схема была законная, соответствовала юридическим базам США, Италии, Украины.

- А когда же произошла у вас размолвка с Филаретом?
- Когда все документы были готовы, Банк Ватикана дал «добро», я должен был взять разрешение на открытие валютного счета монастыря в Италии, я все это положил на стол Филарету. Он увидел документы, и вылетел в США, где стал вести переговоры с Марио напрямую.

- А чего он добивался?
- Он склонял Марио работать не по законной схеме, которую мы уже разработали, а по иной, чтобы тот все деньги разместил на счета Филарета в США. Для переговоров и реализации этой схемы Филарет нанял адвоката. Марио отказался, был возмущен, он мне сказал, что этот человек вообще какой-то «черный».

- А много счетов у Филарета в США?
- По моим сведениям около 14. Я сам передавал номер одного из них для оплаты филаретовских услуг. Когда знаменитый доктор Бужинский из Хьюстона приехал в Киев, где ему возвращали дворянский титул, чтобы церемония прошла торжественно, во Владимирском соборе, Филарет потребовал перевести из Хьюстона на его счет в Нью-Йорке 12 тысяч долларов, что доктор и сделал.

- И что же было дальше?
- После того, как переговоры Филарета с Марио провалились, ко мне нагрянули СБУшники. Мы знаем Денисенко Михаила Антоновича, как многолетнего агента КГБ, и эти его старые чекистские друзья решили, что я должен уговорить Марио перевести 500 миллионов долларов на счет монастыря в Киев. Когда я сказал об этом Марио, он ответил: «Я вас, отче, люблю и уважаю, но поймите, когда деньги дойдут, они будут на месяц заблокированы для проверки. И за этот месяц, судя по раскладам, я не знаю, в какой канаве я вас буду искать. Я потеряю и вас, и деньги». Марио отказал, да и было очевидно, что его здесь просто «кинут». Я ему также сказал, что меня начинают «прессовать».

- А в чем это заключалось?
- Меня вызывал на Владимирскую Степан Ильич Качур, начальник 4-го отдела Управления «К» СБУ, говорил, что все под контролем патриарха Филарета, что есть договоренность с руководством. У меня забрали заграничный паспорт, который, кстати, до сих пор не вернули. Они, да и Филарет, почему-то были уверены, что 500 миллионов я таки получил, и они лежат на моем счету в Швейцарии.

- Что же было дальше?
- А был скандал в США. Филарет не только не договорился с Марио, но и не оплатил услуг американского адвоката, которого он нанял для переговоров и реализации своей схемы. В США это недопустимо. Адвокат подал жалобу в суд, который заблокировал счета и Филарета, и Марио, и начал расследование ситуации. Более того, началась проверка на предмет, не является ли данная схема отмыванием средств, полученных от реализации наркотиков, и не причастен ли Марио Турисси к международному наркобизнесу и отмыванию средств, полученных от реализации наркотиков в США. Перепуганный Филарет заявил мне, что скандал может повредить светлому имиджу УПЦ-КП, что к нему могут предъявить деловые партнеры претензии из-за заблокированных счетов, поспешил все свалить на меня и уволить со всех должностей. Руководитель коллегии адвокатов США Ричард Зарецки написал Филарету официальное письмо, в котором указывал, что «отец Викентий никоим образом не замешан и не принимал участие в финансовых махинациях, равно как и не осуществлял операции по переводу денежных средств из США». Однако Филарет никак не реагировал, ему важно было найти козла отпущения, и заявить, что он уже наказан.

- Но ведь в Украине против вас в СБУ было открыто уголовное дело по факту намерений отмывания грязных денег?
- Оно было открыто на основании американской информации, расследование длилось почти два года, и было закрыто на основании «отсутствия события преступления».

- Но можем ли мы утверждать, что информация, распространенная Архиепископом Вашингтонским Антонием (Щербой) из Константинопольского патриархата о размещении Филаретом 350 миллионов долларов на своих счетах в Америке и Гонконге и ваш случай – одно и то же? А адвокат, «кинутый» Филаретом несколько лет назад и нынешний, требующий от него 9 млн. долларов – одно и то же лицо.
- Мне трудно судить, потому что нынешний адвокат утверждает, что он выполнил работу по размещению средств. У нас речь не шла ни о США, ни о Гонконге. Может быть, Филарету удалось убедить Марио работать по какой-то иной схеме. Вполне возможно, что это какие-то другие деньги, поскольку Марио отказался сотрудничать с Филаретом.

- Но, может быть, это легализация части тех филаретовских денег, которые тщетно пытался найти «патриарх» УПЦ Владимир Романюк. Ведь вы были с ним в добрых отношениях?
- Да, это он назначил меня и на должность наместника Свято-Феодосиевского монастыря, и на должность руководителя ОВЦС УПЦ-КП, в которых я и состоял почти десять лет. Феодосиевский монастырь он определил себе резиденцией, здесь был откровенен. Своим «патриаршинством» Владимир совершенно не дорожил, зная ему цену. Филарета иначе, как «скотиной» не называл. В последние месяцы своей жизни он хотел отправить Филарета на покой, издал указ об его увольнении, вышел на контакты с иерархами канонической Церкви, хотел соединиться на канонических основах, с покаянием, но без Филарета. Чего последний, разумеется, допустить не мог. Кроме того, незадолго до своей смерти Романюк взломал какую-то дверь на Пушкинской и таки нашел архив Филарета, где находились копии за много лет донесений Филарета в КГБ Украины и даже обращение о том, что он сыграл какую-то выдающуюся роль в Чехословацких событиях 1968 года, а правительство не решает его квартирных и бытовых проблем. Романюк был очень рад этой находке, поскольку Филарет всегда кичился тем, что имеет на всех компромат, собранный КГБ, а здесь оказался компромат на самого Филарета. Но Владимир Романюк понимал, насколько это опасно Он не только заявлял в милицию о том, что Филарет его отравит, но и всем говорил: «Если после обеда у Филарета я не проснусь, или умру, знайте – меня отравили»

- Может, это у него была навязчивая идея? Он даже готовил себе отдельно, на электроплитке. Ведь по официальной версии он умер от инфаркта.
- От какого инфаркта? Я был на вскрытии тела вместе с Черпаком, братьями Швецами. Судмедэксперт сказал, что у Романюка было лишь предынфарктное состояние, а вот кровь была свернутая, и сердце эту «кашу» перерабатывало, пока не закупорилось. Эксперт сказал, что это отравление, и определить, каким ядом он был отравлен – дело времени. Но вот этого времени и не оказалось. Похороны превратились в бойню и так далее. Но, я думаю, что когда-нибудь люди узнают всю правду.

- Вы прямо повторили Леонида Кучму, который пообещал журналистам когда-нибудь рассказать «всю правду» о «черном вторнике», но так до сих пор и не решился. Но, насколько я помню, и Филарета, по его словам, едва не убили, и тоже в Феодосиевском?
- Эта была попытка ликвидации Филарета. Я отпросился на два дня домой в Хмельницкую область. Мне подбросили в багажник тротиловую шашку, ее обнаружил водитель. Филарету позвонили и сказали, что Викентий погрузил все ценности, сбежал из монастыря, его задержали, нашли тротиловую шашку. Расчет был на то, что Филарет не удержится, примчится в Феодосиевский, где его у моего кабинета ждет 4 килограмма тротила. Он взлетает на воздух, шашку находят у меня, закрывают в камеру, где я должен был повеситься. Меня, действительно, задержали, посадили в камеру, а Филарету какое-то чекистское чутье подсказало, что не надо ехать в монастырь. Он заявил: «Я дождусь отца Викентия». Я приехал, обнаружил взрывчатку со взрывным устройством. Оно не сработало, потому что отсырели батарейки. Кстати, в это же время на манеже взрывное устройство было подложено известному криминальному авторитету Борису Савлохову, и тоже не сработало, и опять же из-за отсыревших батареек. Видимо, они были из одной бракованной партии.

- Я слыхал о другой версии, ну, а кто мог покуситься на жизнь обоих авторитетов?
- Я думаю, за всем этим стоят большие финансовые разборки, передел сфер влияния. В тени за Филаретом находятся очень много серьезных влиятельных людей. Без их помощи после отлучения от Церкви он бы не мог держаться на плаву и даже быть в фаворе. Это мощные финансовые круги и силовые структуры. Он сам учредитель банка «Ажио», владеет, если не ошибаюсь, в нем контрольным пакетом акций. Любит говорить о банке: он маленький, но стабильный. Вокруг много бизнесовых структур, та же «Патриарша фундация», которая серьезно работала с газовой, нефтяной промышленностью. У Филарета тесные связи и с дипломатическими представительствами.

- Помниться был скандал, связанный с тем, что УПЦ-КП занималась платными услугами по оформлению виз в США
- Наш отдел занимался визовым обеспечением паломников, священнослужителей в США.

- Почему Филарету была доверена такая честь? А где в США места православного паломничества, и каких священнослужителей вы туда отправляли?
- Есть несколько приходов, к тому же в США много родственников украинцев. Мы имели добрые отношения с консулом Робертом Фридманом. Филарет передавал мне список людей, которым надо сделать визы. Я им звонил, собирал справки, отдавал готовые документы в посольство. ОВЦС имел возможность идеально подготовить документы: делали пакет на украинском и английском языках. На протяжении двух лет ежемесячно отправляли по 5-6 человек, не считая специальных групп. Мы это все поставили на конвейер, затем сам Филарет начал этим заниматься.

- И сколько стоили такие услуги?
- От шести до десяти тысяч долларов. Сначала все делегации возвращались, затем перестали возвращаться, причем те, кого вставлял Филарет. Были священники, которые якобы приезжали в США на работу, но было видно, что они не священники. Некоторых снимали в иммиграционном бюро в США, потому что пьяными выходили из самолета. Скандал разгорелся от того, что американские епископы стали писать на консульский отдел, чтобы они священников нам не направляли. Возникли трения и с Филаретом. Мне, например, звонил помощник консула и спрашивал: вы знаете, что это за группа? Я говорил, что не знаю, через ОВЦС она не проходила. Им отказывали в визах. Мгновенно меня вызывал Филарет и делал разгон. Деньги-то он с людей уже взял. Мол, я виноват, хотя сам даже не удосужился позвонить. Мне постоянно было стыдно перед консульством, что мы отправляли под видом священников каких-то барыг, «невозвращенцев». По «церковной» визе проехать – а там занимайся чем угодно. Я сам ему говорил, что этого делать нельзя. А он в ответ: «Ваше дело – подать документы. И все». Я рад был, что Филарет визовую контору забрал к себе. Она, кстати, до сих пор работает уже под руководством Анны Ивановна, Ольги Евгеньевны, финансистов Филарета.

- Во время скандала говорили о миллионах…
- Вряд ли. Хотя деньги шли приличные. Например, если под видом хора вывозили 40 человек. 40 умножьте, скажем, на десять – 400 тысяч долларов.

- А хор-то не вернулся?
- Не знаю, может, до сих пор поет.

- Вы курировали отношения с другими Церквями. Для чего Филарет, коль он добивается признания, раздражает все поместные Церкви, собирая по всему миру запрещенных священнослужителей, открывая приходы КП на территории канонических церквей. Ведь были скандалы в Греции, Финляндии. Это какая-то стратегия?
- Это только самореклама. Прежде всего – для внутреннего пользования. Вот, мол, у нас все есть. Филарет покрывает весь мир. В этом и стратегия.

- А как после вашего ухода обстоят дела в монастыре?
- После меня сменилось уже три наместника. Я вложил в восстановление монастыря душу. Когда Удовенко был министром иностранных дел, то привел ко мне комиссара ООН по делам беженцев, и это представительство размещено в монастыре до сих пор, что ежемесячно приносит 40 тысяч долларов.

- Но Вы же не имеете права сдавать в субаренду монастырские помещения?
- Решением столичной администрации они отданы не в аренду, а в бесплатное пользование. Филарет вообще хотел приватизировать монастырь, но я не дал. Через администрацию он ведь уже приватизировал и здание экзархата на Пушкинской, и церковь Богородицы Пирогощи на Подоле и даже Владимирский кафедральный собор.

- Но ведь это все незаконно. Владимирский собор – памятник архитектуры и искусства, он не может принадлежать частному лицу.
- Омельченко передал собор Церкви, но у церкви нет статуса юридического лица, поэтому написано конкретно – патриарху Филарету, но ведь такого тоже нет, поэтому в юридических документах указано – Михаилу Антоновичу Денисенко. С его связями – все законно. Кроме представительства ООН, в монастыре помещения (450 квадратных метров) арендует Ассоциация региональных лидеров. Но плата за них (по 25 долларов за квадратный метр) напрямую идет на Пушкинскую, к бухгалтеру Анне Ивановне. Так что Феодосиевский был и остается хорошей финансовой подпиткой Филарету.

- У него есть какие-то размышления о будущем. Или он уже прокис в своей гордыне?
- У него поздняя стадия прелести. Он постоянно в окружении политиков, бизнесменов, людей далеких от Церкви. Все разговоры либо о деньгах, либо о том, как напакостить Блаженнейшему Митрополиту Владимиру. У него уже не осталось священников, которые имели бы образование, какой-то фундамент Православия. Я сам имею высшее и светское, и духовное образования, кандидат богословия, защищался в Загорске. Ну, какое образование в филаретовских школах, где неучи учат неучей? Они только умеют славословить, петь оды, что он гений, великий, а он в этой пене славословий и живет, трезвый взгляд на себя и труды свои – отсутствует. Самый образованный – Иван Зоря, он же Евстратий, тот хоть в Интернете сидит.

- А кто он такой и откуда появился?
- Иван Зоря был келейником у покойного митрополита Нестора Кулиша. Митрополит его трижды выгонял, потому что тот постоянно воровал. То какие-то ордена украл и продал, потом какие-то личные вещи, кольца, еще что-то. Я ходил к митрополиту, просил, чтобы оставил, мол, молодой, исправится. А тот мне: я его сызмальства знаю, такие не исправляются. Но удавалась его отстоять. Теперь он – у Филарета, и не знает, бедный, какие его ждут испытания.

- А сам Филарет готов к покаянию?
- Для покаяния человек должен быть мужественным и духовным. Филарет не является ни тем, и не другим. Он связан с финансовыми, коммерческими, политическими структурами. От них же просто так не убежишь. Только вперед ногами. Много лет назад, когда он еще был экзархом, каноническим митрополитом, прозорливая древняя монахиня в Покровском монастыре ему сказала: «Владыка, вас будут в светском костюме хоронить». Он назвал ее выжившей из ума. Но ведь она, действительно, была прозорливой!

Беседовал Василий Анисимов

P.S. Как уже сообщала пресс-служба УПЦ со ссылкой на ИНТЕРФАКС-Религия, филаретовцы разместили в банковских активах США и Гонконга 350 млн. долларов, поэтому Украинская православная церковь США (Константинопольский Патриархат) ведет судебные процессы против последователей так называемого УПЦ Киевского патриархата, возглавляемого отлученным от Церкви лжепатриархом Филаретом (Михаилом Денисенко). Большинство судебных споров, которые ведет Украинская православная церковь США, решается в ее пользу, сообщает президент консистории архиепископ Антоний (Щерба) в циркуляре, разосланном по приходам УПЦ США и опубликованном на ее официальном сайте. По словам архиепископа, за последнее время УПЦ США пришлось участвовать в слушаниях по нескольким судебным искам. Например, один истец — адвокат из Флориды, который потребовал выплаты вознаграждения в 9 млн. долларов за успешное размещение в банковских активах США и Гонконга суммы в 350 млн. долларов, принадлежавшей также Киевскому патриархату. Посредник имел дело с монахом Киевского патриархата и двумя другими его представителями, которые прибыли в США с доверенностью, подписанной непризнанным патриархом Филаретом. Просьба была обусловлена тем, что «инвестиции на Украине приносят слишком мало дохода, а то и не вознаграждаются вообще». После заключения сделок представители Филарета исчезли, а отчаявшийся адвокат попытался получить свои комиссионные с УПЦ США. Консисторский циркуляр характеризует ситуацию как «почти комическую», однако рассмотрение дела (успешное для УПЦ США) продолжалось долго и стоило Церкви 13 тыс. долларов.

– Пане Юрію, поки що про комісію, яку ви очолюєте, відомо досить мало. З чим це пов’язано, адже простір для роботи у неї є, мораль, здається, вже не тільки захищати, а й рятувати треба?
– Справа в тому, що закон про захист суспільної моралі був прийнятий тільки в 2003 році, положення про експертну комісію Кабінет міністрів ухвалив у листопаді 2004 року, а зареєстрована вона була взагалі тільки у лютому 2005. До цього вона існувала фактично лише на папері, її очолював Дмитро Табачник, а якщо говорити про склад комісії – то це були чиновники різних рівнів, тоді як для захисту моралі потрібні насамперед відомі і авторитетні у суспільстві люди: діячі культури, лікарі, вчені.

– Які головні завдання покладені на комісію?
– Ми повинні займатися ліцензуванням аудіо, відео, друкованої продукції, видовищних заходів, що містять елементи або пропаганду культу насильства, жорстокості, порнографії. Окрім того, на комісію покладено завдання аналізувати процеси і тенденції, що відбуваються в сфері моралі та розробляти відповідні рекомендації для органів державної влади та місцевого самоврядування. Звісно, ми не дублюватимемо діяльність Національної ради з питань телебачення та радіомовлення, не слід також думати і боятися, що це буде ще один репресивний орган, але вже у сфері моралі, така собі міні-інквізиція. Просто захист моралі дійсно на часі, це розуміє влада, це відчувають усі, кому небайдужа доля країни та майбутнє наших дітей.

– Що ж, почнемо підніматися по сходах, що ведуть вниз, тобто спробуємо побачити, де ж мораль вже під загрозою?
– Починати треба з повсякденних явищ, з того, до чого ми вже звикли і навіть не помічаємо загрози для людських душ. Звернімо погляд, наприклад, на рекламу. Впродовж трьох років я, як народний депутат, намагався ініціювати зміни до закону про рекламу, мої законопроекти знаходяться у Верховній Раді. Про те, що це нагальне питання, свідчить, наприклад, і недавнє звернення до влади Всеукраїнської Ради Церков. У ньому йдеться, зокрема, про необхідність заборони реклами алкоголю та тютюну. Це необхідно зробити, Росія, наприклад, вже вжила такі заходи. Коли зараз на телебаченні у денний час у нас транслюється так звана реклама торгових марок алкогольних напоїв, то я хочу сказати, що насправді йде нав’язування аморального способу життя. Зовсім молоді люди у цих роликах навіюють споживачам реклами думку, що інакше і жити не можна, а на Дніпро треба йти лише задля того, щоб випити там ящик пива з такою ж назвою. Реклама несе також інші прояви зневаги до загальнолюдських, релігійних цінностей. Наприклад, хіба це не блюзнірство, коли у нашій християнській країні під час Великого посту в містах на білбордах рекламуються бутерброди з м’ясом. Або візьміть рекламу білизни чи особистих засобів гігієни у метро, на громадському транспорті. Це порушення загальнолюдських етичних норм, ніколи в традиції народу про такі речі не кричали на перехрестях. А недавно трапилась мені газетна реклама послуг гувернанток, причому зображена ця сама гувернантка була майже оголеною. То кого ж пропонують рекламодавці своїм клієнтам – виховательку чи повію?
Я розумію, є інтереси виробників, інтереси бізнесу, та не треба забувати, що культура і релігія – це система певних табу, які не раз рятували світ. А коли в рекламі шампуню дівчинка, занепокоєна станом свого волосся, піднімає голову, каже “о Боже”, і тут голос із хмарки її заспокоює: не бійся, у тебе є такий гарний засіб для миття – це вже взагалі на рівні святотатства. Бог повинен бути у душі, а не у рекламі шампуню. Також недопустимо у світській рекламі перефразовувати чи цитувати уривки з Біблії, це призводить до їх прямого перекручення.
Мене також дуже турбують розважальні програми для молоді. Там тільки і мови, що про секс, а кохання їх авторами і героями сприймається як щось атавістичне. У багатьох музичних програмах шокують і тексти пісень, і назви колективів. Це просто глум над людськими почуттями. Наприклад, одяг, стиль і тематика творів такої відомої групи як “ВіаГра” підходить для клубних вечірок, а не для багатомільйонної телеаудиторії.
Не можу не сказати кілька слів про телесеріали. Звісно, не всі вони погані, в деяких закладена є мораль, але більшість – примітив, варіації на тему, хто кого вбив і хто від кого завагітнів. Таке враження, що всі в цих фільмах божевільні, що там взагалі немає нормальних людей.
Я хочу, щоб ви мене правильно зрозуміли: я не чиновник, який хоче все заборонити і перекреслити. Просто у суспільстві ніколи не можна переходити загальнолюдські моральні межі.

– Що ще непокоїть вас у телевізійному просторі?
– Можливо, комусь це може видатись дивним, але мене не влаштовує зміст новин. Так, вони повинні бути об’єктивними, чесними, але завжди потрібен баланс позитиву і негативу. На жаль, часто їхній зміст обмежується таким рядом: теракти, пожежа, аварії і на закінчення бійки у Верховній Раді або інші політичні баталії. Все, на цьому життя закінчується. Та не таке безпросвітне наше буття, не обмежується воно тільки насильством та агресією!

– Яка роль літератури у нашому суспільстві. Вона спроможна впливати на мораль?
– На жаль, у літературі зараз серйозна криза. Надто багато графоманії, справді талановитий поет чи прозаїк дуже часто не може видати свою книжку через відсутність необхідних коштів. Та й люди живуть у такому ритмі, з такими проблемами, що не мають змоги читати серйозну літературу. Читається те, що не вимагає душевних зусиль, переживань, співчуття. Цінується гострий сюжет, щось смажене. Пам’ятаєте, раніше навіть у громадському транспорті читали високу літературу, а зараз в основному переглядають пресу, яку називають жовтою. Я знову повертаюсь до думки, що суспільству, як ніколи, потрібен позитив. Колись люди виховувалися на святцях – житіях святих. Навіть насильство там завжди було поборене терпимістю віри. Ось і зараз потрібні ідеали – не нав’язані, а народжені життям, а також талантом того ж письменника.

– Які закони, на вашу думку, треба прийняти для оздоровлення суспільства?
– Знаєте, насправді у нас не криза суспільної моралі, а криза у середовищі тих людей, що перебувають при владі і думають лише про своє збагачення. Тому, нехай це звучить парадоксально, я почав би з ухвалення кодексу державного службовця. Якщо ми йдемо до церкви, то хочемо бачити священика глибоко духовною людиною, якщо йдемо до органу державної влади, то хочемо побачити державного службовця чесним, чуйним, наділеним розумінням наших проблем та бажанням і можливістю їх вирішити.

– Слово Церкви в усі часи мало велику вагу. Яка сьогодні її роль в утвердженні моральних цінностей і якої допомоги з боку держави потребує вона сама?
– Що стосується самої Церкви… Я був в Америці, не хочу вихваляти цю країну, але до церкви і до священика там є відповідне шанобливе ставлення з боку держави. Там розуміють, що церква – це та інституція, яка дає стабільність, сіє добро, дає гарантії морального і фізичного здоров’я нації. У нас же досить часто Церква є прохачем перед владою. Церкві все ще іноді з великими труднощами передають те, що їй належало. Адже вона мала не тільки храми, а й приміщення для освітньої та соціальної роботи. Навіть у Києво –Печерській Лаврі скільки ще споруд не повернуто безпосередньо Церкві! Окрім того, Церква повинна мати можливість широко висловити свою позицію через засоби масової інформації. Зараз потрібно не просто давати інформацію про те чи інше релігійне свято або транслювати богослужіння по телебаченню, а доносити слово віри до найширших мас.
Церква повинна мати початкові та середні школи з відповідною державною акредитацією, де окрім загальноосвітніх дисциплін дітей будуть виховувати за християнськими принципами. Необхідно також надати державне фінансування реабілітаційним медичним закладам при церквах, ця соціальна місія вкрай необхідна. До речі, мої законопроекти щодо шкіл та лікувальних закладів знаходяться зараз у Верховній Раді.

– У зв’язку з цим, як ви ставитесь до ідеї викладання “Етики віри” у загальноосвітніх школах?
– Я почав би таку роботу з підготовки спеціалістів для викладання цього предмету у вищій школі. Викладач повинен бути релігієзнавцем, філософом, богословом, а не вчителем трудового навчання, якого просто “довантажили” годинами. З відповідною достойною зарплатою. Не варто, щоб викладачем був священик, адже, ніде правди діти, у такому випадку можливі міжконфесійні проблеми. Та і часу у священника не завжди буде вистачати на роботу у школі.

– Тепер практичне питання. Якщо виникають проблеми з захистом суспільної моралі, де знайти очолювану вами комісію?
– На жаль, у комісії поки що немає свого приміщення. Вона зареєстрована на територія Софійського заповідника, юридична адреса – Володимирська, 24. Але там немає жодного вільного приміщення, та, власне, я і не хотів би, щоб ми порушували спокій святині. А то, знаєте, як жартома запитала мене директор заповідника: “То ви що, завезете до собору апаратуру та й будете порнофільми переглядати?” А якщо серйозно, то зараз Кабінет міністрів вирішує питання з нашим розміщенням.

– Пане Юрію, як ваша комісія планує співпрацювати з Українською Православною Церквою?
– У моєму виборчому окрузі більшість парафій належить до УПЦ. Я знаю, як зараз тяжко виживати сільським священикам, залишаючись при цьому взірцями служіння Богу та людям. Православні парафії були і залишаються осередками моралі та духовності. Я давно знайомий та глибоко поважаю Блаженнішого Владику Володимира, багатьох ієрархів УПЦ, тому переконаний, що у Православної Церкви і нашої комісії однакові погляди на кризові явища у сфері моралі, тому і вирішувати ці проблеми ми будемо разом.

Бесіду вів Сергій Кондратенко

Николай ПЕСОЦКИЙ,
Председатель правления международного
благотворительного Фонда «Содружество»

Идея создания в Украине так называемой единой Поместной православной церкви возникла не сегодня. Её приверженцы, среди которых и представители официальных властных кругов, уже традиционно связывают само существование такой церкви с необходимостью «укрепления государственности» и «обеспечения гражданского единства и согласия». Но если даже отбросить все сомнения в искренности нынешних руководителей страны и предположить, что ими действительно движет забота о благе Украины, объективно следует признать: административное вмешательство в церковные дела вызовет лишь дестабилизацию в обществе, крайне обострит религиозную ситуацию, противопоставит верующих, которые окажутся втянутыми в жестокий затяжной конфликт. А это – прямой путь к ослаблению государственности.

Ещё в 2001 году в прессе я обнародовал своё видение этой проблемы. Тогда я говорил о том, что неправославные церкви в православную не объединяются. Этой же точки зрения я придерживаюсь и сегодня.
Под созданием единой Поместной церкви подразумевается, по замыслу инициаторов, объединение «всех православных церквей». Но если таковой действительно можно назвать каноническую Украинскую Православную Церковь (УПЦ), пребывающую в духовном единстве с Русской православной церковью (РПЦ), то уж никак не назовёшь церквями, а тем более – православными, самопровозглашённые общины – «Украинскую православную церковь Киевского патриархата (УПЦ КП)» и «Украинскую автокефальную православную церковь (УАПЦ)». Понятия «православная» и «церковь» на самом деле формально содержатся только в их названиях. С точки же зрения канонического права – своего рода церковной конституции – эти организации далеки от религиозных, поскольку в их иерархии отсутствует апостольское наследование.
Соглашаюсь с Предстоятелем Украинской Православной Церкви Митрополитом Владимиром, который неоднократно утверждал, что единая Поместная православная церковь в Украине уже существует. Она берёт начало со времен святого великого равноапостольного князя Владимира – Крестителя Киевской Руси. Сегодня Украинская Православная Церковь имеет канонический статус, она «свободна и независима в своем управлении», как об этом говорит Патриарший Томос от 27 октября 1990 года.
Согласно с территориальным принципом, принятым в каноническом православии, УПЦ объединяет ныне 35 епархий, которые насчитывают 11 тысяч парафий. И если, по мнению Предстоятеля, речь и пойдёт о «приобретении Украинской Православной Церковью нового канонического статуса», то двигаться к его достижению следует также исключительно «каноническим путём».
Сегодня уже не может вызывать сомнений, что раскольничьи религиозные объединения –«УПЦ КП И УАПЦ» – избрали для достижения своей цели иной путь. Невзирая на закреплённую Конституцией декларацию об отделении церкви от государства, они пытаются достичь своего и получить желанный статус именно при поддержке высшего политического руководства страны. Такие действия лишь ухудшают ситуацию. О каком единстве украинского православия могут говорить последователи новой Поместной церкви, если они отошли от канонического права, то есть, от самого православия, и, по сути, выродились в секты?
Следует напомнить, что основной причиной раскола православия на УПЦ и УПЦ КП в начале 90-х годов прошлого столетия была позиция верховной власти, поставившей цель создать церковь Киевского патриархата, якобы «свободную от Москвы», а на самом деле – от канонического православия. Идея создания на базе «всех православных церквей» единой Поместной церкви уже второе десятилетие служит базой для опасных спекуляций, провоцирует углубление церковного раскола среди православных Украины. Начало ему в своё время положил экс-президент Украины Леонид Кравчук, отличавшийся своей антирелигиозной деятельностью на посту секретаря ЦК Компартии Украины. Именно он выдвинул лозунг: независимой державе – независимую церковь, имея в виду предоставление автокефалии Киевской митрополии Московского патриархата.
Политический расчёт соседствовал с тривиальным протекционизмом: так называемую «Украинскую православную церковь Киевского патриархата», образовавшуюся в ходе грандиозной аферы при Леониде Кравчуке, сначала де факто, а затем и де юре возглавил лишённый сана Филарет (Денисенко), к которому перешли все полномочия, в том числе и финансовые. Тем не менее, православные Украины, несмотря на все предпринятые властями усилия, не пошли за раскольниками, сохранив верность Украинской Православной Церкви, пребывающей в каноническом единстве с Московским патриархатом.
Принудить верующих к поддержке церковного сепаратизма властям так и не удалось, несмотря на самую настоящую религиозную войну, развязанную против канонической УПЦ. Ежедневно стали поступать сообщения о насильственном захвате храмов УПЦ раскольниками и военизированными формированиями УНА-УНСО. Против священников канонической церкви развернулась целая пропагандистская кампания, они подвергались прямой дискриминации со стороны властных структур.
Разве могло при этом кого-то утешать, что в представлении некоторых украинских политиков – вдохновителей раскола – «самостоятельная» Поместная церковь должна была стать неким необходимым атрибутом украинской государственности, её идеологической базой? Естественно, что создание суррогата православия в виде автокефалистских раскольничьих псевдопатриархатов, а особенно с учётом такого субъективного фактора, как личная аморальность и коррумпированность многих лидеров раскола, привело к поистине страшным последствиям. Во всяком случае, именно так воспринимали и воспринимают это действительно верующие люди. Сохранив внешнюю сторону традиционной обрядности, раскольники выхолостили в своём сообществе главное – всякое истинное проявление православной духовности. Стоит лишь сказать, что обряды, совершаемые служителями-раскольниками, по канонам православия лишены Божьей благодати. Говоря языком светским, они попросту недействительны, будь-то исповедь, венчание или отпевание покойного.
Любые попытки создания так называемой единой Поместной церкви сопровождались драматическими и даже трагическими событиями. Вспомним, например, июль 1995 года, когда загадочная смерть главы самопровозглашённой УПЦ КП Владимира (Романюка) обернулась кровавым побоищем на его похоронах. Всё в тот день было не по-человечески, не по-христиански. Бесспорно, причина случившегося 18 июля на Софийской площади – именно в расколе среди украинских священников и сговоре некоторых из них с высокопоставленными политиками. Владимир стал весьма подходящей фигурой для провокации, которая могла открыть и тем, и другим путь и к вершинам светской и духовной власти, и к личному обогащению.
Уже накануне смерти Владимира в прессу просочились сведения о том, что отношения среди автокефалистов напряжены до предела. Ранее несостоявшийся патриарх Филарет (Денисенко) и его политический покровитель Леонид Кравчук совместно с боевиками УНА-УНСО открыто явили антихристианское отношение к главе «своей» УПЦ КП, захоронив тело Владимира Романюка в грязный придорожный асфальт, в неосвященную некладбищенскую землю. Его погребли как самоубийцу или еретика, спровоцировав при этом массовое избиение ни в чём не повинных людей. Многие понимают, что само намерение захоронить Владимира Романюка в стенах Софии Киевской было обречено на кровавый конфликт.
Комментируя те десятилетней давности события, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II 22 июля 1995 года во время своей поездки в Минск назвал «достойными осуждения действия киевских раскольников, отделившихся от Матери-Церкви и использующих для удовлетворения политических амбиций даже смерть».
Никого в нашем обществе не должен оставлять равнодушным тот факт, что уже третий по счету украинский Президент (при всей их кажущейся несхожести) поддерживает именно идею создания новой единой Поместной церкви. Это ли не подтверждение продолжения традиции политической конъюнктуры?
Впрочем, этого не скрывают и сами авторы «объединительной» идеи. Например, глава УПЦ КП Филарет (Денисенко), воодушевившись поддержкой со стороны нового руководства страны, в одном из своих недавних интервью газете «День» не скрывал, что уповает в этом сугубо церковном деле на «помощь» государства (читай – на прямое его вмешательство). «Мы обратились к Президенту Украины — чтобы он поспособствовал признанию Киевского патриархата как Поместной церкви. А без государства этот вопрос вообще не может быть решен», – такая вот позиция Денисенко. По сути, гражданин Денисенко, руководитель так называемого Киевского патриархата, призывает государство провести ревизию организации церкви. Разумеется, это абсурд. К примеру, как бы отнеслись католики или, скажем, мусульмане к предложению объединиться с сектами, возникшими в их среде? Такой абсурдный вариант здравомыслящими людьми вообще не может быть принят. Так почему же исключение должно составлять украинское православие?
Видимо, в ответ на неустанные заботы некоторых государственных деятелей о процветании УПЦ КП её «Священный синод» недавно ходатайствовал перед Виктором Ющенко о присвоении народным депутатам Украины Игорю Юхновскому, Павлу Мовчану и председателю Ривненской областной государственной администрации Василию Червонию звания «Герой Украины». Как ни абсурдно это звучит, по мнению самопровозглашённых иерархов УПЦ КП эту высокую награду они должны получить «за большой личный вклад в возрождение украинской государственности, развитие национальной культуры и украинского православия…»
Просьбы эти вполне могут достичь цели, так как совпадают с политикой высшего руководства страны. Как известно, весной этого года по поручению Президента Украины Виктора Ющенко Государственный секретарь Александр Зинченко посетил Стамбул, где встретился со Константинопольским Патриархом Христовой Варфоломеем. Госсекретарь передал ему личное послание главы украинского государства, в котором высказывалась признательность за постоянное внимание и благосклонность к Украине, а также содержалось приглашение посетить с визитом Киев. При этом Александр Зинченко подчеркивал, что Вселенский Патриарх и Материнская Церковь Христова пользуются в Украине большим авторитетом и глубоким уважением.
Уже в день визита появились и комментарии в прессе: дипломатическая миссия была лишь внешней формой для очередного обсуждения планов украинского руководства с целью добиться официального признания УПЦ КП канонической церковью. Получив благословение Константинопольской церкви, нынешняя власть могла бы оправдать активизацию своей административной деятельности по «объединению» православных в Украине. А это, в свою очередь, прямой путь к ликвидации канонической Украинской православной церкви. По сути, власть ставит задачу: забрать у украинского народа православную веру.
Упомянутая встреча Госсекретаря с Варфоломеем стала косвенным подтверждением: вновь избранный глава Украинского государства Виктор Ющенко, как и его предшественники, прельстился весьма заманчивой схемой. Ведь стремление к созданию такой автокефалии навеяно иллюзией, что при этом не будет противостояния между конфессиями, народ станет более сплоченным благодаря «религиозному фактору», а государство – более сильным. Что уменьшится политическая зависимость от России, а сама церковь, предстоятелю которой уже не к кому будет апеллировать в случае противостояния с властями, станет более послушной и управляемой. Что и говорить, заманчивая перспектива, ведь власть в таком случае может распространять свое управление не только на мирскую, но и на духовную сферу.
В недавнем интервью греческой газете «Элефтеротипия» Патриарх Московский и всея Руси Алексий II коснулся основных болевых точек современного православия. Заслуживает особого внимания его оценка состояния дел в Украине.
«Понятно желание национальных правительств, – отметил Патриарх, – добиваться религиозного мира и стабильности в своих странах. К сожалению, часто случается так, что, даже действуя из благих побуждений, они провоцируют ещё большее обострение уже имеющихся конфликтов».
Не исключено, что не всё со стороны украинских политиков делается исключительно из корыстных соображений. Возможно, нынешние государственные мужи, многие из которых воспитаны в атеистической среде, просто проявляют свое невежество в области теологии. Как следствие – они видят церковь субъектом государства. И когда поддерживают идею объединения раскольников под эгидой организации с привлекательным для них названием, не понимают, что ничего общего с истинным религиозным движением это не имеет. Церковная жизнь определяется своими канонами, у неё свой путь развития, а сама Церковь не может быть таким же атрибутом государственности, как таможня, администрация Президента или Министерство иностранных дел.
Эти руководители не знают или «забывают» истину: Церковь – это не тот земной институт, в котором служат светские чиновники. Это – таинственное установление Божье, имеющее целью спасение души человека. И нужно считаться с тем, что жизнь Церкви протекает по канонам, выработанным соборным разумом. Этого не учитывают «объединительные» сценарии, поскольку напрочь игнорируют истину: раскольники не входят в Церковь иным путем, кроме как через искреннее и нелицемерное раскаяние. Проблема же осложняется многократно тем, что среди раскольников-автокефалистов немало лиц, законность рукоположения которых не может быть признана Церковью. Объединиться с таковыми – значит потерять благодать апостольского преемства, хранимую веками. Ни иерархия, ни народ церковный не примут такого задуманного светскими властями «объединения», которое с точки зрения канонов является абсолютно неприемлемым и не может быть расценено иначе, как неприкрытое давление государства на Церковь.
Очевидно и то, что в результате жёсткого администрирования приверженцев УПЦ КП, УАПЦ и верующих УПЦ разводят по разные стороны баррикад. Даже получив какое-то количество приходов и прихожан, созданная «сверху» так называемая единая Поместная церковь сразу же объективно противопоставит себя верующим, оставшимся в лоне Церкви канонической. Не укрепляется, а разрушается державность, мир и согласие такими действиями. Не бывает сильного государства с разобщённым народом. Пример тому – история стран, где уже многие десятилетия, а то и века, длятся религиозные конфликты, закономерно сопровождающиеся межнациональными и общественными. И это еще одно напоминание о том, что правительства и правители имеют свою земную жизнь, а Церковь – свою, Божью.
Не следует спекулировать терминами и заявлять о «создании Церкви». Политики могут создать партийный блок или общественную организацию. Что касается Церкви Христовой, то к ней термин «создание» людьми применяться не может, ибо Церковь создана один раз своим Главой – Господом нашим и, по словам апостола Павла, является Его Телом.
Вспомним об этом, когда в очередной раз услышим призыв принять участие в греховном деле – разрывании этого святого Тела.

600 лет назад имя великого иконописца Древней Руси Андрея Рублева было впервые упомянуто в русских летописях
Тысячи исследований и публикаций о жизни иконописца Андрея Рублева основаны всего на трех летописных упоминаниях о нем. 17 июля исполнится 600 лет со дня первой исторической записи о первом гении русской живописи. О верности исследований и достоверности трактовки образа Рублева режиссером Андреем Тарковским Стране.Ru рассказал заведующий сектором церковной археологии Центрального музея древнерусской культуры и искусства имени преподобного Андрея Рублева Олег Ульянов.

В официальном делопроизводстве, к которому относятся и русские летописи, как правило, не встречаются сведения о рядовых участниках исторических событий, лишь за редким исключением. В летописях находили отражение события, связанные с государственными деятелями, некоторыми официальными лицами из придворной свиты. Таким редким исключением и оказался великий художник Древней Руси преподобный Андрей Рублев.
С Рублевым связано всего три точно датированных документа. Первый из них — летописное упоминание, что в 1405 году расписывался храм Благовещения «на князя великого дворе». В нем в числе соработников Андрея Рублева названы два мастера: «иконник» Феофан — известный византийский художник Феофан Грек, бывший в это время на Руси, и старец Прохор с Городца. Таким образом, самое раннее упоминание об Андрее Рублеве связано с работами по украшению домового храма во дворце великого князя, что укладывается в этикетную традицию официального делопроизводства.
Весьма примечательно, что рядом с именем Рублева упомянут его статус — «чернец», то есть инок, монах. Сам по себе этот факт уникальный для исторических документов позднего средневековья, вот почему именно данное упоминание принято за основную дату жизни иконописца. Исходя из того, что в летописном источнике Андрей Рублев назван всего лишь третьим по счету, некоторые историки полагали, что в этой коллегии мастеров-иконописцев он находился в «учимом», младшем чину, то есть на уровне подмастерья. Однако такой взгляд совершенно неверен и противоречит историческому контексту.
Второе летописное известие повествует о работе Андрея Рублева в 1408 году над росписью кафедрального храма — белокаменного Успенского собора во Владимире, где в то время была резиденция (седалище) главы Русской Православной Церкви. Здесь Андрей Рублев упомянут вместе с Даниилом «иконником» (Даниилом Черным, как еще его называют) вновь в связи с выполнением ответственного заказа «государственной важности».
И, наконец, третье упоминание, также точно датированное, — это известное свидетельство из деяний Стоглавого собора 1551 года. Стоглавый собор — первый Собор Русской Православной Церкви, в повестку дня которого вошло решение насущных вопросов не только внутренней жизни Церкви, но и взаимоотношений Церкви и государства. Не случайно проблематика заседаний была предопределена заранее на основе «вопрошаний» царя Ивана Грозного. К числу таких проблемных тем были отнесены и некоторые разночтения относительно толкования иконы Троицы. В результате Собором было принято каноническое решение считать за образец иконы, которые писали греческие живописцы, и вслед за греками единственным из всех иконописцев Древней Руси упомянут Андрей Рублев.

ЮНЕСКО справило юбилей на 45 лет раньше
Таким образом, три названных документа являются своего рода канвой творческой биографии Андрея Рублева, на которой и построено бесконечное число исследований и интерпретаций. Стоит отметить, что 600-летие древнерусского иконописца уже отмечалось в культурной традиции и в истории нашего государства — в 1960 году, когда ЮНЕСКО приняло решение о всемирном праздновании 600-летия со дня рождения Андрея Рублева. Но тогда присутствовала всего лишь условная дата, поскольку по источникам так и не удалось проследить, когда именно родился Рублев. Тем не менее, основываясь на целом ряде косвенных доводов, историками того времени был назван 1360 год в качестве наиболее вероятной даты рождения знаменитого иконописца. К этому юбилею было приурочено официальное открытие Музея-заповедника имени Андрея Рублева — первого в истории специализированного музея по русской иконописи — на месте Спасо-Андроникова монастыря, где он подвизался всю жизнь как простой монах и где нашел свое последнее пристанище.
Остальные источники, связанные со знаменитым иконописцем, в которых отчасти освещается его творческий путь, не имеют строгого документального характера. Они относятся к жанру церковной письменности, к житийной литературе, поэтому в них подчас можно обнаружить некоторые типичные места, общеупотребительные для многих святых. И в то же время этот житийный компендиум сохранил для нас ценнейшие сведения, позволяющие глубже взглянуть на земной путь Рублева, на его монастырское послушание и на ту историческую роль, ту высокую оценку, которую ему вынесла Церковь.

Иконы по цене деревни
Первым, кто стал собирать сведения об Андрее Рублеве, был Иосиф Волоцкий, крупнейший церковный и государственный деятель, сыгравший заметную роль в истории Руси на рубеже XV-XVI веков. Он ездил по русским монастырям, где застал еще некоторых свидетелей жизни выдающегося иконописца. Конечно же, собирал он и иконы великого мастера. Так, наиболее ранние сообщения об иконах Андрея Рублева мы находим именно в описях монастыря, основанного преподобным Иосифом. Только из документов Иосифо-Волоцкого монастыря стало известно, что иконы рублевского письма почитались очень высоко, а стоимость таких икон уже в то время даже приравнивалась к цене нескольких деревень.
Весьма характерно, что в наши дни лишь два имени известны во всем мире как вершины русской иконописи — Андрей Рублев и продолжатель рублевской традиции Дионисий. Именно Дионисий вместе с двумя сыновьями — Феодосием и Владимиром — был приглашен Иосифом Волоцким для росписи монастырского собора, причем, от Феодосия игумен Иосиф получил в подарок рублевские иконы. Как видим, иконы обоих мастеров обладали несомненной ценностью и для их современников. Например, в источниках зафиксирован факт расхождения между местной властью в лице волоколамского князя и настоятелем Иосиофо-Волоцкого монастыря. Князь лично пожаловал в монастырь и отступился от своих требований только тогда, когда ему были пожертвованы волоцким игуменом три иконы «Рублева письма Андреева». Этот исторический факт очень знаменателен, ведь события имели место в пределах небольшого временного промежутка. В конце 20-х годов XV века почил иконописец, а уже в конце столетия разнеслась земная слава о его творениях, и его иконы неимоверно возросли в цене.
Следует полагать, что значимость Андрея Рублева для своего времени была во многом обусловлена иконой Живоначальной Троицы, написанной по благословению митрополита Киприана «в похвалу» преподобного Сергия Радонежского, «игумена Земли Русской». Эта чудотворная икона фактически спасла истерзанную Русь, помогла собрать ее воедино, поскольку главной идеей, которая легла в основу создания образа Троицы, стал провозглашенный преподобным Сергием призыв: «Дабы воззрением на Святую Троицу побеждался страх ненавистной розни мира сего». Можно говорить о том, что в эпоху Сергия Радонежского была найдена наша национальная идея, которую воплотил образ Троицы Андрея Рублева.
Заметьте, что после большевистского переворота, когда начались гонения на Русскую Церковь, вновь вспомнили об этом призыве преподобного Сергия, и священник Павел Флоренский у стен Троице-Сергиевой лавры снова его повторил, призывая сограждан очнуться от безбожного угара, не поддаваться кампании «по низвержению небес». В те «окаянные дни» из уст отца Павла Флоренского прозвучала знаменитая фраза, которая стала крылатой: «Есть Троица Рублева, следовательно, есть Бог».

Тарковский, страсти и Рублев
Конечно, сегодня для большинства наших современников личность Андрея Рублева, скорее, связана с нашумевшим фильмом Андрея Тарковского «Страсти по Андрею» (в советском прокате «Андрей Рублев»). Но уже в самом авторском названии задан характер фильма. Кроме того, заслуживает внимания такой малоизвестный факт, что во время работы над фильмом у Тарковского на рабочем столе лежала книга о Франциске Ассизском. А потому не случайно картина выдержана в жанре стациональных «страстей», более присущем западной культурной традиции. Но даже и при таком западно-христианском аспекте трактовки жизни русского инока понятно, что идеи, которые воплощал доминировавший в фильме образ рублевской Троицы, свидетельствуют, что от Троицы должен был быть переход к духовному возрождению, к национальному подъему, каким стала Куликовская победа. Как известно, лишь финансовые затруднения не позволили режиссеру отснять ключевой эпизод о Куликовской битве. Знаменательно, что празднование 600-летнего юбилея Андрея Рублева совпало с 625-ой годовщиной Куликовского сражения.
То, что съемки проходили и в древнем Спасо-Андрониковом монастыре, на месте, действительно связанном с преподобным Андреем Рублевым, помогло режиссеру сохранить документальную фактуру и добиться яркого художественного воплощения образов. Между тем зритель нечасто обращает внимание на то, что в фильме художественная артель, которую возглавлял Андрей Рублев, изображена в духе странствующих францисканцев. И бродят бедные монахи по разоренной Руси, раздираемой междукняжескими удельными смутами, в поисках своих личных заказчиков. А через картины таких «странствий» раскрывается жизнь и талант Андрея Рублева.
Конечно, для режиссера это был удачный ход, чтобы с помощью земных странствий изобразить «странствия Духа» и тем самым показать разные стороны жизни Руси того времени. Но ведь реальность была совершенно иной. Хорошо известно, что по первым монастырским уставам монаху строжайшим образом было запрещено свободно переходить из одного монастыря в другой. Да и невозможно представить иначе. Разве смогло бы взрасти то древо русских монастырей, которое появилось вследствие неустанных трудов преподобного Сергия Радонежского, что в значительной степени облегчило государственную колонизацию неосвоенных земель. Само это древо никак бы не укоренилось, если бы монахи перебегали из монастыря в монастырь, свободно переходили и странствовали по белу свету, вдобавок, располагая личной собственностью. Монастырским уставом подобные вольности категорически воспрещались любому монаху, а об Андрее Рублеве и говорить нечего, ведь его главную добродетель, согласно большинству источников, составляли смирение и послушание.

Монашеский удел
Всю свою жизнь Андрей Рублев подвизался как инок, причем инок именно Спасо-Андроникова монастыря. Об этом, кстати, мы знаем и из упоминаний в житийном источнике о его последней работе, которой стала роспись белокаменного Спасского собора Андроникова монастыря. Эту последнюю роспись, свое «конечное рукоделие» он выполнил в память о своих духовных отцах — первых игуменах монастыря Андронике и Савве. Здесь же сразу по завершении росписи он и нашел свой последний земной приют. Волнующую многих тайну захоронения преподобного Андрея Рублева, о которой сложено немало легенд, удалось разрешить не так давно в результате моих археологических исследований в Спасо-Андрониковом монастыре. Было не только обнаружено точное место могилы всемирно известного иконописца, но и найдены захоронения его наставников под престолом древнего Спасского собора, и даже святые мощи, для освидетельствования которых была создана специальная комиссия по благословению Патриарха Алексия. Об этом сенсационном открытии уже сообщалось на ряде научных конференций, в прессе и на страницах академических изданий.
Нужно сказать, что сам статус монастыря, который издревле находился в юрисдикции и митрополита, и великого князя, обусловил заказной характер работ Андрея Рублева, что укладывалось в рамки монашеского послушания, а вовсе не было «вольным художничеством», как это представил Тарковский. Столь очевидная западная трактовка свободного художника, вольного мастера явно некорректна. У нас на Руси многие иконы попросту безымянные, так что Андрей Рублев, в отличие от своих западных коллег, собратьев по живописному цеху, никак не мог иконы подписывать. И это, в свою очередь, существенно затрудняет работу нынешним искусствоведам.
Как простой инок он не мог этого делать. Не потому что категорически запрещено подписывать иконы, а такое невозможно именно с точки зрения его социального статуса митрополичьего иконописца. Поэтому совершенно недопустима популярная интерпретация Рублева как свободного художника, создающего иконы на свой страх и риск, по собственному вдохновению. Весь полет его фантазии укладывался в том русле, которое определялось потребностями церковной жизни, церковной традиции. К сожалению, об этом социальном статусе в фильме Тарковского забыто, в результате и по сей день Андрей Рублев воспринимается в отрыве от исторического контекста.
Напомним, что и в деяниях Стоглавого собора отмечено, «како греческие живописцы писали и как писал Андрей Рублев», тем самым подчеркнуто, что Рублев творил в рамках церковной традиции, которую иконописец никоим образом не мог перешагнуть. Не случайно и само название «Живоначальная Троица», потому что до Рублева иначе писали откровение о Святой Троице. А он создает «по велению свыше» новую иконографию в рамках прежней традиции, свидетельствуя о возможности творить, казалось бы, в сухо регламентированных рамках церковного канона, оставаясь в послушании церковному священноначалию.

Обет молчания
Можно также добавить, что во многом его творчество определялось исихастской традицией. С ней связаны самые сокровенные образы православной иконописи, в том числе и творения преподобного Андрея Рублева. И русская иконопись смогла достичь столь значительных высот, в первую очередь, благодаря возрождению исихастской традиции на Руси. Сейчас уже не отрицается, что главные качества исихазма — безмолвие и молчание как единственно верный путь «внутреннего делания» — составляли стержень духовной жизни в монастырях эпохи преподобного Сергия Радонежского. Эти традиции незыблемо соблюдались и в Спасо-Андрониковом монастыре, поскольку и об Андрее Рублеве, и о его духовных отцах в житийных источниках сказано, что они очень любили («любляше зело») безмолвие и молчание.
Кстати, этот факт нашел отражение в фильме Тарковского, но, опять же, в ином преломлении — когда Рублев взял на себя обет молчания под влиянием как бы смятений внешних чувств. Но, конечно же, во время создания этого фильма невозможно было иначе представить практику монашеского подвизания во «внутренней молитве», и даже особенности уставной монастырской жизни в фильме пришлось связывать с внешними событиями, а не с внутренними идеалами монашеской общины.
Вот почему для освещения той далекой эпохи Тарковским был выбран условный документальный жанр с явным социальным акцентом, который будто бы и сформировал «творческое мышление» Андрея Рублева. Подобные идеи явно продиктованы эпохой создания самого фильма, поскольку никакая цензура не позволила бы допустить маломальского проникновения в глубину православного богословия. Это и предопределило построение картины у Тарковского по пути внешней переклички с событиями текущей жизни, которые на самом деле не только не могли иметь место, но и вряд ли обеспечили бы жизненность и вековечность образов Рублева, какой обладает всякое истинное творчество. Андрей Рублев стремился создать вечное, постигая вечные тайны Церкви, одной из которых является откровение о Святой Троице. А создавать вечное в текучке обыденного едва ли было возможно и вряд ли было достойно великого мастера древнерусской иконописи.

Митрополит Днепропетровский и Павлоградский Ириней:. «Самые важные мои достижения – строительство храмов, а еще важнее то, что эти храмы наполняются народом Божиим»

– Владыка, Вы родились в крае, богатом православными традициями. Когда впервые Вы поняли, что Церковь – это Ваша судьба? Что предрешило Ваш выбор?
– Ровенщина – православная земля. Даже во времена гонений, когда закрывали храмы, верующие нашего села бдительно и стойко охраняли свой храм. Когда на праздник приезжал благочинный, мама или отец подымали нас, детей, на руки, чтобы мы хоть издалека смогли его увидеть. А еще, посещая Корецкую обитель, где подвизалась сестра моей матери монахиня Рафаила, я умилялся пению, красоте богослужения и внешнему благолепию. И с нетерпением ожидал следующих праздников, чтобы снова восхищаться укладом жизни обители. Именно это предрешило мой выбор – посвятить свою жизнь Богу. А после посещения Почаевской Лавры в 12 лет, это желание еще более наполнило мое сердце. Я мечтал о Лавре, считал счастливыми тех, кто там подвизался. Хотелось быть простым послушником в этой обители.

– Интересно, думали ли Вы в юности о том, что станете когда-нибудь архиереем?
–На архиерея мы в детстве смотрели, как на Спасителя, поэтому я даже мечтать об этом не смел. Позже, когда я уже был студентом Ленинградской Духовной Семинарии и Академии, я много слышал о сложностях и трудностях архиерейского служения, поэтому считал себя неспособным и недостойным. После учебы хотелось служить в обители, причем простым иеромонахом. Я просил об этом в свое время митрополита Ленинградского Никодима, но он благословил остаться при Академии профессорским стипендиатом. Так началось мое служение в стенах родной духовной школы, где я принял монашество и священный сан.

– Хорошо ли Вы запомнили день Вашей епископской хиротонии? Какие чувства Вы испытывали 27 июля 1975 года?
– Об этом забыть невозможно. А пролетело уже 30 лет, как один миг. Голос Святейшего Патриарха Пимена при вручении архиерейского жезла звучал четко, выразительно и строго, я стоял перед ним, как огнем охваченный. Потом, Святейший ласково меня благословил, я совершил первое архиерейское служение в Троице-Сергиевой Лавре, это произошло 28 июля, на праздник Святого Равноапостольного князя Владимира. Так началось мое архипастырское служение. Через несколько дней я уже приступил к служению на вверенной мне Уфимской кафедре.

– У Вас очень большой авторитет в регионе, судя по тому, что ни одно мало-мальски значимое мероприятие не обходится без Вашего участия. Вы сотрудничаете с властями, общественными организациями, предприятиями, медучреждениями, армией, СМИ и т.д. Но все же, достаточное ли место в жизни региона занимает, на Ваш взгляд, Православная Церковь?
– Прослужив на Днепропетровщине более десяти лет, я вижу, как верующие сроднились со мной, как заполняют храмы, где я совершаю богослужения, как терпеливо стремятся получить благословение. Я благодарю Бога, что мой авторитет помогает Святой Православной Церкви: если при моем вступлении на Днепропетровскую кафедру было всего 96 приходов, то сейчас две епархии и в каждой более 250-ти приходов. Что касается местных властей, то они часто меняются, но с верой народа считаются, а большинство людей сейчас в лоне нашей Святой Церкви. Вот и приходят чиновники в храмы по большим праздникам, а также приглашают нас на свои мероприятия. Благодарение Богу, и телевидение, и светская пресса уделяют внимание духовному возрождению, а также публикуют сообщения о наших епархиальных и приходских новостях.

– Одно из основных направлений вашей деятельности – благотворительность. Какие наиболее значимые акции в этом направлении осуществлены в последние годы?
– О благотворительности можно говорить очень много. На уровне епархии и в каждом приходе делается все возможное, чтобы помочь обездоленным, одиноким, особенно брошенным детям. Вот уже на протяжении нескольких лет работает Православный лагерь «Покров», где летом могут отдохнуть дети из интернатов. Совершая богослужение в районных центрах, где имеются детские учреждения, мы посещаем их и, конечно же, раздаем подарки, совершаем крещения и приобщаем к православному образу жизни.

– Какими, кроме этого, достижениями за время пребывания на Днепропетровской кафедре может похвастать управляющий епархией? Чем обогатилась православная история Екатеринославского края за годы Вашего правления?
– Самые приятные и важные достижения, конечно же, строительство храмов, а еще важнее то, что эти храмы наполняются народом Божиим. Уже построено и освящено более сотни типовых храмов. А сколько еще возводится на наших глазах! В самом Днепропетровске напротив Свято-Троицкого кафедрального собора воздвигается трехэтажное здание Епархиального управления. Это будет нормальный епархиальный центр, где можно будет организовать на достойном уровне миссионерскую и просветительную работу в нашем регионе.

– Какие сферы деятельности являются для Вас приоритетными на сегодняшний день?
–Самое главное, что качественно влияет на духовное становление общества, это пастырский пример – личной жизнью проповедовать и свидетельствовать о том, к чему нас призвал Господь. Если проповедь пастыря расходится с его делами, рано или поздно наступают осложнения во взаимоотношениях с прихожанами. Падает авторитет, а восстановить бывает очень трудно.

– Что Вы можете назвать изюминкой своего служения, изюминкой жизни епархии?
– «Господу служить, духом пламенеть» — это то, к чему мы должны стремиться. Жертвенное служение пастыря, проникнутое молитвенным подвигом, способно разбудить спящих и безразличных, которые будут стремиться как можно чаще видеть и молитвенно общаться со своим наставником.

– Как изменилась, на Ваш взгляд, религиозная жизнь в Украине со сменой власти? В позитивном и негативном смысле? Насколько ощутимы в Вашей епархии проблемы, связанные с расколом, сектантством?
– В нашем регионе особых перемен в религиозной жизни со сменой власти пока не наблюдается. Что касается проблем, связанных с расколом и сектантством, то наши люди привыкли в большом терпении молиться, тихо, мирно, никого не обижая. Но когда возникают проблемы с родными, с детьми, попавшими в секту или раскол, люди порой не знают, как себя защитить, как отстоять свою правоту. Приходится священнослужителям оказывать помощь, разъяснять, что «вне Церкви нет спасения»

– Как Вы относитесь к идеям переподчинения Украинской Православной Церкви Константинопольскому Патриархату?
– Наша Украинская Православная Церковь имеет свой статус, признанный мировым сообществом всех православных. Этот статус поместной Церкви закреплен Патриаршим томосом. Так называемое переподчинение – это хаос и большой грех перед Богом и людьми. Украина – самостоятельное государство и Патриарший томос обеспечивает и гарантирует самостоятельное и независимое бытие Украинской Православной Церкви, не нарушая молитвенного единства, заповеданного Основателем Церкви, нашим Господом и Спасителем. Это должны понять и оценить и те, кто сейчас пребывает у власти в нашей стране.

– Что Вы думаете о молодой священнической поросли? Отличается ли она от Вашего поколения священнослужителей?
– Некоторые молодые священнослужители, окончившие духовные учебные заведения, просто радуют. Они не боятся служения в селах, предаются Воле Божией и воспринимают любое послушание. Я очень ценю таких и поощряю их пастырские труды. Молодые с желанием берутся строить новые храмы и делают это с большим усердием, несмотря на трудности. Старших священнослужителей остается мало, но находящиеся еще в рядах служения являют хороший пример молодым, особенно в проповеди слова Божия. Мне кажется, что в Духовных учебных заведениях следует особое внимание уделять именно умению проповедовать.

– За годы своего священнического служения Вам удалось побывать и пожить во многих странах обоих полушарий. Что дает человеку знакомство с жизнью людей в разных уголках Земли? Что Вам дало оно лично?
– Выполняя послушание Святой Церкви, я совершал служение в Японии, Канаде и США. Кратковременно выезжал во многие страны мира, имел общение на конференциях и различных встречах по вопросам миротворчества, братства и единства христиан планеты. Но от того, что я видел и узнал в разных странах, я еще более полюбил красоту нашей Православной Церкви.

– Насколько Вы приросли к Днепропетровщине? Мыслите ли себя в каком то другом регионе?
– Я очень быстро привыкаю к людям, они становятся для меня, как родные. За десять лет архипастырского служения Днепропетровщина стала для меня родным домом. А учитывая приближение старости, уже не мыслю себя в другом месте. Молю и прошу Господа, чтобы закончить все начатое. А начинаний много: и храмы, и епархиальное здание, и реконструкция кафедрального собора.

– Какие важные для себя выводы вы сделали за время своего епископства?
– Самое великое и важное в нашей жизни – это верность тому послушанию, к которому призвал нас Господь. Жертвенное послушание спасает человека и оправдывает перед Богом. Через послушание прошел Сам Спаситель, будучи послушным Отцу Небесному до крестной смерти. Послушание дает человеку возможность раскрыть и выполнить свое призвание за время, отведенное Богом. За тридцать лет архипастырского служения, естественно, накоплен соответствующий опыт. Самое пристальное внимание и пастырская озабоченность должны проявляться по отношению к каждому человеку. Все наше служение, вся наша жизнь – это борьба за спасение человека.

Міхаель Абдалла, професор

Доктор Міхаель Абдалла є багатолітнім викладачем Аграрної академії ім.Августа Цішковського в Познані, провідним спеціалістом у галузі технології продуктів харчування рослинного походження. Вчений не перестає дивувати науковий світ своїми глибинними пізнаннями з історії сільськогосподарських культур. Це й не дивно, оскільки він є представником давньої ассірійської цивілізації, вільно володіє арамейською та іншими мовами Близького Сходу, знає історію, культуру і звичаї свого народу. Саме тому доктор Абдалла твердо переконаний в істинності Православ’я, про що не боїться відкрито говорити в католицькій країні. “У нас головною стравою є хліб, — каже професор, — а все інші страви ми споживаємо з хлібом”. Тема хліба займає у його дослідженнях одне з центральних місць.

Згідно біблійної версії творіння світу, рослини мають давнішу історію, аніж людина. З висловів, що містяться у книзі “Буття”, виникає, що трави, а отже і зернові культури, Бог створив на третій день, а людину — шостого. Найдавніші матеріальні докази існування обробітку зернових датуються ІХ-Х тисячоліттям перед Різдвом Христовим і стосуються території Месопотамії (Месопотамія — з грецької Межиріччя, або землі поміж Тигром і Єфратом). Землеробство виникло тут як наслідок зміни клімату. Регіон з плином часу ставав усе більш пустельним, зменшився ареал диких рослин та тварин. Внаслідок цих змін люди були змушені покинути свої гірські поселення в пошуках джерел води на рівнинах. Відгуком цієї радикальної зміни способу життя можуть бути розповіді про втрачений “золотий вік”, що існують у багатьох культурах. Найбільш відомою є вміщена у Старому Завіті оповідь про вигнання з Раю перших людей. З того часу людина стала споживати хліб, здобутий “у поті чола”.

Хліб у Біблії.

У Біблії можна знайти багато місць, пов’язаних з темою хліба. Це спричинено тим, що, по-перше, християнство визнає старозавітну традицію юдаїзму, пов’язану глибоким корінням з історією і культурою Месопотамії, Ханаану і Єгипту, а, по-друге, християнство бере свій початок з Близького Сходу, де хліб був найголовнішою їжею.
Слово “хліб” вживається у Книзі Книг 370 разів, поступаючись лише воді, про котру згадується 671 раз. Варто зазначити, що популярна у ті часи сіль згадується у Біблії лише 33 рази. Борошно, з котрого повстає хліб, згадується 76 разів. Є також сорок цитат про пшеницю і тридцять три про ячмінь; на інформацію про каші можна натрапити чотири рази (в одному з випадків вона описується як ячмінна), а про тістечка — три рази. Про взаємозв’язок зерна з відповідним ґрунтом знаходимо згадку у євангельській притчі про сіяча (Мв. 13, 1-9). Цікаво, що й першим продуктом, який взяв Христос після Воскресіння, був хліб (Лк. 24, 30). Для порівняння варто додати, що у Корані хліб згадується тільки один раз (36,12), сіль – 3 рази, вода — 63, а пшениця, ячмінь, борошно, тісто і каша не згадуються зовсім.
Хліб у Палестині, як на цілому Близькому Сході, за часів Христа мав форму, наближену до округлої форми паляниці (лаваш). Мабуть, не випадково саме у Євангелії від Матвія, написаному на арамейській мові (як вважається, це був перший запис діяльності Христа), містяться важливі подробиці, що стосуються Тайної Вечері: “Той, хто занурює зі Мною руку у солило, той Мене зрадить”. На підставі цього можна припустити, що якщо не усі апостоли, то принаймні якась частина з них, їла з однієї посудини разом з Учителем. І мабуть тому учні не могли здогадатись, кого Він мав на увазі. Ця бесіда мусила виглядати інакше, ніж її представив Леонардо для західноєвропейського глядача. Також як і хлібці, умножені свого часу Христом, часто представляються середньовічними художниками як ідеальні пухкі буханки європейського типу. Інша справа, що канонічний євангельський запис не уточняє форми згадуваного хліба.
По сьогоднішній день декотрі мешканці сіл на Близькому Сході, підносячи їжу до вуст, не використовують ложки або виделки, лишень шматок хліба-паляниці. Це стосується в першу чергу жінок, котрі у зв’язку зі своїми домашніми обов’язками є більш прив’язаними до традиції, онтологічно перебувають у ній. Формуючи хліб у вигляді ложки між трьома пальцями правої руки (великим, вказівним і середнім), вони занурюють його у страву, після чого набирають порцію їжі, що часто знаходиться у рідкому стані. Так само споживають продукти і більшість бедуїнів, які культивують традиційну кухню, можна сказати — не спотворену зовнішнім впливом. Вірогідно, що серед прихильників традиції знайдуться і такі, які б підтвердили, що безпосередній дотик до їжі чутливими кінцями пальців сприяє появі апетиту, допомагає виділенню шлункових соків, зрештою, стимулює механізми травлення. Виправданням перед критиками, наприклад, гігієністами, стала б теза, що саме такий, а не інший спосіб споживання їжі є ознакою глибокої пошани до неї як Божого дару, проявом внутрішньої врівноваженості, скромності і почуття гармонії. Трапеза за допомогою рук викликає довіру і сприяє зміцненню стосунків між людьми.

Хліб у давньохристиянських письменників Близького Сходу.

У багатій літературі стародавніх християн ассирійського (арамейського) культурного кола є багато символічних образів, пов’язаних з пшеницею і хлібом. Першу згадку знаходимо у святого Ігнатія Антіохійського († 107), який по дорозі на мученицьку смерть у Римському амфітеатрі писав до вірних послання. В одному з них можна прочитати знамениту цитату: “Я пшениця Божа і на муку мене зітруть зуби диких звірів, щоби я став хлібом Христа”.
Татіан (бл.110 — 172), який зазвичай представлявся сином Ассирії, у своєму “Діатессароні” (дослівно “Четвероєвангеліє” — книга, що сполучила в один хронологічний текст благовіствування апостолів Матвія, Марка, Луки, зведені згідно євангелія від Іоанна Богослова) підкреслює, що п’ять хлібців, згаданих тільки апостолом Іоанном (Ін. 6,7-13) під час чудесного насичення Христом багатотисячного натовпу, були з ячменю. З цього твору дізнаємось також, що ці хлібці мав присутній там хлопчик. Оскільки наближалася Пасха, зібрався величезний натовп слухачів Ісусової проповіді. Отже не можна виключати, що це могли бути опрісноки. Варто пригадати, що у інших євангелістів (Мв. 14, 14-21; Мк. 6, 35-44;Лк. 9,12-17) нема згадки ані про ґатунок хлібу, ані про те, кому він належав. Це доволі істотне уточнення: які зернові культури — пшениця чи ячмінь — в часи Христа вживались в якості пекарської сировини і котра з них мала більше застосування різними групами населення, в залежності від соціального статусу.
Бардесан (Бар-Дайшан, 154—222), філософ з Едесси і один з перших поетів — творців римованих християнських гімнів, у творі, що розповідає у формі діалогу про звичаї багатьох близьких і далеких етносів, вказує, що існують народи, які ще не знають хліба. А про братів у вірі зазначає, що у всіх місцях, де б вони не були, християни збираються у неділю для “ламання хліба”, а також постяться у певні дні тижня.
Святий Єфрем Сірін (303-373), є однією з найпопулярніших постатей східного християнства. Він намовляє сучасників ділитися хлібом з голодними. Частіше він торкається теми хліба Євхаристичного, і, що цікаво, ставить знак рівності поміж невидимою силою Тіла Христового і Таїнством Хрещення. Ось декілька його роздумів: “Манна не визволила боговибраного народу, та лишень завдяки Євхаристичному Хлібові, й котрому невидимо перебуває Святий Дух і вогонь благодаті, людина може вознестись до висот Творця”; “Хліб є великим чудом, яке приймають наші уста”, або “Опрісноки символізують давню Пасху одного народу, та лише досконало заквашений агнець (просфора, яка переісточується під час Таїнства у Тіло Христове) є новою Пасхою для усіх народів”.
Святий Єфрем впевнено виступає за квашений хліб для євхаристичного агнця. Він бачить у ньому духовну матерію, своєрідну трансформацію підсвідомих почуттів на духовну площину. Він також пише: “Як мертве тіло без душі, так і євхаристичний fatiro (прісний хліб) є без Святого Духа”. “Краще вжити отруту, яка вбиває тільки тіло, аніж приймати Тіло Христове у формі fatiro”. У подібному тоні висловлюється і святий Яків Фаругський (†521): “Хто приносить безкровну жертву з fatiro, не визнає Отця, який приніс у жертву свого Сина”. Виникає питання, чи таке категоричне осудження вживання агнця з прісного тіста, навіть у ті часі, коли про його склад говорилось відносно мало, не є різновидом прихильності до закоріненої на Близькому Сході традиції бродіння тіста? Незважаючи на таку інтерпретацію, більш чи менш обґрунтовану, ця теза має, у першу чергу, глибоку теологічну підоснову. Східне християнство офіційно користується двома відмінними версіями. Перша вказує на те, що Тайна Вечеря відбулась перед святом єврейської Пасхи (Ін.13, 1-2), друга ж, нібито висловлена святим Єфремом, стверджує, що під час Тайної Вечері Христос спочатку ділився з учнями опрісноками, а потім квасним хлібом. Адже юдейське святкування Пасхи відбувається без використання забродженого тіста.
Темою Євхаристії займались і інші представники ассірійського духовенства. Свої погляди відносно вигляду агнця вони викладали у поетичних творах. Можна стверджувати, що своєрідний опис Євхаристії є деяким синтезом духовних переживань у сполученні з успадкованими враженнями, що спираються на спостереження механізму хлібної ферментації. Особливість саме такого підходу стане зрозумілою тоді, коли ми повіримо, що ферментація могла сама по собі вважатися за явище, що межує зі справжнім чудом. Подібні твердження ми почули б і від богословів інших Церков Сходу. Звідси виникає питання, чи Римо-католицьку облатку можна вважати хлібом, адже у Словнику польської мови хлібом називається “спечена буханка квасного тіста”, ніяк не опрісноки. Таке визначення не відповідає повністю тому, що ми умовно називаємо хлібом також і у контексті євхаристичного символу.
Суперечки про форму агнця не обминули і християнських малабарських общин. Багато років тому їх заснували месопотамські місіонери, і до часу прибуття португальців вони залишались у єдності з Церквами Месопотамії. Суперечки викликала широкомасштабна прозелітична діяльність як португальських, так і римських емісарів. На синоді, що відбувся у 1599 році, для “новонавернених” постановили відкинути традиції церкви Месопотамії і прийняти католицькі взірці Причастя. Про це свого часу писав митрополит Дамаський і Бейруцький.
Вірогідно, що перша згадка про облатку, спечену з прісного тіста, у церковних джерелах на Заході міститься у трактаті Rhabanus Maurus, а з ІХ століття з’явився відповідний устав. В обґрунтуванні вказується, нібито саме такий хліб був присутнім на Тайній Вечері. Однак не можна не брати до уваги практичних чинників, пов’язаних з необхідністю масової продукції тонких “тістечок”, випечених у відповідних матрицях, оскільки відомо, що ці матриці широко почали застосовувати тільки у ХІІ столітті. На відміну від квасних, прісні тістечка випікаються набагато швидше і довше зберігаються. А сам звичай штампування облатки є радше єврейською традицією. Я ризикну заявити, що нинішні пряники та крекери ведуть коріння з Римо-католицької облатки.
Наглядним прикладом тісного зв’язку традицій обробітку землі, і, можливо, стилю життя ассірійських ченців з Євхаристією є поетичний твір едеського диякона Кириллона (IV/V), який порівняв Христа з зерном пшениці. У цьому творі можна відшукати багато забутих у сьогоденні цікавих моментів, наприклад, ототожнення обробітку і визрівання збіжжя з земним життям Христа.
Агнець, що вживається у ассірійській Церкві, повстає з борошна, води, дріжджів, солі і олії. Кожен з цих складників має багату символіку у книгах Старого і Нового Завіту й по-різному роз’яснюються Отцями Церкви. Найдавнішу традицію, беззаперечно, має застосування дріжджів, солі і єлею. Нинішній вигляд агнця є майже ідентичний з зафіксованим у першому ілюстрованому Євангелії едеського ченця (згодом єпископа) Раввули (IV вік), де зображена Таємна Вечеря. Це округла просфора висотою 2-3 сантиметри і діаметром 6-8. Зверху ставиться кругла печать, що розділяє її на 12 сегментів під назвою margonito (перла) або gomurto (жар). Вони символізують апостолів, а інші чотири сторони — євангелістів. В середині знаходиться знак хреста, який надрізається цвяхом (копієм) у п’яти місцях, що вказує на рани, завдані розп’ятому Христу.
Роздуми про хліб і його роль у людському бутті з’являються і у пізніших працях християнських письменників. У своїх роздумах про харчування філософ Бар-Ебрая (Бар-Гебрей 1226-1286), відомий також у Європі, радив тим, хто хоче схуднути, зменшення у добовому раціоні хліба з двох буханок до однієї. Запропонована філософом дієта, що триває один місяць, полягала у поділі хліба на тридцять однакових частин і щоденному зменшенні його споживання на один шматочок. Таким чином першого дня голодування він радить споживати одну буханку і двадцять дев’ять частин з другої, а через дві неділі — однієї булки і половину іншої. У такий спосіб останнього дня місяця залишається одна буханка. Бар-Ебрая запевняє, що такий режим не зашкодить організму.
Окрім того, філософ згадує про інші критерії, що регулювали частоту прийняття їжі, вважаючи це за приклад для наслідування. Він описує житіє одного з олександрійських пустельників, який мав звичку ділити буханки на шматки, настільки мізерні, що останні проходили крізь вузьку шийку амфори. Для споживання він витягував тільки один шматочок на день. Були також аскети, котрі хліба не їли взагалі, лише споживали приготовані бобові рослини, з олією або й без. Були й такі, котрі окрім зелені не брали до вуст нічого взагалі. “Ознака тривалого посту, — пише Бар-Ебрая, — є розмочування хліба у воді і солі, а доказом такого стану — відсутність мух на слині, виплюнутій на землю”. Осуджуючи об’їдання, яке нищить “тіло і душу”, він приводить оповідання — своєрідне віддзеркалення життя єгипетських отців пустелі. Він пише: “Один старець відвідав авву Ісайю у його пустині. Він зауважив, що авва вкладає шматочки сухого хліба у воду, після чого солить, щоб його легше було ковтати. Побачивши це, відвідувач закричав: “Дивіться, як авва Ісайя смакує супом у єгипетській пустелі”. З того часу серед народів Близького Сходу закріпилось прислів’я: “Якщо хочеш супу, йди у Єгипетську пустелю”.

З польської переклав Володимир Свистун

СТАРА ПРОБЛЕМА МОЛОДИХ
Бездуховність молоді — наслідок відсутності життєвої мети

Олександр Яровий,
кандидат філологічних наук

Приидите, чада, послушайте мене,
страху Господню научу вас…
Уклонися от зла и сотвори благо.
(Пс. 33, 12; 15)

Вы можете научить другого только
тому, что стало частью вас самих.
Софья Куломзина,
православный педагог

Основа всякого живого процесу — відтворення. Не можуть самі себе розмножувати мертві механізми та речі, пластик, скло і бетон… Народжуються, розвиваються і зникають незліченні покоління живих істот — від одноклітинних вірусів до найскладніших організмів. Але тільки вінець творіння Божого, людина, здатна зберігати, примножувати, передавати не тільки фізичні, а й духовні властивості, розумово-чуттєвий капітал. Якщо на цьому шляху нема постійного примноження, це неодмінно веде до деградації. Формування людської особистості є справжнім продовженням того завдання, яке дав Творець першим людям в Едемі: плекати рай. Сучасному вченому скептикові, який неодмінною рисою інтелектуалізму вважає насмішкувато-поблажливе ставлення до богонатхненних істин (мовляв, це первісний, наївний продукт суспільного розвитку!) важко пояснити, а тим більше впевнити його, що саме так і було, що рай цей мав вияв видимий і невидимий. Мабуть, ми не висловимо цю думку краще, ніж відомий духовний письменник архімандрит Рафаїл (Карелін), що пише у збірнику “Тайна спасения” в однойменній статті: “Праотцы были поселены в Едеме — земном раю. Но сам Едем — дивный, прекрасный сад — знаменовал собой внутренний Едем — духовное состояние первых людей, которые находились в постоянном общении с Божеством. Адам и Ева были безгрешны, но несовершенны…” Пригадується, до речі, що прп. Серафим Саровський у бесідах з Мотовиловим говорив: сучаснику, навіть віруючому, важко зрозуміти близькість такого спілкування — що Бог був видимим для людей, поруч ходив, говорив… Але наша дистанція від Божої досконалості стала все збільшуватися після порушення заповідей. Переступ став зрадою Бога.
Як тяжко прищеплюється людській натурі, особливо оточеній найрізноманітнішими спокусами сучасності, хоч найменший потяг до природного, Богом закладеного добра! Навіть святі люди проходили тяжкими шляхами вогненного, страдницького очищення від пристрастей, гріховної темноти, які стали бичем, чужорідно-демонічною природою падшого Адама. Постійно повторюються подібні схеми, людство проходить у чомусь однакові етапи, цей спіральний рух зловісно прискорюється, кожен виток спіралі звужується, цикли гріхопадіння прокручуються все швидше, наближається точка — фінал затруєного гріховним мисленням, а отже, й діянням, світу. Особистість, яка не має опори, зусібіч розхитується все лукавішими погибельними впливами під виглядом добра. Варто відвести вбік від правди — і це вже половина загибелі. Спочатку формується викривлене уявлення про світ, далі — хибний погляд на мету життя в цьому світі…
Справді, все повторюється, міняються тільки прояви і назви. Виходить, наприклад, на російські екрани касовий фільм “Нічний дозор”: ефекти сучасні, інтрига закручена модерно, але в основі, по суті, давня-давня “єресь маніхейства”, зороастрійське мудрування про два нібито одвічні і нібито рівноправні начала — добро і зло, — які поділили між собою сфери впливу. Світоглядного лукавства не помітить навіть більшість дорослих, а що говорити про дітей та юнь? Здавалося б, нічого страшного, людині “програмується” начебто благородна мета — допомагати добру, протистояти злу. А насправді — прищеплюється думка про нібито обмеженість, залежність, слабкість Добра. Лише християнство (а строго кажучи, тільки Православ’я) вичерпно може дати людині чіткі світоглядні орієнтири, щоб не вважати добром компроміси із тьмою.
“Без Бога нема педагога”, — так і хочеться сказати примовкою. Тільки віра робить життя людини осмисленим, свідомим в плані знання його мети. Страшний “порятунок” нашого сучасника (а найгірше, що молодого, заблуканого) в тому, що він не думає… хоча б про смерть. Так, так. Ми маємо на увазі, що тільки розуміння земного життя (без вічності) як абсурду, як неможливої неправди світу робить людину людиною. Це не є декадентством, проповіддю занепадницьких похмурих ідей марноти, чим займалися переважно духовно нездорові “творці”, яких Горький свого часу влучно назвав “смертяшкіними”… Ми, православні, якраз повні оптимізму: смерть відкриває для праведної душі позбавлення бід, багатьох страждань у полоні тіла, немочі єства. Щодо цього питання, як і відносно решти буттєвих аспектів, дивовижна згода лунає в святоотецькому вченні: тільки той може вважатися істинно мудрим, хто урозумів, що є межа земного життя. Свт. Ігнатій (Брянчанинов) писав, що думка про смерть є першою думкою, яку посилає Боже милосердя для спасіння грішника. Якщо людина бачить свою мету тільки в земному (а це зараз — повальний вияв духовної сліпоти), то вона мусить або забути неминучу смерть, або ж визнати марність своїх тимчасових зусиль. Людина вибирає перше… Тим більше, що сучасна цивілізація щедро постачає їй високотехнічний інформаційний наркотик, “псевдожиття” у світі змодельованих ілюзій. Це зрежисований інформзасобами глобальний обман, це диявольське створення колективної, планетарної лжесвідомості як “протезу” для духовних устремлінь. На кожному кроці людині ставляться штучні, виключно тілесно-земні цілі, на які й витрачається неповторне життя. Культ насолод призводить до патологій, коли людина ще в молодому віці гине від наркотиків, алкоголізму, венеричних хвороб і ВІЛ/СНІДу, оскільки розбещене тіло починає просити все більш протиприродних, згубних “насолод”. Вся оця пекельна жага тілесного бенкету, нескінченного “свята” насправді є тіканням від страхітливої душевної порожнечі, від визнання безцільності життя.
Диякон Андрій Кураєв слушно зазначав у одному з виступів, що насправді людина шукає не таких ідей, які б їй служили; вона сама хоче служити чомусь великому, навіть коли не усвідомлює цього. Бо ціна наша справді велика, ми викуплені Кров’ю Бога Спасителя. Це вроджене відчуття високої вартості душі важко затирається навіть сучасною індустрією “протезування” думок і почуттів. Але воно хворобливо трансформується в “гордість житейську”…
А самореалізації, гідної образу Божого, так і нема, високої мети нема. Колись людині говорили: “Живи для праці, вдосконалення, зростання, щоб ти був хорошим фахівцем, щоб тебе поважали люди, цінуй свою сім’ю, виховуй дітей, працюй на благо рідної землі”. Звичайно, це ми передаємо спрощений, схематичний виклад кодексу недавньої педагогіки, позбавленої Бога, але не позбавленої кращого з моральних скарбів, що закладені в православних надрах народної віковічної духовності. Зараз і ці, “радянські”, мирські педагогічні основи рухнули в суспільстві. Єдиним носієм, опорою справді позитивних цінностей залишається Церква, яку незримий людиноненависник обплутує все густішою сіткою суспільного нерозуміння, неприязні, наклепів. “Нынче христиан не мучают на площадях, не сжигают на кострах, храмы открыты, в них совершается Богослужение. Но вот грустное явление — многие и без мук отрекаются от Христа. Преследует мир рабов Христовых насмешками и презрением…” — писав ще в часи дореволюційні, до повального атеїстичного безуму ХХ століття, прп. Варсонофій Оптинський. Чи не парадокс? У перші віки християнства тортури не могли відлучити людей від Бога, а тепер люди страждають від демонів і не хочуть позбавитися цих мук рабства…
Те, що пропонує молодій людині сучасна “система цінностей”, не може зробити її щасливою. Це очевидно. Постійне прагнення бути “як усі”, безкінечна гонитва за тілесним комфортом, за матеріальними благами робить молоду, повну сил і здоров’я людину, що могла б бути корисною для суспільства, абсолютно примітивною, безсилою й вичерпаною. На відміну від свого однолітка сто-двісті чи тисячу років тому підліток або юнак не здатні відчути сьогодні повноту буття, нести в собі життєву динаміку Що ми маємо на увазі? Віддалений відблиск того, що древні автори називали “источником утешения” і який носять, при мирі з Богом і совістю, в самому собі. Внутрішній світ сучасної молодої людини переважно настільки порожній, що в ньому не виникне найпримітивнішого душевного почуття без громового “музону”, наркостимулятора, відеоефекту і жодного діяння без практичного мотиву, матеріально-плотської користі. Про все поза тілом просто нема уявлення, бо не було й натяків на якийсь духовний досвід. Молода людина шукає урізноманітнень, вони всі знову приїдаються, не задовольняють, будучи, за Отцями, “солоною водою” мирського виру, від якої тільки посилюється погибельна спрага. Невже це вина самих молодих, яким дано безальтернативний “вибір”: споживай, що є, не відаючи про краще?
Не варто сподіватися, що світське суспільство з широко відкритими обіймами зустріне неоціненні багатства, в тім числі й педагогічні, з православної скарбниці… Крім того, православні педагоги резонно відзначають, що “неотмирных отроков” зараз знайти, мабуть, неможливо. Але ми знаємо класичні приклади святості вже в дитячому віці. Церковний календар вшановує пам’ять отрока Боголіпа чи праведної отроковиці Музи, дітей, які сподобилися особливих Божих дарів за сердечну чистоту, за прагнення бути з Господом. Якими повчальними виявилися б для сучасної юної душі житія прп. Сергія Радонезького, святого праведного Іоанна Кронштадтського, проповідь про дитинство прп. Силуана Афонського… Чи про майже наших сучасників — таких подвижників Православ’я, як блаженної пам’яті схіархимандрит Зосима (Сокур). Вони в дитинстві всіляко зберігали вогник святої віри у своєму чистому серці, незважаючи на шалений тиск ворожого атеїстичного оточення… Які зворушливі сторінки благочестивого сімейного життя подає нам родина святих царствених мучеників, які багаті духовні світи носили в собі ці благородні люди, дорослі й молодші, перебуваючи в немилостивих рамках тяжких обставин! Імператриця Олександра Романова писала про виховання дітей: “Великое дело — взять на себя ответственность за эти юные жизни, которые могут обогатить мир красотой, радостью, силой, но которые также легко могут погибнуть”. З цього ми маємо зрозуміти: дім, родина повинні виховувати дітей для істинного та благородного життя, для Бога.
Про планомірне розхитування сім’ї злочинно-розпусною цивілізацією сучасного світу, переважно західного, сказано багато. Кодекс життя у цьому страшному світі ніби діаметрально протилежний до Божих заповідей. П’ята заповідь, дана боговидцю Мойсею, навчає шанувати батька і матір. Чи варто нагадувати, якою повагою були оточені в Україні батьки, наскільки непорушним було з боку дітей слідування їх волі? Водимі Духом Святим, не побоїмося високих слів, батьки інтуїтивно відчували і знали, що потрібно дітям для справжнього життя. Праведно жили батьки — праведними та здоровими були і діти; не знати було ні неврозів, ні депресій, ні масових випадків нервових розладів. Не було погляду на працю як на неприємне навантаження, якого краще уникнути. Найбуденніше діяння приносило радість праці, радість творчості, щастя спілкування в любові. Чи варто уточнювати, що з Заходу зміями повзуть лукаві, псевдопедагогічні теорії, базовані нібито на піклуванні про “права дитини”. Насправді ж, їхня мета — плекання гордині, озлоблення на авторитет батьків, пропаганда вседозволеності. Нормою життя західного суспільства стають, наприклад, суди між батьками й дітьми, й, мабуть, пізно вже говорити, що це тільки десь “у них”… А колись би таке вважали ганьбою, а не ”пошуком справедливості”,
Молодь втрачає розуміння Слова, затуманюється вкрай зрозумілий первісний зміст понять. Який-бо голос необхідно мати християнським проповідникам, щоб донести правду про ті вислови, які давно перекрутив лукавий світ! Винесені в епіграф слова співця псалмів Давида про “страх Господень” означає, за тлумаченням, не страх перед Богом, а страх втратити ласку Божу. Чи боятиметься юна душа втратити те, чого їй навіть не дали відчути і зрозуміти?
У плані духовному наш час (маємо на увазі межу ХХ-ХХІ століть) подвійно тяжкий. Крім величезної праці повернення у суспільну свідомість давніх істин, перед нами стоїть ще й завдання осмислення непростої вчорашньої епохи. Тяжко стає на душі, коли в сучасній Україні деякі надміру скорі на руку діячі одним махом відсікають від нас усе ХХ століття, кидаючи його на поталу “червоній імперії”, “москалям”, “комунізму”, трактуючи вік, за який, власне, утворилася сучасна Україна, як безпросвітну тиранію та нищення українства. Темою нашої розмови не є нетяжкий доказ того, наскільки зміцніла нація в той період і скільки колишніх здобутків втрачено за останні пару десятиліть. Підручники пострадянських територій одностайно трублять про новий сенс історії народів СРСР — боротьбу з російським імперіалізмом. Цілковитою крамолою буде сказати сьогодні, що у другій половині ХХ ст. за якимись незбагненними законами під протекторатом “російських імперіалістів” республіки мали високорозвинені економіки й культури, не в приклад нинішнім, а після підозріло невигадливих і однотипно організованих “звільнень” — відкинулися на рубежі, подібні до післякріпацьких… Скажемо до слова, що у 1986 році з’явилася писемність у малесенького північного народу нівхів, які до того її не мали. А тепер поголовна безграмотність, недовченість — болячка і багатомільйонних народів… Проте цей стан, виявляється, “кращий…” Є вже охочі починати історію України взагалі з нуля, а не тільки з 1991 року.
Та як би там не було, нам треба брати потрібне із радянської доби. Так, була безживна ідеологія, були фальш і цинізм, але скільки трудилося прекрасних письменників, педагогів, митців різного профілю для того, щоб сформувати в тих лещатах повноцінну людину! Процвітали гуртки, табори відпочинку, палаци школярів… Звичайно, не все зникло і зараз, але чи є колишній ентузіазм, чи всім доступні засоби творчої праці та відпочинку в плані фінансовому, та й зрештою, чи багато охочих піти конструювати якусь модель авіалайнера, а не розважатися беззмістовними комп’ютерними забавками? Ми не повинні забувати, що в радянську добу залишалася незмінною основа традиційного виховання, яка тримала три сходинки суспільної будови: особа — сім’я — Батьківщина. Які б ідеологічні “псевдоніми” не носила Вітчизна, вона не переставала бути рідною землею, тут жили батьки й матері, були наша природа і улюблена праця, розцвітали кохання і творчість. Тут хотілося жити, а не “відбувати життя” в чаду тоскного безділля. Та й не дали б! Жорстка регламентація часом приносила і користь. Щоб переконатися в цьому малоприємному для лібералістичного мислення факті, варто співставити хоча б модель поведінки юнака (дівчини) сьогодні і років двадцять п’ять тому. Якщо зараз справжнім наркотичним бичем навіть для підлітків стали слабоалкогольні напої, які катастрофічно швидко ведуть до алкоголізму, “крута” сигарета, часом у дитячих, наквецяних помадою губах, то “тоді” навіть доросла жінка із сигаретою на вулиці викликала б специфічну реакцію: або це дама певної поведінки, або жертва надміру суворих життєвих обставин… Прогресує сквернослів’я. Пригадується недавній епізод, більше трагічний, ніж комічний, коли бабця, проходячи крізь гурт підлітків у парку, попросила: “Не лайтеся, хоч поки я пройду”. “Проходьте, — вигукнув один з маленьких сквернословів. І додав під загальний регіт. — Але швидше!” Розтління, саморозтління душі й тіла виносяться в розряд чогось нестрашного, звичайного, “веселого”…
Погибель, що вкрадається у дитячі, потім юнацькі, далі дорослі душі, вдається до всякої конспірації. Монах Паїсій Святогорець називав це “анестезією лукавого”. Великий подвижник сучасності, знавець бід і духовних хвороб цивілізації, Паїсій відзначав, що для того, щоб побороти людину, диявол спочатку робить її нечутливою, а після анестезії ріже і шматує, як хоче. Афонський аскет підкреслював, що люди, які не сповідуються, які хулять батьків, сквернословлять, приймають бісівські енергії. “У небагатьох мирний погляд, чи то в юнаків, дівчат, чи літних людей… Знаєш, що таке біснування? Це коли неможливо прийти до взаєморозуміння з людьми”, — казав він. І звертав увагу, скільки людей сходять нанівець від неврозів, безсоння, душевної немирності, нерівноваги! А все це починається з материнської утроби, якщо ще не з моменту зачаття. Що говорити, коли сотні тисяч людей живуть у блудній нечистоті, віддаються різним збоченим “задоволенням”… Звичайно, галузь статевого виховання завжди була однією з найвідповідальніших і найтяжчих у педагогіці. Скажемо тільки до слова, що радянських педагог Антон Макаренко давав дивовижно просту пораду батькам у випадку, коли в чада виникне питання: “Звідки я взявся?” Він писав: “Нічого страшного не буде, якщо ви скажете дитині: “Підростеш — дізнаєшся”. Мабуть, на цьому місці сучасний читач може тільки вигукнути середньовічним висловом: “О свята простота!” Але чи не наводить це на вкрай тривожні роздуми? Загальновідомо, не тільки з біблійної історії, з історії пізніших етносів, а й із природничих наук, що народи, роз’їдені розпустою, просто вироджувалися і зникали. Ми повинні дякувати Богу, що в нас є ота “сіль землі”, небесна православна віра, яка рятує тяжко хворе суспільство від остаточного “зігниття гріховного”.
Епоха достатності заборон лишилася в тому, минулому, традиційному світі. Тепер може існувати єдина заборона — заборона, поставлена власною совістю. А совість треба вирощувати, як оте райське деревце до гріхопадіння. Це свята робота, благословенна Богом. “Виховання дітей для батьків є послушанням Богу, оскільки дитина — це дар Божий”, — писав відомий православний педагог, автор численних праць (і сам багатодітний батько) протоієрей Євгеній Шестун. Він, до речі, також запевняє, що виховання — це ще й уміння організувати життя людини, щоб дитина була зайнята весь день. “Всі трудяться — і дитина повинна трудитися”. Начебто просто, але по-пастирськи мудро. Нема пробілу, нема бездіяльної щілини — і не вповзе гадючка гріха…
Багато аспектів виховання просто занедбано. Про яку можна говорити любов до природи, коли дорослі дяді “коптять небо” все активніше і злочинніше, про яку згадувати любов до праці, коли всі телевізійно-комп’ютерні казки кличуть тільки до комфортного відпочинку та “щасливого неробства”, коли всі гучномовці репетують: ти неповторний, ти особливий, це життя тільки для тебе, це суцільне свято, живи, насолоджуйся, ні про що інше не думай! І насолоджується індивід, не помічаючи, що вже незворотно стає душевною і тілесною руїною, істинним “живим трупом”. І що потому? Пекло, про яке й не думається, якого нібито й не треба боятись, бо на крайній випадок, як вірує своїм єдиним “віруванням” нещасний член безумної планетарної спільноти, по смерті, мовляв, нема нічого.
Є. Бог. І для праведних, і для грішних На жаль, чи на щастя. Для одних як блаженство, для інших як мука вічної втрати цього блаженства.
Ми все мали і маємо для того, щоб кожен наш ближній з дитинства був духовно й фізично здоровим. Нам треба тільки згадати своє, упевнитися в непроминущій цінності перевіреного нелегкими віками, а не вигаданого протягом кількох десятиліть пристрасними і грішними гордецями. І тоді, можливо, збудеться пророцтво Федора Достоєвського: “Став самими собой, мы получим, наконец, облик человеческий… да и сами мы поймем тогда, что многое из того, что мы презирали в народе нашем, есть не тьма, а именно свет, не глупость, а именно ум, а, поняв это, мы непременно произнесем в Европе такое слово, которого там еще не слыхали”.
Ми, українці, загалом східні слов’яни, народи, осяяні світлом Православ’я, можемо дати раду не тільки собі, але й зцілити інших, дати прозріння вичерпаним, гинучим жертвам псевдоцивілізаційних процесів. Це абсолютно безвідмовно в теорії, але важко на практиці, бо, як ми знаємо, лікар спочатку має зцілитися сам. Дай, Боже, нам стати здоровою нацією завдяки вихованню здорового молодого покоління, а там допоможемо і світові. Ще не пізно — ні світові, ні нам!

Ален Безансон — родился в 1932 году в Париже. Окончил Сорбонну и Политехническую школу. Историк, философ, публицист. Действительный член Французской академии политических наук, почетный доктор РГГУ. Преподавал во Франции в Высшей школе гуманитарных наук и в ряде американских университетов. Автор 15 книг и сотен статей, многие из которых посвящены российской тематике. На русский язык переведены его книги «Интеллектуальные истоки ленинизма», «Извращение добра», «Советское настоящее и русское прошлое», «Бедствие века», «Убиенный царевич», «Запретный образ». Живет в Париже.
Разумеется, я не ставлю себе целью высказаться по поводу ислама в целом. В 622 году нашей эры в Медине официально зародилась новая религия. В ней прямо оспаривались три основных догмата христианства: Троица, Воплощение и Искупление. В настоящее время адептов этой религии становится больше, чем христиан всех конфессий вместе взятых. На протяжении последних пятидесяти лет три обстоятельства коренным образом повлияли на расстановку сил в мире в этом отношении.
Мусульманские страны, находившиеся под властью европейских империй (христианских, с точки зрения мусульман), а именно — британской, российской, французской, голландской, обрели независимость (единственное исключение составляет западный берег реки Иордан в Палестине). В начале ХХ века в Турции, Египте и на Ближнем Востоке было довольно много христианских меньшинств, однако они либо были обращены в мусульманство, либо изгнаны (как греки из Малой Азии), либо стали жертвами резни (как в Армении). Наконец, значительные мусульманские меньшинства спокойно обосновались в Западной Европе. Во Франции они составляют приблизительно 10% населения, а лет через 20, по прогнозам демографов, их численность достигнет 20%. В Германии, Великобритании и в США эти цифры не столь велики, но все же весьма значительны.
Данное обстоятельство вызывает в этих странах некоторую озабоченность. Проблема рассматривается в демографическом и общественном планах, в плане ассимиляции и борьбы с «расизмом», но гораздо реже в религиозном плане. В сущности, на протяжении последних пятидесяти лет в христианских церквах преобладают миролюбивые и экуменические настроения. И хотя многие церкви, похоже, переживают кризис — а может быть, именно по этой причине, — в них не заметно обеспокоенности сугубо религиозного характера. Они видят свою задачу прежде всего в том, чтобы оказать теплый прием исламу, вступить с мусульманами в контакт, найти точки соприкосновения и возможность диалога.
Я намерен подойти к теме сначала в историческом плане и представить основные позиции христиан в отношении ислама с момента хиджры (1). Затем я рассмотрю теологический аспект, а именно вопрос о статусе ислама с библейской, т.е. иудейской и христианской, точки зрения. И наконец, я снова вернусь к истории, чтобы дать оценку современной ситуации.
I
Можно выделить три основных подхода христиан к исламу на протяжении 1400 лет.
Первый ясно выражен у преп. Иоанна Дамаскина, и я бы назвал этот подход позицией неприятия, или, если быть более точным, констатацией несовместимости.
Иоанн Мансур, именуемый Дамаскином, был родом из семьи высокопоставленных византийских чиновников, сыгравших определенную роль в сдаче Дамаска (2). Сначала он находился на службе халифа в налоговых органах. Затем вступил в Лавру преп. Саввы Освященного (3), где и скончался в 754 году. Он написал об исламе лишь несколько страниц, но они представляют особую ценность, так как являются свидетельством самой ранней эпохи.
Первый текст включен в «Книгу о ересях», где ислам фигурирует как ересь под номером 100. Это означает, что в то время, особенно у монофизитов и несториан, ненавидевших мелкитское православие, потому что оно олицетво­ряло собой византийский гнет (4), еще не было ясности относительно того, яв­ляется ли ислам новой религией или же это не что иное, как еще одна разновидность туманного христианства. Такая точка зрения на ислам встречается и поныне. Как бы то ни было, описания Дамаскина отмечены саркастическим характером: Мухаммед является лжепророком, его вероучение нелепо и не может не быть таковым, поскольку отвергает христианские истины.
Второй текст, более поздний, написан в форме Спора мусульманина с христианином и представляет собой краткий катехизис, цель которого — воспрепятствовать обращению христиан в мусульманство, что уже происходило в массовом порядке. Иоанн Дамаскин пытается защитить свободу воли в противовес фатализму, который приписывается им исламу, а также устойчивость сотворенной природы и ее законов — против исламских представлений, согласно которым все это не более чем божественная прихоть. Интонация преп. Иоанна снисходительная, как если бы видный теолог XIX века комментировал откровение Джозефа Смита и Книгу Мормона (5).
В традиции безусловного отрицания ислама важнейшей вехой является позиция св. Фомы Аквинского. В «Сумме против язычников» (I, 5) он приво­дит следующие аргументы: Мухаммед прельстил тем, что дал заповеди, удовлетворяющие плотские желания людей; предлагаемые им истины легковесны и понятны заурядному уму; он смешал притчи и учения, принижающие то, что является естественной правдой его проповеди; его доводы зиждутся на силе оружия, главном аргументе грабителей и тиранов. Ни Ветхий, ни Новый Завет не свидетельствуют в его пользу; Мухаммед, напротив, исказил их своими сказочными повествованиями, а ученикам запретил их читать. Короче говоря, заключает Фома Аквинский, «те, кто верят его речам, легковерны».
Второй подход христиан к исламу я бы назвал подходом с точки зрения Трех Законов. Показательный пример такого подхода можно найти в диалоге, состоявшемся в 1390 году между будущим византийским императором Мануилом Палеологом и неким мусульманским мудрецом. Речь шла о том, чтобы установить, какой Закон совершенней: Закон Моисея, Закон Иисуса или Закон Мухаммеда.
Мануил начинает с утверждения, что мусульманский закон стоит ниже закона иудеев, в частности в связи с понятием о джихаде (6), согласно которому у людей есть выбор между обращением в ислам и смертью или рабством. Однако воле Божией претит кровопролитие, и она стремится привести людей к вере путем убеждения, а не насилия. Поэтому мусульманский закон уступает христианскому. На это мусульманин отвечает, что, действительно, Закон Христа лучше закона Моисея, но он чересчур жесткий, слишком возвышенный и потому невыполнимый; он предъявляет чрезмерные требования: возлюбить своих врагов, стремиться к бедности, блюсти целомудрие. Коран же избирает средний путь между несовершенством Моисеева закона и крайностями христианского, поскольку середина и умеренность суть синонимы добродетели и здравого смысла.
Мануил возражает классическим образом, проводя различение между биб­лейскими заповедями и евангельскими призывами. Затем он выдвигает убийственный довод: твой закон, говорит он мусульманину, противостоит закону христианскому и возвращается к закону Моисееву. Мухаммед позаимствовал этот закон и исказил его, создав нечто эклектичное и беспорядочное.
В этом откровенном диалоге Мануил не может апеллировать к авторитету Священного Писания, поскольку мусульманин не признает за ним таковой, поэтому Мануил вынужден рассматривать все три закона на одном вневременном, синоптическом уровне. Он не может продемонстрировать исторической преемственности между Израилем и Христом, не может опереться на общее понятие Завета-Союза, поскольку само это понятие не признается исламом. Ему остается лишь абстрактно сравнивать все три закона, и, выступая против закона Корана, он занимает византийскую спиритуалистическую позицию, согласно которой ветхий закон является плотским, как и мусульманский, тогда как христианский — духовным. При такой постановке вопроса ислам получает преимущество над иудаизмом, так как ислам универсален и чтит Иисуса и Деву Марию.
Наконец, третий подход я бы назвал поиском высшей точки для преодоления разногласий. Хорошим примером такого подхода является произведение кардинала Николая Кузанского De pace fidei («Согласие веры»), написанное в 1452 году, как раз накануне падения Константинополя. Его целью было нахождение такой высшей и всеобъемлющей точки зрения, которая позволила бы интерпретировать ислам как некую форму христианства, не осознающего самого себя. Не имея возможности апеллировать к Библии, он берет в качестве исходной точки вероучительное утверждение, которое представляется ему общим, — веру в единого Бога. Отталкиваясь от этой аксиомы, он путем замысловатых и абстрактных схоластических рассуждений приходит к учению о Троице и другим важнейшим христианским догматам. Он полагал, что подобное сугубо рациональное рассуждение могло понравиться мусульманским мудрецам, воспитанным на лучших образцах философии, представленной Авиценной. Однако при этом он был вынужден отказаться от темы истории спасения, которая красной нитью проходит через оба Завета. Таким образом, он становится заложником характерного для ислама антиисторизма, не имея на своем вооружении ничего, кроме философии, точнее — своей особой философии. Он лишает теологию всякой плоти, схематизируя ее и сводя к абстрактной системе. Его возвышенная точка зрения ведет к высшему мраку, который оборачивается, по словам Гегеля, ночью, когда все коровы серы.
Как видим, обе попытки диалога, предпринятые Мануилом и Николаем Кузанским, приводят их к монологу, в котором излагается суть христиан­ской религии. Но в то же время они невольно смещают центр тяжести христианства, так что усилия, направленные на то, чтобы приблизить христианство к исламу и сделать его более понятным, имеют следствием некоторую неосознанную деформацию христианской ортодоксии. И теперь мы должны попытаться понять, почему это происходит.

II
Какой статус можно придать исламу с точки зрения христианской тео­логии? Статус религии откровения или же естественной религии?
Согласно традиционному теологическому пониманию, христиане делят весь род человеческий следующим образом. Сначала люди живут в период т.н. Ноева завета. В рамках этого завета люди могут получить некоторое представление о естественном законе, то есть об общей морали, и сформировать идею божественного; в данном случае речь идет о тех религиях, которые мы называем языческими. Среди этих людей Бог «избрал» одного человека, Авраама, и его «дом», и с ним заключил завет, который был возобновлен в более развитом виде в завете, полученном Моисеем от имени народа, который Бог «создал» Себе у подножия горы Синай. Наконец, Бог, пришедший в лице Своего воплотившегося Слова как «Мессия» Израиля, учреждает «Новый Завет», который может быть распространен от Израиля и его Мессии на все человечество. Где же внутри этой классификации место ислама?
Затруднения и замешательство, которые испытывают христиане и иудеи при попытке поставить ислам в один ряд с другими естественными религиями, связаны с тем, что ислам исповедует веру в единого Бога-Творца — вечного, всемогущего и милосердного. Не узнаем ли мы в этом первую из заповедей Декалога, данных Моисею? Да, конечно, но здесь недостает одного звена, которое заключается в том, что Бог Исхода предстает как освободитель своего народа в особой исторической ситуации: «Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, дома рабства» (7). А Бог-Творец Корана не имеет отношения к истории. Узнаем ли мы в данном случае первый член христианского Символа веры: «Верую во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца неба и земли»? Да, но в исламе отсутствует понимание Бога как Отца, то есть его личной и взаимной связи с людьми.
Следует помнить, что мусульмане предлагают иную классификацию, в которой язычники противопоставлены тем, кто, как иудеи, христиане и мусульмане, «получили откровение свыше». Таким образом, религии этой группы оказываются связанными между собой чисто формальным сходством (откровением свыше), а не исторической последовательностью.
Теперь я могу обозначить свой теологический тезис: ислам является естественной религией Бога откровения.
Обычно различают естественную религию и религию откровения. Естественная религия, как у язычников, может в известных случаях достигать более или менее ясного понимания истинного Бога (т.е. Бога, открывающего Себя человеку). Так, Церковь, отвергнувшая идолов, тем не менее признала бога философии как истинного Бога, которого впотьмах разыскивает человек. С другой стороны, Церковь верит, что тот же самый Бог пожелал явить Себя и сообщить о Своей воле относительно спасения человечества, открыв людям истины, превосходящие возможности человеческого разума. Для иудеев это откровение содержится в Библии, которую христиане дополнили «Новым Заветом», признавая в полной мере авторитет библейских текстов, как они сформировались до пришествия их Мессии.
Мусульмане также утверждают, что получили откровение. Оно понимается ими как передача уже существовавшего ранее текста. Пророк не играет в этой передаче никакой активной роли и всего лишь получает тексты, исходящие из «Матери Книги» (8), которые воспроизводит как бы под диктовку. В отличие от Библии, которую христиане считают «богодухновенной», Коран является несотворенным. Это несотворенное Слово Бога.
Ислам проводит различие между пророком (наби) и посланником (расул). Посланник — это тот из пророков, кто получил послание, имеющее силу закона. Так, Адам, Лот, Ной, Моисей, Давид, Иисус были посланниками. Они были посланы отдельным народам. И только Мухаммеду, «печати пророков», была поручена универсальная миссия. Великие посланники Бога — Моисей, Давид, Иисус — передали, буквально так же, как и Мухаммед, книги, надиктованные им свыше: Тору, Псалмы и Евангелие (в единственном числе). Адам, Сиф и Авраам также написали книги. Но — что чрезвычайно важно — все эти книги, и реальные и вымышленные, не считаются мусульманами достоверными, поскольку их текст был фальсифицирован. Иудеи и христиане изменили свои Писания и исказили их смысл. Кроме того, даже если бы эти книги были подлинными, они не могли бы дать ничего нового, так как Коран уже содержит в себе истину во всей ее полноте. Поэтому мусульмане не признают ценности текстов с записями откровений, предшествовавших их собственному. Не следует искать истинную Тору и подлинное Евангелие нигде, кроме как в Коране. Настоящими учениками Иисуса являются мусульмане.
Итак, ответ теперь за иудеями и христианами: могут ли они увидеть Библию в Коране? Конечно же, нет.
Существует ли преемственность между Библией и Кораном? Никакой, утверждают мусульмане. Мухаммед был неграмотным. Бог сказал пророку: «Ты не знал, что такое книга и вера» (9). Если существуют совпадения, то это вполне естественно, поскольку одно и то же послание было дано всем «посланникам», а если имеются различия, то только потому, что иудеи и христиане его урезали и извратили.
В это христиане никак не могут поверить. Мухаммед имел некоторое представление о Библии. В Медине было полно иудеев и христиан, принадле­жащих к различным сектам. Иоанн Дамаскин полагал, что здесь было влияние какого-то монаха-арианина, другие усматривали влияние монаха-несторианина. Тот, кто хорошо знаком с Библией, с трудом узнает в Коране библейские персонажи, настолько они искажены. Ибрагим — это не Авраам, как и Муса — не Моисей. Возьмем Иисуса. Иса появляется в Коране вне времени и пространства, без какой-либо ссылки на страну Израиль. Его мать Мария, сестра Аарона, производит его на свет под пальмой. Затем Иса творит чудеса, которые, судя по всему, взяты из апокрифических евангелий. Он возвещает о грядущем пришествии Мухаммеда. Он будет свидетелем в день воскресения.
На христиан нередко производит сильное впечатление то место, которое занимает Иисус в Коране. Но это не тот Иисус, которому они отдали свою веру. В Коране Иисус повторяет то, что уже возвестили предыдущие пророки — Адам, Авраам, Лот и другие: по существу, все пророки обладают одним и тем же знанием и провозглашают одно и то же послание, а именно ислам. Все являются мусульманами. Иисус был послан для того, чтобы проповедовать единственность Бога. Он возражает против того, чтобы его считали «сотоварищем» [Бога]: «Не говорите Три». Он не Сын Божий, а обыкновенный сотворенный человек. Он и не посредник, так как исламу неведомо посредничество. Для ислама немыслимо, чтобы посланник Божий был побежден, а поэтому Иисус не умер на кресте, его заменил двойник. С христианской точки зрения, в этой христологии присутствуют в смешанном виде элементы несторианства и докетизма (10).
Исламу чужда идея поэтапного откровения. Божественное послание дано, начиная с первого человека Адама, который был и первым пророком. Просто люди предают это послание забвению, поэтому необходимо повторять одно и то же. Мухаммед является последним посланником и окончательным реформатором. В данном случае единственная перспектива, в которой можно увидеть исторический процесс, это закономерность, с которой посланники добиваются триумфа, а те, кто восстает против них, подвергаются уничтожению. Ислам, то есть «покорность», является тем регулятором, который возвращает время к его вечному мгновению — так же, как Бог периодически возвращает людей к своему повелению, исходящему из вечности.
Таким образом, для иудеев и христиан между Библией и Кораном преемственности не существует. И те, и другие констатируют, что история, рассказанная в Библии, возникает в Коране фрагментарно, искаженно, укладываясь в последовательную догматическую схему, так что одни и те же факты предстают в ином свете и имеют иной смысл.
Это различие проявляется и тогда, когда по видимости имеет место совпадение ислама и библейской религии, а именно в представлении о Едином Боге, творце, всемогущем и милосердном. Хотя мусульмане и любят перечислять 99 имен Бога, эти имена не открыты людям в рамках Завета, как это происходит в случае с Неопалимой купиной или в Евангелии, где Богу дано имя Отец. Бог ислама — это Единый Бог, который требует подчинения, и это Бог обособленный. Называть его Отцом — богохульный антропоморфизм. Бог снизошел до того, чтобы дать людям священный закон. Он требует послушания. Он не вступает в отношения любви. Мусульманский Бог абсолютно бесстрастен, и наделять его способностью любить было бы подозрительно. Вместо этого — никак не обоснованное снисхождение, благосклонность.
Именно поэтому как иудеям, так и христианам приходится отказывать Корану в статусе откровения. Они также не согласны с тем, что ислам — авраамическая религия. С точки зрения ислама, Авраам является посланником и мусульманином. Он не общий отец иудеев, а затем и христиан, которые разделяют его веру. «Ибрагим не был ни иудеем, ни христианином» (11). Он принимал участие в мусульманском культе, создавая Каабу и учредив паломничество в Мекку. И вовсе не Мухаммед имел ту же веру, что и Авраам: это Авраам разделял веру Мухаммеда. Поскольку истина, согласно Корану, дана в полном объеме с самого первого дня и начиная с первого человека, то немыслимо, чтобы Авраам играл роль основоположника, как это приписывается ему иудеями и христианами. Когда мусульмане ссылаются на Ибрагима, речь не идет ни о той вере Авраама, которую пытается воссоздать история религий, ни о вере Авраама в том смысле, в каком ее исповедуют иудаизм и христианство.
Рассмотрим теперь эту проблему с противоположной стороны: представим себе, что ислам — это естественная религия.
Общая черта естественных религий — это очевидность существования Бога или божественного, которое разлито повсюду. Ислам, представленный как религия веры, не имеет нужды в вере, смысл которой в признании или, лучше, констатации существования Бога. Предметом веры здесь является не сам Бог, а Его единственность. Как и для древних греков или римлян, в данном случае достаточно созерцать космос, творение, чтобы до всякого рассужде­ния быть уверенным в том, что есть Бог или божественное; не верить в это — признак безрассудства, который отчуждает неверующего от человеческой природы. Христианская теология придерживается иной точки зрения, согласно которой человеческий разум не может признать существование Бога помимо исследования и рассуждения. Вера как богословская добродетель (12), которая является сверхъестественной, в свою очередь подтверждает эту убежденность.
В исламе Бог дает людям закон посредством одностороннего соглашения. Этот закон не имеет ничего общего ни с Синайским законом, согласно которому Израиль становится партнером Бога, ни с законом Духа (13), о котором говорит апостол Павел. Закон ислама является внешним по отношению к человеку и исключает всякую мысль о подражании Богу, о чем говорится в Библии. От человека требуется всего лишь не выходить за рамки данного соглашения, которое зафиксировано Богом в его несотворенном слове и в сунне Пророка (14) как верной традиции. Любое стремление выйти за рамки данного соглашения вызывает подозрение. Чтобы получить обещанное вознаграждение и избежать предусмотренного наказания, достаточно творить добро и уклоняться от зла.
Очевидно, что подобная перспектива естественным образом возвращает нас к некоторым нормам языческой этики. Аскетизм чужд духу ислама. Мусульманская цивилизация — это цивилизация bona vita. Она предлагает человеку большое разнообразие дозволенных чувственных удовольствий. У мусульман существует своего рода carpe diem (15), и это часто завораживало христиан, подобно тому, как они испытывали ностальгию по античному миру. Предопределение в исламском понимании близко античному ощущению судьбы, fatum. Мусульмане, естественно, относят все эти преимущества на счет совершенства своего Закона. Это умеренный закон, более соответствующий природе человека, нежели христианский, более мягкий, нежели иудейский. Подобную умеренность называют «облегчением религии», и она играет ей на пользу, а неверие в нее представляется еще более неизвинительным. Никакого первородного греха, никакого вечного ада для верующих.
Мусульманский рай нередко вызывает насмешки. И напрасно. Разумеется, он не является, в отличие от иудейского и христианского рая, созерцанием Бога и участием в божественной жизни. В потустороннем мире мусульманский Бог остается удаленным и неприступным. Но, наряду с прощением и покоем, в раю мусульманин обретает «удовлетворение». Согласно Библии, человек начинает свой путь в эдемском Саду, а завершает его в Граде — Небесном Иерусалиме. Согласно Корану, он возвращается в сад. В античной мифологии встречаются те же образы идеального пиршества, где в одной и той же атмосфере удовлетворения всех желаний передаются чаши с вином и бродят прекрасные юноши и юные девы.
В соответствии с естественной религией и эллинистической основой, на которой зиждется ислам, религиозная жизнь может иметь разные формы, относящиеся к разным уровням. Перед религиозными людьми открыты два пути, существовавшие также и в греко-римском мире: философия (falsafa) (16), пропитанная духом неоплатонизма) и мистика. Душам менее взыскательным дозволено, при соблюдении Закона и необременительном исполнении «пяти столпов» ислама, вести совершенно поверхностную религиозную жизнь, что является абсолютно законным и достаточным. В этом огромное преимущество ислама перед обеими библейскими религиями, которые в принципе требуют более интенсивной внутренней жизни. Эта устойчивая религия, поверхностная и законническая, отчасти напоминает античную религию, когда исполнение ритуалов сопровождается естественным и спонтанным чувством божественного.
Две вещи всегда изумляли христиан: трудность обратить мусульман в христианство и непоколебимость их веры — даже у людей, в религиозном отношении весьма поверхностных.
Мусульманин считает абсурдом обращение в христианство прежде всего потому, что христианство принадлежит прошлому, а ислам вобрал в себя все самое лучшее из этой религии и превзошел ее. Но еще более важно то, что христианство представляется ему противоестественным. Христианские моральные требования кажутся мусульманам превосходящими человеческие возможности. Христианский догмат о Троице вызывает беспокойство: это похоже на ширк, то есть придание Богу «сотоварищей», что является непростительным грехом. Христианство подозревается исламом в том, что это осуждаемая им религия мистерий, таинств, а значит, она имеет иррациональный характер. Ислам, напротив, выдает себя за единственно разумную религию. И в этом есть некий оттенок угрозы, поскольку, если разум присущ природе человека, то христианский иррационализм оказывается отрицанием человечности. В таком случае и статус dhimmi (17) служит слабой защитой. Мусульманские государства потому и не могут на законном основании проявить ответной толерантности, которой ждут от них государства христианские. Требуя этого, христиане лишь демонстрируют свое непонимание ислама.
Что касается непоколебимости веры мусульман, то она просто-напросто свидетельствует об их предельном изумлении перед таким тесно связанным с историей христианства явлением, как современный атеизм. Мы, современные христиане, тяготеем к тому, чтобы рассматривать атеизм как альтернативу вере. В античный период, однако, дело обстояло иначе: тогда христиан обвиняли в атеизме, потому что они отказывались признать существование богов. Возмущение мусульман имеет ту же природу.
В то же время христиане, сталкиваясь с мусульманами, не обнаруживают той естественности, которая чувствуется в язычестве — греко-роман­ском, германском, славянском, американо-индейском. Как будто здесь естественность и откровение взаимно исказили друг друга. Я не стану говорить здесь о внешней стороне ислама, о том, как выглядят мусульманские города, о том, как устроена мусульманская семья, и о положении женщины, обо всей системе нравов. Я остановлюсь на некоторых внутренних аспектах ислама, касающихся сути этой религии. Мне хотелось бы отметить три характерные черты.
Первая состоит в отрицании стабильности и внутренней согласованности природы. Законов природы просто не существует. Атомы, события и тела существуют лишь мгновение, и в каждый миг создаются Богом заново. Между двумя событиями отсутствует причинно-следственная связь, существуют лишь «привычки» Бога. День обычно совпадает с наличием солнца на небосклоне, но Бог может изменить этот обычай и заставить это светило сиять среди ночи. Поэтому чудо — это не временное прекращение действия закона природы, а изменение привычки Бога. При отказе от принципа причинности может случиться все, что угодно. Причина отсутствует, вместо нее существует лишь череда или последовательность событий во времени. Создание Богом Адама не делает из него основоположника целого рода: любой человек, как и Адам, создается «заново»: «Он — тот, кто придает вам форму в утробах, как пожелает» (18). Каждый момент роста является предметом нового акта творения. Это Бог, чья природа и замысел сокрыты; это время, которое дробно и состоит из череды мгновений, лишенных связи между собой; это природа, зависящая от «привычек» Всемогущего. Западному человеку стабильность мусульманского космоса кажется уязвимой. Стирается грань между реальностью и грезой.
Второй характерной чертой ислама, как мы уже видели, является отрицание истории. Библия — это история. Откровение дается поэтапно. Бог вмешивается в исторический процесс словами и деяниями, память о которых хранит традиция и боговдохновенная книга, постоянно требующая истолкования. Коран является несотворенным, и не существует его учительного толкования. Он содержит не одну историю, а множество. Вмешательство Бога состоит в том, чтобы защищать пророков, которые непогрешимы и безгрешны, а также уничтожать их врагов. Поскольку все посланники Бога несут людям неизменно одно и то же послание, история воспринимается как бесконечное повторение одного и того же урока. Между настоящим, прошлым и будущим не существует принципиальной разницы.
Третья характерная черта ислама касается религиозной добродетели. Это моральная добродетель, встречающаяся как в естественных религиях, так и в религиях откровения, которая, согласно Цицерону, «поклоняется высшему началу, называемому божественным, и оказывает ему почести, верша свои обряды». Во всех религиях она управляет благочестием, молитвой, поклонением, жертвоприношениями и прочими подобными действиями. Даже если отказать Корану в том, что он является подлинным откровением, трудно не признать за мусульманской верой особую форму религиозной добродетели. В смущение же может приводить то, что в исламе эта добродетель может заходить гораздо дальше, чем в библейской религии. В последней человек, по существу, ответственен за свои деяния в рамках природы — физической, социальной, политической, которая имеет свою логику, регулирующие ее законы. Таким образом, религиозные обязанности имеют некую разумную меру, несоответствие которой означает, что человек грешит или недостатком, или избытком религиозного рвения. Но в исламе идея природного порядка не столь сильна, так что благоугождение Богу простирается на второстепенное так же, как и на первостепенное. Соответственно, религиозная добродетель приобретает такую интенсивность и размах, которые иудаизм или христианство сочли бы чрезмерными.
Подведем итог: нам становится понятней наша изначальная проблема, заключающаяся в том недоразумении, которое подстерегает христианина при приближении к исламу. Он испытывает потрясение от религиозного рвения, проявляемого мусульманином в отношении Бога, которого он, христианин, волей-неволей признает своим Богом. Но христианин не узнает себя ни в этом отчужденном Боге, ни в тех отношениях, в которые с ним вступает мусульманин. Христианин привык отличать поклонение ложным богам, которое он называет идолопоклонством, от поклонения истинному Богу, что он считает истинной религией. Для того чтобы надлежащим образом истолковать, что такое ислам, пришлось измыслить не вполне удобоваримое понятие: идолопоклонство в отношении Бога Израиля.

III
Вернемся в современную историческую ситуацию. Не похоже, чтобы ислам, число приверженцев которого растет, был сейчас больше заинтересован в христианстве, чем раньше. Напротив, это христиане подпадают под его притяжение и могут даже поддаться его искушению.
Этой притягательности весьма ощутимо поддался один ученый, немало способствовавший изменению христианского видения ислама в ХХ веке, — а именно Луи Массиньон (19). Благодаря ему в некоторых теологических кругах укоренились два существующих и поныне мнения: Коран является в своем роде откровением, хотя урезанным и примитивным, но все же откровением, причем по сути имеющим в основном библейский характер; кроме того, ислам, как он и сам заявляет, действительно восходит к вере Авраама.
Когда в книжных лавках нам попадаются труды, благосклонные к исламу и написанные чаще всего христианскими священниками — последователями Луи Массиньона, становится ясным, что притягательность ислама объясняется несколькими чувствами. Умы, настроенные критически по отношению к нашему либеральному времени с его ориентацией на капитализм, индивидуализм и дух соревнования, находят притягательные стороны в традиционной мусульманской цивилизации, которой они приписывают противоположные качества: устойчивость традиций, общинный дух, теплоту человеческих взаимоотношений. Эти церковные деятели, встревоженные охлаждением религиозного чувства и сокращением количества практикующих христиан, особенно в Европе, испытывают чувство восхищения перед мусульманским благочестием. Их приводят в восторг эти люди, которые, находясь в пустыне или на фабрике во Франции или в Германии, пять раз на дню простираются ниц, чтобы совершить свою молитву. Эти церковные деятели полагают, что лучше верить во что-нибудь, чем не верить ни во что, и воображают, что поскольку те веруют, значит, веруют примерно в то же самое, что и мы. Но они путают веру с религией. И, наконец, они радуются, видя, какое высокое место занимают Иисус и Мария в Коране, не обращая внимания на то, что этот Иисус и эта Мария — всего лишь омонимы, не имеющие ничего общего, кроме имени, с Иисусом и Марией, которых знают они.
Этот последний пункт важен потому, что вносит разлад во взаимоотношения между христианами и иудеями. С описанной выше точки зрения, мусульмане выглядят «лучше» иудеев, так как почитают Иисуса и Марию, чего не делают иудеи. Таким образом, иудаизм рассматривается в параллель с исламом, но преимущество получает ислам. Иудеи также проводят параллель между христианством и исламом, но и тут с преимуществом для ислама, монотеизм которого представляется им менее проблематичным.
Однако христиане не могут всерьез поддерживать подобный параллелизм, и Католическая церковь его однозначно осудила (20). Принять такую точку зрения означало бы отказаться от преемственности христианства по отношению к Аврааму и пророческой традиции Израиля, отказаться от того, что Мессия происходит из рода Давида, и превратить христианство в некое вневременное послание, не связанное со своим источником и лишенное своей истории. Тогда Евангелие становится другим Кораном и берет за основу его универсализм. Именно поэтому следует стремиться к искоренению из современного христианского словоупотребления таких опасных выражений, как «три авраамические религии», «три религии откровения» и даже «три монотеистические религии» (поскольку есть еще и другие). Наиболее ложным из всех представляется выражение «три религии книги». Это выражение означает не то, что ислам ссылается на Библию, а лишь то, что он предусмотрел для христиан, иудеев, сабиев (21) и зороастрийцев особую юридическую категорию: «люди книги». Это позволяет им претендовать на статус dhimmi и означает, что даже при дискриминации им все же сохранят жизнь и имущество, в отличие от кафиров, или язычников, которых ждет смерть или рабство.
То, что подобные выражения употребляются столь часто, свидетельствует о неспособности христианского мира ясно обозначить различие между собственной религией и исламом. Значит ли это, что мы снова вернулись во времена преп. Иоанна Дамаскина, когда ставился вопрос о том, не является ли ислам еще одной разновидностью христианства? Вполне вероятно. Историкам знакомы подобные ситуации. Когда какая-либо церковь уже не ведает, во что она верует и почему верует, она, сама того не замечая, тяготеет к исламу. Именно это произошло в массовом порядке и за короткий срок с монофизитами в Египте, с несторианами в Сирии, с донатистами в Северной Африке, с арианами в Испании.
В заключение я хотел бы выдвинуть три тезиса.
1. Христиане совершают большую ошибку, считая ислам религией упрощенной, элементарной, «религией погонщиков верблюдов». Напротив, это чрезвычайно сильная религия, это особого рода кристаллизация отношений человека с Богом, совершенно противоположная отношению к Богу иудеев и христиан, но от этого не менее последовательная.
2. Христиане совершают ошибку, полагая, что почитание исламом единого Бога Израиля делает мусульман более близкими христианам, нежели язычников. В действительности, как показывает история взаимоотношений христиан и мусульман, они в большей степени удалены друг от друга именно из-за способа почитания этого Бога.
3. Из этого следует, что в стремлении понять мусульман и вступить с ними в «диалог» христианам следует опираться в исламе на то, что осталось в нем от естественной религии, от естественной добродетели. А главное, апеллировать к природе человека, общей для тех и других. Однако Коран, в отличие от Гомера, Платона или Вергилия, нельзя рассматривать как preparatio evangelica (22).

Перевод Ирины Звонаревой
под редакцией и с примечаниями Александра Кырлежева.

Сноски:
1 Хиджра — переселение пророка Мухаммеда и его сторонников из Мекки в Медину в 622 г., событие, имевшее решающее значение для формирования и распространения ислама. С этого года мусульмане ведут свое летосчисление.
2 Взятие Дамаска в 634 г., в день смерти халифа Абу-Бакра, первого преемника Мухаммеда, — одно из первых и важнейших завоеваний арабов в Сирии, вслед за чем была покорена вся страна. Во времена первых халифов Дамаск отнял у Медины звание столицы арабской империи.
3 Знаменитый монастырь в Палестине, в пустынной местности близ Иерусалима, основанный в 517 г. преп. Саввой Освященным (ум. 532). Лавра была одним из центров православия в его борьбе с монофизитством. Ее богослужебный устав, принятый в Русской Церкви, известен под именем Иерусалимского.
4 Мелькитами (от греч. формы сирийского слова, означающего «имперский») на Ближнем Востоке называли православных, поскольку они придерживались вероучительной позиции «царского града» — Константинополя, точнее, решений Халкидонского собора 451 г. Еретические движения монофизитов (сторонники учения о том, что во Христе только одна природа — божественная) и несториан (последователи ересиарха Нестория, по учению которого Иисус — просто человек, с которым особым образом соединилось предвечное Слово Божие) имели характер не только религиозной, но и политической оппозиции по отношению к Византийской империи. В настоящее время термин «мелькиты» имеет иное значение: как правило, так называют ближневосточных христиан, сохраняющих восточный обряд, но находящихся в церковном общении с Римом (т.е. униатов).
5 Джозеф Смит (1805-1844) — основатель американского религиозного движения мормонов (самоназвание «Церковь Иисуса Христа святых последних дней»). Главной вероучительной книгой этой общины, помимо Библии, является т.н. «Книга мормона», которая считается записью полученных Смитом свыше откровений.
6 Джихад (букв. «усилие») — борьба за веру (в устойчивом выражении «борьба на пути Аллаха»). Первоначально борьба в защиту и за распространение ислама. Позднее термин получает также значение внутренней духовной борьбы, особенно в суфизме. Подобная борьба именуется «великим джихадом» в отличие от «малого джихада», то есть вооруженной борьбы с неверными.
7 Исх 20:2.
8 Матерью Книги в исламе называют небесный предвечный Коран, являющийся источником того Корана, который передал Мухаммед и который был записан (например: «Клянусь книгой ясной! Мы сделали ее арабским Кораном — может быть, вы уразумеете! Он находится в Матери Книги у Нас, вознесен, мудр»" (Коран 43:1/2-3/4).
9 Коран 42:52 (пер. И.Ю. Крачковского).
10 Докетизм — еретическое учение гностического типа, согласно которому Иисус Христос только казался человеком и обладал призрачным телом.
11 Коран 3:60/67 (пер. И.Ю. Крачковского).
12 «Богословскими», в отличие от всех других, называют три основные христианские добродетели, поименованные вместе апостолом Павлом: вера, надежда, любовь (1 Кор 13:13).
13 «Ибо мы знаем, что закон духовен» (Рим 7:14); «Закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти» (Рим 8:2).
14 Сунна (обычай, пример) — пример жизни Мухаммеда как образец и руководство для мусульман. Включает в себя его поступки, высказывания и невысказанные одобрения, зафиксированные в хадисах (рассказах о Пророке). Почитается как следующий после Корана источник религиозного закона.
15 «Лови день» (лат.), т.е. пользуйся моментом.
16 Этим термином в средневековой исламской литературе обозначали философию, ориентированную на античные модели философствования, а также саму античную философию.
17 Официальный статус, предоставляемый немусульманам, живущим под мусульманской властью (первоначально «людям Книги» — иудеям и христианам, позднее и приверженцам других религий). В противоположность язычникам, им гарантируется право следовать своей вере и практиковать ее, но при этом они остаются ограниченными в ряде прав.
18 Коран 3: 4/6 (пер. И.Ю. Крачковского).
19 Луи Массиньон (1883-1960) — французский востоковед и исламовед, исследователь ал-Халладжа.
20 См. декларацию Dominus Iesus о единственности и спасительной вселен­скости Иисуса Христа и Церкви, выпущенную Конгрегацией вероучения 6 августа 2000 г., в особенности раздел VI: «Отношение Церкви и других ре­лигий к спасению» (рус. пер.: ж-л «Новая Европа», вып. 15. Милан-М., 2001).
21 Сабии («крещеные»; упоминаются в Коране, 5:73/69 и др.) — как правило, отождествляются с мандеями, синкретической полухристианской сектой гностического происхождения, восходящей к I в., немногочисленные последо­ватели которой живут в Южном Ираке и в иранской провинции Хузистан.
22 Подготовка к принятию Евангелия (лат.).

З ласки Божої кожна країна і кожний народ, а нерідко й місто мають у своїй історії просвітителя. Господь вибирав із середовища людей обранців Своїх і через них просвітлював світлом віри народ Свій.
Славить похвалами Рим Петра і Павла, через котрих увірував у Христа Іісуса, Сина Божого; Асія, Ефес і Патмос — Іоанна Богослова; Індія — Фому; Єгипет — Марка. Кожна країна, місто і народ шанують і прославляють своїх наставників, які навчили їх християнській вірі.
Святий апостол Павло заповідає нам: “Пам’ятайте наставників ваших, котрі проповідували вам слово Боже, і … наслідуйте віру їх” (Євр. 13, 7). Прислухаючись до заклику святого апостола, ми славимо і ублажаємо сьогодні просвітителя і хрестителя Русі рівноапостольного великого князя Володимира.
Зглянулося всемилостиве око благого Бога на князя Володимира — і засіяв у серці його розум; він зрозумів суєту ідольської омани і віднайшов єдиного Бога, Котрий створив усе видиме і невидиме. Загорівся він духом і забажав серцем бути християнином і навернути всю свою землю в християнство. З благої любові Божої до роду людського це здійснилося. Увійшовши у святу купіль, відродився Володимир від Духа і води, і звелів він усьому народу своєму хреститися в ім’я Отця і Сина і Святого Духа. З того часу земля наша почала прославляти Христа з Отцем і Святим Духом. Просвітило землю нашу сонце Євангелія, руйнувалися капища, зводилися церкви, хрест освятив міста, ідоли були скинуті, і з’явилися ікони святих, почала приноситися безкровна жертва — фіміам, який підносився до Бога, освящав повітря.
Князь Володимир — складна історична особистість. У його особі ми можемо бачити сьогодні, як у дзеркалі, себе, з усією складністю своїх характерів, мінливістю нашої поведінки, з піднесеннями і падіннями. Господь зволів вибрати саме таку людину, щоб повністю явити в ньому чудо, котре творить з людьми свята віра.
Що ж дала християнська віра князю Володимиру і країні нашій? Грішний і буйний язичник Володимир став натурою побожною. Його навернення до Христа було справжнім, інтимним, глибоким. Перетворення його характеру і розрив з гріхом були гідні подиву. “Здобув єси неоціненний бісер Христа, обравшого тебе, яко другого Павла, і зтрясшого сліпоту у святій купелі душевну вкупі і тілесну”, — співає про нього Церква.
Свята віра змінила Володимира, допомогла йому почути слово Господнє, сказане царю Навуходоносору пророком Даниїлом, і за цим словом влаштувати своє життя: “спокутуй твої гріхи правдою і твої переступи милосердям до бідних” (Дан. 4, 24).
Милостиня до людей дала йому велику ласку у Бога, як присному рабу Христовому. У цьому переконують нас слова Святого Письма: “Милість же підноситься над судом” (Як. 2, 13); “Блаженні милостиві, бо вони помилувані будуть” (Мф. 5, 7); “хто звернув грішника з облудної путі, спасе душу від смерті і покриє безліч гріхів” (Як. 5, 20). Якщо Господь Бог подасть таку нагороду за навернення однієї людини з облудного шляху, то яке блаженство здобув князь Володимир? Адже він не тільки сам навернувся до Христа, але і як володар і вождь турбувався за навернення свого народу. Від нього, як від вогнища, загорілися вогні віри в серцях його людей. Віра очистила народ від грубої омани ідолопоклонства, змінила характери людські. У християнській вірі витоки нашої вітчизняної культури. Віра поклала основу нашій писемності, живопису, архітектурі. Православ’я внесло в життя нашого народу, в сім’ю та суспільство гуманні принципи. Віра, котру Господь дарував нам через князя Володимира, була достойним сіянням, яке принесло достойні плоди. Вона прославила сонми святих угодників — наших співвітчизників, котрі просять Бога за нашу землю, за нашу святу Церкву, за наш народ.
Ублажаючи просвітителя і хрестителя Русі, постійного заступника перед Богом і нашого молитвеника рівноапостольного великого князя Володимира, будемо берегти віру православну і влаштовувати життя своє відповідно до Євангелія. Все це вимагає трудів та зусиль, але з нами Бог, Котрий дав нам неоціненний дар віри і допомагає виростати нам в міру віку Христового. З нами молитовна допомога рівноапостольного князя.
Щоб зберегти віру, недостатньо одного знання. Можна прекрасно знати Святе Письмо, його священні веління, але бути поганим християнином. Справжнім християнином буде той, хто до знання про віру, про Бога, про Церкву приєднає ще церковний досвід, істинне християнське життя.
Помолимося всеблагому Богу, Котрий просвітлює й освячує усяку людину, що приходить у світ, щоб за молитвами нашого просвітителя святого князя Володимира Він зміцнив нашу віру і допоміг нам, перемагаючи все суєтне, гріховне і житейське, бути достойними дітьми своєї Церкви і Вітчизни, спадкоємцями життя вічного.

— Ваше Високопреосвященство, ви розповідали, що у дитинстві часто відвідували ближню Свято-Серафимівську обитель. Це якось вплинуло на ваш життєвий вибір?
— Вплив монастиря на дитячу душу завжди дуже великий. Мене, як і моїх братів, з раннього дитинства батьки завжди брали з собою, коли відвідували Свято-Серафимівську жіночу обитель. Але, на жаль, коли мені було дев’ять років, монастир було закрито. Ми прийшли до обителі, де вже зібралось багато людей, але нічого змінити було неможливо. Однак, незважаючи на закриття монастиря, чернече життя в нашому краї після цього не закінчилось. Черниці збиралися по домівках віруючих людей, часто вони відвідували і наш дім. Від цього вплив монастиря на мене і моїх братів ще більше посилився. Особливо вплинув на вибір мого подальшого життєвого шляху духівник обителі ієромонах Єрмоген, котрий залишився проживати в нашому селі. Він помер в 1968 році, коли я вже закінчував навчання в школі. У нашій сім’ї було п’ятеро дітей — небагато для Закарпаття. Ми завжди молились разом з батьками. Це був для нас закон. Крім звичайних ранкових та вечірніх молитов, прочитували за неділю весь Псалтир, читали Святе Письмо. Мій старший брат Дмитро після закінчення Московської духовної семінарії і академії прийняв чернечий постриг з іменем Мефодій. Коли монастирі почали знову відкриватися, його було призначено духівником у відновлену Свято-Серафимівську обитель. Затим він був обраний єпископом новоутвореної Хустської єпархії. Нині владика Мефодій перебуває на покої. Мій молодший брат Георгій допомагає мені в сані протодиякона. Те, що з п’яти братів троє обрали служіння Церкві, — велика заслуга Свято-Серафимівської обителі.

— Владико, багатьох віруючих Української Православної Церкви, що прощались із вами далекого 1992-го, цікавить, куди вас призначив для несення пастирського подвигу Господь. Розкажіть про ваше архієрейське служіння за кордоном.
— Життя наших єдиновірців за кордоном багато в чому відрізняється від того, що ми звикли бачити тут. Православних в Аргентині і Канаді досить мало, і вони живуть серед людей, мало знайомих з Православ’ям. У таким умовах нелегко зберегти віру, передати її своїм дітям. Наприклад, в Аргентині практично всі школи католицькі або протестантські, і учні не тільки вивчають основи віри, але і регулярно відвідують богослужіння. Тому дітям православних доводилось видавати спеціальні довідки, щоб їх звільнили від причастя. За кордоном нерідко можна зустріти ставлення до Православ’я як до якоїсь секти. Іноді люди взагалі не знають про існування такої віри. У загальному православні в Аргентині і Канаді — нащадки емігрантів з Західної України ще з тих часів, коли вона входила до складу Австро-Угорщини і Польщі. Деяка частина влилась з хвилею еміграції під час революції та після Другої світової війни. Є представники і нової еміграції. Перший храм, побудований у Канаді в 1901 році, освятив єпископ Алеутський і Аляскінський Тихон — майбутній патріарх Московський і всієї Русі. Таким чином, Православ’я існує в Канаді вже більше ста років. І понині там продовжують будуватися православні храми. Однією з найвидатніших подій мого чотирирічного перебування в Аргентині було освячення церкви в місті Обера провінції Місіонер в 1993 році. Отже, незважаючи на всі труднощі, православна віра в Америці не згасає.

— Нести єпископський послух у Канаді призначаються українські архієреї. Митрополит Макарій, ви і єпископ Іов… Це закономірність?
— Так, дійсно, це закономірність. Адже більша частина православної пастви там — нащадки вихідців з України, і для них завжди приємно почути від пастиря рідну мову. З іншого боку, це допомагає і самому єпископу налагодити стосунки з православними.

— У Канаді сьогодні не існує протиріч поміж різними хвилями еміграції з України та інших країн пострадянського простору у релігійному контексті (богослужбової мови, діяльності розкольницьких угруповань, інтерпретації вітчизняної історії, тощо)?
— На превеликий жаль, православні в Канаді поки що не об’єднані в одну сім’ю. Там також існує розкол, але витоки його знаходяться не в Канаді, а на Україні. Більшість перших поселенців з числа наших співвітчизників тут належали до уніатської церкви, але стараннями православних пастирів і місіонерів вони були повернені в лоно Матері-Церкви. Це привернуло увагу католиків, і сюди було направлено уніатського єпископа. Уніатське духовенство намагалось повернути втрачену паству. У цей тяжкий час було навіть декілька судових процесів між православними та уніатами. Нарешті, основні протиріччя та конфлікти вдалось подолати, але розділення уникнути не вдалось. З хвилею післяреволюційної еміграції в Канаду з України прийшов і самосвятський розкол. Тяжкі відносини у Американської митрополії з Руською Православною Церквою були впродовж до 1970 року, коли Руській Православній Митрополії в Америці була дарована Матір’ю-Церквою автокефалія.

— Які думки найчастіше асоціюються у сучасного православного канадця з поняттям “Православна Україна”?
— Україна для православних канадців — країна, в якої все ще попереду. Все, що відбувається в нас на Батьківщині, знаходить живий відгук у серцях канадських українців. Останні події були зустріті з надією на те, що ці зміни поможуть Україні стати самостійною і сильною державою. Але, звичайно, українцям у Канаді важко зрозуміти, чому наша держава так полярно розділена в політичному відношенні.

— Ми є свідками зближення Руською Православної Церкви Зарубежем з Руською Православною Церквою. Це якось консолідує православні сили на американському континенті і в західному світі взагалі?
— Таке зближення закономірне, адже РПЦЗ історично є гілкою Руської Православної Церкви. Спочатку наші співвітчизники-емігранти розраховували залишитися в єднанні з Матір’ю-Церквою. Але досягнути цього не вдалося внаслідок закритої політичної системи СРСР. Зі змінами в цій системі стало можливе зближення Зарубіжної і Руської Православної Церков. Не останню роль у цьому зіграла і хвиля нової еміграції. Але, звичайно, для об’єднання необхідно вирішити ще багато проблем. Адже не всі ієрархи РПЦЗ прагнуть до єднання з Руською. Наприклад, в Оттаві парафія Покрову Пресвятої Богородиці висловила бажання приєднатися до Руської Православної Церкви. Цьому протистояв єпископ РПЦЗ Михаїл. Після судового процесу майно у приходу було вилучене. Але прихожани не впадають у відчай і сподіваються на краще. У випадку об’єднання Зарубіжної і Руської Православних Церков цей прихід готовий повернутися під юрисдикцію Руської Православної Церкви Зарубежем. Тому можна відзначити, що результати розпочатого зближення повністю залежать від доброї волі пастви і церковної ієрархії. І якщо таке зближення відбудеться, це буде великий крок назустріч єднанню православних по всьому світу.

— Ваше Високопреосвященство, мабуть, справедливою є думка, що знаходитись за кордоном нелегко, а довгий час надто важко. Ви були у закордонному відрядженні більше десяти років. Як вам вдавалося відновлювати духовну рівновагу?
— Дійсно, служіння єпископа за кордоном відрізняється перш за все відсутністю тієї духовної підтримки зі сторони пастви, яку отримує архієрей, котрий служить на Батьківщині. При цьому дуже важливо духовно не розслабитися, тому постійна молитва і уважність до свого духовного життя там були просто необхідні. І, звичайно, я намагався під час щорічних поїздок на Батьківщину брати участь у всіх богослужіннях. Це давало сили жити за кордоном. Таким чином, з допомогою Божою, вдавалось зберігати духовну рівновагу протягом шістнадцятирічного перебування за кордоном. Тому я ніколи не рахував цей час потраченим даремно. Я прошу у Бога, щоб послух Церкві і в подальшому залишився основою мого духовного життя.

— Владико, ви мали невеликий досвід єпархіального управління на початку 90-х років минулого вже століття. Після повернення в Україну відчуваються якісь зміни у церковному житті?
— Зміни відбулись великі. Церква отримала свободу і можливість впливати на суспільство. Особливо радує, коли бачиш, що відновлюються із руїн храми та монастирі, відроджується духовне життя. Але виникли і свої проблеми. Перш за все — розкол в Україні. Викликає занепокоєння вплив інославних та сектантських місіонерів. Також хотілося б бачити більше допомоги держави в питаннях виховання дітей і молоді в православній вірі. Адже саме Православна Церква стояла у витоків державності на Русі. Хочеться вірити, що з часом вдасться відродити славу нашої Церкви і православної віри.

— Попри деякі зрушення в Україні існує багато проблем. Як людина, що жила у західному суспільстві, ви можете поділитись думками з приводу питань налагодження нормальних державно-церковних стосунків. Яким чином, наприклад, у Канаді проводиться викладання релігійних дисциплін, вирішуються земельні питання, регулюються міжконфесійні стосунки?
— Канада є виключно мирською державою і реального впливу на релігійне життя своїх громадян не має. Коли в минулому році новий прем’єр-міністр Канади оголосив в інтерв’ю, що він практикуючий католик, це було щось нове. Свобода віросповідання там межує з релігійною байдужістю. Тому дуже сумнівно, що така модель державно-церковних відносин може бути нам корисна.

— Що з надбань місіонерсько-просвітницької чи соціальної діяльності православних у західному світі потрібно було б втілити в Україні?
— Бажано налагодити співробітництво з державою для розширення сфери, де Церква може проводити місіонерську діяльність. Сюди мають бути включені учбові заклади, засоби масової інформації, суспільні організації. Церква повинна давати можливість людям почерпнути зі своїх скарбниць живу воду, яка тече в життя вічне. І в цьому відношенні нам ще багато над чим належить попрацювати.

— Чим на даний момент живуть вірні у Сумській єпархії і які плани ви бажаєте реалізувати у майбутньому?
— Віруючі Сумської єпархії мають всі можливості для того, щоб вести правильне спокійне духовне життя. Хотілося б, щоб духовенство, в першу чергу сільське, приділяло більше уваги спілкуванню з паствою, адже пастир не повинен обмежувати себе служінням Літургії, церковних служб та треб. Це може бути бесіда після Літургії, спільний огляд православних відеофільмів, обговорення духовної літератури. Суспільство не стоїть на місці, розвивається. Тому і в Церкві необхідно не тільки відроджувати традиції, але шукати нові форми спілкування пастиря і пастви. Я переконаний, що люди приймуть це з радістю, і поступово коло спілкування Церкви буде все більше розширюватися. Любов’ю та терпінням можливо досягнути дуже багато, і настане той час, коли багато ран суспільства в нашій державі будуть зціленні єдиною Православною Церквою.

Записав Володимир Свистун