Архиепископ Хмельницкий и Шепетовский Антоний: «В самые тяжкие времена гонений на Церковь Православие спасали простые люди»

– Владыко, Вы родились в трудные послевоенные годы. Ваши родители были глубоко религиозными людьми, что помогло им сохранить веру во времена тотального атеизма?
– Я родился в семье православных христиан в первый послевоенный год. Отец Иван Сергеевич и мама Галина Гавриловна воспитывали нас, троих детей, в строгости, но с любовью. Послевоенные годы были трудными, голодными, но ни я, ни мои брат и сестра этого практически не замечали – родители трудились, не покладая рук, чтоб наше детство было светлым и сытым. Они сохранили веру потому, что жизнь их была не легкой, а жизнь своих детей они стремились сделать лучше, счастливее. Вера помогала им сохранить лучшее в себе и передать своим детям истинно человеческие христианские добродетели. Мама наша, слава Богу, жива, хотя годы и дают знать о себе. С ее искренней материнской молитвой, любовью, благословением идем по жизни, служа Господу и людям.

– Расскажите о Ваших первых шагах к Богу. Кто был Вашим духовным наставником?
Мне встречалось много хороших, искренне верующих людей, которые помогали укрепиться в вере и правильно избрать путь своего служения. Вспоминаю монахинь, которые пели на клиросе Благовещенского кафедрального собора г. Харькова. Они не только учили меня церковному чтению и пению, а и терпению, смирению и прививали любовь к храму. Позже, будучи уже священником, я встретил старца Оптиной пустыни митрополита Зиновия, который служил в Тбилиси. Он произвел на меня неизгладимое впечатление своей мудростью и высокой духовностью. Митрополит Зиновий при той встрече подарил мне крест с украшениями. Думаю, что он был прозорливым. Вскоре после встречи с ним в Тбилиси я действительно был награжден Патриархом Пименом правом ношения креста с украшениями. Я горжусь своими духовными наставниками – Блаженнейшим Митрополитом Владимиром и митрополитом Одесским и Измаильским Агафангелом и учусь у них.

– Вы учились в светских учебных заведениях, как Вы пришли к мысли посвятить себя служению Церкви?
– Чем глубже и шире постигал я в те советские годы общественные и гуманитарные науки, тем больше убеждался, что мир сам по себе не мог создаться. У мира есть Творец – Господь Бог. И это подвигало меня более серьезно относиться к окружающему миру и заняться работой над собой. Отсюда мое чтение и пение на клиросе в Благовещенском соборе и посещение Троице-Сергиевой Лавры в праздник преподобного Сергия Радонежского, и неизгладимые впечатления от увиденного и услышанного там. Через все это я утвердился в мысли посвятить себя служению Церкви.

– Наверное, молодому священнику было нелегко вести приходскую деятельность в советское время. Вы ощущали поддержку паствы? В чем она проявлялась?
В самые тяжкие времена гонений на Церковь, Православие спасали простые люди – верующие. Наши матери, бабушки тайком крестили детей, отпевали усопших по христианскому обряду, как зеницу ока, берегли православные святыни из поруганных атеистами храмов. Это подвижничество есть настоящий подвиг Веры. Я помню как мне, священнику, помогали прихожане села Мурафа Винницкой области, когда, вопреки запрету властей, мы решили позолотить купол храма. Люди отстояли это богоугодное начинание. Где бы я не служил, всегда ощущал духовную поддержку паствы и это укрепляло меня, добавляло сил и вдохновения.

– Владыко, вы приняли монашеский чин уже будучи в священном сане. Очевидно, такое решение было плодом многих раздумий и внутренних переживаний…
– Я трудно шел к этому, едва ли не самому важному событию в моей жизни. Перечитывая жития святых и подвижников монашества, совершая паломничества в святые обители, беседуя с иноками, я вновь и вновь убеждался, насколько труден этот путь. Гонения и преследования раскидали иноков и инокинь закрытых обителей по глухим местам и дальним приходам. Но и тогда они днем и ночью подвизались в посте, бдении, трудах и молитвах, горячо молились не только о собственном спасении, но и о спасении Отечества, народа и всего мира.
Я принял монашеский чин осознанно. Это стало результатом моих внутренних переживаний и размышлений. Я понял, что только так, в молитве и смирении, смогу всего себя посвятить служению Господу.

– Будучи секретарем Хмельницкой епархии в последние годы существования СССР, Вам удалось добиться разрешения властей на постройку кафедрального собора. Как Вам это удалось?
– «Вера без дел мертва» – сказано во второй главе Соборного Послания Апостола Иакова. Эти слова всегда были для меня путеводными. Призвание священнослужителя – объединить паству вокруг имени Божьего, чтобы с верой делать добрые дела для Церкви и Отечества, для людей и для самих себя.
В советские времена православные храмы закрывались и сносились. В свое время Хрущев заявил, что «…через двадцать лет последнего попа покажет по телевидению». Православным жилось тяжело в годы хрущевской «оттепели». Не легче было нашей Церкви и при Брежневе – проповедующие и исповедующие батюшки были под зорким глазом – советов по делам религии, насаждающих атеизм. Легче стало в годы горбачевской перестройки, хотя и тогда государственная политика по отношению к Церкви была двойственной и лицемерной. С одной стороны – в СССР праздновали 1000-летие Крещения Руси. С другой – на партийном уровне принимались решения об усилении антирелигиозной пропаганды и атеистического воспитания. А здесь архимандрит просит разрешения на строительство православного собора, да еще в центре города. Приняв в 1989 году попечение о хмельницкой пастве, я был настойчив и стучался во все властные кабинеты. Стучите – да отворят! Многое довелось вытерпеть – и непонимания, и открытую неприязнь. Мы молились Господу и Божией Матери о помощи и заступничестве. И Господь нас не оставил. Порой я сам удивлялся, что помощь приходила оттуда, откуда ее и ожидать не доводилось. Действительно, перефразируя псалмопевца, скажу: «Дивен Бог в деяниях Своих».

– Вы лично возглавили строительство храма, имея соответствующее образование…
– По гражданской специальности – я инженер-строитель, окончил Воронежский инженерно-строительный институт. Эта специальность – созидательная, она помогала и помогает мне и в выборе проектов, и в строительстве новых храмов, коих в Хмельницкой епархии возводится в наши дни немало.

– В тот же период Вашей жизни вы часто бывали за рубежом. Как воспринимали советского священника за границей?
– В марте 1988 года я побывал в Польше, где принимал участие в научно-практической конференции, приуроченной к 1000-летию Крещения Руси. Поляки тогда еще не были «избалованы» визитами священников из Советского Союза и проявляли к нам немалый интерес. Еще больший интерес вызывали священнослужители из СССР в Греции. В том же 1988 году в группе паломников я посетил Святой Афон. Отношение к нам нельзя объяснить только любопытством. На Афоне нас встречали, как православных братьев по вере. Позже я не раз посещал Святой Афон, но то первое паломничество запомнилось на всю жизнь.

– Будучи в сане архимандрита, Вы были избранны депутатом Хмельницкого областного совета. Как складывались взаимоотношения с коллегами – депутатами?
Христианство утверждает, что в каждом из нас есть доброе и худое. В первом демократически избранном областном совете Хмельниччины, были собраны люди, представляющие различные полюса политического спектра. Как представитель Церкви, я старался, чтобы в каждом из моих коллег побеждало доброе начало. На сессионных заседаниях, в постоянной комиссии по гуманитарным вопросам, которую мне доверили возглавить, старался «гасить» страсти, которые то и дело вспыхивали в нашем совете. Когда над людьми, наделенными властью, довлеют страсти – последствия этого тяжкие. И наоборот, если человек владеет собой, его душа по своей природе стремится к Богу, к истине, к добродетелям. К счастью, таких людей с депутатским мандатом было тогда немало. Отношения с ними сложились ровные, деловые. Благодаря этому, мы смогли решить многие злободневные вопросы, касающиеся помощи инвалидам, ветеранам, одиноким престарелым людям, детям-сиротам. Особое внимание уделялось сохранению и развитию сети образовательных школ, учреждений культуры и искусства. Тогда же в нашей области начался процесс возрождения раннее закрытых и строительство новых православных храмов. Я очень благодарен подолянам, что они доверили мне в те переломные годы защищать свои интересы в главном представительном органе области. С помощью Божией старался и стараюсь оправдывать доверие людей.

– Потрясения в Церкви в 1992 году сопровождались Вашими личными проблемами. Вы были переведены в Харьковскую епархию. Это была попытка отстранить деятельного клирика от управления диоцезом?
– В Евангелии Господь говорит, чтоб мы не обольщались относительно справедливости и правды. Господь утверждает, что среди людей есть и воры и разбойники. Вор и разбойник – это тот, кто не входит дверью во двор овчий, ибо не имеет законных оснований для этого, но перелазит инде – в ином месте. Вор приходит, чтобы украсть, убить, погубить. Нестроения в нашей Церкви, возникшие в начале 90-х годов прошлого столетия, во многом объясняются тем, что во главе ее стоял тот, кому овцы – не свои, тот, кто не радел о стаде Христовом. Нестроения, раскол учиненные гражданином Денисенко, самочинно называющим себя «патриархом Филаретом», свидетельствуют, что и в Церкви есть недобрые пастыри – с недобрыми принципами жизни и недобрым пастырством. Недобрые пастыри – суть воры, разбойники и волки. Овцы Христовы не дороги им, они не заботятся об их душах. Они небрегут об овцах, ибо благо мира сего – для них большее благо, чем то, что предлагает Христос. Понятно, что заставило того, кому было вверено попечение о душах, предать это доверие. Тот, кто заботится о своем личном благополучии, неограниченной власти, больших деньгах и личных амбициях, чем об исполнении своего служения, становится легкой добычей сатанинских искушений. Но, как ужасны последствия этого для Церкви. Волк похищает овец, разгоняет их. Все стадо в смятении. Филарет и филаретовцы и поныне осуществляют свои коварные замыслы, например, под лживым предлогом создания единой Поместной Церкви. Тех, кого они воруют у Христа, они убивают духовно, обманщики душ – убийцы душ. Потрясения и нестроения, вызванные филаретовским расколом, коснулись практически каждого православного человека в Украине. На фоне этой всецерковной боли – мои личные потрясения и переживания кажутся каплей малой.
В начале 90-х годов минувшего столетия я служил в Хмельницком, старался следовать пастырскому наставлению – Пастырь Добрый душу Свою, жизнь Свою полагает за овцы Свои. Преодолевая сопротивления носителей атеистической идеологии, мы тогда всем миром возводили новый собор, налаживали православную жизнь в приходах епархии. Я ощущал поддержку людей, о чем свидетельствовало избрание меня депутатом облсовета. Однако я постоянно ощущал непонимание и давление со стороны тогда еще митрополита Филарета и его ближайшего окружения. Священники из Киева в тайне от «самого» говорили мне, что надо мной сгущаются тучи, что Филарет недоволен моим депутатством, что он попросту недолюбливает тех, кто «много знает», размышляет, а главное – действует не по его указке… В конце концов я и оказался в Харьковской епархии – подальше от Филарета. «И знаю Моих, и Мои знают Меня» – речет Господь. Христос знает Своих овец, несмотря на все их многие немощи. В те трудные времена я не сразу различил волков, явившихся в овечьей шкуре, каюсь, что я не узнал голос чужого. Спасла меня от отчаяния – Любовь Христова. Она всех обнимает собой, о всех милосердствует, и все создание Божие милует и жалеет. Все это по дару Христа, Который всем человекам хочет спастись и в познание истины прийти. Харьковский Архиерейский Собор, состоявшийся в мае 1992 года, укрепил в моей душе, как и в душах большинства православных, надежду и любовь. Христос зовет Своих овец по имени и ведет их к земным пастбищам, к цветению жизни. Пастырь Добрый питает Своих овец словом истины, таинствами, благодатью, спасением.

– Вы стали епископом в переломные времена, когда на смену старым проблемам Церкви пришли новые. В то время расколов и нестроений Вы являлись викарием Блаженнейшего Митрополита Владимира. Расскажите подробнее об этом периоде Вашей жизни и деятельности…
– Это было трудное, но интересное время. Большое видится на расстоянии. Спустя 15 лет понимаешь, насколько велики были новые проблемы, но еще более великим было наше желание быстрее преодолеть их. Порой звучали самые радикальные предложения. И события могли иметь самый крутой поворот… Я благодарен Богу, что в то время мне довелось трудиться рядом с Предстоятелем нашей Церкви. У Блаженнейшего митрополита Владимира учились мы прежде всего спокойствию и терпению. И во время сатанинских атак и хулиганских наскоков на Киево-Печерскую Лавру, ставшую с приходом Блаженнейшего Митрополита Владимира оплотом канонического Православия в Украине, мы понимали – наша сила в спокойствии и терпении. В терпении, но и в действии. Митрополит Владимир не прятался за стенами Лавры, а служил, руководил епархиями, давал архипастырские наставления, которые помогали всем нам укрепиться в правоте Соборного Канонического Православия. Раскольники сеяли смуту, пытаясь вызвать панические настроения, но с помощью Божьей нам удалось выстоять и спасти Церковь.
Опираясь на жизненный и духовный пример Блаженнейшего Митрополита Киевского и всея Украины Владимира, мы по христиански переносили поругания и угрозы (нам по несколько раз в день звонили, угрожали расправой), мы сохраняли спокойствие. Вспоминая теперь те наскоки и угрозы раскольников, убеждаюсь в правильности действий и поступков защитников Канонического Православия.

– С какими трудностями связано служение в Подольском крае? Какие перемены произошли за последнее десятилетие?
– Подолье – красота Украины, – так говорят о нашем благодатном крае. Подольская земля подарила Отечеству и миру плеяду подвижников Веры Христовой, которые в разные исторические эпохи явили яркие примеры непоколебимой веры, богословской мудрости, миссионерского и патриотического служения. Недавно совместно с Хмельницким институтом имени Блаженнейшего Митрополита Владимира мы организовали и провели круглый стол «Светочи Православия земли Подольской: имена, события, факты». В докладах и выступлениях его участников звучали имена новомучеников и исповедников – Святого Амвросия Полянского, протодиакона Климента Кучаровского, священника Григория Сильвеструка. Приняв мученичество, они прославили Господа не только своей жизнью, но и смертью своей, и по праву являются примером для всех нас, живущих сегодня.
Современной особенностью нашего края является то, что Хмельниччина стала своеобразным рубежом на пути инославия, раскольников и тоталитарных деструктивных сект. Униаты, «киевский патриархат», различные сектантские группировки пытаются подорвать устои праотеческой православной веры и особенно среди молодежи. Мы противостоим этому совершенствованием церковной жизни, активной работай с молодежью, студентами и школьниками. Главный акцент делаем на христианском воспитании в семье.
Хмельниччина и впредь будет оставаться надежным форпостом Православия. В этом красноречиво убеждает факт роста количества наших православных приходов.

– Владыко, наверное, Вам ничто человеческое не чуждо. У Вас есть хобби или любимое занятие?
– Мне приходится сожалеть, что в сутках всего лишь 24 часа. Из-за хронической нехватки времени говорить о хобби не приходится. Однако приверженность к некоторым своим увлечениям сохраняю многие годы. С молодых лет «питаю слабость» к афористике. Собираю афоризмы – золотые изречения. Началось это с Псалтыря, многие строки которого давно стали пословицами, поговорками. Немало таких жемчужин оставили нам и отцы Церкви, философы, мастера слова. Какой глубокий смысл вложен, например, в небольшие крылатые фразы странствующего философа и поэта Григория Сковороды: «Мир ловил меня, да не поймал», «Как то посеешь в юности, так и пожнешь в старости». Глубокий смысл заложен в словах «Лучше слышать возражения мудрых, нежели поддакивания глупцов». Назидательно звучит афоризм украинского писателя Ивана Котляревского: «Морем в бурю ездить скользко, никто лодки не подкует». «Сагу о Форсайтах» и другую литературную классику перечитал по несколько раз. Люблю классическую музыку, любимые композиторы – Николай Лысенко, Петр Чайковский, Сергей Рахманинов. Давно увлечен народной песней. Кстати, у нас в кафедральном соборе прекрасный хор, которым руководит регент Людмила Иванишина. В его репертуаре – и духовные песнопения, и народные песни. Музыка и хорошая песня способны врачевать душу.

– В Православной Церкви бытует мнение, что на самом деле, периоды гонений на Церковь являются благоприятными временами, в которые укрепляется христианская вера, испытаниями закаляется дух православных…
– Слово «благоприятное» в данном контексте выглядит несколько противоестественно. Христиан убивали и принуждали к отступничеству с появлением Веры Христовой и по причинам, которые с точки зрения палачей, не были только религиозными. Римляне умерщвляли первых христиан потому, что считали их врагами императора. Советские гонители Церкви, сталинские сатрапы убивали священнослужителей и верующих, преследуя свои политические цели. Мы, православные, должны помнить, что Голгофа – самое великое поражение в истории. И одновременно – самая великая победа. Это трудно понять тем, кто воспринимает историю всего лишь как череду событий и не видит в ней Божественной мудрости, управляющей миром. Вспомним ночь учеников Христовых в тяжкое время Его страданий. Всем ученикам Христовым дано познать ту ночь. Святой Патриарх Тихон, предавший анафеме богоборческую власть, пророчески сказал, что после его кончины ночь будет долгой – ночь перехода Церкви через смерть. Но всесильная десница Божия присутствует и здесь. Та ночь стала временем смысла и духа. Вопреки дьявольским изуверствам и гонениям, православные христиане укреплялись в вере и верили, что Крестом Христовым и нашим, нам принадлежит вечная пасхальная радость.

– Всем известно Ваше тяготение к богословским наукам. Как Вам удавалось всю жизнь совмещать активную пастырскую деятельность с научной?
– Учась в Московской Духовной Академии, мне посчастливилось слушать лекции выдающихся богословов современности – профессоров Осипова и Скурата. Это не только известные ученые, но и глубоко содержательные в духовном смысле люди. Со временем и у меня возник интерес к богословской науке. Я убежден, что каждый архиерей должен испытать себя на богословском поприще. Проповеди, наставления, поучения, обращения к пастве – все это требует от архиерея постоянно совершенствовать и углублять свои знания. Не скрою – огромная занятость, связанная с управлением епархией, мягко говоря, не благоприятствует научной работе. Приходится построже спрашивать с себя и находить время. Результатом такого поиска и стала защита мною в 1998 году по кафедре Пастырского богословия Киевской Духовной Академии диссертации «Димитрий Ростовский и его пастырство». Эта монография в 1999 году вышла отдельным изданием. Я глубоко благодарен всем, кто откликнулся на выход в свет этой книги.

– Современные богословы говорят о секуляризации современного общества, его духовном обнищании. Назовите главные движущие силы, благодаря которым, по Вашему мнению, станет возможным возрождение духовных традиций нашего народа.
– Секуляризация в переводе с латыни – мирское, светское. В современном понимании секуляризация – это «освобождение» общественного и индивидуального сознания от влияния религии. Что несет такое «освобождение»? Под красочной вывеской прогресса, толерантности, общества потребления в странах Запада уже давно произошла подмена ценностей. Традиционные нормы морали и этики представляются не модными, не нужными, скучными, а зло – привлекательным и современным. О духовном обнищании, антихристианской глоболизации свидетельствует тот факт, что Европейский Союз практически отрекся от Заповедей Христовых, даже не упомянув в своей конституции о христианских корнях западной цивилизации.
Сатанизм и зло не знают границ. К сожалению, и в Украине ныне звучат голоса, подвергающие насмешкам нравственность, оправдывающие аборты – убийства детей, вместо крепкой семьи пропагандируется «свободная любовь». Под лозунгом прогресса нас зовут бежать вслед за Европой, а значит – отходить от христианской морали. Мыслитель Иван Аксаков более ста лет назад пророчески изрек: «Прогресс, отрицающий Бога и Христа, становится регрессом, цивилизация завершается одичанием. Совлекши с себя образ Божий, человек совлечет и человеческий, и возревнует о зверином».
Вот почему сегодня все больше и больше взоров устремляются к Православию, как к единственному ковчегу спасения. Главной движущей силой противостояния злу и бездуховности становится наш православный народ. Историк Николай Карамзин точно и верно отмечал: «Дух народный составляет нравственное могущество государств, подобно физическому, нужное для их твердости. Сей дух и вера спасают…». Наша сила – в верности православным традициям своих предков. Задача Церкви – пробудить в соотечественниках понимание того, что духовное обнищание есть смертельная опасность для всех нас. И это понимание должно объединить всех верующих в лоно Православной Церкви на основе истины, данной нам Господом нашим Иисусом Христом, в любви к ближнему и доброделании.

– 60 лет – это значительный жизненный этап. Какие события Вашей жизни Вы бы назвали самыми важными?
– Эта дата говорит, прежде всего, о шестидесяти годах на пути к обретению духовной силы. И не нужно думать, что на этом пути меня сопровождали только успехи и победы. Бывали и трудности и неудачи. У каждого свой Крест. Святые и те оступались. Преподобный Силуан однажды воскликнул: «Господи, есть ты или нет? Ты неумолим!». Но не будь таких светильников Веры и любви к Богу, как Преподобный Силуан, как святой Антоний Киево-Печерский, чьим именем я был наречен при принятии монашества, и многих других подвижников благочестия – мир бы давно рухнул. Вот почему своей самой важной жизненной вехой я считаю принятие 10 апреля 1979 года монашества. И благодарю Господа, что сподобил на этот важный и ответственный шаг.

– Что бы Вы пожелали новым поколениям пастырей и богословов?
– Ситуация складывающаяся в Украине, требует от всех нас, пастырей и богословов, поистине миссионерского служения. Православная духовность – это иммунная система общества и государства. Только вера придает смысл жизни каждого человека и общества в целом. Сегодня эта иммунная система разрушается оккультистами, неосектантами, раскольниками, недальновидными политиками вкупе с отдельными безответственными государственными чиновниками. Священнослужителей канонической соборной Церкви народ называет врачевателями душ и наш долг – не допустить духовного СПИДа. Наша Украинская Православная Церковь призвана укрепить православный мировоззренческий фундамент украинского общества и государства.
В последние годы духовенство УПЦ пополнилось большим числом молодых выпускников духовных школ. За минувшие десятилетия только в нашу епархию пришло 156 молодых священников. У них есть знания, есть желание служить Богу и людям, но не достает духовного опыта и той закалки, которую старшие поколения пастырей получили в годы тоталитарного государственного атеизма. Мое пожелание молодым – не уставайте на сложном и ответственном пути пастырства. И главное – не будьте равнодушными. Из-за равнодушия попускается торжество зла, как это и происходит сегодня. Некоторые люди еще не знают по настоящему добра, но их неравнодушная душа не может мириться со злом. И Господь не оставляет такого человека.

Илья Назаров, Наталия Филиппенко

Среди докладов, прозвучавших на пленарных заседаниях VІ международных Успенских чтений «Человеческая целостность и встреча культур», доклад директора Института экуменических исследований при униатском Украинском католическом университете во Львове доктора Антуана Аржаковского занял одно из первых мест по числу вопросов, возникших у православных слушателей. Однако попытка их задать во время конференции так и не увенчалась успехом: председательствующий каждый раз переносил обсуждение то на следующий день, то на круглый стол по итогам конференции, но времени на него так и не хватило. Как остроумно прокомментировал эту ситуацию один из участников конференции, «состоялся монолог о диалоге».
Лейтмотивом доклада А. Аржаковского «Православная мысль после Второй мировой войны» было, несомненно, благое желание расширения диалога между Православной Церковью и иными христианскими конфессиями, прежде всего католичеством, ключевое значение в развитии которого докладчик отвел Украине. Заключительным смысловым аккордом выступления, прозвучавшего в стенах Свято-Успенской Киево-Печерской Лавры, стало утверждение о возможности примирения Константинополя, Рима и Москвы на украинской земле. Основание такой возможности директор Института экуменических студий находит в различении двух типов духовности: горизонтальной, которую связывает с духовной традицией той или иной конфессии, и вертикальной, для которой не существует конфессиональных барьеров. Он считает, что православная экклесиология является евхаристической, а не автокефальной, что экклесиология любви стоит выше экклесиологии канонической территории. Поскольку вопрос о догматических основаниях Евхаристии не ставится вообще, то те из православных, которые говорят о фундаментальности догматических различий, оказываются в таком случае обскурантами и фанатиками. Но хватит ли у кого-то смелости назвать так афонских мучеников XIII века, отказавшихся служить Литургию вместе с униатами, о чем свидетельствует камень в Карее, на котором по приказу византийского императора Михаила VIII Палеолога был обезглавлен весь Прот Святой Горы? Тепло этого камня и по сей день растапливает снег в самую сильную стужу.
Выступление А. Аржаковского носило бы отвлеченно-теоретический характер, если бы оно не вырастало из мало известного православной общественности контекста, который и предшествует, и сопутствует ему. Речь идет о создании в 2005 году Украинского христианского академического общества (УХАО), совпавшего с инаугурацией Института экуменических исследований (ИЭИ). Основателями УХАО вместе с ИЭИ стали Центр гуманитарных европейских исследований НАУКМА, Украинский католический университет (УГКЦ), Институт св. Фомы Аквинского (РКЦ), Харьковская коллегия патриарха Мстислава (УАПЦ), возрожденная Студийная группа Киевской Церкви, Львовский национальный университет им. И. Франко, отдельные клирики и миряне УПЦ, УАПЦ, УГКЦ и УПЦ КП. Основные цели общества – осуществление академических исследований Киевской Церкви, отношений между экклесиологией и антропологией, проведение открытого межконфессионального диалога.
Суть сухих, обтекаемых формулировок становится понятной из обзора конференции «Дружба как экуменическая ценность» (11–15 июня 2005 года), также приуроченной к инаугурации ИЭИ. Декан теологического факультета УКУ, член УХАО доктор Михаил Петрович «выразил мнение о том, что Литургия Преждеосвященных Даров может быть первой литургией в Церкви, которую греко-католики и православные могут служить вместе. По крайней мере, по мнению докладчика, это возможно технически, ведь священники приходят на службу уже с освященными Дарами, соответственно: из одних чаш могут причащаться православные, из других – греко-католики». Однако эти пожелания уже на конференции вышли из сферы теоретических рассуждений в область экклесиологической практики: «Но самые сильные впечатления участники конференции вынесли с Божественной литургии, которую служили каждый день в обеденное время и участие в которой принимали большинство участников конференции, – говорит д-р Аржаковский. – Часть наших православных братьев – епископы и священники – не приступали к Св. Евхаристии. И это проявляло глубокий трагизм того состояния, в котором мы находимся, состояния, в котором мы не можем пребывать, не чувствуя глубокой раны в своем сердце. Почему мы можем выйти посреди Литургии и сказать друг другу: «Христос посреди нас!», но не можем приступить к Св. Причастию. Этого не может объяснить ни один богослов. Этому объяснению нет. Это аномалия, которую следует оставить в истории как какое-то недоразумение, какое-то затмение ума».
Думается, что как раз богословы и должны давать, и дают ответ на это вопрошание. Важно уметь услышать этот ответ, а не пытаться вторгаться в ту сферу, которая превышает уровень нашей компетентности, и, отбрасывая догматические основания разделения христиан, сетовать по поводу отказа православных причащаться на Евхаристии с католиками и униатами. На наш взгляд, только такое игнорирование догматических расхождений сделало возможным убеждение профессора Мюнхенского университета и УКУ, члена УХАО священника УГКЦ Юрия Аввакумова в том, что «критикуемое сегодня явление «униатизма» также нуждается в переосмыслении как проявление желания жить в одной неразъединенной Церкви, здесь и теперь».
Любой христианин, к какой бы конфессии он ни принадлежал, со скорбью переживает разделения, существующие в христианском мире. Но мы, православные, хранящие наследие семи Вселенских соборов, не можем и не должны безоглядно следовать церковной «партизанщине» сродни той, которую нам предлагают Институт экуменических исследований при Украинском католическом университете и Украинское христианское академическое общество. Понимая и принимая всю важность межконфессионального диалога, считаем более приемлемой ту перспективу, которую открывают встречи православных и католических патрологов, организуемые экуменической католической организацией «Pro Oriente»: «В отличие от протестантских экуменических проектов «Pro Oriente» не ставит перед собой цели интеркоммуниона и не рассматривает совместные моления как путь к церковному общению или объединению. Задача этой организации – найти богословские решения проблем, вызвавших расколы между Церквами Востока и Запада, не затрагивая внутризападных споров. … В этой перспективе на первый план выйдут не церковные дипломаты и специалисты по «диалогу Церквей», а специалисты-патрологи, знатоки Святых Отцов. Разумеется, у такого пути есть и свои оппоненты, ратующие за традиционный экуменизм: «Давайте сначала вместе молиться, работать на зримое объединение, а уж потом займемся богословием». Но опыт XX века с его крахом экуменических надежд показал, что этот путь если и не ведет в тупик, то неприемлем для многих христиан, как на Востоке, так и на Западе».
Новообразованному УХАО, похоже, близок именно традиционный экуменизм, причем в его наиболее радикальной редакции – настаивании на возможности совместного причастия до устранения всех догматических разделений христианского мира. Еще одним подтверждением этого, кроме упомянутых заявлений членов УХАО, являются программные положения общества, среди которых особо выделяется стремление сохранить преемственность традиции Студийной группы Киевской Церкви. Информацию о том, что представляет собой эта традиция, можно получить, зайдя на сайт Института экуменических студий, где в разделе «Украинское христианское академическое общество» помещена всего одна статья. Это статья клирика УГКЦ Андрия Чировского и Ромы Гайды «Студійна група Київської Церкви – команда екуменічного діялогу наших часів – знову потрібна!», впервые опубликованная в журнале «Патріярхат», № 5 (384), 2004. Остановимся на ключевых идеях статьи, раскрывающих смысл деятельности Студийной группы (1992–1995). На наш взгляд, самым важным в ней является настаивание «на розвиткові порозуміння між УГКЦ, з одного боку, та її історичною матірною Церквою – Константинополем, а також тими українськими православними, що перебувають під юрисдикцією Константинополя , з другого боку. Найцікавіше те, що вони досліджували можливість повного сопричастя між УГКЦ і Константинополем без розриву існуючого сопричастя між УГКЦ і Римом. Звичайно ж, це дало б опосередковане сопричастя між Константинополем і Римом, що, незважаючи на дивну ситуацію, було б помітним історичним прецедентом … Сопричастя Церков-Сестер найглибше виражається у можливості разом приходити до престолу і служити Євхаристію, дотримуючись духовности і святої традиції кожної окремої Церкви ». Свое обращение к Константинополю украинские греко-католики обосновывают тем, что их предки приняли христианство от Константинополя в 988 году. Авторы статьи делают ударение на том, что греко-католики и все православные Украины (вне зависимости от их каноничности) имеют единые корни, идущие от крещения Руси князем Владимиром и общей (до Брестской унии) почти 600-летней истории, «але згодом вони відійшли одне від одного, й історія Київської Церкви – це історія пригноблення іноземними силами, внутрішнього поділу, нехтування одне одним та взаємної ізоляції… Бачення Патріярха Любомира, висловлене у зверненні «Один Божий народ…» (квітень 2004 року) про повернення осідку УГКЦ до Києва, повторює відкритість його Церкви до екуменічного діялогу з Православними Церквами в Україні. Він підкреслює важливість взаємодоповнюваності, що ґрунтується на сопричасті, та партнерського діялогу всіх українських Церков – членів Київської Церкви; і ця позиція є абсолютно протилежною до політики ультиматумів, що їх українські греко-католики змушені відкидати, оскільки вважають їх немилосердними, а тому неприйнятними».
Итак, в качестве «традиции» Студийной группы Киевской Церкви мы имеем: игнорирование догматических различий между Православием и католичеством, канонического статуса различных течений в украинском православии, выдвижение историко-территориальных факторов как основания конфессиональной общности этих течений. Фактически под видом Киевской Церкви нам предлагается еще один вариант унии, допускающий сослужение и сопричастие православных и греко-католиков. Реализация такого подхода со временем привела бы к интеграции православных мирян, недостаточно знакомых с догматическими основаниями собственной веры, в лоно католичества.
То, что в УХАО, провозглашающем себя преемником Студийной группы Киевской Церкви, участвуют клирики и миряне УГКЦ (священники Иван Дацько, Борис Гудзяк, Юрий Авакумов, Андрий Онуферко, Михайло Димид), УПЦ КП (Александр Саган, Андрей Юраш) и УАПЦ (епископ Игорь (Исиченко), свящ. Владимир Червонников), не удивляет: каждое из этих объединений нуждается в канонической легитимизации своего статуса. Удивляет участие в этом «проекте» клириков и мирян УПЦ (священники Петр Зуев, Дионисий Мартышин, Михаил Шполянский ; иеромонах Филарет (Егоров); дьякон Тарас Андрусевич; сотрудники Центра европейских гуманитарных исследований при НАУКМА и издательства «Дух і літера» К. Сигов, В. Залевский, Ю. Вестель). Как они собираются продолжать униатскую традицию Студийной группы Киевской Церкви?
О возможности и опасности подобных проектов для украинского Православия еще в 1997 году предупреждал диакон Василий Секачев в своем докладе «Греко-католичество в экуменической перспективе» на конференции в Православном Свято-Тихоновском богословском институте в Москве. По его мнению, евроцентристские ориентации политического руководства Украины в области церковной жизни могут обернуться выбором униатов в качестве ядра для создания единой поместной церкви, сочетающей националистические и евроинтеграционные тенденции. Речь идет о «гальванизации» идей митрополита УГКЦ Андрея Шептицкого, который спланировал перспективу канонического подчинения и православных, и греко-католиков Украины патриарху, признающему власть Римского папы. Таким патриархом он видел кого-то из православных или автокефальных епископов с Восточной Украины, который принял бы веру семи Вселенских соборов с позднейшими догматическими дополнениями католицизма. С идеями Шептицкого украинский читатель может ознакомиться в публикации 2003 года, подготовленной Украинским католическим университетом, Национальным университетом «Києво-Могилянська академія», Центром европейских гуманитарных исследований, Институтом иудаики, – «Митрополит Андрей Шептицький. Документи і матеріали 1941-1944», являющейся совместным издательским проектом телеканала 1+1 и издательства «Дух і літера». После II Ватиканского Собора ситуация изменилась. Теперешний митрополит УГКЦ Любомир Гузар, что наглядно проявилось в его выступлении 2004 года «Один Божий народ…», вряд ли будет настаивать на принятии православными католической догматики. Но сопричастие с православными для греко-католиков он считает возможным, при сохранении верности католической догматике и примату папы.
Для понимания того, как далеко может завести реализация проекта УХАО, процитируем упомянутый доклад «Греко-католичество в экуменической перспективе»: «По некоторым данным, среди пребывающих в расколе православных епископов Украины униатами ведутся поиски возможного патриарха автокефальной украинской церкви, признающей власть папы. Все получается очень просто и удобно для всех. Патриарх поможет государству в сплочении нации. Независимость церкви и одновременное ее содействие государству в деле сплочения нации выразится в том, что будет создан патриархат, пользующийся видимой самостоятельностью. Союз патриарха с папой, который является символом европейского единства, будет означать и присоединение к этому единству. Будут удовлетворены требования государственного строительства. Простецам из народа гарантируется уважение к обряду и национальному своеобразию в церкви, быть может, даже украинский язык. Более серьезным ревнителям национальной самобытности вдохновители новой унии обещают, что открытость Востоку и Западу, которую будто бы выражает уния, помогает лучшей и полной реализации национальной украинской идеи. Будут удовлетворены национальные требования. Ревнителям православного богослужения обещаны строго уставные, благолепные службы монахов-студитов … Все очень удобно. Надо только признать власть папы, но это такая малость по сравнению с величием украинского патриархата. Сегодня униатство не воспринимается за пределами Западной Украины, но патриархат с православным епископом в патриархах создаст видимость самостоятельности, и уния в таком виде может быть принята… Униатство в экуменическом звучании наступает! Греко-католический экуменизм имеет и еще одно направление своей деятельности – поиск путей к достижению общения между Римом и Константинополем. Украинская униатская автокефалия рассматривается здесь как необходимое связующее звено между папой, «вселенским архиереем», и вселенским патриархом. В украинской диаспоре, после заседания смешанной богословской комиссии в Аричче (Рим) в июне 1991, была создана т.н. Студийская группа Киевской церкви … На первой же встрече глава УПЦ в США епископ Всеволод (Майданский) заявил, что изучение богословия убедило его в том, что «католицизм и православие – это одна Церковь, и мы должны восстановить наше экклезиологическое евхаристическое общение…Поскольку Киевская церковь действительно пребывает в общении как с Римом, так и с Константинополем в течение всего периода времени после схизмы, то существует ли малейшее основание для того, чтобы Киевская церковь не восстановила это свое внутреннее единство на той же основе? Сегодня на Украине происходят события воистину мирового значения».
Религиозная ситуация в Украине, безусловно, требует межконфессионального диалога. Однако вестись он должен по благословению священноначалия и при полной информационной прозрачности, открытости для церковного народа (обзор его результатов следует публиковать в церковной прессе и на официальных церковных сайтах). Только в таком случае мы избежим пагубных «инициатив», наподобие описанной выше, которая может грозить еще одним церковным расколом не только в Украине, но и в мировом Православии. В ближайших планах Института экуменических исследований (информация опубликована на упомянутом сайте ИЭИ) – проведение в июне 2007 года международной академической конференции «Киевская Церковь, прощение и возрождение». Ответ на вопрос, какие «инициативы» за этим последуют, остается открытым…

————————-

Знаковое событие в мире ойкумены 07.07.05 //http:// www.blagovest-info.ru/index.php?…
Там же.
Там же.
От экуменизма к Святым Отцам //http:// www.portal-credo.ru/site/?…
http: // www.ecumenicalstudies.org.ua/ukr
Имеется в виду Украинская Православная Церковь США, епископ которой Всеволод (Майданский) принимал участие в работе Студийной группы.
Выделено нами – И.Н., Н.Ф.
Там же.
Там же.
Свящ. Михаил Шполянский находится за штатом в УПЦ. Однако в списке членов УХАО он представлен как священник УАПЦ.
Диакон Василий Секачев. Греко-католичество в экуменической перспективе// http://www.pstbi.ccas.ru/institut/book/1997/vacc.htm#2#2
Службы монахов-студитов являются подражанием восточному обряду по уставу Феодора Студита. Введены в греко-католических монастырях митрополитом Андреем Шептицким.
Там же.

Патриарх Алексий считает, что «Основы православной культуры» нельзя подменять преподаванием истории религий
Патриарх Московский и всея Руси Алексий II считает, что школьный предмет по истории мировых религий не способен стать адекватной заменой «Основам православной культуры» (ОПК).
«История религий не даст нравственного стержня человеку. Сейчас, когда попраны нравственные основы жизни, человеку нужно дать ориентиры, дать возможность изучать основы своей культуры», – сказал Патриарх на встрече с преподавателями и студентами Петербургских духовных школ.
При этом Алексий II вновь подчеркнул, что «Основы православной культуры» – это культурологический предмет и что каждый образованный человек должен знать основы культуры своей страны.
Что касается мест компактного проживания представителей других религий, то там следует преподавать основы их религии и культуры, «но если они живут в России, то должны знать и основы культуры нашего общего Отечества», – подчеркнул Патриарх.
«Мы не ставим вопрос о том, чтобы священники шли в школы», – добавил он. По мнению Предстоятеля Церкви, преподавать «Основы православной культуры» должны светские люди.

Алексий II призывает Афон сохранить объединительную роль в мировом православии
Патриарх Московский и всея Руси Алексий II указал на необходимость сохранения Афоном объединительной роли в православном мире.
«Сегодня единство православия серьезно испытывается на прочность, и в этой ситуации Cвятая гора Афон должна оказывать всемерное содействие укреплению единства Церкви Христовой», – сказал Патриарх, открывая в храме Христа Спасителя международную научно-богословскую конференцию «Россия – Афон: тысячелетие духовного единства».
Он отметил, что в силу своей многонациональности Афон традиционно был образом универсальности Церкви, на Афоне подвизались иноки, пришедшие из разных стран и народов: греки, русские, сербы, болгары, румыны, грузины. При этом в самые тяжелые исторические времена и в самых сложных политических обстоятельствах святогорское монашеское братство «являло собой пример всеправославного духовного единства, преодолевающего этнокультурные границы». Он также отметил, что Афон оказал духовное влияние на становление славянских народов и сыграл важную роль в формировании русской монашеской традиции.
«Ныне Афон – столица православного монашества», – сказал Патриарх, добавив, что Святая гора является одним символов православия, «вобрав в себя самое лучшее из аскетического наследия Церкви».

Представитель Московского патриархата призывает Ватикан не навязывать православному миру Константинопольского патриарха как «восточного папу»
Представитель Русской православной церкви при европейских международных организациях епископ Венский и Австрийский Иларион призвал католиков не навязывать православным модель собственного церковного устройства.
«Насколько две экклезиологические модели – католическая (ориентированная на Рим как центр вселенского церковного единства) и православная (не ориентированная на какой-либо единый центр) — совместимы, может показать только полноценный диалог по вопросу о примате между Католической и Православной церквами», – говорится в заявлении владыки. Однако такой диалог возможен только в том случае, если Православной Церкви не будет «искусственно навязываться экклезиологическая модель, в которой патриарх Константинопольский займет место «восточного папы», – подчеркнул епископ.

В Москве официально оформили присутствие Церкви в медицинских учреждениях
Соглашение о сотрудничестве между департаментом здравоохранения Москвы и Московской епархией Русской православной церкви подписано руководителем департамента Андреем Сельцовским и архиепископом Истринским Арсением.
«Это соглашение – некое подведение итогов большой работы, которая была проведена в последнее десятилетие городом и Церковью. Это начало пути по развитию отношений между медициной и Церковью», – сказал А. Сельцовский после подписания соглашения.
В свою очередь архиепископ Арсений отметил, что данный документ официально оформляет присутствие Церкви в медицинских учреждениях Москвы. В соответствии с соглашением упростится организация деятельности сестер православных патронажных служб.
Соглашение также предусматривает развитие сети больниц, поликлиник, женских консультаций, аптек и других учреждений, основанных Русской православной церковью или с ее участием.

На участке автомагистрали, где установлены киоты с православными иконами, резко уменьшилось число аварий
Руководство управления автомагистрали Москва – Нижний Новгород заявило о понижении уровня аварийности в тех местах, где установлены киоты с православными иконами. По статистике, количество аварий на таких участках за год сократилось на 13%, число раненых – на 42%, а погибших – на 67%. Недавно состоялось открытие второго киота на дороге Москва – Нижний Новгород, а в ближайшем будущем будет установлено еще два

Российские ученые убедились в существовании Бога
Существование Бога доказано научными методами, заявил директор Международного института теоретической и прикладной физики, академик РАЕН Анатолий Акимов. «Бог есть, и мы можем наблюдать проявления Его Воли. Это мнение многих ученых, они не просто верят в Создателя, а опираются на некие знания», – сказал он в интервью.
При этом ученый отметил, что и в прошлые века очень многие ученые-физики верили в Бога. Более того, до времен Исаака Ньютона разделения между наукой и религией не существовало, наукой занимались священники, поскольку они были самыми образованными людьми. Сам Ньютон имел богословское образование и часто повторял: «Законы механики я вывожу из законов Божьих».
Когда около 300 лет назад ученые изобрели микроскоп и стали изучать, что происходит внутри клетки, процессы удвоения и деления хромосом вызвали у них ошеломляющую реакцию: «Как такое может быть, если б все это не было предусмотрено Всевышним?!»
«Действительно, – добавил А. Акимов, – если говорить о том, что человек появился на Земле в результате эволюции, то с учетом частоты мутаций и скорости биохимических процессов для создания человека из первичных клеток понадобилось бы времени много больше, чем возраст самой Вселенной».
Кроме того, продолжил он, были выполнены расчеты, показавшие, что количество квантовых элементов в объеме радионаблюдаемой Вселенной не может быть меньше, чем 10155, и она не может не обладать сверхразумом. «Если все это единая система, то, рассматривая ее как компьютер, спросим: а что же не под силу вычислительной системе с таким количеством элементов? Это же неограниченные возможности, больше самого навороченного и современного компьютера в несоизмеримое число раз!» – подчеркнул ученый.
По его мнению, то, что разными философами называлось Всемирным Разумом, Абсолютом, – это и есть сверхмощная система, которая отождествляется у нас с потенциальными возможностями Всевышнего.
«Это, – считает А. Акимов, – не противоречит основным положениям Библии. Там, в частности, говорится, что Бог вездесущ, он присутствует всегда и везде. Мы видим, что это так: Господь обладает неограниченными возможностями воздействия на все, что происходит».
А. Акимов крестился в 55-летнем возрасте. «Вы поверили в Бога?» – спросил его священник, когда он пришел в церковь. «Нет, я просто понял, что его не может не быть!» – ответил ученый.

Заключенных сибирских тюрем будет перевоспитывать христианское телевидение
В исправительных учреждениях ряда регионов Сибирского федерального округа со следующего года появится христианское телевидение.
В течение всего 2006 года аналогичный проект реализовывался на европейской части России и был высоко оценен Главным управлением Федеральной службы исполнения наказаний.
«Люди действительно стали меняться в лучшую сторону, что не могло не заметить руководство учреждений. Думаем, это позволит преодолеть также «зоновскую» культуру, которая так распространена в обществе», – считает председатель комитета глав христианских церквей края Иван Крапивин.
Проект христианского телеканала будет реализовываться в 111 колониях и тюрьмах Сибирского федерального округа.
Тем временем священнослужители Воронежской епархии недавно начали читать курс лекций по «Основам православной культуры» работникам местной службы управления исполнения наказаний.
Критерием при выборе тематики занятия является то, насколько тот или иной вопрос может пригодиться служащим тюремных учреждений в работе. Так, темой первого занятия стало обсуждение проблем нецензурной лексики среди заключенных и самих работников колоний и пронос за решетку наркотиков и водки.

Митрополит Кирилл считает залогом процветания Европы ее возврат к христианским корням
Европе следует вернуться к христианским ценностям, чтобы стать процветающей, считают в Русской Православной Церкви.
«Народ Европы не должен отказываться от христианства и тем самым разрывать связи с источником европейской цивилизации. Если европейцы сохранят общую систему христианских нравственных ценностей, то это может стать реальной основой подлинной интеграции, построения мирной, справедливой и процветающей Европы», – сказал председатель Отдела внешних церковных связей Московского патриархата митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл на церемонии вручения ему Европейской премии культуры. «В то время, когда определенные силы пытаются использовать религию как фактор, провоцирующий межцивилизационные конфликты, мы, христиане, должны настаивать на сохранении в жизни Европы наших общих религиозных ценностей», – добавил владыка.

МИД РФ указывает на необоснованность претензий к России в отношении соблюдения свободы вероисповедания, перечисленных в докладе госдепа США
МИД России считают, что доклад госдепартамента США о соблюдении свободы вероисповедания в мире в части, посвященной России, ошибочен, а высказанные в нем претензии необоснованны.
«Посвященный России раздел очередного ежегодного доклада Госдепартамента США о соблюдении свободы религии в мире традиционно выдержан в негативном ключе», – отметил официальный представитель МИД РФ Михаил Камынин, отвечая на вопрос российских СМИ.
По словам М. Камынина, в докладе госдепа США «вновь повторяется стандартный набор необоснованных претензий, кочующий из доклада в доклад: якобы существующие в России законодательные ограничения на свободу совести, рассуждения о разграничении де факто и де юре «традиционных» и «нетрадиционных» конфессий, упор на надуманные притеснения мусульман, которых население, дескать, по умолчанию записывает в экстремисты и террористы, и т.п».
«Ряд пассажей носят совершенно абсурдный характер – чего стоит хотя бы утверждение о том, что нападение на Нальчик в октябре 2005 года якобы было спровоцировано массовым закрытием мечетей!» – подчеркнул М. Камынин.

В США растет число православных общин
Православная община на американском Юге стремительно растет. Всего в США насчитывается приблизительно 2 млн. православных разных юрисдикций. За последние 30 лет во всех южных штатах, от Виргинии до Нью-Мексико, появились приблизительно 60 православных приходов и миссий. Часто православные общины занимают протестантские храмы, заброшенные прихожанами.

Католицизм

Ватикан рассекретил свои архивы с 1922 по 1939 год
Ватикан открыл доступ к своим архивным документам 1922-1939 годов. В этот период во главе Римско-католической Церкви находился Пий XI.
Ученые смогут изучить бывшие до сих пор секретными документы из Ватиканского архива, а также всю дипломатическую переписку тех лет для прояснения роли Католической Церкви перед Второй мировой войной.
Таким образом, Папа Римский Бенедикт XVI выполнил обещание своего предшественника Иона Павла II, который в 2003 году распорядился досрочно рассекретить все документы, проливающие свет на отношения между Ватиканом и Германией с 1922 по 1939 год.
Уже поступило 60 запросов на просмотр документов. По мнению профессора истории университета Мюнстера Хуберта Вольфа, эти документы помогут также получить новые сведения и о деятельности Папы Пия XII, возглавлявшего Католическую Церковь с 1939 по 1958 год.
В 20-е годы будущий Папа, а тогда еще кардинал Эудженио Пачелли, являлся послом Святого Престола в Германии, в 30-е годы – государственным секретарем в Ватикане. В 1933 году Пачелли от имени Ватикана подписал с пришедшими к власти в Германии нацистами государственный договор, по которому Католической Церкви гарантировались определенные привилегии, а в немецких школах вводилось религиозное воспитание.
Критики обвиняют Пия XII в «молчании о Холокосте», некоторые еврейские организации вообще называют его «Папой Гитлера». Сторонники Пачелли указывают, что Пий XII выступал против гонений на католиков в Германии и оккупированных ею странах Европы, тайно помогал спасать евреев и так часто выражал критику, как это позволяло столь непростое время. Иоанн Павел II собирался его канонизировать.

Католический архиепископ сожалеет о некорректной миссионерской политике Ватикана в России и Восточной Европе в 1990-е годы
Католический архиепископ Милана кардинал Диониджи Теттаманци выразил сожаление в связи с фактами чрезмерной миссионерской активности Римско-католической церкви в России, которые могут носить оскорбительный для Русской православной церкви характер.
«Нам доставляет страдание осознавать, что некоторые западные христиане, в том числе католики, не сумели ни различить и признать несравнимое духовное богатство Святой Руси, ни отнестись с уважением и оценить религиозное и культурное наследие великой православной традиции», – заявил кардинал Д. Теттаманци на встрече с Патриархом Московским и всея Руси Алексием II в Свято-Даниловом монастыре Москвы.
Он отметил, что, начиная с 1990-х годов, в Восточной Европе наблюдалось умножение религиозной и миссионерской деятельности по частной инициативе различных лиц с Запада.
Однако данная инициатива, по мнению представителя Ватикана, «не всегда выглядит корректно с экуменической точки зрения».
«Наоборот, иногда они могут оказываться оскорбительными для вашей Церкви, у которой исторически был и продолжает существовать дар возвещать Евангелие на этой земле и миссия свидетельства в ней», – заявил Д.Теттаманци, обращаясь к Предстоятелю Русской Православной Церкви.

Итальянцы-католики плакали после просмотра на Венецианском фестивале российского фильма о православном монастыре
Фильм «Остров» режиссера Павла Лунгина, повествующий о православном монастыре, вызвал горячий отклик у итальянских зрителей на Венецианском фестивале. Как рассказал актер Виктор Сухоруков, сыгравший роль настоятеля обители, итальянцы-католики плакали и по окончании сеанса долго не отпускали Петра Мамонова, который исполнил роль главного героя. А одна дама встала перед ним на колени. «Остров» закрывал кинофестиваль в Венеции, чего не удостаивался еще ни один российский фильм.

В Ватикане для посетителей откроется «царство мертвых»
Обнаруженный в 2003 году на территории Ватикана обширный языческий некрополь в пятницу, 13 октября, откроет свои двери для посетителей.
Попасть в «царство мертвых» сможет любой желающий всего за пять евро. Древнеримское кладбище включено в состав Ватиканских музеев, к празднованию 500-летия которых приурочено открытие некрополя.
Здесь представлена история посмертных ритуалов рубежа нашей эры: от богатых семейных склепов-мавзолеев, украшенных мозаикой, до скромных могил, где найдены лишь урны с прахом умерших, сообщает во вторник телеканал «Евроньюс».
«Он очень хорошо сохранился, несмотря на свой возраст в две тысячи лет, – сказал директор музеев Ватикана Франческо Буранелли. – Это очень важное открытие, так как позволяет нам увидеть полный срез уклада римского общества в имперскую эпоху: богатых, бедных, освобожденных рабов, просто рабов».
Некрополь был обнаружен случайно во время строительных работ. На его месте хотели построить новую автостоянку. Однако археологам удалось добиться сохранения кладбища.

В католические храмы вернется латинская месса
В ближайшее время папа Римский Бенедикт XVI подпишет особый указ о возобновлении служения мессы на латинском языке. Папа-консерватор давно выражал желание вернуться к древней латинской мессе, устав совершения которой был введен в богослужебную практику Католической церкви Тридентским собором (1545-1563). Кроме использования латинского языка и произнесения некоторых слов на древнегреческом и еврейском языках, месса отличается еще и тем, что совершающий ее священнослужитель, как и в Православной церкви, обращен лицом к алтарю, а не к народу.
Обязательность мессы на латыни была отменена II Ватиканским собором (1962-1965), когда Католическая церковь разрешила служить мессы на национальных языках в надежде удержать и умножить количество верующих. Однако такие реформы не привели к желаемым результатам. Более того, в Католической церкви возник т.н. «лефевристский» раскол, инициированный архиепископом Марселем Лефевром, не согласившимся с богослужебной и другими реформами Ватиканского собора и отлученным за это от Церкви в 1988 году.
Католическое духовенство и верующие с симпатией относятся к восстановлению этой мессы, указывая на ее однообразие, а также на то, что в ее чинопоследовании все движения и жесты четко регламентированы, так что не остается места для «импровизации». В настоящее время в Католической церкви полностью на латинском языке богослужения совершают только монахи бенедиктинского ордена.

Исполнилось 500 лет со дня закладки собора Св. Петра в Ватикане
12 октября исполнилось 500 лет со дня закладки собора Святого Петра в Ватикане. Сначала на месте, где сейчас стоит собор, был цирк, на арене которого во времена Нерона казнили христиан, предавая их мученической смерти. Сюда же, в 67 году, после судилища привели и апостола Петра. Согласно преданию, подойдя к кресту, апостол Петр попросил, чтобы казнь его не была похожа на казнь Христа. Именно поэтому его распяли головой вниз.
Тогдашний Римский епископ святой Климент вместе с учениками Петра сняли тело мученика с креста и похоронили в расположенном неподалеку гроте. Более, чем через два столетия, в 326 году, в память о казненном апостоле император Константин повелел поставить здесь базилику. Примечательно, что император собственноручно насыпал в основание храма двенадцать корзин грунта – по числу апостолов.
А почти через двенадцать веков, 12 октября 1506 года, по указанию Папы Римского Юлия Второго на месте древней христианской базилики был заложен первый камень нового собора святого Петра. Создать этот храм понтифик поручил знаменитому архитектору Браманте.
Строился собор Святого Петра 120 лет. И, конечно, одной человеческой жизни на это не хватило. После смерти Браманте его дело продолжил Рафаэль, потом Микеланджело, который создал уникальный, самый большой в мире купол. Собор был закончен и освящен 18 ноября 1626 года, в 1300-летний юбилей древней базилики, на месте которой он стоит, и стал главным католическим храмом мира.

Протестантизм

Духовенству Англиканской церкви предложено не упоминать Бога в мужском роде, чтобы не «провоцировать насилие» в семье
В Англиканской церкви заявили, что церемония венчания может спровоцировать насилие в семье новобрачных, и выступили за реформирование своего учения.
Англиканская церковь выпустила документ под названием «Ответ на насилие в семьях». В документе, поддержанном архиепископом Кентерберийским Роуэном Уильямсом, утверждается, что брак, точнее, сама церемония венчания, может спровоцировать домашнее насилие.
В этой связи священникам предлагается внести «радикальные изменения» в учение Церкви, в частности, отказаться от употребления любых местоимений мужского рода по отношению к Богу, поскольку, по мнению иерархов, они подчеркивают превосходство мужчины над женщиной. Это, в свою очередь, потребует переписывания огромного числа гимнов и молитв. Рекомендации уже раскритикованы учеными и теологами. По их словам, документ совершенно игнорирует данные исследований, согласно которым брак снижает риск домашнего насилия, но никак не увеличивает его.
«Даже поверхностный взгляд на имеющиеся данные показывает, что случаи насилия куда более часты в неполных семьях или у пар, живущих вне брака, из-за дефицита чувства уверенности и безопасности», – заявила социолог Патрисия Морган.

У лютеран Эстонии появилась женщина-духовник
Архиепископ Эстонской евангелическо-лютеранской церкви Андрес Пыдер благословил на должность нового духовника прихода Пеэтри в поселке Тарвасту Вильяндиского уезда дьякона Анну-Лийзу Вахер.
26-летняя Вахер закончила в прошлом году теологический факультет Тартуского университета, а в этом году – пасторский семинар Теологического института. Последние три года параллельно учебе Вахер работала в Яаниском приходе Тарту, выполняя в качестве практиканта всю необходимую работу: читала проповеди, крестила детей, случалось, и отправлять в последний путь.

Ислам

Власти Ирака разработали план примирения шиитов и суннитов
Премьер-министр Ирака Нури Малики представил новый план улучшения отношений между религиозными общинами страны.
Среди предлагаемых мер – создание местных комитетов из представителей враждующих общин суннитов и шиитов, которые должны будут сдерживать боевиков с обеих сторон. Аналогичный центральный орган будет находиться в Багдаде. Данный план стал итогом встречи премьера с ведущими политиками суннитской и шиитской общин Ирака.
Шииты и сунниты обвиняли друг друга в раскручивании спирали насилия в Багдаде. Шииты не скрывают своих подозрений в политической поддержке боевиков со стороны суннитских политиков. Те в свою очередь обвиняют шиитов из правительства в покровительстве боевикам-шиитам.

В замке британской королевы организовали комнату для мусульман
Королева Великобритании Елизавета II приказала выделить комнату в Виндзорском замке для мусульман на период рамадана.
Такое решение было принято в ответ на просьбу 19-летней студентки Нагины Чаудри, подрабатывающей в магазине замка.
«Если она захочет использовать эту комнату для молитв во время рамадана, то пожалуйста. Мы предоставляем равные возможности и делаем все возможное, чтобы удовлетворить просьбы наших сотрудников», – заявила официальный представитель Букингемского дворца, где существует аналогичная комната для последователей ислама.
«Потрясающе чувствовать себя первой мусульманкой, у которой есть возможность совершать намаз в Виндзорском замке. Королева возглавляет Церковь Англии, поэтому прекрасно осознавать, что она уважает и представителей другой веры», – заявила в свою очередь Н. Чаудри в интервью британской газете «Дейли мейл».

Комитет по делам религий Узбекистана не согласен с критикой госдепа США
В Узбекистане назвали безосновательными обвинения в адрес Ташкента, содержащиеся в докладе госдепартамента США о ситуации с соблюдением свободы вероисповедания.
»Обвинения, направленные в адрес Узбекистана в докладе о соблюдении свободы религии в мире, опубликованном государственным департаментом США, абсолютно безосновательные», – заявил журналистам пресс-секретарь комитета по делам религий при кабинете министров республики Азиз Абидов. А.Абидов отметил, что «в содержании этого объемного документа имеют место множество тенденциозных доводов и натянутых фактов». При этом безосновательными он назвал выводы о том, что якобы в Узбекистане ограничивается шиитское исламское образование, при котором не разрешается вести преподавательскую деятельность шиитским имамам.
«В республике не существует разграничения между мусульманами-суннитами и шиитами. И сунниты, и шииты одинаково свободно имеют право совершать культовые обряды согласно своим религиозным канонам», – сказал А. Абидов.

В Германии сняли с репертуара оперу Моцарта из опасений гневной реакции со стороны мусульман
Руководство театр «Дойче опер» в Германии решило отменить постановку по мотивам героической оперы Моцарта «Идоменео», опасаясь возмущений со стороны мусульман. Одним из персонажей постановки является пророк Мухаммед. Как заявила режиссер Кирстен Хармс, сотрудники службы безопасности предупредили ее о проблемах, которые могут возникнуть в случае новой постановки, и о том, что отменить ее было бы лучшим решением и для самих актеров, и для зрителей. Решение режиссера поддержал глава Исламского совета страны Али Кизилкая, отметив, что изображение Мохаммеда в опере способно оскорбить чувства мусульман. «Тем не менее я, разумеется, считаю ужасным то, что кому-то приходится чего-то бояться. Это не путь к началу диалога», – сказал он в интервью берлинской радиостанции «Мултикулти».

16.09.2006. ДОНЕЦК. Православные граждане не дали нардепу-бютовцу строить увеселительное заведение возле Святогорской Свято-Успенской Лавры
В городе Святогорске опечатано здание бывшей хлебной лавки, находящейся рядом с территорией Святогорской Свято-Успенской Лавры. Об этом рассказал лидер Союза православных граждан Украины Валерий Кауров.
По его словам, 15 сентября «прибыли судебные исполнители вместе с прокуратурой и милицией. Под их контролем были вынесены строительные инструменты. В данный момент проходит процедура по опечатыванию здания». Пикет будет стоять до18 сентября. «А потом будем заниматься только судебным вопросом», – добавил В. Кауров. Одним из предметов судебного рассмотрения станет возврат конфликтного здания Лавре.
По словам лидера СПГУ, пикетирование здания проходило круглосуточно. Стояли две жилые палатки, люди ночевали возле здания, днем совершая крестные ходы, молитвы и не допуская рабочих на территорию стройки. «Мы своего добились», – подытожил В. Кауров. Он также уточнил, что народный депутат, член фракции БЮТ Валентин Зубов, которому по документам принадлежит бывшая хлебная лавка, так ни разу и не появился на стройке за все время проведения акций протеста.
Напомним, что, как утверждает лидер СПГУ В. Кауров, В. Зубов начал самовольную реконструкцию корпуса №4 Лавры (бывшая хлебная лавка), расположенного непосредственно у входа в нее. При строительстве он захватил часть лаврских земель. Народный избранник намеревается открыть там свою приемную, кафе быстрого питания и увеселительное заведение.
«Комитет избирателей Донбасса»

22.09.2006. КИЕВ. «Грани плюс»: «ПриХватизация в Святогорье»
Летом активизировались по Украине конфликты, которые внешне кажутся происходящими на религиозной почве. Например, верующие протестуют в Чернигове у православного Екатерининского собора, в Одессе — около библиотеки Аграрного университета (до советской власти — храм Святого апостола Андрея Первозванного), в Крыму — возле Бахчисарайского Свято-Успенского монастыря. Одно из таких противостояний ныне происходит в Святогорье, где верующие митингуют у здания бывшей монастырской лавки. Первое, что бросается в глаза у входа в Свято-Успенскую Святогорскую Лавру, — многочисленные деревянные щиты с плакатами. У здания, обрамленного строительными лесами, идет непрерывный сбор подписей. Все обращения взывают к народному депутату из фракции БЮТ Валентину Зубову: «Верните монастырю незаконно присвоенную землю!», «Святая Лавра — не место для зарабатывания денег!», «Зачем нардепу приемная на Святой земле?»…
В дверях домика, помеченного нардепом как его приемная, маячат камуфляжные люди из киевского охранного агентства. На ограде — план реконструкции офиса туристической фирмы «Гранд-Тур», которой управляет Анастасия Зубова, дочь депутата. Из плана следует, что после реконструкции в двух этажах здания разместятся офис турфирмы, магазин «Сувениры», пункт быстрого питания и музей истории религии Юго-востока Украины.
Воплощение идеи семейства Зубовых присоседиться к Святогорской Лавре и на ее фоне вершить турбизнес вызвало активное противодействие священнослужителей, прихожан, донецких и святогорских властей. В Святогорске уже собрано около тринадцати тысяч подписей под требованием остановить строительство.
Дом, в котором обосновалось семейство Зубовых, проявляя заботу о его переустройстве, некогда был монашеской хлебной лавкой, построенной на территории Успенского монастыря еще в 1910 году. При советской власти Святогорск переименовали в Славяногорск, а монастырь отняли под санаторий. Бывшая монашеская лавка стала «корпусом № 40». С 1980 года корпус значился в охраняемой зоне Славяногорского историко-архитектурного заповедника. Турфирма «Гранд-тур» в качестве распорядителя этого здания фигурирует с 2003 года, когда облсовпроф сдал ей в аренду «40-й корпус». При этом всю остальную санаторную недвижимость передали на баланс Государственного историко-архитектурного заповедника (который к тому времени уже приравнивался к памятникам национального значения). Получалось, что здание бывшей монашеской лавки, находившееся в пределах заповедника и, по логике вещей, также заслуживающее охраны как памятник архитектуры, заповеднику как бы и не принадлежит. О странных обстоятельствах, при которых владельцем здания стал нардеп, говорит наместник Свято-Успенской Святогорской Лавры епископ Святогорский Арсений (Яковенко) в своем обращении, направленном Президенту: «Документ, который послужил основанием для продажи, а именно подложное письмо от «представителя Киевской митрополии»… от 26.11.2003 № 28, содержавшее в себе прошение о продаже корпуса № 40 турфирме «Гранд-тур», фальсифицирован и компрометирует священноначалие Церкви. Святогорская Лавра располагает документом, свидетельствующим о том, что от Киевской митрополии подобных писем никогда не исходило. Таким образом, через фиктивную продажу здания… подставной турфирме, используя фальсифицированные документы, народный депутат Зубов В. С. стал хозяином земельного участка общей площадью 0,0371 га под строением и самого строения корпуса № 40».
Между тем в это дело включилась и Юлия Тимошенко. БЮТ распространил заявление, что «сегодня осуществляется откровенное преследование депутатов БЮТ, их родных и близких. После волны грубых нападений, физического насилия и убийств наших коллег в местных советах сегодня разворачивается жестокий прессинг и запугивание народных депутатов парламента. О циничности и аморальности криминалитета, который, чувствуя безнаказанность и беспомощность правоохранительных органов, не гнушается никакими средствами антизаконного влияния, свидетельствует то, что объектами террора избраны дети народных депутатов». Так, согласно заявлению БЮТ, «осуществляется целый комплекс антизаконных заказных действий, целью которых является разрушение предпринимательской деятельности дочери Валентина Зубова, проведение силовых акций вплоть до незаконного ареста офиса фирмы». Блок Юлии Тимошенко требует вмешательства Генеральной прокуратуры Украины. Фракция обращается к Президенту Украины с требованием немедленно уволить губернатора Донецкой области Владимира Логвиненко.
То есть в «гонителей» своей семьи Зубов зачислил не только наместника Свято-Успенской Святогорской Лавры, но и донецкие власти. Председатель же Донецкого областного совета Анатолий Близнюк заявил: «Народный депутат Зубов выкупил помещение на территории Свято-Успенской Лавры, когда она еще не была Лаврой… в то время люди, кто по копейке, кто по гривне, кто по миллиону жертвовали на восстановление Лавры. Мы тогда всем миром, всей Донецкой областью при поддержке Харьковской и Луганской областей подняли из руин это святое место. И вот в это время Зубов требовал баснословные деньги, чтобы у него выкупили это здание. А сейчас он на этом святом месте противозаконно ведет строительство».
Конфликт нардепа с Лаврой и местными властями, тлевший до поры, вспыхнул с новой силой, когда Зубов решил строить в здании второй этаж. Реакция святогорских и донецких властей была однозначна: последовали распоряжения остановить строительство. Во-первых, искажался первоначальный архитектурный вид здания 1910 года. С таким же успехом можно было бы построить пятизвездочный отель-небоскреб между Лаврой и Донцом… Во-вторых, происходит присвоение дополнительных площадей, понадобившихся для достройки-перестройки: застройщиком установлены металлические конструкции на территории, не принадлежащей ему. Таким образом, нардеп прихватил у Лавры еще сколько-то квадратных метров.
Ответ Зубова — люди в камуфляже, лихорадочное возобновление строительных работ, плюс бютовская поддержка в информационном пространстве.
Глеб Годунов, Святогорск

«Грани плюс» обратились за комментариями к народному депутату В.С. Зубову.
— Вы видели плакаты митингующих в Святогорье?
— Да. Они — грубые, оскорбляющие мою честь и достоинство.
— Что бы сказали по сути их требований?
— Претензии митингующих не имеют под собой никаких законных оснований. Здание приобретено турфирмой «Гранд-Тур», то есть моей дочерью, в 2002 или 2003 году у санатория в соответствии с решением донецкого облсовпрофа согласно действующему законодательству. И только в 2004 году начались серьезные «наезды» на дочь со стороны Лавры с требованием отдать (подчеркиваю — не продать, а отдать!) это помещение. Она отказалась, и я тоже считаю, что отдавать не надо. Дом находится не на территории Лавры, а у ее входа — на земле, контролируемой горсоветом. То, что в СМИ это порой преподносится как захват, не соответствует действительности.
— Ваши оппоненты утверждают, что застройщики изменили архитектурный облик бывшей монастырской хлебной лавки?
— Здесь я согласен. Здание в 2003 году имело жалкий вид. Это была развалюха, которая ранее принадлежала санаторию и обезображивала вид Лавры. Сегодня уже фактически проведена реконструкция здания, оно значительно укреплено, построен еще и второй этаж — в соответствии с эскизным проектом, который рассматривался главным архитектором Славянска, настоятелем Лавры и мною на совместном совещании.
— Выходит, архимандрит Арсений тоже одобрил реконструкцию?
— Да, да. Проект полностью одобрен и согласован — можете обратиться к главному архитектору Славянска г-ну Кияшко, он подтвердит. Первоначальный проект был не воспринят настоятелем Лавры, поэтому мы скорректировали его, согласовали в Государственной службе охраны культурных памятников Украины. Получили одобрение и на проект, и на второй этаж. И только после разрешения всех соответствующих инстанций, включая городской совет, начали реконструкцию.
— Тогда в чем же проблема?
— Проблема состоит в том, что там есть вопросы политического плана. Донецкая обладминистрация передала Лавре государственного, коммунального имущества на сумму свыше 32 млн. гривен. А Лавра взяла на себя обязательства работать на президентскую избирательную кампанию Виктора Януковича в соответствующем плане.
После проигрыша Януковича, — и особенно, когда премьером стала Юлия Тимошенко, — «наезды» на «Гранд-Тур» прекратились. Но они возобновились весной этого года, когда Партия регионов победила на парламентских выборах. Те государственные органы, которые год назад давали разрешение на строительство, реконструкцию и все прочее, в июле-августе сего года отменили все свои прошлогодние решения.
Не нужно быть аналитиком, чтобы понять: это — не случайно.
— Среди митингующих звучат обвинения, дескать, люди идут в Святогорье молиться, а ваша дочь встречает их кабаком и борделем.
— Это полный абсурд. Даже если бы дочь хотела открыть нечто подобное, я бы никогда ей не позволил. Рядом со зданием висит большой планшет, на котором обозначена перспектива развития этого здания. Там написано: на первом этаже будет находиться офис фирмы «Гранд-тур», магазин сувениров и пункт быстрого питания. На втором этаже — музей истории религии Юго-востока Украины. А такие лживые обвинения — попытка усилить психологическое давление на меня.
Я передал материалы в Генпрокуратуру и СБУ. Мною как народным депутатом поставлена задача перед ними: разобраться в ситуации. Терпеть ложь и клевету я не намерен.
Игорь Петренко, «Грани плюс», 22.09.2006

29.09.2006. ДОНЕЦК. Сегодня на рассвете нардеп Зубов напал на Святогорскую Лавру
Еще 28 сентября активисты местного Союза православных граждан Украины сообщили, что возле замороженной стройки началось какое-то подозрительное движение: под усиленной охраной появились рабочие, которые завезли инструменты, строительные леса и начали их установку. Охрана вела себя вызывающе, нагло курила на территории Лавры и грубо отвечала на вопросы верующих. Стало ясно, что зарвавшийся нардеп идет на явную провокацию и что-то готовит. Поэтому было принято решение снова выставлять пикет и палатки с дежурными, немедленно направить в Лавру активистов из Макеевки, Донецка, Славянска и других городов Донбасса. Как известно, ранее, в связи с тем, что на стройку прибыли судебные исполнители и она была официально остановлена, пикетирование православными прекратилось и активисты СПГУ разъехались по домам. Однако не прошло и недели, как Зубов зашевелился и снова решил начать строительные работы, грубо нарушая судебное предписание.
Ранним утром 29 сентября к стройке прибыл лично Зубов, который под охраной полутора десятка людей, одетых в форму охранной фирмы «Легион», применяя физические меры воздействия к православным, грубо отталкивая их от блокированного входа, провел на стройку своих рабочих и дал приказ начать строительные работы. На замечания верующих он отвечал бранью, при этом в их присутствии нецензурно оскорбил игумена Феофана. Только после того, когда активистка Галина публично и громко постыдила его как народного избранника, он уехал на своей машине из Лавры, предварительно нагрубив и ей.
Все это произошло во время визита Предстоятеля Украинской Православной Церкви Блаженнейшего Митрополита Владимира в Донецкую епархию.
На вопрос портала «Единое Отечество» лидер СПГУ Валерий Кауров так охарактеризовал данные события: «Я уверен, что это тщательно продуманная провокация и против нашего Предстоятеля, и против премьер-министра В. Януковича, пребывающего в Донецке, с целью подвигнуть их на какие-то ответные действия, а потом вопить на всю Украину о политических преследованиях. Зубов учел, что в эти дни многие верующие Донбасса будут в Донецке пребывать в молитве со своим Предстоятелем, а в Лавре будет меньше посетителей, и ему удастся без особого сопротивления проникнуть на стройку. Но зачем? Ведь понятно, что через несколько дней прибудут в Лавру наши активисты со всех уголков Украины, мы снова вынуждены будем взять на себя функции судебных исполнителей и заблокировать стройку, изгнать его рабочих, восстановить законность. Строительные работы проводиться не будут, никто из нас не позволит Зубову нарушать Закон, даже если он и нардеп! Мы восстановим справедливость и разберемся с этим воинствующим безбожником Зубовым. Он ответит за свое самоуправство и оскорбления».
«Единое отечество»

03.10.2006. ДОНЕЦК. Православные пикетировали незаконное строительство на территории Святогорской Свято-Успенской Лавры
2 октября более сотни активистов Союза православных граждан Украины при поддержке харьковских казаков пикетировали Святогорскую Свято-Успенскую Лавру. Они требовали остановить стройку, которую незаконно ведет там народный депутат Зубов, и не допустить, чтобы на месте бывшей хлебной лавки появилось кафе. Верующие даже собирались штурмом взять стройплощадку и разобрать строительные леса. Но милиция этого не допустила. Судьбу строительства сегодня-завтра будет решать суд города Славянска.

03.10.2006. ДОНЕЦК. Очередное судебное заседание по иску против народного депутата Зубова вновь перенесено
Сегодняшнее судебное заседание в Святогорске закончилось очередным переносом рассмотрения дела. На этот раз в суд поступила телеграмма от депутата Зубова о том, что он не может принять участие в заседании в связи с болезнью. В связи с тем, что телеграмма – это официальный документ, суд принял ее во внимание. Следующее заседание назначено на 23 октября.
Союз православных граждан Украины провел в Святогорске очередной митинг, на котором Валерий Кауров призвал православных к бдительности. В Святогороской Лавре выставлен постоянный пикет возле стройки. Активисты СПГУ будут находиться здесь постоянно до завершения судебного процесса, вне зависимости от того, ведутся строительные работы или нет. В настоящее время здесь осталась большая группа одесситов, а также православные из Донецка, Луганска, Харькова и других городов. Таким образом Союз православных граждан Украины намерен пресечь возможные провокации депутата-бютовца Зубова.
Otechestvo.org.ua

04.10.2006. ДОНЕЦК. Народный избранник обманывает суд
Как уже сообщалось, 3 октября было перенесено очередное заседание Славянского межрайонного суда (Донецкая область) по иску Святогорской Свято-Успенской Лавры к народному депутату от фракции БЮТ Валентину Зубову. Мотив: неявка ответчика в связи с его болезнью. 2 октября в 10:45 в адрес судьи Славянского межрайонного суда Руденко Л.М. была направлена правительственная телеграмма за подписью народного депутата Валентина Зубова: г-н Зубов уведомляет, что не сможет принять участие в судебном заседании 3 октября в связи со своей болезнью и просит суд перенести слушания на 23 октября. При этом Зубов обязуется позже предоставить все документы, свидетельствующие о его болезненном состоянии.
Буквально через 20 минут из Киева отправляется вторая правительственная телеграмма от нардепа, адресованная уже его адвокату. Кроме дублирования предыдущей информации, Зубов просит адвоката ходатайствовать перед судом о переносе слушаний. Заседание, естественно, перенесли. Нельзя ведь настаивать на присутствии больного ответчика…
Но вот заходим на сайт Верховной Рады Украины. И что мы видим? Оказывается, Зубов и 3, и 4 октября принимал участие в работе парламента.
«УРА-Информ. Донбасс»

10.10.2006. КИЕВ. Глава Союза православных граждан Валерий Кауров заявляет о необходимости лишения депутатского мандата Валентина Зубова за разжигание межнациональной и межконфессиальной розни
На пресс-конференции в УНИАН Валерий Кауров в очередной раз обвинил Валентина Зубова в незаконном захвате помещения на территории Святогорской Лавры. По данным В. Каурова, депутат намерен строить здесь свою приемную и ресторан.
Глава Союза православных граждан Украины утверждает, что уже имеется решение суда, которое запрещает бютовцу вести строительство, тем не менее оно не прекращается. Поэтому на имя спикера парламента Александра Мороза направлено письмо с просьбой лишить депутата Зубова мандата. Под обращением, по словам Каурова, поставили свои подписи 30 тысяч православных. Лидеру блока – Юлии Тимошенко – направлено отдельное обращение с требованием провести срочное заседание и рассмотреть вопрос о лишении Зубова мандата.
«Депутат Зубов разжигает межнациональную и межконфессиальную войну. Если это позиция не только Зубова, но и Тимошенко, то избиратели это должны знать», – считает Кауров.
Vlasti.net

Академик Сергей Крымский: «Невозможно жить под пустыми небесами»

– Сергей Борисович, как Вы оцениваете перспективы взаимоотношения научной элиты и Церкви на данном историческом этапе?
– Сейчас в Украине происходит некий парадоксальный процесс. C одной стороны, бурно и широко нарастает число верующих людей. Поразительно, что это происходит в среде интеллигенции. Этот процесс я называю парадоксальным, потому что много представителей научной и творческой интеллигенции действительно веруют, хорошо знают Священное Писание, интересуются богословскими вопросами, но при этом не ходят в Церковь. Активное принятие христианских ценностей сегодня возрождается, и мы чувствуем социальную потребность в активизации роли христианских ценностей. Вполне закономерным на фоне этого является внедрение этих ценностей в школьную программу, потому как у детей тоже наблюдается интерес к вопросам веры. С другой стороны, существует некое недоверие к Церкви, которая большинством интеллигенции рассматривается как партийная организация, в смысле земной организации с четкой структурой, иерархией, доктриной. «Партийная организация» – это не очень хорошее выражение относительно Церкви, однако подчеркну, что я характеризую те опасения интеллигенции, которые связаны с церковным вопросом. Как решить этот вопрос? Я очень высоко оцениваю роль Православия в мире. Однако в современном обществе склонны к мнению, что необходимы какие-то шаги, учитывающие это недоверие бывших советских людей к любой организации. Один из моих друзей, композитор с мировым именем, имя которого я не хочу называть без его согласия, добровольно несколько лет назад принял крещение, согласился соблюдать церковные предписания, но сказал священнику, что в Церковь ходить не будет. Нужно помочь таким людям преодолеть это внутреннее табу. Нельзя санкционировать деление на веру и на Церковь, ведь в Церкви присутствует мистическое начало. Вера и Церковь – это два неразделимых понятия!

– В адрес Церкви часто звучат обвинения в архаичности, консерватизме…
– Я лично с уважением отношусь к консерватизму. В нем есть нравственное великое начало, забота о передачи традиций, о сохранении канона, что очень важно. В нашем быстротекущем и меняющемся мире должно быть что-то постоянное, константное. Вначале я думал, что массовое принятие христианства в начале 90-х – это мода. Теперь я понимаю, что это не так. Мы живем в мире, который требует веры. Во-первых, вся научная картина мира сейчас во власти относительности. Понимание реальности, человека, даже статистика в современном научном мире относительны. Но моряк не может ориентироваться в бурном море по падающим звездам. Необходимо что-то неподвижное, абсолютное, необходимо признать что-то за центр, относительно которого мы сможем мерить свою экзистенцию, свое бытие, отношение к миру. Хотел бы привести слова Марии Кузьминой-Караваевой, русской православной девушки, которой Блок посвящал свои стихи. Она эмигрировала в Париж, двое ее сынов погибли в борьбе с немцами, она сама принимала участие в сопротивлении, оказалась в концлагере и добровольно вместо молодой женщины пошла в крематорий. Она говорила, что есть два способа жизни. Первый – ходить по твердой земле. Это можно предвидеть, спрогнозировать, рассчитать. Второй способ – ходить по воде, что не возможно ни спрогнозировать, ни рассчитать. Здесь превалирует исключительно вера. Одно мгновение неверия – и в один момент идешь ко дну.

– Весь свой потенциал люди науки, искусства направляют, по сути, на раскрытие тайн мироздания, сотворенного Богом…
– Российский писатель Фазиль Искандер на встрече с широкой аудиторией, отвечая на вопрос, верит ли он в Бога, ответил: «Я писатель и потому знаю те силы, которые призываю своим творчеством». Это доказанный факт, что на высших регистрах творческого процесса любой автор становится исполнителем им же вызванных сил. Божественных сил.

– Как проходит процесс воцерковления современной науки?
– Сегодня протекают многогранные процессы в современном обществе, науке, искусстве. Среди ученых, на многочисленных научных конференциях идут прямые обращения к христианству, к Богу. Причем возникает весьма интересное явление, которое ни католицизм, ни протестантизм не понимает. Возрождается снова религиозная философия. По этому поводу мне приходилось говорить с французами, и они удивлялись: «Мы не понимаем, что такое религиозная философия. Это, наверное, загадочная русская душа!» Они четко отличают богословие от философии. Я как философ утверждаю, что взаимодействие религиозной мысли и философии, лучшими проявлениями которого были труды отца Сергия Булгакова, Лосского, Соловьева и других православных мыслителей, приносит плоды, показывает конкретные творческие результаты, которые невозможно получить при оперировании сугубо научными фактами. Возьмем, к примеру, проблему человека. Что нам говорит научная философия? Человек – общественное существо, производящее орудие производства, владеющее языком и сознанием. При этом мы видим, что общественные элементы, труд, мышление есть и у животных. Научное определение не дает существенного определения человека, а только характеризует некоторые присущие ему свойства. С христианской позиции, человек обладает стыдом, способностью оценить самого себя, владеет сочувствием, т.е. способностью поставить себя в положение другого человека, располагает свободой. Человек абсолютно свободен распорядиться своей природой. Он может ее уподобить Божеству, достичь подобия Божия, при условии доброй воли к этому, или, наоборот, отдалиться от всего доброго и светлого. Только в его воле находится вопрос, оставаться ему образом Божиим или нет. Такое понимание свободы дает только христианство. Своим студентам я оставляю право выбора тех или иных доктрин и обязательно представляю все позиции той или иной проблематики.

– Современный человек пытается осмыслить веру логическим путем, но еще в III веке Тертуллиан сказал: «Верую, потому что абсурдно». Как это высказывание согласовать с веком научных открытий, с логикой современного человека?
– В вере происходит некая переоценка логики, я сам по профессии логик, поэтому могу говорить об этом компетентно. Сейчас мы понимаем ограниченность логики, притом что она основана на произвольных началах. Например, в логике есть закон, что изо лжи следует все, что угодно, в том числе истина. Я могу построить совершенно логическое заключение из абсолютно ложных положений: все камни съедобные, хлеб – камень, следовательно, хлеб съедобный. Как мы видим, логика, хотя и важная вещь, но не очень надежная. Поэтому ее нужно сочетать с чувством. Лев Толстой парадоксально определял духовность: «Духовность – это жить чужим разумом и своими чувствами». Ошибки чувств более страшны и менее преодолимы, чем ошибки разума. Поэтому богословие глубокого чувства, которое предполагает православие, качественно выделяет православную богословскую мысль из всех остальных религиозных доктрин.
У нас часто не учитывают, что христианство не ставит окончательных рубежей. Ему присуща своя логика, надмирная и надвременная. Вавилонскому столпотворению, например, противостоит чудо Пятидесятницы, вместо первого Ветхого Адама в мир приходит Новый Адам – Христос. Изгнание из рая прародителей в мир-лабиринт, лишенный в человеческом сознании Бога, – это на самом деле проблема софийности. Если бы не было софийности, то после изгнания произошел бы онтологический спуск не в локальном плане, как это случилось, а в универсальном. Идея Софии, Премудрости Божией, Его промысла о человеке есть введение надежды в этот трагический мир. В этом плане православие стоит гораздо выше и католицизма, и протестантизма. В концепции софийности православное богословие становится богословием сердца, а не чисто рассудочным рассуждением или доказательством формальной логикой существования Бога, как в католицизме. Уже наличие икон Рублева свидетельствует, что Бог есть, и никаких логических доказательств здесь не требуется.

– В своем творчестве, научных трудах Вы много внимания уделяете православной иконе…
– Говоря об иконе, я сразу хотел бы отметить, что нужно отличать настоящую икону, которая была до XVII века, в которой таится исконный православный дух, сохраненный исключительно в УПЦ Московского патриархата, от иконы более позднего времени. Украинское барокко, увы, утратило истинное предназначение иконы как образа Божьего. А ведь икона – это, предваряющая смерть, встреча с Богом. Не мы смотрим на икону, а икона смотрит на нас. Та эманация, которая действует через образ, исходит из исконных глубин нашего собственного бытия. Икона – это пространство встречи. В ней все символично, имеет особое метафизическое значение, все является знаком касания к Абсолюту. Это не идол, а прикосновение к божественному прототипу. То мистическое начало, которое несет в себе Церковь, очень важно, и нам нельзя от него отгораживаться.

– Сегодня мир захлестнули многочисленные проблемы. Главная их причина – конфликт человека с природой, с миром, с самим собой. Какой Вы видите выход из этой ситуации?
– Еще Гегель писал, что дьявол не обманул Адама и Еву, когда сказал, что они будут как боги. Они действительно стали как боги, т.е. имитацией божественного. Человек постоянно примеряет на себя роль Бога, и современная наука подошла к этой черте. Сейчас мы уже подошли к анализу информационных основ сознания, мышления, т.е. к основам духа. Мы подошли к природе эволюции биологических видов, можем искусственно управлять эволюцией, начинаем подходить к тому рубежу, под которым и есть человечество. Но вся проблема в том, что человек представляет себя богом, не обладая при этом человеческими качествами. Эйнштейн сказал, что современный адепт научного прогресса напоминает дикаря, который в руках держит топор. Своеобразный палеолит души при мощном техногенном развитии.

– Характерной для современного общества является попытка заменить религию абстрактными понятиями «мораль» и «гуманность», а все значение Церкви сводится к десяти заповедям…
– Те, которые думает, что моральность человека может ограничиться десятью заповедями, глубоко ошибаются. Для истинной моральности необходима симфония с Богом. В свое время Шекспир писал, что мораль может нагородить горы трупов. Мораль в истории человечества поднимала вопросы чести, достоинства, но никому еще не вернула отрубленную руку. Мораль требует высшей инстанции, это проблема, которая решается не логическим, не человеческим пониманием. Еще один существенный конфликтный вопрос современного мира – гуманизм. Папа Иоанн Павел II дал удачное определение этому явлению: «гуманизм – это попытка заменить религию Бога, ставшего человеком, религией человека, возомнившего себя богом». Мы еще заражены ощущением гуманизма, ощущением себя хозяином природы, мира и т.д. За последние несколько веков произошел выброс демонических сил из недр человека. К сожалению, страх Божий не владеет умами современных людей. Эта тенденция появилась еще во время французской революции. Идеи богоборчества пытались осуществить Гитлер и Ленин. Меня всегда поражала личная ненависть Ленина к Богу. Думаю, это простая боязнь Свидетеля. Его обличали те варварские мероприятия, которые осуществлялись с его подачи. Однако сегодня мы уже ясно убедились, что невозможно жить под пустыми небесами.

– Вы принимали участие в Успенских чтениях, в теме которых прозвучала мысль о необходимости диалога культур…
– Когда говорят о диалоге культур, я впадаю в отчаяние! Это абсолютная чушь. У нас не понимают, что такое диалог. Диалог требует наличия общего метаязыка. А каждая культура имеет свою отдельную систему ценностей. Можно говорить о диалоге западной и восточной культур в армянской цивилизации, потому что там одинаково национальной является культура и западного и восточного типа. Где есть общая среда, там может быть диалог. А в обычных условиях никакого диалога быть не может! Может присутствовать влияние, взаимодействие, даже перенос каких-нибудь ценностей, но не диалог. Задача диалога заключается не в том, чтобы доказать, что я прав, а он нет, а показать, что оба мы приближенны к некоторому царству третьей истины, которое является для нас одинаковой ценностью.

– Однако одной из главных проблем современного человечества является неумение людей мирно и гармонично сосуществовать друг с другом…
– В своем докладе «Трансперсональные феномены в индивидуальной психике человека и нахождение в ней глубинных универсальных структур» я затронул тему, которая отразила именно эту проблематику. Например, вера, любовь являются трансперсональными переживаниями – это глубоко индивидуальные чувства, но они предполагают ориентацию на абсолют вне самого человека. Есть такой уровень человеческого сознания, где теряется власть буквы и обнаруживается единое. Есть такой уровень глубин нашего «я», где исчезает закон убеждений. Поэтому я повторю, что когда мы говорим о проблемах взаимоотношений между цивилизациями, то неправильно говорить о диалоге. Речь идет о переходе к трансперсональному, к поискам единого внутри самого себя и проявление этих поисков во вне.

– Из Ваших слов я понял, что не возможно говорить о диалоге между людьми, которые разговаривают на разных языках или не слышат друг друга. Как же найти общий язык? Как сделать, чтобы люди друг друга услышали?
Начиная с XX века, главной формой переживания истории является политика. А политика шумом лозунгов, словесных баталий заполнила пространство нашей мысли, свободы. Все слова девальвированы, использованы вне своих сакральных смыслов. Возникла опасность потери слова как партнера духа. Московская поэтесса Зинаида Миркина написала:

«Мы забыли, что Бог безымянен,
Мы забыли, что имени нет
у открытой зияющей раны,
у души, излучающей свет.
Если сердце пробито на вылет
Все, что смертно рассыпано в прах.
Боже Святый, Тебя мы забыли,
Спор ведя о Твоих именах!»

Пока мы не познаем самих себя, все попытки изменить этот мир будут напрасны. Самый длинный путь человека в его жизни – это путь к самому себе. Однажды в «Литературной газете» была отличная карикатура «Витязь на распутье». На камне перед богатырем красовалась надпись «иди домой». Это ответ на ваш вопрос – мы должны вернуться к самим себе.

Беседовал Андрей Коваль

– Владыка, поздравляем Вас с двойным юбилеем. А скажите, Вы мечтали быть епископом?
– Когда Блаженнейший Митрополит Владимир спросил меня, хочу ли я быть епископом, мне было всего лишь тридцать. Я был благочинным Свято-Успенской Киево-Печерской Лавры. Как послушник Святой Матери-Церкви, ответил: «Ваше Блаженство, благословите, я буду выполнять Вашу волю». Когда же стал вопрос о моей хиротонии, оказалось, что у меня не было никаких архиерейских облачений. Это говорит о том, что я об этом никогда не думал. Пришлось за одну ночь шить облачения. Блаженнейший Владыка благословил мне крест и панагию Святейшего Патриарха Пимена, которого я очень ценю. Конечно, я был взволнован, три дня об этом никому не говорил, даже своему духовнику. Епископство – это очень высокое и ответственное служение. Но потом понял, что Господь поможет и укрепит.

– Вы еще застали советскую атеистическую эпоху?
– Я закончил школу, потом училище во Львове, отслужил в армии. Руководствовался у православного священника, который и наставил меня быть студентом православной семинарии. Я благодарю Бога, что попал именно в Московскую духовную школу преподобного Сергия Радонежского. В то время путь в семинарию был слишком тернистым. За рекомендационным письмом я поехал в Великий Новгород, так как здесь не давали. В России меня приютил ныне здравствующий архимандрит Ефрем, который на днях преодолел полторы тысячи километров, чтобы разделить с нами радость торжества десятилетия епархии. Дав мне прибежище, отец Ефрем очень рисковал, поскольку в то время был очень строгий паспортный режим – нужно было стать на воинский учет, прописаться. У меня была должность ночного сторожа, я пел в Свято-Параскевинском храме. Оттуда в 1988 году получил рекомендацию в семинарию, которую подписал тогда еще митрополит Ленинградский и Новгородский Алексий, ныне Патриарх Московский и всея Руси. И потом, волею судьбы, будучи в семинарии, я был у Святейшего иподиаконом.
Когда закончил семинарию, уже открылась Свято-Успенская Киево-Печерская Лавра, и как патриот своего Отечества, я приехал в Святую обитель, принял здесь монашеский постриг. Киево-Печерская Лавра сыграла большую роль в моем духовном становлении. В обитель я приехал на сломе эпох: одна эпоха, атеистический Советский Союз, уходила, а новая – еще не пришла. Это было сложное время расколов, провокаций, захватов и противостояний. Приходилось не только возрождать монастырь после десятилетий разрушения и запустения, но и защищать его. Мы были как на военном положении: охраняли, дежурили, выставляли пикеты, закрывали лаврские ворота, чтобы не допустить захватов и провокаций со стороны боевиков УНА-УНСО. Помню июльские дни 1995-го, похороны так называемого «патриарха» Владимира (Романюка). Случилось, что ни Блаженнейшего Митрополита Владимира, ни наместника монастыря в Лавре тогда не было, а я остался, так сказать, за руководящее лицо. Ко мне пришли из органов и спросили: «Вы не будете против, если похоронная церемония придет в Лавру, где мы и осуществим захоронение?» Я ответил, что не отдадим на поругание святыню, ляжем костьми, но этого не допустим. Они были раздражены, но все-таки оставили монастырь в покое.

– Но Вы продолжили учёбу?
– Я поступил в Киевскую духовную академию, учился и защитил кандидатскую работу на тему: «Жизнь и труды святителя Филарета (Амфитеатрова)». При Блаженнейшем Митрополите Владимире были обретены не только мощи священномученика Владимира (Богоявленского), но и святителя Филарета, митрополита Киевского. Представьте себе, что послушник Лавры стоит у склепа, где обретают мощи, и видит гроб, который пролежал более 150 лет, а на гробе – ветвь, совершенно зеленую и свежую. Это произвело на меня очень сильное впечатление. Тогда я дал себе слово поучаствовать в прославлении святителя Филарета. Я начал собирать по библиотекам, архивам материалы, документы, свидетельства, которых, к сожалению, тогда было мало. В конце концов, мне удалось написать свой маленький и скромный труд. Митрополит Филарет был выдающимся иерархом Церкви. 20 лет его святительского управления – это рассвет Киевской кафедры и прекрасный след в истории. В житии святителя есть много указаний на его святость. Мощи его обретены, но, к сожалению, он пока не причислен к лику святых. Я мечтаю о том времени, когда состоится канонизация святителя Филарета.
Так что наша Святая Лавра с ее высокой молитвой, монашескими трудами, учебой, административной работой сыграла решающую роль в моем духовном становлении и дала тот бесценный опыт, с которым я и приехал в Кривой Рог.
– Край железной руды, шахтеров, металлургов – это не Львов, Киев, Новгород. Здесь люди с иной ментальностью, к тому же во время атеистического режима были разрушены практически все православные храмы.
– Прежде всего к делу необходимо относиться как к своему родному и близкому. Вы знаете, что когда рукополагают во священника или во епископа, то он венчается со своим приходом или кафедрой. Естественно, свой приход или кафедру невозможно не любить, иначе дело будет обречено на неудачу. Я отнесся к своему назначению как к новому послушанию. Поэму я не отчаивался, не унывал, делал все с радостью. Мне приходилось жить в глинобитном домике на окраине города возле действующего карьера, в шуме и грохоте. Но я воспринимал это как свое, родное. Хотя есть епархии на тысячу лет старше нашей, но я считаю, что Господь дал мне для трудов самую лучшую кафедру на нашей благословенной украинской земле.
Часто слова железо, железная руда – то, с чем связывают Кривой Рог, вызывают ассоциации с жесткостью, неприступностью. Но получается наоборот. Люди, которые работают с железом, в шахтах, возле доменных печей, – очень духовные люди. Человек тяжелого физического труда больше открыт Богу. Криворожане очень трудолюбивые люди и очень хорошо чувствуют, где правда, а где ложь. Наш город особенный: если человек приедет сюда с потаенными мыслями, с нечистым сердцем, то он никогда не сможет здесь ни прижиться, ни заниматься своим делом. Я шел к людям, говоря от чистого сердца, говоря о Боге искренне, и они меня услышали.

– Но этот промежуток между первым словом и откликом наверняка был довольно долгим?
– Всякого приезжающего епископа встречает паства. Когда я приехал на кафедру, мне было тридцать лет. Многие приходили просто с интересом посмотреть на своего нового владыку. В основном это были бабушки, рабочий класс, а также испытывающая интеллигенция. Благодаря тесному сотрудничеству с городской властью и нашим мэром Юрием Любоненко, который уже 14 лет находится на своей должности, мы смогли общаться с разными слоями населения. Ведь это очень важно, когда власть помогает, а не вставляет палки в колеса. Нужно всегда идти к людям с открытым сердцем, с любовью и радоваться тому, что имеешь сегодня.
Как любой священник, я тоже думал, с какой проповедью прийти к людям? Но за правило всегда беру заповедь Спасителя: «Не думайте, что вам говорить…» Естественно, нужно себя готовить, прежде всего духовно: накануне молиться и пропустить проповедь через всего себя. Мне понравились слова одного священника: «Идя на встречу с людьми, ты должен всегда помнить, что они тебя видят насквозь, они читают твои мысли». Поэтому когда я выступаю перед людьми, то вижу их глаза, стараюсь ощутить, коснулось то или иное слово их сердца или нет. И это независимо, в какой аудитории, будь-то шахтеры или рабочие, милиционеры или пенсионеры. Я веду еженедельную программу на местном телевидении, но не могу привыкнуть общаться с камерой, потому что она бездушная.

– Как Вам в экономически трудные времена удалось развернуть бурное храмостроительство в епархии, возвести, в частности, такой кафедральный собор-красавец?
– Времена, действительно, с точки зрения экономической, – нелегкие, но в плане духовном – очень благоприятные. Много открытости, благожелательности, заинтересованности. Криворожане любят свой город и край, гордятся им, хотят, чтобы он был лучше и краше. Кафедральный собор заложили и начали работы еще мои предшественники. В этом заслуга приснопамятного архиепископа Варлаама (Ильюшенко) и нынешнего митрополита Днепропетровского и Палоградского Иринея. Собор мы долго строили с помощью Божией и помощью добрых людей. Теперь я могу с ответственностью сказать, что не нужно бояться созидать для Господа, Он сам все сделает за нас. Главное, этого искренне хотеть и сделать первый шаг, тогда придут и люди, и мастера, и все необходимое.

– Все знают, что Кривой Рог – индустриальный центр, но ведь исконно он был православным городом?
– Изначальными основателями города были православные казаки. Своё название он получил от казака по прозвищу Рог, который хромал на одну ногу. Он поселился в верховьях реки Ингулец, здесь же был построен православный каменный храм дивной архитектуры в честь святителя Николая. Храм был разрушен уже в советское время, на его месте стоит памятник Ленину. Сейчас напротив памятника мы открыли храм также в честь святителя Николая, ведь это небесный покровитель нашего города. С Кривым Рогом связана земная жизнь двух выдающихся церковных иерархов – священомучеников Онуфрия (Гагалюка) и Порфирия (Гулевича). Они были криворожскими епископами и погибли во время атеистических гонений в предвоенные годы. Они причислены к лику святых как новомученики.

– Вы западно-украинский человек. Как родители отнеслись к тому, что Ваше служение проходит в Восточном, в прошлом столь атеистическом, регионе?
– Мои родители – глубоко православные люди. Они часто сюда приезжают проведать меня. Безусловно, Западная и Восточная Украина – это две разные культуры. В первое время моим родителям было немного не по себе, ведь всю жизни они жили в селе, а тут такое благолепие и торжество православия. Но именно это торжество православия их и воодушевило. К огромному сожалению, в моем родном селе униаты таки захватили храм. Люди стали заложниками беды, которая охватила Западную Украину. Одно хорошо – почти не поменялось богослужение, т.е. служат на старославянском языке с украинским произношением. Поэтому когда родители приезжают в Кривой Рог, они отдыхают здесь душой и живут настоящей православной жизнью.

– Недавно в Закарпатье униатский приход вернулся в лоно Святой Православной Церкви. Есть ли шансы на возрождении православия во Львовской епархии?
– Я искренне верю, что православие возродится во Львове, потому что православных там очень много. В маленький Свято-Георгиевский храм на Короленка не помещаются все прихожане, потому там служатся три Литургии подряд. Что касается перемещения униатской кафедры в Киев, мне кажется, что это неразумное действие. Они обезглавили свой центр во Львове, на который всегда делали опору и акцент. А сейчас ни в Киеве нет поддержки, ни во Львове. Насколько мне известно, собор Св. Юра наполовину пустой. Священники, которые некогда предали православную веру, уже задумываются о том, что они сделали и что их ожидает. Униаты ощутили, что у них сейчас выбита почва из-под ног. Но так и должно быть. Против Бога, против совести еще никому не удалось идти.

– Какие Вы видите пути преодоления раскола? УАПЦ на своем соборе приняла решение искать пути соединения с нашей Церковью?
– Идея объединения святая, потому что Христос сказал: «Господи, пусть будут все едины; как Я и Ты и Дух Святой». Но если в нашем положении объединить белое с черным, то получится все серое. Поэтому я не являюсь сторонником объединения ни с автокефалистами, ни тем более с «филаретовцами». Мы должны понять, что здесь мы имеем дело с людьми-раскольниками, которые переступили через Бога. Это самый страшный грех. Можно совершить любой грех, но если человек переступил через Бога, то для него уже ничего святого нет. Сегодня призывать их к послушанию и молитве очень трудно. Они создадут проблемы в канонической Церкви. Это мне известно на собственном опыте, когда пришлось перерукоположить несколько священников из «Киевского патриархата». Все было по правилам: раскаяние перед духовником и людьми, желание служить Богу. Но ни один из них так и не остался в лоне Церкви. Пришлось их запрещать. Это те люди, которые привыкли жить своеволием, без иерархии, уважения к Церкви и друг другу. За десять лет мы воспитали в епархии не только паству, но и пастырей с определенными взглядами, дисциплинами и порядками. Может получиться так, как говорят в народе: «паршивая овца все стадо портит». Людей, которые живут без церковных канонов, очень трудно направить в нужное русло. Я не говорю обо всех, но у меня опыт работы с ними – негативный.
– Наконец, владыка, скажите о планах и перспективах развития епархии.
– Задачи у нас те, которые ставит перед нами Святая Церковь, Блаженнейший Митрополит. За десять лет епархии удалось установить добрые отношения с рабочим классом, трудящимися нашего индустриального региона. Скажу, что ни одно мероприятие на заводах, шахтах не обходится без участи епископа. Мы участвуем не только в торжественных, но и духовных, просветительских и благотворительных мероприятиях. Зачастую мне не хватает времени уделить всем внимание. На данный момент в епархии 220 приходов, а в Кривом Роге 30 приходов и два монастыря. В городе Вольногорске строят Свято-Успенский собор, в городе Орджоникидзе строится собор в честь святого Иоанна Богослова и т.д. Но ведь надо заботиться не только о строительстве храмов, но и душ. А они у нас повреждены нестроениями и кризисами последних лет. Это касается прежде всего молодежи, в среде которой очень много наркоманов, опустившихся, изуверившихся людей. Поэтому на приходах надо развивать социальное служение. Мы должны и словом, и делом трудиться так, чтобы каждый обрел в нашей православной вере надежную опору своей жизни.

Беседовал Василий Анисимов

Донецк православный

В сентябре нынешнего года православная общественность Донбасса стала свидетелем торжеств, посвященных празднованию 15-летия образования Донецкой епархии. Эта памятная дата связана с еще двумя юбилеями – 15-летием архиерейской хиротонии митрополита Илариона и 10-летием его пребывания на Донецкой кафедре.
Празднование юбилеев предварялось рядом событий в духовной жизни Донбасса. Так, 18 сентября по благословению митрополита Илариона и при поддержке Управления культуры и туризма Донецкой областной государственной администрации в выставочном зале Донецкого областного дома работников культуры открылась фотовыставка «Радость моя», приуроченная к 15-летию Донецкой епархии. Здесь были представлены работы православных фотографов – настоятеля Свято-Серафимовского храма посёлка Черемушки г. Макеевки протоиерея Николая Катальникова, фотографа и оператора пресс-службы Донецкой епархии Александра Шурлакова и члена Национального союза фотохудожников Украины, руководителя донецкого фотоклуба «Объектив» Владимира Нагайца. В открытии выставки приняли участие клирики Донецкой епархии, деятели культуры, горожане.
19 сентября по благословению митрополита Илариона в Донецк из Свято-Успенской Почаевской Лавры прибыла Почаевская икона Пресвятой Богородицы. В сопровождении насельников Свято-Успенской Почаевской Лавры святыня прибыла в Свято-Николаевский кафедральный собор. Перед иконой был отслужен молебен с чтением акафиста. Службу возглавил митрополит Донецкий и Мариупольский Иларион. По окончании молебна владыка обратился с приветственным словом к духовенству и прихожанам и пожелал всем крепкого заступничества Божией Матери и Ее предстательства перед престолом Всевышнего. По окончании богослужения все желающие смогли приложиться к великой святыне и вознести свои молитвы у чтимого образа Пресвятой Богородицы.
По случаю праздничных торжеств 26 сентября в Донецк с официальным первосвятительским визитом прибыл Предстоятель Украинской Православной Церкви Блаженнейший Митрополит Киевский и всея Украины Владимир в сопровождении делегации Киевской Митрополии. Торжественная встреча Предстоятеля состоялась в Свято-Николаевском кафедральном соборе Донецка.
Вечером этого же дня в Свято-Николаевском кафедральном соборе Блаженнейший Митрополит Владимир возглавил всенощное бдение под праздник Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня. Предстоятелю сослужили митрополит Донецкий и Мариупольский Иларион, архиепископ Ровенский и Острожский Варфоломей, клирики храмов Донецка.
27 сентября, в праздник Крестовоздвижения, Блаженнейший Митрополит Владимир возглавил Божественную литургию в Свято-Николаевском кафедральном соборе Донецка. На богослужение прибыли прихожане и паломники, пожелавшие разделить радость молитвенного общения с Предстоятелем Украинской Православной Церкви.
28 сентября в здании Донецкой областной государственной администрации состоялась официальная встреча церковных иерархов во главе с Блаженнейшим Митрополитом Владимиром и представителей областных властей во главе с председателем Донецкого областного совета А. Близнюком. Между участниками встречи состоялась беседа, в ходе которой были подведены итоги сотрудничества духовных и светских властей и намечены совместные планы на будущее. Были также затронуты проблемы функционирования приходов, монастырей, ведения духовно-просветительской, социальной, миссионерской и благотворительной деятельности. После встречи с представителями областных властей в здании облгосадминистрации состоялась пресс-конференция Предстоятеля Украинской Православной Церкви Блаженнейшего Митрополита Владимира, управляющего Донецкой епархией митрополита Илариона и председателя Донецкого областного совета А. Близнюка для представителей светских и церковных СМИ.
В начале встречи Митрополит Владимир обратился к журналистам с приветственной речью:
– Для нас ця зустріч – велика честь. Ми приїхали на запрошення керуючого Донецькою єпархією митрополита Іларіона в зв’язку з тими датами, які сьогодні відзначає Церква на Донецькій землі, – 15 років єпархії та 15 років хіротонії митрополита Іларіона. Ми не вперше у цьому регіоні. Було радісно і втішно споглядати, що Донецька єпархія будується кількісно і якісно, зводяться храми й монастирі, реставруються давні святині, а найголовніше – те, що показало свято Воздвиження Хреста Господнього: у кафедральному соборі було надзвичайно багато людей, і це подає добрі надії на майбутнє. Донецька єпархія – одна з тих єпархій, що не бояться експериментувати. Ще хотілося б вказати на важливість Лаври, третьої в Українській Православній Церкві після Києво-Печерської та Свято-Успенської Почаївської. Лавра Свято-Успенська Святогорська кличе до себе багатьох паломників з далекого та ближнього зарубіжжя й духовно освічує наш народ. З цього приводу радію і вітаю керуючого єпархією митрополита Іларіона зі значними успіхами, а також зичу всім успіхів у праці на користь нашої держави і народу.
Затем участники пресс-конференции ответили на вопросы светских и церковных журналистов.
– УПЦ часто связывают с Партией регионов. Особенно много об этом говорилось во время и после выборов. Как вы можете это прокомментировать?
Митрополит Иларион:
– Партія регіонів зароджувалася в Донецькій області. Після з’їзду Партія стала всеукраїнською. Ми не маємо в серці якихось претензій до інших партій, проте підтримуємо наших земляків, які працюють на благо України. Дай, Боже, їм здоров’я, щоб працювали далі, щоб наша держава мала користь від Партії регіонів не тільки в Донецьку, а по всій Україні.
– Насколько актуальной является работа Церкви, направленная на духовное образование молодого поколения, в связи с активизацией деятельности нетрадиционных религий и вовлечением в их ряды юных граждан Украины?
Блаженнейший Митрополит Владимир:
– Вопрос духовности стал весьма актуальным за последние годы. О духовности говорят верующие и неверующие, православные христиане и представители других религий, но на самом деле духовности на практике всё меньше и меньше. Этот вопрос многими воспринимается остро и болезненно. Для его решения нужно гражданское единство. Беда в том, что у нас православие разделено, а ведь оно является традиционной религией. Проблема, конечно, и в том, что очень много у нас теперь религий, в которых трудно разобраться и которые декларируют одно, а на самом деле делают другое, чем наносят большой ущерб. Не так давно нам была предоставлена возможность специально выступать на Первом канале с новостями о Церкви, которые шли от двадцати до сорока минут. К сожалению, новости были сняты, и неизвестно, по какой причине. Мы понесли особый духовный ущерб, оттого что лишились подобной возможности. Сейчас нам пишут люди, которые сожалеют об этом. Мы молимся, чтобы Господь просветил наш народ традиционной верой, традиционным стоянием в православии. А для этого требуются общественные усилия и, конечно, первым делом, работа СМИ, телевидения, на которое мы, к сожалению, не имеем сегодня возможности.
– Сколько было приходов канонической Православной Церкви при советской власти и сколько стало сейчас?
Блаженнейший Митрополит Владимир:
Что касается Украинской Православной Церкви, действительно канонической, имеющей связь со Вселенским Православием, то сейчас у нас в Украине в 22 из 25 областей она занимает доминирующее положение. 35 епархий нынешней Православной Церкви – это свыше 11 тысяч приходов. Эти люди находятся под омофором Киевского Митрополита. У нас сегодня 100 с лишним мужских и женских монастырей. В советское время на всей территории их было 17. Выросли они количественно и качественно. У нас, в Молдавии, Беларуси и России это число продолжает расти.
Митрополит Иларион:
– Что касается Донецкой епархии, то до 1988 года, года 1000-летия Крещения Руси, в Донецкой области насчитывалось 76 приходов, в 1991-м – 127. А нынче – 530. Монастырей сегодня шесть, в 1991-м был всего один, а в 1988 году не было вообще.
– Как реагирует Православная Церковь на то, что сказал недавно папа Римский о мусульманской религии?
Блаженнейший Митрополит Владимир:
– Меня недавно спросил один профессор из Германии, ревностный католик: как я считаю, прав ли папа в своих высказываниях? Я в шутку сказал, что папа Римский всегда дело говорит. Ему это очень понравилось, но не нравится мусульманскому миру. Реакция идет, ситуация обостряется. Мусульманство имеет множество верующих, и католичество – тоже немало. Жалко, что возникло подобное противостояние.
– Почему была разделена Донецкая и Горловская епархии?
Блаженнейший Митрополит Владимир:
– За последнее время у нас возросло количество епархий в связи с увеличением количества приходов. Церковная жизнь пошла быстрыми темпами. За годы независимости Украины наша Церковь проявила себя законопослушной и истинно христианской. Мы увеличили количество епархий не только на территории Донбасса, но и по всей Украине. Так, например, Хмельницкая епархия имеет более 500 приходов. Архиерей не может посетить приход хотя бы раз на год. Именно поэтому епархии разделили, чтобы поднять работу приходов с епархиальными центрами, монастырями и духовными школами. Опыт показал, что мы не ошиблись, – это активизировало работу Церкви.
– 15-летие Донецкой епархии совпадает с десятилетием пребывания владыки Илариона на Донецкой кафедре. Какова специфика пастырского служения в Донецком крае?
Митрополит Иларион:
– Я всегда говорил и буду говорить о том, что Донбасс – это особенный регион и особенные люди. С людьми на Донбассе всегда нужно говорить откровенно и честно. Я пришел сюда 26 лет тому назад, сначала в качестве мирянина, после – псаломщика, дьякона и священника. За это время я понял, что люди Донбасса, если полюбят кого-то, то уже навсегда.
Меня удивляет, когда кто-то говорит, что на Донбассе люди такие-сякие. Сам я родом из Львова, 30 лет там жил. За все время, что я здесь нахожусь, никто мне никогда не сказал слова плохого, ни как львовянину, ни как архиерею.
Блаженнейший Митрополит Владимир:
– Когда я работал в Москве в духовных школах, а потом в Патриархии, меня называли «хохлом» и «националистом». Как только приехал в Киев, стали прозывать «москалем».
– Сейчас множество политических сил разного толка выступает под лозунгами защиты канонического православия. Что здесь: искреннее стремление помочь православным гражданам или использование Церкви в собственных интересах?
Блаженнейший Митрополит Владимир:
– Есть союзы – полусветские организации, как, например, «Союз православного народа». Они нас не спрашивают, и мы им не советуем в решении тех или иных вопросов. Что касается «Союза православных братств» – он благословлен Церковью и зарегистрирован государством. К сожалению, деятели этого союза не всегда слушают Церковь, но это церковная организация.
– Яку роль відіграє Донбас у відродженні православ’я в Україні?
Блаженніший Митрополит Володимир:
– Ваша єпархія є однією з найбільших єпархій як кількісно, так і якісно. Ми вважаємо, що православ’я тут міцно тримається й розвивається, воно набуває сили побудовою храмів, гарячою молитвою, проповіддю, церковними виданнями та справами милосердя. Дякувати Богові за це, й молитва наша до Нього, щоб цю єпархію постійно зміцнював.
– Нынешние торжества завершают этап восстановления разрушенных и строительства новых храмов, и начинается новый этап. Каким вы его видите?
Митрополит Иларион:
– Мы будем продолжать строить храмы, как это делали до сих пор. Уже готов план строительства Пантелеимоновского храма по улице Звягильского, есть намерение поставить купола в Свято-Троицком соборе микрорайона «Цветочный», есть определенные решения относительно храмов Андрея Первозванного и Свт. Николая. Завершается строительство храма Успения Божией Матери и преподобного Иова в Константиновке, Свято-Духовского храма в Славянске.
– На Донбассе проживают 42 национальности, и каждая из них имеет свои традиции. В связи с этой ситуацией каким вы видите преподавание здесь основ христианской этики?
Блаженнейший Митрополит Владимир:
– В последние годы о преподавании этого предмета ведется активный разговор. Сначала проблему вызывал Закон Божий – мол, это будет давление на всех, поскольку есть атеистические семьи и т.п. Потом стали говорить, что «христианская этика» не годится – надо назвать ее «религиозной». Все свелось к тому, что появились проекты учебников по религиозной этике, где вся книга посвящена разным небылицам, но в конце все же есть полстраницы о Православной Церкви в Украине. Пока проблема остается. Мы считаем, что, как и во всех цивилизованных странах, в школах должна преподаваться христианская этика, которая будет давать детям начальные понятия о религии. Это могут быть факультативы, проводимые с согласия родителей. Но они должны быть. Мы же не Иваны безродные, у нас есть своя многовековая героическая история, которую во многом формировала и формирует Церковь.
– Сколько в Донецкой епархии православных воскресных школ?
Митрополит Иларион:
– Воскресных школ в епархии свыше 230. В просветительском центре Кирилла и Мефодия уже два года действует епархиальная воскресная школа. На ее базе мы хотим готовить преподавателей. В Национальном университете есть двухгодичная группа, ее выпускники также будут преподавать «Христианскую этику».
– Встреча высшего духовенства Украинской Православной Церкви и представителей облгосадминистрации еще раз говорит о том, что закончилось противостояние Церкви и государства, которое длилось многие десятилетия…
Анатолий Михайлович Близнюк:
– Мы были православными и остаемся ими, и будем работать все вместе на одну идеологию, не меняя её в зависимости от того, кто сегодня у власти. На вопрос, который задавали владыке о Партии регионов, я отвечу таким образом. Я очень рад, что Православная Церковь благословляет наш лозунг, с которым мы шли на выборы: «Благополучие для всех». Это наша совместная задача, над которой мы будем работать.
Митрополит Иларион:
– Десять лет я возглавляю Донецкую епархию. У нас никогда не было противостояний между властью церковной и светской. Это в далёком советском прошлом…

28 сентября в Донецком академическом государственном театре оперы и балета имени А.Б. Соловьяненко состоялись торжественная академия и праздничный концерт, посвященные 15-летнему юбилею Донецкой епархии. На торжественное мероприятие прибыл Блаженнейший Митрополит Владимир в сопровождении иерархов Украинской Православной Церкви. Разделить радость праздника были приглашены представители областных, городских и местных властей, руководители производственных предприятий региона, ректоры и преподаватели городских вузов, представители традиционных религий, руководители общественных организаций, заслуженные деятели культуры и искусства и многие другие гости. Делегацию Донецкой областной государственной администрации возглавлял председатель Донецкого областного совета А. Близнюк, в числе высоких гостей был и городской голова А. Лукьянченко.
Торжественное мероприятие открылось совместной молитвой. Приветственное слово было предоставлено митрополиту Илариону. Владыка подвел итоги духовного возрождения Донбасса в период последнего десятилетия, поделился проблемами, которые стоят перед Православной Церковью в современном обществе, и выразил надежду на то, что и в будущем Церковь Христова, частью которой является богоспасаемая Донецкая епархия, будет уверенно двигаться на пути просвещения и спасения человеческих душ, найдя понимание и поддержку со стороны общества и государства.
Далее слово было предоставлено клирику Донецкой епархии, настоятелю Свято-Николаевского кафедрального собора Мариуполя, благочинному Мариупольского округа протоиерею Николаю Марковскому. Его доклад был посвящен истории образования самостоятельной Донецкой епархии, ее духовному становлению и развитию. Священнослужитель поведал о нелегких этапах истории Православия – его уничтожения в годы безбожного лихолетья и возрождения в послевоенные годы. Присутствующие услышали о судьбах архиереев, окормлявших Православную Церковь на Донбассе от ее возрождения и до наших дней. После краткого экскурса в современную жизнь Православия на Донбассе и достижения Донецкой и Горловской епархий протоиерей Николай Марковский завершил свое выступление следующими словами: «Сегодня духовно ликует Православный Донбасс, отмечая 15-летний юбилей со дня образования самостоятельной административно-территориальной единицы – Донецкой епархии Украинской Православной Церкви. Прошедшие годы дают нам уверенность сказать о том, что мы не оставлены Богом, Пресвятой Богородицей и святыми угодниками Божиими, которые заботятся о нашем спасении. Впереди предстоит еще многое сделать. И в этом делании нас укрепляют молитвы небесных покровителей Донбасса – святителя Игнатия Мариупольского, преподобного Иоанна Затворника и святых новомученников. Исторический путь Церкви Христовой в этом мире всегда был труден и тернист. Если не властители мира сего гнали ее, так еретики, раскольники и всевозможные сектанты. Но Церкви не страшны никакие трудности и испытания. Ее духовный корабль, Кормчим которого является Христос, уверенно идет к намеченной цели – вечной жизни. И как бы ни восставали против нее силы зла, «врата ада», по словам Христа, не одолеют ее до скончания века».
С приветственным словом к иерархам, духовенству и гостям обратился Блаженнейший Митрополит Владимир. Сердечно поздравив всех присутствующих со знаменательными юбилеями, Предстоятель отметил, что посещение Донбасса всегда оставляет у него самые добрые впечатления. Он высоко оценил труды правящего архиерея Донецкой и Горловской епархий митрополита Илариона и всего духовенства по ревностному окормлению паствы Христовой на Донбассе. Предстоятель УПЦ также отметил активное участие светской власти в жизни Православной Церкви, ее содействие решению возникающих проблем. В годы, предшествующие 1000-летию Крещения Руси, этого не было, и Православная Церковь испытывала огромные трудности на пути общественного служения. Власть относилась враждебно к Церкви. Отметив большие успехи епархии в деле возрождения Православия на Донбассе, Блаженнейший Митрополит Владимир пожелал правящему архиерею, духовенству и мирянам дальнейших успехов в несении истины православной веры в Донбасском крае.
Затем перед присутствующими выступил председатель Донецкого областного совета А. Близнюк, за ним – городской голова Донецка А. Лукьянченко. Они засвидетельствовали о том, что разделяют всеобщую радость по случаю празднования юбилеев в Донецкой епархии, и заверили иерархов и гостей в своей всецелой поддержке Православной Церкви и в будущем в рамках совместного развития духовно-просветительской деятельности.
Далее слово было предоставлено главному дирижеру Донецкого академического государственного театра оперы и балета имени А.Б. Соловьяненко В. Василенко. Он зачитал официальное поздравление, направленное в адрес митрополита Илариона Головою Верховной Рады Украины А. Морозом по случаю 15-летия образования Донецкой епархии, 15-летия архиерейской хиротонии митрополита Илариона и 10-летия его пребывания на Донецкой кафедре.
После непродолжительного антракта для иерархов и гостей состоялся праздничный концерт, в котором приняли участие десятки художественных и хоровых коллективов Донецка, а также других городов Донецкой области.
29 сентября в Свято-Преображенском кафедральном соборе была отслужена первая Божественная литургия, в которой приняли участие 10 архиереев во главе с Блаженнейшим Митрополитом Владимиром. Предстоятелю Украинской Православной Церкви сослужили митрополит Одесский и Измаильский Агафангел, митрополит Донецкий и Мариупольский Иларион, митрополит Луганский и Старобельский Иоанникий, архиепископ Ровенский и Острожский Варфоломей, епископ Алипий, епископ Почаевский Владимир, епископ Изюмский Онуфрий, епископ Святогорский Арсений и епископ Васильковский Лука. В числе духовенства за богослужением молились клирики Донецкой, Горловской и других епархий, а также наместники, настоятельницы, насельники и насельницы монастырей Донбасса.
Накануне в Свято-Преображенский кафедральный собор из Свято-Николаевского кафедрального собора была торжественно перенесена Почаевская икона Божией Матери. Перед ней был отслужен молебен.
Божественная Литургия собрала под своды кафедрального собора множество прихожан и гостей со всех концов Донбасса, в их числе – представители областных и городских властей, руководители и представители производственных предприятий и организаций. На Божественную литургию прибыл и премьер-министр Украины В. Янукович. Он был тепло встречен иерархами, духовенством и прихожанами.
В заключительной части богослужения к иерархам, духовенству, прихожанам и гостям с приветственным словом обратился Блаженнейший Митрополит Владимир. Он сердечно поздравил всех со славным 15-летним юбилеем Донецкой епархии и преподнес приветственный адрес митрополиту Илариону по случаю 15-летия его архиерейской хиротонии и 10-летия пребывания на Донбассе. Предстоятель поблагодарил духовенство, паству Донбасса, всех, кто потрудился в деле возрождения Православия на родной донецкой земле. В знак внимания Православной Церкви к заслугам и ревностным трудам по архипастырскому окормлению Донбасса Блаженнейший Митрополит Владимир удостоил митрополита Илариона ордена Украинской Православной Церкви святого апостола Иоанна Богослова. В ответном слове митрополит Иларион сердечно поблагодарил священноначалие Украинской Православной Церкви за столь высокую оценку его архипастырских трудов и пожелал многолетия Предстоятелю и всем присутствующим помощи Божией.
После этого слово было предоставлено премьер-министру Украины Виктору Януковичу. Он сердечно поздравил всех с юбилейными торжествами и высказал теплые пожелания всей полноте канонической Православной Церкви в Украине, ее священноначалию, иерархам, духовенству и народу. Виктор Янукович выразил уверенность в том, что с Божией помощью подкрепляемый верой народ сможет преодолеть любые трудности, встречающиеся ему в современную непростую эпоху, и преподнес в дар Свято-Преображенскому кафедральному собору старинную икону святителя и чудотворца Николая.
Завершались официальные торжества выступлением духового оркестра Дворца культуры металлургов.
Пресс-служба Донецкой епархии

10-летие Криворожской епархии

Торжества к Кривом Роге
Юбилей Криворожской епархии и 10-летие архиерейской хиротонии архиепископа Криворожского и Мелитопольского Ефрема отмечали как большой общегородской праздник. 700-тысячный Кривой Рог, входящий в первую десятку самых крупных городов страны, дающий семь процентов валового национального продукта и столько же экспорта, всегда, начиная с советских времен, был «ущемлен» в своем административном статусе. Кривой Рог – «город областного подчинения», который вынужден все проблемы мегаполиса решать за 150 километров, в Днепропетровске. 10 лет назад Священный Синод УПЦ принял решение об учреждении Криворожской епархии. Это было воспринято и горожанами, и властью как знак заслуженного и должного уважения к родному городу.
Одним из инициаторов учреждения епархии стал бессменный мэр Кривого Рога Юрий Любоненко. «Когда в 1994 году Блаженнейший Митрополит Владимир впервые посетил Кривой Рог, – рассказывает он, – мы подняли вопрос, чтобы в нашем славном казацком крае была учреждена Криворожская епархия, чтобы могла активно возрождаться наша Православная Церковь. 27 июля 1996 года Священный Синод принял решение об учреждении епархии, а 12 сентября – о назначении на Криворожскую кафедру владыки Ефрема. Сегодня мы имеем все основания говорить о том , что это было мудрое решение. Трудами епархиального духовенства, архиепископа Ефрема, городского совета, руководителей предприятий, прихожан в городе открыто 27 новых приходов, всего их 32. Количество общин в епархии увеличилось с 85-ти до 223-х, включая два монастыря. Построен величественный кафедральный Спасо-Преображенский собор, открыто епархиальное управление, работают десятки воскресных школ. При этом мы никаких планов не строили, а прислушивались к мнению горожан. Я уже 15 лет избираюсь мэром города, до этого шесть лет был председателем райисполкома. Я привык созидать, строить то, что нужно жителям города. Построили один храм – люди пошли в него, открыли второй – он переполнен. Люди идут к Богу, идут в храмы, и власть должна помогать им. Мы возвращаемся к своей тысячелетней православной вере, и юбилей епархии для нас большое событие, большой праздник».
Юбилейные тожества возглавил Предстоятель Украинской Православной Церкви Блаженнейший Митрополит Киевский и всея Украины Владимир. К приезду Блаженнейшего Владыки город был украшен биг-бордами, оповещающими о юбилее епархии и визите Предстоятеля Церкви. В аэропорту его встречали руководители области и города, духовенство епархии, представители общественности. В мэрии Кривого Рога Блаженнейший Митрополит встретился с депутатским корпусом, руководителями промышленных предприятий, представителями общественности.
На следующий день в Спасо-Преображенском кафедральном соборе при большом стечении народа состоялась Божественная литургия. Блаженнейшему Митрополиту Владимиру сослужили митрополит Одесский и Измаильский Агафангел, митрополит Днепропетровский и Павлоградский Ириней, управляющий делами УПЦ архиепископ Переяслав-Хмельницкий Митрофан, архиепископ Владимир-Волынский Симеон, архиепископ Полтавский и Кременчугский Филипп, архиепископ Криворожский и Никопольский Ефрем, епископ Шаргородский Пантелеимон, епископ Васильковский Лука, епископ Святогорский Арсений, секретарь Киевской Митрополии прот. Виталий Косовский, духовенство епархии. В торжествах приняли участие председатель Днепропетровского облсовета Юрий Вилкул, мэр Кривого Рога Юрий Любоненко, депутаты Верховной Рады, областного, городского и районных советов, руководители городских управлений и предприятий.
По окончании службы Блаженнейший Митрополит поздравил криворожан с юбилеем епархии, а владыку Ефрема с 10-летием епископской хиротонии. За труды во благо Церкви Предстоятель УПЦ наградил архиепископа Ефрема орденом св. Иоанна Богослова II степени, а Юрия Любоненко орденом прп. Ильи Муромца I степени. Было также объявлено, что Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II удостоил владыку Ефрема орденом прп. Сергия Радонежского II степени.
Затем Блаженнейший Митрополит Владимир освятил построенную на территории кафедрального собора часовню в честь св. Иоанна Воина и обратился к горожанам со словом, в котором поблагодарил городские власти, народ Божий за труды и призвал хранить и укреплять веру православную. Городской голова Юрий Любоненко в своем выступлении рассказал о трудах епархии и городских властей по возрождению духовности в регионе и поблагодарил Блаженнейшего Митрополита за отеческую заботу о Кривом Роге. Председатель облсовета Юрий Вилкул передал приветственный адрес от руководителей области и вручил архиепископу Ефрему медаль облсовета «За развитие самоуправления».
Торжества продолжились праздничным приемом, который дали в честь юбилея епархии и приезда Блаженнейшего Митрополита Владимира городские власти. На нем присутствовали епископы УПЦ, священнослужители епархии, руководители горно-обогатительных комбинатов и заводов Криворожья, главы городских и районных администраций.
«Каждый год происходят какие-то изменения, а десять лет – это большой срок для нашей епархии, – сказал председатель Днепропетровского облсовета Юрий Вилкул. – Можно и нужно подвести итоги, а они положительные. За эти годы построено много церквей, епархия взяла под опеку медицинские учреждения, воинские части, социальные структуры, и каждый житель региона видит то благотворное влияния, которое оказывает наша церковь на все сферы жизни. Мы благодарим Блаженнейшего за то, что он назначил владыку Ефрема управляющим епархией. Наше сотрудничество плодотворно. Православие – это исконная вера нашей казацкой земли. К ней возвращается не только старшее поколение, но и молодежь. Православие теперь проникает глубже в души».
«На моих глазах менялось отношение людей к Церкви, и сами мы менялись, – рассказывает журналистам мэр Кривого Рога Юрий Любоненко. – Когда разрушали храмы в 1917 году и позже, это ни к чему хорошему не привело. А теперь церкви заполнены, и вы видели, сколько людей пришло на торжества! Владыка Ефрем приходит в мэрию, делится нуждами епархии, и мы помогаем всегда, потому что это естественно, это необходимо нашим людям. Наш владыка каждую пятницу выступает по муниципальному телевидению, его передача пользуется большой популярностью, он отвечает на все вопросы жителей города. Мы вместе возрождаем наш город».
Митрополит Днепропетровский и Павлоградский Ириней, отвечая на вопрос «Не жалеет ли он о разделе епархии?», сказал: «Я благодарен Богу, что это произошло, потому что вижу плоды, вижу, как Промысел Божий содействует духовному возрождению. Когда-то Екатеринославская епархия имела пять викарных епископов, и каждый имел много работы. Сейчас два правящих архиерея на Днепропетровскую область. Кривой Рог должен иметь своего епископа. У нас 220 общин, за год невозможно посетить все приходы. Работа очень напряженная. Поэтому я благодарю Бога за то, что Криворожско-Никопольская епархия крепнет, благоукрашается, интенсивно развивается, имеет поддержку и власти, и предпринимателей, и горожан. Они организованы, сплочены – мэр, город, епархия, власть, – а с таким единством можно горы перевернуть, не только ГОКи развивать, но и духовность».
Завершился праздник концертом с участием церковных и светских коллективов и исполнителей в Доме культуры металлургов.

Історична довідка
Промислом Божим і волевиявленням Священного Синоду Української Православної Церкви 1996 року на території Дніпропетровської області була утворена Криворізька єпархія. До її складу увійшли 12 районів і деякі міста: Жовті Води, Вільногірск, Марганець, Орджонікідзе, тобто вся територія правого берега Дніпра Дніпропетровської області.
Звичайно, у порівнянні з історією древніх єпархій нашої Церкви, не кажучи про історію Церкви, 10-ліття Криворізької єпархії – досить скромна дата. Але історія й сучасне становище єпархії не можуть, та й не повинні розглядатися у відриві від історії та сучасного життя Української Православної Церкви.
Перші храми, як і Кривий Ріг, були закладені славними запорізькими козаками, захисниками православної віри, які оселилися у верхів’ях ріки Інгулець. Перший храм на честь святителя Миколая був побудований ще 1761 року, про що свідчать історичні записи в архівах Херсонсько-Таврійської єпархії. І лише 1775 року указом славного отамана Війська запорізького Петра Івановича Калнишевського була відкрита Поштова станція, що й стало днем народження кафедрального міста.
Першими святителями, які мали титул «Криворізький», були вікарні єпископи Катеринославської губернії, нині Дніпропетровської області, новомученики руські, причислені до лику святих: священномученик Онуфрій (Гагалюк) і Порфирій (Гулевич). «Живучи в Кривому Розі, – писав у травні 1923 року єпископ Онуфрій, – я труджуся над об’єднанням усього Криворізького округу в одне православне вікаріатство». Служіння владики Онуфрія в Кривому Розі було торжеством православ’я, храми були переповнені вірянами, молодь забувала про розваги, що відгородило й уберегло багатьох від розбещеного безбожництва.
Подвижницьким було й святительське служіння на Криворіжжі владики Порфирія з 1928 по 1930 рік. Незважаючи на вік (владиці було 64 роки), він зберіг надзвичайну працездатність, часто звершував богослужіння, невпинно проповідував та відвідував парафії. За таке служіння владика Порфирій здобув любов і повагу духовенства та мирян.
Сьогодні Криворізька єпархія – це 224 парафії (80 міських і 144 сільських) та 202 священнослужителі. Як духовні скарби зберігає Криворізька єпархія явлені Промислом Божим давні святині. Це чудотворний образ ікони Божої Матері «Турковицька», що став шанованою святинею Спасо-Преображенського собору і всієї єпархії. Милосердний Господь явив Свою допомогу та благословення у відновлених іконах мученика Іоанна Воїна, на честь якого була побудована, а нині освячена Блаженнішим Митрополитом Володимиром водосвятна каплиця. Це «Тихвинська», «Покрови Пресвятої Богородиці» та «Казанська» – ікони, що обновилися. А святкування пам’яті мученицької смерті священномучеників Онуфрія та Порфирія стало торжеством православ’я на землі Криворізькій.

Олександр Яровий, кандидат філологічних наук

Искусство… должно поселять в человеке
надежду и веру.
Андрій Тарковський, видатний кінорежисер ХХ століття

Почнемо відразу з висновку: цьогорічний міжнародний фестиваль православного кіно “Покров” став значною подією духовного й культурного життя – навіть в більшій мірі, ніж за попередні три роки. Є значне нарощування потенціалу, ідейний та мистецький прорив на вищі рівні, є прогрес. Православне кіно залишається таким важливим засобом навернення народу до Бога, який важко переоцінити. На урочистому вікритті фестивалю Блаженніший Митрополит Володимир, говорячи про працю кіномитців, зазначив: “Цей труд благородний і потрібний нашому народові”. На відкритті сказали багато урочистих привітальних слів, були присутні депутати, видатні політики, взагалі помітні персони українського суспільного життя.
Звичайно, є певні зауваження до вступної мистецької церемонії, без цього не обійтися. Визнаймо відверто: все-таки ареал православної культури має бути чітко окреслений. Звичайно, зараз є певна мода на створення, так би мовити, нового іміджу православних, для чого багато старається, наприклад, непересічний інтелектуал (але як місіонер постать доволі дискусійна) – московський диякон о. Андрій Кураєв. Заманливо, звісно, стати прибічником такої ідеї: ми, сучасні православні, не тільки похмурі бородані та буркотливі баби в хустках. Ми можемо і на стадіоні, заповненому рокерами-металістами, возгласити “Достойно єсть..,” вручити байкерам хоругви для хресного ходу – хай мчать із ними автобаном, а монахові, що занепадає духом, порадити читати про Вінні-Пуха, а не творіння святителя Ігнатія Брянчанинова… Оригінальничання! Але чи не той це випадок, про який попереджав сам св.Ігнатій Брянчанинов: слова будуть заманливі, але “дух будет не тот”…
На щастя, дух на фестивалі панував як раз дуже добрий, справді православний, чистий і піднесений. А якщо будемо говорити про певні мінуси – то тільки в плані запрошення до дискусії, щоб русло православної культури лишалося таки незамуленим, найчистішим у сучасному складному світі. Ми висловлюємо тільки одну з багатьох можливих думок. Нам думається, що розширення горизонтів, яке, безперечно, засвідчив цей ”Покров”, не повинне вести за собою загрозу “свободи без берегів”, в якій захлинулося світське мистецтво сучасності, яка перетворилася в несвободу, залежність від кривих уявлень. Як порівняно ще нестара людина, можу погодитися із фактом виступу на відкритті двох рок-груп, з яких одна, забувши гречність, виконувала чотири предовгі і, сказати правду, нудні пісні ( добрих півгодини) — і на таких жахливих децибелах, що мало не репалася штукатурка; соліст другої, дещо тихішої і лаконічнішої, виступав у кепці, яку не знімав навіть у глядацькому залі, хоча на сцені – зображення Матері Божої… Але чи всім це до смаку – зокрема старшим, які не “відсталі”, а закономірно стриманіші? З політикою взагалі “все ясно”. Коли депутат запевняє, що Спаситель був… “найпершим соціалістом”, то тут коментарі зайві. Світ хоче накласти лапу і на святе. Чого варті фото інформагентств того ж покровського дня 14.10.06, на яких престарілі колеги нацистів, борці із власним народом, тримають ікону Покрови… Оце – “об’єднання суспільства?..” Як і “помісна церква” – помісь пройдисвітів-політиканів із заробітчанами….
Та час перейти до речей суто фестивальних. Ми недаремно почали з критики, можливо, не дуже приємної, але необхідної. Фестиваль як явище, як певна традиція вже виходить із того віку, коли про нього можна обмежуватися судженнями на зразок: на телебаченні суцільна аморальність, а ми несемо духовність. Час уже було сформувати вагомі принципи, і ці принципи, здаєтся, в основному успішно сформовані. А дискусії – це нормальне явище для мистецтва, не є винятком і мистецтво православне…
Уявлення про етичні й естетичні принципи “Покрову”, точніше про процес їх вироблення немало поповнює похвальна новинка – кіноальманах “Покров”, перший номер якого за цей рік засвідчив високий художній рівень творів фестивалю. Він дуже різнорідний, не з усім можна погодитися й там. Неоднозначним є, наприклад, твердження одного з кіноменеджерів, що православне кіно можуть знімати люди і не православні…
Що таке православне кіно? Як діяти християнину у сфері мистецтва? Як співвідносяться християнство і телебачення, віра і кіно? – це лише невеликий перелік тих проблем, над якими творчо і оригінально працювали автори альманаху, цієї, так би мовити, паперової версії кіносвята. Запам’ятовується думка одного з інтерв’юйованих – кінодраматурга Юрія Арабова. Даючи глибокий аналіз сучасної мистецької (точніше, антимистецької) дійсності, він дотепно зауважує: художник, письменник із християнською свідомістю сьогодні мовби подібний до розвідника Штірліца: у мундирі, “як усі”, а зсередини приколотий вітчизняний орден… Можливо, це судження дуже макасималізоване, але ми всі на практиці стикаємося з фактом: наскільки животворні і справді непереможні за своєю мудрістю і глибиною християнські принципи важко прищеплюються до світської діяльності, що пригноблена мудруванням лжеіменного розуму…
Кіноальманах – це пульс православної кінотворчості, це дуже приємна новинка.
А тепер — хоч пунктирно про власне мистецькі явища, конкурсні стрічки “Покрову-ІV”.
Достойним імпульсом для всього чотириденного фестивалю став прем’єрний показ художнього фільму режисера Павла Лунгіна “Острів”. Це перша спроба православних кінематографістів втілити задум, як кажуть фахівці — “у повному метрі”. Православне ігрове кіно тільки-тільки спинається на ноги. Зміст фільму не варто переказувати, його фабульну схему подає будь-яка анотація на обкладинці компакт-диску. Його треба дивитися. Глядача глибоко вражає драма людини, яка вчинила у час війни гріх через людську неміч, а потім, все подальше життя каючись у монастирі, отримує благодатні Божі дари. І навіть, здавалося б, непоправний вчинок – вбивство — вирівнюється, “витирається” із духовної карти світового часопростору всесильною Господньою рукою… Актор Петро Мамонов створив глибокодуховний образ старця — аскета з повним презирством до тлінних “благ” миру сього, з елементами юродства, навіть — із рідкісним даром чудотворіння. Насмілимося запевнити, що цю роль не могла б зіграти людина неправославна, нерозкаяна і неочищена богоспілкуванням в ограді Церкви. Післямова Мамонова мала характер заклику до християнського добротворення. Прозвучала й розповідь про створення фільму за 40 днів “в месте страшном и святом” – на Соловках. У світського актора могли б бути награний пафос і відточена продумана майстерність, але не було б живої переконливої душі. Але образ старця настільки правдивий і живий… Не викличе здивування, якщо православний люд вважатиме “кіношного” отця Анатолія реальною особою, і хтось навіть захоче замовити по ньому панихиду… Адже були випадки, коли того ж Штірліца-Ісаєва вважали реальним героєм війни – наряду, наприклад, з маршалом Георгієм Жуковим. До речі, позиція більшості учасників фестивалю та авторів альманаху “Покров” сходяться на справедливій думці, що радянська доба (в її чисто людських, а не ідеологічних виявах) аж ніяк не була цивілізаційним провалом в житті 1/6 частини суші. Як зазначив один з авторів, “эти фильмы, — (малося на увазі ХХ століття. – О.Я.), — можна без ущерба показывать детям и сегодня”. (Ми гадаємо, що і православне кіно – це те, яке можна дивитися з дітьми і не соромитися за показане на екрані) Тому кіномова “Острова” така ж проста, як звичні кінострічки нашої юності. Снобістськи настроєний світський кінокритик, можливо, навіть відзначив би надмірну простоту і традиційність у зображенні епізодів війни — як і подвижницького життя на північному острові. Але нагадаємо один філологічний, а не кінематографічний факт. Такою ж простою була тисячу років тому житійна література. Вона не несла інтриги, древній книжник десятки разів перечитував житіє не заради фіналу, який знав напам’ять, — він насолоджувався спілкуванням із твором, а через нього – Богоспілкуванням. Так і тут… Можливо, це перший фільм, який починаєтся Іісусовою молитвою, в якому густо звучать моління та псалми. Він завершував Венеціанский кінофестиваль. Чи вчинив фурор для Європи — важко сказати. Можливо, серед зарубіжних глядачів знайшлися люди, які замислилися над метафізичними образами дивних бородатих старців загадкової Russia, які творять чудеса не завдяки сьому світові, а всупереч йому – як і вся Русь, як і все Православ’я… Фестиваль почався гідним твором і таким же твором (докуменально-ігрова стрічка “Почаїв”) завершився. Але про це трошки далі.
Кілька слів про документальне кіно. Стрічка Владики Ісаії “Благодаріння” (Грузія) знята в жанрі так званого реального кіно. Любительською чорно-білою камерою, методикою “з руки”. Перед нами — останні місяці життя старої жінки, загалом “щоденник” існування грузинської родини. Все дуже справжнє, наповнене спокоєм, відчуттям вічності і водночас — плинності земного… Цікавими є фільми про обителі. Наприклад, про Густинський Свято-Троїцький монастар, який за свою історію знав чотири відродження, російський фільм “Северная колыбель России” – про Володимиро-Суздальський історичний концентр Русі, утворений свого часу владною рукою св. князя Андрія Боголюбського; не залишить православного глядача байдужим фільм “Согрешихом, Господи” — про драму нашої історії у ХХ століття. Не іконним ликом, а ще живою, документально-зафільмованою земною людиною, постає з його кінокадрів православний Імператор-Страстотерпець. Миготять одухотворені кадри із зображенням лиць спокійних і величних, ликів простих людей нашого непереможного народу. Але тут же – трагічні картини поверження хрестів і куполів, “бунт безсмысленный и безпощадный” (О. С. Пушкін)… Проникливо звучить інтонація співачки:
Золотила храмы
Алая заря.
Распинали хамы
Батюшку-Царя…
І не знайшлося кому захистити!.. Але такою була Воля Божа: як ми знаємо з Євангелія, якщо пшеничне зерно не загине, то не дасть “плод мног”. Так мали постраждати кращі люди православного народу і сам Божий народ…
Стрічка “Монастир в миру” (Росія) розповідає про православну общину села на Поволжі, згуртовану навколо духоносного батюшки, який пройшов війну, поневіряння у часи атеїзму, а тепер є добрим пастирем для численних духовних чад. Фільм отця Валерія (Степанова) із Росії (“Москва. Мифы и легенды”) є, власне, серіалом. Представлена серія знайомить нас із малознаною стороною біографії великого слов’янського художника Віктора Васнецова. Ми з дитинства знаємо його “Трьох богатирів”, “Альонушку”, інші картити, але тільки тепер можемо зрозуміти, що ці шедеври створила людина глибоко руська і глибоко православна, син священика, митець, залюблений у духовну красу свого народу і його дивовижну небесно-земну історію. Як підсумовує батюшка-режисер, — художник навчає нас: наша земля — билинна легенда, а жителі її — богатирі.
Особливо хочеться відзначити стрічку режисера Тетяни Мельниченко (Україна) “Старий сон”. Це – оповідь про чорнобильську зону, але оповідь небуденна. Маємо чи не перше мистецьке висвітлення теми Чорнобиля під оптимістичним кутом зору. Перед нами прості люди, так звані “самосели”, які бояться не радіації,а втрати зв’язку із малою батьківщиною. Вони всі — віруючі люди. Центром їхнього існування є відомий храм пророка Ілії в Чорнобилі, що виглядає, ніби щось фантастичне своєю небесною красою, між поруділих чорнобильських лісів і пусток. Десь тут живе і шестирічна Марійка із матір’ю, дівчинка, яка тут народилася, росте і відвідує цю єдину церкву в зоні. Тут живуть люди, названі простими іменами: Михайло, Ольга тощо. На їхніх будинках можна зустріти поруч із номерами вже неіснуючих вулиць таблички на зразок “Тут живуть люди. І нікуди не підуть звідси!” Зворушливо декламує вірші самодіяльний поет, що живе в цій атомній “пустелі”, яка була б безнадійно моторошною, коли б не відчуття Божої милості: “Я знаю: будуть янголи літати над дорогим Чорнобилем моїм”… Віруюча бабця каже: “Був Чорнобиль красенем, а буде ще кращим.” І всупереч логіці – віриться! “Вся возможна Богу”…
Післяобідній час у святий празник Покрову Божої Матері зайняла презентація православних телепрограм. Сюжети були доволі цікаві. Програма “Пределы” режисера О.Теренецької (Росія) не є виключно релігійною – але висвітлює живе сьогодення великої країни в історіях її сучасних громадян, серед яких — художники-любителі і “вундеркінди”, старожили, які пам’ятають дореволюційний час, і люди різноманітних життєвих захоплень… Привертає увагу телефільм “Дзвони православ’я” режисера І.Гулевської, присвячений діяльності Блаженнішого Митрополита Володимира і приурочений до 70-ліття архіпастиря. Цікавий фільм “Благовіст” білоруських кіномитців
А.Махакєєва та І.Бєлової (про аспекти духовного відродження білоруської землі). Дісталося від вдумливих православних авторів “Благовісту” і похмурій масонській закулісі, з чорного “благословення” якої крокує континентами всезлобна хула на Господа нашого Іісуса Христа і двохтисячолітню історію християнства – мерзенна псевдоісторична вигадка нікому до того не відомого сіренького писаки Дена Брауна під назвою “Код Леонардо да Вінчі”. Справді, час бити у тривожний дзвін: адже після цієї репетиції “на католицтві” майже стовідсотково треба чекати ще якоїсь приголомшливо-шизофренічної нечуваної “таємниці”, яка стосуватиметься, цього разу (без жодної тіні сумніву!), православної Церкви та православної Русі – як найбільших ворогів атихристових планів… “Шлях преподобного” ( реж.О.Литвинов, Україна) оповідає про маловідомий період із життя преп. Антонія Печерського, заснування ним, за переданнями, Лядівського скельного монастиря над Дністром на Поділлі. А чи не найпомітніший, на нашу думку, телефільм цієї рубрики кінофестивалю — “Сповідь у барвах” режисера о.Ігора (Собка). Прикметно, що кінематографіст із Росії знімає фільм про українського самодіяльного митця. Тут треба зупинитися детальніше. Йдеться про творчий доробок художника Василя Мельника, який відійшов уже за межу земного життя. Унікальність його праці полягала в тому, що він прийшов з війни без одного ока та без рук. Його дивовижно світлі, оптимістичні картини написані справді у творчих муках. Про нього оповідає син Михайло, відомий актор, учасник монотеатру “Крик”. Син згадує не тільки про оптимістичну натуру батька, але й про його глибоку, істинно народну мораль, а часом і суворість у вихованні дітей на шляху правди. “Коли він творив, то завжди співав”, — згадує і вдова митця. При перегляді цього фільму спливають у пам’яті слова Бориса Олійника: “Прожити б так… по-людськи — і піти, прибравши для онуків поле миле…” Михайло, один із трьох його синів — філософ, і філософ віруючий. Він каже з екрану: давні амфітеатри змушували глядача схиляти голову в задумі… Тільки страждання вивищує людину. У православ’ї і страждання – світле.
Заключний день фестивалю сполучив показ документального та ігового кіно. Не можна обминути прикметну роботу російських режисерів А.Хамідова та О.Лутікова “Місіонерські листи свт.Миколая Сербського”. Було показано дві серії фільму. За основу брався лист цього палкого проповідника, а вжеь акторські та документальні кадри увиразнювали зміст проповідницього послання. Перша серія – кіноілюстрація до листа неправославному священникові про значення трагедії Росії у ХХ столітті. Святитель запевняв: не поспішайте бачити в революційній катастрофі тільки кару за гріхи. Він нагадує відомий фрагмент із Євангелія від Луки, в якому йдеться про завалених баштою в Сілоамі. Вони були не найгрішніші, але ця загибель слугувала попередженням для більших грішників. Згадайте про три голгофські хрести, — пише святитель. За чиї гріхи був розп’ятий Христос? Вірус бунту, передусім духовного, зародився не в надрах православного народу, але духовне засліплення має заразні властивості. “Не можна зректися Бога й не обезуміти”, — ці слова святителя варто запам’ятати назавжди. Інша серія базувалася на листі до віруючої сестри, яка перебуває в скорботі за братом, що полишив віру і в духовному та життєвому плані “пустився берега”. Святитель на власному багатому пастирському досвіді дає цінні поради нещасній саможертовній дівчині, яка все життя присвятила братові, а тепер боляче переживає його індивідуальну апостасію. Вдала гра акторів інсценізує перед нами трагедію стосунків, які, завдяки промислові Божому, все-таки нормалізуються.
Повернемося до тону критицизму. Це не дуже приємно, але не хочеться й мовчати. З програми фестивалю, з його загальної тканини і тональності якось дивно вирізняються два фільми, видаючись чужорідними як з боку мистецького, так і з етичного. Повторюємо, це тільки індивідуальна думка, враження, які зовсім не претендують на вичерпність чи беззастережну об’єктивність. На другий день фестивалю відбувся позаконкурсний показ фільму під багатообіцяючою назвою “Блудний син, блудна мати” одного українського режисера ( тут вживемо заголовок відомої колись української радянської п’єси – “Не називаючи прізвищ”…), бо справа не в прізвищах, а в представленому відеоматеріалі. Автор цих рядків не зміг досидіти фільму до кінця. Вже режисерська преамбула, виступ перед фільмом не обіцяли нічого доброго. Хоч-не-хоч, православний слух ріже випнутий займенник “я” (“Плюси й недоліки – це все я!”), але це були, як то кажуть, іще квіточки. Художній фільм виявився з претензією на інтелектуалізм, хоча нагадував подражаніє п’єсам абсурду. Прикиївський Ірпінь, в нім якесь дивне сімейство, з “нібито православним” главою виразно клоунської поведінки. Безмовні фігури в хустках і довгих спідницях, які покликані, вочевидь, символізувати “застаріле” крило православ’я, якийсь бородатий ірпінський філософ, напівп’яна особа, схожа, пардон, на бомжиху, яка виявляється столичною акторкою, а головне – із якимось особливим “сладострастієм” просмаковані сцени куріння та розпивання оковитої – все це не лишало сумніву в неабиякому віддаленні цього кіноопусу від світу православної культури. Мав рацію у своїй передмові “тато”-режисер: “Судіть самі – православ’я це чи не православ’я”. Довелося розсудити, що таки — “не православ’я”.
Якщо цей фільм (прости, Господи!) можна назвати бездарно- “новаторським”, то друга стрічка – бездарно-“традиційна”. Хай не введе глядача в оману лагідна назва “Бути милосердним”. Важко сказати, де там ідеться про милосердя. Не хочеться виглядати таким собі затискувачем свободи вислову, консерватором і ретроградом, але прагнеться побажати авторові побільше працювати над своїм світоглядом, а відповідно, над чистотою втіленя задуму. Ну не може зватися православним фільм, якщо в ньому заради трихвилинного епізоду, в якому герой хреститься на ікону, городиться 60 хвилин таких несусвітностей, за якими не треба ходити на подібний фестиваль… Сюжетна канва: слідчий займається пошуком зловісного вбивці-маніяка. Ну добре, хай вже буде. Тут є голі ноги і плечі, все та ж смачна горілка і пожадливе смоктання сигарети, пакетик “наркоти”, здирання сорочки з коханця, лайливі слова в репліках героїв – “лайно” і “мудак”, закривавлений камінь, перекошена пика і кулак, яким люто товчуть в об’єктив, точніше, в уявну жертву, є сцена самогубства-повішення і сцена застрелення… Та в радянських фільмах кулі навіть не лишали дір в одягу, а тут – крупним , м’ясисто-кривавим планом! Може, тепер давніші традиції – “смішні.” Але тоді – й то була увага до зображення душі, а не тіла… А нині — отаке “милосердя”. Навіщо це? Яка мета? Ми маємо справу з явищем, яке можна назвати по-російськи “нецеломудренным изображением греха”. Для мистецтва нема закритих тем, але вся “сіль” – у висновку, в тенденції, яку провадять автори. Представлений Санкт-Петербургом фільм “Бісогон” (реж.Андрій Железняков), екранізація оповідання М.Лєскова, також зображує гріх — картину невтримного, просто язичницького, “кутежа” московських купців позаминулого століття. Тут і вирубування рестораних пальм, і погром посуду та меблів, і блюзнірський “похорон” п’яного до нечулості собрата. Але все це слугує тільки для відтінення концепції письменницької та режисерської: це думка про різку полярність загадкової народної душі, яка серед будь-якого гріхопадіння стає на “шлях апостола Петра”, знаходить в собі сили для щирого і слізного покаяння. Тут нема смакування гріха; є скоріше формування відрази до нього, показ його згубності для людської душі, яка все одно інтуїтивно шукатиме порятунку в Господі. А сугерувати сприймачеві досвід власних запоїв і післяалкогольних депресій – це для миру, але аж ніяк не для православного мистецтва.
Ми маємо про це говорити, адже “дитя”- фестиваль, як відзначають його організатори, росте, мужніє, набирається сили, але чим далі більше росте й небезпека: чи не буде для нього етичних і естетичних загроз? “Бог весть”. Уникнути цих загроз неможливо, “не можуть не прийти спокуси”, бо це — живий процес людського, мистецького існування, царина “методу спроб і помилок.” Але є прагнення вірних орієнтирів. І коли в культурному полі фестивалю ми пеленгуємо думки на зразок згаданого — “православне кіно може знімати неправославний”, “православне кіно може бути і комерційним, чому б і ні?”, “не все ж показувати свічки та куполи”, ми, чуючи таке, думаємо – цією вітрянкою треба перехворіти і таки про неї забути. Православ’я — це не постмодерністський “текст без берегів”, воно безмежне і в своїх власних межах, як це не парадоксально. Тому воно не потребує розширення меж за рахунок чогось нижчого, ніж само православ’я. Православні – це не обрана “закрита каста”, а коли ми й обрані – то нести труд за себе й за інших. Цей кінематограф – не ізольована корпорація, але неможливо зняти християнський фільм всупереч християнській етиці.
Іще один момент. Для мільйонів наших сучасників у світі зараз творится ілюзія дійсності, якийсь нереальний світ, прикрашена віртуальна дійсність, яка стає своєрідним наркотиком для свідомості. Чи не матиме православне кіно негативного полюсу, тобто чи не створюватиме солодкавої дійсності “як у кіно” — хай красивої, але уявної, гаданої, яка відволікатиме від реального, життєвого спасіння душі? Тут важливо не перейти межу. Як казали древні, “ все — ліки і все -отрута”. Дай Боже, щоб православне кіно набрало цілющої сили і лишалося потужними ліками.
За всіма земними цілями ми не повинні забувати небесне, Нам не повинні прищепити думку, що роль православних – аби на них тримався ЦЕЙ світ. Звісно, православні покликані “світити” собою, своїм життям, але цей світ — не більше, ніж тьмяний коридор, який ми, православні, “по ходу” покликані освітлювати. Але це не першорядна наша функція. Православне кіно — це засіб, а не самоцінна мета. Метою лишається спасіня дорогоцінної душі, яких би обертів і успіхів ( в тим числі фінансових) не набував дедалі більш перспективний православний кінематограф.
…Стрічка “Почаїв” завершила конкурсний перегляд на найвищій ноті. Автори не обмежилися простим фільмуваням святинь Почаєва, вони сполучили оповідь про твердиню українського православ’я із художніми епізодами, які ілюструють ключові моменти почаївської історії. Звичайно, можна дискутувати і тут – наприклад, чи можна акторові грати святого – преп. Амфілохія Почаївського? Але є головне – заряд духовності, щирого релігійного ідеалу, є продуктивна співдія творчої групи і суспільної сили: цей доволі недешевий, судячи з художнього вирішення, фільм став можливим завдяки підтримці Всеукраїнського об’єднання “Держава”. Є сили в суспільно-політичному житті, які сприяють мистецькій сфері!
На доповнення фестивальних враження варто згадати і про “книжний ряд” у Будинку кіно. Без сумніву, бібліотеку всякої православної людини, яка любить і молитися, і читати, збагатять видання, що були представлені там. Варто назвати книгу В.Ларіонова “Православный ключ к “Коду да Винчи””, збірник матеріалів “Стяжавшая любовь” (друге видання) про відому київську подвижницю монахиню Аліпію (Авдєєву, +1988), пошанування якої росте в православному народі; про ґрунтовне дослідження О.Дворкіна “Иоанн Грозный как религиозный тип”, його ж книгу вражень про Афон; “Откровенные рассказы странника своему духовному отцу” — “народний” підручник з Іісусової молитви, цікаві видання для школярів…
Фестиваль “Покров”, повторимо, став подією крупного масштабу, “повнометражним явищем” духовно-мистецького порядку. З цікавістю чекаємо ювілею – п’ятого фестивалю “Покров” у наступному, 2007-му, році. Він покликаний стати певним підсумком історії фестивалю. Хай пребуде над його авторами, учасниками і глядачами, над усім православним людом у цьому нелегкому часі Покров Пресвятої Богородиці. “Радуйся, Радосте наша, покрый нас от всякого зла честным Твоим омофором!”

К 15-летию секты безбожников
Полемические заметки

Василий Анисимов

Агония последнего реликта атеистического ГУЛАГа в Украине – отделения религиоведения Института философии НАНУ, – похоже, не на шутку затянулась. На всем постсоветском пространстве воинствующий атеизм давно уже разогнали, у нас же отставной козы барабанщиков пригрели при НАНУ, пестуют как живой памятник 70-летнего господства духовного тоталитаризма. Весь цвет неубиенного воинствующего атеистического религиоведения (А. Колодный, А. Саган, С. Здиорук и пр.) вошел в рабочую группу по вопросам свободы вероисповедания при Секретариате Президента Украины. Если бы Лаврентий Павлович Берия и Трофим Денисович Лысенко дожили до наших дней, то, несомненно, возглавили бы при Секретариате рабочие группы по правам человека и по генетике. Может, кто и удивится, но ведь у нас запросто совмещают несовместимое и в одной голове, и в государственных структурах.

О ножках и рожках
Сами религиоведы, судя по всему, давно потеряли ориентацию во времени и пространстве, запутались в количестве своих «пятилеток безбожия». Атеистическое религиоведение, то бишь «научный атеизм», у нас ныне именуется «академическим религиоведением». В главном религиоведческом издании «Религиозная панорама» (религиозно-аналитический журнал) №5 (68) за 2006 год, редактируемом заместителем директора Института философии, руководителем отделения религиоведения доктором философских наук А. Колодным, указывается: «Академическое религиоведение Украины отмечает свое пятнадцатилетие». В тексте же говорится о другой дате: «Академическая религиоведческая наука начинает в Украине свою историю с 1 июля 2001 года, когда в структуре Института философии им. Григория Сковороды было создано на автономных началах Отделение религиоведения». Так пять или пятнадцать? А может, 75? Ведь в «Религиоведческом словаре» в статье «История религиоведения в Украине» А. Колодный указывает на создание еще в 1931 году антирелигиозного сектора в структуре Института философии и природоведения, а также на выпуск журнала «Безвірник». А еще справедливее – отмечать 85-летие: именно в 1921 году Дзержинский предложил поручить борьбу с Церковью ВЧК. Тогда произошло соединение идеологов с карателями. Вот откуда растут и ножки, и рожки наших академических религиоведов.
В юбилейном материале не без гордости говорится: за 10 лет Отделением религиоведения «опубликовано более 250 монографий, научных сборников, брошюр и журналов, сотрудниками – больше 600 научных статей и тезисов. Среди наших достижений: «Академическое религиоведение» (К., 2005), «История религии в Украине» (К., 1999), «Религиоведческий словарь» (К., 1996), шесть томов десятитомника «История религии в Украине», десять выпусков ежегодника «Религиозная свобода», 38 – бюллетеней «Украинское религиоведение» и т.д. Дух перехватывает, кровь в жилах стынет.
Если люди, считающие Христа Спасителя мистификацией, Святой Дух зооморфизмом и т.д. (См. «Религиоведческий словарь»), написали такую прорву «трудов», по сути, возродив приснопамятную антирелигиозную пропаганду и агитацию, то бедные религии Украины, бедные верующие! То, что отцы религиоведов недовытоптали, сами дотопчут!
Причем конторка-то оказывается вполне самодостаточной, дважды автокефальной: независимой ни от религии, ни от науки (ведения). «Институция, вещают религиоведы, фактически является единственным научным подразделением в Украине по специальности. Она имеет свой Ученый Совет, Совет по защите докторских и кандидатских диссертаций, координационный совет, свою научно-исследовательскую проблематику, свои научные связи…» Религиоведствует сама с собою, имеет 6 «докторов» наук (каких?), 12 кандидатов, еще 4 трудятся в «докторантуре», а 10 «молодых исследователей» учатся в аспирантуре.

Кто есть «ху»?
Впрочем, обратимся к сугубо «научным» трудам наших «академических» религиоведов – последним выпускам «Религиозной панорамы». Тем более что есть повод. Если раньше А. Колодный лишь клеветал и хулил Украинскую Православную Церковь, ее священноначалие, то теперь перешел и на журналистов.
«Голословность, ехидность, желчность, брань, поверхностность – это характеризует писания пресс-секретаря Московско-Православной Церкви Украины Василия Анисимова в отношении Отделения религиоведения и его сотрудников. Именно так давно оценивают их многие читатели нашего издания. Они обращаются к нам с претензиею, почему мы уже столько времени на них не реагируем. Сразу признаемся, что, жалея напрасно тратить время, их просто не читаем. Ведь надо читать что-то разумное, а не какую-то там дурню». Нечего сказать, хлестко, научно, академично. Но возникает вопрос: зловредный Анисимов, 25 лет публикуясь в центральной прессе, ни разу и ни одной строки не напечатал ни в атеистическом, ни в религиоведческом издании, в том числе и в «Религиозной панораме». Спрашивается, каким образом и «з якого переляку» читатели последней могут оценивать его «писания», да еще и обращаться к Колодному с претензией? Ведь полемика – это не академическое религиоведение и не философия Института Сковороды: в ней нужно придерживаться хотя бы элементарной логики. Во-вторых, почему А. Колодный, не читая всякую «дурню», соглашается с тем, что она голословная, ехидная, желчная, бранная и т.д.? Более того, он оказывается глубоким знатоком биографии, источников доходов и стиля автора этой «дурни». Вещает, что в советское время Анисимову платили одни, и он «писал по-комсомольски», сейчас гроши платит «московская Церковь», и он пишет по-другому, но до сих пор «не избавился от когда-то присущего ему компартийного стиля и принципов мышления, когда лишь одна идеология признавалась единоистинною». Если ветеран Компартии и савонарола ленинизма Колодный изобличает журналиста, никогда не состоявшего ни в одной партии, в компартийстве – не забавно ли это звучит? Еще и наглости хватает сравнивать журналистскую работу с научно-атеистической. Чем занимались журналисты «Комсомольского знамени» – «Независимости», крупнейшего перестроечного издания Украины с полуторамиллионным тиражом? Отстаивали гласность, свободу, демократию, прошли Чернобыль, «горячие точки» Союза, гибли от рук мафии в Киеве и регионах. Эта газета оказалась единственным общеукраинским изданием, с первого дня путча выступившая против ГКЧК и призвавшая народ к сопротивлению. Это, кстати, отмечено специальным постановлением Верховной Рады, принятым по инициативе Вячеслава Черновола, друга газеты. А чем занимались в эти дни воинствующие атеисты и прочие любители «давить демократию танками»? Уж не списки ли на аресты демократов составляли?
Любопытно, что деньги, арестованные на счетах запрещенной после путча Компартии, решили отдать структурам, выступившим против путча, в том числе и газете «Независимость». Однако тогдашний Голова Верховной Рады Леонид Кравчук и тогдашний председатель Совмина Витольд Фокин перечислили их более надежному партнеру – «товарищу Антонову» (Филарету), который успел поблагодарить родную власть за полученные 31 млн. компартийных рублей. Если учесть, что Филарет прихватил еще и 4 млрд. крб. УПЦ (финансов верующих того же Экзархата «московской церкви») и в этой «прихватизации» вместе с КГБ и нардепами самое непосредственное участие принял Анатолий Колодный (он в первых рядах на видеозаписях преступного сходняка июня 1992 года, объявившего изгнанного из Церкви Филарета «правопреемником» всего имущества и средств УПЦ), то становится очевидным то, что воинствующие религиоведы во главе с Колодным, которые кучкуются и кормятся вокруг анафемы уже пятнадцать лет, жируют на средства и «московской церкви», и Компартии. Сейчас КПУ, добившись отмены решения о запрете, собирается разобраться, а на что же пошли экспроприированные у нее финансы, в том числе и утекшие к Филарету? Так что А. Колодному недолго осталось есть у Филарета ананасы и жевать рябчиков. Пора Анатолию Николаевичу спускаться в погреб, доставать спрятанный в ленинском ПСС партбилет и чухать на ковер, на суд родной рабоче-крестьянской партии. Думаю, за все свои совместные с Филаретом аферы, перегибы, уклоны, предательства, а также за оппортунизм, ревизионизм и т.д. уже «строгачем» в учетную карточку вряд ли отделается, придется партбилет на стол класть.
А. Колодный признает, что в его отделении трудится один сотрудник бывшего института атеизма, а остальные, мол, «нетутэшние». А откуда же они взялись, из какого гнезда выпали, коли все – воинствующие атеисты, лба никто перекрестить не может. Хоть бы для смеха завели бы на все отделение религиоведения одного верующего человека. А то всю страну религии учат, а в Бога-то никто и не верует. Сам Колодный, оказывается, до работы в институте трудился в Житомире и Черновцах. А что он там делал? Может, сеял научное, доброе вечное? Нет же, боролся с религией, пропагандировал атеизм, преследовал православных верующих. За это партия его и кормила. Сегодня за ту же работу Колодного и его со-трутников кормит уже украинская держава и многочисленные антиправославные секты и фонды, которые спонсируют «научную» деятельность подколодной религиоведческой братии.

Азбука религиоведения
Сегодня некоторые высокопоставленные чиновники, в частности заместитель мэра столицы Виталий Журавский, считают, что прочитанный для учителей курс религиоведения позволит им качественно преподавать религиозные дисциплины в школе. Чему же научат религиоведы учителей?
Сделаем такую выборку на основе «Религиозной панорамы».
Во-первых, ненависти к Украинской Православной Церкви. А. Колодный не находит «оснований считать ее украинской». «Переход на украинский язык богослужения еще не делает ее такой», утверждает он, поскольку она «по своей структуре остается отражением Московского патриархата с его жестокой монархической формой правления». УПЦ не уважает «соборноправность и демократичность», присущие украинскому Православию, пребывает в «неуважении ко всему духовно другому», «со служением обряду и календарем русско-православной общности» («РП» № 5 за 2006, с. 48). Поэтому главный атеист Украины, а с ним и все «академическое религиоведение» именуют тысячелетнюю крупнейшую Церковь страны не иначе, как Московско-Православной Церковью в Украине. К «национальным» же религиям Украины относят РУН-веру, огнепоклонников и т.д. «Собственно украинскими церквами» объявлены униаты и, естественно, филаретовцы.
Список «преступлений» УПЦ перед украинским народом, распространяемый религиоведами, очень длинный, поэтому в качестве примера приведем лишь основные. Эта «церковь-домовына» довела украинцев до полной деградации, можно сказать, скотского состояния. «Они забыли даже свою этническую принадлежность», пишет Колодный. «Когда украинцев спрашивали: кто вы? То они тупо отвечали: мы – православные». При этом он ссылается на поэта Владимира Сосюру. По Колодному, УПЦ утверждает, что Украина – «окраина какой-то Восточно-славянской общности», «что такого народа, как украинский не существует», «что Юг и Восток Украины не являются украинскими землями», «что такого языка, как украинский, не существует», «что это язык не сакральный, а базарный». (Там же, с. 47). Она «глумится над исторической памятью украинцев» (с. 11), «следует своим колонизаторским позициям, что наследовали оригинальный фашизм Московских светских властей» (с. 13), хочет «прокрутить историю назад и возродить российскую царскую империю» (№6, с. 12), «развернула информационную войну на Крымском полуострове против собственно украинских церквей – УГКЦ и УПЦ-КП» (№7, с. 3); «вместе с политиками Востока и Юга объявила войну украинскому языку», (№7, с. 5), в Черновцах уничтожает живую природу и «в сердце камень носит» (№7, с. 17), «путинская администрация использует РПЦ на нашей территории как способ пропаганды российской державной стратегии» («РП» №5, с. 7), «Российский православный фашизм очень коварный. Его не сравнить с немецким, который открыто шел на захваты. Тут мы имеем коварную и тихую сапу» («РП» №6) и т.д. и т.п.
Этот антиправославный мусоросборник, смесь клеветы и тупости, издаваемый «докторами философских наук» из Института философии Национальной академии наук, можно цитировать и цитировать. Вот она какая нынче «академическая наука». Поражает другое: авторы – престарелые коммуно-атеисты – всю сознательную жизнь себя под Лениным чистили, чтобы плыть в революцию дальше. А. Колодный, судя по всему, Библию только по классикам и учил. Да и мечтал всю жизнь, как верный ленинец, быть похороненным у кремлевской стены, поближе к своему духовному вождю и учителю. Откуда же такая ненависть к Первопрестольной, сердцу мировой революции? Видимо, мстит своей духовной родине за отречение от научного атеизма, который в России выбросили на помойку истории.

Родовые пятна религиоведов
Второе, чему учат религиоведы, это кощунственное глумление над православными святынями. «Православная Церковь Киевского Патриархата, – пишет Колодный, – решила не отставать от Московского, который возит по Украине то какие-то чудотворные иконы, а то кусочки мощей какого-то там святого – то ли голову, то ли ноги (бедные люди: им и после смерти лежать не дают)» («РП» № 4, с. 11). «Можно спокойно воспринимать поклонение нетленным мощам святых, если они целые, не разодранными на куски – на голову, руки, ноги, ногти, волосы. Если же их возят отдельными частями, то встает вопрос, а где остальное, ибо оно тоже есть святым, но почему-то его отдельно не возят. Или его стыдно возить? Есть ли предел этому издевательству? … Жаль Предтечу, что его мощи так разодрали» («РП» №6, с. 19). Как нетрудно догадаться, это продолжение мерзких традиций Емельяна Ярославского и журнала «Безбожник» по разоблачению святынь, уже, правда, с сексуальным уклоном. Так дряхлеющий научный атеизм, задрав штаны, бежит за молодежью.
По учению Колодного, православные верующие в отличие от протестантских никак не хотят идти «прямою дорогою до Бога», путем личного общения с ним в молитвах. «Они придумывают разных посредников, заступников, которым потом молятся больше, чем Богу-Отцу или Иисусу Христу. Это православное язычество особенно характерно для Церкви Московского Патриархата. Среди ее святых скоро будут чуть ли не все русские цари, военачальники, а еще и юродивые появляются. Такой была, в частности, и юродивая матушка Алипия (в миру – Агапия Тихоновна Авдеева), которая жила в заброшенной хате в Голосеево, где и умерла в 1998 году. Ее могила на Лесном кладбище стала местом проповедничества кликуш и доверчивого паломничества кое-кого из православных. Может таким способом те, которые творили культ Алипии, легко зарабатывали средства для существования у слепо доверчивых» («РП» № 6, с. 36). Освящение мест Колодный считает «игрой в языческие обряды» и не советует заниматься этим даже своим братьям-филаретовцам («РП» №.4, с. 26). Язвит по поводу религиозности украинцев: «В дни страстной седмицы украинцы находят дела поважнее молитв. Большинство из них каяться в каких-то там грехах не собирается. Когда об этом спросили у политиков, то сложилось впечатление, что они вообще не понимают, о чем идет речь. И это при том, что многие из них, следуя моде, святят свои авто и рабочие кабинеты, даже иконы держат в офисах» («РП» №4, с. 52). Конечно, если бы не «мода», у нас все поголовно были бы атеистами!

Враги, опять враги!
Третье направление научной деятельности наших религиоведов – это изобличение непатриотов, русофобия, и, конечно же, антисемитизм.
Присутствие «неукраиномовного» нового мэра Л. Черновецкого на панихиде по Тарасу Шевченко подается религиоведами как «надругательство над памятью совести Украины» («РП» №5, с. 64). Через две страницы указывается, что у Филарета «позиция выдающегося патриота Украины», а «Черновецкий, как и Сабодан, – не патриоты». Колодный высмеивает «украинскость» Блаженнейшего Митрополита Владимира, который «удивительно влюблен в украинские древности, Кобзаря и т.д.». Он считает, что митрополит должен возрождать украинское православие таким, каким оно было до 1686 года (до воссоединения с РПЦ). «А то, что кто-то что-то там коллекционирует, еще ни о чем не говорит. В Киеве есть ученый, который коллекционирует нэцкэ, но из-за этого он японцем не становится» («РП» №4, с. 48). Архиепископ Львовский и Галицкий Августин, по Колодному, враг Украины, поскольку белорус: «Лукашенковскую денационализованность Белоруссии архиепископ Львовский УПЦ МП Августин пытается реализовать и в Украине». Более того, он какой-то неполноценный: «Наверное, белорусскость (думаю, точнее сказать, русскость) пана Маркевича не дает ему возможности уяснить…» («РП» №4 с. 46-47).
Критерии вполне расистские. А сам-то Колодный кто по национальности будет? Чует мое сердце, что украинец он лишь по паспорту. А жена Л. Филиппович тоже религиовед? Ее-то национальность дает ей возможность уяснить, за кого замуж вышла? Вообще это любопытная особенность наших религиоведов: брать на себя функции, определяющие, кто больше, кто меньше патриот, в какой конфессии какой уровень украинскости. Это свойственно не только Колодному, но и Здиоруку, и Сагану, и Степовику, и их поэтической музе – религиоведчице Кларе Гудзик из марчуковской газеты «День». Этакие патриотомерчики и украиномерчики: их можно, как градусник, под мышку или еще куда запихивать для определения температуры патриотизма и украинства в человеке (или организации). Если зашкалит – ну, полный религиовед!
Я, кстати, еще лет пятнадцать назад писал о том, что если поскрести всякого брызжущего слюной патриотомера, то без труда обнаружишь либо компартийного оборотня, либо обыкновенного гебистского стукача. Наши религиоведы органично соединяют в себе оба начала: научные атеисты рука об руку, щека к щеке с чекистами душили Церковь в УССР. И это трогательное единство сохраняют до сих пор. В цитадели воинствующего религиоведения Украины – Госкомитете по делам религий, который был упразднен лишь в прошлом году, – одним из заместителей председателя всегда был штатный офицер или даже генерал КГБ, а потом СБУ.
Если взять исторический тип украинца, описанный Грушевским или Яворницким, то ни один наш религиовед, как его ни верти, под эти описания не подходит: то уши, то нос, но глаза не те. Ну и само собой, – ментальность. Доказано, что украинец в принципе не может быть атеистом (атеизм у него отторгается еще на генном уровне). Так что религиоведам, и прежде всего Анатолию Колодному, надо внимательно пересмотреть свою родословную. А то ведь бывает так, что человек убедил себя, будто он правоверный украинец, и не может понять, почему, например, его тянет поклоняться крокодилам. А изучил родословную – и уразумел, что он негр, а в Африке традиционно поклоняются рептилиям.
Не меньше, чем москалям, от религиоведов достается евреям, которые и ныне развращают украинский народ. «Исследование израильских реклам и прессы засвидетельствовало, что они не особенно стремятся использовать в своих деяниях секс как способ поднятия имиджа. Так лишь 4% телепередач обращаются с рекламной целью к каким-нибудь элементам поведения, которые имеют какое-то отношение к сексу. Часто сексуальные проявления ограничиваются достаточно невинными поцелуями и объятиями. Поучиться бы этому и многому другому евреям-редакторам газет-массовок Украины, телепередач, ибо вопреки такой черте украинской ментальности, как девственность, именно эти редакторы стремятся всеми способами кормить украинцев тем, что противоречит их духовности. Одновременно отметим, что в еврейской периодике Украины, адресованной еврейскому читателю, отсутствуют какие-либо проявления секс-рекламы. Этого избегают и собственно украинские издания. Поэтому надо иметь голову на плечах, а не действовать против «комиссии Томенко», как недавно кое-кто реагировал на законные требования украинцев к неукраинским массовкам перестать морально развращать украинский люд» («РП» №5, с. 22).
«Обрусению украинцев, отстаиванию идеи государственного двуязычия, возвращению к союзу с Россией и Белоруссией служат газеты «2000», «Сегодня», другие украинонередактируемые (!) газеты и журналы. Даже в газете «По-украински» какой-то Кац обеспокоенность Н. Жулинского состоянием украинской культуры сопровождает словами Шопенгауэра «Патриотизм – последние пристанище подлеца», сравнивает украинский патриотизм с «осужденным мировой общественностью фашизмом». Удивительно то, что в Украине активными защитниками русского языка являются еврейские авторы, которые почему-то при этом, ссылаясь на Европейские законы, не болеют за язык коренного народа страны их проживания, за его сохранение и культивирование в Украине. Поэтому позиция кацов становится украинофобной». («РП» №6, с. 12).
Даже не всякая бульварная газетенка каких-нибудь отморозков-самоедов рискнет публиковать такие пассажи о евреях-развращенцах и кацах-украинофобах, а вот академическое религиоведение – запросто. Причем из номера в номер, годами. Любопытно, читает ли Мирослав Попович, директор Института философии НАН Украины, опусы своего заместителя. Много ли здесь «философии» и какой?

О политкорректности
Следующим «пунктиком» религиоведов можно назвать крайнюю заангажированность и стремление к политизации религиозной жизни. «В оранжевой революции определилось две линии – подхалимско-угодливая В. Ющенко, который даже называл Кучму своим батьком, а потому все кучменята являются его братьями, и ультрареволюционная Ю. Тимошенко. Миролюбие Ющенко к тем, кто, по его словам, как бандиты, должны сидеть в тюрьмах, кто якобы собирался отравить его, привела к тому, что и в стане Московской Церкви подняли хвост те, которые за сепаратистские действия и фальсификацию должны быть арестованы. Президент ходит на соборование к настоятелю Киево-Печерского монастыря владыке Павлу, который был вдохновителем провластных акций из Киево-Печерской Лавры в пользу Януковича в дни президентских выборов. Из-за своего угодничества Ющенко оказался неспособным откинуть старую кучмовско-московскую эпоху, возглавить национально-демократические силы в их стремлении завершить процесс национального возрождения, в желании утвердить в национальном бытии собственно Украинские Церкви… Тимошенко если не сразу, то вскоре станет в Украине персоной номер один… В любой ипостаси Юлия Владимировна после выборов «фатально» начнет следующий виток освободительного движения, который с каждым шагом будет удалять нас от сказившегося в своей ненависти к Украине «старшего брата». («РП» №4, с. 53). Толерантность религиоведов так и плещет через край. Или вот погромщик православных храмов Червоний был назначен Ющенко губернатором Ровенской области. Естественно, всю хозяйственную работу завалил: бить не строить. Даже «Наша Украина» потребовала его снятия за «дискредитацию Президента». Ющенко долго не решался, но, наконец, премьер-министр Юрий Ехануров поехал снимать неумеху. Колодный же и тут со своими пятью копейками. Оказывается, Еханурову все «чуждо, что делал для утверждения в области Киевского патриарха» Червоний, поскольку премьер, «а особенно его супруга» показывают «свою склонность к Церкви Московского Патриархата» («РП» №6, с. 13). Городской суд Ровно решил одно из дел в пользу православной общины – тут же «наезд» Колодного, который советует судье обратиться к положениям Римского права, чтобы найти более убедительные оправдания своему коварному «замыслу»: «способствовать сохранению на Волыни приходов Московской Церкви». («РП» №5, с. 7) Есть ли в Украине большее преступление?

Попам – тюрьмы!
Очень забавной выглядит пиар-кампания религиоведов по привлечению к уголовной ответственности священников и епископов, из чьих храмов украли иконы или чьи храмы сгорели. «Доколе? Такой вопрос появляется сразу, когда читаешь в газетах о новом ограблении храмов, о краже из них драгоценных вещей или об уничтожении церковного добра еще одним пожаром в церкви. На этот раз обокрали православную церковь в Великих Мостах на Львовщине. Наше издание уже поднимало вопрос о судебной ответственности епархиальных владык и священнослужителей храмов. Можно же поставить преграду этому варварству, а они проявляют тупое равнодушие, затягивают. А может, таким образом прячут следы краж, ведь откуда-то берутся сотни тех икон, которые время от времени ловят на границе таможенники» («РП» №4, с. 2). «Еще одна церковь сгорела на Буковине. Она принадлежала УПЦ МП. Храму более ста лет. Пожар списывают на строителей, которые, делая ремонт в деревянной церкви, подогревали олифу на газовой плите. Сколько же святынь будет гореть на Буковине?» («РП» №4, с. 12).
С чего бы это А. Колодному так вдруг обеспокоиться судьбой икон и церквей? Все его книги, в том числе и «Атеизм – познанная истина», пропитаны ненавистью и к религии, и к иконам, и к церквам. Только в Киеве воинствующие атеисты разрушили 145 православных храмов. После закрытия Лавры иконами дороги устилали, печи топили. Большего вора, грабителя и разрушителя православных святынь, чем атеистическое государство, идеологами которого были и остаются наши религиоведы, мир не видывал. Ни один пожар, ни одна война или землетрясение столько храмов не уничтожили (по данным комиссии А. Яковлева, в СССР было уничтожено 100 тысяч церквей). В Украине, по отчетам Леонида Кравчука, только с 1981 по 1987 год было закрыто, перепрофилировано под культурно-хозяйственные нужды 893 храма. В это время Анатолий Колодный был уже «большим ученым», насаждал воинствующий атеизм в разных областях Украины, в том же Житомире и Черновцах. Сколько храмов было закрыто, разорено и разрушено с его участием на той же Буковине? Может, Анатолию Николаевичу поднапрячь память и припомнить, что уполномоченные делали с иконами, церковной утварью из этих храмов? Да и к уголовной ответственности привлечь за уничтожение национального достояния. А то у религиоведов, куда ни кинь, всюду священнослужители виноваты. И 85, и 75, и 40, и 15 лет назад, и сейчас. У них какое-то маниакальное стремление посадить служителей культа по любому поводу. Священник не за решеткой для них – нонсенс.
Священнослужителей преследовали за то, что не хотели признавать атеизм как истину, защищали свои многовековые храмы. Их тысячами казнили по решениям троек, сотнями тысяч отправляли в Сибирь. Священнические роды выжигали каленым железом. Священномученик митрополит Киевский Константин (Дьяков) был из вдовых священников, вступил на кафедру в 1934 году, после гибели пяти его предшественников. У него была замужняя дочь. Не только старого больного митрополита, но и всю семью репрессировали, причем изуверски: сначала казнили зятя, затем дочь, наконец, самого убили во время допроса в Лукьяновской тюрьме. Потомков священнослужителей как детей врагов народа обезличивали, меняли фамилии, «распыливали» по детдомам и макаренковским колониям, где из них ковали поколение нового светлого атеистического будущего. Репрессированы были миллионы украинцев, и это был геноцид, поскольку преследовали лишь по одному признаку: веры в Бога. И репрессии продолжались до перестройки. Студент Михаил Литвиненко (ныне знаменитый регент митрополичьего хора) в 1947 году на суде сказал, что «верил и будет верить в Бога». Только за это обвинитель потребовал для мальчишки высшую меру наказания! И пошел он по ГУЛАГу. Освобожден при Хрущеве, но с поражением в правах, снова десятилетия скитаний. Архиепископ Николаевский и Вознесенский Питирим за проповедь, т.е. за «антисоветскую агитацию и пропаганду», получил шесть лет при Андропове, был освобожден уже при Горбачеве.
Воинствующий советский атеизм, знамя которого так гордо несут в Украине колодные, здиоруки, саганы и примкнувшая к ним Гудзик – это не европейское философствующее безбожие, а преступление против человечности, человеконенавистническая идеология и практика, жертвами которых стали миллионы православных, и он должен быть осужден, как фашизм на Нюрнбергском процессе. Руки религиоведов по локоть в крови. И в какие бы шаровары поверх галифе наши религиоведы ни рядились, какие бы патетические, патриотические речи сегодня ни произносили, они должны предстать перед судом истории. Кровавый террор, изломанные судьбы миллионов – это и есть истинная история научного атеизма, то бишь, «академического религиоведения» в Украине.
Чем объясняется эта вакханалия, непримиримая борьба наших религиоведов с Украинкой Православной Церковью длиною в последние 15 лет? Только тем, чтобы скрыть свои преступления, переврать историю, заморочить голову общественности, доказать, что репрессированная Церковь достойна была репрессий. Не зря, мол, религиоведы в советское время трудились! Оказывается, это не Колодный и присные выращивали в Украине денационализированную «новую историческую общность – советский народ», краеугольным камнем которой был «научный атеизм», денационализацией украинцев, по Колодному, занималась Православная Церковь, причем с 17 века. Почему не с 13-го, когда кафедра Киевских митрополитов была перенесена в сегодняшнюю Россию?
Не ВЧК, ОГПУ, НКВД, КГБ с «товарищами Антоновыми» и колодными занимались физическим и духовным насилием над народом Украины, «насильницей» опять же объявлена Православная Церковь. Хотя за тысячу лет она никого не убила, ничего не разрушила, а только созидала, возводила, была со своим народом во всех невзгодах и первая шла с ним на плаху. Но у религиоведов «своя» концепция – церковноборческая.

Давить и не пущать!
Чем еще примечателен религиоведческий «катехизис»? Пропагандой сект, стремлением доказать, что светочи украинской культуры (например, Иван Франко) были людьми нецерковными, в Бога не веровали, ну, и, конечно же, провокациями. Скажем, на Всемирном русском соборе, крупнейшем международном форуме, в этом году рассматривалась концепция религиозных прав человека. Она отличается от прав человека секулярной Европы тем, что учитывает традиционные религиозные ценности, отвергающие эвтаназию, однополые браки и т.д. Собор призвал связать права человека с ответственностью за жизнь и учитывать это в строительстве общеевропейского дома. Эта концепция не православная, а именно религиозная, ее поддержали мусульманские, протестантские, иудейские деятели из многих стран мира, принимавших участие в форуме. Полную солидарность с ее положениями выразил Ватикан устами Римского папы. Выступивший на форуме архиепископ Львовский и Галицкий Августин высоко оценил концепцию религиозных прав человека и сравнил православных Украины с «отрядом», который готов ее отстаивать. Наши религиоведы, которые, естественно, являются маргиналами в общеевропейской религиозно-общественной мысли (из-за своего примитивного научно-атеистического уровня понимания религии они просто никому не интересны и не нужны), услышали звон, но даже не поняли, о чем он. Колодный разразился статьей «УПЦ МП – отряд России в Украине», где навешал на УПЦ штатный набор собак, от «пятой колонны» до украинофобии. Нашел повод для травли. Бездарно, подло, глупо. С таким же основанием в «пятую колонну» России он мог зачислить и всю Римско-католическую Церковь. Такое вот у нас «религиоведение».
Я пролистал лишь три номера журнала «Религиозная панорама». Утомительное занятие. Можно еще долго разбирать глупости, несуразности, некомпетентность наших религиоведов. (Колодный, например, называет известного современного религиозного деятеля митрополита Кирилла «Фроловым», хотя председатель ОВЦС Московского Патриархата митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл и российский церковный публицист Кирилл Фролов – разные люди). Но, думается, с «научностью», «компетентностью» здесь и так все ясно.
И вот все это в виде «знаний о религиях» натягивают на уши нашим бедным студентам, а теперь еще станут натягивать и учителям, которые понесут всю эту ахинею в ученические массы. Сами же религиоведы в каждом номере поднимают целую бучу против преподавания религиозных дисциплин в школах. Публикуют открытые письма Президенту с протестами («РП» №5. с.2), не брезгуют даже «бульварной» аргументацией. «Христианское воспитание, которое получил в своей семье Андрей Ющенко – сын Президента, оказалось малоэффективным. Он уже трижды подводит отца, совершив в этот раз, как пишут, вместе со своим водителем избиение бориспольского прокурора Александра Кузовкина и даже нанеся ему огнестрельное ранение. Поэтому распоряжения В. Ющенко о введении в школах христианской этики будет скорее всего таким же результативным». («РП» №5, с.4). «Наезжают» и на братьев-филаретовцев. Вот какой-то филаретовский лжесвященник обвиняется в развращении малолетней. Колодный подает такой комментарий: «Священник из Кременца Церкви Киевского Патриархата обвиняется в развращении 15-летней девочки. С целью «замять» дело он предлагает ее матери большие деньги, нашел «понимание» у правоохранителей. Хотя патриарх Филарет своим постановлением запретил священнику проводить богослужения, он продолжает править в церкви. Гляди еще и пойдет в государственную школу преподавать христианскую этику, на чем настаивает группа так называемых традиционных церквей, и о такой возможности говорил патриарх Филарет в своем радиовыступлении 20 июня. Сам факт свидетельствует, что разговоры о христианской морали имеют нулевой эффект, хоть эта мораль преподавалась этому священнику в духовной семинарии» («РП» №6, с. 11).

О происхождении религиоведов
С чем можно согласиться, так это с утверждением Анатолия Николаевича Колодного, что наше религиоведение – феноменальное. Аналогов ему в мире, действительно, нет. Покойный Мстислав Скрыпник, племянник Симона Петлюры, «патриарх УАПЦ», вернувшийся в Украину после 70-летней иммиграции, был в ужасе от общения с религиоведами. Кстати, с тем же А. Колодным. Он вообще не понял, что это за люди: прожив жизнь в Европе и США, он таких никогда не видывал и не слыхивал. Воинствующие безбожники, чье богоборчество – профессия! Бессмысленная, бесполезная и, по сути своей, глубоко антинародная.
Есть несколько версий их происхождения. Первая – материалистическая, она основана на знаменитой работе Фридриха Энгельса «О происхождении семьи, частной собственности и государства». Согласно этой гипотезе, религиоведы произошли от некой сознательной и прогрессивной обезьяны из Южной Абиссинии, начитавшейся Людвига Фейербаха во время долгих муссонных дождей. Говорят, отсюда и их генетическая ненависть к Православию, поскольку местные жители-христиане прогоняли обезьян, не давая им поедать рассаду овощей и молодые побеги зерновых на своих огородах. Затем она прошла большой и славный эволюционный путь, рыскала по Европе, где и встретилась с призраком коммунизма. Их потомки, благодаря революционному движению, распространились по многим странам. У этой гипотезы есть немало противников. В частности, некоторые утверждают, что в Абиссинии дожди никогда не бывают долгими, поэтому ничего фундаментального обезьяна изучить не могла, была полуграмотной, что и позволило ей в дальнейшем слиться с невежественными восставшими массами (См. исследование Ортеги-и-Гассета «Восстание масс»).
Вторая гипотеза происхождения воинствующих религиоведов связана с рассекречиванием архивов спецслужб тоталитарных государств, которые вели исследования по изменению природы человека. Она гласит, что атеистические религиоведы произошли от особого вида сперматозоидов, выведенного в секретных лабораториях Киевского филиала Института научного атеизма Академии общественных наук при ЦК КПСС. Работы, разумеется, курировало КГБ. Их цель заключалась в том, чтобы вывести породу людей, которые безболезненно, как птичий грипп, мутируют в любой общественно-политической среде, мимикрируют, при этом сохраняя неповрежденным лишь один ген воинствующего атеизма. Его они должны сохранить и передать грядущим поколениям в надежде на возрождение новой эпохи тотального мирового атеизма. Поэтому религиоведы пресмыкаются при любых режимах, всегда ползут в президиум. Им все равно, за что бороться – мировую революцию, коммунизм, советскую родину, независимую Украину, интернационализм, национализм и т.д., главное, чтобы эта борьба была атеистической. Такие у них гены. Эта точка зрения весьма распространена среди религиозной общественности. Поэтому церковные иерархи, богословы очень редко обращают внимание на вой религиоведов. О чем можно спорить и в чем можно обвинить заблудившуюся хромосому, даже если она доктор философских наук академического института?
Православные братства считают религиоведов «каиновым племенем», сатанистами, вооруженными марксисткой общественно-политической терминологией. Прогрессивные социалисты полагают, что вообще никакого «феномена» украинского религиоведения нет, а есть группа перепуганных атеистов, которых подкармливают заграничные антиправославные структуры, чтобы они тявкали на Православную Церковь из всех подворотен.
Мне же украинское религиоведение, действительно, представляется феноменальным и даже трагедийным. Это трагедия холуйства, трагедия надзирательства. Она гениально раскрыта в романе харьковчанина великого писателя-эмигранта Георгия Владимова «Верный Руслан». Руслан – это кличка сторожевой овчарки, охранявшей с собратьями одну из колоний ГУЛАГа. Собаки были научены конвоировать, надзирать и даже загрызать арестантов. Для них зона была естественным миром, и профессия их была естественной для них и нужной, в ней они видели смысл жизни. Но вот рухнул ГУЛАГ, опустела зона, овчарок отпустили (это художественный вымысел: на самом деле их пристреливали). А они ни к чему, кроме как конвоировать людей, не приучены. Отправили на голодную собачью смерть. Оказалось, что их преданность, верность, бесстрашие в выполнении служебного долга никому не нужны и никем не оценены.
То же произошло с религиоведами. Сторожевые псы государственной атеистической идеологии, они верой и правдой служили делу партии. Почитаешь труды А.Колодного и присных того времени – мороз по коже пробирает, страшно, как в войну, за социалистическое отечество, молодежь, светлое будущее. Только на минуту потеряй бдительность, поблагодушествуй в деле атеистической пропаганды и воспитания – попы, подрывные зарубежные религиозные центры в миг все разложат, отравят и уничтожат. Атеисты привыкли держать Церковь за колючей проволокой, а если на воле, то под надзором. Шаг влево, шаг вправо или наружу – стреляю!
Когда рухнул государственный атеизм, о верных Русланах атеистического ГУЛАГа тоже никто не позаботился. Вышвырнули, как щенят. Религиоведы этого родной партии не простили: посыпали голову пеплом, себя переименовали из научных атеистов в знатоков вер, коммунизм обозвали «религией», с которой вроде бы тоже надо бороться на общих основаниях. Религиоведам повезло: первый Президент Украины Леонид Кравчук долгие годы курировал атеистическую работу в ЦК КПУ, поэтому не сдал своих. Повесил на шею державе. До сих пор висят. Формируют политику государства в отношении Церкви, всякие президентские комиссии возглавляют. И в этом феномен. Были мы страной воинствующего атеизма, стали страной воинствующего религиоведения. Та же идеология, те декорации, те же герои. «При любой власти мы этих попов давили, давим и будем давить», – сказал мне пару лет назад высокопоставленный, но честный религиовед. Я ему верю. Цель осталась прежняя, изменились лишь «формы и методы», которые воинствующие атеисты с советских времен предлагали «менять и совершенствовать». Никто не понимал, что это такое, а Анатолий Николаевич взял и воплотил «совершенствования» в жизнь.
Юбилей религиоведения засвидетельствовал, что жив курилка – государственный воинствующий атеизм, а потому надежды на существование свободной Церкви в свободной державе придется оставить на будущее.

Митрополит Минский и Слуцкий Филарет,
Патриарший Экзарх всея Беларуси

Целостность человека заявлена в теме Международных Успенских чтений
как ключевая проблема личности. Он — человек — триединое существо, наделенное совершенным телом. Он одушевлён богатейшей палитрой чувств. Он вдохновлён творческим дыханием Самого Создателя… И всё же: что такое человек? И только ли к первозданному Адаму может быть отнесено столь высокое и ответственное определение носителя образа и подобия Божия? Или же оно распространяется на всех и каждого?
Эти вопросы носят не отвлеченный, но весьма конкретный характер. В свое время на педагогических собраниях от школьного до академического звучали слова о необходимости воспитания «гармонично развитой личности». Новейшая история показала, что эти слова и намерения так и не были осуществлены в течение всех трагических десятилетий, когда в обществе господствовало атеистическое мировоззрение.
И это не удивительно. Ведь атеизм по природе своей чужд целостности, потому что стремится опровергнуть то, чего, по его же мнению, не существует. А такое стремление гораздо ближе к умопомрачению, чем к гармоничному развитию. Поэтому практического значения смыслу слов о «гармонично развитой личности», как правило, не придавалось.

Целостность как равновесие
Приступая к размышлениям о человеческой целостности, мне кажется уместным еще раз вспомнить о принципе трехсоставности, которым пронизано все творение Триединого Бога.
Мир изначально троичен по образу и подобию Пресвятой Троицы — Отца, Сына и Святого Духа. Так, например,
— человека составляет Дух Божий, душа живая и тело земное;
— гармония, мелодия и ритм составляют музыку;
— семью слагают муж как каменная стена, жена как тепло очага и дитя как дар Божий;
— наконец, образ человеческого рода составляется плодами богословия, культуры и исторической науки.
Нетрудно заметить, что в мире людей нарушение равновесия между частями любой из этих и многих иных триад чревато серьезнейшими проблемами, преодоление которых и составляет основное содержание жизни человека. Исследованию этих проблем посвящены все силы цивилизации. Но мир ни на йоту не приближается к равновесию своего состава, подобно человеку, который разделен сам в себе и опасно балансирует на самом краю.

Первая грань человеческой скрижали: Евангелие природы
Чтобы человек сумел сохранить равновесие и утвердить свою целостность, Творец дал ему единственно верные средства для становления личности. О них весьма образно сказал Михаил Васильевич Ломоносов — первый русский ученый, поэт, художник и общественный деятель. «Создатель дал роду человеческому две книги. В одной показал Свое величество; в другой — свою волю. Первая — видимый этот мир… Вторая — Священное Писание», — говорил он в середине XVIII столетия. И далее ученый подчеркнул: «Природа есть в некотором смысле Евангелие, благовествующее громко творческую силу, премудрость и величие Бога».
Призванием человека от его грехопадения вплоть до сего дня была и остаётся покаянная забота об уменьшении страдания земли за грехи рода людского. Если древние говорили: «Познай себя, и ты познаешь весь мир», — то мы вправе осмыслить это изречение по-христиански: «Исправь себя, и ты послужишь исправлению той среды, которая тебя окружает».
Современное потребительское отношение человека к природе, к среде его обитания приблизилось к критической черте и вызвало к жизни ужасающее явление, которое именуется экологическим кризисом. Нынешним летом в Минске мы обсуждали эту проблему с христианами из Германии во время проведения международного «Дня защиты творения», на котором была проявлена высокая обеспокоенность этой проблемой и определены общие принципы защиты жизни на земле — этого великого священного дара.
Говоря в те дни об истинных причинах экологического бедствия, мы утверждали, что недостаточно сетовать на разрушающие природу факторы научно-технического прогресса. Корень этого кризиса скрыт гораздо глубже, хотя одновременно он буквально лежит на поверхности и очевиден для всякого мыслящего человека. Оскудение нравов приводит к вырождению личности, общества и окружающей среды.
Грех человека порождает коррозию его души. Грехи народа отягощают землю. Природа отравлена и разрушается слабостью и порочностью человеческого естества, которое неотделимо от матери-природы. Творение Божие разрушается корыстолюбием, алчностью, гордыней и иными человеческими страстями. Мы поступаем несправедливо по отношению ко всему живому, и к недрам земли, и к природным стихиям, когда перестаем быть их хранителями.
Выражаясь современным языком, мы говорим сегодня об экологии души, которая, безусловно, первична по отношению к экологии внешней среды нашего обитания. Если человек со всей ответственностью сознает себя носителем образа и подобия Божия, то он на деле становится хранителем того, что сотворил Господь. И тогда цельность его личности обусловливает равновесие в окружающей его природе.
Это непреложный закон, который обязывает всех христиан быть его вестниками на всяком месте и во всякий час. Ибо каждый христианин персонально ответственен пред Богом за мир, который его окружает и за чистоту которого он лично держит ответ перед Творцом.
В этом проявляется одна из основных граней скрижали человеческой личности, которая раскрывается во взаимоотношениях человека с Творением Господним.

Грань вторая: «Стяжи дух мирен…»
В мае 2003 года в рамках Международных Кирилло-Мефодиевских чтений, которые уже в течение двенадцати лет ежегодно проводит наш Институт теологии совместно с Белорусским государственным университетом культуры и искусств, горячо обсуждалась тема ответственности Церкви за творение Господне. В те дни мне особенно запомнилась мысль о том, что духовную заповедь преподобного Серафима Саровского — «стяжи дух мирен, и тысячи спасутся возле тебя» — можно глубоко интерпретировать в экологическом плане.
Ответственность Церкви Христовой за творение — это прежде всего воспитание ответственности каждого человека за содержание собственного сердца, ибо из него исходят в мир помыслы, направленные как на его уничтожение, так и на его спасение.
«Земля опустошена вконец и совершенно разграблена… земля осквернена под живущими на ней, ибо они преступили законы, изменили устав, нарушили вечный завет. За то проклятие поедает землю, и несут наказание живущие на ней». За девять столетий до Рождества Христова эти суровые слова обличения прозвучали из уст ветхозаветного евангелиста, пророка Исаии (Ис. 24: 3–6).
Устами преподобного Серафима кратчайшим образом сформулировано средство восстановления равновесия в мире людей, а значит, и в мире природы. Старанием исполнить этот завет богоносного старца вызваны к жизни научные форумы, этот завет вдохновляет пастырей и окрыляет паству. Во многом это объясняется стремлением людей обрести личное равновесие в зыбком, стремительно меняющемся и крайне нестабильном мире.
Особое внимание к этой теме в последние годы уделяется в области светской и церковной педагогики и системы образования. Когда речь идет об учителе — школьном или церковном, — одним из наиболее желанных его качеств церковная паства, школьные родители, да и сами ученики называют, как правило, силу его личности. При этом в Церкви и в обществе прекрасно знают, как различить качество этой внутренней силы: деструктивная личность подчиняет себе своих сторонников, а позитивная — каждого человека принимает в общение с собой. Первая — не уравновешена и одержима некоей идеей, а вторая — мирна и стабильна, ибо мир и стабильность являются плодами одухотворенной целостности человека.
Об этом велась широкая дискуссия и на ХVІ Международных Рождественских образовательных чтениях в Москве в январе нынешнего года, во время которой я позволил себе заметить, что высокое достоинство и божественное призвание личности человека состоит в обретении им лика. Ведь личность и лик — это понятия одноименные. Всякий человек — личность, но лишь достигнув святости, он обретает лик.
Впрочем, должен признаться, что для определения того, что же такое целостная личность человека, нам следует еще немало потрудиться.
Всякое нарушение гармонии в единстве духа, души и тела приводит к искажению личности, будь то духовная прелесть, интеллектуальная шизофрения или слабоумие грубой силы. К сожалению, окружающий мир переполнен плодами таких искажений.

Грань третья: мир культуры как душа человеческого рода
Было бы немыслимо без конца приводить примеры этих плодов, и потому сейчас сосредоточимся на проблемах в сфере культуры, как этого требует тематика нашей очередной киевской встречи.
Культура сравнима с душой человека, с его чувственным началом.
Если душа склоняется к телесному, прилепляется к земному и не стремится вверх, к Небесам, то и культура личности и общества становится упрощенной. Такую культуру не случайно называют массовой, потому что она спрессовывает человеческие индивидуальности в аморфную и податливую массу. Но если душа тянется к духовному, если тело обуздано духом, — тогда и сам человек, и создаваемая им культура просветляются и навечно остаются яркими звездами на темном небосклоне.
Человек одновременно является и творцом, и творением культуры, и потому его личная духовность или бездуховность могут служить определением исторического качества времени, в котором он живет. Смысл и содержание культуры — быть зерцалом времен, в том числе далеко отстоящих от сегодняшнего дня. Ведь мы можем судить о прошлом народов земли только по тем следам, которые оставлены ими в области культурного созидания.
Встреча культур разных времен и народов всегда обогащает человека, это верно… Однако обогащение это нередко привозит к саморазрушению, когда взлеты человеческого гения представляют меньший интерес для публики, чем массовая культура в ее вульгарном выражении. Вспомним период Судей ветхозаветной истории: имея совершенный закон жизни, народ Божий не устоял при встрече его культуры с языческой культурой Ханаанской земли. Покоренные силой оружия, язычники покоряли своих победителей чувственным культом своих богов. В результате, свидетельствует Библия, «они поступали хуже тех народов, которых истребил Господь от лица сынов Израилевых» (4 Цар. 21: 19).
Тот же принцип в полной мере применим и сегодня в области светской и религиозной культуры; в том или ином смысле он активно обсуждается в контексте проблем межконфессиональных и межрелигиозных диалогов. Чуть более года тому назад во французском Лионе проходила XIX Международная встреча Молитвы о мире. Среди прочего на ней обсуждался вопрос о том, какой духовный путь для Европы могут предложить верующие христиане, в частности католики и православные.
Проблема выбора духовного пути жителями целого континента с каждым днем становится все острее, потому что сегодня под угрозой оказались базовые основания многовековой европейской цивилизации. Вопрос ставится жестко, ибо Европа постепенно утрачивает свою христианскую идентичность.
Разумеется, Церковь Христова является вселенской, но она возросла, укрепилась и достигла расцвета именно в Европе, став одной из основ европейской культуры и цивилизации. Однако нынешняя глобализация опирается в первую очередь на ценности секулярные. А среди этих ценностей одно из главнейших мест занимает принцип плюрализма, в том числе и религиозного.
В старое время было замечательное выражение, которое применяли для высокой характеристики того или иного лица. «Это человек основательный», — говорили о том, кто умел сохранять личные принципы и убеждения не в ущерб своему ближнему и без внутренних компромиссов со своей совестью.
В Послании апостола Иакова находим антитезу этому выражению, причем, как раз в контексте нынешнего межрелигиозного диалога: «Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут. Но хочешь ли знать, неосновательный человек, что вера без дел мертва?» (Иак. 2: 19-20). Основательность личности — это первопричина и одновременно условие ее равновесия, тот самый «царский путь» в духовной, эмоциональной и физической жизни, придерживаться которого заповедают святые отцы древности и современности. Совершенно четко сформулирован этот принцип Премудрым Екклесиастом: «Обдумай стезю для ноги твоей, и все пути твои да будут тверды. Не уклоняйся ни направо, ни налево; удали ногу твою от зла», — учит сын Давидов (Прем. 4: 26–27).
Так жил Авраам, праотец всех верующих. Он, как и все выдающиеся праведники, на заре Библейской истории «ходил пред Богом» и не уклонялся от своего духовного основания. И потому Ханаанские язычники почитали его, и сыны Хетовы признавались Аврааму: «Господин наш; ты князь Божий посреди нас» (Быт. 2: 6).
Так и сегодня в Европе и православные, и католики призваны к свидетельству веры. Свидетельство это должно исходить из основательных, крепких и активных христианских общин. А чтобы это свидетельство было действенным в общеевропейском масштабе, христианские общины должны проявить солидарность друг с другом. Такая солидарность не означает сглаживания или забвения различий между нами в вероучении, в церковном строе или в традиции благочестия. Но с обеих сторон должны быть забыты обоюдные властные амбиции и пастырское соперничество. Потому что сегодня вся Европа — не только Западная и Центральная, но и Восточная — стоит перед выбором: или она останется христианской в своих культурных основах и в религиозной жизни, или Старого Света не будет. Это аксиома дальнейшего развития европейской культуры в ее самом широком смысле.

Грань четвертая: Господь есть Бог!
Итак, прежде чем выходить навстречу иным культурным и религиозным традициям, необходимо твердо стоять на своем религиозном, культурном и историческом основании. Именно поэтому результаты современных богословских трудов и исследований могут и должны становиться верным лекарством для лечения личных и социальных недугов. Таково вполне прикладное значение богословия в современном обществе, и Синодальная Богословская комиссия Русской Православной Церкви стремится к своевременности каждого своего шага в развитии богословия третьего тысячелетия от Рождества Христова.
Отсюда вполне естественно, что актуальность богословских ответов на «вызовы времени» побуждает богословов разных религиозных традиций к сотрудничеству, к поискам путей для лучшего понимания друг друга.
Основным принципом, который подобен посоху на долгом и непростом пути, становятся слова апостольского наставления: «Бог нелицеприятен, но во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему» (Деян. 10: 34–35).
Начало XXI столетия отмечено возрождением мировых религиозных движений. Это неизбежное следствие кризиса секуляризма, когда безбожная забота о благополучии абстрактного человека оборачивается притеснением и ограничением в правах человека конкретного. Именно поэтому христианская солидарность не может не иметь продолжения в солидарности межрелигиозной. Христиане Европы должны научиться вести диалог с представителями иных религиозных сообществ и развивать его, чтобы противостоять политизированным и доходящим до экстремизма истолкованиям веры и религии.
Одним из шагов в этом направлении стала, например, международная конференция на тему «Христианская этика солидарности против насилия и жестокости». В декабре прошлого года ее проведение в Минске организовал наш Институт религиозного диалога и межконфессиональных коммуникаций вместе с международным общественным объединением «Христианский образовательный центр имени святых Мефодия и Кирилла». За одним столом собрались представители трех монотеистических религий, причем не только на уровне лидеров, но и при широком участии своей паствы.
Во время беседы я обратил внимание наших собеседников на то, что люди, искренне верующие и глубоко знающие догматическое содержание своих религий, всегда поймут друг друга. И далее пришлось привести пример того, что навык религиозного взаимопонимания — это редкость в современном мире. Согласитесь, что в контексте нынешних массовых стереотипов бурю негодования может вызвать сообщение о том, что выражения «Яхве шолом», «Отче наш» и «Аллах акбар» обращены к Одному и Тому же Богу, Вседержителю, Творцу вселенной.
Именно поэтому мышление должно быть, образно говоря, стереоскопическим, а не стереотипным.
Участники этого форума согласились с тем, что современный человек, живущий в Европе, в Африке и в Азии, стремится изменить свое положение в обществе в лучшую сторону. Но при этом он далеко не всегда готов прежде осмыслить самого себя и определить свое позитивное значение для этого общества и для окружающих его людей.
Но как раз на подобном осмыслении зиждется любая религиозная система. И христианин, и иудей, и мусульманин, желающие познать Бога, призваны прежде заглянуть в самих себя.
Ветхозаветная традиция устами царственного Екклесиаста говорит, что «в лукавую душу не войдет премудрость и не будет обитать в теле, порабощенном греху» (Прем. 1: 4).
Новозаветная традиция зиждется на призыве Господа нашего Иисуса Христа: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас… научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф. 11: 28-29).
«Нет принуждения в религии», — провозглашает Коран (2, 256 (257)), а тем, «кто уверовал и творил добрые дела, — им Милосердный дарует любовь» (20, 96), — гласит Священная книга мусульман.
Верующий человек призван быть человеком культурным в самом высоком и бескомпромиссном смысле. А значит, он должен быть справедливым. «Злые люди не разумеют справедливости, — говорит премудрый царь Соломон, — а ищущие Господа разумеют всё» (Притч. 28: 5).
Справедливость уступает место насилию там, где забывают про любовь и прощение. А когда забывается измерение Божественной любви, тогда забвение простирается на все связи, соединяющие людей, и — что самое главное — на внутренние связи человеческой личности. Дисбаланс и дисгармония разрушают целостность человека и подводят его к краю пропасти.
И чтобы не сорваться в бездну, человек волей-неволей должен пытаться обрести мир и умирить раскачивающие его страсти, сохранить равновесие в себе самом и установить баланс с окружающим его миром людей и миром природы. С этого мы и начали наши рассуждения, надеясь на благосклонное долготерпение собеседников.
А завершить свое слово мне хотелось бы воспоминанием одной эпитафии. Ее содержание раскрывает новый аспект размышлений о целостности личности, о плодах встречи культур, которая происходит в душе человека, стремящегося к истине, и о тех бесконечных мирах, которые способно вместить в себя человеческое сердце.
«Мир ловил меня, но не поймал», — гласит надгробная эпитафия Григория Саввича Сковороды… Но это уже другая тема для раздумий.

Архимандрит Иов (Геча),
декан Свято-Сергиевского православного богословского института в Париже

Предложенная нами тема требует в первую очередь выработки соответствующей библейской терминологии. Термин «преображение» (metamorfosis) по-гречески означает «изменение формы», указывает на событие в жизни Христа, изложенное в синоптических Евангелиях (Мф. 17, 1-9; Мк. 9, 2-10; Лк. 9, 28-36). В посланиях апостола Павла этот термин может также обозначать «духовное преображение верующих» (Рим. 12, 2; 2 Кор. 3, 18; Фил. 3, 21).
Термин «мир» (kosmos) по-гречески «универсум» (вселенная) может обозначать в библейских текстах «место, где обитают люди» (Мф. 26, 13), «место, куда мы приходим (Ин. 1, 9), в котором мы находимся (Ин. 1, 10), из которого мы выходим» (Ин. 13, 1), а также «мир, который грядет» (Мф. 12, 32). У апостолов Иоанна и Павла этот термин означает «место, где совершается таинство спасения». Мир был создан «хорошо» (Быт. 1, 10), но под влиянием греха, оказавшись во власти князя мира сего, он стал «плохим» (Ин. 12, 31). Поэтому Cын Божий стал человеком, чтобы спасти мир: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3, 16). Евхаристическая жертва, которая актуализирует жертву Христа, дарована, дабы дать жизнь этому миру: «Хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» (Ин. 6, 51).
С этого момента христиане находятся «в этом мире», но они и «не от мира сего» (Ин. 8, 23). С этого момента они научаются использовать этот мир во благо и участвуют в преображении этого мира (1 Кор. 7, 29-31).
Предложенная тема заставляет нас задать себе несколько вопросов. Каков же собственно смысл преображения в христианской жизни? Каково должно быть отношение христианина к этому миру? Вот два вопроса, на которые мы попытаемся ответить.
Сцена, описанная в синоптических Евангелиях, происходит на горе Фавор. Она происходит на пути Иисуса в Иерусалим. Матфей располагает это событие после речи Христа о Царстве и пророчестве о Своих Страстях и о Воскресении перед описанием Страстей. Ту же последовательность находим у Марка, преображение происходит после слов о Кресте и о Царстве Божием, «пришедшем в силе» (Мк. 9, 10). У Луки эта сцена расположена после путешествия в Галилею и перед путешествием в Иудею, и также предшествует рассказу о Страстях.
Связь, которая существует между преображением и Страстями и центром которой является таинство спасения, находит выражение в византийской гимнографии праздника Преображения. Так, в кондаке говорится: «На горе преобразился еси, и якоже вмещаху ученицы Твои, славу Твою, Христе Боже, видеша, да егда Тя узрят распинаема, страдание убо уразумеют вольное». («Ты преобразился на горе, и Твои ученики созерцали славу Твою, Христе Боже наш, сколько они были в силах, чтобы, узрев Тебя на кресте, они поняли, что добровольно Ты принял муки».) Именно этой связью между преображением и страстями объясняется тот факт, что Православная Церковь празднует Преображение 6 августа, то есть за сорок дней до праздника Воздвижения Креста, 14 сентября. Следовательно, Преображение является откровением Божества воплотившегося Бога. Иоанн Дамаскин напоминает, что Христос преображается, «Он становится не тем, чем не был, но отверзая очи Своих учеников и из слепых делая их зрячими, является им тем самым, чем был». Таким образом Бог являет Себя. Следовательно Преображение есть троичное богоявление (теофания), где Сын является во плоти, Отец в свидетельстве и Дух – присутствуя в виде облака. Но, кроме того, Преображение открывает перспективу спасения человека.
Ведь Преображение не просто открывает Божество, скрытое в человеческой природе Христа, но и призывает человека стать «причастником Божеского естества» (2 Пет. 1, 4), как сказал об этом апостол Петр, который был свидетелем Преображения, и как говорили вслед за ним многие Отцы Церкви. Ириней Лионский, например, выразил это таким образом: «Слово Божие сделалось человеком и Сын Божий – Сыном Человеческим, чтобы (человек), соединившись со Словом Божиим и получив усыновление, сделался сыном Божьим». Со своей стороны Афанасий Александрийский подытожит эту идею в своем трактате о Воплощении: «Оно [Слово] вочеловечилось, чтобы мы обожились».
Преображение – событие телесное, и оно напоминает христианам, что именно во плоти совершается таинство спасения. Говоря словами преподобного Андрея Критского, преображение Христа являет нам «обожение человеческой природы». Святоотеческая тема обожения или обожествления (theosis) стала особенно популярной, начиная с VІ века в традиции Дионисия Ареопагита. Для автора, называющего себя Дионисием Ареопагитом, спасение (soteria) «может произойти не иначе как путем обожения спасенных (theoumenon ton sozomenon). А обожение (theosis) – это, насколько возможно, уподобление Богу и единение с Ним». Размышляя о церковной иерархии как способе передачи божественных энергий, Дионисий приходит к выводу, что обожение происходит через таинства Церкви, и комментирует это в своем трактате следующим образом: «Мы же благодаря чувственным символам возводимся, насколько это возможно, к божественным умозрениям».
Именно в свете обожения (theosis) монахи-исихасты XIV века, следуя традиции Дионисия Ареопагита, воспринимали таинство спасения человека. У Григория Паламы слышны отголоски идей святого Иринея и святого Афанасия, когда он утверждает, что «Сын Божий стал человеком для того, чтобы (…), став Сыном Человеческим и став участником смертности, сделать людей сынами Божиими, сделав их общниками божественного бессмертия (koinonous poiesas tes theias athanasias)». Таким образом, спасение происходит в динамической перспективе союза, человека и Бога, союза который стал возможен только с момента воплощения Бога.
Исихасты, для которых самым большим авторитетом был Григорий Палама, настаивали на том, что молитва и таинства Церкви – это те два средства, которыми располагает человек, чтобы осуществить свой союз с Богом. «Мы соединяемся с Ним», – говорит Григорий Палама, – «в меру возможности следуя Его добродетелям, и в молитве мы вступаем в союз с Богом».
Следует подчеркнуть, что Евангелие от Луки добавляет еще одну очень важную деталь к рассказу, приведенному в двух других синоптических Евангелиях. Апостол Лука уточняет, что Христос «взошел на гору помолиться» (Лк. 9, 28). Следовательно, согласно рассказу апостола Павла, Христос преобразился во время молитвы. Комментируя этот фрагмент, Григорий Палама подчеркнул важность преображения для жизни христианина: „дабы явить, что молитва является подательницей сего блаженного видения, и дабы мы познали, что через приближение к Богу, достигаемое добродетелью, и через единение с Ним нашего ума происходит и является оное Осияние, даемое и зримое для всех тех, которые путем усердного доброделания и чистой молитвы непрестанно простираются к Богу”.
Призванный участвовать в божественной жизни христианин с этого момента становится как бы чужим на земле. Эта идея очень ясно утверждается в послании к Диогнету, написанному во втором или третьем веке: «Живут они в своем отечестве, но как пришельцы; имеют участие во всем, как граждане, и все терпят как чужестранцы. Для них всякая чужая страна есть отечество и всякое отечество – чужая страна (…) Они во плоти, но живут не по плоти. Находятся на земле, но суть граждане небесные”.
Призванные стать сынами Божьими по благодати, люди призваны полностью преобразить свое существо. В тексте гомилий, приписываемых Макарию Египетскому, находим ясное утверждение о преображении человеческого тела. В одном из фрагментов читаем: „Как тело Господа, когда взошел Он на гору, прославилось и преобразилось в Божескую славу и в бесконечный свет: так и тела Святых прославляются и делаются блистающими. […] Славу, юже дал еси Мне, дах им (Ин. 17, 22). Как одним огнем зажигаются многие светильники, так необходимо и телам Святых – сим членам Христовым – соделаться одним и тем же с Самим Христом […] Наша человеческая природа преображается в силу Божью и возгорается в огне и свете».
Это преображение тела проявлялось при жизни многих святых (например, отец Памво или Серафим Саровский), а также после их смерти – нетление их мощей. С того момента, как призванием каждого христианина становится стремление к святости, как сказал Петр (1 Пет. 1, 16), преображение тела уже касается каждого человека. Следовательно, спасение в христианской перспективе не является освобождением души из телесной тюрьмы, как это мыслилось в платонизме, но предполагает преображение и воскресение тела. Этот факт приводит нас ко второму вопросу: место мира, космоса в спасении человека.
Вопрос о месте мира, космоса как творения в спасении человека тесно связан с имеющимся представлением о мире. Недавно Поль Сантмир отметил, что в христианской мысли существовало два различных взгляда на мир. Кстати, оба эти взгляда тесно связаны с позицией христиан в отношении экологического кризиса, который переживает сейчас весь мир. Первая позиция состоит в том, что мир создан не сам по себе, а для того, чтобы служить нуждам человека. И, следовательно, он не создан для вечного блага. Новое небо и новая земля, о которых говорится в Апокалипсисе (Откр. 21, 1), являются чем-то совершенно отличающимся от мира, существующего сегодня и обреченного на разрушение. Согласно второй позиции, мир не является инструментом, а должен, как и человек, пройти через окончательное преображение, которое будет даровано Богом в конце времен. Новое небо и новая земля, о которых говорится в Апокалипсисе (Откр. 21, 1), не означает в данном случае, что теперешнее творение будет уничтожено, но что оно будет очищено от скверны, преображено и прославлено. Оно будет полностью обновлено, как это описывает Павел в своем послании к римлянам: «и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих» (Рим. 8, 21).
Из двух этих подходов второй ближе к позиции Отцов Церкви. Начиная с І века, платонический взгляд на телесность уступает место христианскому откровению. Гностики отрицали все материальное как нечто плохое и несовместимое со спасением. Ириней Лионский вел решительную борьбу с гностическими ересями и утверждал, следом за апостолом Павлом, что мир не должен исчезнуть, что ему предстоит обрести другую форму, что он будет прославлен, что его ждет преображение. В трактате «Против ересей» Ириней утверждает: «Ни субстанция, ни сущность творения не уничтожается, – ибо истинен и верен Устроивший его, – но «проходит образ мира сего», то есть то, в чем совершено преступление, потому что человек обветшал в этом».
По мнению Иринея, эсхатология связана с протологией (учением о начале мира), «ибо кто принес с Собою конец, тот произвел и начало». Христос есть звено, которое связывает конец с началом. В христианской перспективе, одновременно антиспиритуалистической и антиплатонической, Ириней связывает таинство спасения Божьего с людьми, землей и историей. Б. Сесбуе подчеркивает следующую мысль Иринея: «окончательное преображение коснется и материального мира и людской плоти, за которую Слово Божье взяло на себя личную ответственность, заключив таким образом новый союз с миром».
Мысль Отцов отмежевывается от платонической мысли, согласно которой мир совечен божественности, а также от идеи, что миру предназначено возвращаться к своему первичному (исходному) состоянию, что связано с циклическим пониманием истории. В беседах на Шестоднев Василий Великий (Кесарийский) критикует стоическую теорию палингенеза, согласно которой история состоит из последовательности циклов: они «утверждают, что вселенная сгорает и опять оживотворяется из семенных начал, какие остаются по перегорении. Отсюда производят они бесчисленное множество разрушений и обновлений (вселенной)». Выступая против этой концепции мира, Василий утверждает, что мир имеет начало и конец и что этот конец не означает разрушения, а лишь окончательное и решительное преображение существования. Конец времени также не означает возвращения к началу, к Эдему, а полное преображение творения в новое небо и новую землю (Ап. 21, 1).
Для Отцов Церкви преображение Христа является прообразом окончательного преображения всего универсума в конце времен. Византийский гимн утренней службы праздника Преображения передает мысль Отцов так: «Человеческое изменение, еже со славою Твоею, Спасе, второе и страшное Твоего Пришествия показуяй, на горе Фаворстей преобразился еси». («Ты преобразился на горе Фавор, Спаситель, показывая этим преображение человеческой природы, которое произойдёт, когда Ты придешь во славе во второе и страшное Твое пришествие»). В этом смысле один из отшельников называет преображение Господне «откровением таинства, скрытого в вечности». После второго пришествия Христа и всеобщего воскресения все творение вступит в совершенный союз с Богом, Который будет «всё во всем» (Eф. 1, 23).
Комментируя слова Христа: «Есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе» (Мк. 9, 1), Григорий Палама подчеркивает эсхатологическое значение преображения, когда мир, в котором мы живем и в котором осуществляется таинство спасения, должен быть преображен в Царство Божье. Он пишет: «Царь вселенной всюду находится и всюду – царствие Его, потому словами, что царство Его «приходит», он обозначает не то, что оно должно придти как-то иначе, но говорит, что оно должно будет обнаружиться силою Божественного Духа; посему Он и сказал: «пришедшее в силе». В перспективе того феномена, который современная герменевтика называет «вступительной (начальной) эсхатологией», человек может уже в настоящей жизни стать причастным эсхатологической славе Царства Божьего, которое уже присутствует в мире.
Преображение Христа является не только откровением славы, к которой призван каждый человек, но и откровением предназначения материального творения. «Светом Твоим всю вселенную освятив», – поется в византийском песнопении на праздник Преображения. Таким образом, мы видим, что наша сегодняшняя тема – «преображение мира» – приобретает глубокий смысл.
Комментируя стих Апокалипсиса о новом небе и новой земле, великий православный богослов нашего времени епископ Диоклийский Каллист следом за отцами Церкви подчеркивает космическое измерение спасения: «Новое небо и новая земля» (Ап. 21, 1): человек не может быть спасен вне своего тела, он спасен в теле своем. Он не может быть спасен из материального мира, он спасен вместе с материальным миром. Поскольку человек представляет собой микрокосм и является медиатором (связующим звеном) творения, спасение человека включает также примирение и преображение всего творения одушевленного и неодушевленного, которое его окружает, его освобождение от «рабства тлению» и участие в «свободе славы детей Божиих» (Рим. 8, 21).
Таким образом, преображение мира представляется одним из призваний человека. Это преображение начинается прежде всего с личного преображения. Об этом говорил уже апостол Павел. Обращаясь к римлянам, он писал: «Не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим. 12, 2). Этим он хотел сказать, что наша личная связь с Богом преображает наше отношение к падшему миру, в котором царит грех и жажда удовольствий. Путем личного преображения мы можем осуществить наше священное призвание – соединить творение и Творца, привести все тленное к нетлению, от вырождения к славе, как пишет об этом Павел в своем послании филиппийцам: «Наше же жительство – на небесах, откуда мы ожидаем Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа, который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному Телу Его, силою, которою Он действует и покоряет Себе все» (Фил. 3, 21).
Следовательно, преображение мира предполагает отказ от греха и личное обращение человека к Богу. Именно в этом и состоит суть монашеской жизни. Когда отцы Церкви, например Иоанн Лествичник, говорили о бегстве, об отказе от мира как о первом этапе монашеской жизни, они указывали тем самым, что спасение начинается с личного преображения, которое состоит в отказе от мира удовольствий, от мира греха, то есть с изменения нашего личного отношения к миру, что неизбежно приводит к преобразованию мира. В свете этих идей мы можем по-новому взглянуть на современный экологический кризис – ведь только изменив наше отношение к творению, мы сможем сохранить его.
На пути к Богу личное спасение тесно связано со спасением других людей. Авва Дорофей из Газы прекрасно иллюстрирует это, прибегая к образу круга, в центре которого стоит Бог. Чем ближе мы приближаемся к центру, тем ближе мы к друг другу. Трансформация мира начинается с трансформации самого себя. «Стяжи мир, и тысячи спасутся вокруг тебя», – любил говорить преподобный Серафим Саровский своим ученикам. Именно таким образом монахи и монахини, отрекаясь от мира и молясь за мир, участвуют в преображении мира.
Задача преображения мира кажется слишком сложной, и решается она только через таинство Христа. «Новое небо и новая земля», которой мы чаем, есть не что иное, как состояние вечного блаженства, которое приносит нам Христос и прообразом которого является Его преображение. Участие в божественной природе есть не что иное, как участие в преображенном и воскресшем Теле Христа, Который объединяет все творение тем, что освобождает его от тления и смерти. Именно поэтому преображение мира и отношение христианина к миру занимает такое важное место в христианской жизни.
«Преображение мира» – вот христианский ответ на секуляризацию, которая представляет собой нигилистическую позицию, вне всякой связи с Богом, она предлагает человеку довольствоваться эгоистическим и гедонистическим существованием, забыть об истоках и конечности этого мира, она культивирует отношение к миру как к источнику необузданного потребления, превращая его в цивилизацию вожделения. Преображение – это ответ на современный экологический кризис, на проблемы загрязнения окружающей среды и бедность, на вопросы биоэтики, а также на негативные последствия глобализации, ее материалистический и тоталитарный характер, который превращает мир в обыкновенный супермаркет. «Преображение мира» означает его превращение в Царство Божье, это станет возможным, если мы решительно изменим наш способ существования, восстановим союз твари и творения с его Творцом, как это было задумано изначально Божьим Промыслом. Только в этой перспективе христиане смогут стать «солью земли» (Мф. 5, 13) и «душой мира».

29.09.2006. КИЇВ. Відійшов у вічність протоієрей Миколай Запорожець
28 вересня у 62-річному віці помер один з найбільш шанованих священиків Києва — клірик Свято-Вознесенського храму Флорівської жіночої обителі протоієрей Миколай Запорожець.
Отець Миколай народився у 1944 році. Після закінчення школи здобув духовну освіту в Московській духовній семінарії. Після її закінчення прийняв священицький сан. Пастирський послух протоієрей Миколай ніс у Свято-Володимирівському соборі м. Києва та Свято-Флорівському жіночому монастирі. За час свого служіння Церкві Христовій був нагороджений орденами преподобного Нестора Літописця та преподобного Агапіта Печерського II ступеня.
Чин поховання протоієрея Миколая Запорожця відбувся 30 вересня після служіння Божественної літургії в Свято-Вознесенському храмі Флорівського жіночого монастиря.

Любовь Божия

Прот. Николай Запорожец

«Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего
единородного, дабы всякий верующий в него,
не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3, 16)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа
Вновь перед нами во всем своем величии, братья и сестры, встает Голгофа, то великое и Святое место, где пострадал за весь род человеческий Господь и Бог наш Иисус Христос. Вновь перед нашим мысленным взором предстают все те события земной жизни Христа Спасителя, которые предшествовали Голгофе.
Человечеству пришлось увидеть на земле два великих чуда: первое – это Бога, сошедшего на землю, чтобы принять человеческое естество; второе чудо – это Богочеловека, вошедшего на крест, чтобы на нем умереть. Поэтому оба чуда эти совершились при различных обстоятельствах.
В первом чуде при рождении от Девы Марии Богомладенца Христа восторжествовала вся тварь: ангелы на небесах воспели радостное славословие, пастыри возрадовались о совершившейся великой радости, и волхвы с востока пришли поклониться новорожденному Младенцу с дарами.
Во втором же чуде, когда Богочеловек умер на Кресте, осуждённый посреди двух разбойников, тогда горний и дальний мир восплакал, небо покрылось глубочайшей тьмой, земля от трепета потряслась, камни распались. Та ночь была светлая ночь, принесшая всемирную радость и веселия, в ту ночь Бог оказал человеку благодеяние, какое только мог, а день этот был мрачен как день печали и скорби; в этот день человек на Голгофе поступил с Господом, как Он стал без вида, бездыханным весь в крови, весь в язвах, пригвожден был ко кресту.
Святитель Илия Минятий говорит: «В раю я вижу Адама, как создал его Бог, увенчан славой и честью. Здесь же, на Голгофе, я вижу Иисуса Христа, до чего довел его человек: без красоты, без вида, увенчанного тернием, осужденного, обесчещенного, посреди двух разбойников, в агонии ужаснейшей смерти. Сравниваю тот и другой образ: Адам в раю и Христа на кресте, и в глубине души размышляю: каким достойным жалости, позорища сделали беззаконные человеческие руки Богочеловека!
При творении человека проявилась беспредельная любовь Божия, а человек, пригвоздив Сына Божия ко кресту, проявил беспредельную неблагодарность свою к Богу. Среди всех страданий Христовых есть одно, самое ужасное – оно уязвляет Его голову больше тернового венца, оно пронзает Его сердце глубже копья… Это страдание – видеть виновником Своих страстей и смерти человека, дело рук своих!»
Вот почему, братья и сестры, нам надо проливать слезы, потому что мы своими беззакониями распяли, мы умертвили своего Господа! Бог никогда в этом мире не является во всей Своей славе, и поэтому люди так дерзко оскорбляют тысячами грехов Бога. Каждый наш лукавый помысел есть уже второй терновый венец на чистую голову Владыки. Однако наше непотребное слово есть плюновение в Его Божественный Лик. Каждый наш смертный грех ещё раз пригвождает Его ко кресту, как говорит ап. Павел (Евр. 64, 6). Не видя и не понимая, как слепые, мы своими злыми делами как бы бросаем стрелы и не видим, кого они ранят. Ибо Бог как бы сокрыт от нас под покровом веры. Но когда Он прейдёт и явится в Своей славе, чтобы воздать каждому по делам его, тогда явятся наши злые дела, тогда все увидят, кого поражали и какую Ему причинили рану: «Воззрят нань, Егоже прободоша…» (Зах. 12, 10). За что же, братья и сестры, за что наш Творец поднимает тяжёлый крест, за что прободается в ребре, за что вкушает оцет и желчь и за что умирает смертью, которой казнили преступников. Св. Амвросий Медиоланский говорит: «Ты, Господи, страдаешь и мучаешься не Твоими, но моими ранами, болезнуешъ не Твоею, но моею немощью, всё терпишь мене ради осужденного».
Христос умер, чтобы собрать воедино Свою Церковь. Об этом Он Сам сказал: «Аще Аз вознесен буду, от земли, всех привлеку к Себе» (Ин. 12, 32). Любовь к падшей и погибшей человеческой душе побудила Его взойти на крест.
Братья и сестры, страшное событие совершилось на Голгофе, и как можем смотреть на это, с каким чувством? С сознанием того, что спасение совершено, что наши бессмертные души искуплены драгоценною кровью Христовой. Путь в жизнь вечную открыт и указан нам за грехи наши, принесена неоценимая Голгофская Жертва. И теперь только от нас самих зависит, пойдем ли мы по пути, ведущему ко Христу, усвоим ли мы себе эти спасительные плоды Голгофской Жертвы. Счастливы мы, братья и сестры, если идём по этому пути, но горе нам, если уклоняемся от него и этим самым отвергаем свое спасение. «Кто не со Мною, тот против Меня» (Мф. 12, 20).
Быть с Христом, значит оставить грех. И, побеждая в себе греховное начало, искореняя из сердца своего постом и молитвой всякие страсти и пороки, наша душа украсится теми добродетелями, которых от нас требует наш христианский долг: смирение, чистоту, веру, любовь, терпение. И только лишь при таком условии Голгофская Жертва будет действительно спасительной для нас. Только при таком условии мы сможем услышать слово Христа Спасителя нашего: «Днесь со Мною будешь в раю» (Лк. 23:43). Аминь.

Александр Анисимов

В октябре 1918 года Совет Народных Комиссаров РСФСР принял знаменитое постановление «О регистрации, взятии на учет и сохранности памятников старины и искусства». По сути, начиналась национализация всех этих объектов, ибо большинство из них до этого пребывало не в государственном, а в частном владении. Благое намерение остановить вакханалию (до этого момента пролетариатом и крестьянами уже были фактически разгромлены сотни усадеб, разграблены коллекции богачей, вынужденных покинуть родину) обернулось новой трагедией. Все, что «плохо лежит», становилось не просто «достоянием республики», но надежно отторгалось от общества, упрятывалось в спецхранах, спецзапасниках и т. п. Лишь немногое из этого богатства выставлялось на всеобщее обозрение. Наступление безбожной власти на религию и верующих нанесло сокрушительный удар по храмам, монастырям, лаврам. По прямому указанию «добрейшего» Ильича были расстреляны десятки тысяч служителей культа, а имущество церковных общин частью уничтожено, частью продано за границу в обмен на зерно, станки и тракторы… Черные дни настали и для главной святыни всего православного люда — Киево-Печерской Свято-Успенской лавры.

Еще в феврале 1919 года в Харькове правительство советской Украины специальным декретом учредило Всеукраинский комитет охраны памятников искусства и старины (ВУКОПИС). Тогда же Совнарком РСФСР принял декрет «О возвращении украинскому народу его исторических памятников». Этими и другими документами были национализированы Киевский художественно-промышленный музей, коллекция Богдана и Варвары Ханенко (она составила основу Музея ВУАН, реорганизованного позже в Киевский государственный музей западного и восточного искусства), собрание мецената Гансена.
В апреле 1919 года Совнарком УССР постановил: «Здания и помещения художественно-исторического значения в пределах республики, а именно: старинные храмы, монастыри, часовни, мечети, синагоги, кирхи — признать находящимися под охраной Народного Комиссариата просвещения и не подлежащими ни реквизиции, ни занятию какими-либо ведомствами и учреждениями». Одним из первых в длиннющем списке таких объектов находился Киево-Печерский монастырь… В 1919 году у него отобрали Голосеевскую пустынь. Это был первый звоночек. Вскоре в саму старинную обитель пришли, якобы с благими намерениями, сотрудники ВУКОПИС. Власти уже тогда вознамерились создать на территории Лавры (вспомним, что был принят «Декрет об отделении Церкви от Государства и Школы от Церкви») Музей религиозного культа. Дальше — больше.
Летом 1921 года, по сообщению сотрудника Лаврского заповедника Гришина, «Киевский губкопис поручил инструкторам-экспертам Морозову и Масляному обследовать и изъять (у монастыря. — Авт.) для хранения в одном из помещений Лавры художественные издания, гравюры на меди, клише, пуансоны, другие типографические материалы исторического значения. После того как таким насильственным методом ограбили Лаврскую типографию, ее передали в ведение Всеукраинской академии наук (ВУАН). Литературу религиозного содержания, таким образом, уже не было где и печатать. Идеологическая подоплека этого «культурного мероприятия» была налицо. Совету церковной общины Лавры вручили ничего незначащую бумажку, согласно которой библиотека обители, находившаяся в колокольне, и библиотека редчайших пергаментных и рукописных на бумаге книг, принадлежавшая митрополиту Флавиану, изъяты и переданы ВУАН. Тем самым ВУКОПИС нагло и цинично нарушил свое же обещание о том, что «книжные ценности Лавры не могут быть реквизированы, вывезены, отчуждены или перемещены правительственными или общественными учреждениями». Аппетиты вукописовцев разгорались. 9 декабря 1921 года гражданин Морозов получил от Киевского губкописа мандат №704, дающий право «обследовать, взять на учет и составить подробную опись всего художественного и историко-археологического имущества Киево-Печерской лавры, находящегося в ризнице, церквах и других помещениях». Этот варварский по сути документ, вынесший смертный приговор знаменитой обители, хранится в фондах Государственного архива Киевской области (ГАКО).
Вот что сообщил по начальству Морозов: «Производимая мною опись историко-художественных предметов религиозного культа и быта Киево-Печерской Успенской лавры навела меня на мысль о создании в Лавре историко-бытового музея, который явится наглядным показателем культурно-исторической, бытовой стороны определенной религиозной группы…»
Председатель Киевского губкописа Михайлов в письменной форме поручил Морозову при участии академика Шмита «создать музей Лавры». Первое рабочее название его — Музей культов и быта. Для начала «все предметы культа музейного характера, находящиеся в различных храмах и других местах, перевести в музеи, выбрав для этого на первое время помещение I Госмузея» (с 1924 года — Всеукраинский исторический музей имени Шевченко, с 1965-го — Государственный исторический музей УССР, ныне — Национальный исторический музей Украины).
Еще в 1919 году Киево-Печерская лавра «в лице трудового коллектива монахов и насельников», чтобы защитить от бесхозяйственности земельные угодья, да и вообще чтобы выжить, создала сельскохозяйственную и ремесленную общины.
8 марта 1922 года прекратилась деятельность Духовного Собора Лавры — высшего органа управления монастырем. По сути, этот день формально стал последним днем существования обители. Киевский губсобес «принял на себя» все движимое и недвижимое имущество Лавры… Монахам милостиво разрешили пожить некоторое время в корпусах у Дальних пещер «с правом столоваться в частном порядке». Сие означало, что с монастырской кухней успешно покончили. У монахов отобрали Трапезную и другие строения, включая дом митрополита.
27 апреля 1922 года со знаменитой чудотворной иконы Успения Божией Матери варварски сняли золотую, усыпанную бриллиантами и другими драгоценностями ризу. Нет-нет, ее не передали в Музей культов и быта, а продали за границу за… 100 вагонов зерна.
Весь 1923 год продолжались работы по организации Музея культов и быта. Туда передали (насильно изъяв) богатейшую коллекцию Музея Киевской духовной академии, которая бережно создавалась и хранилась столетиями. Музей КДА был открыт для посещения всеми желающими, причем бесплатно… Подобным образом изъяли все наиболее ценное из ризниц всех киевских монастырей, из некоторых обителей соседних областей Белоруссии и России (Брянского, Случского монастырей), многих киевских церквей, уже обреченных на физическое уничтожение.
В бывшем доме митрополита устроили первые экспозиционные залы. В 1924-1925 годах коллекция нового музея значительно пополнилась реквизированными экспонатами Кюнц-кабинета Киевского университета, многих частных собраний и коллекций (увеличилась на 2170 предметов). К концу 1925 года в музее уже было собрано 82 тысячи экспонатов. Каков размах экспроприации и весьма странных, абсолютно противоправных «аннексий»! Лишь небольшое количество экспонатов удалось разместить в восьми отделах…
Бубны шаманов, предметы культа Древнего Египта, клинописные таблицы, папирусы, пергаментные Тора и Коран, каменные скифские бабы и голова Пасишнического бога соседствовали с Евангелием, иконами Богородицы и Христа, раскрашенными охрой бивнями мамонтов… Такой вот вертеп устроили атеисты в главной святыне Православия.
В «Очерках истории Киево-Печерской лавры и Заповедника», изданных в 1992 году, откуда я черпаю некоторые статистические сведения, указывалось следующее: «Несмотря на то, что на территории Лавры функционировал Музей культов и быта, а также ряд других научных и культурно-просветительских учреждений, в 1923-1926 гг. фактическим хозяином здесь был Инвалидный городок». Здесь же был Протезный завод (производственная артель) и Политехнические курсы инвалидов. Эти весьма своеобразные жильцы, а также их частые гости — «прихожане» городка на территории святого места, напившись денатурата или какой-нибудь сивухи, испражнялись у алтарных стен церквей, оскверняли Рождественский некрополь у Дальних пещер, где, попутно облевывая могилы, крушили надгробия выдающихся своих соотечественников, устраивали пьяные оргии, сцены откровенного разврата, распевали блатные с матерщиной песни. Милиция не шибко вмешивалась до тех пор, пока не доходило до поножовщины или какого-нибудь иного насилия… Выселить «товарищей, получивших инвалидность на фронтах революции», было почти безнадежным делом.
Архивные документы свидетельствуют, что «раненные на колчаковских фронтах» инвалиды расхищали и уничтожали церковное имущество, сжигали в топках старинную мебель, били фарфоровую посуду двухсотлетней давности, узрев на таковой, к примеру, портрет царя или герб с двуглавым орлом… Администрация городка незаконно продавала церковные ценности. Так, из письма заместителя наркома образования УССР Ряппо генеральному прокурору республики явствует, что «заведующий Киевским соцобесом Бондаренко вывез из дома митрополита для собственного пользования два комплекта мебели из карельской березы…» Директор музея Куринный сообщал органам госбезопасности, что инвалиды предпринимали попытки захвата музейных помещений. Например, незадолго до реорганизации Лавры в Исторический заповедник инвалиды пытались занять Экономический корпус и церковь Всех святых…
80 лет назад, 29 сентября 1926 года (есть печальный повод отметить этот горе-юбилей), председатель Всеукраинского Центрального Исполнительного Комитета Григорий Петровский подписал постановление ВУЦИК и СНК УССР «Про визнання колишньої Києво-Печерської Лаври за Історично-культурний державний заповідник і про перетворення її у Всеукраїнське музейне містечко”. Любопытно, что среди пяти пунктов этого постановления отдельно было прописано следующее: „У в а г а: Молитовні будівлі й предмети культу належить взяти на облік і можна передавати на користування релігійним громадам порядком декрету РНК УСРР з 1 квітня 1919 р. „Про передачу історичних і культурних коштовностей у відання Народнього Комісаріяту Освіти”. Что и говорить! „Обіцянки — цяцянки. Дурневі — байка”.
К 1930 году последних монахов, выживших в жутких условиях соседства с музеем и Инвалидным городком, насильно выселили из келий упраздненной обители. Лаврская монашеская коммуна прекратила свою деятельность. В Свято-Владимирском кафедральном соборе, предварительно сняв «на нужды индустриализации» колокола, устроили филиал Всеукраинского музейного городка. Антицерковная вакханалия набирала обороты…
«В 1924 году Лавру закрыли… Беда на Лавру надвигалась исподволь. Тиски сжимались постепенно. Трудно было сразу повалить такой колосс, как Лавра. Еще крепко жили в народе верования и традиции, высок был в его глазах авторитет древнего монастыря. Проходя рано утром мимо Лавры, я наблюдал у Святых ворот трогательную картину, которая и сейчас живо встает передо мной. Старенький монах, сняв скуфейку, со слезами на глазах стоял перед Святыми вратами и молился на ту обитель, в которой он провел не один десяток лет, всю жизнь, отдавая ей свои силы и лучшие годы, и на стенах которой сейчас красуется надпись, запрещающая ему даже входить туда. Разве это не полная трагизма картина?» (Профессор Иван Никодимов. «Воспоминание о Киево-Печерской лавре. 1924-1960 гг.»)
Бывший юрисконсульт Лавры, доктор права, профессор Иван Никодимов в своих воспоминаниях о годах, проведенных в обители, рассказывает как свидетель о следующих страшных фактах: «Некоторые иноки Лавры в последний момент покончили с собой. В 1930 г. два схимника бросились с лаврской стены в Днепр. Тогда же старый звонарь Великой колокольни, служащий при ней около 30 лет (безбожники вынуждены были терпеть у себя в музее монаха, ибо только он умел настраивать уникальные часы на этой колокольне. — Авт.), бросился на каменные плиты лаврского двора».
То, что творилось и творится в сердце отечественного Православия за прошедшие после организации здесь Антирелигиозного (вероненавистнического по сути) музея восемь десятков лет, достойно самой глубокой скорби. Тем более горько и гадко слышать мнение некоторых власть имущих, лоббирующих интересы тех, кто не желает возвращать Киево-Печерскую лавру ее законному хозяину — Церкви, о том, что, мол, если передать все строения обители монахам, те погубят ее! Каково?
При какой власти в монастырь заезжали на полуторках и мотоциклах через врата церкви Святой Троицы? Какая власть поощряла эксгумацию нетленных мощей, поругание этих и других святынь? До какого хамства должна была дойти дирекция Заповедника, чтобы позволить мужчинам в оскверненных храмах не снимать головной убор? Как можно устроить кафе с разрешением курить на подворье бывшего дома митрополита, драть втридорога за право просто зайти в обитель верующему человеку (посещение музеев — дело другое, хотя для этого можно было подобрать здания за пределами святыни Православия). Как цепные псы, сидят у входа стражи. Не приведи Господи, кто-то захочет пробраться в Лавру, не заплатив за вход.
Хуля Господа, дирекция Национального музея-заповедника поощряет торговлю на территории обители, причем не только иконками и крестиками, происхождение которых неведомо. Продавцы-арендаторы все как один уверяют, что иконки, крестики, ладанки, даже вышиванки (!!!) освящены в Киево-Печерском монастыре. Вот чистой воды фарисейство!
Уже даже коммунисты требуют передать все строения Киево-Печерской лавры Украинской Православной Церкви. Не верите? Вот прямая речь лидера партии Петра Симоненко: «Киево-Печерская лавра должна быть полностью передана в ведение Украинской православной церкви. Мы должны разделять обеспокоенность верующих тем, что лаврские строения передаются в аварийном состоянии. Конечно, многие церковные строения эксплуатировали различные коммерческие структуры и довели строения до критического состояния. В этом случае надо заниматься не популистскими решениями, а передавать имущество в работоспособном состоянии. Мы предлагали передать всю Лавру Церкви одномоментно, одним решением, а затем уже искать варианты отселения из монастыря сторонних организаций. Я считаю такой вариант единственно верным. То, что передача затягивается и находятся бесконечные препоны, свидетельствует о том, что власти скрыто поддерживают раскольничьи группировки в Украине и всеми способами стараются навредить каноническому Православию — исторической Церкви нашего народа».
Не исключаю, что к такому юбилею, как 80-летие лаврского заповедника, будут подготовлены речи, особо ретивым работникам музея вручат ордена и медали, присвоят звания «заслуженных». Только вот устраивать шабаш на костях предков — дело хотя и традиционное для безбожников, но не до такой же степени!
Вот лишь некоторые «достижения» музея за восемь десятилетий.
«Во время создания Музейного городка, — пишет товарищ Гришин в «Очерках истории Киево-Печерской лавры и Заповедника», — на территории бывшей обители еще жили монахи. В конце 1929-го — начале 1930 года религиозную общину монахов с территории Лавры выселили (о том, как происходило это изгнание, смотри выше. — Авт.)». «Существуют различные мнения о причинах этого выселения и окончательного прекращения деятельности монастыря в 1930-е годы», — продолжает товарищ Гришин и ссылается на «различные мнения», изложенные в одиозном журнале «Безвірник» и газете «Комсомолець України» за 1929-1930 годы. Щуку бросили в реку? Чтобы понять, чьи это «мнения», я приведу только названия заголовков. Валерьянка у вас, дорогой читатель, недалеко? Итак: «Чорне кубло», «Притулок ченців у державному музеї», «Неприхована релігійна пропаганда у Києво-Печерській лаврі», «Кубло ченців мусить бути знищене». Достаточно? Думаю, да, ибо не хочу оскорблять далее чувства верующих.
В 1930 году закрытые Владимирский кафедральный и Софийский соборы стали филиалами ВМГ (Всеукраинского музейного городка). Нет сомнения, что такое вот перепрофилирование этих храмов спасло им жизнь. Но хозяйничанье в них людей, насмехающихся над чувствами верующих, привело к их обветшанию, поставило на край гибели, впрочем, как и многие объекты бывшего Киево-Печерского монастыря.
Аппетиты безбожной власти росли, возможности ВМГ увеличивались. Именно в 1929-1930 годах по стране прошла волна варварских разорений «объектов культа». Что не было отобрано на продажу за границу (предметы культа) или расхищено чиновниками (от секретарей ЦК партии до мелких сошек на местах), уходило в запасники ВМГ.
Среди должностей, официально утвержденных для ВМГ, я выделю должность помощника директора ВМГ по политпросветительной части. Ему подчинялись экскурсовод-лаборант и еще десять «временных экскурсоводов». Появление последних объяснялось тем, что для обслуживания возраставшего количества экскурсантов «постоянных экскурсоводов» не хватало. Сколько людей, побывавших на экскурсии в ВМГ, было идеологически обработано этими сексотами, выяснить не удастся никогда. Одно ясно: сотрудники ВМГ внесли свою, далеко не скромную, лепту в дело формирования нового манкуртного поколения советских людей. В ВМГ с 1930 года существовал «Отдел участия Красной Армии в гражданской войне на Украине». Даже одно название впечатляет. Что уж говорить о необходимости пребывания отдела на территории обители, которая от этой самой армии пострадала со страшной силой. Особенно в 1918-1919 годах. В то время бандитские красноармейские налеты на старинную обитель были обычным делом.
К 1932 году ВМГ неплохо устроился и на Донбассе, создав на территории бывшего Святогорского монастыря (ныне — Лавры) еще один Антирелигиозный музей, практически свой филиал. В то время в корпусах упраздненной большевиками обители существовал Всеукраинский дом отдыха трудящихся.
Подбирая материалы для этой статьи, я обнаружил, что репрессивная машина не обошла стороной даже сотрудников ВМГ. Казалось бы, уж они, как «жена Цезаря», должны были находиться вне подозрений, ан нет. Специальная комиссия ОГПУ-НКВД, работавшая под брэндом ЦК КП(б) Украины, занимаясь поиском врагов на территории ВМГ, пришла к выводу, что, скажем, директор ВМЗ Куринный оказался украинским буржуазным националистом и руководил не так, как нужно. Он был раскритикован «за отсутствие классового подхода в научной деятельности, увлечение стариной и непонимание процесса нового социалистического музейного строительства».
Досталось и его сотрудникам. И это в самом очаге ведомства, ведущего оголтелую антирелигиозную политику… Как отмечает Гришин, цитируя статью в журнале «Безвірник» за октябрь 1934 года, «весь научный и технический состав был заменен людьми, преданными делу социалистического строительства нашей страны, которые сумели увязать свою музейную работу с общими задачами соцстроительства на основе речи тов. Сталина на XVII партийном съезде и на основе решений XII партийного съезда КП(б)У и XVII партсъезда ВКП(б)». Множество уволенных сотрудников ВМГ подверглись политическим репрессиям, правда, эти «вредители» расстреляны не были.
К началу Великой Отечественной войны ВМГ был огромным «культурно-просветительским центром УССР». С момента открытия и до начала 1941 года этот гнусный рассадник безверия посетили не менее 2,5 млн. наших граждан. Бывали здесь и иностранные гости. Как правило, к посещению ВМГ последними спецорганы готовились очень тщательно. Так, профессор Иван Никодимов вспоминал, что «сама по себе идея образования в Лавре Инвалидного городка с успехом могла конкурировать с проектом создания в ней Антирелигиозного музея. Однако новые поселенцы принадлежали далеко не к спокойным жителям. Они были не обездоленными мирными инвалидами, а морально мелкими людьми, озлобленными на всех, особенно на «буржуазию», к которой относили и монахов. Они делали все, чтобы нарушить покой и мирную жизнь обители (до создания здесь ВМГ. — Авт.), и Лавра в этот период много страдала. Уже при входе в Лавру богомольцев встречали крики, пьяные песни, музыка, ругань, шум… Однако вскоре после закрытия Лавры (как монастыря), к общему удивлению, все храмы ее по приказу советских властей начали энергично ремонтировать, пещеры электрифицировать, купола освежать. Это было тем более странно, что в стенах Лавры был устроен Антирелигиозный музей, центральное учреждение Музейного городка. Однако недоразумение разрешилось, когда однажды утром в Лавре появился наряд милиционеров, одетых с иголочки и в белоснежных перчатках. Вслед за ними к Святым вратам подкатили вереницей роскошные интуристские автомобили. Из них вышли иностранные гости. Оказывается, их привезли осматривать Лавру, чтобы убедить, будто советская власть не уничтожает монастыри, не разрушает храмы, не преследует духовенство. Лавра производила на гостей весьма импозантное впечатление нетронутого монастыря. Кресты и купола блестели позолотой, на колокольне оставались висеть несколько колоколов, в которые для пробы можно было и позвонить, иконы поражали своей яркостью и свежестью, все здания были тщательно отремонтированы. Одно время у входа в монастырь даже позировали два замаскированных под монахов субъекта. Это был весьма утонченный политический маневр — убедить иностранных гостей в терпимости советской власти в вопросах религии… Поэтому-то вошло в обыкновение всех иностранных гостей, приехавших в Киев, прежде всего возить в Лавру. Именно этим антирелигиозным целям должна была служить теперь поруганная, ограбленная, ликвидированная обитель. Таким образом, Лавра как монастырь закончила свое существование и стала в лучшем случае лишь историческим памятником, открытым для публичного обозрения, а в худшем — ширмой для проведения антирелигиозной пропаганды. У Святых ворот, через которые в прежние времена с благоговением вступали в Лавру толпы богомольцев, а теперь приходили и проезжали без всякого уважения и воспоминания о святости места, посетителей встречал рой гидов или попросту антирелигиозных работников. Для входа в Лавру вы должны были приобрести билет, причем таковые были нескольких сортов: с правом осмотра лишь Великой церкви и Трапезной, или Исторического музея, или Антирелигиозного музея. За добавочную плату посетитель приобретал купон на право осмотра пещер…»
Что же изменилось за эти годы? Почти ничего. Монахам «бросили кость», милостиво разрешив арендовать у заповедника свои же святыни. По-прежнему экскурсоводы рассказывают о такой фальсификации, как уничтожение Успенского собора немцами, а не советскими диверсантами. Чтобы провести службу в отстроенной святыне — Успенском соборе, составляется письмо, подписанное самим митрополитом. А вот директор заповедника (всего лишь мелкий госслужащий) по своему усмотрению решает, дать согласие на такое мероприятие или нет. Есть еще одна — моральная — сторона. Многие туристы недоумевают, почему монахи продают входные билеты в свою же обитель, не понимая, что как раз они-то и протестуют против такого ханжества. К тому же несведущему нужно долго объяснять, где государственная часть обители, а где, собственно, монастырь. Хотя если присмотреться, все становится ясно. Обшарпанные строения, показушная чистота — государственная часть; ухоженная, обласканная бескорыстным трудом насельников территория — часть монастыря. Что ж, с таким вот юбилеем!
В статье использованы документальные материалы из фондов ЦГАКФФД имени Пшеничного, Государственного архива города Киева, Государственного архива Киевской области, фондов Киево-Печерского историко-культурного заповедника. Особая благодарность пресс-службе Украинской православной церкви за содействие в подготовке этого материала.

«Киевский телеграф»

Профессор Татьяна Суходуб: «Духовное начало в человеке – это способ перевода убеждений и знаний в реальную плоскость, в поступки».

– Татьяна Дмитриевна, Вы уже не первый год принимаете участие в конференциях, которые проводятся под патронатом Блаженнейшего Митрополита Владимира. Какие Вы видите перспективы развития научного диалога между светской творческой элитой и Церковью?
–Я очень рада, что этот диалог в Украине есть, он развивается. Сегодня можно назвать много различных конференций, в том числе международных, где светская научная элита и православная Церковь, возглавляемая Блаженнейшим Митрополитом Владимиром, тесно сотрудничают на научной и творческой ниве. Это говорит о том, что в тех темах, проблемах, которые поднимаются на конференциях, существует обоюдная заинтересованность и это здорово! Особую благодарность я хотела бы выразить проректору КДА и С, председателю Киевского религиозно-философского общества отцу Николаю Макару, который никогда не отказывался от участия в наших конференциях. Отец Николай сердечный и добродушный человек, и мы ему благодарны за то, что он всегда с готовностью откликается на наши просьбы, приглашения. Его доклады всегда с интересом воспринимаются аудиторией.

– Расскажите о Ваших впечатлениях от Успенских чтений. В чем их актуальность?
– Редкая конференция создает такое международное общение. Очень важно, что светская научная общественность имеет возможность общаться с церковными представителями разных конфессий. Конференция – это возможность сравнить отдельные видения. Язык участников конференции был очень близок друг другу, я увидела возможность единения. Выявлены были настолько многочисленные аспекты различных вопросов, что это позволило расширить собственное понимание. Конференция – это обмен мыслями, опытом, возможность поделиться научными наработками, теми знаниями, которые несут в себе мудрость, увидеть людей, которые работают в том же направлении. В дискуссиях и обсуждениях рождаются выводы, которые могут как-то перестраивать нашу общую мысль. Но не те выводы, которые можно записать на листочек, утвердить и сделать руководством к действию. Я не верю в писаные универсалы, потому что любые идеи произрастают из души человеческой, из его сердца. А такие конференции делают нас другими, они заставляют нас видеть по-другому, расширяют видение этого мира.
Уже дважды на Успенских чтениях мы с Виктором Малаховым ведем секцию, посвященную проблеме города, идентичности и городской культуры. Любая культура – это, прежде всего, память. В наше время самое не укорененное право – это право памяти. Но всякая культура развивается по праву памяти. Поэтому не случайно я посвятила свой доклад Закржевскому – это одно из забытых имен киевского круга серебряного века. Восстановить традицию на уровне памяти ныне живущих поколений – одна из задач Успенских чтений. И она выполняет ее, потому что публикация материалов конференции расширяет круг посвященных в ее проблематику.

– В течении последних 70-ти лет атеистическая тоталитарная система пыталась отделить науку от церковной мысли. Происходят ли в современной Украине обратные процессы?
– Классическая русская философия, которая истоками своими связана со славянофилами, всегда несла в себе религиозно-мистическую линию мысли, философствования. Начиная от славянофилов и заканчивая отцом Сергием Булгаковым, Соловьевым – великие русские мыслители соединяли в себе философию и религиозный дух. Отделить одно от другого просто не представляется возможным. Славянофилы были одними из критиков западного варианта рациоцентрического мировоззрения, которое господствовало в то время в философии. В то же время, Киреевский, Хомяков и другие философы отталкивались от православного мировоззрения. Их идеи изначально несли религиозную сторону и оказали влияние на становление всей философской культуры серебряного века. Приведу маленький пример – «Философия имени» отца Сергия Булгакова. Большинство разделов этой книги несут сугубо философский срез проблемы языка, понимания что есть язык. Отец Сергий говорил, что это самая философская книга из всех ним написанных, но, тем не менее, завершается «Философия имени» теологическим разделом. Как может философ анализировать это произведение? Я сочла возможным для себя более коснуться собственно философии, но теологических вопросов сознательно не касалась, ибо считаю, что профессионально не компетентна касаться этой темы. Здесь проходит межа, которая должна быть различима. При этом я не могу оставаться вне этих идей. Здесь присутствует элемент сотрудничества. Между философией, религией и собственно философией проходит тонкая линия.

– Наверное, каждого философа, можно назвать человеком не от мира сего. В чем заключается специфика философского мировосприятия? Как она соотносится с религиозным чувством?
– В отличие от всех других способов человеческого отношения к миру, специфика философии заключается в том, что она имеет вечные вопросы, но не имеет вечных ответов. Функция философа в этом мире заключается в том, чтобы заставить людей задуматься над тем, каковы основания бытия, что такое мир, каково отношение человека и мира. Что касается таких глубоко личностных, интимных вопросов веры, надежды, любви, то они решаются сугубо индивидуально. Другое дело, что философия может расширить границы человеческого понимания, смыслообразующих категорий, что философия и делает. Вера, надежда и любовь – это три основания, которые составляют духовный мир любого человека. К моему глубокому убеждению не верующих людей нет. Другой вопрос – что является предметом человеческой веры? Вот здесь мы наталкиваемся действительно на разные позиции. В истории философии, человеческой культуры мы можем наблюдать многообразные варианты ответов на этот вопрос. На современном этапе заставить кого-либо верить не возможно. Вера выстраждывается.