.Профессор Татьяна Суходуб: «Духовное начало в человеке – это способ перевода убеждений и знаний в реальную плоскость, в поступки»

01.11.2006 archive, Вестник №62, Интервью

Шестые Международные Успенские чтения

Профессор Татьяна Суходуб: «Духовное начало в человеке – это способ перевода убеждений и знаний в реальную плоскость, в поступки».

– Татьяна Дмитриевна, Вы уже не первый год принимаете участие в конференциях, которые проводятся под патронатом Блаженнейшего Митрополита Владимира. Какие Вы видите перспективы развития научного диалога между светской творческой элитой и Церковью?
–Я очень рада, что этот диалог в Украине есть, он развивается. Сегодня можно назвать много различных конференций, в том числе международных, где светская научная элита и православная Церковь, возглавляемая Блаженнейшим Митрополитом Владимиром, тесно сотрудничают на научной и творческой ниве. Это говорит о том, что в тех темах, проблемах, которые поднимаются на конференциях, существует обоюдная заинтересованность и это здорово! Особую благодарность я хотела бы выразить проректору КДА и С, председателю Киевского религиозно-философского общества отцу Николаю Макару, который никогда не отказывался от участия в наших конференциях. Отец Николай сердечный и добродушный человек, и мы ему благодарны за то, что он всегда с готовностью откликается на наши просьбы, приглашения. Его доклады всегда с интересом воспринимаются аудиторией.

– Расскажите о Ваших впечатлениях от Успенских чтений. В чем их актуальность?
– Редкая конференция создает такое международное общение. Очень важно, что светская научная общественность имеет возможность общаться с церковными представителями разных конфессий. Конференция – это возможность сравнить отдельные видения. Язык участников конференции был очень близок друг другу, я увидела возможность единения. Выявлены были настолько многочисленные аспекты различных вопросов, что это позволило расширить собственное понимание. Конференция – это обмен мыслями, опытом, возможность поделиться научными наработками, теми знаниями, которые несут в себе мудрость, увидеть людей, которые работают в том же направлении. В дискуссиях и обсуждениях рождаются выводы, которые могут как-то перестраивать нашу общую мысль. Но не те выводы, которые можно записать на листочек, утвердить и сделать руководством к действию. Я не верю в писаные универсалы, потому что любые идеи произрастают из души человеческой, из его сердца. А такие конференции делают нас другими, они заставляют нас видеть по-другому, расширяют видение этого мира.
Уже дважды на Успенских чтениях мы с Виктором Малаховым ведем секцию, посвященную проблеме города, идентичности и городской культуры. Любая культура – это, прежде всего, память. В наше время самое не укорененное право – это право памяти. Но всякая культура развивается по праву памяти. Поэтому не случайно я посвятила свой доклад Закржевскому – это одно из забытых имен киевского круга серебряного века. Восстановить традицию на уровне памяти ныне живущих поколений – одна из задач Успенских чтений. И она выполняет ее, потому что публикация материалов конференции расширяет круг посвященных в ее проблематику.

– В течении последних 70-ти лет атеистическая тоталитарная система пыталась отделить науку от церковной мысли. Происходят ли в современной Украине обратные процессы?
– Классическая русская философия, которая истоками своими связана со славянофилами, всегда несла в себе религиозно-мистическую линию мысли, философствования. Начиная от славянофилов и заканчивая отцом Сергием Булгаковым, Соловьевым – великие русские мыслители соединяли в себе философию и религиозный дух. Отделить одно от другого просто не представляется возможным. Славянофилы были одними из критиков западного варианта рациоцентрического мировоззрения, которое господствовало в то время в философии. В то же время, Киреевский, Хомяков и другие философы отталкивались от православного мировоззрения. Их идеи изначально несли религиозную сторону и оказали влияние на становление всей философской культуры серебряного века. Приведу маленький пример – «Философия имени» отца Сергия Булгакова. Большинство разделов этой книги несут сугубо философский срез проблемы языка, понимания что есть язык. Отец Сергий говорил, что это самая философская книга из всех ним написанных, но, тем не менее, завершается «Философия имени» теологическим разделом. Как может философ анализировать это произведение? Я сочла возможным для себя более коснуться собственно философии, но теологических вопросов сознательно не касалась, ибо считаю, что профессионально не компетентна касаться этой темы. Здесь проходит межа, которая должна быть различима. При этом я не могу оставаться вне этих идей. Здесь присутствует элемент сотрудничества. Между философией, религией и собственно философией проходит тонкая линия.

– Наверное, каждого философа, можно назвать человеком не от мира сего. В чем заключается специфика философского мировосприятия? Как она соотносится с религиозным чувством?
– В отличие от всех других способов человеческого отношения к миру, специфика философии заключается в том, что она имеет вечные вопросы, но не имеет вечных ответов. Функция философа в этом мире заключается в том, чтобы заставить людей задуматься над тем, каковы основания бытия, что такое мир, каково отношение человека и мира. Что касается таких глубоко личностных, интимных вопросов веры, надежды, любви, то они решаются сугубо индивидуально. Другое дело, что философия может расширить границы человеческого понимания, смыслообразующих категорий, что философия и делает. Вера, надежда и любовь – это три основания, которые составляют духовный мир любого человека. К моему глубокому убеждению не верующих людей нет. Другой вопрос – что является предметом человеческой веры? Вот здесь мы наталкиваемся действительно на разные позиции. В истории философии, человеческой культуры мы можем наблюдать многообразные варианты ответов на этот вопрос. На современном этапе заставить кого-либо верить не возможно. Вера выстраждывается.