Україна Православна

...

Официальный сайт Украинской Православной Церкви

Академик Сергей Крымский: «Невозможно жить под пустыми небесами»

Шестые Международные Успенские чтения

Академик Сергей Крымский: «Невозможно жить под пустыми небесами»

– Сергей Борисович, как Вы оцениваете перспективы взаимоотношения научной элиты и Церкви на данном историческом этапе?
– Сейчас в Украине происходит некий парадоксальный процесс. C одной стороны, бурно и широко нарастает число верующих людей. Поразительно, что это происходит в среде интеллигенции. Этот процесс я называю парадоксальным, потому что много представителей научной и творческой интеллигенции действительно веруют, хорошо знают Священное Писание, интересуются богословскими вопросами, но при этом не ходят в Церковь. Активное принятие христианских ценностей сегодня возрождается, и мы чувствуем социальную потребность в активизации роли христианских ценностей. Вполне закономерным на фоне этого является внедрение этих ценностей в школьную программу, потому как у детей тоже наблюдается интерес к вопросам веры. С другой стороны, существует некое недоверие к Церкви, которая большинством интеллигенции рассматривается как партийная организация, в смысле земной организации с четкой структурой, иерархией, доктриной. «Партийная организация» – это не очень хорошее выражение относительно Церкви, однако подчеркну, что я характеризую те опасения интеллигенции, которые связаны с церковным вопросом. Как решить этот вопрос? Я очень высоко оцениваю роль Православия в мире. Однако в современном обществе склонны к мнению, что необходимы какие-то шаги, учитывающие это недоверие бывших советских людей к любой организации. Один из моих друзей, композитор с мировым именем, имя которого я не хочу называть без его согласия, добровольно несколько лет назад принял крещение, согласился соблюдать церковные предписания, но сказал священнику, что в Церковь ходить не будет. Нужно помочь таким людям преодолеть это внутреннее табу. Нельзя санкционировать деление на веру и на Церковь, ведь в Церкви присутствует мистическое начало. Вера и Церковь – это два неразделимых понятия!

– В адрес Церкви часто звучат обвинения в архаичности, консерватизме…
– Я лично с уважением отношусь к консерватизму. В нем есть нравственное великое начало, забота о передачи традиций, о сохранении канона, что очень важно. В нашем быстротекущем и меняющемся мире должно быть что-то постоянное, константное. Вначале я думал, что массовое принятие христианства в начале 90-х – это мода. Теперь я понимаю, что это не так. Мы живем в мире, который требует веры. Во-первых, вся научная картина мира сейчас во власти относительности. Понимание реальности, человека, даже статистика в современном научном мире относительны. Но моряк не может ориентироваться в бурном море по падающим звездам. Необходимо что-то неподвижное, абсолютное, необходимо признать что-то за центр, относительно которого мы сможем мерить свою экзистенцию, свое бытие, отношение к миру. Хотел бы привести слова Марии Кузьминой-Караваевой, русской православной девушки, которой Блок посвящал свои стихи. Она эмигрировала в Париж, двое ее сынов погибли в борьбе с немцами, она сама принимала участие в сопротивлении, оказалась в концлагере и добровольно вместо молодой женщины пошла в крематорий. Она говорила, что есть два способа жизни. Первый – ходить по твердой земле. Это можно предвидеть, спрогнозировать, рассчитать. Второй способ – ходить по воде, что не возможно ни спрогнозировать, ни рассчитать. Здесь превалирует исключительно вера. Одно мгновение неверия – и в один момент идешь ко дну.

– Весь свой потенциал люди науки, искусства направляют, по сути, на раскрытие тайн мироздания, сотворенного Богом…
– Российский писатель Фазиль Искандер на встрече с широкой аудиторией, отвечая на вопрос, верит ли он в Бога, ответил: «Я писатель и потому знаю те силы, которые призываю своим творчеством». Это доказанный факт, что на высших регистрах творческого процесса любой автор становится исполнителем им же вызванных сил. Божественных сил.

– Как проходит процесс воцерковления современной науки?
– Сегодня протекают многогранные процессы в современном обществе, науке, искусстве. Среди ученых, на многочисленных научных конференциях идут прямые обращения к христианству, к Богу. Причем возникает весьма интересное явление, которое ни католицизм, ни протестантизм не понимает. Возрождается снова религиозная философия. По этому поводу мне приходилось говорить с французами, и они удивлялись: «Мы не понимаем, что такое религиозная философия. Это, наверное, загадочная русская душа!» Они четко отличают богословие от философии. Я как философ утверждаю, что взаимодействие религиозной мысли и философии, лучшими проявлениями которого были труды отца Сергия Булгакова, Лосского, Соловьева и других православных мыслителей, приносит плоды, показывает конкретные творческие результаты, которые невозможно получить при оперировании сугубо научными фактами. Возьмем, к примеру, проблему человека. Что нам говорит научная философия? Человек – общественное существо, производящее орудие производства, владеющее языком и сознанием. При этом мы видим, что общественные элементы, труд, мышление есть и у животных. Научное определение не дает существенного определения человека, а только характеризует некоторые присущие ему свойства. С христианской позиции, человек обладает стыдом, способностью оценить самого себя, владеет сочувствием, т.е. способностью поставить себя в положение другого человека, располагает свободой. Человек абсолютно свободен распорядиться своей природой. Он может ее уподобить Божеству, достичь подобия Божия, при условии доброй воли к этому, или, наоборот, отдалиться от всего доброго и светлого. Только в его воле находится вопрос, оставаться ему образом Божиим или нет. Такое понимание свободы дает только христианство. Своим студентам я оставляю право выбора тех или иных доктрин и обязательно представляю все позиции той или иной проблематики.

– Современный человек пытается осмыслить веру логическим путем, но еще в III веке Тертуллиан сказал: «Верую, потому что абсурдно». Как это высказывание согласовать с веком научных открытий, с логикой современного человека?
– В вере происходит некая переоценка логики, я сам по профессии логик, поэтому могу говорить об этом компетентно. Сейчас мы понимаем ограниченность логики, притом что она основана на произвольных началах. Например, в логике есть закон, что изо лжи следует все, что угодно, в том числе истина. Я могу построить совершенно логическое заключение из абсолютно ложных положений: все камни съедобные, хлеб – камень, следовательно, хлеб съедобный. Как мы видим, логика, хотя и важная вещь, но не очень надежная. Поэтому ее нужно сочетать с чувством. Лев Толстой парадоксально определял духовность: «Духовность – это жить чужим разумом и своими чувствами». Ошибки чувств более страшны и менее преодолимы, чем ошибки разума. Поэтому богословие глубокого чувства, которое предполагает православие, качественно выделяет православную богословскую мысль из всех остальных религиозных доктрин.
У нас часто не учитывают, что христианство не ставит окончательных рубежей. Ему присуща своя логика, надмирная и надвременная. Вавилонскому столпотворению, например, противостоит чудо Пятидесятницы, вместо первого Ветхого Адама в мир приходит Новый Адам – Христос. Изгнание из рая прародителей в мир-лабиринт, лишенный в человеческом сознании Бога, – это на самом деле проблема софийности. Если бы не было софийности, то после изгнания произошел бы онтологический спуск не в локальном плане, как это случилось, а в универсальном. Идея Софии, Премудрости Божией, Его промысла о человеке есть введение надежды в этот трагический мир. В этом плане православие стоит гораздо выше и католицизма, и протестантизма. В концепции софийности православное богословие становится богословием сердца, а не чисто рассудочным рассуждением или доказательством формальной логикой существования Бога, как в католицизме. Уже наличие икон Рублева свидетельствует, что Бог есть, и никаких логических доказательств здесь не требуется.

– В своем творчестве, научных трудах Вы много внимания уделяете православной иконе…
– Говоря об иконе, я сразу хотел бы отметить, что нужно отличать настоящую икону, которая была до XVII века, в которой таится исконный православный дух, сохраненный исключительно в УПЦ Московского патриархата, от иконы более позднего времени. Украинское барокко, увы, утратило истинное предназначение иконы как образа Божьего. А ведь икона – это, предваряющая смерть, встреча с Богом. Не мы смотрим на икону, а икона смотрит на нас. Та эманация, которая действует через образ, исходит из исконных глубин нашего собственного бытия. Икона – это пространство встречи. В ней все символично, имеет особое метафизическое значение, все является знаком касания к Абсолюту. Это не идол, а прикосновение к божественному прототипу. То мистическое начало, которое несет в себе Церковь, очень важно, и нам нельзя от него отгораживаться.

– Сегодня мир захлестнули многочисленные проблемы. Главная их причина – конфликт человека с природой, с миром, с самим собой. Какой Вы видите выход из этой ситуации?
– Еще Гегель писал, что дьявол не обманул Адама и Еву, когда сказал, что они будут как боги. Они действительно стали как боги, т.е. имитацией божественного. Человек постоянно примеряет на себя роль Бога, и современная наука подошла к этой черте. Сейчас мы уже подошли к анализу информационных основ сознания, мышления, т.е. к основам духа. Мы подошли к природе эволюции биологических видов, можем искусственно управлять эволюцией, начинаем подходить к тому рубежу, под которым и есть человечество. Но вся проблема в том, что человек представляет себя богом, не обладая при этом человеческими качествами. Эйнштейн сказал, что современный адепт научного прогресса напоминает дикаря, который в руках держит топор. Своеобразный палеолит души при мощном техногенном развитии.

– Характерной для современного общества является попытка заменить религию абстрактными понятиями «мораль» и «гуманность», а все значение Церкви сводится к десяти заповедям…
– Те, которые думает, что моральность человека может ограничиться десятью заповедями, глубоко ошибаются. Для истинной моральности необходима симфония с Богом. В свое время Шекспир писал, что мораль может нагородить горы трупов. Мораль в истории человечества поднимала вопросы чести, достоинства, но никому еще не вернула отрубленную руку. Мораль требует высшей инстанции, это проблема, которая решается не логическим, не человеческим пониманием. Еще один существенный конфликтный вопрос современного мира – гуманизм. Папа Иоанн Павел II дал удачное определение этому явлению: «гуманизм – это попытка заменить религию Бога, ставшего человеком, религией человека, возомнившего себя богом». Мы еще заражены ощущением гуманизма, ощущением себя хозяином природы, мира и т.д. За последние несколько веков произошел выброс демонических сил из недр человека. К сожалению, страх Божий не владеет умами современных людей. Эта тенденция появилась еще во время французской революции. Идеи богоборчества пытались осуществить Гитлер и Ленин. Меня всегда поражала личная ненависть Ленина к Богу. Думаю, это простая боязнь Свидетеля. Его обличали те варварские мероприятия, которые осуществлялись с его подачи. Однако сегодня мы уже ясно убедились, что невозможно жить под пустыми небесами.

– Вы принимали участие в Успенских чтениях, в теме которых прозвучала мысль о необходимости диалога культур…
– Когда говорят о диалоге культур, я впадаю в отчаяние! Это абсолютная чушь. У нас не понимают, что такое диалог. Диалог требует наличия общего метаязыка. А каждая культура имеет свою отдельную систему ценностей. Можно говорить о диалоге западной и восточной культур в армянской цивилизации, потому что там одинаково национальной является культура и западного и восточного типа. Где есть общая среда, там может быть диалог. А в обычных условиях никакого диалога быть не может! Может присутствовать влияние, взаимодействие, даже перенос каких-нибудь ценностей, но не диалог. Задача диалога заключается не в том, чтобы доказать, что я прав, а он нет, а показать, что оба мы приближенны к некоторому царству третьей истины, которое является для нас одинаковой ценностью.

– Однако одной из главных проблем современного человечества является неумение людей мирно и гармонично сосуществовать друг с другом…
– В своем докладе «Трансперсональные феномены в индивидуальной психике человека и нахождение в ней глубинных универсальных структур» я затронул тему, которая отразила именно эту проблематику. Например, вера, любовь являются трансперсональными переживаниями – это глубоко индивидуальные чувства, но они предполагают ориентацию на абсолют вне самого человека. Есть такой уровень человеческого сознания, где теряется власть буквы и обнаруживается единое. Есть такой уровень глубин нашего «я», где исчезает закон убеждений. Поэтому я повторю, что когда мы говорим о проблемах взаимоотношений между цивилизациями, то неправильно говорить о диалоге. Речь идет о переходе к трансперсональному, к поискам единого внутри самого себя и проявление этих поисков во вне.

– Из Ваших слов я понял, что не возможно говорить о диалоге между людьми, которые разговаривают на разных языках или не слышат друг друга. Как же найти общий язык? Как сделать, чтобы люди друг друга услышали?
Начиная с XX века, главной формой переживания истории является политика. А политика шумом лозунгов, словесных баталий заполнила пространство нашей мысли, свободы. Все слова девальвированы, использованы вне своих сакральных смыслов. Возникла опасность потери слова как партнера духа. Московская поэтесса Зинаида Миркина написала:

«Мы забыли, что Бог безымянен,
Мы забыли, что имени нет
у открытой зияющей раны,
у души, излучающей свет.
Если сердце пробито на вылет
Все, что смертно рассыпано в прах.
Боже Святый, Тебя мы забыли,
Спор ведя о Твоих именах!»

Пока мы не познаем самих себя, все попытки изменить этот мир будут напрасны. Самый длинный путь человека в его жизни – это путь к самому себе. Однажды в «Литературной газете» была отличная карикатура «Витязь на распутье». На камне перед богатырем красовалась надпись «иди домой». Это ответ на ваш вопрос – мы должны вернуться к самим себе.

Беседовал Андрей Коваль