Проблемы сиротства и беспризорности в нашей стране еще далеки от разрешения

В последнее время проблема детской беспризорности и сиротства снова оказалась в центре внимания государственных мужей и средств массовой информации. Конечно, можно было бы истолковать этот всплеск информационной и властной активности как очередную кампанию «по борьбе с…», но, наверное, все гораздо прозаичнее и страшнее. «Дети улицы» стали своеобразным потерянным поколением нашей независимости. Сегодня на профилактическом учете служб по делам несовершеннолетних состоят свыше 129 тысяч детей, которые бродяжничают и попрошайничают. На учете в органах внутренних дел — 46 тысяч несовершеннолетних правонарушителей. Около 100 тысяч детей лишены родительской опеки, в среднем около 30 тысяч из них ежегодно попадают в приюты. В год лишают родительских прав от шести до семи тысяч родителей, и ежегодно сиротами при живых родителях становятся 10-12 тысяч детей. Кроме того, около двух тысяч детей становятся сиротами еще в роддомах, поскольку от них отказываются матери.
Еще одна тревожная тенденция — за последние годы увеличился процент детей из сельской местности, оказавшихся без родительской опеки. Так что разговоры о нашем селе как оплоте нравственности и морали вскоре могут стать очередным «украинским мифом».
Что касается образования и здоровья беспризорников, то из попадающих в приюты 9% детей не учились вообще, 7% не посещали школу больше года,
70% из них — носители тех или иных хронических заболеваний. Но эта пугающая статистика все же не отражает реальное положение дел. Например, в России на законодательном уровне различаются понятия «беспризорный» и «безнадзорный». Беспризорный ребенок полностью утратил связь с семьей, а безнадзорный имеет своих родителей, но они не уделяют ему внимания, и большую часть времени он проводит на улице. По официальны данным, в России более 100 тысяч беспризорных детей и около миллиона безнадзорных (неофициальные источники говорят о 2,5 миллионов). Думается, если и у нас сосчитать «безнадзорных» детей, их тоже будет не одна сотня тысяч.
Остроту проблемы лишний раз подтвердили прошедшие в Верховной Раде 7 июня парламентские слушания на тему «Обеспечение прав детей в Украине. Охрана материнства и детства». 9 июня судьбой детей, лишенных родительской опеки, обеспокоился уже сам Президент, приняв участие в работе круглого стола «С любовью и заботой о детях». А 14 июня темой дня правительства в Верховной Раде стала детская беспризорность и пути преодоления этого явления.
Можно с полной уверенностью утверждать, что государственные механизмы защиты детей все еще не срабатывают. Наверное, поэтому, чтобы хоть как-то изменить ситуацию, предполагается подготовить изменения в законодательство по перераспределению полномочий по усыновлению детей между органами управления образованием и Минсемьи, молодежи и спорта, закрепив их за последним. Кабинет Министров также должен решить вопрос о создании в составе Минсемьи правительственного органа — государственного департамента по вопросам усыновления и защиты прав детей. Планируется подготовить проект Национальной программы преодоления детской беспризорности на 2006-2010 годы. Следовательно, упор делается на необходимость реформирования системы опеки и попечительства, на постепенный отказ от интернатных учреждений и развитие института приемных семей и детских домов семейного типа, на создание детских городков и введение должности специального уполномоченного по правам ребенка.
Однако за разговорами о преодолении беспризорности довольно часто все забывают о семьях, вытолкнувших детей на улицу. Практика лишения родительских прав проблему не решает. Это не самый лучший способ защитить ребенка. Во многих странах принимают всевозможные программы, чтобы заставить биологических родителей воспитывать своих детей. Если в семье есть временные проблемы, то через социальные службы государство помогает родителям справиться с ними. И даже если детей из таких семей забирают, то временно — на год-два. Практикуется и другой путь. Например, около 11% американских детей воспитывается в семьях, где родители злоупотребляют алкоголем. В судах по делам несовершеннолетних в 90% случаев родительских прав лишаются именно семьи алкоголиков. Но, что характерно, до 70% детей из таких семей передаются на воспитание в приемные семьи. В Украине же все чаще всего заканчивается определением ребенка в интернат. Поэтому все громче в нашей стране раздаются голоса, что приемные семьи и детские дома семейного типа могут спасти ситуацию. Однако у нас всего 130 детских домов семейного типа (1200 детей), а приемных семей и того меньше — 60 (350 детей). Интернатных же заведений — 658. Конечно, хотелось бы, чтобы интернатов было меньше. Но не следует забывать, что родительское тепло в детских домах семейного типа и приемных семьях должно еще поддерживаться финансовой помощью государства, а реалии таковы, что деньги им выделяются из местных бюджетов, к тому же не всегда в срок и в нужном объеме.
Отдельный вопрос — усыновление украинских детей иностранными гражданами. На маленьких украинцев, например, в Америке сейчас мода. По количеству детей, усыновляемых американскими гражданами, наши — на шестом месте (723 ребенка за 2004 год). Впереди — китайцы и россияне.
Сейчас процесс приема заявок от иностранцев временно приостановлен, очевидно, власть надеется как-то растопить лед в сердцах потенциальных отечественных усыновителей, но реалии таковы, что за 2004 год украинскими гражданами было усыновлено всего лишь 1492 детей-сирот и детей, лишенных родительской опеки (плюс 2081 внутрисемейное усыновление). Думается, финансовые проблемы — не последний из сдерживающих факторов в этом благом деле.
Однако, даже учитывая все упреки, которые можно адресовать государству, часто предпринимающему довольно бессистемные попытки помочь беспризорным детям и сиротам, не следует забывать, что и само наше общество еще только пытается быть милосердным и правовым.
14 июня на встрече с руководителями украинских церквей и конфессий Президент Виктор Ющенко обратился к ним с просьбой оказать содействие государству в борьбе с детской беспризорностью. С таким же призывом выступила и премьер-министр Украины Юлия Тимошенко. Предстоятель Украинской Православной Церкви Блаженнейший Митрополит Киевский и всея Украины Владимир поддержал эти инициативы, отметив, что Православная Церковь в Украине имеет тысячелетний опыт опеки над сиротами и беспризорными, это одна из основных миссий ее социального служения. Сегодня тысячи приходов УПЦ опекают детские дома, приюты для престарелых, больницы. Однако эта работа нуждается в законодательном обеспечении, содействии местных органов власти и государственных структур. Очевидно, что лишь при тесном сотрудничестве Церкви, государства и общественности возможна эффективная борьба с беспризорностью.

Сергей Кондратенко

Накануне годовщины начала Великой Отечественной войны детский дом №13 отмечал юбилей. От имени Предстоятеля Украинской Православной Церкви Блаженнейшего Митрополита Владимира директор этого детского учреждения Вера Семенова была награждена орденом Прп. Ильи Муромца за благотворительную деятельность и заслуги перед Церковью. Награду вручил настоятель Свято-Макариевского храма протоиерей Анатолий Затовский.
Детский дом был открыт 21 июня 1945 года, когда сюда привезли 210 сирот — малолетних узников немецких концлагерей. И сегодня они, а также воспитанники последующих лет приходят в дом, ставший для них родным, чтобы вспомнить о прошлом. Их рассказы никого не могут оставить равнодушным.

- Ваше Блаженство! В последнее время произошло много событий, и во внутренней и в международной жизни, которые оказали влияния и на церковно-государственные и на межконфессиональные отношения в Украине…
- Главное событие – это Светлое Христово Воскресенье, праздник праздников и торжество торжеств. Если Христос не воскрес, то напрасны вера и труды наши, бессмыслены все прочие события и отношения и в Украине, и за ее пределами. Мы прошли долгий период великого поста, время покаяния, молитвы, духовного взрастания, общения с Господом и встретили Пасху Господню. Отрадно, что в этом году, только по официальным данным, в пасхальных богослужениях приняли участие более 11 миллионов. Значит, все большее количество людей находят дорогу к храму. В пасхальную ночь в Лавре молились более 50 тысяч верующих, был Президент, руководители государства. Они участвовали в крестном ходе, некоторые приняли Святое Причастие.

- Однако многие отметили странную особенность. В последнее время Вы часто встречались и с Виктором Ющенко, и с Владимиром Литвином, другими руководителями государства на открытии чернобыльских поминальных дней, в Вербную неделю, на Пасху. Десятки телекамер снимали ваши встречи, а в репортажах, показанных по ТВ, многие телеканалы старательно вырезали из кадра Предстоятеля Церкви, или показывали мельком, не упоминая о нем…
- На церковные праздники мы специально не приглашаем ни представителей власти, ни телевидение. То, что руководители страны публично приходят на богослужения – это свидетельство уважения к Церкви своего народа. Если телеканалы подают недостоверную или искаженную информацию – то вопросы следует задавать им. Никто не отнимал у нашего народа права на достоверную информацию, и политическая цензура — та же фальсификация реальности. Впрочем, мы переживали и более мрачные времена, когда я давал по десять интервью в день, но ни одного слова ни в печатных, ни в электронных СМИ не появлялось.

- Как Вы оцениваете первые «сто дней» новой власти?
- Те 17 направлений работы, о которых объявила Юлия Владимировна в своем отчете на заседании правительства, свидетельствует о том, что новая власть ставит перед собой очень напряженные социальные задачи. Их выполнение потребует огромных усилий не только руководителей всех уровней, но и общества. Для этого, конечно, нужна консолидация, вовлечение в дело государственного домостроительсва всех слоев и общественных групп. Сегодня более-менее улажена проблема с пенсиями, чрезвычайно важным было решение о значительном увеличении помощи матерям при рождении ребенка. Прозвучала очень свовременная инициатива о борьбе с беспризорностью.

- Но ведь исторически эта проблема решалась благодаря Церкви?
- Как и многие другие. И просвещение, и медицина, и искусство, и культура земледелия, садоводства, пчеловодства вышли из монастырей. Однако именно в опеке сирот, бездомных, больных, немощных, заключенных состояла главная социальная миссия Православной Церкви. Сегодня каждый из 11 тысяч православных приходов опекает близлежащие больницы, дома престарелых, детские дома, воинские части, школы, помогает одиноким и немощным села или микрорайона. У нас 170 монастырей, и мы ставим задачу, чтобы они были не только очагами молитвы, но и социального служения. Ныне приводится цифра в 200 тысяч беспризорных детей. Они — жертвы экономического и социального кризиса, который разрушил, деморализовал многие семьи. Восстановление учрежденного Богом института семьи, семьи многодетной, христианской, ее престижа – это глобальная государственная и общественная задача. Мы ежегодно проводим международные конференции с участием богословов, ученых, социальных работников по вопросам семьи, знаем, насколько сложны эти проблемы, но отступать некуда. К сожалению, государственный аппарат продолжает действовать ни как помогающая, а как запретительная система. Попробуйте открыть при приходе или монастыре благотворительную столовую или тот же приют, и вы столкнетесь с таким количеством всевозможных препонов от хозяйственных до юридических, которые вообще можно решить лишь в законодательном порядке.
Или возьмем проблемы молодежи. Это одна из самых уязвимых частей нашего общества. Безработица, отсутствие социальной перспективы сеют апатию, толкают в сети наркомании и алкоголизма. Очевидно, что нынешняя атеистическая система воспитания не в силах дать того духовного корня, который бы помог молодому человеку выстоять, обрести правильные жизненные ориентиры. Однако не только «Закон Божий», но и «Основы православной культуры» не могут попасть в вузы и школы. Это те социальные проблемы, в разрешении которых государство и Церковь должны сотрудничать.

- Какие вопросы обсуждались во время встреч с Президентом Украины?
- Виктор Андреевич был приятно удивлен преобразованиями, которые увидел в монастыре, интересовался нашими проблемами. Я высказал ему наше беспокойство по поводу того, что в некоторых областях представители властей подталкивают раскольников на захваты православных храмов. Два таких случая произошло в Черновицкой епархии, один – в Луцке, Тернополе, Херсоне. Президент заявил, что возьмет эти дела под свой контроль.

- Однако в интерне появились множество самых невероятных версий отношений власти и Церкви, пишут даже о неком заговоре против Православной Церкви в Украине. Мол, супруга Президента Екатерина Чумаченко принадлежит к американским автокефалам, поэтому решено вытянуть в Украину кого-нибудь из американских епископов и поставить во главе Православной Церкви.
- Не стоит комментировать всякие досужие домыслы. Страной руководят ответственные люди, и я не думаю, что они пойдут на какие-то антицерковные авантюры, как это было при Леониде Кравчуке, организовавшем раскол.

- Но ведь приезжал в Украину архиепископ Всеволод (Майданский), чьи высказывания о «канонических территориях» наделало много шума в религиозных СМИ. Кто он такой, и как относится к его словам?
- Он принадлежит к бывшей «автокефальной церкви» нашей диаспоры в США. Она не признавалась мировым православием, поскольку истоками своими имела революционных самосвятов из УАПЦ 1922 года. У них три епископа , которыми руководит митрополит Константин (Баган). 15 лет назад она насчитывала несколько десятков приходов, сегодня архиепископ Всеволод говорит, что у него шесть приходов. Нет верующих, не на что содержать храмы и священнослужителей. Поэтому лет десять назад она перешла на английский язык богослужений, приходы ее вошли в юрисдикцию Константинопольской Церкви, что вызвало в них новые недовольства и расколы. Когда они были в расколе, то служили с нашими раскольниками, теперь каноны Церкви запрещают им это делать, поэтому вот ведут разговоры о «канонических территориях», чтобы иметь доступ к православной пастве Украины. Как к этому относиться? Есть древняя каноническая территория Русской Православной Церкви, соответственно есть каноническая территория Митрополита Киевского и всея Украины. Его юрисдикция распространяется на все епархии и приходы Украинской Православной Церкви, которая является благодатной, выполняющей свою спасительную миссию, что признавалось и признается, как Западной, так и Восточными Церквами. Триста лет это не подвергалось сомнению, теперь кто-то решил подвергнуть. Если бы кто-то заявил, что признает Украину лишь в границах 1654-го или 1918-го, как бы вы к этому отнеслись? Как к провокации. Так же расценили высказывание архиепископа Всеволода православные. Кстати, когда он у меня был на приеме, такие мысли ему в голову не приходили.

- Но ведь известно, что наши чиновники за государственный счет возили раскольников в Константинополь, пытаясь их как-то пристроить. Консультант Президента А. Саган, заявил, что администрацию очень беспокоит то, что часть православных Украины «носят приставку неканоничности», чувствуют себя изгоями в христианском мире, и держава «должна им помочь».
- Светское государство не может брать на себя функции примирять человека с Церковью и Богом. Верующий человек сам должен это делать, а не искать адвокатов и кривые пути. Бог не оставляет никого. За тысячелетия своего существования Святая Церковь выработала правила, по которым всякий оступившийся может вернуться в лоно Матери-Церкви. Чтобы их узнать, не обязательно ехать в Константинополь, достаточно обратиться к любому приходскому священнику.

- Ваше Блаженство! Вы не единожды говорили, что молитесь за то, чтобы к власти пришли в Украине, если не православные, то склонные к Православию лидеры. Болгарскую Православную Церковь 15 лет терзал раскол, который инициировали власти, создав «параллельную», «истинно-болгарскую», демократическую «Церковь», передав ей храмы канонического Православия. Когда же несколько лет назад к власти пришли действительно верующие люди (партия царя Симеона), раскол бы преодолен: все храмы были возращены законному владельцу, а неканоническим «церквям» запрещено именоваться православными. Приемлем ли для нас болгарский путь преодоления раскола?
- Это не болгарский, а законный, демократический путь. Церковь у нас отделена от государства, все Президенты говорили о партнерских отношениях и сотрудничестве Церкви и государства. Однако лишь в Украине государство не хочет давать Церкви статус юридического лица. Этого статуса мы были лишены еще ленинским репрессивным правительством. За свою тысячелетнюю истории УПЦ не разрушила ни одного государственного здания, ни притесняла ни одного чиновника, в то время, как государство разрушило десятки тысяч православных храмов, экспроприировало практически все имущество, казнило и погубило в лагерях более 100 тысяч православных священнослужителей из Украины. Сегодня оно распоряжается нашими храмами и имуществом, отдает их в аренду и пользование сторонним организациям, хотя Украина взяла на себя обязательства перед Советом Европы вернуть всю собственность Церкви. Можно ли назвать такое партнерство честным и равноправным? В Луцке и Ровно еще в начале 1990-х были захвачены наши кафедральные соборы. Высшие судебные инстанции Украину постановили вернуть их законным владельцам, но исполнительная власть не выполняет эти решения. Невыполнения законов именуется беззаконием. В Болгарии просто решили с ним, как с наследием тоталитарного прошлого, покончить. Нынешнее наше правительство заявило, что для него прежде всего – вера. Будем молиться о том, чтобы законные права Православной Церкви в Украине наконец-то были восстановлены.

- Ваше Блаженство! Избран новый Папа Римский Бенедикт XVI. Как это отразиться на православно-католических отношениях в Украине. Говорят, Вы с ним давно знакомы?
- Это было в 1970-е годы, когда я был ректором Московской Духовной Академии и Семинарии. Кардинал Ратцингер пригласил меня в Мюнхен, где был ректором богословского института. Я гостил у него 12 дней, он очень глубокий богослов и неутомимый организатор. Он знакомил меня не только с методикой преподавания, богословскими исследованиями, издательской деятельностью в его учебном заведении, но и с социальной работой в епархии: мы посещали катехизаторские курсы для молодежи, богадельни и т.д. Тогда в Союзе вообще была запрещена не только миссионерская, но и благотворительная деятельность вне храма, и то, что я увидел у кардинала Йозефа Ратцингера, произвело на меня большое впечатление. Он очень интересовался православной догматикой, хотел ознакомиться с нашими учебными заведениями. Я пригласил его посетить Московскую и Ленинградскую Духовные академии. Но бывший тогда Совет по делам религий при Совете Министров СССР уперся, и визит кардинала не состоялся. У меня остались очень добрые воспоминания, я привез его богословские работы, одну из них по катехизации молодежи мы даже тогда перевили на русский язык.
Я думаю, что отношения между нашими Церквями улучшаться. Новый папа сделал ряд важных заявлений. Прежде всего, о том, что наша Православная Церковь в полном объеме осуществляет свою спасительную миссию среди окормляемого Ею народа. Поэтому, думаю, напор католического прозелетизма, в чем православные в последние годы постоянно обвиняли Апостольскую столицу, будет ослаблен. Он напомнил знаменитую формулу Второго Ватиканского собора, о Православии и Католицизме, как «двух легких» единой Христовой Церкви, заявил о необходимости убрать все препятствия на пути к диалогу и сотрудничеству. В любом случае, в католическо-православных отношениях будет меньше политического, а больше церковного.

- Как Вы относитесь к дискуссии, разгоревшейся у нас по поводу празднования юбилея Дня Победы?
- Наша точка зрения известна: Победа — одно из самых выдающихся событий за всю историю нашего народа. Недаром фронт, который брал Берлин носил название «Украинский». Мы воевали со злом, злом всемирным, и жертвенным, поистине христианским, подвигом нескольких поколений наших людей, победили. Сегодня, во время нравственного упадка и апатии среди молодежи, его надо всячески пропагандировать, как пример для подражания. Победителям было многократно труднее, но они превозмогли себя, осиротевшие, покалеченные, не теряли смысл жизни, в братском труде восстановили страну, вырастили детей. Свет их подвига – на века. И, думаю, не надо отказываться от того, чтобы раз в году, в назидание потомкам, и салютом, и парадом чествовать и павших воинов и живых. Что касается примирения представителей разных сторон, участвовавших в войне, то Христос Спаситель призывал быть в мире со всеми. Однако не стоит требовать братания между ветеранами Отечественной Войны и теми, кто воевал в УПА. Освободителям Киева трудно примириться со смертью генерала Ватутина, погибшего от рук УПА. Можно вспомнить и о митрополите Алексии Громадском, других жертвах, которые никакого отношения ни к до, ни к послевоенным репрессиям на Западной Украине не имели. И воинам УПА надо примириться сначала с этими жертвами, по крайней мере, не героизировать то, что героизации не подлежит. Прощать и примиряться необходимо – это основа Евангельского закона. Однако прощение всегда следует после покаяния и осознания сделанных ошибок.

Интервью вел В. Анисимов

Мы, участники международной церковно-исторической конференции «Духовное наследие Крыма», памяти при. Иоанна, епископа Готфского, проходившей в Партените 8-10 июля 2005 года, единодушно приняли данный итоговый документ.
Работа конференции, посвященная истории святости Крыма, ещё раз указала на уникальность нашей древней земли и её истории, так как Евангельская проповедь прозвучала здесь еще две тысячи лет назад.
На заре нашей эры из уст «самовидца Слова» — первозванного апостола Андрея — наши предки впервые услышали Евангельское благовестие. Сделавшись, по слову Господа, «ловцом человеков» (Мк. 1, 17-18), первозванный апостол уловил многих, в том числе и в Крыму, для Царства Небесного. Он, как земледелец, взявшись за плуг, прошел нашу землю, которая с благодарностью Богу принесла великие плоды святости.
От священномученика Климента, епископа Римского, проповедавшего Христа и свидетельствовавшего о Христе, семи священномучеников Херсонесских и многих, многих других, вплоть до священномученика Порфирия (Гулевича) и святителя Луки, архиепископа Симферопольского и Крымского, исповедника, а также сонма священномучеников XX века и всех тех, кто своим трудом, своей молитвой, своей любовью к Богу и человеку стремились воплотить в жизнь Евангельский идеал, мы увидели дарованную Богом преемственность никем и ничем не прерванную!
Перед нами открылись полные противоречия и драматизма средние века, стояние в вере преподобного Иоанна, епископа Готфского, которому и посвящена конференция, а также удивительное явление горных пещерных монастырей, в которых Свет Христов, просвещающий всех, хранился от гонителей и преследователей Истины.
Мы, участники конференции, заявляем, что возрождение древних, средневековых святынь, а также святынь нового времени, монастырей и храмов требует пристального внимания и совместного участия Церкви, деятелей науки и государства. Возрождая святыни, тем самым мы возрождаем историческую память, сохраняем Церковное Предание, нетленные христианские ценности и традиции нашего народа. Мы должны помнить, что на крови древних мучеников выросли древние монастыри и храмы. На крови новых мучеников, свидетельствовавших о Христе своей жизнью и смертью, ныне обновляются монастыри и храмы в Симферопольской и Крымской епархии Украинской Православной Церкви. Мы считаем необходимым:
Образовать при Симферопольской и Крымской епархии УПЦ постоянно действующую общественную церковно-историческую комиссию по вопросам возрождения древних и средневековых, а также нового времени православных монастырей и храмов с целью сохранения их исторического облика при воссоздании и предотвращения их разрушения и расхищения от рук современных вандалов, для чего в дальнейшем силами комиссии проводить новые церковно-исторические конференции, семинары, круглые столы и проч.
Ходатайствовать перед правящим архиереем Симферопольской и Крымской епархии УПЦ о создании и последующем издании Патерика крымских святых.
• Ходатайствовать перед государственными структурами о продолжении археологических исследований православных святынь в пос. Партенит (ныне находящегося в ведении Госзаказника).
• Считать целесообразным распространение опыта преподавания в средних общеобразовательных и средних специальных учебных заведениях спецкурса «Основ православной культуры Крыма» (согласно Программы, утвержденной коллегией Министерства образования ЛРК 27 августа 2003 г, решение №3-5), так как истинное духовно-нравственное воспитание возможно лишь на основе изучения духовных ценностей, традиционных для нашего Отечества.
• Участники конференции считают необходимым в условиях всеобщего культурного кризиса создание системы непрерывного православного образования (детских садов, школ, ПТУ, вузов и т.д.).
• Для организации поиска и возврата утраченных реликвий, находившихся в храмах, монастырях, духовных учебных заведениях Таврической епархии и утраченных в годы лихолетья, составить соответствующий реестр этих ценностей.
• Ходатайствовать перед руководством. Таврического национального университета им. Вернадского о возвращении Симферопольской и Крымской епархии УПЦ библиотеки Таврической духовной семинарии, находящейся ныне в библиотечных фондах Таврического национального университета.
Благодатный, Богом ниспосланный импульс христианского возрождения, переживаемый нами в настоящее время, мы должны в полной мере осознать, востребовать и, как следствие, преломить сквозь призму своих возможностей, сделать все необходимое, чтобы однажды освященное Богом не покрылось пылью исторического забвения, не оказалось под спудом, как закопанный талант, а, напротив, воссияло неотмирной славой и просветило грядущее Светом Христовым.

Олександр Яровий,
кандидат філологічних наук

Приучайтесь мало-помалу различать
добро от замаскированного зла, Христос с вами!

Свт. Игнатий (Брянчанинов)

Світле свято Великої Перемоги припало цього року на дні післявеликоднього вселенського поминання усопших. 60 років тому 9 Травня було на пасхальному тижні, що знаменувало собою перемогу тих сил, які йшли від схід сонця, над західною тьмою. Сьогодні ми покликані усвідомити моральну відповідальність перед 26-ма мільйонами полеглих у цій небувалій битві наших співвітчизників, відповідальність за те, як ми цінуємо плоди їхньої самопожертви. Так розпорядилася історія, що невдовзі після щорічного Дня Перемоги нас зустрічає інша пам’ятна дата, насичена трагічним змістом, — 22 червня, день нападу фашистської Німеччини на нашу землю. А 24-го червня — дата тріумфального параду 1945 року на Красній площі Москви, параду переможців західної навали… Чи стали світові полюси — Схід і Захід — близькими тепер, після тієї жорстокої війни?
Дві півкулі Землі мислять таки по-різному, і некоректно ставити питання: добре це чи погано. Це воля Божа. Давайте відразу почнемо… із висновку, адже не ставимо за мету нікого інтригувати оригінальничанням та несподіваними поворотами, а просто хочемо знайти відповідь на питання: як нам існувати у цьому складному і заплутаному світі, який ще кілька років тому був абсолютно іншим. Отож, теза-висновок: і Схід, і Захід є насправді не тим, чим здаються масовому мисленню. Захід видається таким собі „раєм земним”, яскравою суцільною вітриною, хоч за нею прихована ціла колекція суспільних та особистісних „болячок” і катастроф, страшна деградація і знелюднення людини. Великий письменник-мислитель Микола Гоголь ще в середині позаминулого століття гірко зазначав: „На Западе человек до того выветрился, что выеденного яйца не стоит”. І в кращий бік, на жаль, за 150 років нічого не змінилося. Газетні публікації про життя „там” рясніють, наприклад, повідомленнями про те, як благопристойний лікар отруїв близько двохсот престарілих пацієнток (Великобританія); як при живих дітях та онуках, живучи в одному з ними столичному місті, помер і муміфікувався у самотній квартирі пенсіонер, і за 6 років йому ніхто навіть не подзвонив (Фінляндія, Хельсінкі); як підліток із вогнепальною зброєю розстріляв своїх однолітків і вчителів і наклав на себе руки (подібний випадок психозу взагалі повторюється із страхітливою регулярністю у багатьох країнах західного „благополуччя”). Але така вже земна природа людини, що кожен бачить те, що бажає бачити. Якщо „око душевне” — розум — затемнене, то в темряві ходить вся людина з її діяннями, за невідворотним євангельським присудом. Більшість наших співвітчизників та „колишніх співвітчизників” по СРСР продовжують жити у примарному світі, скомпонованому теле-, аудіо-, відеоілюзіями. Західний фантом має спільником плотське мудрування, земні пристрасті і, сказати просто, гріхи людини. Всі вчення, які пропагували розгул найтемніших пристрастей, руйнівну „свободу”, що оберталася рабством гріха, приходили саме із Заходу. Схід породжував єретиків, але максимально довго і вперто не приймав безбожників.
Мабуть, лише на нашій православній землі (після всіх руйнацій віри та духовності) могло бути таке, що комуністичні керівники різних рангів, декларуючи „обов’язкове” безбожництво, водночас хрестили таємно своїх дітей, що окремі голови колгоспів, бувало, крадькома замовляли молебні у засушливі періоди, що ті й другі тихцем святкували Пасху та Різдво. Держава пропагувала атеїзм, але навіть сімдесят років цієї антидуховної прокази не змогли вбити те, що сіялося щедрою рукою Божою протягом життя численних поколінь. Звідси — перехід духовності у, так би мовити, латентно-релігійний характер, тобто у приховані форми. Література, мистецтво, педагогіка формували ідеал, який (коли відкинути безживну декорацію офіційної ідеологічності) готував для життя і праці людей порядних, відповідальних, високих духом. Саме тому ми вистояли у війні. А тому, що зрікаємося тепер самих себе, своїх віковічних коренів, ми такі слабкосилі і небезпечно відкриті для катастрофічних поразок на тривожному світанні ХХІ віку.
Схід — „справа тонка” не тільки в іронічних примовках. У плані емоційного сприйняття світу людина східної цивілізації більш тонко організована, їй (у природних для неї умовах розвитку) заважкий раціоналізм жителя Заходу. За несповідимим промислом Божим, Схід більше здатний до духовного самозахисту, і не тільки Схід християнський, а навіть магометанський чи буддистський. Усталена форма існування східної цивілізації — ізольовано-самодостатня духовна община, західної — відкритий „плавильний казан”.
Схід православний, що має осердям Христову Церкву, яку, за обітницею Спасителя, не подолають адові врата, тобто гріхи, що ведуть до вічної тьми і муки, цей Схід у традиційному своєму вияві не схильний до невиправданих реформ та видозмін, і, до речі, — це на краще. У східному монашестві завжди було сильним істинно-аскетичне начало. Сильним, бо це була аскеза мисленна, внутрідушевна, оте очищення згаданого вже „ока ума”. Це діяння потужніше оновлювало природу людини, відкривало найбільші таємниці світобудови, не кажучи вже про нижчий рівень — суспільні процеси. А на Заході аскетизм весь час ковзав по поверхні, на рівні тілесному, без рятівного смирення та глибокого покаяння, тому й не дивно, що тілесні пости та бдіння часто приводили тільки до психічної екзальтації, примарних видінь, наприклад, „бачення” пекла і раю Ігнатієм Лойолою та марень інших, як писав свт. Ігнатій Ставропольський, „западных сумасшедших”. Така оцінка може видатися зараз надто різкою: біда в тому, що людство в цілому все більше полюбляє підсолоджену отруту, а не істину…
За спостереженням о. Іоанна Ризького, духоносного молитвеника нелегких радянських часів, навіть у культовій архітектурі Сходу та Заходу помітна різниця світоглядів. Православний храм Русі ніби „притиснувся” до землі, завмер у земному поклоні, але вся його міць, велич, золоте сяйво підносять думку до світлих райських небес — як тисячу років тому послам святого Володимира в Цареграді. Католицькі ж храми наче натужно тягнуть довгі схудлі „руки” до неба, хочуть мало не насильно „добитися”, досягнути благодаті, але та фізична висота, як не сумно, не здатна викликати пориву духу на відповідні висоти…
При цьому католицизм ще й вважає нас, православних, надмірними прихильникам обряду і такими, що пасивно чекають, а, бачте, не „вимагають” милості Божої. Що поробиш? Хто вважав себе всеціло гідним надзвичайних Божих дарів, як видно із давніх патериків, бував тільки осміяним демонами… Смирення ж уподібнювало Христу не „мечтательно”, а онтологічно (буттєво), тобто прилучало до існування у певному ступені богоподібності. Навіть динаміка єресей Сходу та Заходу йшла у протилежних напрямках. Як зазначає вчений-сектознавець О. Дворкін, на Заході єретичні течії йшли в бік „полегшення правил”, до скинення нібито затісних „оков” догмату, до лібералізації релігійного життя. Схід же, навпаки, весь час розцінював всякий відхід від консерватизму як зраду чистої віри. Сказати правду, надмірно обережний пуризм частини віруючих міг часом набути колоцерковних форм, проте до значної згубності вони не встигали доходити (наприклад, рух „безпаспортників” за радянських часів. Православна Церква не забороняла брати паспортів радянської держави, і, як тепер бачимо, підозри до них як до мітки антихриста не були виправданими. Але спільнота „безпаспортників”, відійшовши через це питання від церковного спілкування, не виключала, проте, можливості особистої праведності окремих членів, хоча, безперечно, відводила вбік від спасіння в церковній ограді як єдино можливого).
Духовний фокус світової православної громади не випадково сконцентрувався на Московському царстві після падіння Константинополя під агарянськими мечами. Ментальність жителів ізольованої в багатьох аспектах Московії була сильно зорієнтована на „стояння” власними силами. Цьому сприяв ряд факторів: презирство до небезпек, тілесне „спартанство”, готовність до самопожертви, залізна дисципліна (не такий і поганий спадок від татарської деспотії), зневага до смерті, а особливо — відданість захисту віри. Уособленням Божого правління був цар (успадковувалася візантійська державницька традиція). Всякі привнесення, особливо західні („латинські” — католицькі, „люторські” — протестантські, та й світські) сприймалися доволі вороже. Здавалося б, „темне царство”! Та ні. Схід, повторимо, у своєму духовному значенні, у внутрішній змістовій глибині інший, ніж на поверхні. Родовища духу північного народу були справді золотим покладом у непримітній суворій оболонці. З цим народом був Бог: у переконаннях, надіях, цілях. І тому, якщо ми будемо судити цей історичний форпост світового Православ’я за мірками сучасного облудного лібералізму та раціоналізму, то ми ніколи не збагнемо, чому із цим племенем, на яке недобре позирали незліченні супостати тоді (й тепер), траплялися історичні чудеса. Мабуть, ще настане час більш духовного, проникливого розуміння історії, принаймні, для якоїсь частини вченого люду. І ми вкотре переконаємося, що не за всякою рекламною картинкою справжнє людське щастя, і не за всякою бідністю та суворістю життєва безвихідь. Історія Руського Сходу післявізантійського часу сповнена парадоксів. Можна по-різному ставитися до фігури царя Івана ІV (Грозного), але за його царювання у 30 разів збільшилися розміри православного Московського царства. Такою була воля Божа. Звичайно, це не до тези про „святість” Івана Грозного. Всяка фігура на історичній поверхні — це інструмент Божий на свій час, на своєму місці. Зло земне і тимчасове так чи інакше трансформується Богом на добро — небесне і вічне. Східні тирани були жорстокими, але приходили, як бич для рятівної тимчасової кари народу за відступ від свого власного, від святого, щоб не дійшло до погибелі, до кари вічної. Через чотириста років московський „трон” посяде Йосиф Сталін, як правитель також далекий від демократичних свобод. Це теж — уособлення Сходу: мовчазного, замкнутого в собі, ніколи не передбачуваного. Культ особи — це далекий і спотворений відголос туги за царем, за авторитетним єдиновладним правителем. Народ, який в засліпленні погодився на звіряче царевбивство, у відчайдушній трагічній ностальгії не хотів бачити себе обезголовленим, „безверхим”. Саме звідси гіпертрофована віра у „доброго вождя”…
Схід часто звинувачують у рабській покорі перед деспотами, але це швидше смирення перед волею Божою, благою і досконалою. Це — слідування заповіту Спасителя про данину Богові і кесарю, це дотримання апостольського вчення про те, що всяка влада від Бога. Народ отримує владу за несповідимими судами Божими для покаяння, очищення, духовного подвигу тих, хто лишається вірним добру за всіх обставин. Для таких справді нема закону земних ієрархій, вони часом через мучеництво стають вище влади усіх кесарів, корячись єдиному Господу. Фігуру „червоного” східного псевдоцаря Сталіна залишимо для аналізу прискіпливим історикам. Втім, не втримаємося привести три цікаві цитати. Блаженної пам’яті московський протоієрей Димитрій Дудко, який зазнав радянських концтаборів, спілкувався з дисидентами, проте ніде не став на шлях неприязні до земної Вітчизни, навіть видозміненої більшовизмом, якось зауважив після 1991 р. щодо сталінської деспотії: „Да… Но Сталин построил Россию, которую до сих пор не могут развалить…” Всесвітньо відомий романіст Михайло Шолохов висловився так: „Был культ, но была и личность”. Нарешті, із півстолітньої зворотної часової перспективи озивається сер Уїнстон Черчілль, не більший „друг” Слов’янщини, Православ’я і нашої цивілізації у формах СРСР і всіх інших, ніж нинішній пан З. Бжезинський: „Сталін прийняв Росію із сохою, а залишив із атомною зброєю”. Мабуть, нам іще довго йти до всебічності оцінок нашої-таки, не чужої, історії.
Ми не ставимо за мету апологію тих чи інших можновладців. Справи Божі переважають обмежений людський розум. І ніж убивці може стати хірургічним скальпелем, який випустить смертоносний гній… Якщо Захід відштовхував рятівну руку Божу, то Схід завжди з вдячністю її приймав. Тому Захід підточувався навіть… добробутом, а Схід міцнів у випробуваннях, „искушениях”. Навіть затьмившись богоборством, наш народ не перестав бути народом-Богоносцем. На ньому збулися слова пророка: „…Яко падох, и востану: зане аще сяду во тме, Господь осветит мя. Гнев Господень стерплю, яко согреших Ему, дондеже оправдит прю мою и сотворит суд мой: и изведет мя на свет, и узрю правду Его” (Мих. 7, 8-9). Дуже схоже на те, що Схід, як відданий правді Божій, відвідувався небесним гнівом для зцілення, на Захід же той гнів приходить і прийде для суду…
Як може бути інакше? Розтлінні вчення, революційні рухи, пропаганда збочень, аморальності, насильства — все сунуло завойовувати Схід із Заходу. Це не тільки два протилежних релігійні типи, це два світогляди у мистецтві та літературі. Подивімось на „Троицу” св. Андрія Рубльова, чи на давніший візантійський іконопис, чи на геть пізніші полотна українських, російських живописців… Там — світло, оптимізм, повнота життя і в релігійних, і світських сюжетах. І звернімо увагу на жанрово-побутові картини, наприклад, Пітера Брейгеля-старшого („Повернення з ярмарку”): спотворені фігури, приховані еротичні символи, все дихає виключною, темною пристрастю плоті. Гляньмо на „Спокусу св. Антонія” Ієроніма Босха — пріснувато-безживне виконання фігури святого і такі колоритні деталі, покликані зобразити алегорію гріха, спокуси, демонізму. Важко і сказати, куди більше схилиться зацікавленість глядача в показі цього конфлікту: до зображення святості чи пороку…
А деградація сучасного західного „арту” очевидна. Американський континент: спочатку „піонерські”, авантюрно-пригодницькі мистецькі мотиви плюс ідеологія місіонерства на нових землях; пізніше — настирливий мотив збагачення; тепер, коли відчулася спрага ідейності у „світі насиченого черева”, з’явилася хвальковита ідея, заснована на сатанинсько-самозакоханому девізі (знову ж таки „без Бога”) — „всесильний я це можу, я це зробив, я на це здатен”.
Європа принесла нам освіту? „Освіту” часом відносну, згубну, на зразок фрейдизму чи не раз уже підданого здоровим сумнівам дарвінізму. Забобони підозрілих імпортних вчень поєднуються з „рідними,” простонародними… Цей феномен підмітив ще півтора століття тому свт. Ігнатій: „Вы встречаете человека, образованного нынешним образованием, заимствованным из развращенной Европы…, имеющего о всех предметах кое-какой, свой, по большей части бестолковый, толк; вы находите в нем по отношению к религии неверие, скептицизм — и внезапно, рядом, возле философского скептицизма Европы грубое суеверие, предрассудок глупый и смешной… Он ни за что не сядет тринадцатым за стол, чрезвычайно обеспокоится, когда соль будет просыпана, оплевывается на все стороны при встрече с попом или монахом. В человеке, который хвалится своим разумом, — две крайности, две пропасти погибельные: неверие и суеверие! Где же вера чистая, святая?”
„Неверие и суеверие” — це девіз люциферіанського світла сучасної Європи, в чому ми легко можемо переконатися, озирнувшись навколо і побачивши, як на місці забутих нами базових духовно-культурних цінностей плодяться західні хеллоуіни, гаррі поттери, дні невідомих жодній конфесії „святих Валентинів”. Прислухаймось до голосу св. прав. Іоанна Кронштадтського: „Без Христа суетно все образование”. Чи не до християнських цінностей кликали нас Микола Гоголь, Григорій Квітка-Основ’яненко, Пантелеймон Куліш, а в радянську добу, в інших формах, пізніші українські поети та прозаїки?.. „І перше, ніж учити нас, Європо, на себе ліпше збоку подивись”, — пише сьогодні Борис Олійник. „Сонце встає на Сході — це споконвічна істина землі”, — писав свого часу Микола Хвильовий. Схід завжди був уособленням Початку. І коли ми поспішаємо стрімголов у „присмерк Європи”, нам треба добре подумати: чи то нам потрібна Європа, чи то Європі, яка духовно видихлась, потрібні рештки наших крові і плоті, нашого духу, ідей, творчості?
Наша цивілізація насаджувала Життя, завдяки предківській вірі вона сама, сьогодні так зневажена й нами незнана, була джерелом повноти життя за найтяжчих умов. Хоча б у ХХ столітті — де проходив „наш Іван”, змушений одягти солдатську форму, він лишав на пройдених землях школи, лікарні, госпіталі, польові кухні на руїнах для голодних людей. Євроатлантичний „визволитель” нового часу проходить світом, полишаючи згарища від напалму, хаос, бандитизм, наркоторгівлю, доруйнування економік, зубожіння, аморальний тлін. Наш солдат рятував архітектуру Кракова, Праги, Дрездена з не меншою відповідальністю, ніж відстоював Москву, Київ чи Мінськ; сучасні варвари з НАТО розгромом і мародерством „пошанували” один з унікальніших музеїв світу — Багдадський історичний музей, що беріг пам’ять про колиску земної цивілізації між Тигром і Євфратом…
У покійного поета-шістдесятника Василя Симоненка є невипадковий вірш „Жорна”, в якому він пише, що з любов’ю цілує ті руки, що крутили жорна „у переддень космічної доби”. Цікавий фінал вірша:
Нам жорна ті із кам’яного віку
На танках варвари з Європи привезли.
Знову сотрясається світ, знову відбуваються глобальні катаклізми, перекроюються карти, мізки та душі… Згадаємо ще раз свт. Ігнатія, проникливого православного письменника, який з приводу революційних рухів у Європі в 1848 році сказав: „Когда я услышал об этих происшествиях — я как бы услышал о смерти человека… заживо умерщвленного недугом, прежде умерщвления смертию. Такою всегда мне казалась образованная Европа…” Далі він звертається до відомого пророцтва Спасителя (Мк. 13, 7-8), де подаються ознаки закінчення часів: „Здесь особенно замечательно то, и на этом слове Евангелия я всегда останавливался, что последним признаком начальных болезней, долженствующих предшествовать окончательной болезни — антихристу, Писание выставляет „мятежи”… Что меня поражало больше, нежели нынешние обстоятельства. Меня поражали причины этих обстоятельств: общее стремление всех исключительно к одному вещественному, будто бы оно было вечно, — забвение вечного, как бы не существующего… Народ, — и в частности — душа человеческая, неприступны для безбожного рационализма и его последствий, доколе ограждены Святою Верою”.
Ми, себто православна Україна, як думається, навіть в силу географічної позиції покликані до розумної виваженої симетрії. Нам би не слід бути ні надміру „західними”, ні надміру „східними”. Нам треба лишатися непорушними у православній вірі, берегти історичне братерство з єдиновірними народами-сусідами. Все, що відбувається протягом віків на вісі Схід-Захід і проходить громами через українські простори, не є чимось постійно новим. Обставини міняються, та є щось непорушне, незмінне, що перетікає у вічне. Варто згадати концепції етногенезу Л. Гумільова, праці І. Данилевського чи К. Леонтьєва, того ж В. Соловйова, і ми зрозуміємо: народи та наднаціональні спільноти виникають, розвиваються, занепадають, але тільки віросповідна приналежність лишається тим духовним каркасом, який пронизує всі шари історії й не зазнає помітних деконструкцій.
Східнослов’янська духовна, православна спільність нікуди не ділася. Над нею понині і завжди — омофор Пресвятої Богородиці, в ній бережуться заповіти преподобних, тут духовно владарюють над серцями віруючих людей благовірні царі, князі, мученики і сповідники, захисники Православ’я. „Радуйся, свете, от Востока изшедый; радуйся, тьмою запада не ослепленный”, — читаємо ми в акафісті святому царю-мученику Миколаю ІІ. І ці слова можна прикласти до всякого носія духовного світла на нашій православній землі. Ми там, де сходить незгасне Сонце — Христос. Та в сучасному світі нам варто не просто декларувати це, а й молити Бога про спокійний, плідний і рівноправний діалог Сходу і Заходу. Захід, на жаль, все більше захворює забуттям Христа… Ми можемо перейняти у Заходу якісь певні економічні методики, навики земного господарювання. Захід — обізнаний провідник по маршрутах земної діяльності. Але тільки ми можемо провести охочих із тієї півкулі шляхом небесним. Ми не самозванці: дорогою ціною оплачене це право, це Боже благословення – вказати іншим рятівну дорогу.

— Тема защиты прав ребенка становится в нашей стране все более актуальной. Отче, как вы относитесь к инициативам Президента и правительства, касающимся, в частности, преодоления детской беспризорности?
— В последние годы растет количество детей-сирот и детей, лишенных родительского попечения.
Причины различные: и экономические, и психологические, и социальные, но, может быть, в первую очередь — это духовная болезнь всего нашего общества. Как правило, большое число детей становится сиротами не по причине смерти родителей, а по причине отказа последних от воспитания ребенка и влияния на его дальнейшую судьбу.
Помнится, еще в январе 1994 году Президент Украины Л. Кучма издал указ о национальной программе «Дети Украины». В апреле того же года было подписано постановление Кабмина, касающееся улучшения воспитания, обучения, социальной защиты и материального обеспечения детей-сирот и детей, лишенных родительского попечения. Но, к великому сожалению, уровень сиротства в Украине возрос: 1994 год — около 90 тысяч детей-сирот и детей, лишенных родительского попечения; 2005 год — эти показатели увеличились на 60 %. За последние пять лет число усыновленных детей уменьшилось на 40 %.
Идея Президента Украины В. Ющенко и министра по вопросам семьи, молодежи и спорта Ю. Павленко, выраженная на проходившем в Киеве круглом столе по вопросам защиты прав детей, не нова, но действительно актуальна. В первую очередь необходимо, чтобы бюджетные средства доходили до ребенка, а не растворялись в коридорах социальных учреждений.

— Отче, вы являетесь главой Миссии УПЦ социальной помощи детям. Что вы можете сказать о церковной опеке над детьми- сиротами и беспризорниками?
— Церковь, как боголюбивая Мать, всегда имела и имеет попечение о тех людях нашего общества, которые лишены каких-либо человеческих и жизненных благ. Церковь хоть и отделена от государства, но не отделена от общества, и решение всех насущных проблем в первую очередь является ее прерогативой. Поэтому в государстве она должна заниматься социальными программами, направленными на воспитание детей-сирот, детей, лишенных родительского попечения, детей-инвалидов, как это было в дореволюционной России обществе и в настоящее время происходит в западных странах.
Но сегодня мы имеем проблемы с церковной опекой. В Украине в этом вопросе законы пока несовершенны. Мы ожидаем принятия нового Закона «О свободе совести и религиозных организациях», в котором оговаривается отдельным пунктом вопрос о создании церковных детских домов и учебных заведений. На круглом столе по вопросам детства Президент В. Ющенко дал поручение министру образования подготовить изменения к закону об образовании, где также эти проблемы будут затронуты.
Церковное и библейское отношение к детям наиболее полно выражено в Священном Писании: «Пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное» (Мф. 19, 14). Я думаю, следуя этим словам, мы приблизимся к идеалам христианского государства.

— Чем сейчас занимается Миссия социальной помощи детям?
— Два года назад распоряжением Киевской областной администрации в собственность Киевской Митрополии передан бывший детский санаторий, на базе которого были созданы два церковных подразделения. Первое — Миссии социальной помощи детям, деятельность которой была бы направлена на решение социальных программ, связанных с детьми. Мы планируем создать один из самых больших церковных детских центров, который смог бы разместить до 300 человек. Вторым подразделением станет женский монастырь, сестры которого, кроме основных задач монашеского служения, занимались бы и социальными программами.
В настоящее время этот комплекс только строится, и пока не стоит вопрос о наборе детей. Да и законодательно, как я говорил, этот вопрос еще не урегулирован. Если говорить о других программах, то сегодня миссия занимается программами в различных дошкольных и лечебных детских учреждениях, проводит благотворительные акции, духовно окормляет детский интернат в Радомышле Житомирской области.
Непосредственно программами по детям занимаются многие епархии и монастыри. Существуют детские дома при храмах и монастырях, куда воспитанники попадают с улицы или их приводят родственники, которые просто не в состоянии воспитать и содержать ребенка.
Многие женские монастыри воспитывают девочек. Есть семьи священников, которые при храме организовывают приюты для детей, они и являются их опекунами. Такие детские приюты — по сути, детские дома семейного типа, но их содержание, как правило, осуществляется только за счет семьи священника или прихожан.

— Сегодня много говорится о том, что интернатное воспитание не самое лучшее. Что государство может дать сиротам!?
— Предложенное министром по делам семьи и молодежи Ю. Павленко реформирование интернатов в детские дома семейного типа само отвечает на поставленный вопрос: ребенок должен воспитываться в семье. Но превратить все интернаты в дома семейного типа очень сложно и, наверное, практически невозможно. Сейчас в Украине насчитывается около 130 тысяч сирот. Сколько же нужно семей и новых домов, где бы родители смогли принять сирот? Кроме того, ведь сегодня существуют интернаты, где делается все возможное, чтобы ребенок был полноценным гражданином общества, имея в своей душе высокие духовные ценности. Я уже упоминал об интернате в Радомышле не просто так. Я вижу, как к воспитанникам относятся преподаватели и воспитатели, я вижу, как директор школы с раннего утра до позднего вечера находится вместе с детьми и в учебном процессе, и в послушании по хозяйству, и в отдыхе. Там личностное отношение к своей работе. Независимо от того, где воспитывается ребенок — в государственном или в церковном заведении — в первую очередь он должен получить любовь, тепло и ласку, которую бы он имел в своем родном доме. Конечно, духовного воспитания, получаемого в церкви, ребенку в обычном интернате не хватает. Многие утверждают, что после нескольких месяцев пребывания ребенка на улице в его психике происходят изменения, в результате чего обществу его можно вернуть после длительной реабилитации. На мой взгляд, если ребенок попадает в духовно здоровую среду, процесс его реабилитации может сократиться. Воспитатель, который сталкивается с реабилитацией сложного ребенка, независимо от того, кто это — священник, педагог или психолог, в первую очередь должен понять внутреннее состояние ребенка и своим примером показывать воспитаннику путь, на который он должен встать.

— Согласно статистическим данным, Украина занимает шестое место среди стран, откуда были «импортированы» дети-сироты в США (723 ребенка за 2004 год.) Как вы относитесь к вопросу международного усыновления?
— Вопрос очень сложный. Необходимо понять намерения людей, принимающих нашего ребенка. Что стоит за усыновлением: любовь, нажива или что-то другое, может, даже страшное, например, использование для трансплантации органов? Мы должны создать все условия для того, чтобы наши граждане усыновляли наших детей, и, прежде всего, сократить сроки оформления документов. Да и институт опекунских органов не должен быть крупной бюрократической машиной, зачастую приносящей хорошую прибыль в карманы клерков.

— Очень часто бывает, что дети становятся никому не нужными при живых родителях. Как помочь таким семьям?
— У нас в Украине сегодня беспризорными бывают не только дети, но и родители, брошенные на произвол судьбы государством. Где социальная сфера, дающая возможность одинокой матери воспитывать ребенка или больным бабушкам и дедушкам воспитывать своего внука? Они просто вынуждены передать их на содержание государства. Я лично знаю семью, дети которой находятся в интернате. Родители больны и не могут их содержать, но делают все возможное, чтобы дети были воспитаны в рамках любви и уважения к ближнему. Вот таким людям нужно помогать.

— По статистике, в первые пять лет после выпуска из интерната каждый пятый его воспитанник становится бомжем, каждый второй совершает противозаконное действие и, наверное, самое страшное — каждый седьмой прибегает к попыткам самоубийства. Отче, как Церковь может повлиять на ситуацию?
— Это действительно острая проблема. И не только Церкви, а всего общества. Действие любых социальных программ заканчивается для ребенка, когда он получает в руки диплом об окончании интерната. Перед юношей или девушкой встает извечный вопрос «Что делать?» И этот вопрос должен задавать себе не только воспитанник интерната, но и государство. В Украине нет никаких стипендий для таких детей. Да, многие поступают в вузы, но не могут учиться, потому что у них нет средств к существованию, у них нет мамы, которая пришлет посылку с едой и теплыми вещами, они не могут заплатить за лечение, а самое страшное — некоторые из них не могут заплатить преподавателю за сдачу экзамена. Вот горький опыт, до которого мало кому есть дело. Люди духовно крепкие, получившие определенное воспитание, могут устоять перед равнодушием общества, они не станут пьяницами и наркоманами, они найдут любой доступный и справедливый путь к существованию. На протяжении всего этого времени сложного становления личности Церковь пытается помочь молодому человеку сохранить себя в обществе, но, кроме Церкви, и государство должно принять во внимание эту очень серьезную проблему. В заключение хочу сказать, что основной проблемой в воспитании детей является то, что дети не имеют понятия о Боге, нравственном законе в душе. Поэтому я хочу призвать представителей всех ветвей власти откликнуться на призыв Церкви, которая просит: «Пустите Бога в школу, пустите Бога в детские сердца». Лишь тогда мы сможем получить благодатные и добрые плоды, которые смогут в будущем решить те острые проблемы, о которых мы сегодня говорим. Пускай Господь укрепляет всех людей доброй воли и благословляет добрые намерения улучшить жизнь социально незащищенных слоев нашего общества.

Записал Владимир Свистун

Православный мир

Русская Православная Зарубежная Церковь (РПЦЗ) станет самоуправляемой частью Московского Патриархата

Согласно тексту проекта «Акта о каноническом общении», «Русская Зарубежная Церковь самостоятельна в делах пастырских, просветительных, административных, хозяйственных, имущественных и гражданских». Высшую власть в пределах Русской Зарубежной Церкви осуществляет ее Архиерейский Собор, созываемый ее Первоиерархом. Решения, выходящие за пределы компетенции Архиерейского Собора РПЦЗ, принимаются по согласованию с Патриархом Московским и всея Руси и Священным Синодом Русской Православной Церкви. Вышестоящей инстанцией являются Поместный и Архиерейский Собор Русской Православной Церкви.
В проекте отмечается, что архиереи РПЦЗ являются членами Поместного и Архиерейского Соборов Русской Православной Церкви и участвуют в заседаниях Священного Синода. Кроме того, согласно документу, «Русская Зарубежная Церковь получает святое миро от Патриарха Московского и всея Руси».

Богомолье с комфортом. В России — паломнический бум

В прошлом году церковные туроператоры предлагали 50 маршрутов, по которым совершили путешествия за рубеж 50 тыс., а внутри страны 2 млн. человек. В этом году маршрутов уже 65, и число «организованных паломников» может достичь 3 млн. человек. Координирует всю эту деятельность Паломнический центр Московского патриархата, расположенный в управляемой им гостинице «Университетская» класса «три звезды». Номера в гостинице для «простых смертных» стоят от 1050 до 4200 руб. в сутки, для паломников — от 840 до 3360 руб. Расценки на предлагаемые РПЦ туры дешевле на четверть, а то и на треть аналогичных «светских» маршрутов. В каждой поездке предусмотрено участие в богослужениях, общение со священниками, омовение в святых источниках. В недельную поездку по городам Золотого кольца, в Дивеево, в Оптину пустынь стоимостью 60–150 долларов включены завтрак или ужин, размещение в монастырских общежитиях или в гостинице, железнодорожная плацкарта или передвижение на «Икарусах». Что касается дальних стран, то все большим спросом пользуются туры по схеме «паломничество+отдых» в Скандинавию, на Балканы, в страны Восточного Средиземноморья и даже в Маньчжурию. Цена этих 6-10-дневных маршрутов — от 200 до 400 долларов.

В Антарктиде обучаются мастерству колокольного звона

Архангельские программисты из Международного центра колокольного искусства выпустили новую версию популярной обучающей компьютерной программы «Колокольные звоны». Три месяца работы звонарей дали самые неожиданные результаты — программу установили более 30 тыс. человек по всему миру. Поражает география распространения программы: ею пользуются в Москве, Петербурге, Калининграде, на Чукотке, в странах СНГ и Балтии. Однако самым удаленным обращением стал запрос программы из Антарктиды, где действует русский православный храм. Программа была переписана и установлена служителями православного Свято-Троицкого храма в Антарктике. И если учесть, что храм находится у Южного полярного круга на станции Беллинсгаузен, а оригинал программы размещен у Северного полярного круга в Архангельске, то несложно сосчитать, что расстояние между ними составляет более 15 тысяч километров.

Паломники направляются на Куликово поле

Верующие семи регионов России отметят 625-летие Куликовской битвы масштабным крестным ходом. Его участники пройдут по маршруту Пермская область — Удмуртская республика — Кировская область — Республика Марий Эл — Нижегородская область — Рязанская область — Тульская область (Куликово поле). Паломники преодолеют около двух тысяч километров. Завершится крестный ход 21 сентября, когда отмечается годовщина знаменитой битвы. Его задача заключается, прежде всего, в том, чтобы почтить память воинов, которые были убиты на полях брани за Отечество, за веру, почтить и святого князя Дмитрия Донского, и преподобного Сергия Радонежского (который благословил князя на битву), и его духовного брата — преподобного Стефана Пермского. Известно, что последними словами Мамая, когда он бежал с поля сражения, были: «Велик Бог христианский!

День Бабы-Яги — не православный праздник

На Ярославщине пошла повальная мода на туризм. И вот в каждом райцентре стали придумывать, чем бы удивить заморских гостей. Город Мышкин выбрал своим символом Мышь, и в честь нее там создали целый музей. Углич провозгласил себя родиной русской водки и даже памятник ей заказал скульптору Эрнсту Неизвестному. В Пошехонье сделали ставку на Водяного, в Карабихе выбрали своим покровителем Дедушку Мазая. Костромичи тоже решили не отстать от соседей — там оживили Ивана Сусанина, который водит туристов по лесам и болотам. На этой волне руководство Первомайского района Ярославской области, недолго думая, поставило на кон Бабу-Ягу. В глухом селе Кукобой построили избушку на курьих ножках, рядом, как водится, VIP-баньку, чтобы туристам было где отмыться после общения с нечистью.
На следующий день после празднования дня Бабы-Яги в Кукобое Ярославская епархия разослала по средствам массовой информации и приходским храмам обращение, в котором заклеймила культ нечистой силы, распространяющийся на Ярославщине. В статье «Святая Русь или родина Бабы-Яги?» за подписью миссионерского отдела епархии власть обвиняется в прямом оккультизме.
Католиков в России не так уж и много
Данные архиепископа Тадеуша Кондрусевича о численности русскоязычных католиков существенно завышены, считает профессор Московской духовной академии, автор исследовательской работы «Православие и западное христианство» протоиерей Максим Козлов. Считая, что католики в России «статистически мизерны», он назвал «фантастическими» цифры — от 600 тыс. до полутора миллиона, — приводимые Т. Кондрусевичем.
По мнению отца Максима, «здесь присутствует классическое заблуждение российской интеллигенции о том, что католицизм по сравнению с Православием есть цивилизованная западная демократическая или либерально-демократическая реплика Христианства». «Это образ абсолютно ложный и вытекающий только из каких-то внешних моментов — наличия скамеек в храме, свободной формы одежды для посещения костела, более свободного участия в богослужении, чем в Православной Церкви», — сказал отец Максим. Однако доктринально, продолжил он, с точки зрения внутренней свободы верующего человека по отношению к Богу, к своей совести, к вере, по отношению к канонам Церкви, это «совершенно не так». «Жесткость доктрины католицизма становится понятной всякому, кто откроет хотя бы новый катехизис Католической Церкви, принятый в понтификат Иоанна Павла II в 1992 году», — отметил священник.
Анализируя интернет-форумы русских католиков, он пришел к выводу, что в большинстве случаев россияне принимают католичество не вследствие сознательного выбора веры, а под влиянием стихийных обстоятельств: «вот понравился Иоанн Павел II, столкнулись со злобными бабушками в православной церкви, изучали испанскую культуру и прочитали такого-то мистика, кому-то понравился Мережковский, кому-то — Владимир Соловьев. Но ничего действительно глубокого, что бы определяло выбор веры».
В Дубае к 2007 году построят первую в Арабских Эмиратах греческую православную церковь
Строительство греческой православной церкви в Дубае (ОАЭ), вероятнее всего, начнется в этом году. Эмираты стали второй страной Персидского залива (после Ирака), власти которой разрешили проведение православных богослужений. Год назад была также достигнута принципиальная договоренность о строительстве русского православного храма в другом эмирате — Шардже. В настоящее время русскоязычная община ОАЭ, которая насчитывает около 8 тыс. человек, пока что не имеет прихода, и все службы проводятся в помещении армянского храма, разрешение на строительство которого власти эмирата Шарджа дали несколько лет назад.

Предстоятель Элладской Православной Церкви намерен стать донором органов

Предстоятель Элладской Православной Церкви Архиепископ Афинский Христодул намерен стать донором органов. Как сообщило греческое государственное телевидение, владыка Христодул и члены Священного синода Церкви заполнили анкеты, в которых указали, что в случае внезапной смерти кого-либо из них их органы могут быть отданы больным, нуждающихся в донорских органах. С просьбой проявить подобную солидарность Церковь обратилась ко всем своим клирикам и прихожанам. В греческих церквях отныне будут раздавать специальные бланки, заполнив которые, можно попасть в число доноров. Поводом для этого стала недавняя кончина 12-летнего мальчика, который в течение 14 месяцев ждал пересадки сердца, но так и не дождался подходящего донора.

Католический мир

Бывший секретарь Иоанна Павла II надеется, что покойный Папа будет канонизирован уже в августе
Архиепископ Станислав Дзивиш, бывший личный секретарь и близкий друг Иоанна Павла II, выразил надежду на то, что покойный понтифик будет причислен к лику святых уже в августе, ко Всемирному дню молодежи, проводимому в Кельне. По его словам, именно День молодежи стал бы подходящей датой для объявления о канонизации покойного понтифика, так как, по его словам, «никто не любил молодежь так, как Папа, и она тоже очень любила его». «Было бы прекрасно, если бы папа-немец канонизировал папу-поляка в Германии», — добавил С. Дзивиш. Он затруднился ответить на вопрос о том, признает ли Ватикан Иоанна Павла II мучеником (это значительно упростило бы процесс канонизации, поскольку тогда уже бы не потребовались подтвержденные сведения о чудесах, совершенных покойным понтификом). «В любом случае, люди хотят видеть его святым», — сказал архиепископ.

Где купить «Папское пиво» и «Ратцингер-пирог»

152-страничная книга «Бавария Йозефа Ратцингера: практический путеводитель по родине Бенедикта XVI» появилась в итальянских магазинах. Книга рассказывает туристам обо всех местах в Баварии, где будущий Папа жил, учился или работал, обо всех церквах, где он служил мессу. Путеводитель богато иллюстрирован фотографиями родственников и бывших соседей Йозефа Ратцингера, которые вспоминают о своем знаменитом земляке. В книге также содержатся практические рекомендации по поводу ночлега и питания. Поскольку путеводитель предназначается итальянской аудитории, то в посвященной каждому городу главе есть адрес хотя бы одной «траттории» — итальянского ресторана. Автор призывает читателей попробовать традиционную баварскую кухню в местных «биргартенах» и подкрепляет свой совет фотографией кардинала Ратцингера с кружкой баварского пива. Путеводитель рассказывает читателям, где можно купить фирменное «Папское пиво» в бутылках с портретом понтифика на этикетке, а где отведать «Ратцингер-пирог» или «торт Бенедикта XVI».

Католическая церковь предлагает ввести наказание для мужчин, которые прибегают к услугам проституток

Папский совет по делам мигрантов и путешествующих предложил принять закон, который бы, с одной стороны, наказывал клиентов проституток, а с другой — защищал женщин от этой «современной формы рабства». «Клиента необходимо не просто осуждать, в этом вопросе должен действовать закон», — говорится в коммюнике, принятом накануне на заседании Совета. Авторы документа также подчеркнули необходимость ликвидировать те проблемы, которые побуждают мужчин платить за секс, и призвали к защите женщин, которые сталкиваются с патологическим насилием и сексуальными домогательствами с детства.

Ватикан завершит год с профицитом

Впервые за четыре года центральное правительство римско-католической церкви заявит о небольшом профиците — 2 млн. фунтов — по итогам финансового года. В итоговые данные не вошли огромные расходы на похороны Иоанна Павла II, а также на выборы нового понтифика, которые состоялись в апреле. В прошлом году в различные благотворительные фонды католиками было пожертвовано более 28 млн. фунтов стерлингов. Эта цифра на 7% меньше соответствующего показателя за 2003 год. В то же время возросли поступления в казну Ватикана от различных католических епископатов, в особенности из таких стран, как Соединенные Штаты, Германия и Италия. По словам представителей Ватикана, возрастают расходы на содержание «Радио Ватикан». Это объясняется применением новейших технологий.

Протестантизм

Англиканская церковь готова снять преграды, препятствующие женщинам становиться священниками
Генеральный Синод Англиканской церкви проголосовал за снятие всех юридических преград, препятствующих женщинам становиться священниками. Голосование по этому вопросу продолжалось около четырех часов. Изменение церковного устава может занять несколько лет.
Некоторые из членов Синода, сторонники традиционализма, выступили с предупреждением о том, что отойдут от церкви в случае принятия этих поправок. Тем не менее 14 из 38 англиканских церквей уже практикуют возведение женщин в сан священников.

Настоятель англиканского прихода в Теддингтоне (графство Миддлсэкс, Англия) был признан «лучшим рефери сезона» в стране

Преподобный Доминик Стокфорд уже четыре года судит местные футбольные матчи. Лондонская лига коммерческого футбола признала его лучшим судьей сезона. Эта награда присуждается по результатам оценок, которые футбольные клубы выставляют рефери после игр. По словам священника, его вера и служение не только не мешают, но и помогают ему в работе футбольного арбитра. «Разумеется, вера помогает мне. Что бы я ни делал, я прошу у Бога помощи и руководства в этом, — заявил преподобный Стокфорд. — Точно так же свою деятельность в качестве рефери я также вверяю Господу. Вера в Иисуса Христа учит меня дисциплине и поддерживает меня».

Южная Корея поможет Северной кроликами

Пастор из Южной Кореи Тё Сун-тай заявил о намерении отправить в КНДР 1,2 млн. кроликов, предлагая тем самым свое решение проблемы нехватки продовольствия в стране. Он при содействии еще семи пасторов из ведущих церквей выручил более миллиона долларов для закупки этой гигантской партии в Китае. По его словам, животные вкусны и хорошо воспроизводятся, что делает их идеальным источником питания. Кролики будут доставлены в Северную Корею поездом в августе этого года. Как заявил священник, власти его страны одобрили инициативу. Он также намерен и в будущем помогать таким способом жителям Северной Кореи, если эта акция пройдет успешно. Недавно Всемирная продовольственная программа ООН опубликовала доклад, в котором говорится, что большинство 22-миллионного населения КНДР напрямую зависит от гуманитарной помощи.

Мусульманский мир

Мусульманские богословы собираются издать первое религиозное предписание (фетву), которое призвано осудить терроризм

Ожидается, что особый акцент в ней будет сделан на том, что теракты в Лондоне в первую очередь оскверняют священные принципы ислама и, таким образом, ставят исламистов, которые совершили их, вне закона. «Люди, совершившие эти зверства, — не только враги человечества, но и враги ислама и мусульман», — заявил накануне генсек Мусульманского совета Британии Икбал Сакрани. Инициатива духовных лидеров также является своего рода рецептом борьбы с участившимися после терактов в британской столице случаями нападений на мечети и обычных верующих в разных частях страны, отмечает издание.

В Иране женщины-мусульманки хотят посещать спортивные состязания

В соответствии с принятыми иранскими нормами социального поведения, женщинам запрещается присутствовать на трибунах спортивных мероприятий, однако общественные женские организации в последнее время все чаще поднимают эту проблему. Женщинам даже иногда удается проникнуть на некоторые спортивные состязания. Иранские власти объясняют запрет тем, что спортивные трибуны не оборудованы для раздельного размещения мужчин и женщин. Однако, как говорят местные болельщики-мужчины, в стране существует поверье, что если женщины присутствуют на трибунах, иранская команда, которая принимает гостей, обязательно проигрывает.

Мусульмане США требуют ввести в судах клятву на Коране

Совет по американо-исламским отношениям (CAIR) призвал судей Северной Калифорнии разрешить лицам, дающим показания, использовать Коран во время клятвы. Это заявление было сделано после того, как судьи графства Гуилфорд заявили, что не позволят использовать Коран в ходе процессов. Так, судья Дуглас Олбрайт заявил, что клятва на Коране является «незаконной», и добавил, что тот, кто не хочет клясться на Библии, может просто принести суду свои «заверения».
Однако директор CAIR по правовым вопросам Арсалан Ифтикхар говорит, что в законе штата сказано о присяге на Священном Писании. Таким образом, отказывая в возможности приносить присягу на Коране, судьи проявляют неуважение к религии мусульман. Административный совет по судам Северной Каролины выразил свое предварительное мнение по этому вопросу, заявив, что законодательство штата разрешает приносить присягу на Коране точно так же, как и на Библии.

Прокурор потребовал пожизненного заключения исламисту, убившему Тео ван Гога

В Амстердаме прокурор потребовал приговорить к пожизненному заключению мусульманского экстремиста Мухаммеда Буайери, убившего 2 ноября прошлого года известного голландского кинорежиссера Тео ван Гога. Это самый серьезный приговор, который может вынести суд в Нидерландах. При таком приговоре исключается досрочное освобождение. Кроме того, прокурор также потребовал пожизненно лишить Буайери активного и пассивного избирательного права, что редко применяется в судебной практике этой страны. На проходящем в Амстердаме процессе прокурор заявил, что считает выдвинутые в адрес подсудимого обвинения доказанными. Буайери обвиняется в убийстве ван Гога, попытке убийства полицейских и прохожих, незаконном обладании оружием. Преступник застрелил ван Гога, затем перерезал ему горло и приколол к мертвому телу ножом письмо с угрозами. Прокурор сравнил эти действия с обезглавливанием людей террористами на Ближнем Востоке, в Афганистане, Пакистане и Чечне. Кроме того, он обвиняется в участии в террористической группе «Хофстад». Сам обвиняемый, получив слово, не высказал ни малейшего раскаяния, заявив, что действовал исключительно из религиозных соображений. «Я могу вас заверить, что, если я когда-нибудь выйду на свободу, то сделаю то же самое,» — сказал убийца.

Разное

Не бывать Тому Крузу почетным гражданином Парижа

«Тому Крузу, адепту сайентологии и самопровозглашенному защитнику этой организации, никогда не будет предложено звание почетного гражданина Парижа», — говорится в резолюции муниципального сонета, который контролируется членами Социалистической партии Франции. Французские власти, как и власти многих других европейских стран, относятся к сайентологической организации, основанной в 1954 году американским писателем-фантастом Роном Хаббардом, крайне настороженно, видя в ней потенциально опасную секту. Тем не менее муниципальный совет другого французского города, Марселя, присудил Т. Крузу звание почетного гражданина их города в июне, когда актер посещал Францию в рамках рекламного тура фильма «Война миров».

По материалам электронных СМИ подготовил Сергей Кондратенко

— Как в дальнейшем складывалась судьба ваших товарищей по детскому дому?
— Это действительно был наш родной дом. Все воспитатели как-то по-родительски, по-матерински, по-отечески к нам относились, предоставили возможность держаться в нужных рамках, вести себя примерно и прилежно учиться.
Хочу сказать, что из 280-ти детей примерно моего возраста, вышедших во взрослую жизнь в 14-15 лет (такая тогда была установка), нет ни одного, кто оступился бы во взрослой жизни. Кто хотел учиться, тот работал и учился: в ремесленном училище, на предприятии, в техникуме или институте. Все были очень трудолюбивыми, порядочными, старались поддерживать отношения, морально, а по возможности и материально помогать друг другу. Что касается меня, то по тем временам я считалась переростком. Поэтому директор детдома попросил меня идти не в дневную, а в вечернюю школу. Я училась напротив приюта и много работала. После окончания школы начала учебу в медицинском техникуме, а затем поступила в университет. Окончила университет, потом три года занималась в мединституте, получила второе образование. С 1951 года до сегодняшнего дня работаю научным сотрудником в санитарно-химическом институте (ныне Институт токсикологии).

— Вернемся в 45-й. Вы помните день приезда в Киев?
— Перед зданием приюта раньше проходила железная дорога. И прямо сюда в конце марта 1945-го подошел из Германии поезд с тремястами бывшими маленькими узниками фашистских концлагерей. Сначала нас распределили по разным детским домам, а через месяц нам отдали нынешнее здание детдома. Оно было еще не отремонтировано, с замурованными окнами. Мы его мыли, чистили, приводили в порядок.

— Татьяна Степановна, как вы себя чувствовали после тяжелых лагерных испытаний?
— Когда я ложилась спать, то еще два или три года рыдала в подушку, с ужасом вспоминая прошлое: как уводили маму на казнь, как один за другим погибали мои ровесники. Все это переживалось заново. Думаю, жизнь в фашистском лагере характеризовать не надо. Освенцим есть Освенцим. Я была маленькая, но всегда просилась, чтобы меня брали на работу. Приносила какую-то зелень, бывало, черствую корку хлеба. Свою порцию делила между девочками и таким образом спасала их от голодной смерти. Мы были для фашистов простейшими существами, над нами проводили опыты, каждую неделю брали кровь, делали какие-то уколы. В лагере я братика и сестричек постоянно держала возле себя, не отпускала ни на шаг. Брата уже нет в живых. Он был очень талантливым, умел хорошо петь и рисовать. Окончил институт международных отношений и был дипломатом. Погиб в сорок пять лет: в Индии на него совершили покушение. А мы, сестры, собрались нынче на празднование 60-летия нашего родного дома.

— Вы и ваши товарищи собираетесь не только в детском доме, но и ежегодно молитвенно поминаете невинно убиенных и уже ушедших из жизни…
— Мы постоянно принимаем участие в скорбных богослужениях в Свято-Макариевском храме на Татарке. Ежегодно 11 апреля, в Международный день памяти узников концлагерей, в эту церковь съезжаются многие мои сверстники. Мы молимся о здравии живых и об упокоении всех преставившихся. К сожалению, с каждым годом нас становится все меньше и меньше. В 1990-м году, когда мы впервые приехали к отцу Анатолию Затовскому, прибыло три автобуса, а в этом году — всего 25 человек.

— Человек, переживший страшные невзгоды в столь раннем возрасте, может найти утешение в Церкви, или жизнь заставляет его больше надеяться на собственные силы?
— Я постоянно хожу в храм. От меня близко находится Свято-Покровский женский монастырь. В молодости, после окончания техникума, меня посылали на вызовы к больным. В те годы была смертельно больна настоятельница Покровской обители. Я к ней часто заходила, мы много общались. Игуменья помогла мне разобраться в вопросах духовности, приобщила к Православию. Она прожила недолго, но сыграла, безусловно, большую роль в моей судьбе.
Я абсолютно ничего не боялась тогда и ничего не боюсь сейчас. После того, что мы пережили в фашистском узилище, бояться нам чего-то, особенно исповедовать свою веру, жизненные принципы или убеждения, — просто постыдно.

Подготовил Владимир Свистун

Наталья Воскресенская, преподаватель
Алчевского духовного училища

Важнейшее качество нашей отечественной литературы, начиная с древнерусской литературы ХІ века, — это ее православное миропонимание, религиозный характер отображения реальности. Причем религиозность литературы проявляется не только в связи с церковной жизнью и не в исключительном внимании к сюжетам Священного Писания, а в особом способе воззрения на мир.
Православие на протяжении веков так воспитывало русского человека, так учило его осмыслять свое бытие, что он, даже видимо порывая с верою, не мог до конца отрешиться от православного миросозерцания.
На протяжении всего периода развития древнерусская литература, а это семьсот лет из тысячелетней истории русской литературы (700 лет из 1000!), задачу свою и смысл существования видела в возжигании и поддержании духовного огня в сердцах человеческих. Вот откуда идет признание совести мерилом всех жизненных ценностей, а важнейшим критерием оценки внутреннего бытия человека становится смирение: нивелирование земного человеческого эго и принятие воли Отца Небесного, стремление воссоединиться с Ним, обретя наследие сына по Благодати.
Так как в Древней Руси было особое отношение к слову как к величайшей тайне, как к дару, полученному человеком от Бога: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог…», наша древнерусская литература исходила из тех понятий о творчестве, которые были сформулированы еще апостолами. Ее литургичность, что в переводе с греческого означает «исполнение общественного долга; служба, служение, в том числе и богослужение» означала, что служение словом есть, прежде всего, долг, а писатель выступал духовидцем и прорицателем, подтверждающим свои доводы ссылками на Писание, Евангелие. Сознательная анонимность произведений того периода означала их соборность, когда литературный памятник создавался не только и не столько конкретным автором, но коллективным разумом.
Одной из важнейших проблем, вставших изначально перед древнерусским читателем, был выбор между сокровищами небесными и земными. О том прямо говорил, просвещая Русь в «Слове о Законе и Благодати», киевский митрополит Иларион еще в ХІ веке: «О законе Моисеем данном, и о Благодати и истине, в Иисусе Христе явившихся, о том, как Закон отошел, а Благодать и истина всю землю исполнили… Уже не теснится человечество в Законе, а в Благодати свободно ходит. Ибо иудеи при свече Закона себя утверждали, христиане же при благодетельном солнце свое спасение зиждут… Как самоутверждение в этом мире, спасение — в будущем веке, ибо иудеи о земном радели, христиане же — о небесном. Ибо самоутверждение иудейское скупо от зависти, ибо не простиралось оно на другие народы, оно стало лишь для иудеев, а христиан спасение благо и щедро простирается на все края земные».
Так с начальных лет христианства на Руси Истина и Благодать были неразрывно связаны. Вдумаемся в глубокий смысл слов Святителя, который предупреждает о том, что Законом человек утверждается в собственном эгоизме, Благодатью же спасается в щедрой самоотдаче всему тварному миру. Желающие самоутвердиться на земле предпочитают Закон, стремящиеся к спасению в горнем мире — Благодать. А где же истина? И в самом деле, мы же не можем вовсе обходиться без земных благ? А если они нам все-таки необходимы, тогда как точно определить, сокровища ли собирает человек, или гонится за сиюминутным?
В этом отношении, на наш взгляд, заслуживает внимания точка зрения профессора Московской духовной академии, доктора богословия, доктора филологических наук Дунаева М.М., который утверждает, что опору для осмысления русской литературы мы найдем в евангельской Нагорной проповеди: «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкопывают и крадут; но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкопывают и не крадут…» (Мф. 6, 19-20).
В этих словах Христа — указание на смысл того разделения, которое Он принес в мир. Две системы жизненных ценностей обусловливают и различие в понимании добра и зла вообще. Ведь всякий из нас понимает под добром то, что способствует достижению сознаваемой нами цели бытия, а под злом — то, что этому препятствует. Таким образом, если кто-то ставит перед собой исключительно материальные цели (собирание сокровищ на земле), то все духовное станет лишь мешать ему и восприниматься как зло. И наоборот.
Вот здесь и начинается то главное испытание, отраженное отечественной литературой, которому подвержены мы в земной жизни, — испытание веры и отдельного человека, и целого народа. Для литературы Древней Руси этот выбор четко определен: быть со Христом! «Ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф. 6, 21). Для литературы более позднего периода (с конца ХVІІ-нач. ХVІІІв. и до современной литературы) это мучительный поиск — противоборство двух раздирающих душу и сердце стремлений к сокровищам небесным и сокровищам земным.
«Бунташный» ХVІІ век принес переход от культуры Древней Руси к культуре нового времени, когда Буква, а не Дух стала занимать умы и чувства общества. Если раньше основное содержание канонического жития можно было определить формулой: «Как Бог сподобил святого служить Ему», то в переломную эпоху она трансформировалась в постулат: «Как я послужил Богу», который в ХVІІІ веке будет подкреплен еще и научным мировоззрением писателя. В произведениях классицистов ХVІІІ, в частности М.В. Ломоносова (ода «Вечернее размышление о Божием величестве»), предпринята попытка сделать научное познание формой религиозного опыта, а ода Г.Р. Державина «Бог» вбирает в себя живое дыхание поэзии и четкие вероучительные формулы.
Но нарушение предустановленной иерархии ценностей уже началось, и человек, провозгласив богом разум, вооружившись знаниями и возвеличив свою самость, теряет ориентиры тьмы и света. Трагизм человека, обреченного на выбор между добром и злом, усугубляется метаниями между его различными пониманиями. Человеческая душа, уподобившаяся блудному сыну, пускается в тщетный поиск земного обетованного рая, перепутав его с Небесной Родиной.
Это смятение души и высветила русская литература ХІХ века, сделав его главным предметом своего сострадательного исследования. Она сумела приобщить читателя к таким внутренним переживаниям, таким терзаниям совести, погрузить его в такие бездны души, о каких литература европейская имела весьма малое представление. На эту особенность русской литературы указывал и наш украинский писатель Иван Франко. Он писал: «… Если произведения литератур европейских нам нравились, волновали наш эстетический вкус и нашу фантазию, то произведения русских мучили нас, задевали нашу совесть, пробуждали в нас человека…».
Темы, поднятые русской литературой, стали проблемой жизни и творческих поисков самих писателей, путь которых был не всегда прямым и устремленным лишь к горним высотам, но отмеченным многими ошибками, падениями, отступлениями от Истины.
Духовную эстафету в ХІХ веке принимает А.С. Пушкин (1799-1837), генеалогическое древо которого заслуживает пристального прочтения. Судите сами:
— в 21-ом колене прямой предок Пушкина — Александр Невский;
— князь Ростислав (внук Мономаха) — предок Пушкина в 23-ем колене;
— от Петра и Февронии, Муромских чудотворцев (1203 г.), идет линия к роду Пушкина;
— в роду Пушкина соединились ветви Л.Н. Толстого, Н.В. Гоголя, а также известных композиторов Рахманинова и Мусоргского;
— дом Романовых соединился с родом Пушкиных через внуков и правнуков;
— историк Татищев имел отношение к роду Пушкиных;
— Наталья Гончарова, жена поэта, была десятиюродная сестра М.Ю. Лермонтова;
— в древе Пушкиных соединились 6 царских домов (в том числе Рюриковичей);
— в 30-ом колене по прямой линии княгиня Ольга дала свою кровь Пушкину;
— 12 русских князей, почитаемых как святые, дали кровь Пушкину (от них идут родословные линии) и 30 человек — тоже святые, но по боковой линии.
Таковы истоки и наследие великого русского поэта, «всечеловека», как ощутил и определил его в свое время другой великий русский писатель — Ф.М. Достоевский, а известный поэт и критик Аполлон Григорьев лаконично заметил, что «Пушкин — это наше все». Все это не только слава, гений, душевный подъем, стремление к свету, постижение истины, идеал гармонического восприятия мира, но и падения, ошибки простого смертного человека, тяжкая греховность, утрата смысла жизни и напряженная внутренняя борьба с нередким поражением в ней.
Именно поэтому перу Пушкина принадлежат как язвительные политические памфлеты, эпиграммы и даже кощунственные стихотворения, задевающие религиозные чувства верующих, так и шедевры духовной лирики — стихотворение «Пророк» (1826). Залог выхода из мрачной пустыни души, по мысли поэта, — это духовная жажда, стремление к Творцу как к источнику спасения. Только глас Бога превращает человека в истинного творца, Божиего соработника, пророка, избранного для служения людям Самим Вседержителем: /И Бога глас ко мне воззвал:/«Восстань, пророк, и виждь, и внемли,/ Исполнись волею Моей,/ И, обходя моря и земли,/ Глаголом жги сердца людей».
И тут же, через два года, мы видим мучительный поиск поэтом высшей Истины, когда возникают строчки, разъясняющие тяжких дум избыток в уме, подавленном тоской: /Дар напрасный, дар случайный,/ Жизнь, зачем ты мне дана?/ Иль зачем судьбою тайной/ Ты на казнь осуждена?/

Избрав ту же лексику, тот же размер стиха, мятущемуся поэту-пророку ответил святитель Филарет, митрополит Московский: /Не напрасно, не случайно/ Жизнь от Бога мне дана,/ Не без воли Бога тайной/ И на казнь осуждена.
Ничто не случайно у Бога, ничто не напрасно, все имеет свой смысл и свою цель, и каждый должен постичь тайну, о которой поведал нам Всевышний, казалось бы, языком случая.
Сам я своенравной властью
Зло из темных бездн воззвал,
Сам наполнил душу страстью,
Ум сомненьем взволновал,
Вспомнись мне, Забвенный мною!
Просияй сквозь сумрак дум —
И созиждется Тобою
Сердце чисто, светел ум.
Так обращает святой подвижник Филарет блуждающий по сторонам взор поэта в глубину его души, напоминая исповеданную Православием истину о соблазне поиска виновности во внешнем пространстве, а не в собственной поврежденности грехом.
И Пушкин понял это, распознав источник силы, указанной посланником Божием. «… хочу умереть христианином», — скажет умирающий поэт. Исповедуясь и принимая последнее причастие, он просит не мстить за свою смерть и уходит с миром, который так усиленно пытался обрести при жизни. Не потому ли во время Великой Отечественной войны фашисты пытались, но не успели взорвать могилу Пушкина, похороненного по завещанию в Святогорском монастыре, где уже в двадцатом веке вся округа была объявлена заповедником и сохранила совершенно чистую природу.

Столь же противоречивым, многоплановым и неоднозначным писателем был и Ф.М. Достоевский (1821-1881), и разобраться в его душевных стремлениях необходимо вовсе не для оправдания или осуждения чего-либо в человеке, но для распознавания в себе самих того потаенного, что так ясно видно в отраженном свете внутреннего борения личности великого художника. «…Не как мальчик же я верую во Христа и Его исповедую, а через большое горнило сомнений моя осанна прошла …», — такое признание можно прочитать в последней записной тетради писателя — человека, защищающего всех «униженных и оскорбленных», помещающего стариков в богадельни, устраивающего детей в приюты и даже неудачникам определяющего места по службе. «Он не жалел своего времени, ни своих сил, если мог оказать ближнему какую-либо услугу, — писала его жена, — Помогал он и деньгами, а если их не было, ставил свою подпись на векселях и, случалось, платился за это. Доброта Федора Михайловича шла иногда вразрез с интересами нашей семьи, и я подчас досадовала, зачем он так бесконечно добр, но я не могла не приходить в восхищение, видя, какое счастье для него представляет возможность сделать какое-либо доброе дело».
То пророческое ожидание православной культуры, зародившееся у Пушкина и Гоголя, становится центральной темой исканий Достоевского, стремящегося к воцерковленности всей русской жизни. Отсюда главной проблемой для писателя всегда оставалась именно проблема веры.
Социальное — преходящее, вера — вне времени.
Мечты и мысли Достоевского о всемирном счастии, увлекавшие его в течение всей жизни, достигли наиболее яркого выражения в речи о Пушкине, произнесенной писателем 8 июня 1880 года (за полгода до собственной кончины). Он уверенно говорит: «Будущие русские люди поймут уже все до единого, что стать настоящим русским и будет именно значить: стремиться внести примирение в европейские противоречия уже окончательно, указать исход европейской тоске в своей русской душе, всечеловечной и всесоединяющей, вместить в нее с братскою любовью всех наших братьев, а в конце концов, может быть, и изречь окончательное Слово великой, общей гармонии, братского окончательного согласия всех племен по Христову евангельскому закону».
Божественная гармония, снимающая все противоречия, была для Достоевского не абстрактной мыслью и не бесплотной мечтой фантазии, а живой данною опыта, настолько превосходящего условия земной жизни, что видение ее заканчивалось для него утратой сознания. Об этом сокровенном опыте он расскажет от имени князя Мышкина в романе «Идиот».
В нынешнем обиходе это слово выражает крайнюю степень умственной несостоятельности. Таким и видят часто героя романа его окружающие. Но так судят люди, коим «посредственность одна по плечу и не странна». Поклоняясь ложному кумиру земных сокровищ, они не могут оценить по-детски невинную мудрость Мышкина.
Изначально, в древнегреческом языке, слово «одиотос» обозначало частного человека, живущего нормами, отличающихся от установленных обществом. Таков князь Мышкин. Параллель сама напрашивается: вспомните, а всегда ли пророки и мессия воспринимались и признавались обществом и людьми? Они были безумцы, ибо прозревали красоту там, где иные способны увидеть лишь оболочку внешней уродливости. Они тем самым как бы снимали двойственность мира, оставляя лишь однонаправленное стремление к всеобъединяющей красоте любви. В той красоте, которая, по мысли Достоевского, спасет мир.
Русская литература, в своих лучших традициях, всегда была ориентирована на христианскую любовь к каждому страждущему, таковой она остается и сейчас.
«Мы встречаем Христа, — говорил митрополит Антоний Сурожский, — не только на путях недоумений,… не только на путях надежды и ожидания, как одиннадцать ушедших в Галилею, но и на путях противления, на путях борения, на путях восстания нашего… Куда бы мы ни пошли — мы можем встретить Христа. Куда бы ни вел нас путь — будем смотреть зорко и внимательно на того, кто идет рядом с нами: это может быть Христос в тайном образе, готовый нам в братстве и простоте любви открыть величие нашего человеческого призвания» (из проповеди в Лондоне в 1966году).

Президент Украины Виктор Ющенко и лидеры Всеукраинского Совета Церквей и религиозных организаций обсудят сегодня роль религиозных организаций как консолидирующего фактора, способного обеспечить межконфессиональное согласие в стране. Как сообщили в пресс-службе Президента со ссылкой на заместителя государственного секретаря Маркияна Лубкивского, основной целью встречи станет обсуждение отношений Церкви и государства и проблем Церквей и религиозных организаций. Замгоссекретаря отметил, что в адрес Президента в последнее время поступают многочисленные обращения с просьбой поддержать процесс создания в Украине Поместной Православной Церкви и придания ей автокефального статуса. В этой связи Лубкивский подчеркнул, что Ющенко «понимает деликатность этого вопроса, и государство не вмешивается во внутренние дела церкви», однако «идея Соборной Украинской Православной Церкви заслуживает всяческой поддержки». По его словам, это означает помощь государства в налаживании диалога между Православными Церквами разных юрисдикций в Украине, расширение контактов с Поместными Православными Церквями, в том числе с Константинопольским и Московским Патриархатами. По итогам встречи Ющенко даст серию поручений центральным и местным органам власти. Всеукраинский Совет Церквей и религиозных организаций состоит из руководителей крупнейших религиозных организаций на Украине и представляет около 90 % верующих. В Украине более 27,5 тысяч религиозных общин и 26650 священнослужителей. Более 60% зарегистрированных общин принадлежат православным – канонической Украинской Православной Церкви (УПЦ 11310) и раскольничьим УПЦ «киевского патриархата» (УПЦ КП, 3186) и Украинской Автокефальной Православной Церкви (1107). Остальные принадлежат к более чем ста различным религиозным деноминациям, крупнейшие из которых – протестанты, католики, мусульмане, а также сектанты всевозможных мастей. Всего в Украине, по данным Госкомрелигии, более 29,6 тысяч религиозных организаций, в том числе 365 монастырей, в которых более 6 тысяч монахов, 283 миссии, 163 духовных учебных заведения, в которых учатся почти 20 тысяч человек. Богослужения проходят в 20 тысячах архитектурных сооружений, каждое пятое из которых – памятник архитектуры.
Как известно, Украинская Православная Церковь не раз выражала свою позицию по поводу идеи создания в Украине единой Поместной Церкви. Первым условием для ее реализации должно стать следование церковным канонам — покаяние ушедших в раскол и возвращение их в лоно канонического православия. Государство же предпринимает попытки обойти это непреложное условие.
ИТАР-ТАСС, Пресс-служба УПЦ

14.06.2005. КИЇВ. Віктор Ющенко провів зустріч з членами Всеукраїнської Ради Церков і релігійних організацій

Президент України Віктор Ющенко заявляє, що державна політика по відношенню до церкви буде відкритою та публічною, а усі спірні і конфліктні питання будуть вирішуватися в режимі широкого діалогу. «Ми маємо разом знайти правильну формулу партнерства держави і церкви і об’єднувати свої зусилля там, де це найбільш потрібно людям і суспільству», – сказав В. Ющенко на зустрічі з членами Всеукраїнської Ради Церков і релігійних організацій.
Президент запевнив, що зробить усе, аби усім Церквам і релігійним організаціям, зареєстрованим в Україні, був гарантований рівний правовий та соціальний захист, і що вимагатиме від керівників державної влади на усіх рівнях дотримуватися цього принципу.
Віктор Ющенко також запевнив, що держава сприятиме завершенню процесу повернення релігійним організаціям колишнього майна. «Проте всі ми маємо рахуватися з реаліями, які не дозволяють зробити це в один день, адже в багатьох спорудах розміщені музеї, картинні галереї, архіви. Ми не можемо відновлювати справедливість щодо Церкви шляхом нової несправедливості. Для вирішення цього питання потрібен відвертий конструктивний діалог і на рівні уряду, і на рівні місцевої влади», – зазначив він.
Крім того, за словами Президента України, поряд з питаннями повернення майна стоїть проблема виділення земельних ділянок під будівництво храмів і взагалі проблема землекористування релігійних організацій. Віктор Ющенко дав доручення уряду внести на розгляд Верховної Ради низку змін до законодавчих актів та розробити нові законопроекти, які торкаються питань державно-церковних відносин.
Водночас, Віктор Ющенко висловив стурбованість щодо ситуації в релігійному середовищі. «До гармонії тут ще дуже далеко. У першу чергу, йдеться про розкол в українському Православ’ї. Його наслідки тяжіють не тільки над православною громадою в Україні. Треба відверто сказати – він став каменем спотикання на шляху всього нашого суспільного розвитку», – зазначив глава держави.
В. Ющенко висловив переконання, що український народ прагне подолання розколу та «пов’язує великі надії з утворенням в Україні єдиної Помісної Православної Церкви». Однак це питання, наголосив Президент України, не може вирішуватись неканонічним шляхом і залишається виключною прерогативою Церкви.
На зустрічі були присутні держсекретар Олександр Зінченко, перший заступник Держсекретаря Іван Васюник, міністр юстиції Роман Зварич, народний депутат Володимир Стретович.
Українську Православну Церкву на зустрічі представляв Блаженніший Митрополит Київський і всієї України Володимир.
Сайт Президента України, Прес-служба УПЦ

15.06.2005. КИЕВ. Анафематствованный Филарет лгал Президенту, не моргая

На встречи с руководителями конфессий Украины Виктор Ющенко просил помочь государству в решении проблемы сирот и беспризорных детей. Когда очередь дошла до отлученного от Церкви Михаила Денисенко (самозванного патриарха Филарета), прожженный конъюнктурщик, не моргнув глазом, заявил, что филаретовцы в Донецке «открыли центр» для лечения 200 детей, больных церебральным параличом. За что получил благосклонный кивок главы державы. Но о таком центре никто в Донецком регионе не слышал. Оказалось, что Филарет, как обычно, лгал: 27 мая сего года в г. Тельманово он лишь «освятил» камень под строительство некого регионального центра «веры, духовности и милосердия». Построен он будет, видимо, тогда, когда Филарет уже будет жариться на заслуженной сковородке. Если вообще будет построен. Раскол и благотворительность – понятия несовместимые. Можно подумать, Филарет, «прихватизировавший» под покровительством своего лучшего друга Леонида Кравчука казну и все финансы украинского православия, загреб их с одной целью – потратить на дела милосердия и благотворительности!

16.06.2005. КИЕВ. Блаженнейший Митрополит Владимир встретился с епископами Грузинской Православной Церкви

В резиденции Предстоятеля УПЦ Митрополита Владимира состоялась встреча с представителями Грузинской Патриархии архиепископом Потийским и Хобским Григорием и епископом Зугдидским и Цаишским Герасимом. Комментируя цель визита, архиепископ Григорий сказал: «Мы прибыли в Киев в составе официальной делегации, возглавляемой президентом Грузии Михаилом Саакашвили. Наши государства очень близки друг другу, у нас много общего. За последнее время в Украине произошли важные социальные перемены. Нам хочется пожелать успехов всему украинскому народу, добра в это нелегкое время. Мы также сочли своим долгом посетить Киево-Печерскую Лавру, поклониться святым мощам. Нам очень приятно, что мы смогли пообщаться с Блаженнейшим Митрополитом Владимиром. От лица полноты Грузинской Церкви желаем вашей стране мира, покоя и заступничества всех святых».

21.06.2005. КИЇВ. Митрополит Володимир нагородив людей доброї волі

У день Святої П’ятидесятниці в храмі Різдва Пресвятої Богородиці Києво-Печерської Лаври Предстоятель УПЦ нагородив діячів культури, підприємців, військовослужбовців та інших представників соціальних сфер церковними нагородами — орденами і грамотами — за заслуги перед Православною Церквою, українським народом, за значний внесок у розбудову держави та благодійну діяльність.

21.06.2005. КИЇВ. Предстоятель Української Православної Церкви Митрополит Володимир освятив дзвони

У день Троїцького поминання спочилих Блаженніший Митрополит Київський і всієї України Володимир відвідав Благовіщенську парафію у Святошинському районі. У співслужінні духовенства єпархії Владика звершив чин освячення дзвонів. Предстоятель привітав прихожан зі святами, побажав швидкого завершення будівництва і за особливе сприяння зведенню храму нагородив церковними орденами мера Печерського району Анатолія Коваленка та столичного мецената Леоніда Сухорукова.

01.07.2005. КИЇВ. У День Канади Блаженніший Митрополит Володимир надіслав вітального листа послу Ендрю Робінсону

У вітанні говориться: «Шановний пане Посол. Українська Православна Церква має честь засвідчити високу повагу і щиро вітає Вас з нагоди національного свята — Дня Канади. Бажаємо народу Канади добробуту й успіхів у праці, спрямованих дорогою розквіту, примноження духовності та достатків кожного громадянина”.

07.07.2005. КИЇВ. З нагоди свята Різдва Предтечі Господнього Іоанна Предстоятель УПЦ звершив Божественну літургію у Лаврі

У Трапезному храмі Києво-Печерської Лаври відбулось урочисте богослужіння з нагоди свята Різдва Предтечі Господнього Іоанна. Божественну літургію правив Предстоятель Української Православної Церкви Блаженніший Митрополит Володимир у співслужінні намісника монастиря архієпископа Вишгородського Павла, архієпископа Переяслав-Хмельницького Митрофана, лаврського і академічного духовенства. Після закінчення Літургії був відслужений святковий молебень.

08.07.2005. КИЇВ. Блаженніший Митрополит Володимир вклонився іконі Богоматері „Зимненській”

Предстоятель Української Православної Церкви відвідав Свято-Іллінський храм на Подолі для вшанування Зимненської чудотворної ікони Божої Матері, що перебуває там. Перед святинею Блаженніший Митрополит Володимир у співлужінні секретаря Київської Митрополії протоієрея Віталія Косовського та кліриків парафії відслужив урочистий молебень. Підкреслюючи у слові проповіді значення Пресвятої Діви в історії спасіння усього роду людського, Блаженніший Владика мовив: „Ми усі рівні перед нею, і грішні, і праведні. Про усіх вона піклується і всім допомагає. Ця Мати завжди з нами, нам залишається тільки вірити Її Сину, шанувати Його та виконувати заповіді”. Помолитися біля ікони з Предстоятелем Церкви прийшло декілька тисяч вірних.

09.07.2005. КИЇВ. Предстоятель Української Православної Церкви Блаженніший Митрополит Володимир відзначив 39-річчя своєї архієрейської хіротонії

У Свято-Успенському соборі Києво-Печерської Лаври Митрополит Київський і всієї України Володимир звершив святкову Божественну літургію. Йому співслужили митрополит Луганський і Старобільський Іоанникій, намісник Києво-Печерської Лаври архієпископ Вишгородський Павел, архієпископ Переяслав-Хмельницький Митрофан, єпископ Житомирський і Новоград-Волинській Гурій, єпископ Конотопський і Глухівський Інокентій, єпископ Васильківський Пантелеімон, лаврське духовенство. По завершенні Літургії був відслужений молебень. У поздоровленні від духовенства владика Митрофан побажав Митрополиту Володимиру здоров’я, примноження духовних сил та подякував за Його самовіддане служіння Христовій Церкві і народові України.

09.07.2005. КИЇВ. Прес-служба УПЦ привітала Предстоятеля Української Православної Церкви Митрополита Володимира з річницею хіротонії

У день 39-ї річниці архієрейської хіротонії Його Блаженства прес-служба Української Православної Церкви привітала Предстоятеля. У ювілейний рік 70-річчя архіпастиря журналісти побажали йому многих літ, подякували за розуміння важливості інформаційних структур у діяльності Церкви і всебічну підтримку їхньої діяльності.

09.07.2005. КИЇВ. Предстоятель УПЦ освятив нові корпуси Києво-Печерської Лаври

За участю Предстоятеля Української Православної Церкви Блаженнішого Митрополита Володимира у співсвлужінні намісника монастиря архієпископа Вишгородського Павла був звершений чин освячення після реставрації 43-го братського корпусу, що на Ближніх печерах. У корпусі передбачається розміщення адміністративних структур монастиря. Наступного дня у співслужінні намісника монастиря та архієпископа Переяслав-Хмельницького Предстоятель УПЦ освятив новозбудовану будівлю з комплексу споруд Київської Митрополії. Реставрація та будівництво лаврських корпусів здійснені коштами віруючих УПЦ при підтримці чисельних меценатів.

11.07.2005. МОСКВА. Константинопольский Патриархат все еще не определился, как быть с Украиной

Константинопольский Патриархат пока не разъяснил свою официальную позицию по вопросу о церковной юрисдикции на Украине, хотя соответствующий запрос из Москвы был направлен более трех месяцев назад. «Священный Синод Константинопольской Православной Церкви до сих пор не подтвердил, но и не опроверг заявления архиепископа Скопелосского Всеволода (США) о „канонических притязаниях» Константинопольского Патриархата на территорию Украины», — сообщил секретарь по межправославным отношениям Московского Патриархата протоиерей Николай Балашов. «Мы по-прежнему ждем ответа», — подчеркнул он. «В нашей практике межцерковной переписки бывали случаи, когда в связи со сложностью вопроса и необходимостью научного исследования темы мы получали ответы и через много месяцев, и даже больше, чем через год», — добавил он.
По его словам, высказывание представителя Константинопольского Патриархата архиепископа Всеволода Скопелосского (США) на встрече с Президентом Украины Виктором Ющенко 24 марта привело к заметному обострению религиозной ситуации на Украине, вызвало возмущение среди духовенства и верующих.
Многие архиереи Украинской Православной Церкви публично выступили с мотивированными возражениями своему собрату, прибывшему с визитом в Киев из Америки и недостаточно знакомому с украинской историей.
Архиепископ Всеволод заявил тогда: «Церковь-Мать, Константинопольский Патриархат, считает, что ее дочь — Московский Патриархат — имеет ту каноническую территорию, которая существовала в этой Церкви до 1686 года. Подчинение Киевской митрополии Московской Церкви было осуществлено Патриархом Дионисием без согласия и утверждения Святого и Священного Синода Великой Церкви Христовой». В Русской Православной Церкви выразили недоумение в связи с этим заявлением.
Протоиерей Николай Балашов напомнил, что под грамотой Патриарха Константинопольского Дионисия о восстановлении единства Киевской митрополии с Московским Патриархатом стоят подписи всех членов Священного Синода, в том числе митрополитов Халкидонского, Никомидийского, Ликийского, Фессалоникийского и других — всего около 20 иерархов. Кроме того, решение было согласовано и с Патриархом Иерусалимским Досифеем, который издал соответствующую грамоту.
«Украинские раскольники в попытках посеять рознь между Константинопольским и Московским Патриархатами и ранее утверждали, будто Константинопольская Православная Церковь считает Украину своей канонической территорией», — отметил Балашов.
По его словам, именно чтобы положить конец недоразумениям, Священный Синод Константинопольского Патриархата 8 августа 2000 года выпустил официальное заявление, в котором эти измышления названы «совершенно ложными», а воспроизводящие их публикации — «основанными на неверной информации».
Кроме того, напомнил Балашов, сам Патриарх Константинопольский Варфоломей в 1993 году официально заявил, что «Вселенский Патриархат признает только одного канонического митрополита Киевского — владыку Владимира, Митрополита Киевского и всея Украины».
«Поэтому нам трудно поверить, что заявление, сделанное в Киеве архиепископом Всеволодом, действительно отражает официальную позицию Константинопольского Патриархата», — подчеркнул секретарь по межправославным отношениям МП.
Украинская Православная Церковь является «самостоятельной и независимой в своем управлении», и ее связь с Московским Патриархатом имеет «чисто канонический характер», отметил Балашов. По его словам, подавляющее большинство духовенства и мирян Украинской Православной Церкви «удовлетворены имеющимся статусом», а его изменение «может вызвать новые трудности».
«Благовест-Инфо»/ Седмица.Ru

13.07.2005. ОДЕССА. Блаженнейший Митрополит Владимир побывал с предстоятельским визитом в Одесской епархии

Первый день пребывания главы Украинской Православной Церкви в Одессе оказался весьма насыщенным. С утра Митрополит Владимир в сопровождении митрополита Одесского и Измаильского Агафангела и наместника Свято-Успенского Одесского мужского монастыря архимандрита Алексия посетил храм святой мученицы Татианы, расположенный при Национальной юридической академии. Здесь Блаженнейший Владыка ознакомился с ходом строительных и отделочных работ. Затем Предстоятель УПЦ в сопровождении владыки Агафангела прибыл в главную святыню юга Украины — недавно возрожденный Спасо-Преображенский кафедральный собор. Под праздничный колокольный звон его встречали первый заместитель городского головы А. Ворохаев, начальник управления горисполкома Т. Устенко, представители общественности, духовенство и прихожане собора. Высокий гость ознакомился с нижним храмом собора, освященным в честь подвижника Причерноморья святителя Иннокентия (Борисова), приложился к старинному образу Иверской Божией Матери.
Затем Митрополит Владимир обратился к присутствующим со святительским словом, в котором подчеркнул: «Я надеюсь, что Покров Пресвятой Богородицы будет хранить Одессу от всех напастей и скорбей. Я желаю одесситам мира, спокойствия в столь непростое время. И пусть благословение Господне пребывает на вас».
В ответном слове митрополит Агафангел от лица духовенства Одесской епархии и всех верующих сердечно поблагодарил Блаженнейшего Владимира за его приезд и постоянную заботу о делах и нуждах одесситов. Владыка Агафангел напомнил, что для высокого гостя Одесса — особый город. Здесь будущий глава Украинской Православной Церкви учился в семинарии, был ее ректором, здесь был пострижен в монахи, здесь он стал епископом.
После посещения Спасо-Преображенского собора Блаженнейший Владимир направился для осмотра часовни, специально сооруженной для пребывания в ней иконы Божией Матери «Всецарица». Напомним, что этот образ был написан на Святой Горе Афон и побывал в минувшем году в большинстве областей Украины. Многочисленные исцеления страждущих — яркое свидетельство чудес, ниспосланных Пресвятой Богородицей через этот дивный образ. Его Блаженство приложился к этой иконе.
В этот же день Блаженнейший Митрополит Владимир посетил Свято-Иверский Одесский мужской монастырь. На монастырской площади перед часовней с образом Иверской иконы Божией Матери, также написанной на Святой Горе Афон, Предстоятеля Церкви встречали наместник монастыря архимандрит Диодор с братией. Блаженнейший Владыка и митрополит Агафангел приложились к главной святыне обители — Иверской иконе Пресвятой Богородицы.
Вечером накануне праздника Касперовской иконы Божией Матери — покровительницы города — в Свято-Успенском одесском кафедральном соборе Предстоятель УПЦ возглавил праздничное всенощное бдение. Ему сослужили правящий архиерей Одесской епархии митрополит Агафангел, епископ Тираспольский и Дубоссарский Юстиниан, наместники одесских мужских монастырей, многочисленное духовенство епархии.
Утром 12 июля Его Блаженство в сослужении митрополита Агафангела, епископа Тираспольского и Дубоссарского Юстиниана и духовенства епархии возглавил в Свято-Успенском соборе праздничную Божественную литургию. После прочтения праздничного Евангелия Предстоятель УПЦ обратился к верующим с проповедью, в которой рассказал о святых первоверховных апостолах Петре и Павле, всей своей жизнью и мученической смертью исповедовавших Христа. По окончании богослужения состоялся торжественный крестный ход вокруг собора с чудотворной Касперовской иконой Божией Матери. После крестного хода Его Блаженство обратился к верующим со святительским напутствием и поблагодарил всех за молитву. Именно молитва, по его словам, «в сегодняшнее столь сложное время, когда в стране и Церкви весьма неспокойно, может всех объединить и наполнить сердца верой и надеждой, рассеять сомнения и тревоги. Я верю, что Царица Небесная всегда с нами, с нашей землей и нашим народом».
Покидая собор, Митрополит Владимир ответил на вопросы журналистов. Говоря о попытках создания в Украине единой Поместной Церкви, Его Блаженство подчеркнул, что такая Церковь в стране есть — это Украинская Православная Церковь, которую признает все мировое Православие, и присоединиться к ней каноническим путем — через покаяние — могут все желающие. Все остальные попытки обречены на неудачу.
В связи с этим Предстоятелю УПЦ был задан вопрос о давлении на него со стороны властей. Митрополит Владимир заявил, что такого давления нет, но есть определенные попытки некоторых должностных лиц государства внести мирские подходы в церковную среду, а это недопустимо. Внутрицерковные дела должны решаться на основе православных канонов, а не чьих-то амбиций и пожеланий. Его Блаженство высказал и свое пожелание к властям о необходимости возвращения Церкви статуса юридического лица, что поможет наладить нормальные церковно-государственные отношения и снимет многие существующие проблемы, особенно на местах, где чиновники пытаются вмешиваться в дела Церкви.
Пресс-служба Одесской епархии

14.07.2005. КИЕВ. Блаженнейший Митрополит Владимир поддержал Бесланское воззвание

Предстоятель Украинской Православной Церкви выразил свою поддержку обращению депутатов парламента Северная Осетия-Алания ко всем людям доброй воли. В воззвании депутатов говорится:
«3 сентября 2005 года исполняется год страшной дате – невиданному по своей жестокости террористическому акту в североосетинском Беслане. В годовщину памяти жертв теракта пострадавшие народы надеются на сострадание, сплоченность и решимость многомиллионных рядов единомышленников в борьбе против международного терроризма, за счастливое будущее для детей планеты. Депутаты парламента Северная Осетия-Алания обращаются к народам мира с призывом поддержать Бесланское воззвание и организовать массовый сбор подписей людей доброй воли против терроризма.

Бесланское воззвание
Люди доброй воли!
Всего лишь пять лет назад человечество вступило в XXI век и в третье тысячелетие. После окончания «холодной войны» мы, как и все народы земли, ожидали этого момента с надеждами на установление стабильного мира, на развитие гуманистических начал, свободных от идеологических догм, предрассудков и насилия. Эти ожидания подкреплялись технологическими достижениями цивилизации, которые в новых условиях позволяли в полной мере раскрыть преимущества объединения народов,стран и международных сообществ.Однако, события свидетельствуют о том, что наша цивилизация вновь оказалась перед угрозой тяжелых испытаний. В наш общий дом жителей земли в новом обличье вторгается и нагло обустраивается Зло, которое не признает государственных границ, попирает законы морали и права, игнорирует даже логику природных инстинктов. Это Зло – терроризм. Оно выбрало 1 сентября 2004 года своей очередной мишенью школу в городе Беслан Республики Северная Осетия-Алания, входящей в состав Российской Федерации. Трое суток террористы без еды и питья держали в заминированном спортивном зале более 1400 человек — учителей, детей и их родителей, пришедших на праздник — День знаний. На третий день они взорвали помещение с заложниками. Террористы погубили взрывом и последующим расстрелом в упор 330 человек, из которых 178 были детьми. Для всей России 3 сентября 2004 года стало днем общенациональной скорби. Бесланская трагедия явилась свидетельством того, как терроризм вероломно обживает рядом с нами жизненное пространство, а затем беспощадно освобождает его от наших детей, лишая всех нас будущего, подрывая в нас важнейшее свойство – веру в Человека и доверие к нему.
Мы считаем, что силы, потворствующие злу, порождены миром взрослых и по воле взрослых, поэтому они не должны больше оставаться «дамокловым мечом» над детьми. Именно поддержка людей доброй воли вдохнула в нас веру в способность человечества противостоять и этой беде, если оно сумеет сплотиться в стремлении защитить детей, наше общее будущее от скверны террора. Поэтому мы, познавшие горечь потерь, но и ощутившие в трудный час силу единения сторонников идей добра и взаимопомощи, накануне годовщины памяти жертв террористического акта в городе Беслан, призываем народы и государства, всех людей вне расовых, религиозных, политических и иных различий объединить силы ради защиты детей планеты от террора и во имя будущего всего человечества. Мы обязаны сообща склонить чашу весов в пользу мирного детства новых поколений, возложив на себя ответственность за действия политических властей, за царящие в мировом сообществе двойную мораль и двойные стандарты, которые, разъединяя народы, порождают протест, насилие и разрушения.

Защитим детей Мира, будущее от террора!
г. Беслан, 1 июня 2005 года.»

Всех верующих граждан Украины, желающих поддержать это воззвание, просим направлять подписные листы по адресу: 01015 г. Киев, ул. Январского восстания, 25 корпус 34, пресс-служба УПЦ.
Образец листа:
Мы солидарны с жертвами трагедии в Беслане, выступаем против терроризма за счастливое и безопасное
будущее для детей планеты

Фамилия, инициалы, подпись, город

Дмитро Полюхович

Чи можливо собі уявити більш дивне словосполучення, ніж „Сатанівський монастир”? Одразу в уяві вимальовується щось на кшталт голівудських фільмів жахів — похмурі постаті з насунутими на очі клобуками, зловісні пентаграми на стінах, таємничі обряди та інша чортівня. Любителів подібної „екзотики” чекає розчарування — чорну месу у Сатанівському монастирі не служать, оргій не влаштовують і котів не мордують. Навпаки, це один з найдавніших оплотів християнської віри в Україні, повна назва якого — Сатанівський Свято-Троїцький монастир. Несподіваним поєднанням у назві „Сатанівський”, але „Свято-Троїцький” монастир завдячує селищу Сатанів, біля якого він знаходиться.
А от звідкіля взявся сам незвичний топонім, наразі достеменно невідомо. Існує принаймні п’ять абсолютно різних версій. Наприкінці XIX століття першу версію походження назви міста висунув відомий історик Юхим Сіцінський. Мовляв, коли війська імператора Траяна, захопивши Дакію, рушили далі на північ, воєвода Тонілій на цьому самому місці спитав своїх легіонерів: «Sat an non?» („Досить, чи чвалаємо далі?”). Легіонери ж залементували «non!» Non так non… Зупинилися. На кордоні завойованих земель насипали вал і назвали його на честь імператора.
Сьогодні ця версія не витримує жодної критики. Римляни тут ніколи не були, а древній Троянів вал, що проходить повз Сатанів, був побудований набагато раніше, коли Вічне Місто ще було звичайним селом, і до римського імператора Трояна ніякого відношення не має.
Місцеві мешканці, зокрема, вважають, що „містом сатани” поселення спересердя обізвали чи то турки, чи то татари, які свого часу так і не змогли взяти його міцні стіни. Версія хоч і малоймовірна, але небезпідставна. Залишки колись потужних укріплень — міська брама та замок-цитадель — мимоволі викликають повагу. Невелику фортецю нагадує навіть оперезана рядами мушкетних та гарматних бійниць давня єврейська синагога. Адже Сатанів довгий час знаходився на кордоні між християнським світом та Оттоманською Портою. Тому його мешканцям доводилося бути весь час насторожі.

Із історії
До монастиря я потрапив у червні, коли вів зйомки циклу репортажів „Невідоме Поділля” для телеканалу ICTV. На відміну від „вавілонського стовпотворіння” Печерської Лаври, з її натовпами туристів, професійних жебраків, продавцями сувенірів, іконними лавками, де всі — від музейчиків і торгівців до професійних жебраків і кликуш — тягнуться до твоєї кишені, Свято-Троїцький монастир вразив умиротворенністю та тишею, що порушувалася тільки пташиним щебетом і лускотінням коників у високій траві.
Хоча рішення Синоду УПЦ про відродження у монастирі чернечого життя вже прийнято, ченців у Сатанові ще немає — їм ще просто ніде жити. „На господарстві” поки що лише протоієрей Володимир Наглій. Він і служить у монастирській церкві, і потроху займається відбудовою монастиря. До служби було ще далеко, і отець Володимир гостинно погодився показати своє господарство.
Свято-Троїцький монастир, як і Сатанівський замок, збудовано на верхівці гори, що височіє над Збручем і мало чим від замку відрізняється — такі ж складені з сірого подільського вапняку товстелезні мури, віконця-бійниці, келії-каземати… Навіть плями лишайнику та моху на давньому камінні однакові… Від сусідньої цитаделі монастир відрізняється лише хрестами на дзвіниці, яка теж більше схожа на фортечну вежу. Донедавна монастир оточував ще й справжній фортечний мур шести метрів заввишки та до двох метрів товщиною. У мирний час тут молилися Богу, в час лихоліття за його стінами місцеві мешканці знаходили надійний захист від ворогів.
Як і личить кожному поважному монастирю, Свято-Троїцький починався з печер. Ці, вхід до яких знаходяться у підніжжі монастирської скелі, збереглися й досі. Зрозуміло, що найперше отець Володимир повів нас саме туди. Вздовж стрімкої скелі спускаємося хиткими дерев’яними східцями… Печери не такі вражаючі, як лаврські — невеличкий коридор, дві маленькі келії та підземна церква. Печера частково природна, частково рукотворна. З давнього печерного начиння наразі збереглися лише кам’яні лежаки, ніші для ікон та схожий на велику терку „камінь випробування”. Раніше на цьому камені кожний, хто бажав постригтися у ченці, мусив простояти навколішки у молитві цілу ніч. Випробування не з легких, у чому автор пересвідчився на собі — сил вистачило лише на кілька хвилин.
Колись до печер можна було потрапити ще й безпосередньо з території монастиря через спеціальний хідник-колодязь, залишки якого збереглися й досі. Прохід було зроблено на крайній випадок — при потребі через печери легко можна було утекти до лісу, що оточує монастир.
Цим шляхом евакуації, як свідчать монастирські хроніки, ченці скористалися лише раз — коли у 1679 року військо султана Магомета IV оточило та захопило Сатанів. У сатанівській Юріївській церкві ще на початку ХХ ст. зберігалася реліквія, що нагадувала про ті давні події, — ікона Христа зі слідом від удару турецької шаблі. Після революції ікона безслідно зникла.
А от татарські загони, навіть чисельні, намагалися монастир оминати стороною — на дзвіниці, окрім дзвонів, було встановлено ще й потужні гармати…

За монастирськими переказами, першим мешканцем печер став грецький ченець-пустельник з Афону, що з’явився тут ще у 839 році. На жаль, ні про те, як його звали, ні про те, що примусило його поселитися у диких лісах серед язичників, нічого невідомо. Достеменно можна сказати лише те, що його життя легким не було. І зовсім не тому, що вогка холодна печера особливим комфортом не вирізнялись. Справа у тому, що відлюдник поселився чи не у самому серці місцевості, відомій в сучасній історіографії під назвою „бручанський язичницький культовий центр” — всі гори довкола його печери були вкриті священними городищами волхвів, про що й досі нагадують порослі лісом древні вали. Не виключено, що останнє і стало головню причиною, чому чернець захотів поселитися саме тут, а не-де-інде — святий пустельник з Афону християнського прийшов нести світло Христової віри на своєрідний „Афон” язичницький…
До речі, відомий зі шкільних підручників чотириликий ідол Світовида було знайдено у Збручі трохи нижче по течії, у п’ятнадцяти кілометрах від монастиря.
За легендою, у 981 році, під час походу на поляків, печери відвідав навіть сам князь Володимир Великий. На перший погляд, легенда абсолютно безпідставна, адже на той час князь був ще язичником. Але й повністю відкидати це теж не слід. По-перше, військо Володимира дійсно пройшло через ці землі. По-друге, значну частину княжої дружини складали варяги-християни. Останні ж, зустрівши єдиний на сотні кілометрів довкола християнський храм, звичайно ж захотіли помолитися перед боєм. Не виключено, що князь справді міг бути серед своїх воїнів-християн. Тим більше, що його бабця — княгиня Ольга — була вірною християнкою. Окрім того, язичницький світогляд, у якому було виховано князя, аж ніяк не заперечував шанування чужих богів. Аби як, але щодо легендарного князя все залишається лише на рівні припущень.
Зате достеменно відомо, що у 1653 році Свято-Троїцький монастир відвідав славетний гетьман Богдан Хмельницький. А в серпні 1711 року, повертаючись із Прутського походу, — російський цар Петро. З останнім там трапився досить кумедний випадок.
Незадовго до того, у 1707 році, монастир перейшов уніатському ордену Св. Василія. Отці-василіани, дізнавшись, що цар московитів прямує до Сатанова, вирішили скористатися нагодою, аби спробувати навернути Петра до унії. До монастиря терміново відрядили ієромонаха Йосипа Чижевського — найкрасномовнішого орденського проповідника. Василіани не врахували головного — російський цар був абсолютно байдужий до питань богослов’я. Царський блазень, помітивши, що під час проповіді Чижевського Петро відверто нудьгує, вирішив виправити ситуацію. Нишком підкравшись до ієромонаха, він одним помахом великих овечих ножиць відрізав тому довгу пещену бороду. Аби втішити ображеного ченця, цар відсипав Чижевському жменю золотих, на чому спроба зблизити Захід та Схід без успіху завершилася. „Взагалі, — жартує отець Володимир, — наш монастир за цей випадок варто внести до книги рекордів. Не виключено, що то була найдорожча послуга цирульника за всю історію людства”.
На будиночку, де зупинявся Петро, згодом було встановлено пам’ятну дошку та великого бронзового двоголового орла. Наразі про візит царя в монастирі нагадує лише товстелезний горіх, за переказами, власноруч посаджений Петром перед церквою.
З відомих історичних постатей, що гостювали у монастирі, варто назвати і Олександра Суворова. Монастирські хроніки зафіксували, що, вирушаючи в знаменитий Альпійський похід, перед тим, як перейти прикордонний на той час Збруч, він цілу ніч провів у молитві в монастирській церкві.
Вихідцем з Свято-Троїцького монастиря був також і відомій просвітитель Арсеній Сатанівський. При дворі царя Олексія Михайловича під час никонівської реформи він керував редагуванням богослужбових книг. По цих книгах правлять службу й досі. Взагалі у свій час Сатанівський Свято-Троїцький монастир був знаним духовним та просвітницьким центром Поділля. Його ченці підтримували тісні контакти з Могилянською та Острозькою академіями, Львівським братством та Києво-Печерською Лаврою.
За словами отця Володимира, з найвизначнішим монастирем України Сатанівський Свято-Троїцький пов’язаний, так би мовити, „родинними стосунками” — пустельничий скит перетворився на монастир саме завдяки лаврським ченцям, частина яких знайшла тут прихисток під час навали Батия.
Але основну славу і прибуток монастиреві принесли цілющі джерела, якими так багаті довколишні гори. Кринички шанувалися як святі, коло них здійснювалися богослужіння. Прочанам було за що дякувати Богу. Вода лікувала від багатьох захворювань. У ХVІІ столітті монастирські землі дивом оминула навіть епідемія чуми, хоча довкола вимирали цілі села.
Радянська влада як могла боролася з цим „мракобіссям”. „У п’ятдесятих роках, — каже отець Володимир, — одне з таких джерел, що у колишньому монастирському селі Спасівка, навіть залили бетоном, аби людям не було куди приходити”. Подібна доля, за його словами, спіткала священну криничку з цілющою водою, що була що колись була біля монастирської церкви. Якимось чудом природнім шляхом вода змогла пробитися на верхівку гори. Чудо „войовничим атеїстам” не подобалося, і після закриття монастиря криничку старанно засипали. Настільки старанно, що відновити її потім так і не вдалося. Наразі планується провести від свердловини, що біля підніжжя гори, спеціальній водогін.

Лише у самому кінці шістдесятих з’ясувалося, що „мракобісся” ні при чому — місцева вода виявилася аналогом знаменитої „Нафтусі”. Але на відміну від останньої ще більш ефективною та майже без побічних ефектів. Сьогодні вона входить до десятки найкращих цілющих вод планети!

Страшні таємниці монастирських стін
За свою тисячолітню історію монастир встиг побути православним, уніатським, потім знову православним. Встиг побути чоловічим та жіночим. Історія його була буремною і не завжди світлою… Не виключено, що на це якимось містичним чином вплинула частина його назви — „Сатанівський”…
У 1703 році на Поділлі спалахнуло антифеодальне повстання під проводом козачого полковника Федора Шпака. Незважаючи на значні успіхи, врешті-решт повстання було придушене. Почалися жахливі репресії. Один з загонів карателів всупереч протестам ченців отаборився в стінах монастиря, підвали якого перетворилися на катівню. Тисячі козаків знайшли там мученицьку смерть. Але найстрашніша кара спіткала кілька сотень найбільш активних повстанців — їх замурували живцем. У 1987 році історики випадково знайшли жахливе свідчення тих подій — десятки понівечених скелетів. До кожного черепа кованим залізним цвяхом були прибита мідна пластина з викарбуваним переліком „злочинів” замордованого перед польською короною. Судячи з усього, цвяхи вбивали в голови ще живих людей. Наразі значна частина підземель ще недосліджена, і які таємниці там приховано, не знає ніхто.
Отець Володимир погодився провести екскурсію до чималеньких монастирських підвалів. Переплетення коридорів, просторі каземати… Складені з почорнілого від багатовікової кіптяви каміння склепіння тунелів… Де-не-де видно залишки вмурованих у стіни іржавих залізних стержнів. Що кріпилося до них — свічники чи кайдани нещасних в’язнів — наразі невідомо. Моторошне місце…
У тій частині підземелля, де колись були знайдено залишки замордованих повстанців, встановлено невеличку іконку. Коло неї отець Володимир прочитав заупокійну молитву, а наша знімальна група поставила свічки…
З вологої імли підземелля захотілося швидше наверх, до сонця.
Але вочевидь отець Володимир вирішив, що ми ще не дійшли до потрібної кондиції. Йдемо вузеньким тісним коридором. Зліва тягнеться ряд схожих на фортечні каземати келій з вікнами-бійницями. За ними трапезна-кухня з чи то розтрощеним ще австрійським набоєм, чи розібраним хазяйновитими колгоспниками склепінням (про останнє — далі). Коридор впирається в мініатюрну, може, метра півтори в діаметрі, не більш, круглу кімнатку. Вікон немає. Тільки в підлозі пробитий вузький, сантиметрів на тридцять, кам’яний колодязь, такий само колодязь тягнеться вгору. Якщо задерти голову, можна побачити маленький, розміром з сірникову коробку, клаптик неба… «Комірчина була?» — цікавлюся. «Ні, — відповідає наш супроводжуючий, — це спеціальна келія для поховання живцем». Господи, у них тут що, хобі таке було — людей замуровувати?!
Як зазначалося вище, з 1707 до 1793 рр. монастирем заволодів уніатський чернечий орден Святого Василя. Василіани відзначалися достатньо жорсткими порядками — навіть за найменше порушення орденського уставу винного жорстоко карали. Наприкінці XVIII століття з’їзд представників ордену вибрав Сатанівський монастир місцем для довічного ув’язнення ченців засуджених церковним судом до поховання живцем. З метою „технічної підготовки” в 1775-1777 роках у монастирі навіть провели спеціальну реконструкцію. Першим і останнім з похованих живцем був Филимон Вітошинський. Засудженого спочатку відспівати як небіжчика, а потім замурували у згаданій вище келії. Колодязь внизу служив для відправлення природних потреб. Вгорі — для вентиляції. Їжу подавали через спеціальне віконце. Раз на місяць нещасного сповідали та причащали. Скільки витримав у цих нелюдських умовах нещасний ченець, наразі невідомо. Подейкують, що примара Вітошинського й досі блукає напівзруйнованими коридорами… Не хотів би я опинитися тут уночі!

Занепад та відродження
Найбільші випробування випали на долю монастиря у ХХ столітті. Спочатку у серпні 1914, у перші ж дні світової війни, його жорстоко обстріляла австрійська артилерія. Потім у роки громадянської монастир неодноразово грабували. Врешті-решт його закрили більшовики, які не могли допустити, аби у якійсь сотні метрів від кордону з буржуазною Польщею знаходилося „гніздо релігійного мракобісся”. У роки Вітчизняної війни монастир ожив, але у 1962 році його знову закрили. Тоді ж місцевий колгосп перетворив його на своєрідну каменоломню. Кілька років поспіль цілий підрозділ розбирав монастирські стіни. Вапнякові брили та різьблене білокам’яне оздоблення пішло на будівництво… корівників. Наприкінці восьмидесятих від монастиря залишилися лише зарослі чагарником мальовничі руїни. Повністю була знищена фортечна монастирська огорожа, розібраний другий поверх і навіть частина першого поверху головного корпусу. Від надзвичайно гарної, оздобленої у бароковому стилі в’їздної брами залишилася лише арка проїзду. У жалюгідному стані була й головна Свято-Троїцька церква.
Як розповів отець Володимир, відродження монастиря почалося 1989 року, коли руїни повернули віруючим. На сьогодні повністю відремонтовано монастирську церкву, частково поновлено надбрамну башту, відбудовано третій ярус дзвіниці, на якій знову появилися дзвони. Повністю впорядковано прилеглу територію, розчищено від каміння та сміття та частково впорядковано напівзруйнований головний корпус…
Цікаво, що як тільки у старовинних стінах відродилося духовне життя, місцеві мешканці почали зносити монастирське майно, врятоване ними при закритті, — богослужбові книги, образи, свічники. „Люди увесь час вірили, — каже отець Володимир, — що життя тут рано чи пізно відродиться”. Повернувся навіть чималенький барельєф Божої Матері Ченстоховської, встановлений колись над входом до Свято-Троїцької церкви ще на початку ХVІІІ століття, одразу, як монастирем заволодів базиліанський орден. Цей образ довго переховували — спочатку закопавши у землю, потім на горищі одного із місцевих жителів. Сьогодні це одна з головних святинь монастиря. Суперечності в тому, що у православному храмі встановлена копія образу, що охороняє католицьку Польщі, протоієрей Володимир Наглій не бачить. Адже до Ченстохова знаменитий образ потрапив із православної України.
Коли буде відбудовано головний корпус, в одній із його келій отець Володимир планує зробити невеличкий музей історії монастиря. Під час робіт по його впорядкуванню знайдено чимало цікавих експонатів.
Тут я не втримався і задав питання, що давно крутилося на язиці, — а як то воно бути священиком у Сатанівському монастирі? Отець Володимир тільки в бороду посміхнувся: «Не важливо, як місцевість називається, — головне, що в душі. Крім того, «нечестивий» топонім по периметру оточений самими, що не є, благочестивими — Богослівка, Спасівка, Покрівка (в честь Покрови Пресвятої Богородиці), Юринці (на честь Юрія Змієборця)».
Наразі парубок з дівчиною пришли домовлятися про вінчання. Незважаючи на те, що для глибинки приїзд столичних журналістів рідкісна подія, панотець хутенько нас полишив під опікою матінки Лариси і подався до своєї пастви.
Дружина священика, крім того що виховує двох дітей, є незамінною помічницею свого чоловіка. Вона і регент церковного хору, і невтомний дослідник історії монастиря (одному Богу відомо, скільки годин вона провела у різноманітних архівах), при потребі і екскурсовод. Її знань про Свято-Троїцький монастир, здається, вистачить, аби написати чималу книжку, у чому ми ще раз переконалися, коли вона розповіла нам про монастирських жебраків.
Свято-Троїцький монастир, виявляється, відомий ще і як резиденція єдиного в Україні цеху професійних жебраків. Цех був офіційно зареєстрованою структурою, зі своїм цехмістером, ієрархією, символікою, печаткою та іншими необхідними атрибутами. З теплом ватаги цеховиків (кожна на чолі зі старшим отаманом) розповзалися по містах і селах Поділля, а на зиму поверталися до стін монастиря, під якими існувала ціла жебрацька слобода. Для зарахування в цех треба було шість років походити в „учнях”, а потім ще і здати досить складний іспит. Для порушників була ціла система покарань — від чималих штрафів та пониження у цеховій ієрархії до „обрізання суми” — виключення з жебрацького цеху. Покровителем жебрацького цеху був ігумен монастиря, який виписував кожній ватазі жебраків спеціальну „охоронну грамоту”, мовляв, це не просто зайди, а люди, що знаходяться від опікою знаного монастиря. З такою „бомагою” жебракам дійсно нічого було боятися — ні магістрати, ні пани не бажали ставати проти могутнього ордену Василіан.
Монастир не залишався у накладі. За „дах” цех щедро платив, і „жебрацькі гроші” складали чималу частку надходжень до його казни.
Коли монастир повернули Православній Церкві, цех було розпущено, але жебраки ще довго традиційно жили під його стінами. Серед них було немало талановитих кобзарів і лірників. Серед зібраних на Поділля наприкінці ХІХ століття пісень і дум навпроти чи не кожної другої стоїть примітка „записано від лірника (кобзаря) із Сатанівської монастирської слобідки”.
Тим часом отець Володимир розмовляв з молодятами. Чесно, я їм заздрив! Коли я був «брачующимся», то клерк у столичному загсі нічим, крім того, що будемо замовляти і скільки треба за це заплатити, не цікавився. Досить часто схожа ситуація і в київських храмах — гроші в касу, «вінчається раб Божий… наступний!» Отець Володимир спочатку ж поцікавився, наскільки обдуманий їх вчинок, потім завів розмову про те, що вінчання не просто красивий обряд і не данина моді, про відповідальність один перед одним, перед майбутніми дітьми, Богом… Справжній психоаналітик позаздрив би. Чи не тому статистика розлучень на Поділлі так відрізняється від столичної?
Несподівано повз нас пройшла весела юрба підлітків. „А це наші діти”, — прокоментувала матінка Лариса. Помітивши здивування вона пояснила: „У нашому монастирі щоліта відпочивають діти з дитячих та молодіжних православних організацій. Так що ми з отцем Володимиром по сумісництву ще й керівники дитячого табору”.
Життя та побут юних мешканців Свято-Троїцького монастиря, для яких спеціально відремонтовано досить солідний гостьовий будиночок, мало чим відрізняється від звичайного „піонертабірного”. Хіба що замість ранкової лінійки — молитва. Діти у міру своїх сил допомагають у відбудові монастиря. „Зокрема, — каже матінка Лариса, — вони дуже допомогли коли ми розчищали келії та коридори. Робота була не з легких. Сміття, каміння, земля накопичувалися майже чверть століття”. Як виявилося, саме діти впорядкували і печерну церкву. „Раніше у печерах, — продовжує свою розповідь паніматка, — було усього кілька мініатюрних образків. Діти вирішили впорядкувати церкву по-справжньому — зробили невеличкий іконостас, встановили саморобного свічника, прикрасили вишитим рушником камінь-престол”. Тепер у підземній церкві регулярно проводяться відправи.
І, звичайно ж діти відпочивають серед дивовижної навколишньої природи (місцевість серед якої стоїть монастир небезпідставно називають „Подільською Швейцарією”), купаються у Збручі, ходять на екскурсії та у походи — довкола чимало цікавих місць та пам’яток сивої давнини. І хоча сусідство з трьома десятками жвавих підлітків мало асоціюється з монастирською тишею, господарі цим не переймаються, справедливо вважаючи, що посіяне в юних душах набагато важливіше від показного спокою.
Наразі ми помітили ще одне незвичне явище. На монастирську дзвіницю час від часу підіймалися люди відверто світської зовнішності. Як виявилося, це єдине місце, звідки можна зателефонувати по мобільному. „Наша дзвіниця, — жартує пані Лариса — найдзвіничніша дзвіниця в Україні. З неї дзвонять у дзвони і дзвонять рідним”. Звичайно, те, що церковну споруду використовують не за призначенням, — непорядок, але, як вирішив отець Володимир, допомагати тим, хто лікується у санаторії, підтримувати зв’язок з рідними — справа богоугодна.
На момент нашого перебування у Свято-Троїцькому монастирі неподалік вже завершувався монтаж ретрансляційної станції одного з операторів стільникового зв’язку. Так що сьогодні дзвіниця використовується виключно за її прямим призначенням. Найближчим часом на дзвіницю буде піднятий і головний півторатонний дзвін, який поки що встановили біля її підніжжя.
Згаданий вже санаторій «Товтри» знаходиться трохи нижче, у долині. Не зважаючи на те що санаторій перебрав на себе колишню монастирську „монополію” на цілющі води, отець Володимир сусідів під горою конкурентами не вважає. Більш того, таке сусідство, на його думку, є Промислом Божим: „Людина складається з двох частин, — каже він, — Духовної і тілесної. Це єдина суть. Лікуючи тільки тіло, людину не вилікуєш. Внизу лікують тіло, а щоб лікувати душу, люди піднімаються до нас…”
Воістину, аби вилікувати душу, треба піднятися.

Ольга Александровна Седакова — поэт, прозаик, филолог, православный публицист, переводчик. Окончила филологический факультет Московского государственного университета (1973) и аспирантуру Института славяноведения. Кандидат филологических наук (1983). По материалам диссертации издана книга: „Поэтика обряда: Погребальная обрядность восточных и южных славян” (М., 2004). С 1991 работает в Институте истории и теории мировой культуры при философском факультете МГУ. Автор словаря „Церковнославяно-русские паронимы” (М., 2004). Первая книга стихотворений „Ворота, окна, арки” вышла в Париже в 1986 г. В России публикуется с 1989. Книги стихов: „Китайское путешествие, Стелы и надписи, Старые песни” (1991), „Стихи” (1994). Первый том собрания сочинений (в 2-х т. М., 2001) — „Стихи” — доступен в Интернете. Произведения Ольги Седаковой переводились на албанский, английский, итальянский, китайский, немецкий, французский, иврит и другие языки. Лауреат литературной премии им. Андрея Белого (1982), Парижской премии Русскому поэту, премии Альфреда Топфера (обе — 1992), Европейской премии поэзии (1996), Ватиканской премии им. Вл. Соловьева (1998), премии Солженицына (2003).

— Ольга Александровна, какое место, на Ваш взгляд, сегодня религия занимает в общественном пространстве?
— Мне кажется, что никогда это место не было столь проблематичным, как теперь. На наших глазах складывается последовательно секулярная цивилизация, какой никогда еще не было. Какова бы ни была наша, местная ситуация, мы все равно вовлечены в это общее движение. Вовлечены или будем ему сопротивляться. Но вектор задан: объединенная на основаниях Просвещения Европа, без „христианских корней”, о которых столько спорили. В этом пространстве религии, понятой как традиция, как Церковь, придется искать свое место. Это большая задача, и у меня она не вызывает пессимизма. Если этот вызов будет правильно понят, то он может привести к хорошим, полезным вещам.

— То есть для самой религиозной традиции этот вызов полезен?
— Мне кажется, да. Когда „часовых” убирают из храма (помните у Пушкина „Мирская власть”), остается уповать на то, что, собственно, и завещано: на Бога.
Хорошо ли это для окончательно эмансипированной цивилизации — это другой вопрос. Может ли такое общество удержаться и на чем.

— Но иногда говорят, что сейчас мы, скорее, переходим к постсекулярной эпохе. В этом случае имеется в виду не только традиционная религия, но и иные формы религиозности. Вы считаете, что в западном христианском ареале секулярность все-таки победила?
— Я имею в виду не то, что она победила в христианском ареале (можно еще уточнить: в европейском христианском ареале; в Африке, Азии, Латинской Америке это не так). Я имею в виду социальную формацию, в которой для религии не оставлено места среди социальных структур. Если же речь идет о постсекулярном в связи с паранаучными, парарелигиозными движениями типа Нью Эйдж (вещами, в осуждении которых сходились и традиционная религия, и атеизм), то это естественно: отдельно взятый человек по природе своей не может быть секулярным, и он никогда им не был. Секулярны, повторю, сами структуры общества. А то, что происходит с людьми, чего они ищут для себя в качестве какого-то „другого измерения», „чуда, тайны и авторитета», — это другой вопрос.

— Если секуляризация есть вызов традиционной религии, то есть ли у Церкви шансы снова завоевать общество, а не только влиять на отдельных людей? Иначе говоря, возможна ли рехристинизация?
— Я думаю, что в старой форме — государственной, национальной Церкви, инстанции, разделяющей со светской властью исторические решения, это вряд ли возможно. И в попытках вернуться к такому положению дел я ничего хорошего не вижу. Отчуждение от государства, видимо, необратимо. Но общество — это другое дело. Общество может быть не глобальным, оно может не охватывать всю нацию. Оно каким-то другим, избирательным, свободным образом соединяет своих членов. И если такое общество будет по-настоящему живым, то масштабы его расширения, распространения трудно предсказать: кто бы подумал, что получится из маленькой первоначальной христианской общины? Но, вероятно, для этого необходима такая сила, какая была в первоначальном христианстве.

— А что это за сила? Ведь у нас сейчас господствует представление, особенно в секулярном пространстве, что религия, вера — дело интимное, о котором даже говорить публично нельзя. Возможно ли в этой ситуации какое-то общественное звучание религии?
— Я думаю, что это вопрос не столько о Церкви, сколько об огромной скомпроментированности всего публичного. Что значит: все становится интимным? Это происходит потому, что публичному больше не верят ни в чем. Серьезное искусство становится тоже интимным. Вообще ни о чем позитивном рассуждать вслух, при людях оказывается нельзя. С одной стороны — по причине политической корректности (предполагается почему-то, что всякое позитивное высказывание кого-то задевает и кому-то угрожает), но с другой стороны — и по причине собственного чувства стыда. Почему теперь стыдно говорить так, как говорили еще недавно, скажем, в XIX веке?
Несомненно, если из „общего”, публичного все хорошее, все интимно дорогое уходит, это страшно. Говоря просто, душа изгнана из публичного. Не из государственного, а именно из публичного. Мне кажется, что это ситуация огромного риска. Это утрата смысла общей жизни человечества, о чем писала Ханна Арендт. Но как реабилитировать публичность, чтобы она была нестыдной, неказенной? Вот в чем вопрос.

— Другой вопрос, связанный с публичностью, — это вопрос о преподавании знаний о религии в общеобразовательной школе. Вопрос касается преподавания детям в школе, скажем, о факультативных занятиях. Нужно ли это делать и каким образом?
— Факультативное преподавание, я думаю, необходимо. Почему же не преподавать основы веры, основы традиции? Вера и традиция — это все-таки не исключительно интимные психологические переживания; здесь необходимы и определенные знания. Современный человек очень преувеличивает свой личный опыт, ничего за пределами „лично пережитого” он не хочет принимать на веру. Однако есть вещи, которые мы лично никогда не переживем, но которые пережил, скажем, св. Василий Великий. Не каждому человеку даруется личный опыт великих вещей. Почему же ему не знать об этом от свидетелей? Обучение необходимо, и вопрос действительно в том, как приобщать к вере.
В Италии мне пришлось побывать на уроках катехизации для детей. Это была подготовка к конфирмации. Перед этим я посмотрела тетрадки, которые на этих уроках ведет дочка моих друзей, и мне это стало очень интересно. Мне разрешили присутствовать на таком уроке (дети там обычно остаются одни, без родителей). Я была в восторге. Дети шести-семи лет. И первые уроки у них были про то, что у нас бы назвали „природоведением». Начинается совсем не с Закона Божия, не со Священной Истории, а с того, что их приучают видеть то, что происходит вокруг. И как-то очень тактично вводится тема творения. Начинается с того, что в них пробуждается внимание: они видят, что все хрупко, красиво, что животные живут и умирают, испытывают боль и т.д. То есть это одновременно и экологическое воспитание, очень ненавязчивое. И детям в самом деле интересно выполнить такое задание: понаблюдать часа два за мухой, скажем…

— И потом оказывается, что муха — это тварь Божия…
— Да, потом оказывается, что это тварь Божия. Но потом. Я бы сказала, что это не просто тактический прием. И при мне они набрели на тему смерти. Я была удивлена: что же они такое рассказывают и почему учительницы их не прерывают? Они стали рассказывать, как у кого-то умирал котенок, — в общем, что-то такое абсолютно, как мне казалось, бессмысленное, но в то же время они очень горячо просили слова и один за другим рассказывали о своих столкновениях с фактом смертности. Им не давали сразу же готовых ответов: дескать, ничего, смерти нет. Смысл этой беседы без морали был в разделенности опыта. „Неужели ты не понимаешь: это же то, что человек обычно переживает в одиночку и молча, свое открытие смерти, а здесь им дают это высказать, разделить с другими», — сказали мне мои друзья, родители Алессандры. И я поняла, что религиозное воспитание (во всяком случае, его начало) может быть вовсе не снабжением человека какими-то сведениями, обязательными знаниями, а чем-то совсем другим: освобождением человека. Чтобы он мог выйти из своих интимных переживаний, в которых он часто, как в тюрьме, чтобы он не боялся говорить про это перед людьми. Кстати, здесь можно увидеть выход из той самой интимности религиозного чувства, о которой мы говорили прежде: ведь это не очень хорошая интимность, запуганная интимность.

— То есть религиозное отношение — это именно открытие своей интимности…
— Да. И вот это, я думаю, необходимо. Потому что обычная школа, не только наша, но, я думаю, всякая школа (стоит прочесть хотя бы школьные воспоминания Рильке), — эта школа человека выгоняет внутрь, в себя; он быстро понимает, что в мире этих объективных знаний ему не к кому обратиться, что он одинок. Как раз эту прореху в „общем”, отсутствие в нем такого места, где душа может сказать „мне здесь хорошо”, и нужно было бы заполнить. Религиозное образование воспитывает чувства, прежде всего непосредственное восприятие, внимание.
Ведь с факультативными уроками Закона Божия или без них, но в любом случае нужно что-то делать с психологическим одичанием современного человека. Многие наблюдатели называют это состояние „новым варварством”: образуется человек, не чувствующий, не видящий, какой-то отвлеченный, у которого чувства почти атрофированы и отзываются только на сверхсильные возбудители. И главное из этих чувств — чувство реальности, чувство присутствия, своего и мира.
Но с преподаванием основ религии может получиться и противоположное: в эту систему изгнания человека в себя включится еще религия, которая тоже будет миром чистой объективности. И тогда человек сможет послушно повторять какие-то данные ему предписания — и при этом уходить еще глубже в себя: „А моя жизнь к этому не имеет отношения, и к этому тоже. Она по-настоящему проходит на бессловесной глубине”.

— Другой аспект той же темы о религии и публичности — это религиозная риторика, включающая публичные жесты, которую сегодня практикуют многие политики и чиновники, причем это касается не только России, но и других стран.
— Естественно, это мне ничуть не нравится. Но спрашивается: почему они эксплуатируют религию? Потому что „современное” человечество, как и прошлое, нуждается в авторитетной инстанции. У светской инстанции такой силы просто нет. И тогда прибегают к старым испытанным формам, которые действуют. Я думаю, речь идет не о пустой риторике: политики эксплуатируют некоторую силу этих слов, этих жестов, которую человек еще чувствует. Когда при тебе говорят сильные слова и делают сильные жесты, это действует.

— Может быть, это кончится тем, что Церковь сделают снова государственной?
— Такое желание в определенных кругах есть. Но реально ли это в теперешней ситуации? Мне кажется, вряд ли. Потому что мир открыт, мир размыт. Государственная религия возможна, когда есть какой-то вполне определенный, замкнутый мир, без вариантов. Обычного человека сама вариативность сбивает с толку. Я встречала людей, для которых кризисом было узнать, что Рождество празднуется в разные дни: а где же тогда настоящее Рождество? Бывает, одного такого факта достаточно, чтобы человек усомнился во всем (кстати, религиозное воспитание и образование как раз могло бы и предотвратить такие срывы). А в старые времена можно было прожить жизнь и не встретиться с вариантами. Но теперь вы не можете с ними не встретиться. Это потребует огромного насилия.

— То есть такое государство будет замкнутым и закрытым?
— Да, внутренне закрытым, как мусульманский мир, наверное (хотя говорят, что и его закрытость обречена и грозит взрывом). Уж очень все теперь проникает друг в друга, так что уже не „отгородишься”.

— А какое место в общественном пространстве, на Ваш взгляд, занимает сегодня священник, у которого в старые времена было достаточно определенное место?
— Вообще-то ему отводится традиционное место: вы увидите священство на всех европейских торжествах, в Англии, например, и в Палате Лордов. Однако епископ, священник вносит в это пространство какое-то иное измерение — не то иное, какое он и призван вносить: нет, он здесь просто гость из „нашего славного прошлого”. В Европе церковь отправили в гетто прошлого. Очень странно: самые современные европейцы, которых мне приходилось встречать, это как раз христиане. Но для масс-медийного человека они „в прошлом”! Традиционные функции священника новая цивилизация распределила: часть этих функций, врачевание души, исполняет психолог, часть — какой-то моральный авторитет… В России, как известно, таким авторитетом бывали писатели. В советское время и ученые: я вспоминаю, как после лекций Сергея Сергеевича Аверинцева иные слушатели подводили ему детей под благословение, как к батюшке. Он, конечно, всячески объяснял свое отличие от священника… Все любимое сакрализуется.
Но при этом главную функцию священника не может исполнить никто. Я имею в виду совершение Таинств. Для меня как человека, не мыслящего собственной жизни без духовного отца, его место совершенно ясно. Но места жреца в „современной общественной жизни” я не могу представить.

— А когда священник выступает по радио или по телевидению, выходя, таким образом, в общественное, медийное пространство?
— Он может поделиться тем, что дает ему его служение. Это может быть чрезвычайно важно. Это проповедь, свидетельство — дело не только священства, а всякого члена церкви. Есть люди, обратившиеся в православие после радиобесед владыки Антония Сурожского. В масс-медиа священник выступает как свидетель Христа. Но само-то священнослужение в этом пространстве невозможно. Участие в священнослужении телесно, а не виртуально.

— То есть слово священника возможно, хотя оно и отсечено от священнослужения…
— Да. Как слово свидетеля. Как слово человека, обладающего особым духовным опытом. Как того, кто знает душу человека с той стороны, которой никто другой не касается.

— А каково сегодня место атеистов? Я имею в виду атеизм как своеобразное «размышление о Боге», в высоком смысле. Есть ли от этого какая-нибудь польза?
— Я, пожалуй, встречала по преимуществу скорее антиклерикалов. Настоящих атеистов мне, кажется, не приходилось слышать.

— А как их различить: антиклерикалов и атеистов?
— У первых все претензии к исторической церкви: там обманывают и т.д. Часто они допускают, что Бог есть, но только уж точно не в Церкви. И каждый из них, конечно, особенно нападал на „свою” традицию. Желая оставаться христианами и при этом выразить протест против исторической церкви, они переходили из лютеранства в католичество, из католичества в православие. Я часто такое встречала.
Я думаю, что наиболее распространенная теперь форма безбожия — это равнодушие, то есть атеизм именно в этимологическом смысле: не анти-теизм, но а-теизм. Мне кажется, пользы от этого равнодушия никакой нет и быть не может.
„Классического” или „романтического” богоборчества теперь, наверное, не встретишь. Впрочем, я переводила Пауля Целана: вот его можно отнести к богоборческим поэтам, и в этой его битве есть какая-то страшная вера, страшная сила. Ему нужен настоящий Бог: тот, от Которого многие „верующие” хотели бы спрятаться подальше. Но богоборчество Целана происходит внутри иудейской традиции. Христианских богоборцев такого рода я не встречала.
Но есть новый вид активного безбожия — он обращен не столько к бытию Божию, а к миру и человеку. Не равнодушие, а размашистый цинизм. Вот он себя больше всего любит называть „современным”, „актуальным” настроением. Тоже своего рода фундаментализм.

— Есть ли, на Ваш взгляд, религиозный экстремизм и даже терроризм? Правомерно ли такое выражение?
— Что фактически это существует, все знают. И все также знают, что представители — просвещенные представители разных религий — отказывают этому явлению в религиозном обосновании.

— Я недавно прочитал высказывания одного араба, который считает себя атеистом, и он говорит, что Коран наполнен призывами к убийству неверных. А другие, уже из „христианского ареала”, говорят, что и в Евангелии Христос сказал, что Он не мир принес, но меч… Понятно, что многое здесь связано с интерпретацией. Может быть, все-таки у такого рода экстремизма есть современные причины, не связанные собственно с религией?b
— Мне кажется, что последнее предположение, которое Вы высказали, больше похоже на правду, то есть, что в данном случае повод и вторичное обоснование для такого поведения ищется в религии, но изначально оно исходит не оттуда. Я не видела вблизи мусульманских экстремистов. Но у нас есть свои, и, судя по ним, мне кажется, что их поведение не религиозное, это что-то совсем другое. Это люди, которые нуждаются в помощи психиатра. Это явно болезненная психика, и взгляд со стороны видит в этом отнюдь не веру и не преданность Богу и даже не религиозный фанатизм, а просто средство компенсировать какие-то личные фиаско.
Но в любой вере есть радикализм особого рода, пугающий людей „со стороны”: у людей веры есть нечто такое, что для них дороже их собственного существования. Это совершенно не должно выражаться в каких-то крайних поступках, но это глубокое обоснование веры. В современной секулярной идеологии жизнь (физическое существование человека) представляет собой высшую ценность.

— Как можно описать связь (если она существует) между религиозным опытом и творчеством?
— Мне кажется, что в современном обществе с исчезновением институтов, традиционных именно для Церкви, в частности института исповеди, многое из того, что было бы предназначено для исповеди, стало предметом искусства и самовыражения. Мне эта связь секуляризации общества и своего рода демонизации или, по меньшей мере, помрачения искусства кажется очевидной. Уже давно и для многих эксгибиционизм совпадает с художественной искренностью. И я могу поблагодарить судьбу, что мне такого совсем не хочется. Мне, слава Богу, есть куда с этим обратиться; зачем же переваливать эту тяжесть на читателя, у которого к тому же нет власти отпускать мне грехи.
Современное искусство становится рассказом о больной психике. Больше того: само понятие о душевном здоровье, о норме — не клинической, а, я бы сказала, человеческой норме, — похоже, исчезло. Если вы посетите современные выставки, то увидите, что там выражается всего несколько душевных движений: агрессии, паники, какого-то темного, непонятного, „неориентируемого” состояния. Удивительное однообразие. Это ложная идея, будто бы искусство очищает вот эти самые страсти художника путем их разглашения! Попытаться очиститься нужно было бы до того, как берешься за дело. А так — художник передает свои страсти дальше, и другие с этим что-то должны делать. А делать нечего.
Искусство, как вообще всякое художественное выражение и шире, вообще человеческое выражение, задумано как дар. И если тебе нечего дарить, не нужно людей терзать. Боюсь, моя позиция — полный анахронизм, меня никто уже не поймет.

— Теперь о предельно конкретном. Только что вышел из печати в издании Греко-латинского кабинета Ю.А. Шичалина составленный Вами, то есть авторский, словарь, который озаглавлен так: „Церковнославяно-русские паронимы. Материалы к словарю”. Расскажите, пожалуйста, что это такое.
— Это очень долгое дело, которым я занимаюсь уже лет двадцать пять, а собственно над текстом книги работаю последние пятнадцать лет. Как ни странно, но такую работу никто не проделал за тысячу лет христианства на Руси: собрать мнимо-понятные слова, которые физически совпадают в русском и церковнославянском, но имеют разные значения. Все знают хрестоматийные примеры: славянское слово „живот” значит жизнь, „позор” — зрелище и подобное.
Когда я преподавала церковнославянский язык для тех, кто хотел понимать богослужение, я поняла: одна из самых больших трудностей заключается в том, что встречаются как будто знакомые слова, так что ни у кого не возникает подозрения, что он не понимает их смысла. Например, я спрашиваю, что значит на церковнославянском языке слово „непостоянный», в стихе „Яко непостоянно величие славы Твоея”. И никто не усомнится, что „непостоянный” значит, как и по-русски, „переменчивый”. Тогда следующий вопрос: а разве может быть величие славы Божией переменчивым? На самом деле здесь „непостоянный” значит тот, против которого нельзя постоять, устоять, то есть „неодолимый”.
В этом словаре больше 2000 такого рода слов, и различия между русскими и славянскими значениями могут быть очень тонкими, но тем не менее важными. Допустим, слово „теплый” означает не тёплый в обычном русском значении, то есть умеренно горячий, а напротив — „очень горячий”. „Теплый молитвенник” — не теплохладный, а наоборот — пламенный, „ревностный”, это огненное состояние. Так же и „тихий”. Это не то, что мы подумаем: в русском это негромкий, не сильный, не агрессивный. Но славянское „тихий” — это тот, в ком нет угрозы, как в выражении: „тихим вонми оком”. Здесь предполагается образ моря и бури: тишина — отсутствие бури, угрозы. За этим стоит совершенно другое ощущение тихости.

— Но есть другой пример: „Свете тихий…”
— Здесь словом „тихий” передано „хиларос”, то есть радостный, утешный. И в другом месте так же: „тиха бо дателя любит Бог”, то есть: ибо Бог любит того, кто подает с радостью.
В словаре к каждому славянскому слову приведено соответствующее греческое слово (богослужебные тексты по преимуществу переводные). Есть также обратный греческо-славянский словарь. В словарных статьях приведены примеры из богослужебных книг и из Священного Писания. Однако все это на самом деле требует дальнейшего изучения: церковнославянский язык Священного Писания и язык богослужения заметно отличаются. По преимуществу, это примеры из богослужебных текстов, а из не Святого Писания, те, что употребляются в богослужении. Но Новый Завет, конечно, присутствует полностью. Каждый пример переведен на русский, что я делала на свой страх и риск, без малейших претензий на художественность, практически дословно: это служебный перевод.
Получаются удивительные, неожиданные вещи. Я не раз удивлялась, когда вдумывалась в сочетания слов, знакомые наизусть, и вдруг понимала, о чем там говорится. У некоторых людей создавалось впечатление, что это деконструкция, что старый образ рушится. На самом деле, если это деконструкция, то деконструкция мнимых, призрачных значений. Удивительно, как наше сознание согласно принимать такие призраки без сопротивления!
Несомненно, есть вещи, которые не требуется понимать (то есть однозначно переводить), есть вещи таинственные, которые мы принимаем, а не обсуждаем. Но знание точных значений слов нисколько не лишает нас ощущения таинственности. Понятые тексты становятся еще глубже.

— До революции, как известно, работала специальная комиссия по исправлению церковнославянских литургических книг, в частности ошибок перевода, вот этих самых паронимов и т.д. Имеет ли смысл исправить в богослужебных книгах все эти 2000 мест?
— Эта задача не так проста. Вообще, этот путь и был историческим путем развития или изменения старославянского (староцерковнославянского, если говорить точно) языка — происходила его постоянная русификация. Если мы посмотрим древнейшие кодексы, близкие к временам свв. Кирилла и Мефодия, то они заметно дальше от современного русского языка. В предисловии к словарю я пытаюсь очертить переводческую задачу Солунских братьев: им требовалось перевести богословские тексты на бесписьменный язык племени, у которого не было ни литературной, ни философской традиции, ни богословской традиции. Так, слово „дух” значило и до сих пор в говорах значит только „дыхание”: „у него духа нет”, „дух перехватило”. Как в этот язык вместить сложнейшие византийские и библейские понятия? Судя по всему, они соединяли два слова по их „нижнему” значению: и в греческом „пневма” значит дыхание — и таким образом в славянском вырастала вся смысловая вертикаль, над которой работали греческие мыслители, библейские мудрецы, византийские богословы. Дар смысла на вырост.

— Но были же и грецизмы, например „ипостась”.
— Конечно, среди них и „алектор”, который до сих пор не переведен, хотя это-то вроде просто: петух. Однако чистые заимствования — это малая часть нового словаря, созданного просветителями славян. В основном это местный южнославянский говор, преображенный в книжный, ученый, богословский язык.

— Что есть еще полезного в Вашем словаре?
— Здесь впервые разработана система ссылок на богослужебные тексты, что было крайне трудно. Эту работу мы проделали вместе с монахиней Еленой (Хиловской), профессиональным библиографом и знатоком службы. Теперь этой системой ссылок можно пользоваться и для других целей.
Сами переводы тоже могут быть полезны, в частности тем, кто занимается переводом православных литургических текстов на русский, а также и на европейские языки.

— А нужно ли, по Вашему мнению, переводить богослужение на русский язык не просто для сведения, а для использования в богослужении?
— Для меня нет сомнения в том, что Священное Писание должно быть переведено на русский язык, как это и сделано, потому что оно должно звучать на всех языках. А в богослужебных текстах мы часто сталкиваемся с весьма изысканной поэзией, с византийской гимнографией, и здесь есть проблемы, которые возникают при переводе любой поэзии: желательно, чтобы переводчик был поэтом (таково было заключение Г. Федотова). Наличные переводы часто напоминают прозаические подстрочники: они необходимы в учебных целях, но когда их читают или поют на богослужении, кажется, что произносят не текст, а комментарий к тексту. Вся сила и красота слова пропадают. А литургическому слову необходима сила и красота.

— Нет ли здесь какой-то инерции? Возьмем классический, оригинальный акафист: ведь в греческом оригинале это стихи, это рифмованный текст. А у нас он звучит по-другому, и если бы в богослужебном тексте возникли рифмы, то нам, может быть, показалось бы, что это вообще какое-то „баптистское” песнопение.
— Для этого стиха в стиховедении есть особый термин — молитвословный стих. То, что получилось при переводе акафистов и канонов, это не верлибр, а своеобразная система стиха, по-своему очень красивая, иная, чем византийская.
Но где граница между инерцией и традицией? Я буду бесконечно рада, если услышу на русском языке текст, не уступающий славянскому „Свете тихий”. Но этого как-то не получается. Кроме того, эти соединения слов уже не только достояние славянского языка, это достояние русской литературы. Стоит вспомнить, где появляется этот „Свете тихий» и как много он (и каждая богослужебная цитата) вносит с собой в русский текст. В переводе — „Свет радостный” — будет правильно, но уж никак не радостно.

— Во всяком случае, из Вашего словаря каждый сможет точно узнать, что такое по-славянски «тихий». И, деконструировав свои фантазмы, добавить в свое сознание даже не какую-то коннотацию, но прежде всего основной, коренной смысл слова.
— Два важнейших слова, которые, как мне кажется, составляют для многих самый образ православия, — это „тихий» и „теплый». Ведь что такое православие? Оно „тихое и теплое»… Это дорогой для нас образ. Но на самом деле оно и тихое в несколько другом смысле, и теплое — тоже.

— Просто „тихий” соответствует греческой „исихии”, а „теплый” — это огонь…
— Да нет, „исихии” соответствует „молчание”. Слово, требующее своего комментария.

Беседу вел Александр Кырлежев
«Религия и СМИ»

Уважаемый Виктор Андреевич!
Участники конференции, посвященной изучению и осмыслению духовного наследия Крыма, проходившей в пос. Партенит 8-10 июля сего года, обращаются к Вам с просьбой оказать содействие в решении вопроса по жизнедеятельности Свято-Космо-Дамиановского монастыря Симферопольской и Крымской епархии Украинской Православной Церкви.
Устав монастыря в установленном порядке был зарегистрирован в 1992 году. В 1998 году постановлением Совета министров Автономии Республики Крым монастырю возвращены его бывшие строения, однако до настоящего времени не решен вопрос по предоставлению земельного участка для его нормального функционирования.
Кроме того, к нашему большому сожалению, руководство Алуштинского государственного природного заповедника препятствует паломникам посещать святую обитель, возносить молитвы к Престолу Божию о благополучии своего народа и своей страны. Сегодня паломники, братия монастыря и работники епархии могут попасть и святую обитель, лишь заплатив за въезд.
Беспрецедентная практика недопущения верующих, паломников и всех прочих, желающих посетить это древнее и святое место, вызывает горькое недоумение. Возникает вопрос, как это стало возможным и что необходимо для преодоления этой порочной практики?
В епархиальное управление Симферопольской и Крымской епархии Украинской Православной Церкви регулярно поступают жалобы и просьбы сотен наших сограждан об оказании им помощи в пропуске в монастырь. Но епархиальное управление бессильно в решении этой проблемы, поскольку, по имеющимся сведениям, территория монастыря была передана в пользование Управлению делами Президента.
Мы, ниже подписавшиеся священнослужители, богословы, ученые, педагоги, общественные деятели — участники конференции, посвященной святыням Крыма, просим Вашего личного вмешательства в разрешении затянувшегося вопроса по закреплению земельного участка за святой обителью (проект выбора земельного участка с октября минувшего года находится в Управления делами Президента).
Уважаемый Виктор Андреевич, мы искренне верим и надеемся, что, несмотря на Вашу огромную занятость государственными делами, Вы найдете время и возможность сделать доброе дело во Славу Божию, во имя торжества исторической справедливости.
С уважением участники международной церковно-исторической конференции «Духовное наследие Крыма», посвященной памяти преподобного Иоанна, епископа Готфского.

пос. Партенит, 9 июля 2005 года

— Галино Володимирівно, про долю дітей-сиріт зараз говорять багато. Та, на жаль, мало хто знає, як живуть ці діти, які проблеми у тих, хто їх виховує. Розкажіть, будь ласка, про ваш дитячий будинок.
— Нашому дитячому будинку скоро виповниться шість років, його засновник — районна державна адміністрація. Спочатку у нас було сорок три дитини. Сьогодні ми можемо прийняти до шістдесяти п’яти дітей. Вік наших вихованців — від трьох до вісімнадцяти років. Ми намагаємось створити для дітей гарні умови проживання, харчування, організувати літні оздоровчі поїздки. Залучили до цієї роботи українські та міжнародні благодійні фонди. Спочатку було важко, але яку радість відчуваєш, коли вдається змінити життя дітей на краще. Та кожен день, кожен рік роботи переконує нас, що проблема сирітства в Україні є глобальною. Одні діти приходять, інші залишають дитячий будинок після всиновлення. Коли приходять нові вихованці, всі проблеми повторюються. Я і мої колеги давно зрозуміли, що для дитячого будинку не підходить ні шкільна система виховання, ні та, що застосовується в інтернатах. Наприклад, школярі певний час перебувають під контролем вчителів, потім, повертаючись додому, іноді повністю змінюють свою поведінку. В інтернаті ситуація інша. Діти знаходяться у певному ізольованому від навколишнього життя середовищі. У нашому випадку ми маємо щось середнє між школою та інтернатом, ми просто повинні дати дітям і родинне тепло, і готувати їх до дорослого життя.

— Яка доля чекає ваших вихованців, коли вони залишають дитячий будинок?
Після закінчення школи вони отримують направлення на навчання, там перебувають на повному державному утриманні. Тобто їх навчання, проживання, харчування забезпечує державна соціальна служба. Після закінчення навчання вона дбає про дальше працевлаштування цих дітей. У багатьох випадках за ними є закріплене майно, залишене їм у спадок. Тут державні органи все чітко контролюють. Наші діти знаходять собі роботу і таким чином облаштовуються в житті. Хоча їм це зробити важче, ніж ровесникам, які мають батьківське піклування. Іноді долі наших вихованців складаються неочікувано для нас. Наприклад, коли ми створювали домашню церкву, то не могли навіть подумати, що троє наших дівчат будуть навчатися в духовному закладі. Одна дівчинка вже закінчила навчання, а дві ще навчаються в Одеській духовній семінарії на відділенні золотошвей.

— Коли ви почали співпрацювати з церквою? Які це дало результати?
— Коли ми подорожували по святих місцях Києва, Почаєва, то побачили, який це має вплив на дитячі душі. Тоді у нас виникла ідея створення при дитячому будинку домової церкви. Тепер ви можете її побачити, вона названа на честь введення в храм Пресвятої Богородиці. Ми із нашим священиком отцем Миколаєм Макаром співпрацюємо вже три роки. Приїжджає він до нас кожної середи, знає кожну дитину, кожне дитяче серце. Нам, вихователям, діти про свої проблеми не розкажуть, а на сповіді отцю Миколаю розкажуть. Результати просто вражаючі. Діти стають іншими. Крім того, у нас проходять уроки з основ християнської моралі. На мою думку, потрібно, щоб у кожному дитячому будинку була домова церква, потрібен священик, який духовно буде виховувати, наставляти дітей.

— Давайте перейдемо від проблем духовних до матеріальних. Чи вистачає на утримання дітей тих коштів, які виділяє держава?
— Ми фінансуємося з районного бюджету. На місяць для утримання однієї дитини виділяється приблизно сімсот гривень. Але врахуйте, що в цю суму входить оплата енергоносіїв, харчування, заробітна плата персоналу. Залишається на канцтовари, взуття, засоби гігієни та ще якісь дрібниці. Звичайно, умови життя дітей потрібно покращувати.

— У зв’язку з цим, як ви ставитесь до ідей реформування дитячих будинків?
— Проблема, я вважаю, не у реформуванні певних виховних закладів, а в тому, щоб запобігти появі сиріт при живих батьках. Потрібно створити сприятливі умови для існування молодих сімей, забезпечити батьків роботою, допомогти вирішити проблему житла. А якщо трапилась біда і батьки порушують права дітей, вони повинні нести за це відповідальність. На жаль, буває, що вони навіть на суд щодо позбавлення їх батьківських прав не приходять. Їм взагалі байдуже. А скільки є батьків, що навмисно виписують дітей з житлової площі, щоб потім вони не претендували на спадщину.

— А яка ситуація у вашому дитячому будинку зі всиновленням дітей?
— З 2001 по 2005 рік у нас всиновлена двадцять одна дитина. І тут теж є проблеми: буває, що дитину всиновлюють, а через певний час повертають у дитячий будинок. Причини можуть бути різні: і відсутність відповідальності за всиновлення, і труднощі у вихованні, і інше. Був випадок, коли батьки всиновили хлопчика, а через п’ять років привели назад. Іншого разу дівчинка прожила в сім’ї вісім років, і теж батьки вирішили розірвати всиновлення. Після пережитого у дітей дуже важко відновити психічну рівновагу. Я вважаю, що це просто жорстока безвідповідальність дорослих. До речі, іноземці частіше всиновлюють наших дітей, а проблем виникає менше. Так, ми кожний рік стараємося відправляти дітей на оздоровлення за кордон. Один наш вихованець потрапив до заможної італійської сім’ї. Через рік вони приїхали з бажанням всиновити цього хлопчика. Зараз йому вже дев’ятнадцять. Кожного року він зі своїми новими батьками до нас приїжджає. Всиновлення стало для нього дорогою у майбутнє. Хотілося, щоб такої щасливої долі дочекалися інші наші вихованці.

Розмову вів Володимир Мандзюк

Олександр Яровий,
кандидат філологічних наук

Утешение на земле — видеть человека,
боящегося Бога, приносящего Ему в жертву
полученные от Него жизнь и способности!
К несчастью, большая часть людей поступает
иначе: дары Божии приносят в жертву сатане.
Святитель Игнатий (Брянчанинов)

Художник может изобразить
только то, что он почувствовал…
Николай Гоголь

Діалог православної людини із сучасним світом стає все напруженішим. Мистецтво, яке завжди було перехідною ланкою від земного до небесного, опускається нижче рівня землі, до глибин преісподної тьми. Воно не несе ні радості, ні світла, ні надії. Якимось злобливим і темним сміхом, нездоровою радістю хворобливого осквернення воно прагне торкнутися і найсвятіших тем.
Звичайно, ми, православні, на те і є послідовниками Істини, яка перебуває в Христі та його Церкві, щоб жити серед цього земного життя, а не замикатися в капсулу, мов сектанти. Завжди постає питання, тонке, як лезо ножа: чим ми можемо поступитися „для загального добра” і яку грань не можемо переходити при спілкуванні зі світом?.. Як би не здатися заблуканому світові такими собі „заперечниками”, в яких куди не ступи — правила, норми, канони. А де ж, мовляв, вільний політ? Як тому світові пояснити, що запаморочливий політ розуму, пошкодженого гріхопадінням, дуже рідко не закінчується прірвою, бо штурманом тут — не Бог. Будь обережна, людино.
Сказати правду, було бажання знайти певні мотиви для виправдання „шедевру” художників із Республіки Македонія В. Георгієвскі та К. Грчева, який у червні ц.р. був виставлений у вестибулі Центральної наукової бібліотеки ім. В. Вернадського, що у місті Києві. Як застереження так і згадувалися слова отця Андрія Кураєва про те, що не треба поспішати з висновками наперед: „Недобрым оком начинал я читать „Гарри Поттера”… А потім, мовляв, трохи пом’якшав у ставленні до казки. Втім, отець диякон все-таки не зміг подивитися остаточно „добрим оком” на цей твір, зауваживши, що при нинішній схильності до всебічної сатанізації „посібник з магії” не сприйметься так, як „волшебные сказки” всім відомих авторів ХІХ століття. Виникла й інша асоціація: про блюзнірську виставку у Москві під не менш блюзнірською назвою „Осторожно — религия”…
Хотілося б вірити у високі пориви художників, що ніби взялися повідомити нам в якихось нових формах про своє сприйняття сакрального. Але нічим священним не дихає цей диявольський „іконостас”.
Чи не надто ми стурбовані? Судіть самі: серед великого залу — споруда з дерев’яних блоків, що нагадує іконостас храму, більше католицького (бо центральне композиційне місце займає потворна подібність Розп’яття, на якій диспропорційна, вузлувата фігура розіпнута трьома цвяхами, як у римській традиції). Македонія — країна православна, отож цей факт може свідчити хіба що про амбіційність „митців”, які возили свій святотатний „вертеп” по західних країнах. У боки від цієї фігури з демонічно-злобним виразом на обличчі розташовані дванадцять інших, згорблених, насуплених і „обтесаних” до однаковості — вочевидь, вони несуть у собі натяк на фігури апостолів. Ці постаті зведені до рівня деталей перила. Місця ікон займають оголені, нічим не прикриті фігури, більше схожі на неандертальців, ніж на сучасну людину. Одне з іконних місць має підпис: „Відрубана голова”, і схожа ця голова на єретика Толстого, але чомусь має підпис: „Достоєвський”. На місці Царських врат — завіса з двох половинок, як, даруйте, на театральних підмостках.
Розгублений я стояв перед цим виплодом сучасного мистецтва, намагаючись усе-таки зрозуміти задум авторів: може, це такий шлях їхнього богошукання? Може, це вияв їхньої спраги релігійної віри, хай вияв кострубатий, неприпустимо знижений, але як своєрідний крик душі, яка прагне спілкування зі святістю? Мої сумніви розвіяла довжелезна картина позад цього „твору”, вигнута півколом на зразок діорами… Мова мистецтва специфічна. Недостатньо намалювати фігуру під тягарем хреста, щоб відразу сприймач упав у лагідне „умиление”: „ах, як митці осмислюють жертву Спасителя!” Тут грає роль тональність, колір, пропорція, вирази обличчя і ще маса дрібниць, які створюють загальний тон роботи. Фігура Спасителя у македонських новаторів позбавлена будь-яких ознак святості, хоча б „формального” німбу, постаті стражників-язичників позад неї виведені однією темною фарбою. Позаду якась процесія потворних персонажів, серед яких вгадується трагікомічна фігура Дон Кіхота на коні Росінанті. Чи треба бути великим інтерпретатором, щоб зрозуміти натяк: хто ж іде за Христом? Диваки, мовляв, які вірять химерам своєї уяви. На цьому полотнищі зображена і сцена якогось дивного Причастя. Одежа священика нагадує православне облачення, але в руках він тримає облатку. Біля нього стовпилися зловісні силуети, серед яких бачимо формені кашкети чи то поліцейських, чи то вояків — ну чисто алюзії в дусі наклепів на духовенство з боку руйначів-лібералів часів перестройки. А далі вже починається цілий паноптикум, в якому відверто зображені збоченці, розпутники та п’яниці, грішники всіх родів, — карикатури, які більше б згодилися для плакатів антирелігійного радянського агітпропу ( „хто йде до церковників”), ніж для того, що ми традиційно називаємо мистецтвом.
Відвідувач виставки може ознайомитися і з буклетом, в якому подано коментарі авторів укупі з оцінкою мистецтвознавця, директора столичного музею Македонії. Якщо відкинути лушпиння „занауковлених” висловів, в яких тільки з -енного прочитання можна вловити зміст (на зразок „кінцева мета такого підходу — забезпечити незалежну просторову анімацію, у якій нанесення просторової іконографії на встановлених об’єктах визначає власний простір для існування, де первинним значенням… не загрожує свобода індивідуально-авторської інтерпретації”), так от, якщо подолати оцю псевдонаукову „бездну мудрості”, розумієш простий висновок авторів: це — „храм людини”. Цей іконостас „не є „християнським” і не є „православним”, він — людський, і в цьому його сенс і значення”. Далі упорядники буклету пускаються в обшири фактично нецерковних містичних богословствувань о. Павла Флоренського і нарешті роблять остаточне резюме: „іконостас” в їхньому „храмі людини” — це перегородка між двома світами. По-перше, між двома виявами того, що вони загадково іменують „дещо”. Чи не йдеться тут про підступно-хибне обстоювання „рівноправності добра і зла”, нібито рівносильності Бога і сатани, Христа і антихриста?.. А ще ця перегородка у македонських постмодерністів означає межу між храмом-тілом і вівтарем-серцем. Будь-хто може пройти крізь театральну завісу їхнього „іконостасу” і подивитися, що ж таке людське серце, душа оцього „гомо” (людини). Що вони бачать у тому серці, ми вже оповіли, стисло описавши діораму. Ні добра, ні моралі, ні, тим більше, святості не знайшли „митці” у людському серці.
Для сучасного мистецтва (точніше, його пародійного, антимистецького варіанту) цей коміксовий „храм” не несе нічого, вартого осуду. Але в контексті знань християнина про сенс „долі світу” таке возвеличення пристрасної, гріховної, збіглої від Бога людини є елементом побудови царства антихриста. Було чимало репетицій цієї побудови в історії, коли гріховний розум людини підносився як якесь найвище божество — від уславлення мудрості „богорівних” римських імператорів до тоскної епохи так званого Просвітництва і до „польотів мислі” атеїстичної доби СРСР. На нашу думку, автори подали зухвалу насмішку над людиною — подобою Божою. У цьому вони не новатори. Був Маркс, що оголошував людину примітивно-матеріальним знаряддям суспільно-класової бойні, були Дарвін і Фрейд, які трактували людину як вінець творіння у вимірах зоологічних. Віддалений від Бога світ проковтне і цю поживу, про яку говоримо, не помітивши в ній отруту вповільненої дії. Втім, книга відгуків віддзеркалює суперечливе ставлення до цього „шедевру”. Думки різко розділилися. Хтось вважає цей підхід новаторським, таку творчість оригінальною, а хтось реагує на виставку негативно…
Візьмемо для висновку простий критерій: якщо автори беруться говорити про людину мовою знаків, які украдено зі „сфери Бога”, то це вже є ущербним зниженням цих знаків-символів і приниженням сакрального: адже Бог — вищий вияв одвічного буття. Коли ж вони возвеличують людину, то чому вона постає більше вартою жалю або й жаху, темною і напівтваринною, а не велично-винятковою? „Ось така ця людина”, — промовляє виставка потворних, похмурих зображень. Всі люди такі… То чи є винятки? Чи був Хтось людиною, кращою за цей загал?..
Сумнів цей не від Бога… Один із художників і не приховує, що це – „істерія духу”. Це породження розпачу, витвір помітно нещасливих людей, який нікого не зробить щасливим. Він не привабить до людини і, тим більше, не приведе до Бога.
„Питання про добро і зло не вирішується в межах земного існування”, — писав архімандрит Софроній (Сахаров). Виставка і далі може тріумфально подорожувати духовно здеградованими Європами і не-Європами, тішачи розбещені смаки затуманеного людства, яке, мов під масовим гіпнозом, все стрімкіше, в якомусь погибельному екстазі мчить до буттєвого краху. Але галасливе „турне” — не показник художньої і моральної вартості. Перед нами — діагноз для сучасного людства, яке від розпачу починає замиловуватися саме собою, прірвою свого падіння і гріха, але побачить у дзеркалі самомилування наприкінці таки не себе, а страшного противника Божого. Це отой політ, що закінчується на дні прірви.
Та зрозумілим це стане тільки „малому стаду”, вознесеному над безоднею на високій горі Христової віри.

— В детском доме, вероятно, отношение к религии было иное?
— В детский дом я попала, зная азы Православия. Помню такой случай. На Пасху нам выдали яйца. Мы с подружкой их собрали и тайно пошли красить в ванную. К нам пришли, забрали крашенки, а потом ночью вызвали на совет дружины. Там хорошо «всыпали», а позже даже не хотели принимать в комсомол. Это был 1948 год.

— Мы затронули вопрос распространения веры. Как воспринимали ваши слова сверстники?
— С неподдельным интересом. Ведь они ни от кого и никогда не слышали этого. Беседы проходили под одеялом. Мы в послевоенные годы часто спали по два под одним одеялом, и я своим подружкам рассказывала про Христа. Здесь неподалеку было кладбище, я их туда водила на Пасху и рассказывала, что в этот день воскрес Христос.

— Теплые взаимоотношения между преподавателями и в среде воспитанников в детдоме, о которых рассказывают ваши ровесники, можно назвать в какой-то мере христианскими?
— Безусловно, то, что мы застали в послевоенные годы, ту душевную теплоту, которую нам передавали воспитатели, можно назвать подлинным христианским наследием, переданным советскому педагогу от наших православных предков.

— Сегодня возможно участие Церкви в окормлении детских домов и в воспитании детей-сирот?
— Я считаю, что церковная опека нужна воспитанникам, чтобы наставлять их на путь истинный. Кроме того, это может предотвратить деструктивное влияние всевозможных религиозных тоталитарных культов, которые нынче порабощают ум, волю и сердце молодого человека, особенно обделенного материнским теплом.

Материалы подготовил Владимир Свистун

По благословению Предстоятеля Украинской Православной Церкви Блаженнейшего Владимира, Митрополита Киевского и всея Украины, 8-10 июля в пос. Партенит проходила международная церковно-историческая конференция «Духовное наследие Крыма», посвященная памяти прп. Иоанна, епископа Готфского. Проведена она стараниями Симферопольской и Крымской епархии УПЦ.
Конференция открылась молебном на месте древней базилики Св. первоверховных апостолов Петра и Павла, где был похоронен святитель Иоанн Готфский. Владыка Лазарь в сослужении крымского духовенства совершил молебен перед началом доброго дела, окропил святой водой участников конференции. Собравшиеся смогли молитвенно прикоснуться к месту святительских трудов этого крымского чудотворца.
В духовно-просветительном форуме приняли участие около 400 человек, в ходе пленарных и секционных заседаний заслушано 24 доклада. В адрес участников конференции были направлены приветствия от Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II и Митрополита Киевского и всея Украины Блаженнейшего Владимира. С приветственными словами выступили митрополит Симферопольский и Крымский Лазарь, председатель Совета министров АР Крым Анатолий Матвиенко, министр образования и науки Александр Глузман, председатель Комитета по делам религий Владимир Молиборский и др.
В своем приветственном слове митрополит Лазарь, в частности, сказал: «Таврика, ставшая для Руси, а теперь и для всех славянских государств, источником святой православной веры, просветившей Евангельским светом наших предков, пребывавших во тьме языческой, и в наше с вами нелегкое время должна стать примером гармоничного развития и единения различных народов на основе евангельских духовных ценностей, заложенных в основание европейской цивилизации. Наша богоспасаемая земля может, и, я думаю, призвана быть таким образцом, поскольку интеграция в европейское сообщество возможна только в случае сохранения самобытности, культуры, исторической памяти народов, населяющих нашу благословенную Тавриду.
Именно из святой Крымской земли воссиял Свет Христов, просветивший и просвещающий и доныне всех и вся. Избранные Богом сыновья многих народов от Востока и Запада пришли на эту землю, освятили ее своей мученической кровью, омывшей скверну язычества, полили ее потом апостольских трудов, взрастили посаженные семена веры. Святой апостол Андрей и его сподвижники — святой Климент, епископ Римский, ученик первоверховного апостола Петра, сделавшийся новым «камнем веры» более чем для 20 тысяч крымских христиан; святые священномученики Херсонесские, просветители и учители славянские братья Кирилл и Мефодий; Креститель Руси святой равноапостольный князь Владимир; сотни и тысячи святых, воссиявших на Церковном Небе, — перешли из жизни временной в жизнь вечную со святой Крымской земли, оставив нам свои труды, построив храмы и монастыри, передав своим потомкам богатейшее духовное и культурное наследие, в основании которого лежит Святая Православная вера, краеугольный камень которой — Христос!
Сегодняшняя конференция должна не просто подтвердить общеизвестные факты, но, скорее, обратить, внимание наших соотечественников, и прежде всего нашей молодежи, на то, что наша страна стоит перед опасностью потерять это богатейшее наследие! В угрожающем положении находятся наши древние пещерные обители и города, в которых рука современного варвара уничтожает фрески более древние, чем многие европейские столицы и пережившие смены десятков эпох, государств и правителей. Больно смотреть, как достояние не только нашего народа, но и всего человечества преднамеренно разрушается. Многие памятники, к сожалению, страдают от времени и природных стихий, что, в свою очередь, также заставляет всякого мыслящего человека задуматься об их дальнейшей судьбе, о том, что же увидят наши дети и внуки и о какой исторической памяти народа, в таком случае, вообще может идти речь. Один мудрец сказал, что народ, который не знает своего прошлого, не может иметь будущего. Поэтому наша с вами задача на основе плодотворного сотрудничества Святой Матери Церкви и исторической науки сделать все возможное для того, чтобы сохранить то богатейшее культурное достояние, которым обладает наш прекрасный Крым».
В заключение владыка Лазарь пожелал всем плодотворно потрудиться в ходе этого духовно-научного форума и непрестанной помощи Божией во всех благих делах и начинаниях.
Конференция прошла насыщенно и результативно. Интерес слушателей вызвали доклады: «История Крыма в свете Православия» митрополита Симферопольского и Крымского Лазаря, «Христианская община Мангупа под властью турок» заведующего кафедрой истории средних веков Таврического национального университета, доктора исторических наук Александра Герцена, «По следам православных святынь и реликвий, утраченных в послереволюционном Крыму» заведующего кафедрой российской истории ТНУ, доктора исторических наук, профессора Сергея Филимонова, «Православные основы русской культуры и молодежь» проректора ТНУ Владимира Казарина, «Отец Сергий Булгаков: трагедия философии» профессора ГНУ Александра Цветкова, «Православные памятники горы Аю-Даг» младших научных сотрудников Крымского филиала Института археологии НАНУ (г. Алушта) Александра Лысенко и Ирины Тесленко, «Святые Херсонеса в современной историографии» заведующей отделением средневековой истории национального заповедника «Херсонес Таврический» Татьяны Яшаевой, «Христианские древности Готии» старшего научного сотрудника Ялтинского объединенного историко-литературного заповедника Натальи Туровой, «Святые Крыма: вызовы, и, ответы» настоятеля Свято-Покровского храма в Нижней Ореанде, члена Синодальной комиссии УПЦ по канонизации святых протоиерея Николая Доненко, «Деятельность схиархиепископа Антония (Абашидзе) в Крыму» протодиакона Василия Марущака (г. Симферополь), «Мнимая, и подлинная толерантность: критика современного общества» аспирантки кафедры культурологии ТНУ Луизы Бобовниковой и др.
В работе духовно-научного форума приняли участие известные крымские ученые, сотрудники Таврического национального университета им. Вернадского, других вузов.
9 июля, в день памяти прп. Иоанна, епископа Готфского, на подворье Свято-Космо- Дамиановского монастыря в Партените состоялась торжественный чин закладки камня в основание строящегося храма в честь этого святого. Митрополит Симферопольский и Крымский Лазарь вместе с председателем Партенитского поселкового совета Татьяной Радиной заложили капсулу с грамотой в основание будущего храма. После совершения молебна владыка Лазарь вручил архиерейские грамоты тем, кто оказал особую помощь в организации и проведении международной церковно-исторической конференции «Духовное наследие Крыма».
Итогом ее работы стало принятие обращения к Президенту Украины Виктору Ющенко в связи с ситуацией, сложившейся вокруг Космо-Дамиановского монастыря, а также принятие итогового документа конференции.

Узнав о моем решении уйти в Церковь, чиновник назвал меня пропащим человеком

— Отец Анатолий, еще раз поздравляю вас с шестидесятилетием. Быстро пролетели эти годы?
— Как один день, даже мгновение. Как говорится, оглянуться не успел. Кажется, что все еще впереди. Собственно, у Бога тысяча лет — как один день. Вспоминаю, как в 1958 году вышел из ссылки митрополит Нестор (Анисимов). Десять лет отсидел в советских лагерях. Он был в звании митрополита, но центральных епархий ему не давали, потому что сидел. Кировоград был для него, по мнению властей, самым подходящим местом. Это был первый и, может быть, последний раз, когда Кировоградской епархией управлял митрополит. Он рассказывал, что, будучи до революции епископом Камчатским, несколько раз встречался с царем Николаем ІІ и убеждал его развивать в камчатском крае просвещение, строить церкви, школы. Для меня, тогда 13-летнего отрока, это было чем-то вроде сказки о царе Салтане. То есть в 14-ом, 15-м году владыка Нестор благословлял царя Николая, а в 1957-ом году, по прошествии сорока с небольшим лет, уже я брал у него благословение.

— И сколько лет из этих шестидесяти вы в Церкви?
— Почти тридцать. Рукоположили меня 6 января 1976 года. Но это официально. А если учесть, что и отец, и дед были священниками, — вся жизнь, образно говоря, прошла возле храма Божия. Я и на свет появился, когда отец служил молебен в Преображенском храме с. Петроостров Кировоградской области. Вернулся со службы — а тут и я подоспел.

— А чем занимались до рукоположения?
— Как все дети, окончил школу (жили мы тогда в Вознесенске Николаевской области). Потом — Одесский гидрометеорологический институт. Распределение получил в Киев, в Научно-исследовательский институт гидрометеорологии. Пять лет работал в институте. За эти годы юношеское благоговение перед наукой охладело. «Запрети религию — и опиумом станет наука». Я почувствовал, что иду не тем путем в жизни.

— Вас не прельщала научная или административная карьера?
— Карьеру, скорее, могла сделать моя жена. Она получила красный диплом, училось в аспирантуре у директора института. Я был рядовым научным сотрудником. Правда, кроме этого, был профоргом лаборатории.

— Решение уйти приняли сразу или раздумывали?
— Я шел к этому решению постепенно, не люблю резких поворотов в жизни. Вначале был духовный дискомфорт, размышления о правильности избранного жизненного пути. Из института я пришел в редакцию журнала «Православный вестник». И рукополагали меня уже не как научного сотрудника, а как работника церковного журнала. В этом был определенный смысл. В Комитете по делам религий велась отчетность, и там не очень поощряли, чтобы человек с высшим образованием, да еще научный работник, уходил в Церковь. Когда в 1975 году я пришел в Киевраду к уполномоченному по делам религий и заявил о своих намерениях, он первым делом поинтересовался, кто я такой. Я представился сотрудником журнала. Тогда он спросил, где я работал раньше. Я ответил уклончиво — в другом месте. А он говорит: что вы, мол, темните. «Нам все о вас известно, мы все о вас знаем. Как же так! Работник института, государство потратило деньги на ваше образование! Вы учили истмат, диамат, атеизм, и вот — на тебе! В Церковь!» Я сказал, что это наследственное, что и отец, и дед у меня священники. «Ну, — говорит, — тогда с тобой все ясно, ты человек уже пропащий для общества».

— Не в лучшие годы для Церкви вы набрались мужества заявить о своем решении.
— Вы правы. Было в ту пору несколько групп людей, которых приравнивали почти к предателям Родины — евреев, массово уезжавших в Израиль и Америку, диссидентов и таких, как я. Некоторые коллеги, узнав о моем решении работать в православном журнале, переходили на другую сторону коридора, чтобы избежать «компромата». А мой директор вызывал сотрудников и расспрашивал, не замечали ли за мной раньше какой крамолы. Да нет, отвечали они, просто он не такой как все — не матерится, не пьет и не курит. Вот такую «негативную» характеристику мне давали. Правда, со многими сотрудниками я поддерживаю дружественные отношения по сей день и даже окормляю их духовно.

— Коллеги, я вижу, были удивлены вашим поступком. А как отнеслись к нему домашние?
— Тылы у меня защищены. В семье решение обсуждалось и было принято с пониманием. Супруга дала добро. Вспоминаю время своей женитьбы. Когда я приехал домой за благословением, отец не спрашивал, богата ли, красива ли моя невеста, спросил лишь о ее родителях. Я ответил, что они крестьяне, и этого было достаточно. Лишь с годами я понял, почему это было так важно. Словом, жена меня подержала. А ведь было много примеров, когда муж рукополагался в священники, а жена оставляла его по «идейным» соображениям.
Рекомендацию на священство мне давал протоиерей Евгений Барщевский, благочинный Черкасского округа. А до этого у нас в Кировограде он был секретарем епархиального управления. Кстати, отец Евгений предсказал мою судьбу. Однажды он приезжал в наш храм служить с владыкой Иннокентием, а я стоял с посохом и зазевался. Батюшка мне сказал, что владыка уже пошел на молебен, и я через Царские врата побежал за владыкой. Меня вернули, конечно. Но позже отец Евгений говорил, что уже в восемь лет Господь повел меня через Царские врата, то есть указал дорогу моей будущей жизни. В младших классах в Церковь я ходил регулярно, в старших — не так часто, потому что время было непростое, хрущевские гонения. Мне учительница истории часто говорила: «Ты не забывай, кто твой отец». Она, к слову, поставила мне в аттестат единственную четверку по истории, чтобы я не получил золотую медаль.

Власть развалилась, а вера выстояла

— Вы сказали, что у вас и отец, и дед были священниками.
— Да. Дед протоиерей Михаил Затовский (1890-1953 гг.), отец Леонид Затовский (1915-1990 гг.), дядя протоиерей Всеволод (родной брат папы). А еще у нас в роду есть священномученик. Протоиерей Иоанн Затовский, мой двоюродный дедушка, брат дедушки Михаила Затовского, был расстрелян в 1938 году в Черкассах. Расстреляли его за преданность вере.
Отец Иоанн жил в 30-е гг. ХХ в. в Корсуне, служить было негде: все храмы были закрыты. Он стал искать способы открыть храм: его духовные чада собирали средства на ремонт церкви, которая рушилась в запустении, ведь новая конституция декларировала, что теперь каждый имеет право верить и молиться. Уже более двадцати лет верующие не смели и надеяться на такое. Но органы НКВД не дремали, и пока священники и верующие планировали возродить богослужения, в недрах НКВД составлялись списки «неблагонадежных» и устанавливалась очередь арестов. За отцом Иоанном пришли 29 декабря 1937 г. и допрашивали всю ночь. «…Группировал вокруг себя кулацкий элемент, … совершал религиозные обряды, собирал деньги на ремонт, подписи за открытие церкви, вел антисоветскую агитацию…». 31 декабря тройка НКВД вынесла приговор: расстрелять!
14 января 1938 г., во время массового расстрела духовенства Черкасс, отец Иоанн Затовский принял мученическую смерть, не отрекшись от Бога и сана. 26 мая 1998 г. он был причислен к лику святых. Так что есть предстатели наши в небесных обителях.
А дедушка мой, отец Михаил, избежал такой участи. Когда начались массовые аресты, он взял кусок хлеба и ушел в Медведовский монастырь в Черкасской епархии. Монастырь был тогда закрыт и превращен в лесопильню. Там дедушка работал. Так и переждал лихую годину. Вернулся он в 1941-ом и стал служить в Шполе, где мой папа учительствовал.
Расскажу и об отце. Он закончил семилетку. Дальше сыну священника дорога к образованию была закрыта. Для того чтобы продолжить обучение, его через суд усыновила родная тетя. Он изменил фамилию и поступил в черкасское медучилище. Но соученики подметили, что он поддерживает отношения с отцом, ездит к нему. В результате в конце первого курса из училища его выгнали. Позже удалось поступить на рабфак, затем в Черкасский пединститут, по окончании которого он преподавал в школе физику и математику. Он рассказывал, что когда был преподавателем, закрывался в физкабинете, вроде для подготовки к урокам, а сам молился. А на большие праздники — на Пасху, на Рождество — уходил далеко в поле, где никого не было, и пел праздничные богослужения. Душа требовала молитвы. В 1942 году он рукоположился. В 1947 году заочно окончил Одесскую духовную семинарию, а в 1955 году — Ленинградскую духовную академию, через год защитил кандидатскую работу.
В 1957 году по его инициативе в г. Вознесенске, где он служил с 1952 года, была построена Вознесенская церковь. О характере отца можно судить по примеру из его жизни. Так, во время строительства храма он поломал ногу. Выйдя из больницы, хромая, каждый день приходил к церкви руководить строительством. На костылях стоял и во время освящения храма.
Отец до конца дней совершенствовал свой духовный уровень, читал богословскую литературу, выписывал десятки церковных и светских журналов и газет, писал проповеди и статьи для журнала «Православный вестник». У него была огромная библиотека. А к 1000-летию крещения Руси стараниями моего отца Леонида Затовского был расписан Вознесенский храм, построены купола, колокольня.

— Получается, что весь ваш род, кто больше, кто меньше, претерпел за веру. Но призванию своему никто не изменил.
— Советская власть хотела вытравить религию каленым железом. Наверное, за это, в конце концов, и была она наказана, развалилась, как карточный домик. А вера выстояла. Я по этому поводу часто привожу следующий пример.
В 1937 году настоятелю Борисо-Глебского храма Михаилу Едлинскому и протоиерею Александру Глаголеву, двум знаменитым профессорам Киевской духовной академии (Иоанн Кронштадтский говорил: «Зачем вы приезжаете ко мне, если у вас есть отец Михаил Едлинский), было под 80. Казалось — какую опасность они, немощные старцы, представляли для власти? Но их расстреляли. Прошло четыре года. С приходом немцев (их, конечно, никто не любил, но изменилась ситуация) открылись храмы, и в Свято-Макариевский храм пришел отец Георгий Едлинский, сын отца Михаила. Рукоположился и сын отца Александра Глаголева отец Алексей. Папа мой рукоположился, несмотря на то, что его родного дядю всего четыре года как расстреляли. То есть, несмотря ни на что, были верующие люди, шли в священники, не боялись, хотя опасно это было, ведь у всех семьи, дети.

Преемник Старца с большой буквы

— Вы не сразу стали настоятелем?
— Нет. Несколько месяцев в 1976 году был диаконом на Соломенке, затем два года диаконом Флоровского монастыря. После рукоположения во священника был назначен настоятелем Покровского храма в Требухове под Киевом. Четыре года прослужил в храме села Плоское, тоже Броварского района. А в 1984 году в день памяти Георгия Победоносца и мучеников Анатолия и Протолеона назначен в Свято-Макариевский храм, где с тех пор и служу уже 21 год. На этом посту я сменил знаменитого батюшку Георгия Едлинского, представителя славной плеяды Едлинских. Любопытно, что назначение было в наш общий день Ангела. Отец Георгий уже давно просил помощи. В 84-ом году ему было 82 года. Это был удивительный пастырь, образец для священников, старец с большой буквы — любвеобильный, эрудированный, толерантный, способный найти подход к каждому. Разумеется, я о нем знал и ранее, общался с ним немного. Его обожала православная интеллигенция. В ту пору верующий приравнивался к диссиденту. А Макариевская церковь, кроме того, что там был такой замечательный настоятель, находилась в тихом, уютном месте. Там было гораздо меньше недремлющих глаз. Приходило много молодежи на богослужение и для беседы с о. Георгием.

— Вы волновались, получив назначение в знаменитый храм? Ведь вашим предшественником был сам Георгий Едлинский!
— Ответственность была очень велика. Но я и не спешил утверждать свое главенство на приходе, только номинально был настоятелем. Старался вести себя деликатно, не спешил распоряжаться. В течение нескольких лет нашего совместного служения отец Георгий продолжал быть настоятелем. Даже зарплату мне выплачивал отец Георгий. Тем не менее я не считал себя ущемленным. Прихожане говорили об отце Георгии «наш батюшка», а обо мне — «молодой батюшка». Так было до 22 декабря 1988 года, до его мирной и безболезненной кончины.

— Вы сохраняете какие-то особые традиции, которые сформировались при прежнем настоятеле?
— Наш храм был построен в 1897 году как церковь-школа. Инициировал ее строительство протоиерей Константин Терлецкий, настоятель Федоровской церкви на Овручской улице, и помогало ему духовно-просветительное общество. Эту традицию просветительства мы храним и развиваем. Сегодня возникла потребность в строительстве духовно-просветительного центра. 14 мая 2004 года Блаженнейший Митрополит Владимир освятил напротив храма место для строительства этого центра.
Что еще? Поскольку в требнике есть молитва о жене, которая извергла младенца, отец Георгий Едлинский исповедовал таких раскаявшихся жен и молился за них. Не все священники поддерживают это. Мы же храним эту традицию.
Еще в традиции нашего прихода — служить почти каждую пятницу парастас, как это было при отце Георгии.

Ветер перемен

— С вашим приходом связано возникновение новых направлений деятельности — в области просвещения, издательской, по увековечиванию памяти жертв фашизма. Или это было развитие начатого при отце Георгии?

— Это, скорее, возрождение того, что было свойственно Церкви в старые времена. В условиях социалистической действительности развитие масштабной деятельности было невозможно. Отец Георгий просто искренне служил, тихо молился, беседовал с прихожанами. Даже в 80-е годы, когда пришел я, возможна была только индивидуальная, негласная, тихая катехизаторская деятельность. А что касается обустройства храма, то на каждую мелочь нужно было разрешение властей. Например, нужно отремонтировать ступеньки в храме — бери разрешение в райисполкоме. А в 85-ом году на Пасху мы прятали детей под стол, когда в храм неожиданно приехал уполномоченный по делам религий.
Только с приходом перестройки, когда ветер перемен повеял в наши паруса, можно было постепенно выходить на новые горизонты. Особенно поменялась ситуация в связи с подготовкой к тысячелетию крещения Руси. Весь православный мир собирался отмечать это событие. Было бы непонятно, если бы это торжественное событие проигнорировали в нашей стране. В 1986 году в Киеве прошла первая международная конференция, посвященная знаменательной дате. К нам съехались ученые со всего мира — богословы, историки, археологи. Уже было видно, что мы не можем отметить праздник кулуарно. Все, и в том числе власти, понимали, что делать это нужно на государственном уровне. Высокоторжественно прошло празднование в Москве, Киеве, Ленинграде, Владимире. В честь 1000-летнего юбилея Кабмин УССР вернул Церкви Киево-Печерскую Лавру. Как раз в 1988 году мы открыли кружок по изучению закона Божия — прообраз будущей воскресной школы, первой в Киеве в советские времена. Затем стало понятно, что для развития просветительской деятельности не хватает православного чтения. Мы стали издавать детский православный журнал «Вертоград». Впервые в Украине издали малоизвестное в ту пору произведение Н. Гоголя «Размышления о Божественной литургии». Это был тот Гоголь, которого от нас тщательно скрывали. Помнится, я подарил только что вышедшую книгу учительнице, которая закончила пединститут в Нежине, где когда-то учился Гоголь. Она была очень удивлена, что такое произведение существует. Очень много книг мы распространили по школам и библиотекам. В общем, государство уже не так препятствовало различной церковной деятельности. Зато возникли другие проблемы.
В 1991 году в Киеве прошел первый всеукраинский межрелигиозный форум. Я был его председателем. Собрались представители всех конфессий. Участие в нем принял председатель Верховного Совета Леонид Кравчук. Кстати, лозунг, который был провозглашен тогда (независимому государству — независимую Церковь) только навредил, привел к расколу. Таковы были последствия грубого вмешательства государства в церковные дела. Когда в 1996 году в составе делегации украинской общественности я посетил Сербию, Иван Драч, возглавлявший нашу делегацию, как бы шутя, а на самом деле вполне серьезно то и дело называл меня «зрадныком» украинского народа, москалем, пятой колонной в державе. Но взяли-то меня в поездку потому, что с представителем другой конфессии никто в Сербии просто не стал бы разговаривать.

Что это за разговоры о Боге «в том или ином виде»?

— Отец Анатолий, вы являетесь председателем Всеукраинского педагогического общества. Расскажите об этой стороне своей деятельности.
— Два года назад мы провели учредительный съезд и создали Всеукраинское православное педагогическое общество на базе Киевского православного педагогическое общества, которое было создано ранее. Наше общество издает журнал «Вісник православної педагогіки», выпустило одно из первых учебных пособий по основам христианской этики для младших классов. Сегодня мы пытаемся сконцентрировать передовой опыт православных педагогов и донести его во все уголки Украины. Мало кто у нас сейчас в этом плане что-то понимает и делает.

— Президент В. Ющенко ставит задачу с 1 сентября внедрить в школьные программы предмет «Христианская этика». Как у нас принято, если Президент о чем-то говорит, все воспринимают это как руководство к действию. Но, говоря об этом предмете, Виктор Ющенко высказался весьма туманно — нужно рассказывать о Боге «в том или ином виде». Как вы полагаете, устраивает ли такой подход Украину?
— Ни в коей мере это не устраивает нас и не устраивает народ Украины. Потому что мы народ с тысячелетней православной традицией, тысячелетней православной культурой.
Православие освятило наши национальные интересы и традиции, наполнив их высшими смыслами любви, самопожертвования, доброжелательности, миролюбия, прощения.
Влиянием именно православной веры обусловлены положительные качества национального типа украинского характера, семейного устройства, сила любви к Отчизне. История Украины доказывает, что высочайшего расцвета наше общество, его культура и образование достигали в те эпохи, когда Православная Церковь и власть вместе прилагали усилия для подъема и развития народа и государства.
Следует напомнить, что в 1988 году мы отмечали не только 1000-летие крещения Руси, но и юбилей начала просвещения на ее землях, потому что вместе с византийскими архиереями пришли к нам и учителя.
В середине XVI в. архидиакон Павел Алеппский, сопровождая Антиохийского патриарха Макария в Москву, так описал свои впечатления об Украине: «По всей земле казаков мы увидели замечательную черту, поразившую нас: все они, включая женщин и детей, знают грамоту, порядок церковного богослужения и песнопения. Даже детей-сирот священники не оставляют на улице, но проявляют заботу о них и учат грамоте».
Что же мы имеем сегодня? Да, светский характер школы задекларирован, но она же должна открыть детям и след, который оставило Православие в культуре и истории нашего народа. Есть равенство религий перед законом, но это ни в коем случае не означает их тождественности перед культурой, историей человечества, и особенно Киевской Руси. Мы должны постоянно напоминать детям, что запорожские казаки защищали не просто родной край, свой народ, но и свою православную веру, свою Православную Церковь.
Они должны знать имена национальных светочей, цвет и гордость украинского народа — митрополитов Илариона, Петра Могилу, Димитрия Туптало (Ростовского). Не лишним будет напомнить, что такие выдающиеся украинцы, как Тарас Шевченко и Григорий Сковорода, Константин Ушинский и Николай Пирогов, Иван Котляревский и Николай Гоголь, другие выдающиеся личности, были православными.
Мы работаем над программами для школы уже много лет. Есть у нас замечательные учебники. Есть учебник нашей землячки из Донбасса Ольги Янушкявичине, которая сейчас живет в Вильнюсе. Учебник переведен на русский, чешский, финский и многие другие языки. В Вильнюсе школьники занимаются по нему, хотя православных в Литве только десять процентов. Отбросить нашу православную традицию и учить только основы этики будет на руку, в первую очередь, сектантам, чуждым украинской традиции. Предмет должен называться, по нашему мнению, «Христианская этика в украинской культуре». Мы уже подготовили обращение к Президенту, подписанное главами четырех конфессий Украины (УПЦ, УАПЦ, УПЦ КП, УКГЦ), в котором изложили свое видение христианского просвещения в школах. А пока мы пишем обращения, огромными тиражами выходят сектантские учебные пособия, написанные американцами.

— Курс хотят подготовить уже к началу учебного года. У вас есть опыт, наработки. Скажите, к вам кто-нибудь обращался из Министерства просвещения, Академии наук?
— Недавно прошел круглый стол в Министерстве просвещения и науки Украины. Работники министерства, ведущие педагоги, ученые и представители Церкви обменялись мнениями. Было принято решение о создании образовательно-церковной комиссии при Министерстве образования и науки Украины, первоочередным заданием которой будет создание учебной программы, программы подготовки преподавателей. Для выполнения поручения Президента Украины Виктора Ющенко, данного главам областных администраций, Министерству образования и науки было предложено ввести преподавание предмета «Христианская этика в украинской культуре» в 1-11 классах общеобразовательных учебных заведений Украины.
Для соблюдения принципа добрососедства в учебной программе «Христианская этика в украинской культуре», а также для представления в этой программе культур и традиций, исторически представленных в Украине, было предложено пригласить к работе в комиссии в качестве наблюдателей и экспертов представителей римско-католической, протестантской, иудейской и исламской традиций.

Наше сегодняшнее преклонение перед иностранщиной особо раболепно.

— Вы говорите, что ваш храм стоит в укромном месте, но тем не менее в это укромное место уже проникли инославные, разного рода протестанты.
— Неподалеку от нас, на Щекавицкой горе, стоял огромный православный храм Всех Святых. Он был виден отовсюду на подъездах к Киеву. В тридцатые годы его разрушили. Сейчас почти на этом месте при поддержке президентов Турции и Украины построен мусульманский культурный центр, а чуть ближе к Подолу выросли, по сравнению с нашим храмом, настоящие протестантские хоромы.

— Вас как представителя ведущей конфессии в государстве это беспокоит?
- Духовный вакуум, насильственно созданный в прошедшие десятилетия, сегодня постепенно заполняется, и люди стремятся к активному поиску смысла жизни. Многие устремляют свой взгляд на Запад, пытаясь там найти эталон общественной и духовной жизни. Наш народ, воспитанный в духе безверия, бросился в секты, как бабочка на пламя. Мы забыли, что еще два-три века назад наши предки были глубоко православными.
Многолетнее господство атеистического режима в Украине насильственно лишило несколько поколений людей истинной веры православной, породило пустоту в душах. В этих условиях возрождаются старые гностические культы и возникают так называемые новые религиозные движения, которые пересматривают всю систему христианских ценностей, пытаются найти мировоззренческую основу в реформированных восточных религиях, а иногда обращаются к оккультизму и колдовству. Вначале 90-х годов в Украине было 15 конфессий. За 10 лет независимости Украины это количество увеличилось до 70. Минюст Украины зарегистрировал даже две сатанинские секты.
Наша страна всегда была православной и таковой останется. А то, что наш народ идет к проповедникам разного толка, конечно, печально. Люди, прошедшие их обработку, часто обращаются затем к психиатрам. Некоторые из них остаются без работы, жилья и средств к существованию. Что делать? Запретить то, что разрешено властью, мы, конечно, не имеем права, но показать во всем величии наши духовные традиции можем. К нам в церковь приходит один индус. Он давно живет в Украине, у него здесь бизнес, семья, детей крестил в православном храме. Он, не изменяя своей вере, приходит в наш храм молиться каждое воскресенье. Как-то он мне сказал: наша религия — это философская система, а здесь я чувствую присутствие Бога.

— Мне кажется, вы не в восторге от европейского курса, который сегодня с таким энтузиазмом пропагандируется.
— Франция недавно проголосовала против европейской конституции. Я считаю, нам тоже нужно заявить о своей самобытности. Мы же живем с какой-то постоянной оглядкой на Запад. А что скажет Америка, а что скажет ЕЭС, а что скажет ЮНЕСКО? Наше сегодняшнее преклонение перед иностранщиной особо раболепно.

— Что вас как священника и как человека, имеющего отношение к педагогике, радует и расстраивает? Я имею в виду современную молодежь.
— Огорчает, прежде всего, восприимчивость нашей молодежи к той грязи, что так навязчиво пропагандируется по телевиденью и в других СМИ. Культ потребительства, насилия, пошлости пагубно влияет на юную психику. Если лет двадцать тому назад детей с неврозами было четыре процента, то сейчас эта цифра выросла в 10 раз. Что еще удручает? Недавно прочитал в какой-то из газет о том, как двух юношей унесло на лодке в море. На третий день их нашли возле Новороссийска. Оба от безысходности перерезали себе вены уже на второй день. Один из них умер, а второй еще не успел истечь кровью. О чем это говорит? О слабой силе духа, об отсутствии веры. Ведь возможности человека намного выше. Масса примеров, когда люди выживали в гораздо более страшных условиях.
С другой стороны, в храмах стало больше людей, в том числе молодежи. Раньше мы служили одну литургию, теперь служим две. Все больше людей приходит в храм, чтобы найти здесь духовную поддержку и утешение.

Надеюсь, что будет пятое поколение священников Затовских

— Как правило, прихожане не всегда знают о невидимой стороне жизни своего пастыря. Если можно, поведайте о своих увлечениях.
— В школе и в институте это были занятия спортом. Настольный теннис, легкая атлетика, стрельба. Увлекался филателией. Коллекционировал марки по теме «Иконопись». К юбилею крещения Руси подготовил выставку марок «Тысяча лет со Христом». Она была частично выставлена в Музее истории Киева.

— Отец Анатолий, вы говорите, что шестьдесят лет прошли быстро. Но кажется, что все еще впереди. Что впереди?
— Вот построим, даст Бог, просветительский центр. Надеюсь, что нам все же удастся создать мемориал жертвам сырецкого концлагеря с храмом и музеем. Когда возле памятника погибшим футболистам киевского «Динамо» на Сырце в 1998 году строили жилой дом, нашли кости советских солдат, погибших в концлагере. Это подтвердила экспертиза. Кости собрали в десять гробов. И эти останки мы перезахоронили. Появилась идея создать там мемориал. Она была воспринята с энтузиазмом, но до сих пор дело так и не сдвинулось с места, несмотря на письма Блаженнейшего Митрополита Президенту. Печально и обидно, что, когда в годовщину памяти жертв концлагеря корреспонденты расспрашивали молодежь, по какому поводу проходит митинг, почти никто не смог сказать ни слова ни о Бабьем яре, ни о сырецком концлагере.
Что еще? Книгу подготовлю по истории Макариевской церкви, но это, наверное, перед смертью.

— Вы так просто произносите такое страшное слово.
— А почему страшное? Memento mori. Помни о смерти. Православный человек должен и говорить о ней спокойно, и встречать ее спокойно. Я много на своем веку перехоронил людей. Люди, далекие от Церкви, отчаянно рыдают на похоронах даже девяностолетних бабушек. Такие вопли! Я спрашиваю: вы что, хотите, чтоб она вечно жила? Ее душа уже отошла от бренного тела, и она в лучшем мире. У нее уже ничего не болит. Что такое смерть? Переход от одной формы существования в другую. Так что я особо не переживаю.
Я счастлив, что матушка моя, мой начальник тыла, во всем меня поддерживала и поддерживает, что старшая дочь закончила регентское отделение Петербургской духовной семинарии и сейчас занимается редакцией духовной литературы. Ее муж — священник. Младшая дочь окончила Черниговское духовное училище, а в этом году получила диплом иняза и работает в Информационно-просветительском центре Киево-Печерской Лавры. В Одесской епархии служат мои племянники, сыновья сестры, — отец Олег и отец Леонид Затовские. Это уже четвертое поколение священников Затовских. Есть внуки. Надеюсь, что будет и пятое поколение духовенства.

Беседовал Валерий Полищук

Интервью Предстоятеля Украинской Православной Церкви Блаженнейшего Митрополита Киевского и всея Украины Киевскому бюро американского информационного агентства «Ассошиэйтед-пресс»

— Ваше Блаженство, насколько сейчас реально создание единой Поместной Православной Церкви в Украине?
— Отвечая на этот вопрос, начну с того, что Поместная Церковь в Украине уже существует. Это Украинская Православная Церковь, которая восходит ко временам святого великого равноапостольного князя Владимира — Крестителя Киевской Руси. «Поместная» — это территориальное обозначение, которое применяется как к Полноте определенной автокефальной Церкви, так и к ее составляющей единице — епархии, (определенной территории, местности), возглавляемой епископом. Судьбы Православной Церкви в Украине были разными. Ей приходилось переживать периоды гонений и упадка, расцвета и духовного возрождения. Сегодня Православная Церковь в Украине объединяет 35 епархий, в которых действует 11600 приходов. Украинская Православная Церковь имеет канонический статус и является «самостоятельной и независимой в своем управлении», как об этом говорит Патриарший Томос от 27 октября 1990 года.
Второе, что хотелось бы отметить, — это замечание относительно самого слова «создание» в контексте поставленного вопроса. Обращаю ваше внимание на то, что это слово, которое регулярно повторяют политики и разные деятели «от религии», применительно к Церкви употребляться вообще не может. Церковь создана один раз своим Главой — Господом нашим Иисусом Христом и является, по словам апостола Павла, Его Телом. Вероятнее всего, в данном случае имеется в виду приобретение Украинской Православной Церковью нового канонического статуса, вследствие чего она бы заняла соответствующее ей место в диптихе Православных Церквей. Это реально. Еще в 1993 году Священный Синод нашей Церкви в своем обращении (от 27.07.93) к верующим говорил, что мы также стремимся, чтобы Украинская Православная Церковь стала равноправной сестрой в семье Православных Церквей, но идем к этому каноническим путем.
Скоро ли это будет? Ответить трудно. Это зависит не столько от нас, сколько от тех, которые сегодня находятся вне церковного единства со Вселенским Православием. Возможность приобретения Украинской Православной Церковью нового канонического статуса зависит от единства Православной Церкви в Украине. А это единство возможно исключительно в русле канонического права, то есть в результате возвращения в Церковь тех, кто от нее по тем или иным причинам отпал. Наша Церковь рассматривает членов религиозных организаций, зарегистрированных в государственных органах Украины как «православные церкви» с определенными оговорками в названиях, не иначе, как своих чад, которые, надеемся, временно, находятся вне церковной ограды. И эту точку зрения поддерживает и разделяет весь православный мир.
В настоящее время, с точки зрения канонического права, которое является своего рода церковной конституцией, эти организации скорее не религиозные, а общественные, поскольку в их «иерархии» отсутствует апостольское преемство. Украинская Православная Церковь с терпением и материнской любовью ждет их возвращения, дабы в конце концов воцарился церковный мир. Только в этом случае мы сможем с чистой совестью сказать всему миру, что у нас единая Церковь.

— УПЦ Киевского патриархата и Украинская Автокефальная Православная Церковь начали процесс объединения. Присоединится ли Украинская Православная Церковь Московского Патриархата к этому союзу?
— Не знаю, о каком процессе идет речь. Эти две организации существуют отдельно друг от друга, и никакого процесса объединения не наблюдается. Если же имеется в виду обнародованное недавнее подписание договора между двумя священниками, то это их личное дело, и вышеназванные организации это ни к чему не обязывает. А позиция Украинской Православной Церкви по этому вопросу выражена выше.
На что бы я хотел еще обратить внимание, так это на то, что упомянутой вами в вопросе «Украинской Православной Церкви Московского Патриархата» не существует. Есть Украинская Православная Церковь. С этим уставным названием она зарегистрирована в соответствующих государственных учреждениях. Дополнение «Московский Патриархат» возникло намного позже с целью различения от УПЦ-КП, которая без приставки «КП» существовать не может, поскольку является новой организацией, взявшей часть названия от Украинской Православной Церкви.

— Киевская Митрополия, согласно заявлению Константинополя, не является канонической территорией Московского Патриархата. Значит ли это, что Константинополь поддерживает Украинскую православную церковь Киевского патриархата?
Отвечу словами Патриарха Варфоломея, который однозначно высказался, что такого института, как «Киевский патриархат», в православном мире не существует. Предыдущему вице-премьер-министру Николаю Жулинскому Патриарх в свое время говорил, что Филарета (главу «КП») никто не признает как архиерея, о чем и информировал тогдашнего президента Л. Кравчука.
Что касается приведенного заявления относительно канонической территории, то Константинополь его не делал. По крайней мере, я с этим заявлением не знаком. Если речь идет о высказываниях архиепископа Скопелосского Всеволода, то это его личные слова, которые не имеют статуса официального заявления. Что касается поддержки Константинополем «КП», то тот же владыка Всеволод, насколько мне известно, придерживается, как и мы, того же канонического порядка. Он принимает «клириков» Киевского патриархата в лоно Православной Церкви не иначе, как через покаяние и совершение над ними установленной хиротонии. Как Константинополь может поддерживать УПЦ-КП, если он вообще не признает ее как Церковь?

— Как Вы относитесь к заявлениям о том, что Украинская Православная Церковь вмешивалась в президентские выборы 2004 года и поддерживала одного из кандидатов?
— Украинская Православная Церковь не могла и не вмешивалась в выборы уже только потому, что, несмотря на многочисленные просьбы, до сего времени не имеет статуса юридического лица. Священноначалие Церкви не делало от ее имени никаких официальных заявлений в чью-либо поддержку, а только они имеют общецерковное значение и авторитет.
Упомянутые Вами случаи «вмешательства», которые все-таки имели место, не были общецерковной позицией, а отражали отношение определенных иерархов, клириков и мирян — их мнение как граждан нашего государства. В некоторых случаях они были плодом политизации межконфессиональных отношений в Украине, вмешательства органов государственной власти и административного ресурса в церковную жизнь. Однако, как показало время после выборов, опасения не были беспочвенными. Во многих регионах Украины межконфессиональные отношения обострились, вплоть до физического вмешательства. Надеемся, что это явление временное, и настоящая демократизация общества на правовых основах позволит Церкви и государству строить свои взаимоотношения по европейским стандартам.

Мы обратились к митрополиту Донецкому и Мариупольскому, Управляющему Горловской епархией Илариону с просьбой изложить своё видение процессов, протекающих в церковной и светской жизни современной Украины. Владыка Иларион любезно согласился и сегодня мы предлагаем читателям интервью с руководителем одной из крупнейших епархий Украины.

- Ваше Высокопреосвященство! Вы митрополит горняцкого края, какие проблемы сегодня у Вашей паствы?
- Донецкая и Горловская епархии расположены в пределах Донецкой области, территория и история которой тесно связана с тяжелой промышленностью и шахтами. Поэтому сегодня, говоря о горняцком крае, нельзя не упоминать о его проблемах. А проблемы края – это и есть проблемы нашей паствы. Наблюдая за людьми, вижу, что они взволнованы, неспокойны. Беспокойство это вызвано неуверенностью в завтрашнем дне. Новшества в государстве и вне его пределов очень беспокоят людей. Проблемы рабочих мест, роста цен, квартплаты волнуют тружеников, а значит они актуальны и для верующих нашей епархии.
Вторая проблема специфична. С моим приходом на Донецкую кафедру мы исполнили программу-минимум – во всех крупных городах были построены небольшие типовые храмы. Возведенные за короткое время, они дали людям возможность приобщиться полноценной молитвенной и литургической жизни, причём приходы не увязли в масштабном долгострое. Результатом стал рост количества прихожан. Второй запланированный этап – это программа-максимум – строительство больших вместительных храмов, способных принять возросшее число прихожан. Например в Донецке таким образом строится Свято-Преображенский кафедральный собор, Свято-Троицкий собор при храме Блаженной Ксении Петербургской, далее на очереди храмы преподобного Агапита Печерского, Святителя Луки Крымского и так далее.
Конечно же, увеличились и требования прихожан к уровню пастырей и преподаванию в приходских школах. Так что, с Божией помощью, решаем и эти проблемы.

- Есть ли специфика пастырского служения в индустриальном регионе?
- Специфика нашего региона такова, что большая часть населения проживает в городах. Наш регион также является многонациональным: русские, украинцы, греки – всего более 100 национальностей. Большую часть времени люди работают в тяжелейших условиях, да и экологическая обстановка в «крае труб и терриконов» тоже оставляет желать лучшего. Всё это подвигает нас открывать храмы и молитвенные комнаты на территории шахт и производственных предприятий. Священники молятся о тех 40 тысячах шахтеров, что ежедневно находятся под землёй. Это люди с сильным характером и твердой волей, поэтому общение с ними должно быть открытым и правдивым. Люди Донбасса специфические и, к сожалению, вопреки учению Церкви, очень трудно прощают обиды. Даже в среде верующих, и духовенства, и мирян, очень болезненно воспринимаются любые попытки вмешательства в дела Православия и каноничности Церкви.

- Считается, что городская молодёжь, в отличие от сельской, с трудом приобщается к вере. Как помочь ей найти путь к храму?
- Позвольте здесь не согласиться с Вами – как раз в условиях города молодёжь в поисках истины и справедливости становится более восприимчивой к евангельской проповеди. Именно в городских условиях возможно создание православных молодёжных обществ и гостиных. К примеру, уже не первый год у нас в Донецке действует студенческое общество «Пересвет», образованное на базе филологического факультета Донецкого национального университета. В городе также существует православная библиотека и организованная при ней православная гостиная. На сегодняшний день одним из наиболее приоритетных направлений социальной деятельности Донецкой епархии, как и всей Православной Церкви, как раз и является работа с молодёжью, которая реализуется благодаря развернутой деятельности духовных центров в таких городах региона, как Горловка, Красноармейск, Мариуполь, Макеевка, Краматорск и др. В этом направлении нам удалось достигнуть заметных результатов, во многом благодаря активной духовно-просветительской деятельности духовенства среди молодёжи Донбасса. Всевозможные встречи, празднования на площадях праздников Рождества, масленицы, Пасхи, профессиональных праздников – это своеобразный выход Церкви в народ. Миссия среди молодёжи, и не только неё, осуществляется и через проповедь на местных телеканалах, а особенно благодаря телеканалу «Киевская Русь». Строительство заводских и больничных храмов я также отнёс бы к миссии в молодёжной среде.

- Ваша епархия известна своими возрожденческими программами. В прошлом статус Лавры получил возрождённый Свято-Успенский Святогорский монастырь. Воздвигается величественный кафедральный собор Донецка. Что в перспективных планах епархии?
- Действительно, в настоящее время в Донецкой и Горловской епархиях действует 500 православных храмов, более половины из которых типовые. Около 500 насельников несут свой молитвенный подвиг в 6 монастырях Донбасса, из которых особенно выделяется по своему значению Свято-Успенская Святогорская Лавра. Эта древнейшая обитель, одна из главных святынь Православной Украины, в настоящее время ведет широкую духовно-просветительскую, социальную и благотворительную деятельность и является центром духовной жизни Донбасса и востока Украины. В связи с тем, что ежемесячно Святогорскую Лавру посещают десятки тысяч паломников со всех концов Украины, России и Белоруссии, здесь уже создано специальное экскурсионное бюро. Планируется открытие специального центра для паломников, в котором для детей будут проводиться беседы по истории Церкви и родного края, а также будет православный видеолекторий.
Что касается наших дальнейших планов, то в перспективе – открытие духовного училища для подготовки достойных кандидатов в клир. В настоящее время ведется работа по созданию материальной базы для осуществления этого важнейшего дела. Интересна идея создания при Свято-Пантелеимоновском храме г. Донецка спортивного комплекса для занятий с детьми. Уже разработан проект, предусматривающий строительство спортзала, бассейна, корта. Думаю, с Божьей помощью, в скором времени дети Донецка смогут поправить своё телесное здоровье и приобщиться к вере.

- Вы не раз говорили, что один из самых атеистических в прошлом регионов страны превратите в твердыню Православия. Удалось ли это осуществить?
- Безусловно, с Божией помощью нам удалось достигнуть многого. Несмотря на то, что семидесятилетие засилья атеистического режима не смогло пройти бесследно, в сердцах людей не угас пламень веры, и сегодня наши храмы полны молящихся прихожан, число которых с каждым годом увеличивается. Например, в период с 1996 года и по сегодняшний день количество зарегистрированных общин увеличилось более чем в 3 раза.
В отличие от других регионов, где Православная вера не испытывала такого яростного гонения, на Донбассе осуществлялось продуманное и планомерное уничтожение и храмов и верующих. В Донецке до 1996 года не было ни одного типового храма, а кафедральный собор располагался в молитвенном доме. Ныне областной центр украшается 30 типовыми православными храмами, а центр Донецка увенчан величественным Свято-Преображенским кафедральным собором.
Данные многочисленных социологических опросов ярко свидетельствуют, что 74% населения считают себя причастными к Православной Церкви, и 98% из них – к канонической Украинской Православной Церкви.

- Однако известно, что раскольники не оставляют Вас в покое. Раскольничьи СМИ сообщили о чуть ли не триумфальном визите отлученного от Церкви Михаила Денисенко в Донецк. Соответствует ли это действительности?
- На самом деле общины т. н. «Киевского патриархата» в регионе немногочисленны, однако они агрессивны и беззастенчиво используют символику и авторитет Украинской Православной Церкви, создают организации с параллельными названиями, внося путаницу и дисбаланс в общество. Например, раскольники зарегистрировали свой «Святогорский монастырь» в котором всего несколько человек заняты в основном тем, что рассылают письма с целью сбора пожертвований и т. п.
Приезд же Михаила Денисенко в Донецк был четко продуманной PR-акцией и широко рекламировался в СМИ. На деле же это было довольно жалкое зрелище. Духовенство и миряне, узнав о приезде лжепатриарха «Филарета», отнеслись к нему иначе, чем в 1999 году. В прошлый раз во время его приезда на Донбасс верующие подняли его на «высокую» волну, о которой узнал весь мир и если бы не наши люди, о визите «Филарета» никто бы не знал. В этот раз мы не стали создавать имидж лжепатриарху и призвали верующих никак не реагировать на визит незваного гостя. С нашей стороны прихожане и духовенство ограничились обращением к властям с призывом не встречаться с анафемой. Эффект получился лучше – Филарет, который просто не может жить без скандалов и интриг, оказался в информационной изоляции. А то, что сообщают раскольничьи и сектантские СМИ о приезде «патриарха Киевского и всея Руси-Украины» – так за это они получают деньги и должны их отрабатывать.

- Средства массовой информации сообщали о высказывании представителей Константинопольского Патриархата о притязаниях на территории, некогда входившие в состав Киевской Митрополии до 1686 года. Каково Ваше мнение по этому поводу?
- О каких территориальных претензиях со ссылкой на документы XVII века может идти речь, если, например, Донецкая епархия – одна из ведущих епархий Украинской Православной Церкви – исторически сформировалась из трёх частей. Юг и восток некогда входили в состав Войска Донского, северная часть – в состав Курской, Белгородской и Харьковской епархий России. И лишь незначительная часть западной территории относилась к Екатеринославской епархии Киевской Митрополии. В связи с этим возникает резонный вопрос: на подчинение какой из частей нашей епархии претендуют «историки» из другой Поместной Церкви?
Думаю, что представителям Константинопольского Патриархата следует быть осторожнее в своих высказываниях и помнить о том, что историю не перепишешь. Мы знаем много примеров, когда перекраивание границ и вольное трактование исторических фактов не приводило ни к чему хорошему.

- Известно, что подавляющее большинство жителей региона голосовали за кандидата в Президенты, который не победил. Отразилось ли это на церковно-государственных отношениях в регионе?
- Ну, а как вы думаете, за кого должны были голосовать дончане, как не за своего земляка? Каждый человек имеет право на свободу вероисповедания и свободу выбора. Украина у нас одна и народ сделал свой выбор, и теперь, как и вся Украинская Православная Церковь, верующие Донбасса молятся за единство и спокойствие в государстве. К сожалению, нынешняя власть не всегда учитывает специфику донецкого региона, менталитет и самосознание его жителей. Что же касается церковно-государственных отношений, то в этом плане пока мы не чувствуем какого-либо ухудшения.

- Как складываются отношения епархии с руководителями местной власти?
- У нас сложились хорошие отношения с нынешним губернатором Донеччины Вадимом Прокофьевичем Чупруном. Он любезно принял меня и представителей епархиального совета, состоялся конструктивный диалог. Посетил он и Святогорскую Лавру, и Свято-Васильевский монастырь в с. Никольское, постоянно интересуется жизнью Церкви, мы обмениваемся взаимными приветствиями.
По сути, в Донбассе как таковая местная власть не изменилась. В связи с преобладанием городского населения, мэры городов и депутаты местных советов – всё те же. Даже среди глав райгосадминистраций всего несколько перемен, а так все знакомые лица – профессионалы своего дела, с которыми у нас добрые отношения.

- Президент Украины и премьер-министр выступили с призывом к Церкви помочь в решении проблемы беспризорных детей. Что реально делает и может делать Церковь в этом направлении?
- Мы не ждали указаний светской власти – у нас есть заповедь Божия о любви к ближним. Украинская Православная Церковь вносит весомый вклад в развитие духовной жизни жителей Донбасса: строятся шахтёрские и больничные храмы, работают воскресные школы, организован досуг детей и молодёжи. Налажено тесное взаимодействие и сотрудничество с медицинскими и исправительными учреждениями – при больницах и тюрьмах устроены храмы и молитвенные комнаты, ведется активная социальная и благотворительная деятельность. В каждом приходе, по мере сил, на праздники собирают подарки, одежду для нуждающихся. Например, в Свято-Серафимовском храме г. Макеевки еженедельно организовывается около 200 благотворительных обедов.
На сегодняшний день, благодаря усилиям благотворительного фонда «Витязь» в г. Головке идёт попечение о беспризорниках. Благотворительный фонд «Надежда» г. Красноармейска привлекает детей к занятиям в Центре православного просвещения. В с. Никольское при Свято-Васильевском монастыре открыт приют для стариков и бездомных, здесь находят заботу и внимание дети-беспризорники. В прошлом году воспитанники воскресных школ отдыхали в православном детском лагере. В этом году организовывается отдых 200 детей в лагере «Спутник» пос. Криничное и ещё 200 ребят отдохнут в ДОЗ «Весна» пос. Новопетровка (на Азовском море). Строительство спортивного комплекса, о котором уже говорилось, также даст возможность организовать досуг детей.
А в общем проблема беспризорников комплексная и требует особого подхода. Думаю, следует создавать специальные комиссии, в которые кроме педагогов и воспитателей, входили бы и представители Православной Церкви.

- Президент выступил с инициативой с 1 сентября ввести в общеобразовательных школах новый предмет «Этика веры». Что, на Ваш взгляд, должен представлять этот курс, и кто его должен читать?
- Название предмета довольно неопределённое и этой неопределённостью смущены не только представители Церкви, но и сами учителя. В районных отделах образования толком не знают, что за стандарт предлагает киевское руководство.
Считаю, что любой учебный предмет, ставящий целью приобщение молодёжи к религиозным ценностям, обязан учитывать те традиции, тот культурный субстрат, на котором сформировался народ. Для Украины такой культурообразующей силой стало Православие. Игнорировать этот момент ни в коем случае нельзя. Спешка и попытки на скорую руку создать какой-то абстрактный универсально-синкретический предмет, в котором бы детям рассказывалось «обо всём и ни о чем конкретно» приведут к нарушению всяких моральных норм. Думаю, чтобы избежать неразберихи, светской школе и Церкви следует совместно готовить и программу и самих преподавателей предмета «Христианской этики». В прошлом году в Донецком национальном университете мы открыли «Отделение духовной культуры», которое как раз и готовит специалистов подобного профиля с дипломами государственного образца. Преподаватели приходских школ также имеют положительные наработки в этой области.

- Вы редактор православного журнала «Живой родник», который был признан лучшим церковным журналом Украинской Православной Церкви. Над какими проблемами сегодня работают православные журналисты, какие издательские проекты осуществляются?
- В нашей епархии удалось создать и развить несколько издательских проектов, как печатных так и Интернет-изданий, которые дают возможность учитывать возраст и степень воцерковленности читательской аудитории. Для православных детей Донбасса выходят красочные журналы «Радость моя» и «Голубка». Новости и историю епархии отражает официальная газета «Донбасс Православный». Православный собеседник «Живой родник» обращен к интеллигенции и всем, стоящим на пути в храм. В этом издании особое место уделено жизни подвижников благочестия – наших современников, подвигом веры явившим нам возможность жизни во Христе в тяжёлые годы тотального безбожия. Редакция ведёт определённую поисковую работу по созданию книги памяти репрессированных православных священнослужителей Донбасса. Сейчас готовится к изданию буклет о православных храмах Донеччины.

- Что интересного в последнее время происходило в жизни Православной Церкви на Донбассе?
- В мае особо замечательными событиями стали проведение Донецкой епархией совместно с государственными структурами и общественными организациями IV Фестиваля славянской культуры и письменности, а также Первого детского фестиваля «Пасха красная» и выставки «Православная Украина». Сейчас в Донецком доме работников культуры проходит фотовыставка работ нашего клирика протоиерея Николая Катальникова.

- Мы были свидетелями, как несколько сот тысяч людей приветствовали победителя чемпионата Украины по футболу донецкий «Шахтер». Другой донецкий клуб — «Металлург» занял третье место. Донецк стал футбольной столицей страны. Как должна относиться Церковь и к спорту, и к болельщикам?
- Конец весны – начало лета стали своеобразным праздником для любителей футбола. И «Шахтёр», и «Металлург» защищают спортивную честь Донбасса, и мне лично радостно за победу наших футболистов в чемпионате Украины. Смотреть хороший футбол приятно, хорошо и вести здоровый, спортивный образ жизни, борясь с вредными привычками.
Я лично смотрел по телевизору чествования «Шахтера» и был даже тронут, увидев сотни тысяч собравшихся на площадях. Это свидетельствует о единении жителей Донецкого региона. Подумал – нас тоже «багато – и нас не подолати!» В спортивном смысле, конечно.

- Опекаете ли спортивные клубы, соревнования, существуют спортивные секции при приходах?
- Донецк – город сильных людей. Здесь спорт любят и уделяют ему особое внимание. Среди прихожан наших храмов есть и спортсмены. Перед соревнованиями в храм приходят целыми делегациями и служат молебны. Не чужд Церкви и нынешний председатель Олимпийского комитета Сергей Бубка. А на открытии Святогорской Лавры были многие именитые спортсмены, например гимнастка Лилия Подкопаева. В прошлом году в Донецком институте физической культуры и спорта прошла совместная конференция с участием Православной Церкви.

- Владыко! Что больше всего сегодня волнует православного архиерея?
- Самое большее, что волнует меня, как православного архиерея – это какая-то нездоровая тенденция – каждый раз при смене Президентов, каждый старается вмешаться в дела Церкви, начиная мирить конфессии. Это не самая главная задача руководителя государства. Для улаживания церковных дел есть иерархия, каноны и церковная дисциплина. Начинается ненужная возня: «Кто-то кого-то признаёт, кто-то кого-то не признаёт. А если нас признают, вот тогда мы остальным покажем». Если декларируют уважение и невмешательство во внутренние дела Церкви – пусть и не вмешиваются. Знаете, за многие годы народ и на Западе, и на Востоке уже определился со своей конфессиональной принадлежностью. В этом вопросе наступила какая-то стабильность. Церковь всегда остаётся стержнем жизни общества и каждого человека в отдельности. Необходимо понять, что если материальные трудности, неудачные реформы или смену начальства труженик как-то переживёт, то расшатывание внутреннего спокойствия и посягательство на его вероисповедование – самое дорогое, что есть у человека, воспринимается очень болезненно. Непродуманная политика в отношении Церкви только раздражает и может привести к непредсказуемым последствиям.
Придет время, если Богу будет угодно, будет и Поместная Церковь и единство, а сейчас пусть власть даст возможность людям спокойно трудиться на благо Церкви и Украины.

Беседу вел Василий Анисимов