Останнім часом зі сторони Держкомрелігій України (далі ДКР) спостерігається форсування заходів для швидшого прийняття нової редакції Закону України «Про свободу совісті і релігійні організації». В жовтні було проведено круглий стіл, організований центром ім. Разумкова, представництвом фонду Конрада Аденауера та Держкомрелігій України: «Церква як духовна інституція і як інститут громадянського суспільства: права та гарантії діяльності». В листопаді пройшла науково-практична конференція «Релігія і Закон: проблеми правового врегулювання державно-церковних відносин» головним організатором якої серед інших світських структур виступив ДКР. І, як результат, 3 грудня 2001 р. у Верховній Раді України, незважаючи на домовленість між ДКР та представниками провідних християнських конфесій — учасниками робочої групи Ради церков і релігійних організацій, що опікуються проблемами вдосконалення релігійного законодавства не форсувати роботу по внесенню змін до діючого Закону, лежить поданий ДКР проект Закону про внесення змін до статті 14 Закону України «Про свободу совісті і релігійні організації» (щодо процедури реєстрації статутів релігійних організацій).

Ми попросили дати оцінку незрозумілим діям ДКР навколо змін до законодавчих актів, які регулюватимуть релігійну сферу, адвоката Київської митрополії Української Православної Церкви Валентина Феодосієвича Волинця:
«Позиція УПЦ з приводу поновлення законодавства про релігію чітко викладена у листах-повідомленнях нашого Предстоятеля і зводиться до того, що потрібно перейти до радикальних змін, які були б відображені у законах. Ці зміни мають відбити принципово нові державно-церковні відносини, про готовність до яких Президент України заявив у виступі в Національній опері з нагоди святкування 950-річного ювілею Києво-Печерської Лаври.

Все це дало б Церкві можливість стати більш незалежною і більш активно брати участь у тих заходах, про які дбає і світська влада.

З приводу того, що форсується прийняття Закону про свободу совісті у новій редакції, скажу, що існувала принципова домовленість про те, що немає потреби у поспішанні і що закон не піде, якщо не будуть враховані зміни нових Цивільного кодексу та Кодексу законів про працю. При цьому ми заявили, що будемо працювати над змістом депутатського та комітетного проектів нової редакції Закону, але підтримаємо його лише якщо він відбиватиме всі наші пропозиції, бо це життєво необхідно для нашої Церкви. Тим більше, що всі ці пропозиції цілком базуються на діючому законодавстві. Але, незважаючи на те, що владні структури при розробці законодавчих актів повинні б прислухатися до думки релігійних організацій, ні керівництво Церкви, ні я, як учасник робочої групи Всеукраїнської ради церков з питань вдосконалення законодавства означеного вище проекту Закону, не отримали своєчасно, а про намагання винести це питання на розсуд народних депутатів дізналися зовсім не від Держкомрелігій.

Якщо ми не поважаємо ту чи іншу конфесію, все ж таки треба поважати Основний закон, тобто Конституцію України, стаття 36 якої каже, що громадяни України мають право на свободу об’єднання у громадські організації для здійснення захисту своїх прав і свобод та задоволення політичних, економічних, соціальних, культурних та інших інтересів за винятком обмежень, встановлених законом в інтересах національної безпеки та громадського порядку, охорони здоров’я населення або захисту прав і свобод інших людей. Останній абзац статті каже, що усі об’єднання громадян рівні перед законом. Виникає питання, чому профспілки, юнацькі, жіночі та будь-які інші громадські організації та об’єднання реєструються як юридичні особи на регіональному та загальноукраїнському рівні, а Церква, що є самою масовою, позбавлена права юридичної особи. Сила, а в одночас і слабкість права полягає в тому, що воно носить формальний характер. Цивільний кодекс у статті 23 зазначає, що юридичними особами визнаються організації, які мають відокремлене майно, можуть від свого імені набувати майнових і особистих немайнових прав і нести обов’язки, бути позивачами та відповідачами в суді. УПЦ реально існує, володіє майном, приймає участь у акціях державного значення, надсилає офіційні звернення. Чому ж через прийняття Закону про свободу совісті у його новій редакції, яка носить дискримінаційний характер, УПЦ знов позбавляють прав юридичної особи, в той час, коли Церква бажає скористатися цими конституційними правами. Це величезне об’єднання, цю Церкву відвідують 30 мільйонів людей. Думаю, що це робиться свідомо, щоб принизити та недопустити використання Церквою її прав у повному обсязі, не допустити Церкву до того, щоб вона стала повноправним суб’єктом цивільно-правових та цивільно-процесуальних відносин. Через те, що Церква не має права юридичної особи, вона не може захисти себе у судовому порядку, наприклад, від брутальних публікацій, що бувають проти неї у ЗМІ. Через відсутність у Церкви статусу юридичної особи виникають дуже складні ситуації у питанні про повернення відібраного у Церкви майна. Бо набувати майнових прав може тільки юридична особа.

Щодо контролюючих функцій Держкомрелігій. Вже неодноразово висловлювалася позиція нашої Церкви і зводиться вона до того, що до завершення в Україні адміністративної реформи Держкомрелігій в державі має бути, але це повинен бути консультативно-дорадчий орган, публічний арбітр, який спрямував би свою діяльність на гармонізацію державно-церковних та міжконфесійних відносин і не стільки з точки зору правової, скільки з морально-етичної. Пропозиція ж про надання контролюючих функцій — це анахронізм тоталітарної командно-адміністративної системи радянських часів. Це — крок назад відносно навіть нині діючого законодавства. До речі, не повинно бути й того, що різні інстанції займаються реєстрацією релігійних організацій — окремо парафії, окремо монастирі, окремо братства. Все має бути в одному органі, відповідному підрозділі Міністерства юстиції.

Однозначно не може продовжувати існувати норма про можливість адміністративного введення почергового богослужіння.
До того ж пропонується доповнити, точніше, ускладнити процедуру реєстрації установчих документів. Ці нововведення не стільки ускладнюють, скільки бюрократизують процедуру реєстрації. Насправді ж авторами зазначеного законопроекту робиться чергова спроба розширити повноваження державного органу України у справах релігій по всебічному контролю за діяльністю релігійних організацій. А УПЦ, як відомо, яка має досвід такого контролю за радянськіх часів, завжди виступала і виступатиме проти повернення до адміністративно-командної системи у взаємовідносинах між державою і церквою.
Ми гадаємо, що на період до завершення адміністративної реформи в Україні спід залишити існуючий порядок реєстрації статутів (положень) релігійних організацій, а також назву і функції Держкомрелігій, який є статистично-консультативним органом, покликаним забезпечити належні умови для реалізації релігійними організаціями конституційного права на віросповідання та гармонізацію державно-церковних відносин».

Додамо, що бажання Держкомрелігій самостійно вирішувати долю релігійних організацій без врахування їхньої думки іде в розріз з громадською думкою по цьому питанню. За даними опитування сервера «Православіє в Україні», на питання «Чи повинна Православна Церква брати участь у розробці нового закону про свободу совісті?»- маєму таку статистику:
· Так, обов’язково — 65%
· Так, але в співробітництві з іншими традиційними конфесіями (мусульманами, греко-католиками, іудеями) — 22%
· Ні, ця справа тільки державна — 6%
· А навіщо такий закон? — 7%

Більш того, коли розробляють закон про профсоюзи чи ЗМІ, вони самі беруть участь у розробці відповідного закону, але коли розробляється «Закон про свободу совісті та релігійні організації» релігійним організаціям відводиться роль «весільного генерала», а Закон, на думку чиновників від релігії, повинен перш за все влаштовувати та забезпечувати роботою залишок атеїстичного часу — апарат «уповноважених» у справах релігій, який за радянських часів закривав храми та «контролював» духовенство, а за роки незалежності навчився тільки породжувати розколи та секти, а потім захищати їх та свої «права» на руйнацію традиційних релігій України.

Председатель Государственного комитета по делам религий Украины Виктор Бондаренко заявил, что у него есть свой, отличающийся от точек зрения православных конфессий, «план» создания Единой Поместной Православной Церкви, который Правительство будет реализовывать.

Как сообщил 15 декабря ИНТЕРФАКС-УКРАИНА, “у правительства Украины есть своя точка зрения на проблему создания единой поместной православной церкви, которая не совпадает с точкой зрения ни одной из трех православных конфессий — Украинской православной церкви Киевского и Московского патриархатов, Украинской автокефальной православной церкви. Об этом заявил председатель Государственного комитета по вопросам религий Виктор Бондаренко на прямой телефонной линии Кабинета Министров по вопросам экономических реформ”. Конечно, государство может иметь свою, отличающуюся от церковной, “точку зрения”, но председатель Госкомрелигий решил перейти от слов к делу: “Правительство будет реализовывать свою позицию, — заявил В. Бондаренко, — которая заключается в том, что в Украине должна быть независимая церковь как духовный атрибут государства, который будут признавать все церкви. Такая церковь должна быть самостоятельной духовной единицей, которая будет способна через свои возможности в православном мире донести правду об Украине”.
Что значит — “духовный атрибут государства”? В Украине будет создана государственная церковь? Но для этого необходимо изменить Конституцию Украины, согласно которой Церквь отделена от государства.
Как сообщает Интерфакс-Украина: “Комментируя возможность создания поместной православной церкви в условиях нынешних взаимоотношений между Киевским и Московским патриархатами, а также УАПЦ, В. Бондаренко отметил, что “не бывает шара, который бы не покатился в лузу, главное — задать правильное направление”. При этом он не уточнил конкретного механизма образования единой православной церкви в видении Кабинета Министров. “Ситуация очень запущенная и сложная, и менее сложной она была до начала 1997 года, когда не было анафем в адрес главы Киевского патриархата Филарета”, — сказал он”.
Откровения госкомрелиговских мудрецов привели в шок православных в Украине. Ни логики, ни здравого смысла в приведенных Интерфаксом высказываниях обнаружить не удается.

ДИАКОН АНДРЕЙ КУРАЕВ

Начать я хочу с предложения. Я предложил бы в каждом храме установить дежурство молодых прихожан. Зачем? Во время праздничных богослужений, в субботу на всенощной и в воскресенье пара молодых людей могла бы стоять на входе и наблюдать за тем, кто входит в храм, обращая внимание на своих ровесников — «захожан», а не прихожан. Во-первых, очень важно, чтобы люди, которые делают первые шаги в церкви, не попали под влияние так называемых «православных всезнаек», которые, не успеет человек зайти в храм, как они на него бросаются и начинают «вправлять мозги»: не так встал, не так свечку поставил, не туда пошел. Вот здесь задача дежурного — вежливо подойти, сказать: прости, дорогая матушка, но по благословению отца-настоятеля нам надо заниматься вновь зашедшими людьми и рассказывать им азы церковной грамоты. А вы, дорогая, стойте, молитесь и не отвлекайтесь на людей, зашедших в храм.
Задача, которую можно было бы возложить на этих дежурных — это просто спросить у этих людей: может, что-то вам объяснить. Я ведь по себе помню, как мне хотелось, чтобы кто-нибудь подошел ко мне и рассказал, что происходит в храме, как и почему. Вот когда человек попадает на собрание сектантов, на него бросаются со всех сторон дежурные, миссионеры и начинают ему рассказывать что-то. А что мешает нам это делать? Только одно обстоятельство мешает: если человек все время будет заниматься именно этим во время богослужения, конечно, его молитва от этого будет страдать. Чтобы этого не было, желательно создать на приходе несколько таких пар дежурных, которые бы сменяли друг друга на этом миссионерском посту у входа в храм. Задача этих людей была бы в том, чтобы объяснить, что происходит сейчас в храме, показать, где какие иконы, рассказать историю храма, ответить на «смущающие» вопросы по поводу нашей православной веры. Это важно еще и потому, что необходимые для этого служения знания сначала нужно приобрести. А чтобы их приобрести — нужно учиться. И это был бы сильный стимул к православной учебе для молодых прихожан, которые пока не собираются поступать в семинарию.
Вы, наверное, заметили, что у большинства сект существует такой прием: как только человек попадает к ним, они сразу же, максимум через два-три месяца, посылают его на проповедь. Зачем? Это довольно точный психологический расчет. Пусть ты еще ничего не знаешь, ты будешь ошибаться, получать шишки, но если твой тезис будет оспорен собеседником — это повод еще глубже узнать то, что ты проповедуешь. Если к тебе обратились с проповедью, и ты с ней согласился, ты — объект миссионерского воздействия. Та вера, которая тебе предлагается, для тебя есть еще нечто постороннее, пришедшее со стороны. Но когда ты сам начинаешь ее проповедовать и защищать ту веру, которую проповедуешь, ты кровно сродняешься с ней и уже становишься частью религиозной общины. Поэтому так поразительно стремительно растут сектантские образования. Они рассчитаны на психологию человека. Человек, особенно молодой, не может не быть служителем. Один из самых распространенных мифов о молодежи: подросток — это бунтарь, который против всего протестует. Он протестует не против всего. Да, это время бунта, но бунта против одной системы ценностей (родительской, школьной, общественной) ради обретения другой. Но в то же время подросток живет мечтой о том, чтобы найти некоего вождя, некоего учителя. Он ищет, кому поклониться. Этим вождем может стать дворовый авторитет, актер, спортивный кумир, а может и религиозный гуру.
Обратите внимание, все мы знаем словосочетание «тоталитарные секты». А ведь у этого явления есть аутосиноним — молодежные религии. Тоталитарные секты — это секты для молодежи. Кто-нибудь из вас видел бабушку-кришнаитку? Вот и мне они не попадались. Очень важно это осознать: как ни странно, молодежь тянется в тоталитарные структуры. Когда я в прессе читаю, что в Православной Церкви мало молодежи, потому что православные закостенели в своих догматах и у них тоталитарная система послушания, я говорю: ложь все это. Да, в православных приходах молодежи меньше, чем нам хотелось бы. Но не потому, что у нас много тоталитаризма, послушания или смирения. Наоборот, слишком мало послушаний в нашей реальной приходской жизни. Обратите внимание, число молодых прихожан в большинстве наших приходов в точности равняется числу алтарников. Молодой человек не может просто так ходить в храм, в нем слишком много энергии, сил. И он желает во что-то их вложить, что-то делать. И вот если ему батюшка даст послушание, то через это послушание этот неофит прикипит к жизни прихода, к нашей вере и пойдет дальше по церковному руслу. А если батюшка ему скажет: «Ну, ты, милый мой, знаешь что: ты вот креститься хочешь? — хорошо: давай крестись, вот тебе книжечка — почитаешь, по воскресеньям к нам в храм ходи, маму-папу слушайся, хорошо учись. Все, до свидания. Приходи в следующее воскресенье», — то этот юноша почти никогда потом не придет. А попадет он в секту. Там ему скажут: «Значит, так: родителей не слушай, институт бросай, из дома уходи, не забудь телевизор захватить, продать — деньги дашь мне. Жить будешь у меня в подвале, спать будешь три часа в день, с утра до ночи будешь проповедовать на улице, собирать мне деньги на дачу». Юноша скажет: «О! Вот оно — настоящее дело! Вот настоящий смысл моей жизни!» Чистая душа молодая ищет, в чем смысл жизни. Именно это главный вопрос для молодой души: «Имеет ли смысл моя жизнь?» А жить имеет смысл (и это называют юношеским максимализмом) только ради того, за что не страшно умереть. Придать смысл жизни может только то, что придает смысл смерти. И поэтому молодой человек обращается к религии. Он ищет максимума — если это подлинное обращение. Он ищет, как всего себя принести в жертву. А мы предлагаем ему ходить по праздникам. Так вот, моя просьба: как можно больше умножайте число послушаний на приходах.
Одно из них — миссионерское. Создать такую группку образованных молодых прихожан, которые вели бы миссионерскую работу. В пределах храма хотя бы. Вот они будут встречать новопришедших людей. Это заставило бы самих этих ребят лучше узнать Православие. Богословие наше — практическая наука. Здесь нет места для абстрактного теоретизирования. В мою душу и мой ум входит только то, что есть в жизни. Когда понимаешь — ради чего? Не просто книжку для себя читаешь, а думаешь: «Вот я сейчас изучу историю Церкви и Литургию и отвечу тому человеку, который придет к нам в следующее воскресенье в храм, и ради него это запомню, и ему потом передам». Итак, во-первых, повод к такому образовательному пути важно дать на приходе. Во-вторых, вы понимаете, что те люди, которые встретят такой прием в наших храмах, они потом, конечно же, в этих храмах и останутся.
Послушания у молодежи на приходе могут быть самые разные. Это может быть послушание каритативное, благотворительное. Это может быть послушание контрмиссионерское. Ну, не все головастые, не у всех память хорошая. Не все будут слушать курсы в богословских школах. Хорошо! Тебя зато Господь другими талантами наградил: у тебя зато на руках «полушария» мощные. Ладно, ими тоже иди послужи Православию. Ну-ка, ребятки, собрались и создали группу православных «ополченцев». Вот ваша задача. Весь городок наш разбиваем на сектора. Два раза в день обходим вверенную нам «каноническую территорию» и смотрим, чтоб ни одна зараза здесь никакую секту не проповедовала. Увидели объявление на столбе — не оставляйте без внимания. Лучший вариант: чтобы приход заказал в мастерской резиновые штампы с надписью «Осторожно: секта!» И эти штампы нашим православным «физкультурникам» дать. Они будут проходить по улице, увидят объявление «Потомственная целительница бабка Пелагея наводит и сводит порчу и так далее», да от всей души и «припечатают» штамп. И так же — с баптистами, адвентистами, евангеликами, а может, даже и с братьями нашими католиками: иногда и они этого заслуживают. Я однажды видел такой совет реализованным. Дело было в Ханты-Мансийске, в Сибири. Там на центральной площади города — круг, к которому радиусами, как лучики, выходят пятиэтажки-хрущевки, ребра которых не имеют окон. И вот местные харизматы повесили на одном из этих ребер огромный рекламный плакат во все пять этажей: «Приходите на евангельские собрания, Христа будем славить!..» и так далее. А ребята ночью нарисовали поверх всего этого тоже на пять этажей: «Осторожно: секта!» И вот бедные сектанты оказались в состоянии психологического кризиса. Они вложили огромные деньги в эту рекламу, а теперь она работает против них самих! И они никак не могли решиться: снять или нет? Два месяца эта реклама висела вот так, работая против них.
Итак, очень важно, чтобы любой человек — юноша или девушка — приходя в храм, понял, что теперь не одна, а две новые тропинки появились в его жизни. Одна тропинка — путь от дома до храма, а другая — путь из храма куда-то дальше: в дом престарелых, в детскую школу-интернат, на реставрационные работы в храме, в библиотеку и так далее.
Теперь, что касается батюшек. У меня две просьбы к батюшкам.
Первая. Вспомните, как мы сами приходили в храм. Что нам было дорого? Подарки. И желаю вам всем, чтобы у вас всегда были полные карманы: не для того, чтобы из храма домой что-то уносить, а чтобы всегда была мелочь, которой поделиться можно. Вспомните, когда мы еще были приходскими мальчишками, и батюшка нам просфорку дает, антидорчик, яблочко с панихидного столика. Мелочь! Но из рук батюшки — это так дорого, так здорово! И пусть всегда у вас будет возможность что-то подарить. Потому что и так у людей разрушенность церковной жизни в 90-е годы создала всей нашей Церкви имидж этакой огромной попрошайки. Мы все время просим, просим, просим: пожертвуйте, будьте спонсорами. Но надо хотя бы символически и давать что-то.
Второе. Скажите, почему у каждого начальника завода, директора магазина, жэка есть часы приема по личным вопросам. Почему у батюшек нет? Ведь задача священника — с душами людей работать. Неужели так трудно один вечер в неделю выделить: «В этот вечер я сижу в храме, кто желает — подходите, поговорим. Хотите — наедине исповедуйтесь. Хотите — просто посоветуйтесь». Потому что люди смущаются: «Ну, как это так: батюшка доступен только во время исповеди — и то там такая толпа стоит, в затылок дышит, и батюшка торопится…». А вы ведь знаете, что иногда приходится так исповедываться… Я помню, когда сам был еще юношей, иногда надо было успеть схватить батюшку за руку, чтобы он не положил мне на голову епитрахиль, и заставить слушать, в то время, когда у него была задача, читая одну молитву, сразу пятерых грешников отпустить… И вот я вас спрашиваю: ну что мешает выделить один вечер в неделю? Чтоб люди знали и город знал. «Хотите побеседовать по душам? Это не катехизические беседы. Говорите! Выговаривайтесь: я выслушаю. Может быть, в молитве к Господу найдем общий путь».
Важно, чтобы наши батюшки были не только предстоятелями, но и председателями на церковных собраниях. В одной российской епархии батюшка просил, чтобы в храме из алтаря была вырублена дверь на улицу, чтобы быстрее по окончании службы убежать, не оставаясь для общения с прихожанами. И вот, пока у нас такие запасные калиточки будут, — и молодежи в храмах не будет, и людей будет мало.
Еще одно печальное замечание. Два года тому назад в Московской Духовной Академии проходил семинар на тему: «Церковь и молодежь». И когда выступал отец Борис Нечипоров — профессиональный психолог — из Тверской епархии, он сказал: «В моем городке есть только одна группа молодежи, с которой у нас есть шанс хоть о чем-то поговорить. Это «боевики», то есть ребята, которые увлекаются боевыми искусствами. Все остальные уже на игле или в бутылке». Это очень важный вопрос: а кто вообще может нас услышать? Если мы ставим вопрос о работе Церкви с молодежью, то нужно уточнять: с кем? Ведь огромная часть молодежи уже не в состоянии что бы то ни было воспринимать. Она уже живет в мире «бриллиантовой яви». После выступил я и сказал: «Вы знаете, а у нас в Москве есть еще одна группа, с которой можно общаться — это карьеристы. Те, которым от жизни что-то надо: профессия, нормальная работа, семья. И поэтому они не в бутылке. Они поступают в нормальные университеты, учатся, получают хорошее образование». Есть такая печальная константа в церковной проповеди последних ста лет: во всем, мол, виновата интеллигенция. В Украине, быть может, другая ситуация, а в России, надо честно сказать, Церковь превращается в организацию интеллигентов. Потому что только образованные люди нас слышат. До крестьянина, рабочего — не докричаться. И только те люди, у которых есть вкус к мысли, вкус к сложности — они хоть чуть-чуть к нам прислушиваются. Пожалуйста, не доверяйте тем кликушам, которые говорят: «Знания не нужны, образование не нужно — Господь Сам всех, кого надо, приведет». Если не будет интеллигенции — мы не достучимся вообще ни до кого.
Когда мы говорим о работе с молодежью, то очень важна интонация: с каких позиций мы собираемся говорить? Для молодого человека, как мне представляется, самая малоприятная ситуация, когда к нему обращаются сверху вниз. И если мы будем обращаться к ним от имени власть имущих, например, приходит православный и говорит: «Теперь — я главный», — то в этом случае молодежь от нас убежит.
И еще. Вот только вчера здесь, в Киеве, мне подарили один журнал. Журнал этот издает представительство Европейского Союза в Украине. В этом официальном издании Евросоюза был помещен перевод на украинский язык интервью премьер-министра Бельгии, который сейчас исполняет обязанности председателя ЕС. В этом интервью глава Европы прямо заявляет, что «нельзя в наше время жить и умирать по Библии или по Корану». Значит, жить по Библии — это, оказывается, грех с точки зрения современного глобализма. И вот в этих условиях впору задуматься: не живем ли мы на пороге новых гонений. И, может быть, об этом стоит честно говорить именно молодым людям. Потому что юношеское мышление — жертвенно. Если мы скажем: «Иди с нами — и ты будешь с властью!», — то молодой человек ответит: «Да нет, пожалуй, не пойду». А если мы честно скажем: «Если ты будешь с нами, то это путь очень трудный, путь приключений и злоключений», — то, быть может, молодое сердце как раз на это и отзовется.
Я хотел бы коснуться традиционного обвинения в наш адрес: «Вы, православные, излишне консервативны и поэтому молодежь к вам не идет!» На мой взгляд, все обстоит несколько иначе. Консерватизм Православия, мне кажется, очень привлекательный для людей, особенно молодых. Потому что Православие дает своей консервативностью возможность человеку вырваться из плена современности. Мы должны уметь объяснить молодым душам, что они несвободны. Для молодого человека свобода — это идол. А что такое свобода? Лет десять назад в Якутии беседовал я с тамошними детьми в школе и спрашивал: «Вам хорошо здесь жить?» «Нет, — отвечают, — плохо: морозы минус сорок, солнышка месяцами не видим, кислорода не хватает, потому что нет лесов». Спрашиваю дальше: «А почему вы здесь?» «Родители привезли». Детишки там — из Украины, из Молдовы, из Поволжья. Их родители приехали алмазы добывать. «Скажите, — говорю, — а ваши родители добровольно сюда приехали?» «Добровольно, у нас ГУЛАГа нет, их никто не конвоировал». «Итак, ваши родители знали, что здесь тяжелые условия жизни, что вам здесь тяжело, и все равно приехали». Почему? Они приехали сюда за долларами. Вот, оказывается, в чем несвобода — худшая, чем человек с автоматом. Когда целью своей жизни ставят коллекционирование купюр! И, оказывается, родители в жертву этому своему желанию принесли даже здоровье детей. Я говорю это не ради того, чтобы вы возненавидели своих родителей, а ради того, чтобы вы поняли, какой тонкий облик может принимать рабство человека. Когда человеку кажется, что он свободен, а на самом деле им владеет страсть. Кстати, слово «страсть» в переводе на русский обозначает не просто сильное влечение или страдание, а страдательный залог, то есть то, что вторгается в меня и лишает свободы. И вот объяснить бы молодому человеку, как на самом деле им правят страсти. У английского писателя Чарльза Диккенса есть такой эпизод. Мистер Пиквик торопится по делам, останавливает кеб — повозку. Он взгромождается в эту повозку, озирается и вдруг видит, что он оказался в странной ситуации: сам — православного телосложения, кебмен — тоже человек нехилого десятка, повозка — огромная, а лошадь — тощая кляча. И Пиквик спрашивает извозчика: «Простите, милейший, а ваша кляча повезет такую тяжесть?» На что извозчик отвечает: «Не извольте беспокоиться: главное — заставить сделать ее первый шаг». После этого кеб набирает скорость, и кляча убегает от него, чтобы он ее не задавил. Вот это и есть принцип нашей несвободы, когда не я владею моими реакциями и чувствами, а они страстно давят на меня. Надо попробовать привести молодым людям примеры из их жизни: смотри, какая несвобода есть в тебе на самом деле — зависимость от мнения о тебе друзей, от твоих похотей, от мечтаний, которыми переполнена твоя голова после просмотра западных фильмов. Подумай: свободен ты или тобою управляют? Управляют твоими реакциями, твоим языком, когда ты восклицаешь: «вау!» — ведь вложили же тебе эти дивные возгласы в голову. Так вот, задача религии и была в том, чтобы заметить все эти невидимые нити несвободы — и порвать их, и придти к свободе, истинной свободе во Христе.
Я считаю, что очень важно, чтобы наш рассказ о Православии перед лицом молодых людей мог умело передать традиционные ценности нашей церковной жизни — даже идеи послушания и смирения, аскетизма и воздержания — на языке, который был бы привлекателен для молодого человека. Для молодого человека, ребенка боевая терминология — это то, что ему очень близко. И если мы скажем: «Молись, постись, смирись», — он не узнает здесь себя. А если скажем: «Восстань против хозяина мира сего! Выйди на брань против него!» — то почувствует что-то свое.
По поводу консерватизма расскажу еще одну историю. Не знаю, быль это или подделка. В начале 60-х годов в одной школе двое мальчиков-погодков из одной семьи отказались вступать в пионеры. Их спрашивают: почему? Они говорят: «Нам папа не велел». Вызывают папу на ковер. И директор начинает: «Это Вы не велели детям вступать в пионеры?!» Он отвечает: «Да, я». «Как Вы посмели?! Почему?!» «Знаете, мы христиане, а ваши пионеры — атеисты. Чего нашим детям-христианам там делать?» «Как?! Вы что, в Бога верите?» «Да, в Бога верим». «Как так можно?! Наша наука доказала, что Бога нет! Что ж, по-вашему, все наши ученые ошибаются, а Вы — правы?» «Милая моя, ну что мы будем о других говорить? Мы — со Христом останемся. Ладно?» «Да как Вы можете?! Мы ракеты в космос запускаем! Белка и Стрелка уже три раза всю планету с орбиты облаяли! А Вы еще в Бога верите!» «Ну, я не знаю, что там делали Белка со Стрелкой. Но мы, можно, со Христом останемся?» «Что ж, по-вашему, наши ученые, космонавты, партия лично во главе с товарищем генсеком — все не правы, а Вы — правы?» «Ну что мы все о других? Мы не будем других осуждать, но мы останемся со Христом». «Значит, все — в ногу, а Вы — нет? Все — по течению, один Вы — против течения?» И тут у этого человека иссякает христианское терпение, и он говорит: «Милая моя, но ведь по течению только дерьмо плывет». Так вот: Церковь смогла плыть не по течению. Наш церковный консерватизм — в одежде, календаре, богослужебном языке, догматах, системе ценностей — означает, что Церковь жива! И она умеет плыть против течения! И вот современному молодому человеку его жизнь предоставляет более чем достаточно возможностей, чтобы быть современным. Блуждать в Интернете, например. А Церковь дает тебе возможность раз в неделю вырваться из плена твоей современности, подышать воздухом иных эпох, другими глазами посмотреть на мир, приобщиться к вечной традиции Православия.
И в заключение я хотел бы, чуть-чуть отвлекаясь от основной темы разговора, поделиться парой аргументов, которые в реальной полемике с протестантами, сектантами мне довелось в последнее время «наработать».
Первый. История о том, как на окраине Византийской империи стоял монастырь. На этот монастырь напали варвары, ограбили его. Более того, молодых монахов увели с собой в рабство, чтобы потом продать на невольничьих рынках. А в монастыре оставили одного старчика — раб из него никакой, зато корми его и заботься о нем. Этот старец, прежде чем стать монахом, в миру был богатым человеком. Лишь на старости лет он ушел в монастырь. Решив уйти в монастырь, он продал все, что имел, раздал деньги нищим. Только одно сокровище утаил, оставив при себе в келии личный экземпляр Библии, настоящее сокровище по тем временам. Варвары это сокровище не взяли, языка Библии они не понимали, а картинок там не было. И вот старец взял эту Библию, поехал в город, продал, потом пошел в пустыню, нашел кочевье этих варваров и на деньги, вырученные от продажи Библии, выкупил своих собратьев из плена. Вопрос к протестантам: продав Библию, этот старец стал дальше от Христа или приблизился к Нему. Особенно если у вас публичный диспут, вы сразу увидите меру догматической плененности протестантов. Их догматы утверждают, что без Библии Бога познать нельзя, следовательно, продав Библию, старец стал от Христа дальше. А совесть даже обычных людей, не только православных, подсказывает, что старец, конечно, стал ближе ко Христу. Потому что одно дело знать о Христе, другое — знать Христа. Узнать о Христе мы можем только из Библии, но Христа мы познаем в опыте очищения сердца. Итак, это означает, что Господь нам оставил больше, чем Библию. Библия не единственный путь обличения во Христа, есть еще иной путь — путь жизни во Христе, путь покаянной перемены своей души, путь обличения во Христа, а это и есть Предание с большой буквы — продолжение жизни Христа в теле Его Церкви.
Второй аргумент. Часто бывает такая ситуация — протестант, указывая на Библию, говорит мне: покажите, где здесь написано, что нужно молиться Божией Матери. Я в таких случаях говорю: сейчас покажу, но только после того, как вы мне покажите, где здесь написано о необходимости молиться Христу. Вы молитесь Христу? И мы молимся. Но вот в чем парадокс, в Библии нет места, из которого явно следовало бы, что Христу надо молиться. Великий знаток Библии Ориген в книге «О молитве» утверждает, что Христу молиться нельзя. Молиться надо только Богу-Отцу. Это была одна из тех ересей, из-за которых имя Оригена оказалось опороченным в церковной памяти. Тем не менее факт остается фактом. Да, апостолы молились Христу, но только тогда, когда видели его. Или в земной жизни, или по воскресении Его. Но нет в Библии такой ситуации, когда бы апостолы Христа не видели и при этом четко было бы сказано: апостолы помолились Христу. Апостолы Господу молились, а дальше проблема толкования. Кто подразумевается? Бог-Отец, или Бог-Сын, или Бог-Святая Троица. Так вот заметьте. Библия однозначно не утверждает, что Христу надо молиться. Христос говорит апостолам: молитесь во имя Мое, но не говорит: молитесь Мне. Это значит, что вы, господа протестанты, взяли у нас церковное предание. Был такой случай. На краю Византийской империи стоял монастырь. Этот монастырь ограбили разбойники. Украли все, что могли, но у одного монаха осталась старая ряса, рваная и ветхая. И этот монах хватает свою рясу, бежит за разбойниками и говорит: братия, вы еще вот это оставили, возьмите, пожалуйста, чтобы у меня ничего земного не было. Вот и я вам говорю, братья протестанты, вы взяли у нас наше церковное предание о молитве Христу. Я не против этого. Но возьмите и все остальное: молитвы Божией Матери, ангелам, святым. Берите все наше церковное предание.
И, наконец, еще одно. В последние четыре года внимание богословствующих умов России и Украины привлечено к 13 главе Апокалипсиса. Текст, гласящий о печати антихриста. Давайте посмотрим на этот текст с точки зрения апологетики, а не с точки зрения эсхатологии. Итак, смотрите, что получается. Мы знаем, что антихрист придет, чтобы «аще возможно, прельстить и избранных». Язычники антихристу особо не нужны, они и так у него в духовном плену, они и так Бога не знают. Антихрист пришел, чтобы на себя обратить ту любовь, то почитание, которое христиане воздают своему Истинному Господу. Очень важно это понимать. В греческом языке приставка «анти» обозначает «вместо», а не «против», как в русском (например, нам всем знакомы такие церковные понятия как «антипасха», «антиминс», «антидор»). Антихрист не будет открыто воевать со Христом. Он скажет примерно так: ну что вы, я в прошлый раз, в моей прошлой реинкорнации сказал вам в проповеди то-то и то-то, а теперь я продолжу эту тему и раскрою ее в новых культурных обстоятельствах. Я и Христос — одно и то же. Сюжет Апокалипсиса об антихристе выглядит так: вначале он создаст политическое всемирное царство, но цари земные восстанут, и он потерпит поражение, получит смертельная рану в голову, потерпит крах. И вот тогда сатана даст ему помощь. Из бездны выйдет второй зверь, который исцелит смертельную рану первого. Как бы мы не понимали смысл этой раны, вот теперь-то антихрист начнет прельщать чудесами, будет спасать не столько политический, сколько религиозный свой авторитет. А вот теперь возникает главный вопрос: кто избранные, которых он будет прельщать. Каждая из христианских течений говорит: мы избранные, мы настоящие. Как же узнать — кто прав? Я считаю, что ответ на этот вопрос есть в самом Апокалипсисе. Посмотрите, как обольщает антихрист. Представьте себе, я прихожу на вокзал и смотрю: вот группка людей стоит и у них корзинки, а вот так люди с удочками, а вот здесь мужики с ружьями, этот с дробовиком, а вот эти с двустволками. Могу ли я догадаться по их снаряжения о том, зачем они едут в лес. Могу. С корзинками — значит, за грибами. С удочками — на рыбалку. С дробовиком — на белку. С двустволкой — на медведя или лося. Так вот, по средству можно догадаться, в кого направлен выстрел. Антихрист — поддельщик. Но подделывают только то, что ценится. Скажите, смогу я легко сбыть в Киеве чемодан поддельных монгольских тугриков. Нет. А если у меня фальшивые доллары — есть ли надежда их сбыть. Есть. Картины художника Пупкина никто подделывать не будет, т.к. и оригиналы даром никому не нужны. А вот Рафаэля будут подделывать. Антихрист подделывает чудеса. Значит, по тому, как он подделывает, можно догадаться, что в чести у настоящих христиан. Первая подделка: «возглаголет икона зверина» — образ зверя заговорит. Скажите, чудотворящей иконой, наказующей и исцеляющей, можно соблазнить протестанта? Да, для баптиста любая икона — это мерзость, особенно чудотворная. Только у православных есть почитание чудотворных икон. Второе «чудо» антихриста: «низводит огонь с неба». Для католиков или протестантов огонь с неба что-нибудь значит? Ничего. А для православных — величайшее чудо нашей истории, благодатный огонь в Великую Субботу. Итак, антихрист подделывает православные чудеса. А значит, охотится он на православных. То есть мы с вами имеем честь принадлежать к той Церкви, против которой будет воевать антихрист. А значит — «сия есть вера апостольская, сия есть вера отеческая, сия вера вселенную утвердит».

Андрей ДЕРКАЧ

В современном мире слишком многое, даже в сфере духовной, определяется скоропреходящей модой. Естественной реакцией на десятилетия насильственного атеизма стала своеобразная мода на православие. Мода — потому, что это увлечение ограничивалось, в основном, обрядовой стороной. С годами новизна религии ушла, оставив разве что обязательный церковный церемониал во время торжественных мероприятий. А отечественный политический истеблишмент, в своем большинстве, и не пытался вникнуть в духовную глубину православия, осознать его роль в истории Украины и в современном государственном строительстве. Но без веры, в принципе, невозможно построить новое общество, создать сильное государство. Тяга к Православию, как к святому и светлому в жизни, должна быть поддержана политико-финансовой элитой. Это знаменовало бы собой объединение во имя строительства новой Украины, созданной на началах христианских традиций и общественной солидарности. И это объединение было бы подлинным, а не бутафорским, наподобие всевозможных надпартийных структур, появляющихся под выборы. Сектанты и атеисты бессильны Мне предъявляется совершенно нравственно — неприемлемым использование чувств верующих в политических целях, хотя я никогда и не скрывал своего православного мировосприятия. Мировосприятия не созерцательного, а ставшего побудительным мотивом к действиям, в том числе и в политике. Очень многое в плане духовного развития, понимания народной сущности Православия дали мне встречи с моими избирателями. Они часто не слишком хорошо знакомы с духовной литературой, приходы действуют еще далеко не в каждом селе, но тысячу лет назад принятая их предками вера — часть их жизни или даже, в определенном смысле, сама жизнь. Коренную связь народа с Православной Церковью не смогли разорвать никакие исторические потрясения. Тотальная 70-летняя атеистическая пропаганда и современное нашествие сектантских проповедников оказались одинаково бессильными. Я видел, что многие, даже неверующие люди, ищут в глубине души пути возвращения к вере, а совершаемые нарушения заповедей воспринимаются именно как грех перед Богом и людьми, а не как общепринятая норма поведения. Необходимо поддерживать это народное восприятие Православия, что является задачей национальной элиты. Но интеллигенция увлечена различными «магиями», выбираемыми в зависимости от идеологических предпочтений, а насущный вопрос создания национальной идеологии на основе христианских ценностей и народных традиций остается нерешенным. Вера как основа национальной экономики Роль Православия в консолидации нации отчетливо понимало большинство властителей Руси-Украины. Киевский князь Владимир выбрал Православие не только из-за его величайшей духовной красоты и истинности. Он видел необходимость в принятии государствообразующей религии, способной из пестрой мешанины племен и народностей создать единую политическую нацию. История полностью подтвердила правильность духовного прозрения равноапостольного князя. Православие стало залогом будущего возрождения. Понимание роли религиозного фактора в общественно-государственной жизни, степени влиятельности традиционных конфессий присутствует и у Леонида Кучмы. Еще в 1994 г. он сумел поставить конфессиональную политику на должный уровень, не допуская порочной практики искусственного создания конфликтов. За прошедшие годы по президентской инициативе было немало сделано для возрождения Православия. Но возвращение Православию его истинной роли не может решиться одними административными мерами, пусть даже на уровне главы державы. Вопрос уже не о чьей-то политической воле, необходимо религиозно-нравственное оздоровление общества в целом, невозможное без осознания необходимости этого силами, реально влияющими па положение дел в стране. Решение многих проблем заключается во внутреннем осознании силы Православия для последовательного реформирования Украины в экономически стабильную страну с действующими демократическими институтами. Выдающийся богослов отец Сергий Булгаков в своем исследовании о роли Православия в хозяйственном развитии утверждал, что новейшие экономические модели являются естественным порождением духа христианства, освободившим человечество от языческих оков, вследствие чего он осознал возможности своей свободной воли. Хозяйственный деятель в христианстве определяется его верою, изнутри это бремя должно приниматься для высокого служения, а не эгоистических целей. И этой этики труда не могут заменить ни либеральные, ни другие лозунги. Свободная нравственная личность рождается только в христианстве, свободный хозяин появляется только благодаря христианству. Христианство освобождает хозяйственную энергию и одновременно ее этически связывает и регулирует. Свободный хозяйственный труд, вместе с его дисциплиной, дается лишь христианством. Иностранные схемы — еще не все Не в этом ли кроется суть неудачи сменяющих друг друга в Кабинете Министров «реформаторов» и «прогрессистов» — в непонимании абсурдности преобразования экономики одними «переведенными» с иностранных образцов схемами, не учитывающими национальные духовные традиции? Программа, не основывающаяся в своем содержании на нравственно-религиозном начале, изначально ущербна, а поэтому и неэффективна… Новая украинская экономическая модель должна быть не только рыночной и свободной, но и учитывающей вековой опыт развития православного предпринимательства. На наших глазах происходит процесс возрождения Православия во всех регионах Украины, все большее число соотечественников приходит к вере. Нельзя недооценивать огромного внутреннего потенциала веры, и в этом свете поставленная задача не выглядит иллюзорной. В значительно более тяжелые периоды истории у украинского Православия хватало сил, чтобы не только самому восстать из пепла, но и спасти Украину. В празднике Пасхи заключен не только религиозный, но и глубокий государственный смысл. Украина уже неоднократно умирала и воскресала, и на пороге третьего тысячелетия вновь должно случиться чудо преображения. Православное народное самосознание, при поддержке политиков новой политической формации, возродит христианскую мораль общественной жизни. Без этого невозможно развитие Украинской державы — равной среди равных европейских христианских государств. Сайт Андрея Деркача www.dercach.com.ua

Из выступления на съезде митрополита Симферопольского и Крымского Лазаря

Несколько слов о том, как работа с молодежью проходит у нас в Крыму. В феврале 2001 г. по благословению Его Блаженства Блаженнейшего Владимира, Митрополита Киевского и всея Украины, в Симферопольской и Крымской епархии состоялся I учредительный съезд православной молодежи Крыма. Сразу скажу, что мы ожидали, что в нем примут участие около 300 представителей всех наших крымских благочиний. Но действительность превзошла все наши планы: зал Русского драматического театра, в котором проходил съезд, не смог вместить всех делегатов -их прибыло 1200 (и многие разместились в проходах зала, слушали трансляцию съезда в фойе). После пленарного заседания состоялась работа съезда по секциям: «православная молодежь и средства массовой информации», «социальное служение православной молодежи», «организация программ молодежного паломничества», «православное образование молодежи», «формы и методы борьбы православной молодежи с тоталитарными сектами», «православная молодежь и вооруженные силы», «молодая православная семья».
Съезд завершился созданием епархиальной молодежной организации — Объединение православной молодежи Крыма (ОПМК), был избран ее руководящий орган — Координационный Совет (он заседает регулярно, и в него входят представители от всех благочиний, часто мы практикуем совместные заседания с собранием благочинных, как правило, для решения организационных и материально-технических проблем, с которыми сталкиваются филиалы ОПМК на местах). Для работы Координационного Совета ОПМК в здании Епархиального Управления была выделена отдельная комната с телефоном, Правящим Архиереем назначен духовник Объединения — иерей Николай Самборский.
Надо отметить, что возникновение этой молодежной организации дало соответствующий импульс всей епархии. Даже священники, которые ранее пытались говорить, что на сельских приходах нет молодежи, теперь являются активными организаторами молодежных паломничеств и программ!
В самой структуре Епархиального Управления окончательно укрепилось деление на особые сектора по направлениям работы: миссионерский, паломнический, образования и культуры, пресс-служба, взаимодействие с вооруженными силами и правоохранительными органами, социального служения, ОПМК. Таким образом, по воле Божией, наша православная молодежь дала творческий заряд всем нашим священнослужителям на активизацию миссионерского и церковно-общественного послушания.
Силами Объединения православной молодежи Крыма в этом году уже проведено два молодежных православных лагеря (трудовой и паломнический), состоялся двухнедельный семинар православных молодежных лидеров (50 чел.), молодежная миссионерская экспедиция-крестный ход «По стопам св. ап. Андрея Первозванного».
Наблюдая подобную активность верующей молодежи, активизировалась и вся остальная православная общественность; созданы и ведут активную работу Общество православных врачей Крыма, Крымское Объединение православных педагогов и православный родительский комитет «Родители за нравственное воспитание детей».
Думаю, что более подробно о своей работе, вопросах, которые приходится им решать, члены нашей крымской делегации, присутствующие здесь, смогут рассказать более обстоятельно сами.
От имени крымского духовенства, православной молодежи сыновне хочу поблагодарить Предстоятеля Украинской Православной Церкви Его Блаженство Блаженнейшего Владимира, Митрополита Киевского и всея Украины, по благословению которого проходит этот съезд, за то, что молодежному служению наша Церковь уделяет такое большое внимание, ибо это наше будущее, будущее нашего православного Отечества.
Как много сегодня предстоит нам обсудить вопросов, которые являются насущными в жизни Святой Матери-Церкви: это и социальное служение молодежи, вопросы сохранения духовного и телесного здоровья, противодействие тоталитарным и деструктивным сектам, социальные проблемы, которые волнуют православную молодежь (отношение к современной музыке, одежде, Интернету и средствам массовой информации) и многое другое. Но мы должны четко обозначить: чего мы ждем от Съезда православной молодежи Украины?
Как Правящий Архиерей Крымской епархии скажу, что болит мое сердце, плачет и стонет, когда я вижу, как порой уходят души молодые на сторону, далече… Как этого не допустить? Одного желания и усилий священноначалия, духовенства, конечно же, в этом деле недостаточно. Но каждый пастырь знает — у православной молодежи на приходе есть свои вопросы, свои пожелания, свое (такое естественное для юности) стремление к общению со сверстниками. Еще раз повторю — приходская молодежь есть, но в настоящее время жизнь ее протекает в большинстве случаев обособленно (исключая времени посещения Богослужений), иначе говоря, очень часто православная молодежь остается замкнутой на саму себя, на свой приход, не имея регулярного общения с молодыми прихожанами из других храмов или со своими еще невоцерковленными, но тяготеющими к Православию сверстниками. Сегодня, даже если на приходе существует определенный опыт молодежной работы, но даже близкие соседи могут не знать о жизни друг друга. Поэтому становится очевидным, что необходим некий координационный центр, который мог бы собирать, обобщать и распространять востребованный положительный опыт.
Следует также заметить, что, как уже отмечалось ранее, молодежи всегда было свойственно два ведущих стремления: к учению и к общению. Если об учебном процессе в современном обществе мы уже говорили (оно более или менее осуществляется ныне), то свободное время сейчас все больше переходит под контроль шоу-бизнеса, выпуска печатной и видеопродукции, компьютерных программ, развлекательного телевидения. Чего только стоит недавно демонстрировавшийся по телевидению фильм «Бандитский Петербург» — это что, тот идеал, к которому должна стремиться молодежь: пропаганда насилия, жестокости, цинизма и вседозволенности? В таком безумном времяпрепровождении лукавый замысел — обезличить человека, унизить в нем Божественный образ и поработить греху.
Для того, чтобы противостоять подобным негативным явлениям, по благословению Его Блаженства Блаженнейшего Владимира, Митрополита Киевского и всея Украины, у нас на Украине создано православное братство «Спілка православної молодї України во имя преп. Нестора Літописця», которой хочется пожелать плодотворной работы по объединению всех региональных (созданным по епархиям) православных молодежных организаций в единое мощное русло. Это необходимо для того, чтобы еще раз напомнить юношеству о святынях, которые бережно сохранили нам благочестивые предки, чтобы убедить в необходимости их возрождения и приобщения к ним современной молодежи, чтобы отвести ее от бездны греха, который приготавливает юношеству враг рода человеческого, чтобы она как страждущая лань припадала к чистому источнику православной духовности.
Пусть нынешний призыв к нашему деятельному служению, обращенный к современной украинской молодежи, приведет ее в лоно канонической Православной Церкви, потому что именно там молодое поколение может обрести истинные ценности, ориентиры, жизненную опору, получить подлинные условия для раскрытия своего внутреннего потенциала. В церковном служении человек духовно приходит «в меру полного возраста Христова» (Еф. 4, 14). Ибо и Сам Господь говорит ученикам «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу свою… «(Мк. 10, 45). Аминь.

14-15 декабря в Хмельницком проходила всеукраинская конференция «Религия и Церковь в Подольском регионе: история и современность». Несмотря на внешнюю респектабельность и показную религиозную индеферентность организаторов вся конференция прошла в оскорбительном для канонической Украинской Православной Церкви духе.
Подолье является буфером, отделяющим от Украины три области — Львовскую, Тернопольскую и Ивано-Франковскую, в которых униаты и самосвяты разгромили православные епархии, поэтому не удивительно, что организаторы проявили интерес именно к этому региону.
Организаторами конференции выступили Хмельницкий институт регионального управления и права, Хмельницкий облсовет, Хмельницкая облгосадминистрация, управления по делам религий Винницкой и Тернопольской облгосадминистраций, Украинская Ассоциация религиоведов, отделение религиоведения института философии им. Г.С. Сковороды НАН Украины.
На конференции, в числе прочих, выступил заведующий отделом политических и гуманитарных исследований Национального института стратегических исследований Здиорук С.И. Из его доклада следовало, что якобы на Украине подавляющее большинство православных верующих хотят создать помесную православную церковь. Это утверждалось на основании проведенного его службой, по заказу правительства Украины, «социологического исследования». Согласно данным опроса 37% — за создание Поместной Церкви; 30% — равнодушны; 8% — против поместности; 2,8% — категорически против; 22% — колеблются, не определились. А вот и другая «утка» их «социсследований»: 21% верующих относят себя к Киевскому Патриархату; 12% — к Московской Патриархии; 3% — автокефалия. Эти данные — откровенная дезинформация, которая создана для того, чтобы отравлять колеблющихся.
Из доклада профессора Филипович Людмилы Александровны присутствующим стало известно, что возникновение неокультов в Украине — это одно из условий Евросоюза и свидетельство о правах человека. Признав то, что неокульты у нас организованы на деньги Запада, она в то же время отказалась занять опеределённо-отрицательную позицию в их отношении. Именно эта безликость учёных и власть имущих создает правовое поле для возникновения неокультов на украинской земле.
Докладчик Колодный А.М. в своём выступлении заявил, что православие на Украине является христианским язычеством или языческим христианством. Выступление православной делегации, которая касалась насущных проблем и просила светские организации и государство не вмешиваться во внутрицерковные вопросы, было проигнорировано, но в заключении устроители конференции заявили о том, что участники собрания достигли согласия и конференция прошла в духе терпимости, что является неправдой.
На наш взгляд такие «научные» конференции проводятся для того, чтобы обманом сформировать негативное общественное мнение к канонической УПЦ и сделать актуальными надуманные идеи, в том числе идею о создании единой с самосвятами помесной церкви. Остаётся только гадать, чей политический заказ выполняли организаторы этого собрания и какие новые «исследования» будут проводиться ими в дальнейшем.

Газета «Одигитрия» (Винница)

Очікування Різдвяних свят та передсвяткові клопоти зменшують журналістську активність, тому грудневі газети були небагаті на матеріали, присвячені релігійним проблемам. Однак газети, які традиційно приділяють увагу на своїх сторінках навколорелігійній тематиці, «День», «Столиця» «не підвели» нас і цього місяця. Здивували й розчарували відверто провокативними і недружніми публікаціями, спрямованими проти Української Православної Церкви газети «Вечерние вести» і «Столичные новости». Приємно вразили цікавими й інформативними матеріалами «Известия в Украине» та тижневик «2000″.

Про релігійний фанатизм, секс і політику

Газета «Известия» взяла на себе благородну місію реабілітувати російського президента Путіна, поміченого у надмірній релігійності на межі з фундаменталізмом. Щоб нейтралізувати такі «наїзди» на першу особу Росії й звинувачення на його адресу в «православному фанатизмі», газета надрукувала велике й цікаве інтерв’ю з духівником Путіна, намісником Сретенського монастиря, архімандритом Тихоном (Шевкуновим), котре він дав кореспондентові грецької газети «Хора» Михалісу Менікосу, напередодніі візиту президента Росії у Грецію. Матеріал називається «Путин и его семья — христиане. Это главное» і надрукований 7 грудня ц.р.
- Как случилось, что ваши дороги с Владимиром Владимировичем пересеклись?
- Очень просто: когда-то он пришел к нам в храм, поскольку наш монастырь расположен недалеко от прежнего места его работы. (мається на увазі офіс ФСБ Росії на Луб’янці Д.П.)
- Сейчас часто вспоминают, что президент работал в ФСБ. Да и ваш монастырь расположен рядом с ФСБ на Большой Лубянке.
- Ну что ж теперь сделаешь? Перевести монастырь на другую улицу? Но он 600 лет здесь стоит. Сегодня немало военных, в том числе и офицеры спецслужб, — это люди, живущие христианской жизнью.
- Как вы думаете, какое значение сам президент придает религии, деятельности церкви?
- Во время своего короткого отпуска летом нынешнего года президент посетил несколько северных монастырей. Когда он был в Валаамском монастыре, то в одной из бесед высказал мнение, что без православия не было бы и самой России. И в нынешнем возрождении России православная церковь призвана сыграть особую духовную роль, потому что наши корни именно в православии.
Здається, зі своєю місією «Известия» впоралися блискуче.
Так само пізнавальною й цікавою була стаття в тижневику «2000″ за 21.12.01 р., яка називалась «Половое влечение и религиозный фанатизм». Ось кілька цікавих фактів, які наводяться у згаданій статті: «История знает множество примеров лицемерного отношения фанатиков к сексу. Большинство сектантов одержимы идеей полового воздержания, отступления караются жесточайшим образом. Они делят людей на чистых и нечистых, посвященных и профанов, на аскетичных мужчин и женщин-соблазнительниц.
Вспомним и «Катехизис революционера», сочиненный русским нигилистом и анархистом Сергеем Нечаевым: «У революционера нет собственных интересов, нет чувств, нет привязанностей, нет имущества, нет даже имени. Все в нем подчинено единственному интересу, единственной мысли, единственной страсти — революции».
Исламский экстремизм не обуздывает сексуальность, он эксплуатирует ее в угоду политическим интересам. В переходном возрасте будущих камикадзе изолируют от телевидения и прочих влияний извне, внушая стремление к смерти во имя веры. По Корану, «мученики» сразу попадают в рай, где их встречают 72 девственницы, с которыми можно «всю вечность» заниматься сексом. А земная любовь полностью обесценивается.
Когда-то члены религиозной секты из Северной Индии наводили ужас на страну тем, что душили невинных людей. Они же совокуплялись на алтарях с храмовыми проститутками — «репетируя» будущее бесконечное блаженство на небесах, где после смерти воссоединятся с Великой и Ужасной Матерью — божеством, которому они поклонялись.
Лицемерил и Шоко Асахара — предводитель секты «Аум Синрике», члены которой выпустили зарин в токийском метро в марте 1995 г. Проповедуя целибат, он был женат, содержал много любовниц и проводил тантрические обряды сексуальной инициации, чтобы «передать» мужскую «энергию» женщинам-сектанткам.
Подобные культы фрустрируют сексуальные желания рядовых членов и аккумулируют их любовь к лидеру. Многие сектанты готовы умереть за него. В то же время глава секты манипулирует чувством вины по поводу «грешных мыслей»: мол, если у вас мелькают подобные мысли, вы еще не полностью посвящены и должны продолжать жертвовать собой.
Фанатик — это по сути нарциссист, крайне самовлюбленный человек. Он отвергает все, что выходит за пределы тела. Только тогда, когда ограничит себя во всем, что требуется, он сможет рассчитывать на обещанные в будущем наслаждения, получит «лицензию на секс».
На нашу думку, ці дослідження варто продовжити й використати для з’ясування психологічних першопричин утворення та кращого розуміння механізмів, що підтримують існування розкольницьких угруповань і лжеправославних «церков», що діють у наш час на території України.

Так врешті кому повинні належати предмети релігійного призначення, шо знаходяться у музейних фондах!?

Ця дискусія, почавшись ще за часів «перебудови», продовжується і за часів «незалежності», незважаючи на досить об’ємну нормативну базу з цього приводу, періодично виплескуючись на сторінки газет. Спробу більш-менш об’єктивно розібратися в цій проблематиці зробили журналістки Богдана Бабич та Ірина Тиран у публікації «За місце під хрестами б’ються чиновники та церковники Києво-Печерської лаври» (газета «Хрещатик» від 20.12.01 р.). Ось, про що йде мова:
«До депутатів Київради звернувся генеральний директор Національного Києво-Печерського історико-культурного заповідника Сергій Кролівець. Мовляв, ченцям затісно у власних стінах і вони потроху захоплюють приміщення музею, викидаючи на вулицю техніку, меблі та й самих працівників. Сергій Павлович стверджує, що ці неправомірні дії чиняться з благословення намісника Лаври, єпископа Павла. Наприклад, у ніч з шостого на сьоме листопада цього року тридцять ченців увірвалися у 69-й корпус, виштовхали з нього пост охорони, винесли музейне майно і занесли своє.» .
Треба сказати матеріал у публікації подано досить коректно, журналісти виїздили на місце події та спілкувались з обома конфліктуючими сторонами:
Науковий співробітник музею Олексій Ткаченко.- Нещодавно ми святкували 950-річчя Києво-Печерської лаври. А російська автокефальна церква виникла в 1448 році, ще 141 рік її не визнавали. Тепер господарює, бачте, в Лаврі — святині Київської Русі. Робиться все, щоб зміцнити тут позицію цієї колоніальної структури. Зрозуміло, що ця церква — найчисленніша релігійна організація в Україні. І ходять туди потенційні виборці.
Більше того, відкрито йде ідеологічна обробка віруючих, під час проповіді роздають антидержавні листівки,- додав науковий співробітник відділу інформації Василь Горовий. Мені важко зрозуміти: тут діє релігійна громада чи політична організація?
Наступного дня автори цих рядків поспішили в монастир, аби поспілкуватися з його настоятелем. Зустріли радо і навіть зголосилися провести свою екскурсію по Лаврі. До речі, єпископ Павло поводився з нами вельми люб’язно і розмовляв тільки українською:
- Я вам можу пояснити, чому між мною і «улюбленим» Кролівцем сталася сутичка. Зараз ви на власні очі побачите, до чого він довів Лавру. Перетворив святиню на притон для бізнесменів.
- Подейкують, що ви вже встигли самовільно захопити шість корпусів заповідника?
- Не захопили, а врятували від гнилі, тріщин і руйнування. Ми забирали й забиратимемо приміщення, бо подивіться, до якого стану їх довів музей,- наголосив владика.- А ми будівлі відновлюємо, ходімо, переконаєтеся самі.

Провокація як метод для здобуття популярності

Неприємно здивували публікації у двох столичних газетах, котрі ніколи не відзначалися матеріалами на релігійну тематику. І якщо першу — «Столичные новости» ще можна якось зрозуміти, бо її хазяїн давно продав душу «святішому» Філарету, то другу — «Вечерние вести», підтримувану нагородженою орденом Української Православної Церкви Юлією Тимошенко, можна запідозрити у абсолютній втраті духовних орієнтирів. Власне, мова йде про статті «Чужие здесь не ходят» («СН», від 24.12.01 р.) та «Зачистка по-монастырски» («ВВ» від 19.12.01 р.)
Стаття «Чужие здесь не ходят» розповідає про ідейні засади маргінальної популістської структури з назвою «Київська фортеця», серед засновників якої дивним чином опинився клірик Київської єпархії УПЦ ігумен Валерьян (Головченко). Перш за все привертає увагу те, що оформлена стаття великою образливо скарикатуризованою фотографією Предстоятеля Української Православної Церкви Блаженнішого Митрополита Володимира, винесеною на першу сторінку цього номера газети, і якого в тексті, видно з причини некомпетентності, називають «патріархом».
Що ж стосується ідеології новітніх захисників православних святинь, яка описується в основному тексті статті у формі інтерв’ю з отцем ігуменом, то з першої фрази усім одразу стає все ясно:
- Отец Валерьян, вы всерьез верите в опасность «ветра с Востока»?
- Извините, но в эту опасность трудно не верить.
Мусимо визнати, що навколо нашої церкви настворювано вже багато «паралельних» непідконтрольних церковній владі структур, які сповідують ідею «православного Талібану», що і дає підставу з’являтись подібним провокативним статтям.
Тема статті «Зачистка по-монастырски» досить ретельно та всебічно досліджувалась кореспондентами Прес-служби Української Православної Церкви й результати вивчення проблеми давно розміщені на офіційному сайті УПЦ. Коротко нагадаємо, що першопричина конфлікту між монастирем та учбовим комбінатом базується на прямому корисливому інтересі директора учбового комбінату бджільництва Мінсільгоспу України Н. Суходольської, яка бажає мати зиск із того, що їй не належить. А така одностороння позиція у висвітленні проблеми, яку ми бачимо в поданні матеріалу кореспондентами «ВВ» Сергієм Переслегіним та Георгієм Селецьким, дає підстави сумніватися й у їхній незацікавленності, об’єктивності та безкорисливості.

Новий прийом виправдання філаретівського розколу

Його застосовує Клара Гудзик статтею «Болгарская церковь ищет пути преодоления раскола» (22.12.2001 «День»). Секрет прийому в тому, що на фоні описуваних ніби всеохоплюючих розкольницьких подій у світовому православ’ї філаретівський розкол в Україні — так собі, нічим не значущий епізод.
17 декабря в Софии состоялся однодневный V Церковно- народный Собор Болгарской Православной Церкви (БПЦ). Болгарская церковь (основана в 927 году) входит в состав 14 общепризнанных независимых православных церквей мира. Она играла особою роль в жизни первых христиан Киевской Руси — именно оттуда пришли на берега Днепра все богослужебные тексты, Жития святых, церковный календарь и др.
Собравшиеся члены церкви обсуждали фактически только один вопрос — как преодолеть церковный раскол, поразивший церковь в начале 90-х годов, после устранения старой власти.
Раскол — не единственная сложная проблема Болгарской православной церкви. Последний год Синод церкви «сражается» с властями по поводу визита в Болгарию Римского папы Иоанна Павла Второго. Вопреки ожесточенному сопротивлению православных владык, сегодня визит — решенное дело. Известно, что он состоится весной 2002 года и что во время пребывания в Болгарии папа Иоанн Павел Второй встретится со Вселенским патриархом Варфоломеем Первым, который специально для этого приедет в Софию. Интересно отметить, что сторонники визита Римского папы, а также недоброжелатели патриарха Максима заявляют в СМИ, что сопротивление визиту со стороны Синода БПЦ инициировано Московской патриархией. А в подтверждение ссылаются на то, что новым викарием (помощником) Святейшего патриарха Болгарии недавно стал молодой епископ, воспитанный в Московской духовной академии. Как видим, православная ситуация в некоторых бывших социалистических странах складывается несколько однотипно.
Справа одначе в тому, що клара Гудзик, кореспондент «сімейної» по відношенню до спецслужб газети, скоріше за все замовчує такий цікавий факт: не тільки в Україні, але, мабуть, і в усьому православному світі вже не залишилося жодного вигнаного з православ’я за зв’язки з політичною поліцією і стукачество священика, що не виявився б згодом в УПЦ-КП єпископом або митрополитом, адже сам Михайло Антонович Денисенко («Антонов»), будучи викритий, зізнався у своїх зв’язках з радянським КГБ. Зокрема, болгарські розкольники (їхній глава, «патріарх» Пимен, з великими почестями прийнятий Філаретом у Києві, викритий у Болгарії як завербoванный агент болгарської ГБ з агентурними кличками «Мир» і «Пирин», чиї доноси склали кілька томів, і за це потрапив під заборону патріарха Болгарського).
Насправді ж ситуація у БПЦ не така вже й драматична, як це подає шановна авторка статті, але пасажі про таємну «руку Москви» зумисне паралелізують болгарську ситуацію навколо Православної Церкви з українською, щоб черговий раз вирядити «святішого» Денисенка у білі одежі «страждальця за національну ідею».
У іншій своїй статті, що з’явилася напередодні — «Накануне» (21.12.2001 «День»), Клара Ґудзик виступає вже в ролі визнаного, маститого рілігієзнавця і менторським тоном повчає православних: з ким битись, а з ким миритись.
Накануне Рождества особенно остро воспринимается вражда между христианами, их неспособность руководствоваться в своих отношениях главным — общей верой в Христа Спасителя. Случилось так, что именно в конце года, накануне Рождественского поста пошла насмарку одна из наиболее серьезных за последнее время попыток объединить православных в одну поместную церковь.
Ні, православним в Україні без п. Клари, як то кажуть, «і не туди і ні сюди». Розібратись між собою їм може тільки спрямовуюча рука, в якій не здригнеться перо, коли вона пише, як карбує, такі рецепти об’єднання всіх підряд: анафемованих, розкольників, кришнаїтів у якусь гіперекуменічну спільноту:
Для некоторых христиан иногда легче и проще найти общий язык с представителями других религий, чем между собой. Честно говоря, не было оснований надеяться, что Московская патриархия согласится отпустить хотя бы на относительную свободу УПЦ Московского патриархата, т.е. предоставить ей автономию. Еще меньше было надежд на то, что объединенная УПЦ будет сразу признана мировым православным сообществом, станет канонической. И уж совсем невероятным было предположение, что все наши православные владыки соберутся на общий всеукраинский Собор, взаимно отпустят друг другу прегрешения и начнут вместе строить единую и независимую Украинскую церковь.
Ничтоже сумняшеся авторка віщує: «Что поделаешь — каждый народ имеет именно ту и именно такую церковь, которую он заслуживает. Пользуясь случаем, хотелось бы напомнить нашим православным церковным политикам, что мы живем в мультирелигиозной среде, предлагающей каждому человеку широкий спектр духовных возможностей, духовной опеки».
Власне, Філарет і з’явився при загальній зневазі властей до визнаних церковних правил як визначна складова того «широкого спектру можливостей».
Відмітилась Клара Ґудзик і новацією в релігієзнавчій термінології: «Отметим, что в то время, как независимое украинское православие настроено на дальнейший раскол, т.е. фактически — на самоуничтожение, противоположная сторона успешно сплачивает ряды. Накануне Рождества (а также выборов в ВР) оживились и еще больше потеплели взаимоотношения между традиционными союзниками — Русской православной церковью, включая УПЦ МП, с одной стороны, и Коммунистической партией Украины — с другой».
Цікавий термін «независимое украинское православие» одначе потребує додаткового тлумачення, — «незалежне православ’я» від кого — від Христа?
Стосовно ж розлогих, але поверхових коментарів про взаємини Української Православної Церкви і Комуністичної партії України пошлюся на особистий досвід, на підставі якого стверджую, — комуністи у принципово важливих життєвих ситуаціях поводять себе набагато порядніше і більше по-християнському ніж засліплені ринковим світоглядом так звані демократи, що однозначно в усьому бажають вбачати ринковий інтерес, тобто продажність.

Шановні Плачинди, Звіринецькі печери є святинями Православної Церкви і не мають ніякого відношення до РУНВіри, анафемованого «патріархату» та Держкомрелігій!

У 48-му випуску «Столиці» за 2001 рік у статті «Чому під замком Звіринецькі печери?» журналіст Сергій Плачинда повідомив читачам: «Є тут і відреставрована підземна церковка, де правлять службу Божу ченці Свято-Троїцького Іонівського монастиря московського патріархату. Незважаючи на те, що печери підпорядковані Музею історії Києва, монастир на підставі спеціальної угоди з музеєм проводить у печерах екскурсії паломників, котрі прибувають в основному з Росії та України. Прикро: держава витратила чималі кошти на реставрацію та впорядкування звіринецьких печер, а прибуток від них має поки що Московський патріархат, який до того ж, проводить русифікацію ще й під землею».
Отже, за прикладом багатьох інших «друзів» канонічної Церкви пан Плачинда проігнорував той факт, що бюджет УПЦ із моменту її реєстрації формується та реалізується саме в Україні і не має до Москви ніякого відношення. Але даний закид С. Плачинди — це лише «квіточки». Говорячи про прибуток Троїцького Іонівського монастиря від екскурсій по печерах, журналіст чомусь не робить зауваження, що ченці не вимагають від паломників якоїсь тарифної плати за відвідування підземель: екскурсантам пропонується лише купувати свічку, оскільки у печерах немає іншого освітлення. Щодо вкладених у реставрацію печер грошей, то, як повідомила нам заввідділом «Київ підземний» Музею історії м. Києва О.Воронцова, саме Свято-Троїцький Іонівський монастир надав кошти для завершення у 1997 р. усіх розпочатих музеєм робіт щодо пристосування печер для відвідування, а до того підземелля з 1993 р. стояли закритими, хоча й відреставрованими. Монастир забезпечив і належний благоустрій однієї з прилеглих до печер ділянок та взяв активну участь у розв’язанні питання про створення навколо святині охоронної зони. А «підземну русифікацію з боку УПЦ» С.Плачинда побачив, за словами О.Воронцової, у написі на відновленій печерній стіні, який є цитатою з російськомовної книги історика І.Каманіна про Звіринецькі печери, виданої 1913 року. Але ж напис цей зроблено ще 1991 р. реставраторами на за 6 років до початку проведення ченцями богослужінь у печерах! До речі, цитовані висловлювання С.Плачинди співробітники «Києва підземного» зустріли з біллю: слова журналіста, якого так гостинно приймали у музейному відділі, завдають удару по репутації доброчесного партнера музею в справі відродження Звіринецької святині! Плідна допомога УПЦ висвітлюється С. Плачиндою як заробітчанство на користь іншої держави…
Далі у статті журналіста зазначається, що «обидва входи до печер… перебувають на території приватних садиб. Одну з них… власник якимось чином продав іноземцеві — працівникові Перуанського посольства… Тим часом перуанець, нехтуючи законами України та зневажаючи елементарну етику цивілізованої людини, зухвало розпочав будівництво… у безпосередній близькості (за 20 сантиметрів!) від самих печер». Але тут С. Плачинда вже просто змішує дві різні події: мешканець України та почесний консул республіки Перу в Україні, який придбав одну із садиб на вул. Мічуріна поблизу печер, під час купівлі не знав про існування тут історичних підземель, але коли дізнався, то відвідав Музей історії Києва та висловив готовність продати або обміняти садибу на рівноцінну у Києві та в усьому дотримуватися діючого пам’яткоохоронного законодавства. Будівельні ж роботи відбуваються у сусідній садибі.

Огляд підготували Дмитро Поляков
та В’ячеслав Дятлов

Ваше Превосходительство, многоуважаемый Владимир Владимирович,
достоуважаемые главы и представители высших органов законодательной,
исполнительной и судебной властей,
Преосвященные архипастыри, представители других традиционных конфессий,
дорогие отцы, братья и сестры, друзья!

Рад обратить свое слово к участникам VI Всемирного Русского Народного Собора, впервые проводимого в Храме Христа Спасителя.

Когда восставал из небытия этот Храм, мы верили, что его возрождение станет знамением духовного обновления Святой Руси. Присутствие здесь Президента России, видных государственных деятелей, военачальников, цвета отечественной интеллигенции, лидеров многих общественных объединений говорит о том, что Церковь и нация вновь вместе. Мы сообща обсуждаем самые сложные и нужные темы, будучи движимы заботой о благе страны и мира. С особым чувством приветствую тех, кто прибыли из разных городов и весей, из братских Украины и Белоруссии, из других стран канонической территории нашей Церкви и из русской диаспоры.

Тема Собора — “Россия: вера и цивилизация. Диалог эпох”. Совсем недавно, в конце ХХ столетия, мы ожидали начала нового века с добрыми надеждами. К сожалению, этот год принес миру небывалую трагедию, во время которой тысячи людей потеряли жизнь и здоровье, а миллионы, если не миллиарды других созерцали на телеэкранах торжество злой воли. Сегодня, благодаря объединенным усилиям разных стран и народов, террористы лишились многих возможностей для совершения злых дел. Но, думаю, никто не станет утверждать, что зло терроризма окончательно побеждено. Мало того, рискну предположить: в мире сохраняется множество проблем, которые если и не являются почвой для террора, то, по крайней мере, могут использоваться преступниками для ложного самооправдания и для привлечения сторонников. Речь — о несправедливостях, заложенных в современном миропорядке, о неравномерном распределении власти и богатства между странами и континентами, о попытках некоторых сил — восточных и западных — навязать свою волю народам.

России надлежит принять участие в разрешении упомянутых проблем. Пусть это будет нашим вкладом в созидание прочного и справедливого мира на всех континентах. Глубоко убежден: наша страна, всегда считавшаяся одним из центров восточнохристианской циви-лизации, имеет что сказать миру. Однако для этого нужно подвергнуть свой будущий путь глубокому осмыслению, а прежде всего — духовно обновиться.

Напомню всем слова древней Псалтири: “Блажен народ, у которого Господь есть Бог, — племя, которое Он избрал в наследие Себе. С небес призирает Господь, видит всех сынов человеческих” (Пс. 32. 12-13). Российскому народу следует вновь ощутить свое призвание как нации одухотворенной, просвещенной светом Евангелия. Многовековое православное наследие, твердая верность неповрежденной Христовой Истине — именно это дает нам силы для возрождения страны и для созидательного участия в начертании судеб мира, который сегодня переживает мировоззренческий и нравственный кризис. Русское Православие глубоко национально. Но одновременно оно придает народной жизни вселенское измерение, ведь Господь сказал: “Дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам” (Мф. 28. 18-20). Никогда не замыкаться в себе, но просвещать мир светом Христовым — эта миссия нашей Церкви и нашей нации есть основа их неразрывной связи с миросозиданием.

Мы всегда ощущали себя одним из мостов, связывающих Восток и Запад, Север и Юг. Ведь русская цивилизация вобрала в себя множество влияний, создала уникальное пространство общения различных вер, культур и традиций. Особо отмечу тысячелетний опыт диалога и сотрудничества православных христиан с мусульманством. Этот опыт как никогда должен быть востребован сегодня, на фоне попыток столкнуть верующих двух великих мировых религий. Каждая из них, равно как и другие традиционные религиозные общины, имеет право не только на свой образ жизни, но и на участие в созидании общественного устройства, в установлении его принципов. Такое право уважалось в России в прошлых веках. Думаю, еще большего уважения оно достойно сегодня — и в нашей стране, и в мире, тем более что они теперь практически неразделимы.

Действительно, недавняя трагедия в Америке еще раз показала, что в современном мире государства и нации тесно взаимосвязаны. Никто не застрахован от новых грозных опасностей. Бороться со вселенским злом терроризма можно только вместе. Мало того: чтобы защитить свои интересы, чтобы остаться собой, любая страна должна самым активным образом участвовать в мировых процессах. Сегодня это понимают многие наши соотечественники. У разных народов — общие проблемы, и никто из них не способен разрешить их в одиночку. Это одновременно означает, что никто не вправе навязывать миру односторонние подходы и рецепты — только взаимное уважение, советование и соработничество могут предотвратить глобальную катастрофу и основать такой миропорядок, который утверждал бы равенство между всеми жителями Земли, позволял бы развиться их исконным традициям, допустил бы каждый народ к определению судьбы всечеловеческого дома.

Россия и вся православная цивилизация должны стать одним из центров принятия решений в мире, должны благотворно воздействовать на его настоящее и будущее. Пусть пророческими окажутся слова Федора Михайловича Достоевского, писавшего, что наша страна “скажет всему миру, всему европейскому человечеству и цивилизации его свое новое, здоровое и еще неслыханное миром слово. Слово это будет сказано во благо и воистину уже в соединение всего человечества новым, братским, всемирным союзом, начала которого лежат в гении славян, а преимущественно в духе великого народа русского, столь долго страдавшего, столь много веков обреченного на молчание, но всегда заключавшего в себе великие силы для будущего разъяснения и разрешения многих горьких и самых роковых недоразумений западноевропейской цивилизации”.

Желаю участникам Собора мудрого и плодотворного обсуждения сложнейших тем, стоящих перед всеми нами сегодня. Пусть ваши мысли и слова оживотворятся глубокой верой, надеждой на лучшее будущее и заботливой любовью к России, к нашему народу и ко всем ближним и дальним. Благословение Божие да пребывает со всеми нами в наших делах, мыслях и в совместном рассмотрении вопросов и тем, которые мы будем обсуждать на нашем сегодняшнем форуме.

Владимир ЛИСИЧКИН,
академик РАН, внук святителя

27 апреля 1877 года в г. Керчи у провизора Феликса Станиславовича Войно-Ясенецкого было праздничное настроение — жена Мария Дмитриевна подарила ему сына, нареченного Валентином. Мальчик рос в атмосфере христианской любви и послушания. Феликс Станиславович имел тихий, мягкий, неторопливый характер, унаследовал от далеких предков еще в XIV веке дворянский титул, который ничего не давал уже его деду, жившему на грани разорения в Могилевской губернии в курной избе и ходившему в лаптях в церковь. Будущий архиепископ Лука дал сам оценку своему происхождению: «Так как упоминание о моем дворянском происхождении придает неблагоприятную окраску моей личности, то я должен разъяснить, что отец мой, дворянин, в юности жил в курной избе белорусской деревни и ходил в лаптях. Получив звание провизора, он лишь два года имел свою аптеку, а потом до старости был служащим транспортного общества. Никакой собственности он, как и я, не имел».
Феликс Станиславович получил провизорское образование, вырвался из деревенской глуши и поселился в Керчи.
В те времена шло заселение Крыма с предоставлением всевозможных льгот переселенцам, начавшееся еще при Екатерине Великой.
К приезду Феликса Станиславовича город Керчь представлялся скромной провинцией, где самым оживленным местом был базар. Население города было разноплеменным: русских — 34 %, татар — 31%, украинцев — 12%, немцев — 5%, евреев — 4%, греков -3,5%, армян — 1,5%; Атмосферу веротерпимости и национального уважения создавала и поддерживала Русская Православная Церковь.
Войно-Ясенецкие приобрели небольшой домик в центре Керчи. Центральная часть города была уже довольно благоустроена. Тон в семейной жизни задавала супруга, Мария Дмитриевна, глубоко верующая православная женщина. Трех сыновей и двух дочерей она воспитывала в православных традициях. Уже на склоне лет в 1959 году архиепископ Лука писал:
«Глубоко религиозным я был с самого детства, и вера моя не только не уменьшалась… по мере приближения глубокой старости (мне скоро будет 82), а все более усугублялась».
Мальчик Валентин рос весьма активным, очень наблюдательным и любознательным ребенком. С малолетства он был свидетелем глубоко искренних молитв отца и матери с большим числом глубоких поклонов много раз в день, участником которых он стал с трех лет. К шести годам начал читать и писать, знал элементарные действия арифметики и любил рисовать, а в семь лет поступил в гимназию. Строгое домашнее, религиозное и гимназическое воспитание привило Валентину с детства глубокое чувство ответственности перед Богом за все свои поступки и деяния. От матери мальчик приобрел сильную волю и властный характера, а от отца — благочестие. Он сам вспоминает: «Если можно говорить о наследственной религиозности, то, вероятно, я унаследовал ее главным образом от очень благочестивого отца. …Отец был человеком удивительно чистой души, ни в ком не видел ничего дурного, всем доверял…». Из всех пятерых детей отец слегка выделял двух братьев Валентина, ставших после окончания университета юристами, а материнское сердце больше умилялось от Валентина и младшей сестренки Виктории. Семья жила очень дружно, все помогали и любили друг друга.
В 1889 году Феликс Станиславович с семьей покинул Керчь и переехал в Киев. Поселились в центре, на Крещатике. Жили дружно, летом отдыхали на даче. Киевская гимназия мало чем отличалась по строгости от керченской. Занимался Валентин с увлечением. Особенно историей и рисованием. Родители давно заметили природную склонность мальчика к рисованию, поэтому в 13 лет его отдали в Киевскую художественную школу. Педагоги выделяли художественные способности Валентина среди других учеников. Особенно давались ему зарисовки с натуры: удачно схватывал и передавал на холсте и бумаге позы, жесты, застывшие элементы движения.
Обязательным уроком в Киевской школе живописи был урок с натуры. Каждый ученик выбирал себе по душе любимый уголок Киева и делал рисунки, эскизы и зарисовки. Господь послал благочестивому мальчику мысль рисовать с натуры духовную жизнь в Киево-Печерской Лавре и киевских храмах. Художественные дарования и успехи Валентина были настолько значительны, что устроители одной из передвижных выставок пригласили его к участию. Валентин сам выбрал для экспозиции одну небольшую картину, где он запечатлел выразительно-горестную позу нищего старика с протянутой рукой и глазами, полными горя. Картина привлекла внимание посетителей искренностью передачи натуры.
Валентин почувствовал суть художественного творчества, осознал его основные закономерности. Поэтому после одновременного окончания гимназии и художественной школы для него не стоял вопрос: «Кем быть?». Валентин стал готовиться к экзаменам в Петербургскую Академию Художеств.
На формирование мировоззрения Валентина в старших классах гимназии заметное влияние оказал брат Владимир — студент юридического факультета. В студенческой среде тех лет было сильно увлечение народническими идеями. Хождению в народ интеллигентов способствовали и книги И.Тургенева, Л.Толстого. Вместе с братьями Валентин разделил и народнические взгляды и увлечение этикой Льва Толстого, которому подражал во всем: «Спал на полу на ковре, а летом уезжал на дачу, косил траву и рожь вместе с крестьянами, не отставая от них». 30 октября 1887 года Валентин даже послал Льву Толстому Ясную Поляну письмо с просьбой разрешить ему пожить в Ясной Поляне под присмотром графа, так как суровая мать Мария Дмитриевна резко воспротивилась стремлению любимого сына стать толстовцем. От опасного увлечения Валентина спас сам Толстой писанием «В чем моя вера?», изданным за границей, поскольку в России сей труд был запрещен. Эта книжица ходила по рукам среди студентов, и старшие братья принесли ее в дом. Валентина как громом поразила кощунственная позиция Толстого по отношению к Православию. «Я сразу понял, что Толстой еретик, весьма далекий от подлинного христианства. Правильное представление о Христовом учении я незадолго до этого вынес из усердного чтения всего Нового Завета, который, по доброму старому обычаю, я получил от директора гимназии при вручении мне аттестата зрелости как напутствие в жизнь», — свидетельствует сам святитель Лука.
Увлечение толстовством ушло в прошлое, но народнический дух остался и проявил себя достаточно скоро. Цель народников — посвятить жизнь делу просвещения народа и облегчения его страданий вылилась у Валентина в чеканную формулу: «Я не вправе заниматься тем, чем мне нравится, но обязан заниматься тем, что полезно для страдающих людей». Это юношеское решение, освященное глубокой верой в Бога, святитель Лука не отменил до конца своих дней. Далось оно нелегко. Уже во время вступительных экзаменов в Академию художеств в результате тяжелых раздумий и душевных мук Валентин меняет планы. Он шлет матери телеграмму о намерении поступить на медицинский факультет. Но на медицинском факультете все места были уже заполнены, и Валентин поступил по примеру братьев на юридический факультет. В течение года он увлеченно изучал римское право и политэкономию, философию и историю права, а потом по совету друзей-художников уехал в Мюнхен в частную художественную школу профессора Книрра. Но «уже через три недели тоска по родине неудержимо повлекла меня домой».
Он вернулся в Киев и продолжал усиленно заниматься живописью с товарищами-живописцами еще в течение года. Выезжали они на натуру ежедневно, а порой и дважды в день в Киево-Печерскую Лавру. «Я сделал много зарисовок, набросков и эскизов молящихся людей, лаврских богомольцев, приходивших туда за тысячу верст. И тогда уже сложилось направление художественной деятельности, в котором я работал бы, если бы не оставил живопись. Я пошел бы по дороге Васнецова и Некрасова, ибо уже ярко определилось основное религиозное направление в моих занятиях живописью. К этому времени я понял процесс художественного творчества. Повсюду: на улицах и в трамваях, на площадях и базарах — я наблюдал все ярко выраженные черты лиц, фигур, движений и по возвращении домой* все это зарисовывал. На выставке в Киевской художественной школе я получил премию за свои наброски», — вспоминал позже архиепископ Лука.
Это ежедневное общение с паломниками и молящимися людьми в течение 350 дней было колоссальной школой духовного опыта, ибо, воспроизводя одухотворенные молитвой лица в своих эскизах, Валентин поневоле соприкасался с духом и душой этих людей, старался проникнуть в их судьбы, характеры, понять их невзгоды и проблемы. Именно Господь Бог водил кистью и карандашом Валентина, когда он выписывал детали фигур, склоненных в земном поклоне, или штрихи и оттенки выражений лиц, обращенных к Лику Спасителя. Именно тогда к нему впервые пришла мысль, что это его паства. Мысль неожиданная и необычная, приведшая к глубокому осознанию своей судьбы как служению людям. Валентин еще больше уверился в необходимости немедленно начать практическую работу в помощь простому народу.
В 1898 году он поступает на медицинский факультет. Учеба полностью соответствовала «… моим стремлениям быть полезным для крестьян, так плохо обеспеченных медицинской помощью». Учился Валентин на одни пятерки и резко выделялся среди студентов превосходно выполненными препарациями трупов:
«Из неудавшегося художника я стал художником в хирургии». Кроме того, его выделяли высокие моральные требования к себе и другим, чуткость к чужому страданию и боли, открытый протест против насилия и несправедливости. За эти качества его полюбил весь третий курс и выбрал старостой. Он успешно сочетал учебу, самостоятельную исследовательскую работу по топографической анатомии и хирургии и общественную работу старосты группы. Сокурсники решили, что он готовит себя к аспирантуре и карьере ученого и уже на втором курсе пророчили ему скорое профессорское звание. Поэтому после блестяще сданных выпускных экзаменов и получения диплома с отличием Валентин страшно обескуражил сокурсников заявлением, что его жизненный путь — это путь земского врача. «Как, Вы будете земским врачом? Ведь Вы ученый по призванию!» — воскликнули коллеги. «Я был обижен тем, что они меня совсем не понимают, ибо я изучал медицину с исключительной целью быть всю жизнь деревенским -мужицким врачом, помогать бедным людям», — писал в мемуарах святитель Лука.
Валентин Феликсович Войно-Ясенецкий действительно всю жизнь был таким врачом, даже достигнув научных и духовных высот. Он поставил высокую благородную цель — служить людям, когда ему было только восемнадцать лет, и полностью реализовал себя в достижении этой цели. Это ли не Божественный промысел, проявивший себя в судьбе русского человека, выходца из глубокой российской провинции?! Это ли не пример явления истинно русского духа, русского характера и русской идеи?! Ведь Валентину ничего не стоило остаться аспирантом на кафедре Киевского университета или поехать в столичные вузы Санкт-Петербурга или Москвы. Достаточно было подать письменное прошение…
Сразу же после окончания университета он стал «мужицким врачом». Но не в земской больнице, а в госпитале Киевского Красного Креста недалеко от Читы в 1904 году врачевал он мужиков, одетых в форму солдат русской армии. Шла война с Японией… Уже в первые месяцы практической работы проявился его твердый, волевой характер и высокий профессионализм: «… не имея специальной подготовки по хирургии, стал сразу делать крупные ответственные операции на костях, суставах, на черепе. Результаты работы были вполне хорошими…»
Работали хирурги не покладая рук — кровавая война не щадила солдат. Во время и после операций Валентину часто помогала сестра милосердия Анна Васильевна Ланская. Он знал ее еще по Киеву — там в военном госпитале ее называли святой сестрой. Анна была любимой дочерью управляющего большим поместьем на Украине и воспитывалась в глубоко православном духе. «Она покорила меня не столько своей красотой, сколько исключительной добротой и кротостью характера».
После женитьбы молодая чета переехала в Симбирскую губернию, где Валентин поступил земским врачом в Ардатовское земство. Через несколько месяцев он получил пост главного врача в маленькой сельской больнице на 10 коек в селе Верхний Любаж Фатежского района Курской губернии. «Чрезмерная слава сделала мое положение в Любаже невыносимым. Мне приходилось принимать амбулаторных больных, приезжавших во множестве, и оперировать в больнице с девяти часов утра до вечера, разъезжать по довольно большому участку и по ночам исследовать под микроскопом вырезанное при операции, делать рисунки микроскопических препаратов для своих статей, и скоро не стало хватать для огромной работы и моих молодых сил», — вспоминает святитель Лука.
Тем не менее жила молодая семья счастливо, душа в душу. Это давало силы Валентину и на научную работу. Здесь он подготовил первые две статьи с описанием редких медицинские случаев. Здесь же, в Любаже, счастливый брак дал двух первенцев: Михаила — в 1907 году и Елену — в 1908 году. Из-за конфликта с земским председателем Валентину пришлось уехать в 1909 году из Фатежа в Москву, где он поступил экстерном сначала в клинику профессора Дьяконова — основателя журнала «Хирургия», а потом — и в Институт топографической анатомии и оперативной хирургии. Из Любажа молодой земский врач привез в Москву готовую тему докторской диссертации: методы регионарной анестезии. Об этой проблеме, как оказалось, ничего не слышали московские хирургические светила — ни профессор Дьяконов, ни профессор Рейн. Работал Валентин очень напряженно — по 14-16 часов в день: «Из Москвы не хочу уезжать, прежде чем не возьму от нее того, что нужно мне: знаний и уменья научно работать. Я по обыкновению не знаю меры в работе и уже сильно переутомился. А работа предстоит большая: для диссертации надо изучить французский язык и прочитать около пятисот работ на французском и немецком языках. Кроме того, много работать придется над докторскими экзаменами», — пишет Валентин матери в 1910 году.
Однако материальные затруднения, связанные с проживанием и обеспечением семьи из четырех человек, вынудили Валентина прервать научную работу и уехать в село Романовну Балашовского уезда Саратовской губернии. Здесь он в 1910 году принял больницу на 25 коек. В Романовке родился сын Алексей. Жена Анна, полностью занятая детьми и домом, тем не менее помогала мужу в подготовке отчетов и первой книги. В 1911 году Валентин получил предложение занять пост главного врача и хирурга уездной больницы на 50 коек в Переславле-Залесском Московской губернии. В 1914 году родился младший сын Валентин, а на следующий год в Петербурге вышла первая книга В.Ф.Войно-Ясенецкого «Регионарная анестезия», которую он представил и защитил в качестве докторской диссертации в 1916 году в Москве.
И книга, и диссертация получили высочайшие оценки. Известный ученый профессор Мартынов в официальном отзыве как оппонент писал: «Мы привыкли к тому, что докторские диссертации пишутся обычно на заданную тему с целью получения высших назначений по службе и научная ценность их невелика. Но когда я читал Вашу книгу, то получил впечатление пения птицы, которая не может не петь, и высоко оценил ее». Другие официальные и неофициальные отзывы были не менее восторженными.
Решение проблемы регионарной анестезии было научным прорывом, открывающим «новый путь в медицине». Именно с такой формулировкой В.Ф.Войно-Ясенецкому была присуждена крупная премия от Варшавского университета с денежным вознаграждением 900 рублей золотом. Но вознаграждения он, к сожалению, не получил по чисто техническим причинам: «Не смог предоставить в Варшавский университет требуемого количества экземпляров» книги, которая после опубликования мгновенно разошлась.
Первая мировая война застала Войно-Ясенецких в Переславле-Залесском, где он прожил в общей сложности шесть с половиной лет. В городе открыли госпиталь для раненых бойцов, поступавших с фронта, и Валентина Феликсовича пригласили его возглавить. Кроме того, он оперировал в городской и фабричной больницах. В 1915-1917 годах он провел ряд операций на желчных путях, желудке, селезенке и на головном мозге. За десять с небольшим лет, прошедших после окончания медицинского факультета, молодой хирург накопил огромный опыт, появилась потребность не только совершенствоваться самому, но и делиться своими знаниями и умением с другими. Валентин Феликсович обобщил свой хирургический опыт, накопленный в Чите, Любаже, Романовке, Переславле-Залесском, в специальной книге «Очерки гнойной хирургии». И когда он написал введение, Глас Божий предсказал ему поворотный момент в его судьбе.
Семнадцатый год стал трагическим как для всего русского народа, так и для семьи Войно-Ясенецких — у Анны Васильевны проявились признаки туберкулеза легких.
Необходимо было срочно менять климат, и Валентин принял приглашение возглавить большую городскую больницу в Ташкенте. Семья поселилась в большом доме, построенном специально для главного врача. Больных было много, и их поток возрастал из месяца в месяц: разгоралась гражданская война.
В октябре 1919 года по ложному доносу служителя больничного морга Валентин Феликсович был арестован и едва не расстрелян. Арест вызвал шок у тяжело больной жены, которая через несколько дней скончалась в возрасте 38 лет, оставив на руках мужа четырех малолетних детей. Смерть жены будущий святитель воспринял как наказание Божие: в юности Анна дала Богу обет безбрачия, и Валентин знал об этом.
По велению Всевышнего Валентин Феликсович «неплодную вселяет в дом матерью, радующеюся о детях» (Пс. 112, 9). Речь идет об операционной бездетной сестре Софье Сергеевне Велицкой, которая дала согласие быть приемной матерью детям, но без супружеских отношений с главой семьи. Уговор этот всегда свято сохранялся.
В 1918 году началось открытое гонение на Русскую Православную Церковь. Массовые гонения и истребление верующих, расстрелы епископов, разрушение и разграбление церквей продолжались все последующие годы. Эти события Валентин Феликсович воспринял как личную трагедию, поэтому встал на защиту Матери-Церкви. Валентин принял предложение епископа Ташкентского и Туркестанского Иннокентия: «Доктор, вам надо быть священником». Он дал согласие, и «через неделю после посвящения во диакона, в праздник Сретения Господня 1921 года, я был рукоположен во иерея». В мае 1923 года ссыльный епископ Уфимский Андрей тайно постриг Валентина Феликсовича в монахи с именем Луки. 31 мая 1923 года иеромонах Лука был рукоположен во епископа Ташкентского и Туркестанского. А в июне 1923 года епископ Лука был арестован сотрудниками ГПУ.
По обвинению «в связях с оренбургскими казаками и в шпионаже в пользу англичан через турецкую границу» святителя как политического преступника направили в Москву, сначала в Бутырскую, а потом в Таганскую тюрьму. После долгого следствия мерой наказания определили ссылку в город Енисейск Красноярского края. Туда его отправили в начале зимы 1923 года. Из Енисейска уже местные власти переправляют ссыльного в еще более глухой край — в Туруханск. Прожил там святитель меньше года. В зимнюю стужу 1924-1925 годов архиепископа Луку отправили в енисейскую глухомань за сотни километров севернее Полярного круга. Палачи, видимо, рассчитывали на верную гибель ссыльного. Но и Плахино не стало постоянным местом ссылки — святителя возвратили в Туруханск, где он пробыл еще 8 месяцев. Срок ссылки истек в январе 1926 года.
По пути домой святитель Лука навестил своих престарелых родителей, живших в городе Черкассы с семьей старшего сына Владимира.
С 1927 по 1930 год епископ жил в Ташкенте как частное лицо, так как был лишен и епископской, и университетской кафедр. А 6 мая 1930 года его вновь арестовали. Теперь — по обвинению в выдаче «ложной справки о самоубийстве» профессора Михайловского. Итог следствия в ОГПУ — «выслать в Северный край сроком на 3 года».
Ссылку в Архангельск сам владыка считал весьма легкой. Она закончилась в ноябре 1933 года. Вернувшись в Ташкент, он не смог найти работы. Место врача в районной больнице ему дали в небольшом среднеазиатском городке Андижан. Осенью 1934 года выходят его «Очерки гнойной хирургии», ставшие настольной книгой для нескольких поколений хирургов. В 1935-1936 годах епископ работает в Ташкенте в Институте неотложной помощи.
24 июля 1937 года В.Ф.Войно-Ясенецкого обвинили в шпионаже в пользу иностранной разведки. После многомесячных пыток и издевательств епископа осудили и отправили в пятилетнюю ссылку в Красноярский край. Пригнали епископа Луку в село Большая Мурта, расположенное ста тридцатью верстами севернее Красноярска. Там ему дали возможность работать хирургом в районной больнице, так как совсем не было специалистов. Год спустя святитель пишет письма в Москву с просьбой разрешить работать в библиотеке для написания книги. К удивлению, его вызвали в краевое ГПУ и сказали, что К.Ворошилов разрешил поездку в университетскую библиотеку Томска.
Грянула Великая Отечественная война, и ссыльный хирург пишет Сталину прошение разрешить ему работать в ссылке по специальности на благо спасения Отечества. Его назначают главным хирургом эвакогоспиталя.
Два года он с полной отдачей сам лечил офицеров И солдат. «Раненые офицеры и солдаты очень любили меня. Когда я обходил палатки по утрам, меня радостно приветствовали раненые. Некоторые из них, безуспешно оперированные в других госпиталях по поводу ранения в больших суставах, излеченные мною, неизменно салютовали мне высоко поднятыми прямыми ногами», — вспоминал искусный врачеватель душ и телес.
Ссылка закончилась в 1943 году. Святителя сразу же назначают епископом Тамбовской епархии, где он в течение двух лет одновременно работал хирургом в госпиталях и служил в церкви. Беззаветное служение Господу Богу и русскому народу было отмечено:
«Священный Синод при Местоблюстителе Патриаршего престола митрополите Сергии приравнял мое лечение раненых к доблестному архиерейскому служению и возвел меня в сан архиепископа». В феврале 1945 года архиепископ Лука был награжден Патриархом Алексеем I правом ношения на клобуке бриллиантового креста. А советская власть присудила Сталинскую премию 1946 года Первой степени за опубликованные труды «Очерки гнойной хирургии» и «Поздние резекции при инфицированных ранениях больших суставов» с очень большим денежным вознаграждением. Его он полностью пожертвовал сиротам и вдовам воинов, павших в Отечественной войне. В конце войны его наградили медалью «За доблестный труд в Великой Отечественной войне 1941-1945 гг.» В эти же годы (1945-1947) святитель пишет богословский труд «Дух, душа и тело», который был издан только в 1992 году. В связи с назначением архиепископом Симферопольским и Крымским владыка 26 мая 1946 года переезжает в Симферополь. Здесь, в отличие от других городов, ему не дают возможности заниматься лечением больных и научной деятельностью. Жил он рядом с кафедральным Свято-Троицким собором на улице Госпитальной в доме, где размещалась и канцелярия архиепископа. Летом отдыхал в Алуште, в своем маленьком двухкомнатном домике на берегу моря. После войны епархия была в полном упадке, и архиепископ все силы отдавал приведению в порядок и устройству церковных дел. Здоровье владыки ухудшилось. Сказались одиннадцать лет мучений, пыток, тюрем, лагерей, ссылок. Сначала отказал один глаз, а в 1958 году он окончательно ослеп. Тем не менее продолжал архиерейскую службу, выступал с проповедями перед прихожанами и настолько точно исполнял все детали службы, что никто не мог догадаться о слепоте пастыря.
11 июня 1961 года, в День Всех Святых, в земле Российской просиявших, архиепископ Лука скончался. Его похоронили на маленьком церковном кладбище при Всехсвятском храме Симферополя, куда ежедневно в течение 35 лет приезжали и приходили родственники и православные странники, больные, ищущие исцеления. И каждый получал искомое. Навещал могилу и я, чтобы помолиться и возложить цветы. Архипастырь и после смерти своей Святым Духом продолжал исцелять людей. Об этом собраны многочисленные устные и письменные свидетельства исцеленных.
После причисления архиепископа Симферопольского и Крымского Луки к лику святых Православной Церкви (22 ноября 1995 года) его мощи были перенесены в кафедральный Свято-Троицкий Собор (17-20 марта 1996 года). На панихиде Высокопреосвященнейший владыка Лазарь, архиепископ Симферопольский и Крымский, отметил: «Впервые на крымской земле происходит событие исключительной важности. Яркая личность архиепископа Луки (Войно-Ясенецкого) видится нам сегодня спасительным маяком, к которому каждый из нас должен направлять свой взор, по которому должны ориентироваться общественные силы, ищущие возрождения нашего народа».
В крестном ходе от могилы до кафедрального собора участвовало около 40 тысяч человек. В Симферопольской и Крымской епархии торжество прославления святителя Крымского Луки состоялось 24-25 мая 1996 года.
Благодать Божия с прославлением нового святого Православной Церкви сошла и на весь православный народ.

VI Всемирный Русский Народный Собор обращается со словом к соотечественникам, живущим в России, на пространстве Содружества Независимых Государств и в разных странах мира, ко всем ближним и дальним.

Участие в Соборе приняли государственные деятели России, Белоруссии и Украины, иерархи и священнослужители Русской Православной Церкви, духовные лидеры ислама и других традиционных религий, парламентарии, руководители общественных объединений, военачальники,. ученые, предприниматели, публицисты, известные представители творческой интеллигенции, делегаты русского зарубежья. Вдумчиво и откровенно мы рассмотрели тему Собора — «Россия: вера и цивилизация. Диалог эпох». Обсуждение непростой современной реальности привело нас к следующим выводам.

Каждая эпоха – это неповторимая картина, сложенная миллионами людей, одни из которых оставляют свой след созиданием и творчеством, другие – ненавистью и разрушением. Одни, не задумываясь о последствиях, испепеляют и уничтожают, другие – восстанавливают разрушенное, наполняют мир новыми идеями, предоставляют шанс для сохранения и развития человека, а значит, и цивилизации на планете.

Ушел в прошлое ХХ век – век атомных и космических открытий, впечатляющих свершений человеческих рук, но вместе с тем век революционных потрясений и войн, век небывалого нравственного кризиса, оставивший людям множество нерешенных проблем. Пережив период испытаний, Россия входит в третье тысячелетие свободной от оков государственного атеизма. Это открывает ей путь к возрождению исторического самобытного образа державы, прочно стоящей на основании тысячелетней симфонии государства и веры, — страны, величественно открытой миру, способной защитить свои ценности и интересы, готовой к диалогу на равных с международным сообществом и с отдельными государствами.

В мире вновь неспокойно. За последние годы мы стали свидетелями ужасающих преступлений и человеческих трагедий – на Балканах и Ближнем Востоке, в Нью-Йорке и Вашингтоне, на Северном Кавказе и в других «горячих точках» Содружества Независимых Государств. Эти события показывают, что нет победителей и побежденных, слабых и сильных, но есть человек с его жаждой жизни, с его муками и радостями, человек, оказавшийся на краю пропасти, за которой – ненависть и страх, смерть и забвение. Мы вновь увидели, сколь хрупко всечеловеческое общежитие. Поставлены под вопрос многие основы миропорядка, прежде казавшиеся незыблемыми.

Решительно заявляем: терроризму и любому агрессивному насилию должен быть дан самый жесткий отпор. Мы поддерживаем усилия России и всего мирового сообщества, направленные на обуздание этого страшнейшего зла XXI века, кем бы оно ни распространялось и где бы ни сеяло смерть и разрушение – в Чечне или в Америке, в Испании или в Северной Ирландии, в Косове, в Македонии или во Святой Земле. Пусть преступники понесут заслуженную кару, а их пагубные замыслы впредь не осуществятся.

Одновременно все страны должны умножить труды по преодолению существующей в мире несправедливости – экономической и политической. Миропорядок следует переустроить на началах многополярности и многоукладности, позволяя каждому народу развиваться свободно, в соответствии со своими традициями, своим мировоззрением, своей верой, своими исконными моделями политического и экономического обустройства. Никому не следует навязывать чуждых ценностей, информационного и культурного единообразия, искусственно прививаемых схем правовой и политической организации государства, систем образования и воспитания. Каждой нации нужно обеспечить соразмерное участие в принятии решений на международном уровне. Современная экономика должна быть организована таким образом, чтобы позволить простому труженику получать достойное вознаграждение за усердную и плодотворную работу. Только при этих условиях современный мир станет более справедливым, а террористы не смогут искать ложного оправдания своих преступлений в реальных проблемах человечества.

Современный мир не может быть устроен на основе лишь одной цивилизационной модели, одного миропонимания, одной религии. Серьезнейшую опасность сегодня представляет любая попытка установить идеологическую монополию на духовные и философские начала глобального развития. Категорически неправы все претендующие на такую монополию – будь то сторонники западного либерального гуманизма, ставящего земные интересы человека превыше других ценностей, или радикальные силы в религиозной среде, допускающие навязывание веры силой. Кто бы ни утверждал, что только его мировоззрение универсально, прогрессивно и «общечеловечно» – противопоставляет себя другим людям, ибо пытается оттеснить их на обочину истории. Непозволительно подавлять волю человека и общества, духовную и культурную сферу их жизни ради туманного будущего «благоденствия», провоцируя тем самым неизбежную ответную реакцию. Право на выбор жизненного пути, на поиск справедливого мироустроения, на сбережение национально-культурной самобытности является одним из главенствующих прав личности и народа. Только такое всечеловеческое сообщество, которое гармонизирует разные культуры и миропонимания в их свободном бытии, — станет устойчивым и мирным.

Мы совершенно не согласны с мрачными предсказаниями о грядущем столкновении христианской и исламской цивилизаций. Осуждая отождествление всех мусульман с кучкой террористов, нарушающих заповеди любой веры, мы призываем развивать межрелигиозные диалог и сотрудничество. Только вместе мы сможем победить террор и построить действительно прочный мир.

Проблемы, возникающие в отношениях между последователями христианства и ислама, не проистекают из учения двух религий и чаще всего носят мирской характер, являются следствием политического, экономического и военного противостояния власть имущих. Нас объединяет слишком многое, чтобы мы позволили силам тьмы столкнуть нас.

Общие угрозы и опасности требуют единой реакции благонамеренных людей всего мира. Никто сегодня не может замкнуться в себе, оставляя решение судьбы человечества – а значит, и собственной судьбы – без внимания. России необходимо самым активным образом участвовать в европейских и глобальных процессах, будучи открытой к Востоку, Западу и Югу. Впрочем, при этом наша страна не должна забывать, что она есть один из столпов восточнохристианского мира и центр самостоятельной цивилизации, имеющей свой взгляд на мироустройство, на духовно-нравственные основы бытия общества и государства.

Собор поддержал принципы, изложенные в Основах социальной концепции Русской Православной Церкви. Заявляем, что отраженная в этом документе идея взаимообусловленного существования Церкви, нации и государства соответствует интересам современной России, в которой религиозные люди устремлены к упрочению общественного мира и согласия через верность своим духовным традициям, союз традиционных религий, широкое сотрудничество с инаковерующими и неверующими.

Россия искони богата соработничеством христианства, ислама, иудаизма и буддизма. Мы жили вместе долгие столетия, сообща участвовали в созидании державы, мира и согласия среди ее народов. Взаимодействие верующих традиционных религий успешно строилось и в дореволюционные годы, и в советское время, и в последнее десятилетие. Православные христиане, мусульмане, иудеи, буддисты пережили великие беды: войны, революции, богоборческие гонения, — выйдя из них единым народом. Дружба народов и религий для нас не пустые слова, но реально переживаемый опыт, сформированный веками и выстраданный общей трудной историей. Этот опыт ныне может стать как никогда полезным человечеству.

Наша цивилизация становится частью единого мира, в котором народы тесно связаны между собой. Но мы не должны раствориться в «плавильном котле», ибо призваны сохранить свою веру, культуру и самобытность. Более того: нам есть что сказать окружающим. Ценности, свойственные русской цивилизации, — вера, жертвенность, самоограничение, приоритет вечного над временным – наверняка будут востребованы людьми всех континентов, мятущимися в поисках Истины и путей выхода из морального кризиса.

Пусть наша страна внешне не так сильна, как прежде. Мы верим, что, с помощью Божией, мудрость и духовная сила нашего народа помогут России занять достойное место в мире и привести его к лучшему будущему, к следованию идеалам веры, любви и правды.

В связи с празднованием 8-9 декабря 2001 года 50-летия обретения Православной Церковью Чешских земель и Словакии канонической автокефалии от Русской Православной Церкви, архиепископ Пражских и Чешских земель Христофор пригласил на юбилей делегации Русской и Украинской Православных Церквей. Делегацию РПЦ возглавил митрополит Крутицкий и Коломенский Ювеналий, а делегацию УПЦ — по благословению Блаженнейшего Митрополита Киевского и всея Украины Владимира — епископ Мукачевский и Ужгородский Ага-пит, управляющий порубежной со Словакией епархией. Владыку Агапита сопровождали секретарь епархиального управления протоиерей Петр Мурник и протоиерей Илия Галич.
После праздничных Литургии и молебна к чадам Православной церкви Чешских земель и Словакии обратились со словами приветствия и поздравления митрополит Ювеналий, огласивший поздравительное послание Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II, и епископ Агапит, который отметил, что Мукачевская епархия имеет особую историческую связь с православными верующими. Чехии и Словакии. Так, например, похороненный в Праге Блаженнейший митрополит Дорофей, на могиле которого владыка Агапит совершил панихиду, был выходцем из Закарпатья. В самом предоставлении Православной Церкви Чешских земель и Словакии автокефалии принимал участие епископ Мукачевский и Ужгородский Макарий. Затем главы делегаций РПЦ и УПЦ преподнесли Предстоятелю Православной Церкви Чешских земель и Словакии Блаженнейшему Митрополиту Николаю памятные дары — икону Пресвятой Богородицы и панагию. В знак благодарности владыка Николай вручил высшую награду Чешской Православной Церкви — Орден Святых Равноапостольных Кирилла и Мефодия -епископу Агапиту, а протоиереям Петру Мурнику и Илии Галичу медали Святых Кирилла и Мефодия. Делегацию УПЦ принял посол Украины в Чехии С.Устич.

ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ ЧЕШСКИХ ЗЕМЕЛЬ И СЛОВАКИИ
(Историческая справка)

Начало христианства на территории современных Чехии и Словакии относится к IX веку, Массовое Крещение народа Великой Моравии началось в 863 году, со времени прибытия в страну святых равноапостольных братьев Кирилла и Мефодия.Около 874 года от святого Мефодия приняли Крещение чешский князь Боривой и супруга его святая Людмила (+ 927), впоследствии утверждавшая Православие в Чехии и принявшая мученическую кончину.
Церковь имеет своих особо чтимых угодников Божиих: святой Иоанн Чешский (+ 883), 42 года подвизавшийся в затворе; мученик князь Вацлав (Вячеслав) (+ 929), прославившийся своим милосердием и устроением храмов;
преподобный Прокопий Сазавский (+ 1053), великий подвижник, свято хранивший древнее кирилло-мефодиевское духовное наследие.
В XX веке возобновителем Православия в чешских землях был святитель Горазд (Павлик), епископ, мученически погибший в 1942 году от рук фашистов. В 1946 году Архиерейский Собор Сербской Церкви дал согласие на перевод своей Чешской епархии под юрисдикцию Московского Патриархата. В 1951 году Русская Православная Церковь даровала Православной Церкви в Чехии и Словакии автокефалию.
Предстоятель — Блаженнейший Архиепископ Пражский, Митрополит Чешских земель и Словакии Николай, Резиденция Предстоятеля и кафедральный собор во имя святых Кирилла и Мефодия находятся в Праге. Епископат Чехословацкой Церкви насчитывает пять архиереев,
Каноническая территория простирается на территорию двух государств: Чехии и Словакии. Количество прихожан: в Словакии — около 80 тысяч, в Чехии — около 100 тыс.

Прокоментувати незрозумілі та образливі для православних віруючих висловлювання урядовця на «гарячій лінії» прес-служба УПЦ попросила адвоката Київської митрополії УПЦ п. Валентина Волинця.

Валентине Феодосієвичу, прокоментуйте, будь ласка, останню позицію уряду України відносно релігійних проблем, яку висловив на «гарячій лінії» уряду голова Держкомрелігій України В.Д.Бондаренко 15 грудня 2001 р.

Мова йде про людину, яку я давно знаю і з якою на протязі багатьох років співпрацюю. Цією людиною є голова Держкомрелігій України пан Віктор Бондаренко. На урядовій телефонній «гарячій лінії» він припустився багатьох некоректних висловлювань не тільки на адресу визнаної й шанованої світовим Православ’ям нашої Української Православної Церкви, але й на адресу інших конфесій. Я не припускаю того, що освітній рівень доктора філософських наук, який є у В. Бондаренка, не дозволяє йому адекватно розуміти положення нині діючої Конституції України, за якими Церква відділена від держави, і що, відповідно Конституції України, «проблема створення єдиної помісної православної церкви» є проблемою лише самої Церкви та її віруючих, а не державних органів.
Тим більше, що готується нова редакція Закону України «Про свободу совісті», за якою держава зобов’язується поважати внутрішні інституційні настанови, а також канонічне право церков. Тому такі висловлювання, що держава або тим більше уряд, мають свою окрему точку зору на структуру Православ’я в Україні, ще й яка не узгоджується з церковно-правовими засадами, для високого урядовця, що взявся озвучити на «гарячій лінії» політику держави у стосунках із Церквою, є неприпустимі. З цього приводу виникають такі прості питання: чому держава тоді, наприклад, із багатьох існуючих профспілкових структур, а їх існує на сьогодні кілька десятків — профспілки гірників, підприємців, працівників культури, освітян і т. д., не намагається створити одну єдину «державну» профспілку? А проблеми «об’єднання» чи «приєднання» у якусь структуру багатомільйонної православної пастви хіба не є проблемою самих віруючих, кліру, єпископату.
Я думаю, що Віктор Бондаренко усвідомлює, які негативні наслідки можуть бути від такої спроби штучно створити в Україні єдину Помісну Православну Церкву. Не треба, як у народі кажуть, двічі наступати на ті ж самі граблі. Бо спроба створити у 1992 році штучне утворення — так звану УАПЦ-КП привело до того, що православних юрисдикцій нині вже маємо п’ять і ще більшу напругу та протистояння у міжцерковних стосунках. Невже В. Бондаренко забув, як тоді розвивались події, коли на парафіях брат ішов проти брата, батько проти сина, діти проти матерів. Я впевнений, що на сьогодні повторення подібної ситуації спровокує ще більшу трагедію, ніж у 1992 році. Спроби ж сьогодні повторити ситуацію 1992 року загрожують наслідками, які важко передбачити. Ми вже маємо інформацію, що православні парафії в Україні, які створені за національною ознакою, — грецькі, болгарські, румунські при спробі штучно створити помісну церкву готові перейти у підпорядкування закордонним національним патріархатам. Тому ще треба перевірити, чи насправді уряд уповноважував Бондаренка робити від його імені уряду такі не зовсім коректні заяви.
Я думаю, що, крім того, В.Д.Бондаренко знайомий зі службовою запискою від 29 жовтня 1993 р. за № 5-116, яку написав віце-прем’єр М.Жулинський Президенту України Л. Кравчуку, після свого візиту до Вселенського Патріарха Варфоломія І. В цій записці, якраз концептуально обгрунтовані питання можливості створення помісної Православної Церкви в Україні. Зокрема, там говориться, що головною передумовою для цього є забезпечення єдності всіх православних в Україні, згуртування їх біля однієї визнаної ієрархії. Тільки після цього може йти мова про надання такій Церкві незалежності. За словами Вселенського Патріарха, це абсолютно дві різні проблеми — подолання розколу у православній спільноті й надання автокефалії Церкві. Але, на його думку, годі й мріяти про єдність в українському православ’ї, поки існує така не визнана ніким у світі структура, як Київський Патріархат. І тим більше такі процеси повинні відбуватись при повазі державних структур до внутрішнього устрою Церкви, що випливає з міжнародних угод, які Україна зобов’язалась дотримуватись. Так історично склалося, що матерньою Церквою для Української Православної Церкви є Руська Православна Церква і, згідно з внутрішніми настановами Церкви та канонами, лише вона може надати автокефалію українській церкві, яку можуть визнати всі інші помісні церкви.
Таким чином, підсумовуючи все мною сказане, держава по відношенню до Церкви повинна займати лише одну принципову позицію — сприяти і не заважати тому, щоб віруючі самі могли розібратися у своїх внутрішньоцерковних проблемах. Щоб спочатку миряни, клір, єпископат знайшли шляхи для порозуміння, а потім, якщо це стане необхідним і можливим, ставили питання про автокефалію.

Як Ви ставитесь до вживання терміну «духовний атрибут держави» стосовно Церкви, як його вживає п. В. Бондаренко?

Ніщо не заважає В.Бондаренку чи самому, чи під егідою Держкомрелігій створити такий «духовний атрибут», як він сам його розуміє й спробувати продемонструвати його міжнародній спільноті, але Церква ніколи не була якимось атрибутом або гвинтиком у державному механізмі, на який можна комусь натиснути, і він повернеться, як йому потрібно. Такі порівняння абсолютно некоректні.

Чи маємо право ми, віруючі громадяни, вимагати пояснень і вибачення від уряду за те, що на прямій телефонній лінії поважний чиновник порівняв Церкву з більярдними кулями, які покотяться в лузу, якщо задати їм правильний напрям?

Перш за все уряд повинен оприлюднити офіційний документ стосовно державної політики уряду у релігійній сфері. Ми живемо в епоху гласності, тому всі документи, які стосуються долі мільйонів віруючих громадян, повинні бути опубліковані. Свобода совісті — це одна с фундаментальних свобод демократичної держави, і ми маємо право вимагати оприлюднення такого документа, якщо він існує, або спростування всього того, що наговорив п. Віктор Бондаренко на «гарячій лінії».

Я згоден з вами, що перш за все керівництво уряду України повинно було подумати, які давати відповіді на прямій лінії, від імені вищого виконавчого органу держави по такій делікатній темі, якою є релігійна політика й міжконфесійні стосунки. Цим виступом завдано великої шкоди іміджу уряду у питаннях релігійно-гуманітарної сфери. І, звичайно, уряд загалом повинен вибачитися перед усіма віруючими України.

Розмову вів Дмитро Поляков.

«Из всех существующих в Украине православных юрисдикций единственной законной и канонической является Украинская Православная Церковь»
На презентации пресс-центра СДПУ(о) лидер обьединенных социал-демократов народный депутат Украины Виктор Медведчук ответил на вопросы, касающиеся отношения СДПУ(о) к Православной Церкви

Виктор Владимирович, задекларировано ли в докуметах, решениях, постановлениях руководящих органов Вашей партии отношение к церкви и религии вообще?

Я хочу сказать, и Блаженнейший Митрополит Владимир об этом знает, что, по инициативе нашей Луганской обласной организации, мы четко заняли позицию поддержки именно Украинской Православной Церкви, которую мы считаем единственной канонической. И поскольку мы не раз освещали свою позицию, это вызвало неправильное толкование в смысле того, что мы должны были бы более толерантно, позиционированно и сбалансированно относится к другим конфессиям.

А как к этому относится член вашей партии Леонид Макарович Кравчук, известный покровитель Киевского Патриархата?

Я не могу сказать, что он покровитель Киевского Патриархата, просто он имел отношение к Филарету во времена своего президентства и как бы продолжает его уважать и считает, что свобода вероисповедования должна существовать в стране, и политические партии не должны занимать твердой позиции в поддержку той или иной Церкви.

Но ведь Церковь руководствуется целями, которые выше политических интересов.

Если исходить из этих позиций, то по всем православным нормам и правилам из всех существующих православных юрисдикций единственной законной и канонической является Украинская Православная Церковь.

Сложилась ли уже у Вашей партии устойчивая схема взаимодействия с церковными структурами? Я не имею в виду предвыборную кампанию, потому что, как известно, религиозным организациям Законом запрещено заниматься партийной агитацией.

Но они занимаются. И при этом поступают как политики. Всех поддерживают и всем все обещают. И если на то пошло, вот вспомнили Филарета, «Украинскую Православную Церковь Киевского патриархата», то она явно поддерживает национал-демократов и правые политические силы. И те отвечают взаимностью.

А что Вы думаете о том, что некоторые партии заняли четкую позицию по отношению к Украинской Православной Церкви и расколам?

Я бы не сказал, что только коммунисты в этом отношении определились. Например, существует межфракционное объединение в защиту канонического Православия, в которое входят двенадцать депутатов из нашей фракции, причем один из сопредседателей этого объединения народный депутат Украины Николай Песоцкий — руководитель Луганской областной организации нашей партии. Кстати, недавно он издал книгу, в которой целый раздел посвящен развитию Православия в Украине. Он как раз ярый сторонник Украинской Православной Церкви, которая находится в каноническом единении с Московским Патриархатом.

И, наконец, Ваше мнение о возможности урегулирования проблем в религиозной сфере?

Мы считаем, что это дело только самих верующих и церковноначалия. Урегулированию в религиозной сфере абсолютно противопоказано внешнее вмешательство, особенно государственных органов.

Подготовил Дмитрий Поляков

З огляду на зміст виступу Президента України Л.Д.Кучми на урочистому зібранні в Національній опері України з нагоди святкування 950-літнього ювілею Києво-Печерської Лаври УПЦ вважає, що настав час і є всі підстави для втілення у життя якісно нової концепції державно-церковних відносин.
Не окремі «косметичні» поправки, а радикальні концептуальні зміни мають бути внесені у нині чинний Закон. Українська Православна Церква схвалює ідею про можливе поєднання різних проектів для подальшої підготовки на їх основі Закону України «Про свободу совісті та релігійні організації, проте підтримує майбутній законопроект лише за наступних умов:

1. В Закон України «Про свободу совісті та релігійні організації» обов’язково має бути вписана преамбула, в якій би наша незалежна світська держава визнала особливу роль канонічного Православ’я в історії України, в становленні та розвитку духовності і культури її народу,
2. Зміни до Закону мають покласти кінець дискримінації цивільно-правових відносинах об’єднань релігійна організацій, зокрема Церкви в цілому. Церкві має бути надано статус юридичної особи, внаслідок чого Церква стане власником майна, що використовується або ж передається Церкві. Це зніме гостроту з проблеми, коли якась громада бажає змінити конфесійну приналежність, то тоді вона може це зробити, лише залишаючи майно, храм, яке залишається в користуванні Церкви. Проти цих змін категорично виступають розкольники, що надає можливість безкарно захоплювати храми, інші церковні приміщення, які належать до іншої конфесії.
3. Право займатися виробничою та господарською діяльністю має бути надано не тільки тим підприємствам, які утворюються релігійними організаціями, а й самим релігійним організаціям.
4. В усі попередні роки УПЦ послідовно виступала і виступає за те, щоб із чинного законодавства була вилучена стаття про почерговість богослужіння. Ця норма лише ускладнила взаємовідносини між різними конфесіями, віруючими, що призвело до відкритих протистоянь і зіткнень.
5. Без будь-яких попередніх умов Держава має повернути у власність Церкви культові споруди, інше церковне майно, яке поки що знаходиться у власності Держави, включаючи господарські приміщення, будівлі, начиння, богослужбову літературу тощо.

Для укладання повноцінного життя Церкви потребують нової редакції і інші, не менш важливі, положення законопроектів,
До того ж повідомляємо, що Українська Православна Церква готує свій проект Закону «Про свободу совісті та релігійні організації», який найближчим часом буде подано Вам для розгляду.

«Вникая в себя, человек обнаруживает пути проникновения в душу зла и тогда лучше понимает причины трагедий, происходящих в мире»

В Рождественскую ночь в православный храм приходят не только воцерковленные люди, но и те, кого привело сюда, на первый взгляд, всего лишь праздничное настроение. Бывает, что на вопрос о причине своего нежелания глубже вникнуть в суть духовной жизни, иной из них ответит: “Придешь в храм – и тебя тут же одергивают: то не так встал, то не так посмотрел…” Печально и то, что, обретая в Пасхе и Рождестве повод к веселью, те же люди порой говорят: “Зачем были нужны Рождество и Голгофа? Если Господь любит людей, почему пал Адам? Если Бог Всемогущ, почему мгновенно не исцелил Адама?” Владыко, как помочь этим людям кратким и глубоким ответом?

У каждого человека есть сотворенная Богом по Его же образу и подобию душа. И эта душа требует единения с Богом. И ее вопль о том, чтобы быть с Богом, у одного человека четкий и постоянный, а у другого заглушается суетой мира сего. Особенно это касается молодых – они еще видят мир в розовом цвете, в нереальных тонах, желают достичь каких-то земных целей. Они лишь эпизодически отмечают в себе этот вопль души. Когда душа закричит, они приходят в церковь. Но потом заботы века сего заглушают это доброе стремление души, и они оставляют церковь. Этот путь изображен в евангельской притче о сеятеле, предупреждающей, что восходящий злак может оказаться заглушенным тернием. Но, как опыт показывает, если человек уже зашел в церковь, со временем вопль души о единении с Богом становится глубже. И человек приходит снова и снова. А потом становится добрым прихожанином.
То, что пришедшего в храм человека начинают постоянно одергивать – это наш церковный недостаток, с которым мы боремся, но который, к сожалению, еще не смогли победить. Есть такие ревнительницы, и их ревность в данном случае неразумна. Это кознь диавольская против человека, которого Господь призвал на Свой путь. Но когда пришедший человек говорит о том, что его не устраивают церковные правила – это уже искушение от мира сего. Человек видит, как устроен мир, и, придя в Церковь, хочет что-что перестроить на мирской лад. Человек непременно должен столкнуться с таким явлением в себе, но должен разумно перешагнуть через этот барьер. Как правило, люди перешагивают. Сначала человека что-то не устраивает, но потом оказывается, что это неустройство внутри его самого.
Недоумение же о смысле Рождества возникает от недостатка знания Закона Божия, Правды Божией. Когда человек знает в полноте Правду Божию, то он не задается вопросом: почему надо было придти Сыну Божию на землю и принять на Себя человеческую природу. По обмирщенности своей некоторые люди думают, что если Бог хотел сделать человека хорошим – то должен был предотвратить его падение, а если падение было неизбежно – сразу же исправить человека. Рассуждающие так не вдумываются в то, что человеку была дана свободная воля. И Господь спас человека, не нарушая этой свободы. А если бы мог нарушить эту свободу, то значит, в нас не было бы образа Божия. Мы были бы подобны животным. Неофиты этого часто не понимают и размышляют о небесном земными категориями.

Каков сегодняшний день Черновицкой епархии, управляемой Вами уже в течение 11 лет?

Сегодняшний день – продолжение вчерашнего. Чего-то такого импульсивного, особенного, выдающегося у нас нет. Но главная радость – в том, что многие из нашей паствы, которые вкусили сладость от духовной жизни, стараются работать над собой. Это самый необходимый труд, когда человек работает над своей собственной душой и очищает себя, вникает в свою душу. Мы привыкли вниманием своим бродить везде, кроме собственной души. Мы и Америке, и в Афганистане… Все исследуем разворачивающуюся трагедию. А самих себя исследовать не хотим. Но ведь первый этап духовной жизни – это когда человек обращает внимание на свою душу, что там творится. Ведь там тоже – микромир. Это – маленькая вселенная. Там в каком-то отображении есть все то, что есть во всем мире. Вникая в себя, человек обнаруживает пути проникновения в душу зла и тогда лучше понимает причины трагедий, происходящих в мире. Иначе ее не познать. Есть поводы войн, а есть причины – и они намного глубже таятся. Они кроются в душе человеческой. Есть многие верующие, которые стараются заглянуть в свою душу, научить свой ум быть внутри себя и с молитвенным деланием, с памятью о Боге, распознать, что есть доброе и что есть злое в человеческой душе. А потом начинают очищать душу от зла – это следующий этап – через покаяние, молитву, чтение святых книг, через принуждение себя к добру.
Если же говорить о внешней стороне церковной жизни епархии, то на сегодня у нас насчитывается десять монастырей и два скита, из которых один еще только строится. Но хотелось бы, чтобы количество перешло в качество. Потому что не так сложно одеть на себя подрясник и клобук, как сложно себя сделать внутренне монахом. Трудятся все наши монашествующие, насколько у кого хватает сил. Но результаты, которые хотелось бы видеть, думаю, будут позже. В епархии действую также 360 приходов. Когда началась пропаганда раскола, у нас произошел переход 30 священников в так называемый Киевский Патриархат. С тех пор идет вялая война: на некоторых наших приходах образовываются группы, которые создают параллельные общины. Но Бог нас поддерживает. И люди. Они так устали от фальши, окружающей их повсюду, что именно в Церкви видят единственный институт, где блюдется Правда. Хотя и мы хромаем, где-то ошибаемся, падаем, но это естественно. Большинство православных буковинцев – в нашей Церкви. Те, кто ищет Правды Божией, ищет духовной жизни, кто ходил в храм в годы атеистического засилья – все в нашей Церкви. Те же, кто ищет “своей правды”, идут в раскол.
В епархии издается также журнал “Светильник”. Совершается и благотворительная деятельность, но мы ее принципиально не афишируем. Скажу лишь, что стараемся помогать продуктами домам престарелых, больницам, держим в Банченском мужском монастыре приют, где живут и получают образование более 70 сирот.
Когда нашу Церковь ложно обвиняют в том, что она якобы отказывает верующим в праве молиться на национальных языках, вспоминается именно Ваша епархия, где богослужения совершаются и на румынском языке. Расскажите об этом, пожалуйста, подробнее.
В нашей епархии живут украинцы, молдаване, румыны и представители других национальностей. И у нас есть приходы как украинские, так и молдавско-румынские. В украинских богослужение совершается на родном для нас, славян, церковнославянском языке, который принесли нам святые равноапостольные братья Кирилл и Мефодий. Молдавско-румынские приходы совершают службу на румынском, но не на том, на котором румыны разговаривают, а на богослужебном румынском языке. Проповедь же совершается на тех языках, на которых люди разговаривают.

Слово пастыря обращено не только ко всем верным чадам нашей Церкви, но и к политикам. Что Вы пожелали бы им накануне предвыборных баталий?

Недостаток украинца в том, что он хочет все охватить и всем властвовать. И политики, как люди внешние, не знают правил духовной борьбы, совершающейся внутри человека. Они не понимают, что такое зло в утонченном виде. Есть зло открытое, о котором каждый может, взглянув, сказать, что это зло. Но есть прикрытое, которое чтобы распознать, надо иметь добрый духовный разум. Некоторые политики, увлекаемые этим недостатком, хотят всех учить. Они думают, что уже понимают природу Церкви, а в духовной жизни еще не умеют правой руки отличить от левой. Иной политик уже готов строить Церковь и уверен, что его ложные понятия о Церкви могут быть образцом для действия. И в этом – трагедия Украины. Пока мы не научимся каждый заниматься своим делом: политик – своим, а Церковь – своим, до тех пор не будет той Украины, о которой мы мечтаем.

Интервью вел Владислав Дятлов