Основными тенденциями конца июня в религиозной жизни мира стало достаточно призрачное «потепление» православно-католических отношений, антихристианские настроения в азиатском мире и продолжающееся усиление активности всевозможных сектантов.

Курские православные оказались в сектантском «окружении». Курское епархиальное управление собрало в своих стенах круглый стол с участием городских и областных СМИ. Миссионерский отдел епархии поставил перед собравшимися вопрос: как противостоять деятельности сект, разрушительно влияющих на психику человека? Вопрос весьма своевременный: деструктивных и оккультных сект и в России развелось великое множество.

Руководитель миссионерского отдела епархии священник Тигрий Хачатрян продемонстрировал собравшимся солидные, увесистые фолианты, в которых представлены списки вновь образованных религиозных организаций деструктивного и оккультного характера, которые разрушительно действуют на психическое и духовное состояние россиян — особенно подростков. И, что немаловажно, именно подрастающее поколение зачастую затягивают в свои сети сектанты.

Бороться с ними очень сложно — хотя бы потому, что в России не существует нормативных актов, способных ограничить деятельность опасных сект. В некоторых регионах страны такие законы принимаются на местном уровне. Так, в Туле, Тюмени, Рязани, Твери, Калининграде, Чувашии, Калмыкии сектантов урезонить смогли. Но запретить их невозможно: свобода вероисповедания — конституционное право каждого гражданина России. Бороться с тоталитарными сектами можно одним путем — объяснять населению, что на самом деле они из себя представляют.

Все большую активность в Курской области проявляют Свидетели Иеговы. Молодежь, попавшая под влияние «свидетелей», уходит из дома, забывает о семье… Не менее активны так называемые «виссарионовцы». Их лидер, Виссарион, называет себя новым воплощением Христа. У него это началось после автомобильной аварии — до травмы Виссарион служил в милиции города Минусинска. Курские последователи Виссариона за помощью в регистрации своей секты обратились… к Владыке Ювеналию. Митрополит Курский и Рыльский объяснил гостям, что они обратились не по адресу. Что же касается принципов «виссарионовцев», то особо хочется отметить «свальный грех», который практикуется на их «богослужениях». Кстати, несколько курских милиционеров уже вступили в секту: видимо, прошлое новоиспеченного «Христа» внушает им доверие. Отец Тигрий предложил вдумчиво и внимательно разобраться в деятельности сектантов и самостоятельно понять, что есть правда и что есть ложь.

18–19 июня 2002 года делегация Русской Православной Церкви во главе с председателем ОВЦС митрополитом Кириллом провела в Брюсселе ряд собеседований с высокопоставленными представителями структур ЕС и НАТО. Делегация Русской Православной Церкви предложила углубить изучение коренных причин конфликтов в Европе и мире, путей умиротворения и предотвращения этих конфликтов. Была высказана готовность содействовать формированию общеевропейской архитектуры безопасности, которая учитывала бы интересы, традиции и общественный уклад всех стран континента. Рассматривались вопросы положения на Балканах. В частности, митрополитом Кириллом была выражена озабоченность положением сербского населения Косово, разрушением в крае православных храмов и святынь, растущей этнической разобщенностью на Балканах. Помимо тем, поднимавшихся в Брюсселе представителями Русской Православной Церкви 18–19 июня, были обсуждены перспективы сосуществования различных моделей церковно-государственных отношений. Митрополит Кирилл также поднял вопрос о положении населения Калининградской области ввиду расширения Евросоюза.

Косовские православные продолжают подвергаться нападениям со стороны албанцев. Известный монах Сербской Православной Церкви в Косово отец Сава (Янич) опровергает заявления, сделанные 31 мая Кестонской Службе новостей главным советником премьер-министра Косово, будто бы в последнее время не было нападений на православные объекты в Косово. Рамадан Аудиу, советник премьер-министра Байрама Реджепи, заявил: «Не было нападений ни на православные объекты, ни на персонал», — добавив, — «с 1 января этого года до сегодняшнего дня не было нападений на сербское меньшинство, кроме инцидентов, начатых сербами в северной половине Митровиц». Аудиу заклеймил сообщения православных о нападениях в мае, назвав их «дезинформацией и пропагандой» . «По благословению епископа Артемия я считаю своим долгом ответить на эту вопиющую ложь, которая серьезно компрометирует доверие к премьер-министру и его ближайшим помощникам», — сказал Кестону отец Сава (Янич) 6 июня из Дечанского монастыря. «Мы не можем поверить в то, что г-н Аудиу и служба премьер-министра в Косово не располагают информацией о ходе кампании против Сербской Православной Церкви в Косово», — заявил отец Сава. Он полагает, что заявления Аудиу, сделанные для Кестона, представляют собой попытку скрыть истину от общественности, особенно на Западе, и притвориться, что, дескать, «исключительно тяжелое положение» православных сербов в Косово лучше, чем на самом деле .«Заклеймив заявление нашей епархии как «дезинформацию и пропаганду», они бросают тень разочарования на недавние многообещающие заявления и действия официальных албанских лиц в Косово и приводят г-на Аудиу к позиции экстремизма и нетерпимости». Он добавил, что такая позиция чиновников правительства Косово «вряд ли вносит вклад в созидание доверия между общинами в провинции». Отец Сава заметил, что продолжающиеся нападения — в том числе на церкви, кладбища и монахинь в период православной Пасхи, которую отпраздновали в начале мая — были запротоколированы Кестоном, а также их епархией Раски и Призрени и Организацией по Безопасности и Сотрудничеству в Европе (ОБСЕ). Последняя оценка ситуации с этническими меньшинствами в Косово (за период с сентября 2001 по апрель 2002 года) содержит подробности нападений на косовских сербов. «Косовские сербы продолжают страдать от нарушения прав собственности, в том числе принуждения к продаже собственности, разрушения собственности, нападений на религиозные памятники и объекты, осквернений кладбищ». Отец Сава сообщил, что их епархия еще не смогла подтвердить ряд других сообщений об осквернении, «лишившись свободы перемещений», но добавил, что имеется достаточно доказательств, что разрушение сербского православного наследия в Косово продолжается вот уже три года после окончания войны.

После нападений в пасхальные дни епископ Артемий написал жесткое письмо протеста командующему миротворческих сил КФОР, находящихся под руководством НАТО, генерал-лейтенанту Марселю Валентину. «Я могу вас только заверить, что данные акты вандализма явно являются частью стратегии, направленной на предотвращение возвращения сербских беженцев (внутренних мигрантов) и изменение культурной идентичности региона, который был известен во всем мире благодаря ценным сербским православным объектам», — пишет он в письме от 15 мая. Епископ заявил, что стратегия была направлена на изменение этнической и культурной идентичности Косово, став частью плана косовских албанских лидеров по ускорению процесса достижения независимости, «который будет обязательно подогнан «государством» под мерку албанского народа». Епископ Артемий пояснил, что за этими нападениями, возможно, стоят местные албанские руководители. «У меня есть серьезные подозрения, что местные муниципальные советы, возглавляемые албанцами, намеренно закрывают глаза на такие действия или, возможно, даже поддерживают их». Епархия также попросила об усиленной защите своих святых мест КФОР и миссию ООН в Косово.

«Настало время потепления отношений между католиками и православными». Время оттепели началось, что дает реальную возможность возобновить диалог на самом высоком уровне. Таково мнение католического епископа итальянской епархии Тренте Луиджи Брессана, возвратившегося недавно из России. Во время этой поездки прелат, возглавивший делегацию своей епархии, встретился с Патриархом Алексием II. «Путь диалога и общения длинен, мы не можем пройти его за короткое время, — продолжил епископ Брессан, — но в Тренте могут быть сделаны конкретные шаги». Говоря о сотрудничестве, монсеньор Брессан отметил: «Мы не хотим принуждать. Мы ожидаем, что Московский Патриархат проявит готовность к сотрудничеству». Контакты между католиками и православными, по мнению епископа Тренте, могут заключаться в проведении совместных богословских и культурных мероприятий. Во время встречи с журналистами монсеньор Луиджи Брессан сказал, что Алексий II похвалил экуменическое обязательство Трентской епархии, которое «может послужить хорошим примером сотрудничества во избежание любого вида прозелитизма…» Итальянский прелат также сообщил, что в будущем году делегация из пяти итальянских приходов епархии Тренте нанесет визит российскими православным приходам-побратимам. Во время своей поездки делегация во главе с епископом Брессаном встретилась с митрополитом Солнечногорским Сергием и митрополитом Минским Филаретом, с которым итальянские епархии Трента и Больцано-Брессаноне уже разработали разнообразные проекты сотрудничества.

Вселенский Патриарх Варфоломей I в будущем году намерен посетить Рим с официальным визитом. Об этом глава Константинопольской Православной Церкви сообщил во время работы экологического форума «Море в опасности», проходившего под эгидой ассоциации «Религия, наука и окружающая среда». Поводом для визита станет завершение реставрационных работ в церкви святого Феодора, вблизи Чирко Массимо. Церковь была передана православной общине итальянской столицы. Патриарх Варфоломей I с благодарностью воспринял этот жест. «Таким образом укрепляется межхристианский диалог», — подчеркнул Патриарх.

В то же время Папа Римский Иоанн Павел II настаивает на возвращении Католической Церкви собственности, незаконно конфискованной румынским государством в 1948 году. Понтифик надеется, что соглашения, заключенные между руководством Православной и Католической Церквей Румынии, а также Ватиканом будут осуществлены на практике. Официальный Бухарест в лице премьера Адриана Нэстасе заверил, что законопроект о реституциях находится на рассмотрении парламента, а его принятие ожидается нынешней осенью. Премьер подчеркнул, что готовящийся документ будет иметь одинаковую силу для всех Церквей, включая Православную.

Румынские католики требуют возвращения более чем 2 тыс. храмов и монастырей, большинство которых перешло в собственность Православной Церкви после 1948 года. Ряд имущественных претензий касается недвижимости — это еще несколько тысяч зданий, крупных земельных и лесных владений, другого церковного имущества, конфискованных государством в ходе национализации. Значительная часть реституций находится в Трансильвании и Буковине, которые вошли в состав Румынии после распада Австро-Венгрии в 1919 году.

Рекордного уровня за всю историю Польши достигло число католических священников в этой стране. Сегодня в 15 архиепархиях и 26 епархиях Польши несут служение 26 500 священников, из которых 19 500 — епархиальные, а остальные 7 000 — члены различных монашеских конгрегаций. Помимо этого, в настоящее время в духовных семинариях Польши готовятся к принятию священного сана 7 500 кандидатов. В то же время статистика отмечает сокращение числа монахинь в конгрегациях, посвятивших себя социальному служению — с 26 000 в 1996 г. до 23 200 в наши дни. В Польше насчитывается также 1 595 монахинь, живущих по строгим созерцательным уставам.

14 июня пресс-центр Святейшего Престола представил документ об обновлении монашеской жизни. Он уже опубликован на английском, французском, итальянском, испанском, немецком и португальском языках. 60 страниц документа, озаглавленного «Новое начало от Христа: обновленная приверженность к посвященной жизни в третьем тысячелетии», содержат непосредственно инструкцию и четыре главы.

Документ явился результатом проходившего еще в сентябре прошлого года пленарного заседания Конгрегации по делам институтов посвященной жизни и обществ апостольской жизни.

Данный документ вышел в свет в то время, когда некоторые монашеские ордена и конгрегации испытывают недостаток призваний. По всему миру, как отмечает Католическая Церковь, насчитывается 801185 монахинь, 55057 нерукоположенных монахов и 139397 монахов-священников.

По сообщению испанской информационной службы монашествующих IVICON, эти цифры не включают в себя постоянных диаконов, принадлежащих институтам монашествующих или секулярным институтам (30687 человек).

С 1978 по 2000 год число монахов и монахинь сократилось на 18,7% (с 1225056 до 995639). Наиболее значительно сократилось число нерукоположенных монахов — с 75802 до 55057 человек, или на 27%, монахинь — на 19,1%, а монахов-священников — на 12%. Согласно представленным пресс-центром Святейшего Престола данным, 16,4% от общего числа монашествующих проживают в Азии. В 1978 году этот показатель составлял 9%. В настоящее время увеличилось число монашествующих и в Африке (7% против 4,25% в 1978 году). В Америке этот показатель практически не изменился (29,6%), а в Европе наблюдается спад — 45% против 54% в 1978 году.

В инструкции подчеркивается, что обновление монашеской жизни прежде всего должно отразиться на духовной жизни, дабы неукоснительно исповедовать евангельские обеты (бедность, целомудрие и послушание). Документ акцентирует внимание на важности свидетельства, особенно посредством помощи тем, кто претерпевает страдания. Он также призывает к обновлению сил в деле миссионерства, предупреждая вместе с тем, что при осуществлении этой богоугодной миссии могут быть гонения и репрессии.

Верховный земельный суд Саксонии принял решение, согласно которому община РПЦ МП должна освободить здание местного православного храма. Таким образом, суд удовлетворил иск Русской Православной Церкви Зарубежом, претендующей на владение храмом. В постановлении суда отмечается, что это решение окончательное и обжалованию не подлежит.

Священник Дрезденской церкви Георгий Давидов заявил после оглашения приговора, что его община пока не станет освобождать храм и надеется на продолжение диалога с представителями Русской Зарубежной Церкви. Адвокат, представляющий интересы общины, также выразил надежду, что Зарубежная Церковь не будет настаивать на немедленном исполнении решения суда. Судебная тяжба вокруг построенной в конце 19 столетия русской православной церкви в Дрездене продолжается с 90-х годов прошлого века.

Латвийское Управление по религиозным делам (УРД) уже в пятый раз заявило о своем отказе зарегистрировать Христианскую научную общину (общину сайентологов). Свой отказ УРД мотивировало несколькими причинами. Во-первых, в статусе общины не указано, к какой конфессии она конкретно принадлежит, сообщили руководители управления.

Во-вторых, в уставе не были отмечены права и обязанности религиозной организации, что противоречит существующему ныне «Закону о религиозных организациях». Кроме того, УРД усмотрело много недочетов в протоколе учредительного собрания общины. Так, один из пунктов устава противоречит требованию «Закона о религиозных организациях», согласно которому молодежь до 18 лет может вступить в общину только с согласия и письменного разрешения родителей или наставников.

Кроме Управления по религиозным делам, против общины сайентологов выступила Этическая комиссия Общества латвийских врачей, которая заявила, что принципы новосоздающейся общины противоречат интересам защиты здоровья жителей Латвии. В частности, это касается лечения без медикаментов и использования вместо них «неких метафизических методов». Характерно, что при подаче заявления на регистрацию община предъявила документы, в которых было указано, что уже в 1920 г. в Латвии была зарегистрирована Рижская научная христианская община, которая является предтечей новой общины и, следовательно, Христианскую научную общину нельзя расценивать как новую религиозную организацию, которой раньше в Латвии не существовало. Вероятно, в ближайшие дни община саентологов будет оспаривать решение УРД через суд.

Президент Литвы выступил в защиту тайны исповеди. В конце мая литовский сейм принял новую редакцию закона об оперативной службе, в котором уже нет запрета на вербовку спецслужбами высокопоставленных государственных чиновников, адвокатов, журналистов и священников. Литовские католические священники были возмущены принятым законом, усмотрели в нем нарушения принципа тайности исповеди и назвали его попыткой подорвать доверие общества к Церкви. Президент Литвы Валдас Адамкус наложил вето на принятый сеймом закон об оперативной деятельности и предложил внести в него положение, защищающее тайну религиозной исповеди. В президентском декрете, которым закон возвращается на повторное рассмотрение парламента, отмечается, что свободу вероисповедания и совести в Литве защищает Конституция, международные соглашения и законы. Президент предложил внести в закон положение о том, что спецслужбы не могут подписывать соглашения о сотрудничестве с лицами, которые обязаны хранить тайну исповеди. Эта установка касается всех традиционных религиозных общин Литвы.

Правительство Голландии приняло решение о создании комитета по изучению содержания пятничных проповедей, читаемых имамами в крупнейших мечетях страны, сообщает лондонская газета «Ащ-Щарк Аль-Авсат» («Ближний Восток»). Такое решение принято после репортажа радиостанции «Нуфа», авторы которого обвинили имамов мечетей Амстердама, Роттердама и Гааги в пропаганде экстремистских взглядов. Депутат от Демократической партии Голландии Дэйт Триш заявил, что если в результате изучения проповедей обвинения имамов в пропаганде экстремизма будут доказаны, то необходимо временно закрыть мечети, в которых они работали. В этом случае пройдут выборы новых имамов. Между тем председатель Союза мечетей Аш-Шурути Мухаммад заявил, что обвинения имамов в экстремизме не имеют под собой основы, и призвал не допустить вражды между мусульманами и представителями других религий.

Английские церкви в последнее время все чаще стали подвергаться нападениям вандалов, поджигателей и воров. По сообщению «The Telegraph», за 2001 год ущерб от этих нападений составил 7,3 млн. фунтов стерлингов — вдвое больше, чем в году 2000. При этом осквернители не жалеют ни древних соборов ни церковных зданий, связанных с современной историей Британских островов. Кощунственные акции по отношению к храмам не считаются «беспределом» в криминальном мире Великобритании, говорит Иэн Симпсон, представитель страховой фирмы «Ecclesiastical», обслуживающей более 90% церквей страны: «Уважение к этим зданиям — или, если хотите, страх Божий — в наше время не в чести». Это подтверждают и недавние опросы общественного мнения. По данным социологов из Национального центра социальных исследований, 44% взрослого населения Великобритании говорят, что не имеют никакой «религиозной принадлежности». Среди молодежи от 18 до 24 лет эта цифра достигает 65%. А количество англичан, считающих себя членами англиканской церкви, по данным тех же социологов, только с 1983 года снизилось на 40%.

Впрочем, это не удивляет. Особенно на фоне того факта, что совсем недавно англиканская церковь променяла Христово Воскресение на…футбольный матч.

Архиепископ Кентерберийский Джордж Кэри разрешил всем церквам в Англии перенести воскресную службу 2 июня на более ранний или более поздний срок с тем, чтобы прихожане успели посмотреть первый матч сборной Англии на чемпионате мира против команды Швеции. Кэри, большой поклонник лондонского «Арсенала», заявил: «Молитва, конечно, должна быть на первом месте, но Кубок мира проходит всего раз в четыре года, поэтому мы можем позволить себе гибкость в этом вопросе».

Матч стартует в 10:30 по британскому летнему времени, поэтому во многих церквах службы начнутся либо рано утром, либо во второй половине дня.

Преподобный Питер Сэтклифф, викарий церкви Святой Марии в графстве Йоркшир, заявил, что не будет переносить службу по времени, поскольку она и так завершится всего на 15 минут позже начала игры: «Мы будем уповать на то, чтобы Майкл Оуэн не забивал в начале матча». Сэтклифф признался, что однажды попросил жениха и невесту приехать на обряд бракосочетания пораньше, чтобы он успел посмотреть матч команды «Бредфорд».

Министр иностранных дел Швеции Анна Ленд заявила, что ислам является второй официально признанной религией Швеции. Согласно исследованиям, проведенным шведским ученым-исламоведом Яном Самуэльсоном, большинство мусульман страны являются выходцами из бывшей Югославии, Палестины, Албании, Турции, Ирака, Египта и Марокко. Значительную часть последователей ислама составляют сами шведы. Во многом причиной их обращения к мусульманской религии стала просветительская работа, проводимая исламскими организациями. В своей книге «Ислам в Швеции» Ян Самуэльсон отмечает, что ислам — быстро растущая религия, и к 2020 году ее представители в Швеции могут превзойти по количеству христиан.

А в это же время в Саудовской Аравии мусульмане травятся одеколоном. Там в результате отравления одеколоном, который использовался в качестве спиртного напитка, погибли 19 человек, а еще 17 ослепли. Власти страны тщательно скрывают национальности и гражданство погибших, однако, скорее всего, все они были арабами. Большинство смертельных случаев зарегистрировано в Мекке — мировом центре ислама. В Саудовской Аравии по религиозным соображениям категорически запрещено употребление алкогольных напитков. В результате многие люди пьют различные суррогаты, в том числе и содержащие ядовитый метиловый спирт.

В Иерусалиме состоялся «Парад гордости» геев и лесбиянок. Около 2,5 тыс. представителей сексуальных меньшинств со всей страны прошагали по городу за несколько часов до наступления священной для евреев субботы. Многие из них были вызывающе ярко одеты и несли в руках разноцветные воздушные шары или флаги цвета радуги — символ гей-движения во всем мире. Парад стартовал в центре Иерусалима, а завершился в Парке независимости концертом израильских музыкантов, известных своей нетрадиционной ориентацией.

Большинству прохожих акция понравилась. У ультраортодоксальных евреев и представителей правых сил страны гей-парад вызвал возмущение. «Раньше таких наклонностей стыдились, прятались от людей. А теперь они выходят на улицы и называют свое шествие проявлением гордости», — посетовал заместитель мэра Иерусалима, раввин Хайма Миллера в интервью «Би-Би-Си».

В связи с накаленной обстановкой полицейская охрана мероприятия была усилена. Однако противостоять геям и лесбиянкам решились только 50 активистов-евреев, которые держали плакаты с надписью «Мы не позволим устроить здесь Содом». Они кричали, что парад — это богохульство, которое лишит город его религиозной святости. Время от времени они вступали в стычки с сотрудниками правопорядка или бросали в толпу демонстрантов бомбы-вонючки. Однако серьезных столкновений зафиксировано не было, и Иерусалим стал еще одной столицей мира, где гомосексуалисты гордо заявили о своих правах. Однако пока неясно, станет ли парад ежегодной традицией, как в Амстердаме, Сан-Франциско, Берлине и Сан-Паулу.

В Индии индусский экстремизм задел не только мусульман, но и христиан.

«Индия является только индуистской страной», — заявляют открыто экстремисты, переписывая историю страны. 27 августа прошлого года вооруженные индуисты разогнали христиан с молитвенного служения и разрушили место служения в деревне Мендикеда штата Мадхия Прадеш. Двумя неделями позже вблизи Калькутты индусские экстремисты сожгли христианские книги, которые они забрали у школьников. Еще неделю спустя в штате Гуджарат индус жестоко избил пастора методистов Паула Кристиана и четырех членов его церкви за то, что они показали фильм об Иисусе.

Такие инциденты стали более распространенными с тех пор, как индусская националистическая партия Janata Party (BJP) и ее союзники пришли к власти в 1998 году. На протяжении полувека правительство отводило некоторую роль в обществе религиозным меньшинствам, но сегодня BJP потворствует радикальным индусским элементам, которые всеми методами пытаются превратить крупнейшее в мире демократическое государство в исключительно индуистское. Радикальное слияние индуизма с национализмом — Хиндутва (Hindutva) — главным образом ударило по мусульманам, но в этом году поднялась также волна насилия и против христиан. Нападения на христиан совершаются каждую неделю. В одном случае военный застрелил двух работников церкви и подростка, в другом — экстремисты избили двух миссионеров, которые ехали на велосипедах домой, а 70 индусов напали на группу детей, посещающих занятия в церкви.

На протяжении всей своей истории Индия известна различными видами религий, но экстремисты Национального Добровольного Движения (RSS) пропагандируют возврат к древним дням индусской славы, описанной в рукописях, таких, как Бхагавад-Гита. 80% населения Индии твердо придерживаются некоторых форм индуизма, 1.2% являются мусульманами и 2.4% — христианами. Конституция Индии предусматривает полную религиозную свободу. Но националисты, рассматривающие христианство в качестве «иностранной религии», преуспели в издании местного законопроекта в некоторых штатах, ограничивающего христианскую деятельность и обращение в веру. В ноябре 1999г. в штате Орисса вышел приказ, запрещающий религиозные обращения без разрешения местной полиции и районного судьи.

Кроме того, 1,2 миллиона школьников обучают ложной версии истории, позорящей христианство. Местное правительство полагается на поддержку RSS и военное Мировое Индусское Консульство и обеспечило им политическое покровительство. Это дало возможность экстремистам, чья идеология Хиндатва утверждает, что Индия является только индусской страной, переписывать историю нации.

Лидеры церкви в Индии не раз безуспешно обращались к правительству, чтобы оно сократило совершаемое толпами индусов насилие против христиан. В марте активисты RSS атаковали двух католических священников, направляющихся в полицию, чтобы сообщить об атаке на школу в Курде, находящуюся под руководством церкви. Накануне экстремисты из RSS и VHP ограбили и подожгли миссионерскую станцию общества Divine Word Society в Санджели, Гуджарат.

В то же время джихад в штатах Джамму и Кашмир достигнет небывалого уровня. Исламские экстремистские группировки «Лашкар-и Тайба» и «Хизб-уль-муджахеддин» объявили о намерении развернуть в индийском штате Джамму и Кашмир «массированную военную кампанию» против местной администрации, армии и полиции. «Джихад с 26 июня будет поднят на небывалый по масштабам и активности уровень», — говорится в распространенных в южных районах штата листовках этих двух террористических организаций.

По имеющимся в распоряжении службы безопасности штата сведениям, к концу месяца число боевиков, проникших в Джамму и Кашмир с подконтрольных Пакистану территорий, вырастет, соответственно, приблизительно до 550 и 950. Ими сформированы около 10 ударных отрядов, перед каждым из которых поставлена конкретная задача. Кроме того, в последние дни в штат стали просачиваться активисты «Аль-Каиды». Военная разведка зафиксировала проникновение двух групп, каждая из которых состоит из 15–20 боевиков. Неделю назад в Джамму и Кашмире силами безопасности были убиты два активиста «Аль-Каиды». Министр обороны США Дональд Рамсфелд в среду в Дели по завершении переговоров с индийским руководством впервые сообщил, что Вашингтон также располагает данными о присутствии «Аль-Каиды» в пакистанской зоне Кашмира. Целью террористов, пишет «Таймс оф Индиа», является попытка спровоцировать вооруженный конфликт между Индией и Пакистаном и сорвать намеченные на осень этого года выборы Законодательной ассамблеи Джамму и Кашмира.

По материалам информационных агентств

Подготовил Святослав Речинский

Собору предшествовали трагические дни. Рассказ об этом событии в истории нашей православной Церкви я начну со следующего.
Мы, епископат Украинской Православной Церкви, знали всю жестокость бывшего митрополита Филарета (Денисенко) и многое могли предполагать. Но мысли о его абсолютном безбожничестве, которое засвидетельствовало десятилетнее пребывания Филарета в расколе, не могли допустить.
Припоминаю 30 октября 1989 года. Тогда на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви в Загорске, обсуждая разные проблемы церковной жизни, кто-то из епископов, уже не припомню сегодня, кто высказался о проблеме автокефалии Украинской Церкви, чем вызвал горячую дискуссию. Я сказал: «Хотим мы этого или не хотим, но рано или поздно такая проблема возникнет». Ведущий Собор митрополит Киевский и Галицкий Филарет, Экзарх Украины (Патриарх Пимен недомогал), с особым возмущением обратился ко мне: «Вы что, хотите создать раскол в нашей Русской Православной Церкви?». «Сохрани Бог, я лишь высказал свои предположения, связанные с нынешним временем». На что митрополит Филарет ответил: «Ну, слава Богу, что хоть это». Если бы я тогда знал то, что произойдет в наши дни, я бы ответил Филарету: «Раскол сделаю не я, а таковой сделаете Вы на пагубу нашей Святой Церкви».
Это была лишь предыстория сегодняшних дней.
Обратимся к Поместному Собору Русской Православной Церкви, состоявшемуся в июне 1990 года в Загорске с целью избрания нового Предстоятеля Русской Православной Церкви. Это были дни, предвещавшие непредвиденные события как в государстве, так и в жизни нашей Русской Православной Церкви. Шло утверждение демократии, свободы мысли и слова. Предвидя, что Поместный Собор будет проходить не по старому образцу, накануне избрания Патриарха митрополит Филарет (Денисенко) 5 июня того же года поехал в Кремль для беседы с Председателем Верховного Совета Лукьяновым Анатолием Ивановичем. В беседе Филарет поднял вопрос перед Лукьяновым: «Анатолий Иванович, ведь было решено, что Патриархом должен быть я, а между епископами идут упрямые требования, чтобы Патриарх избирался из нескольких кандидатов тайным голосованием. Как быть?» Лукьянов ответил: «Уважаемый Михаил Антонович (мирское имя и отчество Филарета), Вы прекрасно знаете, что теперь, в наше время, мы сами себе уже не можем помочь и тем более не можем заставить епископат Русской Православной Церкви избирать Патриарха не тайным голосованием». Филарет по своей самоуверенности повторил: «Но ведь было решено, что я буду Патриархом». На что Лукьянов категорически ответил: «К сожалению, выборы будут проходить тайным голосованием, и помочь Вам мы не сможем». Возвратясь из Кремля, Филарет был страшно удручен.
На Поместном Соборе Русской Православной Церкви в июне 1990 года тайным голосованием был избран теперешний Патриарх всея Руси Алексий II. Он получил, если мне память не изменяет, 166 голосов. Митрополит Ростовский и Новочеркасский Владимир (Сабодан) получил 153 голоса, а Филарет (Денисенко) получил всего 24 голоса, потом принесли один дополнительный в его пользу голос от находившегося в больнице архиепископа Полтавского и Кременчугского Феодосия. Таково было окончательное голосование по вопросу избрания Патриарха. После чего весь Собор, по чину церковного Устава, воспел «Многая лета» новоизбранному Патриарху Алексию II.
31 марта–5 апреля 1992 года в Москве состоялся Архиерейский Собор Русской Православной Церкви, где обсуждался вопрос об освобождении митрополита Филарета с Киевской кафедры ввиду большого потока жалоб на его жестокость и безнравственную жизнь. Тогда Филарет, видя свою безысходность, дабы прекратить обсуждения вопроса о его персоне, перед Евангелием и Крестом дал перед всем Собором епископов клятву, что он, возвратясь в Киев, соберет епископат Украинской Православной Церкви для избрания нового Предстоятеля УПЦ. Члены Собора, поверив клятвенным словам Филарета как человека верующего, прекратили обсуждение вопроса о нем, никто не догадывался, что эта филаретовская присяга была лживой.
Собор окончился, и все украинские епископы разъехались по домам и стали ждать приглашения на Архиерейский Собор в г. Киев для избрания нового Предстоятеля Украинской Православной Церкви, о чем дал присягу митрополит Филарет. Но увы!
Филарет (Денисенко) же, возвратясь из Москвы, стал распространять слухи о том, что на выборах патриарха москали не проголосовали за него. Это была скверная ложь, ибо на Соборе в Москве от Украины присутствовало 93 делегата. За Филарета проголосовало всего 24 участника, другие проголосовали за митрополита Алексия и за митрополита Владимира. Было очевидно, что Филарет потерял поддержку прежде всего украинских верующих, дни его правления были сочтены. Он должен был сложить полномочия. Однако гордыня и жажда властвовать вели его другим путем.
В Киеве 14 апреля 1992 года Филарет, прикинувшись «щирим українцем», которым никогда не был и не будет, собрал политических авантюристов и несведущую светскую публику и с крокодиловыми слезами убеждал всех, что он был вызван в Москву на суд, как на Голгофу. Притом, что немаловажно и чуждо канонам Святой Церкви, Филарет на это сборище не пригласил ни православного епископа, ни священника, которые бы смогли сообщить публике о ложных сведениях Филарета. Так с первых дней, после своей вероломной присяги пред Святым Крестом и Евангелием, он, поддерживаемый неправославными нардепами, стал усиленно сеять ложь, разрушительный раскол в нашей Православной Церкви, вопреки 11-му Правилу Поместного Антиохийского Собора, где говорится: «Аще епископ отрешен и лишен общения церковного и ее достоинства, дерзнувший же вопреки правилам начинать служить, да будет запрещен». Подобные свидетельства по этому вопросу подтверждают правила этого же Собора: 13-е, 14-е, 15-е и 16-е.
Начатый раскол был учинен Филаретом и его окружением для разрушения Святого Православия не только на Украине, но и во всем православном мире. В это тяжелое для нашей Церкви время я по благословению Святейшего Патриарха Алексия II и Священного Синода Русской Православной Церкви выполнял функции местоблюстителя Митрополита Киевского и всея Украины с обязанностью созвать Архиерейский Собор Украинской Православной Церкви для избрания нового ее Предстоятеля. Во избежание раскола в нашей Святой Церкви я направил митрополиту Филарету телеграмму следующего содержания: «Ваше Блаженство! Ради единства и мира нашей Украинской Православной Церкви, основа которой соборное волеизъявление в действии Святого Духа, Кормчего Церкви Христовой, как бы Вам ни было тяжело, не совершите преслушания каноническому Патриаршему омофору, вне которого новый раскол — новые духовные терзания совести нашего Православного духовенства и боголюбивого народа в столь сложное для Святой Церкви Православной время. Святой Иоанн Златоуст и святитель Афанасий Лубенский, чудотворец, трижды удалялись с кафедр, но, смиренномудро поставив судьбу Святой Церкви превыше всего земного, они лишь возвысили свой святительский подвиг и честь на века, возвеличили красоту святого послушания. Глубокоуважаемый Владыко, ради мира церковного последуйте их мужественному святому примеру, пощадите свой тридцатилетний архипастырский труд во благо Святого Православия христианским смирением, положитесь на всеблагую волю Божию, все во благо устрояющую. Созовите Архиерейский Собор. Спасите УПЦ от треволнений и раздоров. Искренней молитвой за нашу Святую Церковь и о даровании Вам доброго здоровья с братской во Христе любовью митрополит Никодим. 21 мая 1992 г.».
Но, к большому огорчению, ответа на телеграмму я не получил. Тогда позвонил ему по телефону и сообщил, что с благословения Святейшего Патриарха Алексия II я (согласно канонам и Уставу об управлении УПЦ), как старейший среди епископов Украины, должен собрать Собор епископов в Киеве для избрания нового Предстоятеля и выразил надежду, что он будет принимать участие в Соборе. На мое обращение Филарет истерично ответил: «Вы думаете, епископы вас послушают? Вас камнями побьют, если вы приедете в Киев собирать Собор. Вы ног отсюда не унесете», — и бросил трубку.
Видя такой оборот дела и зная, что Филарет собирает вокруг себя отряды боевиков УНСО и им подобных провокаторов, я, посоветовавшись с многими нашими епископами, созвал Архиерейский собор в Харькове.
Сегодня, в десятую годовщину Харьковского Архиерейского Собора, я с благодарностью склоняю голову перед братьями-архиереями, участниками Собора, которые мужественно отозвались на мой призыв, я бы сказал, на мой «sos». Они своим участием и священной заботой о чистоте церковного единства не допустили пиратов к потоплению Корабля нашей Святой Православной Церкви в пучине расколов.
Благодарение Богу, все епископы Украинской Православной Церкви того времени, поняв важность сложившейся ситуации, прибыли в г. Харьков для проведения Собора. Не смогли приехать только двое: епископ Львовский Андрей (Горак) и епископ Волынский Варфоломей (Ващук), который в это время находился за границей. Они прислали телеграммы на имя нашего Собора, что все решения Собора принимают как святое Божие изволение.
Во время подготовки нашего Харьковского Собора Филарет, всегда употреблявший ложь, стал усиленно распускать слухи, что митрополит Харьковский Никодим давно желает занять место Киевского Митрополита и для этого собрал в Харькове Архиерейский Собор. Видя такое лукавство и чтобы не дать верующему народу поверить филаретовской лжи, я попросил членов святого Собора снять мою кандидатуру на пост Предстоятеля Украинской Православной Церкви и предложил кандидатуру митрополита Ростовского и Новочеркасского Владимира (Сабодана), сына украинского народа, уроженца Хмельницкой области. Таким образом была разрушена филаретовская ложь, что якобы я стремлюсь занять Киевскую кафедру.
В такой ситуации начал свою работу наш Харьковский Архиерейский Собор. После его решения официальные круги тогдашнего руководства Украины упорно распускали различные слухи, что митрополит Никодим самочинно проводил Архиерейский Собор, без ведома правительства Украины. На это я должен был официально заявить следующее, что работа нашего Собора проходила в полном ведении украинского правительства. Тогдашний советник Президента Украины по религиозным вопросам Василий Григорьевич Середа, по поручению Леонида Макаровича Кравчука, через каждые два часа звонил мне из Киева по телефону с предупреждением, что Леонид Макарович твердо уверен, что Собор оставит Предстоятелем Украинской Православной Церкви митрополита Филарета.
На эти слова мой ответ был следующий: «К сожалению, я не имею права диктовать свою волю Собору епископата, как они решат, так и будет. 28 мая, когда заседание Собора подходило к завершению и было почти ясно, что Предстоятелем Украинской Православной Церкви будет избран митрополит Владимир, из Киева прозвучал последний звонок Василия Григорьевича Середы: «Владыка Никодим, мне поручено Леонидом Макаровичем сообщить Вам и Собору, что правительство Украины не будет поддерживать Вашей Церкви и новоизбранного Предстоятеля». И передал слова Президента: «Митрополиту Никодиму я этого не прощу никогда». На этом и кончились мои разговоры с тогдашним руководством Украины, которое до подробностей было в курсе о проходившем Архиерейском Соборе в г. Харькове.
Сегодня, после прошедших 10 лет, отрадно сознавать, что во время тайного голосования епископата большинством голосов Предстоятелем Украинской Православной Церкви был избран Высокопреосвященнейший митрополит Ростовский и Новочеркасский Владимир (Сабодан). После подсчета голосов, согласно Уставу Православной Церкви, Собор епископов пропел «Многая лета» своему новоизбранному Предстоятелю.
Здесь необходимо напомнить, что в Украине в то время не существовало другого православного епископата, еще не получили распространение так званые лжеконфессии. Они были созданы разного рода авантюристами, попирающими каноны Святой Православной Вселенской Церкви, в лице разыскиваемого Интерполом Викентия (Чекалина), запрещенного в богослужении Иоанна (Боднарчука), лжемитрополита Филарета (Денисенко) и других. Они стали «отцами» лжецерквей на Украине, раздирающими священное единство нашего православного украинского народа, как в свое время римские воины раздирали по частям хитон Христов.
Итак, Харьковский Архиерейский Собор, состоявшийся 27— 28 мая 1992 года, несмотря на все сложности, выполнил священную историческую миссию: не позволил лжецерковникам попирать Святое Православие на нашей искони православной украинской земле и вонзить копье раздора в сердцевину всего Вселенского Православия. Благодарение Богу, законность деяний Харьковского Архиерейского Собора была признана не только подавляющим большинством нашего духовенства и православного народа, но и Вселенским Православием. Свидетельством тому стали послания и телеграммы Предстоятелей Поместных Церквей Вселенского Православия. Когда в 1993 году Промыслом Божиим я посетил Вселенского Патриарха Варфоломея в Константинополе (Стамбуле), в нашей беседе Его Святейшество заверил, что признает единственного Предстоятеля Православной Церкви на Украине — Блаженнейшего Митрополита Киевского и всея Украины Владимира (Сабодана). Таким же отрадным свидетельством заверяли нас Предстоятели других православных Церквей в г. Бухаресте в августе-сентябре 1998 года, участвовавшие в форуме «Народы мира и религии».
Эти и многие другие акции и форумы, проходившие на протяжении 10-летия, убедительно подтвердили истинность каноничности нашей Украинской Православной Церкви. Относительно лжепатриаршества богоотступного Филарета и ему подобных Святейший Патриарх Вселенский Варфоломей высказался на встрече в Одессе летом 2000 года со Святейшим Патриархом Алексием II, Грузинским Патриархом Илией в присутствии Блаженнейшего Митрополита Владимира. На вопрос журналистов о лжепатриаршестве Филарета (Денисенко) Патриарх Варфоломей ответил: «Анафема она и в Африке анафема», т. е. подчеркнул, что отлучение Михаила Денисенко от Церкви является законным для всего православного мира.
Святая Православная Церковь во все времена своего 2000-летия подвергалась проискам диавола находить себе подобных лжецов для разорения Церкви Христовой. Через эти неимоверные испытания прошли миллионы Христовых исповедников: мученики первых веков, исповедники средневековые и в недавнем прошлом столетии — тысячи новомучеников. Все они твердостью своей веры показали преданность Единой Соборной Апостольской Канонической Православной Церкви, совершили священную историю Христового подвига любви за спасение мира. И на нашу судьбу, кроме иных неисчислимых испытаний, выпал священный жребий на Харьковском Архиерейском Соборе утвердить преданность Вселенскому Православию, орошенному кровью мучеников и исповедников 2000-летнего подвига веры. И хочу напомнить Вам, что изобретатель зла и враг Церкви Христовой — диавол не остановится и в предстоящее время, перед грядущими поколениями нашего православного народа, будет стремиться сделать его врагом Божиим.
Здесь следует напомнить слова лермонтовского демона: «Все ненавижу, все проклинаю. Проклинаю первый и последний день творения. Сею зло без наслаждения!» Постигая сатанинскую ненависть к Богу и к роду человеческому, мы бдительно должны стоять на страже Церкви Христовой и храма своей души. В то же время, мы не должны ненавидеть наших братьев, поддавшихся соблазну великого искусителя, «сеющих зло без наслаждения», мы должны усердно молить Господа, дабы таковые постигли путь своего падения, спаслись от уловления диавола и возвратились в лоно Матери-Церкви, Которая ждет и верит в их покаяние для заживления Ее ран и славы Всевышнего Творца. В этом будет наша священная дань всему христианскому миру, его священной истории вчерашнего и грядущего: «Ей, гряди Господи!» (Апок. 22. 20).

«Ваше Блаженство! Прийміть щиросердні вітання з нагоди десятирічного ювілею Вашого Предстоятельського служіння. З повагою і сердечністю засвідчую, що Ваша діяльність є зразком невтомного служіння Богові, Церкві та українському народу. Зичу Вам, шановний Владико, щедрої Божої благодаті, міцного здоров’я та довголіття, успіхів і здобутків в ім’я України заради процвітання Церкви».

Олександр Омельченко, Київський міський голова:

«Ваше Блаженство! Дозвольте мені від імені славного Києва-града, матері міст руських, колиски християнства на теренах Давньоруської держави, сердечно привітати учасників урочистого зібрання з нагоди святкування Харківського Архієрейського Собору Української Православної Церкви та 10-річного ювілею Предстоятельського служіння Митрополита Київського і всієї України Блаженнішого Володимира.

Історія Києва з найдавніших часів тісно пов’язана з християнством, яке органічно увійшло в життя українського народу, стало життєдайним джерелом духовності, християнської моралі й етики, освіти й культури. Київська міська влада, продовжуючи славні традиції киян, робить усе можливе для відродження духовних святинь українського народу.

Усі ми є свідками того, що державотворчий процес в Україні відбувається на принципах свободи, вільного розвою церковного життя та узгодження інтересів усіх, хто щиро прагне добра своїй Вітчизні.

Значним є внесок Української Православної Церкви й особисто її Предстоятеля Блаженнішого Митрополита Володимира, якого знають і шанують як видатного богослова на теренах України та за її межами, у християнське виховання віруючих, збереження міжконфесійного миру та злагоди, утвердження в людській свідомості високих ідеалів любові, милосердя, братерських стосунків, щедрості та приязні до ближніх.

Переконаний, що і надалі Українська Православна Церква та її Предстоятель Блаженніший Митрополит Володимир сприятиме консолідації українського суспільства, продовженню вагомих здобутків на шляху відродження духовності, запорукою подальшого зміцнення християнської єдності.

Хочу запевнити, що в особі Київської міської ради та Київської міської державної адміністрації Ви завжди знайдете підтримку та допомогу у Ваших добрих починаннях.

Зичу всім учасникам цього урочистого зібрання здоров’я, особистого щастя, благополуччя, подальших успіхів у служінні Богу, народу України та Українській державі».

Володимир Радченко, голова СБУ України:

«Ваше Блаженство! Щиро вітаємо Вас з нагоди 10-ї річниці обрання Предстоятелем Української Православної Церкви. У цей визначний день прийміть сердечні побажання щастя, здоров’я і плідної праці на благо незалежної України, зміцнення засад моральності і духовності нашого народу».

Георгій Кірпа, міністр транспорту України:

«Блаженніший і дорогий Митрополите! З почуттям глибокої поваги від імені транспортників України дозвольте привітати Вас з нагоди 10-річчя від дня обрання Вас Предстоятелем Української Православної Церкви.

У цей урочистий день прийміть слова щирої вдячності за Вашу велику миротворчу та благодійну роботу, за Вашу мудру науку і постійну батьківську турботу, які спонукають нас до відданої християнської любові. Ваша благородна діяльність по зміцненню миру та злагоди, відродженню традиційних духовних цінностей знаходить розуміння і підтримку в людей різних національностей, політичних поглядів і переконань.

Ми всі щиро просимо Бога, щоб Він допомагав Вам і надалі мудро діяти на благо Церкви та українського народу. Нехай зерно християнської науки, засіяне Вами для Божої слави, зростає в серцях наших та приносить щедрий урожай, нехай Господь дарує Вам сили, здоров’я та всі ласки для довгого служіння на ниві Христовій».

Микола Гарник, виконуючий обов’язки Генерального прокурора України:

У привітальному листі на адресу Його Блаженства М.Гарник відзначив, що завдяки особистим зусиллям владики Володимира Українська Православна Церква «стала дійсним оплотом духовності в державі». «Ви, Ваше Блаженство, не тільки відродили національну Церкву, Ви відродили віру людей в ідеали добра та справедливості. У цей знаменний день і для Вас, і для України зичимо Вам здоров’я, сили духу та Божого благословення у Ваших нелегких святительських трудах на благо Церкви та Українського народу», — сказано у привітанні.

Анатолій Коваленко, голова Печерської районної державної адміністрації:

«Ваше Блаженство! Від імені Печерської в м. Києві районної ради та райдержадміністрації щиро і сердечно вітаю Вас з 10-ю річницею Архієрейського Харківського Собору та 10-літнім ювілеєм Предстоятельського служіння.

Ми бачимо, як по всій Україні відроджується духовність: зводяться храми, відкриваються нові монастирі і духовні навчальні заклади, активно розповсюджується Біблія та Євангелія. Боже слово входить в кожен дім, і багато сімей відчувають Ваше милосердя.

Ми високо цінуємо Ваші організаційні, духовні зусилля в розбудову Церкви, в об’єднання християн в єдину Церкву, віримо в те, що наша Українська Православна Церква буде єдина і неділима. Ми розділяємо Ваші прагнення, і дай Вам Бог, щоб вони здійснилися, в ім’я Отця, Сина та Духа Святого!

Ваше Блаженство, нехай Господь дасть вам міцного здоров’я, духовних сил і нову енергію, щоб істина перемогла!

Бажаємо Вам світлого щастя, здоров’я, любові, миру, єдності народу України та її процвітання во віки віків!»

Анатолій Француз, голова Волинської облдержадміністрації:

«Ваше Блаженство! Вітаю Вас з 10-річчям апостольської служби в Україні. Зичу міцного здоров’я, Божої ласки та благословення».

Олексій Гаркуша, голова Миколаївської облдержадміністрації:

«Ваше Блаженство! Прийміть щирі сердечні вітання з нагоди 10-ої річниці Вашого обрання Предстоятелем Української Православної Церкви. Під Вашим керівництвом Українська Православна Церква здобула значні досягнення у розбудові церковного життя в Україні, принесла у світ християнські цінності, мир, злагоду в суспільстві. Наснаги Вам, міцного здоров’я, багатьох років життя, невтомної праці в ім’я нашої України».

Іван Чиж, голова Держкомінформу України:

«Ваше Блаженство! Сердечно вітаю Вас, Предстоятеля Української Православної Церкви, керманича усіх вірних, мудрого архіпастиря з 10-літтям перебування на чолі Української Православної Церкви. За ці 10 років, які були непростими для нашої Церкви та її вірних, Ви доклали усіх зусиль, щоб уникнути розбрату та непорозуміння, навертаючи людей до канонічної Церкви. Під вашим окормленням Церква розвивається разом із нашою молодою державою, багатіє церквами, монастирями, навчальними закладами та парафіянами, гідно відповідає на виклики часу.

Зичу Вам, Ваше Блаженство, міцного здоров’я, сил і натхнення для здійснення такої нелегкої, але вкрай необхідної людям і суспільству пастирської місії, довголіття, милості Божої та всіх святих».

Виктор Черномырдин, Чрезвычайный и Полномочный Посол Российской Федерации в Украине:

«Ваше Блаженство! Примите мои самые искрение и теплые поздравления по случаю Вашего 10-летнего служения на посту Предстоятеля Украинской Православной Церкви.

Во всем мире Вас знают как выдающегося религиозного и общественного деятеля, видного богослова, пользующегося большим уважением и любовью у православных верующих Украины и России. Трудно переоценить Ваш личный вклад в дело укрепления и процветания Православия.

В этот знаменательный юбилейный день хочу пожелать Вам крепкого здоровья, счастья, долгих и плодотворных лет жизни, успехов в Вашей многотрудной деятельности во благо Украинской Православной Церкви и братской Украины.»

Олександр Зінченко, заступник Голови Верховної Ради України:

«Ваше Блаженство, Митрополите Володимире! Щиро вітаю Вас з нагородженням орденом князя Ярослава Мудрого III ступеня, яким відзначено Ваш визначний особистий внесок в утвердження Православ’я в Україні, розвиток міжконфесійних зв’язків, багаторічну плідну церковну діяльність. Нехай Господь благословить всі Ваші добрі справи і надалі дарує Своє благословення і мудрість».

Петр Симоненко, руководитель фракции коммунистов в Верховной Раде Украины:

«Ваше Блаженство! Примите сердечные поздравления с 10-летием избрания Вас Предстоятелем Украинской Православной Церкви. На этом высоком и ответственном посту Вы проявили себя как мудрый и взвешенный руководитель, всем сердцем болеющий за судьбы нашей страны и ее народа. Вы несете этому народу подлинный мир, противопоставляя любовь и долготерпение всем попыткам ввергнуть наших людей в межнациональное и межконфессиональное противостояние. Желаю Вам, Ваше Блаженство, крепкого здоровья, успехов во всех Ваших начинаниях во имя Украины и ее процветания».

Олександр Мороз, керівник фракції соціалістів у Верховній Раді України:

«Ваше Блаженство! Прийміть сердечні поздоровлення на честь 10-річного ювілею Вашого перебування у сані Митрополита Київського і всієї України.

Ця подія тим більш славна, що Ви таким чином стали одним з творців новітньої історії України. Одним з найважливіших творців, оскільки Ваше покликання — берегти чистоту душі народу. Адже саме на ці роки випали нелегкі випробування і для всієї нашої держави і для суспільства.

Відомо, що в смуті, безвиході, відчаї люди ще з більшою вірою і надією дивляться в сторону Церкви. До віри ж звертаються й ті, хто її у свій час забороняв, багато з них при цьому фарисействують. Та чим грубіше порушуються права людини, чим більше вкорінюється беззаконня у нашій країні, тим більше людей знаходять розраду у вірі. Це ще раз підтверджує доведену століттями істину: Церква, віра є важливою складовою суспільства й держави, оскільки несе заспокоєння, почуття захищеності, дає людині надію і силу жити.

Принцип «розділяй і володарюй», який є основоположним у нинішніх можновладців, був застосований у ці роки і до Церкви. Гадаю, що наслідки цих впливів ще довго будуть проявлятись. Їх потрібно терпляче заліковувати. А для цього потрібен пастир як символ цілісності і послідовності у відстоюванні спільної справи і своїх переконань. Мені здається, Ви якнайкраще відповідаєте цій ролі. І не випадково, володіючи реальною владою і підтримкою значної частини населення, Ви не скористалися нею в особистих інтересах. У цих складних умовах Ви проводите зважену, мудру й піднесену політику спасіння душ людських, самовіддано боретесь за єдність Святої Церкви.

Достойно бути мудрим, відкритим, бути самим собою і саме таким сприйматись людьми. Одночасно це надзвичайно важко. Тому від усієї душі бажаю Вам ще довгі роки мати добре здоров’я і черпати сили в служінні Богу для блага України».

Екатерина Самойлик, народный депутат Украины, председатель Комитета по вопросам молодежной политики, физической культуры, спорта и туризма, председатель Социальной комиссии Межпарламентской Ассамблеи Православия

«Ваше Блаженство! От имени Комитета Верховной Рады Украины по вопросам молодежной политики, физической культуры, спорта и туризма и Социальной комиссии Межпарламентской Ассамблеи Православия разрешите поздравить Вас с 40-летием священнического служения и 10-летием избрания Предстоятелем Украинской Православной Церкви.

Десять лет Вашего мудрого управления Церковным кораблем показали, что выбор нашего епископата на историческом Харьковском Соборе 1992 года был промыслительным. Церковь не только отстояла право на жизнь по своим церковным законам, но и успешно развивает социальное служение в обществе, духовно окормляя граждан всех поколений, в том числе и наше будущее — молодежь.

Пусть Пастыреначальник Христос будет Вашим всегдашним помощником в трудах на нелегкой ниве предстоятельского служения».

Сергій Осика, народний депутат України:

«Ваше Блаженство! Щиро радий приємній нагоді привітати Вас з десятирічним ювілеєм історичного Харківського Собору та десятиріччям Предстоятельського служіння Вашого Блаженства у якості Митрополита Київського і всієї України. Ці роки Вашого Предстоятельського служіння стали яскравим взірцем Вашої первосвятительської мудрості, твердості духу та незламної вірності заповідям Господнім та канонічному православ’ю.

Від щирого серця бажаю Вам у цей святковий день міцного здоров’я, невичерпної енергії для здійснення всіх Ваших задумів на подальше святительське служіння Вашого Блаженства на користь Святої Української Православної Церкви та всього народу України».

Иван Шаламай, исполнительный директор УО МФЕПН

«Ваше Блаженство! От имени Украинского отделения международного общественного Фонда единства православных народов сердечно поздравляю Вас с 10-летием избрания на древнюю кафедру Киевских Митрополитов.

Из рук епископата вы приняли жезл Предстоятеля Украинской Православной Церкви, чтобы пасти стадо Христово, оберегая его от нападок еретиков и раскольников.

Искренне желаем Вам, Ваше Блаженство, помощи Божьей в Вашем нелегком служении нашей Православной Церкви Святой Руси и единству народов, исповедующих Православие».

Юрий Алексеев, президент Киевского славистического университета:

«Блаженнейший Митрополит Владимир! Профессорско-преподавательский состав и студенты Киевского славистического университета сердечно приветствуют Вас по случаю 10-летия Архиерейского Харьковского Собора и 10-летнего юбилея вашего Предстоятельского служения. Желаем доброго здоровья и долгих лет процветания в духовном служении».

Митрополит Харківський і Богодухівський Никодим:

«Ваше Блаженство! Щиросердечно вітаємо Вас з заслуженою історичною нагородою, яку вручив Вашому Блаженству Президент України Леонід Данилович Кучма з нагоди десятиріччя Вашого Першосвятительського окормлення нашої Української Православної Церкви та з нагоди 40-річчя священнослужіння нашій Святій канонічній Православній Церкві і її боголюбивому народу на щастя та розквіт нашої Української держави. Щиро просимо Життєдавця Христа, щоб укріпляв Вас у доброму здоров’ї довгі роки вести корабель нашої Святої Православної Церкви до вічної тихої пристані в священній єдності з Вселенським Православ’ям».

Священник Владимир Вигилянский

- Отец Владимир, до принятия духовного сана Вы были достаточно известны на своем светском поприще. Можете сейчас в нескольких словах вспомнить об этом?

- Да, я закончил Московский Литературный институт по отделению критики и был соответственно литературным критиком. Работал в Институте искусствознания и занимался проблемами взаимоотношения литературы и других видов искусства — например, литературы и кинематографии.

- Вы ведь писали статьи, посвященные творчеству многих известных в то время литераторов — в том числе и самых спорных, и самых скандальных.

- Действительно, писал и статьи, и рецензии. Кроме того, работая в Институте искусствознания, я занимался научной деятельностью в области литературы. Например, писал монографию на такую тему: «Поэзия: читатель, слушатель, зритель».

- В таком случае, можете ли Вы разъяснить, что включал в себя термин «соцреализм» — в чем заключалось отличие реализма социалистического от просто реализма?

- Этим вопросом Вы застали себя немного врасплох. Дело в том, что любые дефиниции, которые придумывают литературоведы и критики, страдают ущербностью — потому что талантливые литература и искусство намного выше всех определений, талантливое произведение такие определения попросту опровергает. В принципе, можно сказать, что соцреализм — это реализм, окрашенный идеологическим антуражем. Это литература, в рамках которой человек воспринимается не сам по себе, а как функция, как носитель той или иной идеологии. Однако такая точка зрения тоже схематична. Соцреализм в действительности — течение романтическое, часто использовавшее слишком яркие краски и четкие схемы. Истинный реализм был в начале века, во времена натуральной школы и «физиологических очерков». Достоевский и Толстой тоже воспринимались как реалисты, но они не копировали жизнь, а творили новую художественную реальность. Или Гоголь. По мнению авторов академических учебников — реалист. Но какой же он реалист!

- Вопрос не был праздным. Тема нашего сегодняшнего разговора — православная журналистика. Вы считаете, что она должна существовать и развиваться, Вы преподаете ее как учебную дисциплину, — но значит ли само это словесное сочетание, что так же, как разграничивали и отдаляли друг от друга соцреализм и просто реализм, следует отдалять православную журналистику от просто журналистики?

- Да, они различаются. Обыкновенная журналистика ставит целью более или менее объективное отображение событий нашего времени. Православная журналистика — это нечто другое. Это род миссионерства. Кстати, на мой взгляд, объективной журналистики вовсе не существует, хотя устав Союза журналистов и призывает к ней стремиться. Определенная тенденциозность существует всегда, единственный вопрос — во имя чего. Если человек живет, что называется, «без царя в голове», то он тенденциозен в угоду своему эгоизму, в угоду самоутверждению. Еще чаще — и это не секрет — журналистика бывает окрашена партийными, идеологическими красками. Ульянов в свое время говорил, что писатель зависит от денежного мешка. Сегодня мы видим, как его слова воплощаются в реальность — применительно к журналистам тоже. Поэтому православный журналист отличается от своих собратьев по перу уже тем, что печется о славе Божьей. В этом смысле для неверующего читателя православный журналист пристрастен. Но эта пристрастность — высшего порядка: та истина, о которой он свидетельствует, — это Христос. Кроме того, журналистика — это вид творчества, а творчество по самой природе своей объективным быть не может.

- Знаменитый Уолтер Кронкайт однажды назвал три кита, на которых стоит журналистика: объективность, оперативность, скандальность. Не кажется ли Вам в таком случае, что слишком многие темы окажутся для православной журналистики закрытыми?

- Ничуть не бывало. Я категорически не согласен с тем, что православный журналист должен писать исключительно о жизни Православной Церкви. Дело не в тематике, а в духовной направленности статей. Конечно, существует «Журнал Московской Патриархии» и другие «узкоцеховые», церковные издания, но я вполне представляю себе православного журналиста, работающего в «Известиях» или в журнале «Искусство кино». Причем и в такой светской прессе, рассчитанной на широкого читателя, ему совсем не обязательно писать о внутрицерковных делах, о Святейшем Патриархе, о богослужениях и духовных праздниках. Его темами могут стать и кино, и политика, и война, и даже спорт, но — он всегда и везде должен в своих писаниях свидетельствовать об истине.

- Есть ли у православной журналистики историческое прошлое, откуда бы можно было почерпнуть опыт?

- Да, до революции в России была православная публицистика, причем очень добротная . Вот сейчас у меня дома лежат пять книг «Богословского вестника» — за 1905, 1906, 1907 годы. Это такой журнал. Он выходил шесть раз в год — каждый номер по пятьсот страниц. Знаете, оторваться невозможно. Такие интересные статьи! Такая смелость, такая широта взглядов! В качестве авторов там выступали и епископы, и профессура светских и духовных академий, и просто миряне. Иногда печатались очень спорные вещи — например, большое исследование профессора Муретова об Иуде. Напоминаю, что это девятьсот пятый год. А мы сегодня еще только на дальних подступах к такой публицистике. Кстати, к вопросу о широте тематики: в том же «Богословском вестнике» я встретил статью о Шиллере, о тогдашних общественных движениях и политических партиях, и еще о многом другом, напрямую не сопряженном с Церковью.

- А становиться православными журналистами нужно, по Вашему мнению, людям, имеющим духовным сан?

- Необязательно. Но совершенно необходимо, чтобы они не были безразличны к православию. Вообще же потребность в православных публицистах и журналистах крайне велика. Заметьте, что во многих популярных массовых изданиях сейчас есть корреспонденты, специализирующиеся на освещении событий церковной жизни. Однако, они, что называется, «скользят по поверхности», плавают, а глубин не знают. Поэтому церковным людям их материалы читать иногда попросту смешно. С другой стороны, среди авторов часто встречаются воинствующие дилетанты — знаете, из тех, что учат врачей — лечить, военных — ходить в атаки, Патриарха — управлять Церковью. Вот Вы говорили о триаде Кронкайта и назвали в качестве третьего «кита» журналистики скандальность. Я бы это оспорил, и вот почему. Человеческая жизнь трагична, в основе ее лежит множество конфликтов, но многие современные журналисты путают эти конфликты со скандалом.

- Из Ваших слов нетрудно понять, что Церкви не нужны скандальные газеты. А нужна ли православной журналистике оперативность — и ежедневная газета, как ее воплощение?

- Да, очень нужна. Но мы еще не доросли до этого. Обществу — не Церкви! — нужна политическая и культурно-просветительская газета, которая бы делалась руками православных людей. Необходимость назрела, но силенок пока мало. Хотя эта газета была бы востребована и интересна, потому что точка зрения на те или иные события людей верующих (а их, согласитесь, в России немало) нигде не отражена. Исключение — Интернет.

- Православные Интернет-сайты выглядят достойно. Пожалуй, единственный их недостаток — отсутствие иноязычных информационных вкладок, а так — и тематически, и художественно они не уступают, скажем, сайтам официального Ватикана.

- Да, верно. И особенно ценны они тем, что их издатели и сотрудники — это зреющий, набирающийся опыта штат — идеальный штат, который мог бы составить редакцию той самой ежедневной оперативной общероссийской православной газеты. Такого рода газеты есть во всех странах мира — в основном, католические, но и православные тоже, в Греции, например. А в Италии несколько католических газет, и ни одна из них не ставит прямой целью рассказывать о визитах Папы или о жизни Ватикана — они пишут, например, о том, что разбился самолет в Милане, пытаясь при этом донести до читателя духовный смысл, контекст происходящих событий. Они показывают при этом свои приоритеты, ценности. Это очень важно.

- Расскажите немного о том, как Вы помогаете становлению православной журналистики — о Вашей преподавательской работе в Православном университете имени Иоанна Богослова.

- Я преподаю свой предмет четвертый год. До этого три года при издательстве Московской Патриархии существовали курсы по подготовке православных журналистов — двухгодичные, — и выпускники этих курсов сегодня успешно работают и в церковных и в светских изданиях. Мы много говорили с Вами о духовной первооснове православной журналистики, но я стараюсь учить своих студентов и традиционным журналистским приемам — благо, в свое время мне довелось поработать во многих российских газетах, журналах, альманахах, издательствах. Например, в «Огоньке» в пору его наивысшего расцвета, или в русской редакции «Нью-Йорк Таймс».

- Ваши выпускники не уступят в профессионализме своим светским коллегам?

- Думаю, не уступят. Хотя интересные православные издания есть уже и сейчас. Два года назад состоялся Конгресс православных журналистов — мы собрали делегатов из семидесяти двух епархий. Так вот, существуют интересные, хоть и малотиражные, православные газеты, и не только столичные. Есть, например, такая в Нижнем Новгороде, есть в Перми — «Православная Пермь», — газета, рассчитанная на православную интеллигенцию. Есть не менее интересные журналы — к примеру, в Воронеже.

- Отец Владимир, Вы видите православие частью государственной идеологии?

- Речь, наверное, может идти о мировоззренческой основе. Я уверен, что причиной октябрьской революции стала не коварность каких-то там социал-демократов, заговорщиков и бомбистов, а та почва, которая была подготовлена людьми, отошедшими от Церкви, потерявшими православное мировоззрение, и, поскольку между монархией и православием ставился знак равенства, — борьба с монархией означала борьбу с православием.

- Считается, что мы стали свидетелями так называемой переоценки ценностей, в том числе произошло своеобразное покаяние бывшей советской культуры перед дореволюционным прошлым.

- Действительно, иногда получался даже перебор. Едва не оказались окружены забвением или ненавистью талантливые имена советской культурной эпохи. К счастью, подлинность пересилила эмоции: талант есть талант, и мы никуда не денемся от того, что Маяковский — талантливый поэт, что Горький — тоже талантлив.

- Вы думаете, сегодняшние деятели искусства придут когда-нибудь к мысли о покаянии?

- Вряд ли. Покаяние и раскаяние — разные вещи. Петр покаялся и стал верховным апостолом, а Иуда раскаялся — и повесился. Покаяние — это внутреннее изменение человека. Без помощи Божьей оно невозможно. А раскаяние — это всего лишь сожаление по поводу того, что тот или иной твой поступок или совокупность поступков не принесли желанных плодов.

- Вы хотите сказать, что наши современники-»творцы» отказываются от помощи Божьей, не ищут ее, а значит, отказываются и от покаяния?

- В большинстве своем — да. Иногда получается просто паноптикум. Я недавно видел телевизионное интервью одного известного российского писателя, который сидел в студии напротив священника, и они беседовали с ним о духовности. Этот писатель со свойственной ему модернистской хищностью и запальчивостью стал говорить о том, что духовность — это миф, что ее попросту не существует, — при этом он аргументировал свою мысль тем, что Пушкин и Толстой, традиционно считавшиеся носителями русской духовности, были любимыми авторами Ленина и Сталина.

- Последний вопрос. Та апокалиптичность, которая становится все больше общим настроением человечества, ведет иногда не просто к трагедиям человеческих судеб, а к очень обидным человеческим трагедиям. Особенно это заметно, когда смотришь на то, как живут и умирают люди искусства. Вот совсем недавно покончил с собой 28-летний поэт Борис Рыжий — по проникновенности и надрывности строк его сравнивали с Есениным. Как получается, что люди, по сути своей добрые и искренние, люди, нисколько не чуждые человеколюбия, отворачиваются от Бога, хотя, казалось бы, прийти к Нему было бы для них наиболее естественно?

- Очень хороший вопрос. Тертуллиан сказал: «Каждая душа — христианка». В момент творчества человеческая душа открыта для Божественных энергий и чает ощутить, «уловить» их как вдохновение. Есенин был известным богохульником, он мог себе позволить даже топтать Святое Причастие. Но все же истина, содержащаяся в лучших его стихах, — это Божья истина. Толстой, как известно, тоже был в серьезных неладах с Церковью, но, опять же, в лучших его произведениях он, раскрывая перед нами великие загадки чувств человека, все безмерное богатство человеческой души, прославляет тем самым совершенство Божьего творения. Вообще же, творческие натуры куда более беззащитны перед злом, чем кто бы то ни было еще. Поэтому тем важнее для них и уметь распознавать зло, и сопротивляться ему. В противном случае человек может либо сделаться смешным, как тот же Толстой в отдельных своих высказываниях, либо сойти с ума, либо — что самое страшное — повеситься, как упомянутый вами екатеринбургский поэт — безусловно талантливый и самобытный — Борис Рыжий.

Со священником Владимиром Вигилянским беседовал Алексей Филиппов

«Я думаю, що це послання Бога, що така людина, як Блаженніший Митрополит Володимир, очолила Православ’я в Україні. Мені це приємно не вдвічі, а втричі, бо ми з Його Блаженством родом з Хмельниччини. Те, що ця видатна постать в Православ’ї очолила нашу Церкву в 1992 році, дало можливість стабілізувати ситуацію на теренах України, зберегти Україну від багатьох непорозумінь і потрясінь. Я сподіваюсь, що Бог пошле йому багато сил і енергії, щоб він мав можливість благословляти паству України ще довгі роки».

Валерий Евдокимов, председатель Союза юристов Украины, первый вице-президент всемирной ассоциации юристов, народный депутат Украины (фракция СДПУ (о)):

«Харьковский Архиерейский Собор — это великое событие и в истории нашей державы, и в истории Украинской Православной Церкви. Приятно, что юбилею Собора было придано большое значение и со стороны Президента, и со стороны державы. Это свидетельствует о том, что мы повернулись лицом к Церкви. Сегодня огромное количество людей возвращается к своей вере, к Богу. Люди, живущие без веры, — это больные люди. Празднование юбилея возвращает нас к пониманию Православия, его ценностей, оно возвращает нас к нашей Церкви. Десять лет, прошедшие после Собора, были трудными для Церкви, но они не были потрачены напрасно. Они вернули людям веру в Бога, в будущее нашей державы, веру в человека.

Я давно знаю Блаженнейшего Митрополита Владимира, человека глубокой мысли, глубокой мудрости. Это историческая личность в нашей стране. Мне особенно приятно напомнить, что Блаженнейший — замечательный юрист, правовед, он награжден высшими наградами Союза юристов Украины и международного Союза юристов. Я хотел бы в эти юбилейные торжества пожелать Его Блаженству здоровья, долгого и плодотворного Предстоятельства. Мы его очень любим, ценим, уважаем и хотели бы как можно дольше видеть на главном посту в нашей Церкви».

Юрій Кармазін, народний депутат України (фракція «Наша Україна»):

«Митрополит Володимир, як Предстоятель Української Православної Церкви, проявив себе не тільки як керманич Церкви, але і як мудрий державний політик християнської православної держави. В сьогоднішній складній міжконфесійній ситуації на ньому лежить важкий тягар відповідальності. В тому, що зараз міжконфесійний мир — велика заслуга Його Блаженства. Коли ми розробляли Кримінальний кодекс, то включили до нього статті, які забороняють втручання у внутрішні справи Церкви, оберігають церковне майно від захоплення. Велика роль Предстоятеля УПЦ і у відновленні храмів, які відбудовуються по всій Україні. Таких державних діячів, якщо так можна говорити, небагато. І хоча Церква у нас відокремлена від держави, держава повинна прийти до того, що треба, обов’язково треба, викладати у школах основи православної релігії і культури. Бо покоління, яке не має чіткої ідеології, буде мати проблеми зі злочинністю, з наркоманією, проституцією. А для того щоб цього не було, потрібно підвищувати роль Церкви. Для мусульманських країн характерне одне, а для православної країни, якою є Україна, характерне інше. Нам не треба соромитись того, що ми православні. А Предстоятелю нашою Православної Церкви хочу побажати здоров’я, добра і миру.

Ніна Карпачова, Уповноважена Верховної Ради України з прав людини:

«Пишаюсь мудрістю і мужністю ієрархів, які в складних політичних і релігійних умовах обрали вірний шлях життєдіяльності Церкви». З такими словами уповноважена Верховної Ради України з прав людини звернулася до Предстоятеля Української Православної Церкви Блаженнішого Митрополита Володимира з нагоди 10-річчя історичного Харківського Собору. В посланні також говориться: «Вдячна Богові, що саме Вас обрано Предстоятелем Української Православної Церкви. Під Вашим керівництвом 10 років церковний корабель успішно долає шторми, бурі, обминає рифи і складні підводні течії, йдучи в фарватері Вселенського Православ’я. Ці 10 років додали Вам сивини та рубців на серці, разом з тим виявили Вашу первосвятительську мудрість, твердість духу і незламну вірність заповідям Господнім та канонічному православ’ю».

Олександр Куколевський, старший прокурор Управління Генеральної прокуратури України:

«Від себе особисто щиро вітаю Вас з 40-річчям священицького служіння та 10-річчям обрання Вас Предстоятелем Української Православної Церкви, яке відбулося на історичному Харківському Архієрейському Соборі, проведеному за церковними канонами без будь-яких порушень діючого законодавства. Завдяки Вашому мудрому та виваженому управлінню Церковний корабель впевнено долає всі негоди та хвилі бурхливого сьогодення.

Ви являєте справжній приклад жертовного служіння Богові, його святій Церкві, незалежній державі та нашому боголюбивому українському народові.

Нехай Господь і надалі благословляє Вас міцним здоров’ям та надає сил у Вашому нелегкому служінні на кафедрі Київських Митрополитів».

Ваше Блаженство! Шановні владики!
Шановні учасники та гості урочистого зібрання!

Архієрейський Собор в Харкові, 10 річниця якого відзначається нині, став етапною віхою в житті Української Православної Церкви. На Її чолі постав видатний релігійний діяч нашої доби — Митрополит Київський і всієї України Володимир.
Зусиллям свого Предстоятеля Церква значною мірою завдячує відкриттю тисяч нових храмів, відродженню монастирського життя та богословської освіти, плідного діалогу із суспільством і державою. За цей період майже вдвічі збільшилась кількість громад, яких налічується близько десяти тисяч. Сьогодні Українська Православна Церква — одна з найбільших Церков Православного світу. Вона зайняла справді унікальне місце в нашому житті, як соціальний інститут, є надзвичайно важливим компонентом громадянського суспільства, стала повноправним суб’єктом новітньої української історії.
Завдяки невтомній праці священників звернулись до глибинних основ буття, стали на шлях духовного укріплення та зцілення сотні тисяч людей. Особливо важливо, що серед них чимало молоді, а усім нам добре відомо, що саме від неї залежить майбутнє держави. Як духовні провідники українського суспільства, священнослужителі багато роблять для повернення народу до своїх історичних витоків, поневічених тоталітарним режимом. Саме Церква здатна надати моральний імпульс суспільним перетворенням, ефективно лікувати вади, що породжуються бурхливою зміною ціннісних орієнтирів. З попередньої епохи у спадок нам залишилось чимало гострих проблем. Українська держава, попри всі складнощі, сконцентрувала максимально важливі ресурси на напрямку подолання тяжкої спадщини в сфері релігійної політики. Релігійна свобода, яка тотально придушувалась, стала реальністю, визнаною і схваленою українським народом.
Ми беззастережно виступаємо за якомога активнішу і масштабнішу діяльність Церкви в усіх сферах життя. На моє переконання, настав час ширше подивитись на роль Церкви і священнослужителів. Розширення присутності Церкви в сфері соціального захисту і опіки над нужденними верствами населення зустрічає підтримку людей. Співпрацю в цій сфері Церкви і державних органів ми розглядаємо як стратегічну перспективу та вагомий внесок у зміцнення всього громадянського суспільства.
Завдяки діалогу держави та релігійних організацій вже чимало зроблено з повернення віруючим колишньої церковної власності, насамперед храмів, хоча за нинішніх економічних умов ці питання подекуди вирішуються й не так просто, як хотілося б. Слід підкреслити, що відбудова зруйнованих у минулому пам’яток сакральної архітектури, допомога піднесенню богословської освіти та релігійному вихованню — це є не просто жест, а відновлення справедливості. В зв’язку з цим нещодавно мною видано Указ про невідкладні заходи щодо остаточного подолання негативних наслідків політики колишнього Союзу стосовно релігії та відновлення порушених прав церков та релігійних організацій. Його виконання забезпечить суттєве поліпшення майнового стану Церкви та дозволить їй сповна реалізувати своє покликання.
Водночас, я був би непослідовний, коли б не згадав про те, що серйозно непокоїть українське суспільство, мільйони віруючих. Як ви розумієте, йдеться про міжправославний конфлікт. Наше недавнє минуле переконливо довело, що будь-які спроби досягти тут позитивних зрушень насильницьким чином, з порушенням волевиявлення віруючих, зазнали поразки. Ми маємо бути реалістами. Проблеми у відносинах між православними не розв’яжуться самі по собі. Вони вимагають кропіткої праці і постійного пошуку. Хочу ще раз наголосити: держава не повинна і не прагне втручатись у внутрішньоцерковні справи, її завданням залишається захист громадянського миру і суспільного спокою, а також створення максимально сприятливих умов для всебічного розкриття творчого потенціалу її громадян, в тому числі в духовній сфері. Саме цьому позиція Президента України щодо необхідності утвердження в Україні єдиної Помісної Православної Церкви залишається незмінною, так само як незмінною для Церкви і для держави залишається мета консолідації суспільства, його глибинної єдності. Нехай же нам таланить в цій добрій справі!
Ваше Блаженство! Щиро вітаю Вас і Вашу численну паству з сьогоднішньою подією, зичу Вам добра та миру. І, насамкінець, дозвольте вручити Предстоятелю Української Православної Церкви, Митрополиту Київському і всієї України Володимиру, державну нагороду — орден Ярослава Мудрого

Сердечно поздравляю вас со знаменательной исторической датой — 10-летием Харьковского Архиерейского Собора.
Харьковский Собор стал поистине важной вехой в истории Украинской Православной Церкви, явился подлинным выражением духа соборности Церкви, зримым примером действия Промысла Божия.
И в этом отношении Харьковский Собор схож с древними Соборами Православной Церкви, когда под водительством Духа Святого также принимались судьбоносные решения, выносились важнейшие определения по основополагающим вопросам церковной жизни.
Участники Харьковского Собора в полной мере исполнили свой архипастырский долг. Находясь в трудных обстоятельствах, они не уступили внешнему давлению, сохранили верность каноническому строю Церкви, защитили единство святого Православия. Успешная реализация решений Собора стала возможна благодаря их полному пониманию со стороны значительного большинства клира и верующих, которые поддержали своих архипастырей и, несмотря на серьезные испытания, выпавшие на их долю, сохранили верность Матери-Церкви.
В неразрывном единении епископов, священнослужителей, монашествующих и мирян, единства в любви ко Христу и святой Его Церкви мы видим залог благосостояния и процветания Православия на украинской земле. Да дарует Господь зело возлюбленным и дорогим Нашему сердцу чадам Украинской Православной Церкви, и далее, по слову апостола, пребывать единомысленными между собою во Христе Иисусе (Рим. 15. 5).
В дни настоящих церковных торжеств подобает особо отметить ревностные труды и служение единству Церкви, которые несет на протяжении уже десяти лет Блаженнейший митрополит Киевский и всея Украины Владимир, избранный на Харьковском Соборе Предстоятелем Украинской Православной Церкви.
В годы предстоятельства Блаженнейшего митрополита Владимира Украинской Церкви пришлось встретиться со многими скорбями и испытаниями, но никакие силы не смогли воспрепятствовать ей в осуществлении главной миссии спасительного свидетельства о Господе нашем Иисусе Христе.
Митрополит Владимир для многих стал примером для подражания, евангельским образом своей добродетельной жизни, молитвой и назидательным словом вдохновляя собратьев-архипастырей, воспитывая духовных чад, убедительно свидетельствуя внешним о немеркнущей красоте Святого Православия.
Благодаря мудрому руководству своего Предстоятеля, усилиям и трудам архипастырей, клириков и благочестивых мирян, Украинская Православная Церковь все эти годы, несмотря на значительные трудности, возрастала и духовно укреплялась. Взирая на ее нынешнее состояние, Мы радуемся тем добрым и взаимоуважительным отношениям, которые сложились между Украинской Православной Церковью и государственным руководством Украины на благо возлюбленного украинского народа.
Участники воспоминаемого ныне Харьковского Собора сохранили верность Священному Преданию и духу Православной Церкви. Будем же всегда исполнять слова апостола Павла: «Братья, стойте и держите предания» (2 Фес. 2. 15).
Всещедрый Господь да дарует Свою благодатную помощь в дальнейшем возрастании и укреплении Святой Украинской Православной Церкви, пребывающей в молитвенном единении с Церковью Русской и всей Полнотой Вселенского Православия. Покров Царицы Небесной, молитвенное заступничество преподобных Антония и Феодосия и прочих Киево-Печерских чудотворцев, преподобного Иова Почаевского и всех святых угодников Божиих, подвизавшихся в пределах боголюбивой Украины, да пребудет со всеми нами.

АЛЕКСИЙ
ПАТРИАРХ МОСКОВСКИЙ И ВСЕЯ РУСИ

СЛОВО ПРЕДСТОЯТЕЛЯ УКРАИНСКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ БЛАЖЕННЕЙШЕГО МИТРОПОЛИТА КИЕВСКОГО И ВСЕЯ УКРАИНЫ ВЛАДИМИРА НА СОБРАНИИ ДУХОВЕНСТВА КИЕВСКОЙ ЕПАРХИИ

Сердечно приветствую и поздравляю вас с великим праздником — Пасхой Господней. Догмат о Воскресении Христовом — один из главных догматов нашего святого Православия. Воскресение Христово наполняет нашу веру и утверждает христианскую надежду на всеобщее воскресение. Святая Церковь празднует Воскресение в продолжение 40 дней и каждую неделю в течение всего года. Не случайно первая Церковь Христианская с самого начала провозгласила веру в бессмертие, и только вера в Воскресение дала Церкви силу выстоять в огненных испытаниях и оставаться маяком, указывающим людям путь к вечному спасению и ко всеобщему воскресению.

10-летие Харьковского Архиерейского Собора

Я также поздравляю вас с праздником, который мы отмечаем в эти дни — 10-летием Харьковского Архиерейского Собора. 10 лет — небольшой отрезок времени, за который наша Святая Церковь прошла большой и очень непростой путь. Мы вкусили много скорбей, перенесли много трудностей, но за годы суровых испытаний наша Церковь укрепилась и количественно, и качественно.

Харьковский Собор, 10-летие которого мы отмечаем, еще должен быть изучен с богословской и исторической точек зрения. Во всяком случае, этот Собор не был просто календарным событием, а событием поворотным в истории нашей Святой Православной Церкви. Харьковский Собор еще раз напомнил, что Церковь Христова, к которой мы принадлежим, есть Церковь Святая, соборная, апостольская, кафолическая и каноническая. Соборность, которая попиралась долгое время, была восстановлена Харьковским Собором. Несмотря на сложные политические условия, в которых он проходил, несмотря на тяжелое время, непростые отношения между Церковью и государством, межрелигиозные отношения, Собор нашел в себе силы и мужество, преодолевая всякие препятствия, которых было немало со стороны власть имущих и политических сил, сказать свое веское слово, избрав дальнейший свой путь, — путь, который соответствует природе Святой Соборной Апостольской Церкви.

Я верю, что мы принадлежим именно к той Церкви, о которой говорил Господь наш Иисус Христос: «Созижду Церковь мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16, 18). Эти годы показали, что Господь руководит и управляет своей Церковью, дивно промышляет о каждом из людей, промышляет о каждом из нас и о Своей Святой Церкви. Церкви, которую Он освятил Своей Честной Кровью, в которой люди достигают совершенства и спасения при помощи Благодати Божией, святых Церковных тайн, Церковного учения и священного Церковного Предания.

Отношения с Константинопольским Патриархатом

Вы знаете, что проходят интенсивные консультации и встречи между Русской Православной Церковью и Константинопольской Православной Церковью. Теперь там присутствует представитель Украинской Православной Церкви — митрополит Одесский и Измаильский Агафангел.

Тематика этих переговоров носит полемический характер. Вначале Константинополь вел себя не совсем сдержанно, что, в общем-то, неудивительно. Здесь была какая-то претензия на Православный Ватикан. Константинополь имел первенство чести исторически, он первый среди равных. Греки ссылаются на то, что поступает много писем из Украины, якобы от верующих Украинской Православной Церкви о том, чтобы Константинополь взял нас с вами, всех православных верующих Украины, под свой омофор. Несостоятельность этого очевидна. Можно писать многое, но мы с вами знаем, кто пишет — так называемая «фундація єднання» пана Кравца, от которого и вы, наверное, получаете письма и анкеты для заполнения и отправки в Константинополь.

Слава Богу, в последнее время Константинопольский Патриархат стал реальнее оценивать ситуацию. И это благодаря нашим постоянным письмам, благодаря письмам Верховного Совета, письмам наших верующих людей, епископата и духовенства нашего. Спесь немного спадает, и диалог, наконец, становится более серьезным.

Сейчас Константинополь отчетливо заявляет о своей приверженности к каноническому решению всех вопросов жизнедеятельности Православия, в том числе и проблем, которые существуют сегодня в Украине. Более трезвая позиция дает возможность действительно разобраться в тех проблемах, которые требуют разбирательства. Константинопольская Церковь стала на позицию твердого канонического сознания, и вся программа дальнейших собеседований, дай Бог, чтобы велась под этой эгидой.

На последней встрече в Крыму, которая состоялась между Константинопольской и Русской Православной Церковью, с представителями Украинской Православной Церкви, договорились о том, что и впредь встречи будут продолжаться, но для того чтобы они были конструктивными, они должны иметь каноническую основу.

Каноны, против которых так восстают наши раскольники, это проявление догматов Православной Церкви, в сущности, догматов, которые должны быть руководящими в жизни и деятельности всей Церкви. Несмотря на устаревшие формулировки, сущность канонического права всегда остается родственной догматике Православной Церкви, и всегда Священная история и Священное Предание останется руководством для всех православных иерархов, духовенства и верующих людей.

Константинополь раньше акцентировал свое внимание на том, что раскольники вышли от нас, а мы, якобы, не смогли их удержать в лоне своей Церкви. Теперь они ничейные, и поэтому Вселенский Патриарх должен решать их судьбу. Но ведь ничейными они стали по собственной воле, своим поведением. Как остается фактом и то, что они вышли из нашей Православной Церкви. И сегодня Константинополь возвращается на четкую и единственно реальную позицию, что хоть они и вышли от нас, но решать их проблему никто не может без участия той Церкви, в которой они были, в которой они получили священство, епископство, в которой они служили и священнодействовали до тех пор, пока не уклонились в раскол.

Вы знаете проблему, которую Константинопольский Патриархат создал в Эстонии. Долгие годы Эстония не хотела регистрировать православные приходы Московского Патриархата у себя. Хотя там всегда была Православная Церковь, которая подчинялась Русской Православной Церкви. Группа эстонских раскольников, которая до распада Союза пребывала за границей в Швеции, организовала свой Синод и попросила у Константинополя религиозно-церковного убежища. Константинополь его охотно предоставил, и произошло страшное разделение, которое до сих пор терзает пусть небольшую, но довольно активную Эстонскую Православную Церковь. Разделились люди на Константинопольскую Церковь и Русскую Православную Церковь. Власть до недавнего времени не регистрировала приходы Московского Патриархата. Но когда несколько недель назад регистрация все-таки произошла, взбудоражился митрополит Константинопольского Патриархата в Эстонии, и начала подниматься новая волна вражды со стороны раскольников. Но самое главное — это то, что правительство признало Русскую Православную Церковь законной наследницей Православия, с древних времен существовавшего в Эстонии.

Во всяком случае, как бы то ни было, отрадно, что Константинополь в том, что касается проблем Украинского Православия сознает, что есть единственные два камня, на которых нужно строить решение проблемы: это каноничность и православное понимание традиций и Преданий Церковных, которыми живет и руководствуется Святая Православная Церковь.

Очень важно, что на праздновании 950-летия нашей Свято-Успенской Киево-Печерской Лавры были представители всех Православных Церквей, кроме Иерусалимской Церкви, которая в то время избирала нового Предстоятеля. Общая Евхаристия подтвердила наше признание, нашу приобщенность ко Вселенскому Православию. На последней встрече в Крыму представитель Константинополя митрополит Мелитон раскаялся, признав, что вел себя в Киеве неподобающим образом. Так и выразился. А это свидетельствует о том, что агрессивность отступает на задний план, начинается деловой, конструктивный, межцерковный православный диалог.

О путях достижения единства Православия в Украине

Будем верить, что рано или поздно наши братья, которые отделились от нас и которые пребывают во вражде, которые вовлекают в безнадежное состояние верующих людей, ибо в расколе нет надежды на спасение, образумятся. Будем надеяться, что только церковными методами, а не вмешательством и всеобщим принуждением со стороны государства или со стороны Константинополя, будет объединено Православие в Украине. Если бы такое вмешательство произошло, прочность такого единства была бы шита белыми нитками. Есть две священные вещи, без которых невозможно никакое врачевание раскола: это каноничность и покаяние. Наступит время, когда объединение Православия в Украине произойдет, объединение подлинное, действительное, с соблюдением всех церковных правил и традиций. Даст Бог, будем в единой Церкви едиными устами славить Бога и вместе служить Богу и благочестивому нашему украинскому народу.

О возвращении церковного имущества

Еще один вопрос, на который я хотел бы обратить внимание,— это последний Указ Президента Украины Леонида Кучмы о возвращении Церкви не только молитвенных зданий, но и других строений, а также церковного имущества. Наша позиция в этом вопросе четкая и определенная. Мы ее отстаиваем и будем отстаивать. Возвращение должно быть тому, у кого все это было отнято. Претензии Киевского патриархата, Украинской автокефальной церкви или Греко-католической церкви на наши святыни не обоснованы. Потому что древняя Церковь — это наша Церковь, которая продолжает свое бытие на территории Украины. И если Киевский патриархат ссылается на то, что они преемники автокефальной церкви, то автокефальная Церковь появилась в Украине лишь в 1921 году. А такое формирование, как Киевский патриархат, появилось еще позже, всего 10 лет тому назад.

Сегодня многие заявляют свои претензии на главную святыню украинского Православия — исторический и культурный памятник собор София Киевская. На нее претендуют и филаретовцы, и греко-католики — предстоятель УГКЦ, видите ли, должен восседать на троне киевского митрополита в Софийском соборе. Никому никто не может запретить мечтать, но, думаю, что наше правительство, которое будет осуществлять Указ Президента, подойдет реально к этому вопросу: с исторической и православной точки зрения, с точки зрения реалий сегодняшнего времени.

Об информационных церковных ресурсах

Несколько слов о церковной информационной службе. Вы, наверное, заметили, что регулярно выходит «Вестник пресс-службы УПЦ». Достоинство этого сборника в том, что в нем даются не только самые разнообразные сообщения информационного характера, но и обширный материал аналитического характера, что помогает ориентироваться в вопросах сегодняшнего дня и иметь представление о проблемах, которыми сейчас живет наша Церковь, что она делает и что нужно было бы еще сделать. Пока что этот сборник распространяется нами бесплатно по рассылке архиереям и в ведущие СМИ. Необходимо, чтобы «Вестник» доходил до каждого прихода. Мы хотели бы, чтобы этот сборник был доступен и светским людям, включая тех, которые занимают ключевые позиции в государстве в центре и на местах, для того чтобы они имели реальную и объективную информацию о жизни и деятельности нашей Святой Православной Церкви.

Пока вы получаете только газету. Она, к сожалению, выходит от случая к случаю, а сборник пресс-службы выходит каждый месяц и вызывает огромный интерес своим большим информационным материалом и аналитическими приложениями к этому материалу.

О младостарчестве и вычитках

Об этом сегодня идет много разговоров. Это проблема не только нашей с вами епархии, это проблема всей нашей Церкви. Это проблема не только Украины, но и других православных стран.

Очень хорошо, что у вас, молодых священников, есть ревность, есть готовность действовать, работать. Но не забывайте о том, что враг может вскружить голову вам, еще твердо не устоявшимся в церковно-приходской деятельности, не постигшим еще глубины этой деятельности и не имеющим осторожности, с которой это служение нужно совершать.

У молодого духовенства есть тяготение быть старцем и давать советы, сводить и разводить браки, налагать епитимьи и, особенно, заниматься вычиткой. Среди вас есть несколько человек, которые практикуют вычитку без всякого благословения на то епархиального духовника, без всякого благословения на то правящего архиерея. Это серьезные вещи, играть с этим нельзя. Вы усугубляете заблуждения нашего верующего, скорее даже неверующего народа, что всякая болезнь — это уже одержимость бесовская. К этому все приравнивается: удачи или неудачи, зачесалось левое ухо или правое, даже плохое или хорошее настроение — уже от дьявола. Таким образом, происходит извращение церковного сознания. Да, действительно, бес — реальная сила, бес — разумная сила, темная сила, существующая реально и действующая в рамках попущения Господнего. Но бес — это еще не главное руководство всем церковным народом. И приписывать бесам такие широкие возможности, какие дают им иные священники, не стоит. Что бы ни случилось — все от беса, давай вычитку. Потому что это нравится людям, это доходно… Такое отношение недопустимо как для молодых, так и для пожилых священников. Недопустимо, потому что провоцирует народ и уводит в сторону заблуждения. Это уж воистину — наваждение бесовское. Вычитку нужно делать очень осторожно. Да, есть молитвы Василия Великого, есть молитвы в требнике церковном на изгнание нечистой силы, но, повторяю, приписывать все без разбора от начала до конца бесу — это очень зловредное заблуждение, которое распространяется, главным образом, среди молодого духовенства. Вот это и называется младостарчеством.

Да, наш народ привык иметь духовника, и это очень хорошо. Но всякий священник, если нет персонального опытного духовника, которому верующий человек открывает свою совесть, всякий священник, который поставлен законным образом от законного священноначалия, есть духовник и проводник благодати Божией тем верующим, которые обращаются к нему.

Молодому духовенству нужно почитать старшее духовенство, потому что оно имеет большую эрудицию, имеет уже опыт, который всегда можно позаимствовать, посоветовавшись по любому вопросу, который стал для вас проблемой. Есть у нас прекрасные старшие священники: и умные, и грамотные, и духовные, которые могут дать наставления не только простым верующим, но и пастырям, которые ведут людей, вверенную им паству, к духовному возрождению и вечному спасению. И я прошу молодое духовенство это иметь в виду.

Существуют странные мнения, согласно которым исповедь и причастие становятся второстепенными и необязательными! Важнее их становится вычитка. Я прошу вас сделать выводы из этих замечаний и упорядочить свое отношение к столь серьезному вопросу.

Публикуется в сокращении

Манявский скит. 17 век

С интронизацией Петра Могилы на православной Киевской митрополичьей кафедре в 1633 г. Православная Церковь в Речи Посполитой, поставленная вне закона после Брестской унии и жестоко утесняемая, вновь была легализована. Король Владислав IV признал за православными право иметь митрополита Киевского и четырех епископов: Львовского, Луцкого, Перемышльского и Мстиславского. После этого нормальное течение церковной жизни в Малороссии в целом было восстановлено трудами св. Петра Могилы и его ближайших подвижников. Лояльность в отношении королевской власти, с одной стороны, и верность Православию — с другой, позволили митрополиту Петру привести возглавляемую им Православную Церковь Западной Руси в цветущее состояние.

Однако период могилянского процветания, продолжавшийся полтора десятилетия, завершается с кончиной великого Киевского первосвятителя, которое по времени практически совпало с началом войны, которую в середине XVII в. повело с Речью Посполитой возглавляемое гетманом Богданом Хмельницким казачество. Ее итогом стало воссоединение Малороссии с Московским государством. И хотя правобережные области Украины так и не смогли освободиться от польского господства, на Левобережье был установлен новый государственный порядок — гетманское правление под верховной властью Московского государя. В новых условиях несмотря на продолжение смуты среди казачьей старшины церковная жизнь на Левобережной Украине стабилизировалось, и какие-либо попытки экспансии со стороны римо-католиков и униатов были здесь полностью устранены. После перехода Киевской митрополии из юрисдикции Константинопольского Патриархата под омофор Патриарха Московского и всея Руси в 1685-1687 гг. положение Православной Церкви в Левобережной Малороссии окончательно нормализовалось.

Однако ситуация в западных епархиях Киевской митрополии, находившихся в пределах Речи Посполитой, оставалась довольно сложной. После того, как ведущий в XVII в. центр церковной жизни Малороссии — Киев, а также основные силы казачества оказались за пределами Польского государства, их влияние на церковную жизнь западных православных епархий значительно ослабло. Сказывалось также и количественное уменьшение православного населения в пределах Речи Посполитой. Отношение к нему со стороны католических властей после казацких войн стало еще более нетерпимым. Все эти обстоятельства привели в последней четверти XVII столетия к тому, что королевская администрация вновь активизировала попытки насадить унию среди подконтрольных ей православных русинов. Первоначально король Ян III Собесский (1674 — 1696 гг.) возлагал большие надежды на возобновление диалога между православными и униатами, однако переговорный процесс так и не принес ожидаемых результатов.

Одновременно король использует и другую тактику: на православные епископские кафедры он поставляет священнослужителей, склонных к переходу в католичество, намереваясь через них насадить унию «сверху». Так, вскоре после своего восшествия на престол Собесский утвердил епископом Львовским давно боровшегося за эту кафедру Иосифа Шумлянского, который уже в 1677 г. тайно принял унию и принес присягу униатскому митрополиту Киприану Жоховскому (возглавлял униатскую Киевскую митрополию в 1674-1693 гг.). На Мстиславскую кафедру король провел другого тайного приверженца униатства — слуцкого архимандрита Феодосия Василевича. Перемышльским епископом в 1679 г. с подачи Шумлянского был назначен готовый к соединению с Римом Иннокентий Винницкий. В 1681 г. Шумлянский и Винницкий подтвердили свою присягу на верность Риму в присутствии папского нунция и униатского митрополита. Однако целое десятилетие ушло у Винницкого на то, чтобы подготовить переход православной Перемышльской епархии в унию и открыто объявить об этом. Определенное затруднение в этом вопросе было вызвано и тем обстоятельством, что к этому времени уже существовала униатская Перемышльская епархия, возглавляемая епископом Иоанном Малаховским, которую предстояло соединить с паствой Иннокентия Винницкого. Проблема в конце концов была решена в 1691 г., когда Собесский настоял на переводе Малаховского на вдовствующую Холмскую униатскую кафедру, и Винницкий встал во главе униатской Перемышльской епархии, вобравшей в себя с этого времени и православные приходы. К 1694 г. епископу Иннокентию удалось сломить сопротивление последних противников унии в своей епархии и утвердить униатство в Перемышльской области.

Успенская церковь Львовского братства

Иосиф Шумлянский также не сразу открыто объявил о своем переходе в юрисдикцию Рима. Долгое время он продолжал поддерживать сношения с патриархом Московским и всея Руси Адрианом, лицемерно убеждая его в своей верности Православию. Шумлянский даже выступил с проектом возобновления Галицкой православной митрополии, которая была бы независимой от Киевской и находилась в юрисдикции Московского Патриархата. В то же время король Ян Собесский и католические иерархи оказывали на Львовского епископа сильное давление, побуждая его открыто заявить о своем переходе в унию. В 1694 г. Шумлянский собрал во Львове епархиальный собор, на который прибыли также и представители католической стороны. Несмотря на то, что Львовский епископ на этом собрании призывал свою паству к соединению с Римом, ему был дан решительный отпор: против унии наиболее резко выступили православные монахи и шляхта. Это возымело свое действие — Шумлянский вновь отложил свое намерение принять унию и стал поддерживать отношения с православным Киевским митрополитом Варлаамом Ясинским. Чтобы принудить епископа Иосифа к окончательному переходу в униатство, католики решились в 1697 г. обнародовать акт католического исповедания веры, подписанный Шумлянским. После этого от него, как от предателя, отвернулись многие православные верующие. Власти Речи Посполитой положили конец колебаниям Иосифа, запретив ему войти в управление приходами освобожденной от турок по Карловецкому миру Подолии, входившей в состав его епархии, но временно переданной под начало униата Иннокентия Винницкого. Стремясь сохранить свой контроль над Подолией, Шумлянский наконец согласился открыто объявить о своем переходе в юрисдикцию Рима, что и было им сделано в Варшаве в 1700 г.

Вскоре после своего совращения в унию Иосиф Шумлянский принудил последовать за ним большинство приходов своей Львовской и Каменец-Подольской епархии. Однако решительное сопротивление епископу оказали Львовское Успенское Старопигиальное братство и монастыри Галиции. Львовское братство продолжало борьбу с унией до 1708 г., когда сопротивление братчиков было сломлено, главным образом, экономическими мерами. Братство к этому времени было практически разорено: его доходы от книжной торговли резко упали после открытия Шумлянским новой, униатской, типографии при Свято-Юрском соборе в то самое время, когда выплата гигантской контрибуции, наложенной на Львов шведским королем Карлом XII, тяжким бременем легла на братскую казну.

Еще дольше, чем братчики, противилось введению унии православное монашество Галиции. Монастырь в Словите хранил верность Православию до 1718 г., Креховская Николаевская обитель сопротивлялась введению унии до 1721 г. Манявский скит в Карпатских горах сумел продержаться до 1786 г. Монастырь это так никогда и не был совращен в унию — его упразднил своим приказом император Иосиф II после того, как Галиция вошла в состав империи Габсбургов.

Вслед за Львовской перешла в юрисдикцию папского Рима и Луцкая православная епархия. По проискам Иосифа Шумлянского из Луцка был вынужден бежать на Левобережье, под защиту гетмана Самойловича, епископ Гедеон (князь Святополк-Четвертинский), ставший в 1685 г. первым митрополитом Киевским и Галицким в юрисдикции Московского Патриархата. После этих событий на Луцкую кафедру король Ян Собесский поставил родного брата Иосифа Шумлянского — Афанасия, который также тайно принял унию. Тем не менее вплоть до своей кончины в 1694 г. Афанасий так и не смог привести свою епархию к единству с Римом (о том, что сам Луцкий епископ остался верен принесенной папе присяге, свидетельствует факт его предсмертной исповеди своему брату — доминиканскому монаху Даниилу Шумлянскому).

После кончины Афанасия Шумлянского клирики и миряне Луцкой епархии избрали новым епископом волостного писаря Димитрия Жабокрицкого, имевшего репутацию человека строго православных убеждений. Жабокрицкий, однако, имел каноническое препятствие к рукоположению — он был женат на вдове. Тем не менее, Димитрий развелся с супругой и принял пострижение с именем Дионисий (его супруга отказалась стать монахиней). В конце концов эти личные обстоятельства Жабокрицкого стали одной из причин его уклонения в унию. Дионисий обратился за посвящением в сан к православному митрополиту Киевскому Варлааму Ясинскому. Митрополит счел, что несмотря на препятствие, для Дионисия можно сделать исключение, рукоположив его в епископский сан. Но самостоятельно решить этот вопрос Варлаам, управлявший Киевской митрополией целиком самостоятельно, все же побоялся. Он обратился к патриарху Московскому и всея Руси Адриану за диспенсацией для Дионисия. Киевские богословы из Могилянской коллегии направили в Москву составленную ими каноническую справку, в которой обосновывалась возможность диспенсации по соображениям крайней необходимости — ввиду сложного положения Православной Церкви в Речи Посполитой. За Жабокрицкого перед патриархом Адрианом также хлопотал московский посол в Варшаве Борис Михайлов.

Однако Московский патриарх не решился самостоятельно определить, допустимо ли рукоположение Дионисия. Адриан обратился к Восточным патриархам за советом. Из Константинополя пришел отрицательный ответ. Досифей Иерусалимский также прислал послание, в котором говорил о недопустимости хиротонии Жабокрицкого и советовал избрать нового кандидата на Луцкую кафедру. Дионисий не пожелал смириться с таким решением и обратился за помощью к православному архиерею из Закарпатья — епископу Мармарошскому Иосифу Стойке, который находился в юрисдикции Константинопольского патриарха и имел достоинство экзарха. Иосиф совершил в 1696 г. диаконскую и пресвитерскую хиротонии Дионисия и возвел его в сан архимандрита, действуя при этом скорее всего без согласования с Константинопольским патриархом. Узнав о рукоположении Дионисия, патриарх Адриан запретил его в служении.

Обида на православных патриархов и стремление любой ценой стать архиереем толкнули Жабокрицкого на путь измены Православию. Уже в 1697 г. сын Дионисия, представлявший на Сейме в Варшаве брацлавскую шляхту, провел тайные переговоры с папским нунцием относительно перехода нареченного епископа Луцкого в унию и возможности его хиротонии в униатской церкви. В 1700 г. аналогичные переговоры с нунцием вел уже сам Дионисий. К делу присоединения Луцкой епархии к унии в это время подключился иезуит Вота, который перед тем активно способствовал водворению унии в Перемышльской и Львовской епархиях. В начале 1701 г. Жабокрицкий прекращает всякие сношения с митрополитом Варлаамом Ясинским, а также с царем Петром и гетманом Мазепой. В конце 1701 г. Дионисий созывает в Луцке епархиальный собор, на котором принимается решение о соединении Луцкой епархии с Римом. После этого Жабокрицкий провел переговоры с униатским митрополитом Киевским Львом Заленским (1694 — 1708 гг.), который с легкостью пошел навстречу Жабокрицкому в деле разрешения его канонических трудностей с рукоположением — 9 апреля 1702 г. Заленский совершил епископскую хиротонию Дионисия. За свою измену Православию Жабокрицкий был щедро награжден: король Август II даровал Дионисию право назначать настоятелей тех монастырей и приходов, которые отказались принять унию, не только на территории Луцкой епархией, но и по всей Правобережной Украине и Польше. Разумеется, это право было реализовано в интересах дальнейшего насаждения унии на Волыни и Правобережье в целом. Дальнейшая судьба Жабокрицкого сложилась плачевно — за свою измену Православию он понес наказание, будучи взят в плен в 1709 г. войсками Петра I. Российская армия вступила в пределы Речи Посполитой, идя на помощь Августу II, боровшемуся со ставленником шведов Станиславом Лещинским. Жабокрицкий был арестован не только как вероотступник, он был обвинен в поддержке Мазепы и помощи шведам. Бывшего Луцкого епископа доставили в Москву, где продержали в заключении до самой кончины, последовавшей в 1715 г.

Таким образом, после предательства Винницкого, Шумлянского и Жабокрицкого на всей территории Речи Посполитой осталась лишь одна православная кафедра — Мстиславская, архиереи которой пытались продолжать духовное окормление паствы, сохранявшей верность Православию. В то же время осуществлять свою деятельность Мстиславским епископам становилось крайне трудно — власти католической Польши проявляли все большую религиозную нетерпимость и стремление полностью уничтожить Православие на территории Речи Посполитой. В этих условиях возрастает значение той поддержки, которую активно начинают оказывать православному населению Польского государства Российские императоры. Попечение о положении «диссидентов», как называют в это время православных Речи Посполитой в официальных документах Российской империи, становится важной составляющей российской политики в польском вопросе в течение почти всего XVIII столетия.

Владислав Петрушко

Ваше Высокопреосвященство!
Дорогой наш старший собрат, митрополит Никодим!
Дорогие во Христе Владыки!
Честные отцы, братья!

Я благодарю сегодня всемилостивого Бога за то, что Он сподобил меня вновь быть в этом доме Божией Матери — Кафедральном Харьковском Соборе и разделять с Вами, дорогие во Христе, святые молитвы. Сегодня нас собрало много праздников, главный из которых — Пасха Господня — Воскресение Христово. Этот праздник напоминает нам о том, что во Христе мы черпаем силы для жизни и вечного спасения. Воскресение Христово есть основание нашей веры и надежды. Воскресший Христос Жизнодавец обещает нам всеобщее воскресение и радость вместе с ним во время Небесной Пасхи.
Сегодня мы отмечаем празднование святых новомучеников — архиепископов Константина, Онуфрия, Александра и других новомучеников этой земли, пропитанной кровью этих мучеников, пострадавших за веру, за Бога, за святую Церковь.
Сегодня мы также вспоминаем День ангела нашего Высокопреосвященнейшего владыки Никодима.
Сегодня мы вспоминаем 10-летие исторического Харьковского Собора, который Божьей милостью совершился в этом святом граде Божией Матери. Сегодня я внимаю то, что сказал владыка Никодим, и сердечно благодарю его и весь епископат нашей Церкви за доверие, за избрание, за тяжкий труд, за тяжкое Церковное послушание. Сила моя — в немощи совершается, как говорил апостол Павел. Сила моя — в братстве и взаимопонимании нашего епископата. Сила моя — в ваших святых молитвах. Надеюсь, что эта сила не покинет меня до тех пор, пока угодно будет Богу, чтобы я исполнял свое маленькое послушание Великой Святой Церкви-Матери.
Я приветствую вас с этими праздниками, с этими святыми днями. Благодарю вас за то, что вы твердо стоите в Святом Православии. Вы видите, вы слышите, вы читаете, что происходит в нашей стране сегодня, как раздирают Святое Православие. Восстает вражеская сила через озлобленных людей, чтобы разделить Святое Православие, которое всегда, во все века нашей многострадальной истории объединяло наш народ, помогало переносить все тяжести судьбы.
Пусть Господь милосердный укрепит нас. Пусть Господь благословит каждого из вас добрым здоровьем, всяким благополучием. Пусть Господь даст нам силы быть достойными свидетелями Святого Православия, побеждая в себе всё недоброе, побеждая всякое зло, утверждаясь во всяком добре и благочестии. Господи, утверди святую православную веру православных христиан во век века!
Сердечно хочу поздравить Вас, Владыка Никодим, и с Днем Вашего ангела, и с Пасхой святой. Благодарю всех присутствующих за совместные молитвы. Прошу ваших святых молитв. Молюсь, как могу за нашу Святую Церковь, за наш народ, за все славянское содружество и за всеславянское православное единство. Пусть вера святая Православная славится нашей жизнью, нашими поступками.
Благословение Господне на вас, Того благодатию и человеколюбием всегда, ныне и присно и во веки веков.

- Петр Николаевич, как сегодня Вы бы оценили значение Харьковского Собора, его роль в общественно-политической жизни Украины последнего десятилетия?

- Говоря о 10-летии Харьковского Собора, можно было бы предложить несколько основных направлений в его оценке. Первое- это то, что на разломе эпох православные епископы поступили смело, поступили так, как им велит сердце и осознание своего долга перед верующими людьми и Православием. Я убежден, что десять лет назад, принимая судьбоносные для Церкви решения, они прекрасно понимали, что в новых условиях политического устройства в государстве, где власть по-особому строит взаимоотношения между государством и Церковью, смотрит на Церковь с точки зрения обслуживания интересов власти, они могли попасть в немилость. Я считаю, что епископы поступили принципиально, и их позиция определила перспективу для Украины с точки зрения того, что значительно были снижены темпы негативных разрушительных общественно-политических и духовных тенденций, вызванных неконтролируемым распадом Советского Союза, жесточайшим социально-экономическим кризисом, невиданным ограблением трудящихся, деморализацией общественного сознания. В духовной сфере Харьковский собор стал той скалой, о которую разбились попытки политических авантюристов разделить Украину, и вокруг которой стали объединяться здоровые силы общества.
Во-вторых, мне кажется, Харьковский собор выполнил историческую миссию сохранения духовного родства наших всеславянских народов. Его участники, убежден, думали о будущем, они думали о том, на каких духовных основах будет проходить формирование самостоятельного государства. А тогда, при всей неопределенности, декларировались прозападные позиции, разрушающие тот духовный стержень нашего народа, о котором мы постоянно говорим и которым гордимся.
Третье. Мне представляется высочайшей степенью исторической ответственности за 1000-летнюю историю Церкви то, что благодаря Собору были сохранены духовные, культурные ценности, сформированные многими поколениями наших граждан. Украинская Православная Церковь проповедует и воспитывает самые добрые человеческие качества, и то, что связано с моралью и духовностью в нашем обществе. Я дорожу и отношусь с глубочайшим уважением к тем, кто сохраняет эти традиционные для нашего народа ценности. Они как раз и способствовали тому, что в то конфронтационное время не было ярко выраженной агрессии в обществе, хотя предпринимались попытки изменить этот культурно-исторический логотип, заложенный в гены каждого из нас предыдущей историей.
Важнейшим решением Собора было избрание Блаженнейшего Митрополита Владимира Предстоятелем Православной Церкви в Украине. Его Блаженство делал все, чтобы не отдать на поругание нашу Церковь, отцовскую, родную. И эти усилия требует огромного мужества. Потому что в условиях многообразия политических течений, различных мнений нужно было быть твердым, последовательным, тактичным. И он выполняет эту нелегкую миссию.
Я убежден в том, что Харьковский Собор — это исторический факт, и к нему нужно относиться с глубочайшим уважением.

- Почти год назад Ваша партия публично принесла извинения православным христианам и верующим других конфессий по поводу сталинских репрессий, что получило высокую оценку в Православной Церкви, и призвала верующих к сотрудничеству. Каковы перспективы этого сотрудничества сегодня?

- Мы, коммунисты, действительно, единственная партия на территории постсоветских государств, которая пошла на этот шаг. Хочу подчеркнуть, что это осознанный шаг, в соответствии с нашими позициями, убеждениями. Долгосрочная программа сотрудничества, которая базируется на самых главных общечеловеческих ценностях, которые отстаивает и Церковь, и мы. Ведь призыв к политическим партиям, общественным организациям к сотрудничеству во имя человека и народа звучит и в «Основах социальной концепции», принятой Православной Церковью в 2000 году. Конечно, формы политической работы у партии другие, но у нас совпадают и цели, и задачи. Идея социальной справедливости, право человека на достойную жизнь, труд и его достойную оплату, стремление отстоять нравственные семейные ценности, душу человеческую от разрушительных аморальных притязаний масс-культуры, создать условия для творческой реализации всякой личности, дать спокойствие, накормить, обогреть, одеть обездоленного и немощного, сохранить все самое доброе в человеке, народе, его тысячелетней культуре — это огромное поле для сотрудничества и верующих и неверующих людей. Это наша долгосрочная программа. Что касается практических мер. Мы знаем проблемы Православной Церкви. Готовы согласовывать вопросы по законодательному обеспечению ее деятельности, чтобы совершенствовать законодательство, не ограничивать, а, наоборот, расширять возможности Церкви в ее социальном служении, в сотрудничестве с государственными и политическими структурами, причем на равных, без принуждения выполнять ту роль, которая на сегодня выгодна власти. Власть меняется, а Церковь вечна. Поэтому нельзя допустить, чтобы с приходом одного или другого представителя на высшую государственную должность менялась политика в отношении Церкви, а поэтому нужно законодательно закрепить возможность нормально функционировать и развиваться ее благотворительным, просветительским, информационным структурам. Сюда же относится и проблема предоставления Церкви статуса юридического лица. Мы готовы поддержать это предложение, понимая, что в данном случае будет меньше возможности вмешиваться представителям власти во внутренние дела Церкви. Нас особо беспокоит и то, как проходит начатый еще в 1988 году процесс возвращения Православной Церкви ее храмов и имущества. Мы считаем недопустимым, что из этого власть устраивает политические торги, храмы передаются организациям, которые никаких прав- ни юридических, ни моральных- на них не имеют. Хочу еще раз подтвердить нашу позицию: мы готовы конструктивно сотрудничать по защите собственности Церкви и прав верующих.
Один из вопросов, который сегодня используется для обострения ситуации в религиозной жизни — проблема присутствия нашей Украинской Православной Церкви в западных областях. Здесь она подвергается дискриминации и откровенным преследованиям. Червоноград тому подтверждение. Вот здесь, я считаю, мы должны проводить агрессивно политику по отстаиванию прав верующих. Я убежден, что какие бы проблемы мы сегодня ни обсуждали, какими бы они ни были острыми, мы, политики, не можем быть в стороне, потому что верующие — это граждане нашей страны, а мы не только должны отвечать за членов наших партий, мы должны предлагать всему обществу и любому гражданину решение этих проблем. Мы должны активней проводить политику защиты прав людей.

- Недавно Вы заявили о необходимости преподавания основ православной культуры в школе…

- Вы видите, какой идет вал по телевидению и в печатных СМИ псевдокультурных ценностей, чуждых нашему менталитету и нашим традициям. Так легче приобщить человека к сектантству, плодящемуся в Украине. А где подрастающему поколению узнать о своем, родном и близком? Мы за традиционные, исторические конфессии. Я думаю, что это должен быть факультативный курс, рассказывающий об истории, архитектуре, письменности, музыке, иконописи, которая не только отражена в наших культурных памятниках, но и зачастую создавалась в монастырях. Представители власти тормозят процесс преподавания в школе основ православной культуры. Они боятся, что если в процессе этого курса раскрыть все то, что связано с нашей историей, станет очевидным, что нынешняя позиция и деятельность представителей власти неадекватна этой истории. А мы сторонники, и готовы этот курс поддержать.

- Находит ли Ваша позиция поддержку среди православных верующих и духовенства?

- У меня было много встреч и с верующими, и со священниками, и с епископами. У Церкви много проблем и на центральном, и на региональном, и на местном уровнях. Мы всегда пытаемся помочь и словом, и делом в их разрешении. К сожалению, в предыдущие годы моей деятельности мне не приходилось встречаться с духовными руководителями такого уровня, как Блаженнейший Митрополит Владимир или Святейший Патриарх Алексий. И те встречи, которые состоялись в прошлом и нынешнем годах, дали большую пищу для размышлений и понимания многих общественных и духовных проблем. Беседы с Его Блаженством для меня были важны и как для политика, и как для человека. Блаженнейший Митрополит Владимир -высокообразованный, тактичный, взвешенный человек, который глубоко понимает и переживает за страну, народ, Церковь. Появляется оживление и радость, когда беседуешь с человеком, открытым и искренним. Со своей стороны я сделаю все возможное, чтобы наши отношения постоянно улучшались, мне они дороги, понятны, близки.
Сегодня, в десятилетний юбилей избрания Митрополита Владимира Предстоятелем Украинской Православной Церкви, я хотел бы пожелать Его Блаженству здоровья, долгих и плодотворных лет жизни и успешного осуществления той поистине высокой миссии, которая претворяется его трудами на благо Церкви, верующих и всего народа Украины.

Лариса МАХИНА,

редактор газеты Черниговской епархии «Троїцький вісник»

Если откровенно, с болью думаешь: не повезло Черниговщине с председателем областной организации «Просвіта» Василием Чепурным. Неужели во всей области не нашлось более разумного, по-настоящему интеллигентного человека, способствующего созиданию, а не разрушению просвещения, в том числе и религиозного, в духе истинной православной веры.

Помню его рядовым корреспондентом черниговской газеты «Комсомольский гарт». Тогда он считал себя интернационалистом, был против национализма, готовился вступить в Компартию. Но с «перестройкой» перестроились взгляды Чепурного. Он стал врагом коммунистов, примкнул к раскольникам, крещенный в канонической Русской Православной Церкви, всячески порочит ее, предал и каноническую Украинскую Православную Церковь.

«Ні, в таку церкву шукати спасіння своєї душі я не піду!», — кричит в своей пасквильной статье «Чи стане москаль братом у Христі?», опубликованной 31 мая этого года в газете «Сіверщина». Невелика потеря такого отпавшего «православного». Не удивлюсь, если ему будет выгодно, станет «католиком», «мусульманином», кем угодно.

Говоря о нравственной чистоплотности, порядочности журналистов, определяющих лицо газет Черниговщины, председатель Черниговской облгосадминистрации Николай Петрович Бутко на встрече с редакторами газет сказал, что чепурными надо быть не только внешне, но и внутренне. Принял ли этот по-отечески мудрый совет Василий Чепурный?

Немало его нападок было на нашу Церковь, ее духовенство, даже на Антония, митрополита Черниговского и Нежинского. Мы терпели, не реагировали на его агрессию. Пусть Господь судит его. Но очередная злопыхательская, лживая статья, пропитанная ядом даже ко всему святому, «Чи стане москаль братом у Христі?» переполнила чашу нашего терпения. Такое невежество руководителю «Просвіти» трудно простить.

В наше смутное время стало модным фальсифицировать все — историю, литературу, даже религию. Распоясалась нечистая сила, пленит неверных. Слово «москаль» явно взято у великого украинского поэта Т. Г. Шевченко. Но не русских, даже не москвичей называл он «москалями», а царских солдат. Если бы Кобзарь воскрес, выпорол бы Чепурного за такое кощунственное сравнение. Кто, как не русские выкупили крепостного Тараса Шевченко из рабства, дали ему образование, раскрыли талант!

Подобными «ляпами» пестрит вся статья Чепурного. Он, «грішний мирянин», защищая раскольника Филарета, своим кривым перстом указывает… иерархам канонической, истинной Украинской Православной Церкви «на зневаження 34 правила апостольського», откуда выхватил лишь фразу: «Єпископам кожного народу належить знати першого між ними і визнавати його за голову…». Но он забыл продолжить ее: «Но и первый ничего да не творит без рассуждения всех. Ибо тако будет единомыслие». Речь идет о соборности голоса Церкви, чего не признавал ныне раскольник, бывший Экзарх нашей Церкви Филарет. Он руководил авторитарными методами, рвался стать Патриархом Московским и всея Руси, но, Слава Богу, Господь не допустил.

В статье подтасовано и восьмое правило третьего Вселенского Собора. Ее автор словно не заметил предупреждения того же правила, явно касающегося псевдопатриарха церкви Киевского патриархата Михаила Денисенко: «…Святому и Вселенскому Собору угодно, чтобы всякая епархия сохранила в чистоте и без стеснения сначала принадлежавшие ей права, по обычаю издревле утвердившиеся… Аще же кто предложит постановление, противное тому, что ныне определено: угодно всему святому и Вселенскому Собору, да будет оно недействительно».

На подобных манипуляциях построена вся статья. Чепурный осмелился даже подвергнуть сомнению высказывание святого — преподобного Лаврентия Черниговского о необходимости единства России, Украины и Белоруссии: «КАК НЕЛЬЗЯ РАЗДЕЛИТЬ СВЯТУЮ ТРОИЦУ — ОТЦА И СЫНА И СВЯТОГО ДУХА — ЭТО ЕДИН ГОСПОДЬ БОГ, ТАК НЕЛЬЗЯ РАДЕЛИТЬ РОССИЮ, УКРАИНУ И БЕЛОРУССИЮ — ЭТО ВМЕСТЕ СВЯТАЯ РУСЬ!» Автор статьи ссылается на то, что такое высказывание не найдено научными сотрудниками в каких-то архивах, что этого не слышала духовное чадо преподобного Лаврентия Черниговского — ныне игуменья Черниговского Елецкого монастыря матушка Амвросия. Но помилуйте, тогда она была Аннушкой Иваненко, подростком, работала в стройбригаде Черниговского Свято-Троицкого монастыря. Могла и не слышать об этом. Хочется напомнить еще предсказание этого святого о таких «чепурных»: «Тогда же лжеучения выйдут наружу вместе с бесами и безбожниками тайными (католик, униат, украинцы-самосвяты и другие) и сильно ополчатся на Украине против Православной Русской Церкви, ее единства и соборности».

«А який злочин визнав за собою владика Філарет?» — наивно вопрошает автор статьи. Ответ прост: не добившись сана Патриарха Московского и всея Руси, Михаил Денисенко (Филарет) учинил раскол канонической, к тому времени уже Украинской Православной Церкви.

И с 200 соболями получилась осечка… Руководителю областной организации «Просвіта» надлежит знать историю точнее. В 1654 году Переяславская Рада провозгласила вхождение Украины в Московское царство. Вслед за народно-государственным объединением Южно-Западная Митрополия в 1686 году вошла в состав Московского Патриархата. Раскольнические идеологи твердят, что Москва за «три сорока» соболей и 200 рублей купила Украинскую Церковь. Это не отвечает действительности.

Митрополичью кафедру перенесли на Север сами украинцы еще в 14-м веке. В 16-м веке эта северная митрополия стала патриархатом, а в конце 17-го века, 8 ноября 1685 года, глава обескровленной католическим геноцидом Киевской митрополии Гедеон Четвертинский, прося защиты, принес присягу на подданство Московскому Патриархату. Это и было завершающим актом вхождения Украинского Православия в юрисдикцию Московского Патриархата.

Ну, а со Святителем Иоанном Златоустом Чепурный опростоволосился совсем. Этот святой выступал против раскольников, еретиков, лжеучений арианства, против распущенности, безнравственности духовенства, монахов, разоблачал язвы императорского двора. «Такая безумная роскошь непристойна христианам», — гневно писал он, постоянно стоя на страже Православия, защищая интересы народа, который горячо любил Святителя. Александрийский патриарх был его лютым врагом, строил козни, потакал и озлобленной за правду на Святителя императрице. За это Иоанна Златоуста низвергли в сане, издевались над ним, отправили в ссылку, где он мученически умер со словами: «СЛАВА БОГУ ЗА ВСЕ!» Все клеветники были сурово наказаны Господом. Кощунственно сравнивать этого святого с раскольником Михаилом Денисенко.

Мы, православные, остро переживаем раскол в нашей истинной Украинской Православной Церкви, молимся за обманутых, за то, чтобы Господь вразумил их и вернул в лоно родной УПЦ. Что касается Чепурного, то спасения души ему надо искать в истинной, благодатной Украинской Православной Церкви, в которой крестился. ВРАЗУМИ ЕГО, Господи!

- Александр Александрович, исполняется 10 лет избрания Предстоятеля Украинской Православной Церкви. Вы неоднократно встречались с Блаженнейшим Митрополитом Киевским и всея Украины Владимиром. Что Вам наиболее всего запомнилось?

- Человек, облеченный таким высоким саном, остается при этом скромным, отзывчивым, живо реагирующим на все нюансы общественной жизни.
Это естественно, поскольку его паства — наши граждане, и государство затрагивает их интересы, оказывает влияние на их духовную жизнь. Это и необычно, потому что заботы Предстоятеля Церкви, по всей видимости, отнимают у него все время.
Во всяком случае, общение с таким человеком обогащает и остается в памяти навсегда.

- Как Вы оцениваете роль Украинской Православной Церкви и ее Предстоятеля в событиях прошедшего десятилетия?

- Прошедшее десятилетие было периодом кардинальных геополитических изменений, многие из которых сопровождались общественными потрясениями и вооруженными конфликтами, возникающими как на межэтнической, так и на межрелигиозной почве. Это и распад Советского Союза, Чехословакии, Югославии, и военные действия в Приднестровье и Нагорном Карабахе.
В это сложное время одним из важнейших факторов, способствовавших неконфликтному становлению и развитию молодого украинского государства, была Украинская Православная Церковь. Объединяя подавляющее большинство верующих нашей страны, представляющих разные этнические и социальные группы, она является духовным фундаментом нашего общества, способствующим сохранению традиционно присущих народу идеалов нравственности и миролюбия.
Важна также роль личности Предстоятеля Украинской Православной Церкви митрополита Владимира, духовные качества и административные способности которого во многом предопределили стабильность межрелигиозных отношений в нашей стране, способствовали укреплению гражданского мира и общественного согласия.

- Говорят, что Вы единственный из политиков, который никогда не поздравляет людей, лишенных церковного сана, с Рождеством или Пасхой. Чем вызвано такое отношение?

- Не думаю, что я один так поступаю. Как Вы сами заметили, я политик, а не частное лицо, и мои поступки всегда имеют определенный общественный резонанс. Поздравить с церковным праздником человека, которого Церковь лишила сана, означало бы вмешаться во внутренние дела Церкви, противопоставив себя миллионам наших сограждан, являющихся ее членами. Раз Церковь не вмешивается во внутренние дела моей партии, то я обязан платить ей взаимностью.
Правда, недавно в газете с названием «SOS», которая претендует на роль общественно-политической газеты для верующих, появилась странная статья, содержащая абсолютно необоснованные нападки на газету «Сільські вісті», Социалистическую партию Украины и меня лично. Очевидно, что эта газета стала церковным рупором президентской администрации, которая вместо реальной помощи Церкви направляет свои усилия на то, чтобы, поссорив ее с общественными и политическими организациями, способными оказать ей такую помощь, обеспечить себе контроль над ней. Думаю, что название этой газеты в определенном смысле очень точное, это сигнал тревоги для Церкви и общества.

- Какими Вам видятся нынешние церковно-государственные отношения в Украине? Какие, на Ваш взгляд, наиболее острые проблемы этих отношений и каковы перспективы их разрешения?

- Не имея статуса юридического лица, лишенная всяких прав на создававшееся в течение веков жертвенной любовью нашего благочестивого народа церковное достояние, не имеющая доступа к средствам массовой информации и воспитанию подрастающего поколения, — Церковь в Украине продолжает оставаться ограбленной, бесправной и безгласной.
У нас искусственно созданы исключительно благоприятные условия для распространения тоталитарных сект, псевдорелигиозных культов и других вероучений сомнительного содержания.
Это положение усугубляется тем, что нынешняя украинская власть, действующая по принципу «разделяй и властвуй», кровно заинтересована в таком положении Церкви потому, что оно наиболее удобно для сохранения возможности государственного давления и контроля над Церковью, являющейся влиятельной общественной силой.
Но, загнанная в прошлом в темный угол общественной жизни, Церковь уверенно движется по пути обретения своего законного места.
Ей удалось избежать межрелигиозного противостояния в Галичине, добиться стабильного роста числа приходов и монастырей, наладить богословское образование.
В общественную жизнь вошла традиция проведения церковно-светских конференций, выставок произведений современного религиозного искусства, фестивалей церковных хоров и профессиональных коллективов, исполняющих духовную музыку.
Все это — неоспоримые свидетельства того, что Церковь является жизнеспособным, динамично развивающимся организмом. А, следовательно, проблемы церковно-государственных отношений являются временным явлением, и их разрешение неразрывно связано с процессом демократизации и оздоровления общественно-политического климата в нашей стране.

- Что бы Вы пожелали Предстоятелю Церкви в день его юбилея?

- В эти дни исполняется 40 лет пребывания Его Блаженства в священном сане и 10 лет со времени его избрания на кафедру Киевских митрополитов — древнейшую епархию восточнославянского христианства.
Я направил поздравление владыке Владимиру с этими юбилеями. Желаю ему крепкого здоровья, долголетия, успехов в его многотрудном служении и радости от результатов своей благородной деятельности.

Виктор ВОРОНИН,
директор Центра оценки политических рисков

Я вспоминаю одну из своих встреч с владыкой. В то время произошло несколько варварских нападений национал-экстремистских боевиков на православные храмы в Западной Украине. Меня поразило, в каком тоне говорил Предстоятель нашей Церкви об этих событиях. В голосе владыки была глубокая скорбь, но не было ненависти, он жалел безумных исполнителей, губящих свои души за торжество зла. Тогда настроение верующих было, без преувеличения, взрывным: они рвались дать адекватный ответ и отстоять свое право на свободу вероисповедания. Не вызывает сомнения, что в подобной накаленной атмосфере применение ответных силовых мер означало бы для Украины постепенное сползание в гражданскую войну, и начавшееся кровопролитие было бы крайне сложно остановить. Опыт конфликтов на территории бывшей Югославии и в ряде других «горячих точек» показал, что наибольшей ожесточенностью характеризуются именно конфликты на конфессиональной почве, раны от них зарубцовываются тяжело и дают о себе знать еще долгие годы.

Владыка, несмотря ни на что, проводил линию правовых методов противостояния, обращаясь вновь и вновь к властям с требованием положить конец беззаконию. Пока в государстве действуют демократические институты, пока есть хоть какой-то правовой механизм, ответное насилие является контрпродуктивным, и служители Церкви, имеющей двухтысячелетний опыт общения с государствами всех формаций, понимали это. Предстоятель УПЦ показал здесь и высочайший патриотизм, объясняя пастве, что отдельные политики и госчиновники, независимо от их кратковременного «величия», преходящи, а Украина, ее народ — вечны. В храмах Православной Церкви, которую бывшие профессиональные атеисты, в одночасье ставшие ярыми националистами, клеймили как «пятую колонну», возносились молитвы «о богохранимой стране нашей, властех и воинстве ея»; и подлинную духовность, а не дешевые подделки восстанавливала именно Украинская Православная Церковь.

Нельзя умолчать и о личном мужестве, подобном стоянию за веру первых христиан, которое проявил владыка при занятии Киевской кафедры. Авантюристы от государственной власти очень не хотели допускать его в Киев, понимая, что если УПЦ возглавит иерарх с таким высочайшим моральным авторитетом, это положит конец их планам ликвидации Украинского Православия. Сразу начался бесстыдный прессинг и запугивание. С этой целью усиленно распространялись слухи о готовящемся нападении боевиков во время прибытия владыки на киевский вокзал. Однако Его Блаженство категорически отказался от отмены встречи, хотя понимал, что в тех условиях никто не мог гарантировать ему безопасность. Как и всегда, долг для него оказался выше всего личного, составляя основу великой пастырской деятельности. Какой разительный контраст это составляет с большинством наших политиков, за громкими словами о благе страны и построении демократии скрывающих корыстные интересы и крайне редко имеющих мужество бороться, если опасность становится осязаемой…

Явственно просматривается историческая и духовная преемственность владыки Владимира с его предшественником, причисленным к лику святых, митрополитом Киевским и Галицким Владимиром, который был зверски замучен в 1918 году. Святой мученик Владимир ценой жизни спас Православную Церковь в кровавом вихре гражданской войны, подобно тому, как через десятилетия его преемник своей подвижнической деятельностью спасает саму душу нашего народа.

При всем христианском смирении владыка Владимир обладает еще одним качеством, почти напрочь отсутствующим у нашей политической элиты, — твердостью и непреклонностью в отстаивании подлинно принципиальных вещей. Когда компромисс становился, по сути, синонимом предательства, владыка всегда давал это четко понять, и все способы давления были тогда бессильны.

Например, владыка четко понимает тупиковость разделения «китайской стеной» государства и церкви в стране, где большинство населения принадлежит к православию, где национальный менталитет формировался на основе этой религии. Именно подобное отношение к церкви в 1917 году было основной причиной развала величайшего тогда государства в мире — Российской империи. Удаленная, несмотря на формально синодальную систему, от государства Православная Церковь неуклонно теряла свое влияние в народе и в критический момент оказалась бессильной перед надвигавшимися грозными событиями.

Одновременно все попытки втянуть Украинскую Православную Церковь в суетное политиканство, какими бы благими лозунгами это ни маскировалось, владыка пресекал с несвойственной ему жесткостью. И сейчас православный храм остается единственным местом, где люди самых разных взглядов и представлений о направлении развития страны начинают понимать, что их объединяет нечто неизмеримо большее, и будущее Украины как развитого европейского государства, при всех существующих противоречиях, возможно только при развитии на основе православной духовности. Все остальное приведет к превращению народа Украины в лишенную корней и традиций инертную биомассу, а не имеющее объединяющей идеологии государство — в полигон для проведения глобалистских экспериментов.

Позиция Предстоятеля УПЦ позволила сохранить и апостольскую преемственность церкви в вопросе так называемого «поместного статуса». Показательно, что данный лозунг, в основном, провозглашается политиками, до сих не умеющими правильно перекреститься и чрезвычайно далекими от проблем православия. Для них это вопрос не веры, а карьерного политиканства, которое не должно иметь с церковью ничего общего.

Здесь следует разделить обсуждаемую тему на два основных аспекта. В действующей Конституции Украины четко зафиксирован принцип отделения церкви от государства, и любые попытки государственных органов вмешиваться во внутрицерковные дела являются незаконными. С позиции же людей верующих уничтожение складывавшегося на протяжении тысячелетия единства православных совершенно недопустимо. Примитивной демагогией и фальшью звучат словесные построения о «чужеземном» характере УПЦ, ее иллюзорном «подчинении» иностранным правительствам. Благодаря владыке Владимиру, УПЦ пользуется полной административной и кадровой независимостью, и ее единство с Московской Патриархией носит исключительно духовный, канонический характер. И именно духовное единство, являющееся основой существования славянских народов, ради достижения собственных целей определенные силы хотят уничтожить. Благодаря твердой позиции Его Блаженства эти планы остались нереализованными, и церковь, а с нею и вся Украина, избежали нового раскола и противостояния.

Еще одна отличительная черта владыки — его стремление сделать все возможное для просвещения народа, восстановления утраченной за годы безвременья его христианской духовности, без которой невозможно подлинное просвещение. Вероятно, во многом сказывается, что глава УПЦ — не только один из величайших пастырей современности, но и крупнейший ученый, богослов, научные труды которого изучаются во всем христианском мире. Владыка стремится не замыкаться в узких рамках, а нести свет Православия всем людям. Расширяющаяся сеть воскресных школ, в которых дети обретают основы веры, активная социальная и благотворительная деятельность УПЦ — это огромная заслуга Предстоятеля, всегда находящего, даже при страшной занятости, время для личного контроля этих вопросов. Несмотря на упорное сопротивление чиновников, многие из которых просто оплачиваются агрессивно-наступательными тоталитарными сектами, православное образование распространяется среди подрастающего поколения, что даст свои благотворные плоды уже в скором будущем. А в целом, взаимоотношения между местными руководителями и церковью благодаря владыке Владимиру становятся все более конструктивными, хотя, конечно, необходим их пересмотр на законодательном уровне.

Прошедшие десять лет жизни Украины, а с нею и Украинской Православной Церкви, по обычным меркам исторического развития равны целой эпохе. Реально оценивая все сегодняшние негативы, следует отдавать себе отчет в том, что страна находится в начале пути духовного возрождения. Возрождения, неотделимой частью которого является возвращение к ментальным ценностным ориентирам, основанным на тысячелетней православной традиции. Роль владыки Владимира в этом нелегком процессе переоценить невозможно, он, подобно апостолам, несет веру людям, показывая всей своей жизнью пример следования учению Христа. Дальнейший исторический путь Украины уже не будет столь тяжелым — молитвы и дела владыки Владимира Сабодана хранят ее перед Господом…

Однажды блаженный Августин, великий учитель Церкви, задался целью постигнуть тайну Святой Троицы. Озабоченный этой мыслью, гуляя ранним утром на берегу моря, он встретил мальчика, который пригоршней черпал воду из моря и носил ее в небольшую ямку, вырытую на берегу в песке. Засмотрелся блаженный Августин и затем в недоумении спросил ребенка: «Что это значит?» Мальчик, улыбнувшись, ответил: «Хочу море перенести в ямку». Блаженный говорит: «Мальчик, ведь это невозможно». «Хорошо, — отвечает тот, — но это мне скорее удастся сделать, чем тебе постигнуть до конца тайну Святой Троицы». Как невозможно капле воды вместить воду безбрежного океана, так невозможно человеческому уму вместить всю тайну Божества.

Святая Троица — Бог Единый по существу и Троичный в Лицах: Отец, Сын и Дух Святой — является величайшей тайной христианской веры. Перед сознанием ищущего спасения первой в ряду догматических истин стоит истина бытия Бога, Единого существом и Троичного в Лицах.

Бог есть Дух. Когда Господь Иисус Христос говорит, что «Бог есть Дух» (Ин.4, 24), то этим показывает, что Он бестелесен. Его Божество непостижимо. На тайнах Его бытия лежит покров, и требуется, как говорит преподобный Симеон Новый Богослов, великий свет Всесвятого Духа для уразумения Его сокровенных тайн. Творения свидетельствуют о бытии Бога Создателя.

Божество есть Единое существо в Трех Ипостасях — Отец, Сын и Дух Святой. Оно вместе Едино и Тройственно. Пресущественное Божество есть Ум, имеющий Слово и Дух. Отец рождает Сына и низводит Святого Духа. Когда Бог именуется Отцом, то разумеется с Сыном и Святым Духом. Сын именуется Богом как Сын Бога Отца; Дух Святой именуется Богом как исходящий от Отца и соприсносущный Сыну. Единение это и различение, по свидетельству Симеона Нового Богослова, не постижимы и не выразимы.

Образ Отца есть Сын, и образ Сына есть Дух Святой. Видевший Сына видел Отца (Ин.14, 9), и видевший Духа Святого видел Сына.

Откровение о Святой Троице, а все, что мы знаем о Боге, мы черпаем из Божественного Откровения, милостью Божией и провидением, было задержано до времен Нового Завета, до тех пор, пока не пришел в мир Сын Божий, Господь наш Иисус Христос, принесший полноту Божественного Откровения. «Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего. И отныне знаете Его, и видели Его» (Ин.14, 7). «Верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне; а если не так, то верьте Мне по самым делам» (Ин.14,11).

В Новом Завете Господь наш Иисус Христос, как говорит апостол Павел, по богатству благодати умножил в нас премудрость и разум. Тайну Божественного воплощения свидетельствует Ангел небесный: «Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим» (Лк. 1, 35). Во время крещения Иисуса Христа Иоанн видел отверстым небо и Духа Божия как голубя, сходящего на Него. «И глас был с небес: Ты Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мк. 1, 11). На Тайной вечере Господь обещает Своим ученикам: «Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» (Ин.14, 26). После Воскресения, посылая Своих учеников на проповедь, Христос говорит: «Дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Мф. 28, 18–19).

Живоначальная Троица — величайшая тайна, которую человек обязан постигать, несмотря на то, что в ней заключается много трудностей. Святая Церковь учит, что всякая тайна, касающаяся Божества и духовной жизни, познается и постигается самой жизнью человека через усилия и через религиозный опыт. Трудно постигнуть, что такое Бог Троичен в Лицах и Единый в существе. Как могут быть три одним и один — тремя? Постигнуть трудно, но потому это и тайна. Тайна окружает человека в течение всей его жизни. Все ли понятно и все ли познаваемо в окружающем нас материальном мире, несмотря на «величайшие открытия, которыми человек располагает в настоящее время и гордится? Вероятным ли выглядит то, что одна капля воды вмещает миллионы живых существ? — А между тем, уверяет нас в этом микроскоп. До конца ли постижима тайна электричества, света и многих других стихий окружающего нас видимого мира? Если мы говорим, что не все постижимо в материи, то тем более могут ли быть до конца постигнуты духовные предметы высшего порядка! «Мы едва можем постигнуть и то, что на земле, и с трудом понимаем то, что под руками, а что на небесах — кто исследовал? Волю же Твою кто познал бы, если бы Ты не даровал премудрости и не ниспослал свыше Святаго Твоего Духа?» — говорит Премудрый Соломон (Прем. 9, 16–17).

Человек, хотя и богоподобное существо, ограничен и вмещает лишь то, что может вместить и что благоволит ему открыть Бог. Чтобы постигнуть Божественную тайну, человек должен прежде всего войти в сферу божественной духовности, ибо только подобным познается подобное.

Хранительница Божественного Откровения и ведения — святая Церковь Христова — ведет человека по пути постоянного познания. Она дает нам в помощь образные сравнения, символы. Бог открывает Себя миру и людям, насколько это полезно и спасительно человеку, в истории домостроительства нашего спасения, во всем окружающем нас мире. Символ и присутствие Святой Троицы во всем и всюду. Мы можем нашим разумом, просвещенным верою, дойти до понимания некоторых тайн, если сравним их с природными явлениями. Божественное Откровение, говорит, что Премудрый Творец все так расположил в окружающем мире, что оно всегда определяется и будет определяться «мерой, числом и весом» (Прем. 11, 21). Всякая материальная вещь, какого бы она ни была вида и природы, не может иметь других измерений, кроме длины, ширины и глубины. Независимо от изменений, останутся три измерения. Материя будет иметь свою меру, число и вес.

Посмотрим на воду: вода в своем существе одинакова в источнике, в реке и в море, куда она вливается. По существу своему вода едина, хотя источник есть источник, река есть река, а море есть море.

Посмотрим на солнце: есть лишь одно громадное тело, целый свет и целое тепло. Однако свет не есть солнце или тепло, как и тепло не есть солнце или свет. Три разные вещи в одном существе; неделимы и разные в то же время.

Посмотрим на дерево: есть одна вещь, начинающаяся с корня, развивающаяся в стволе и завершающаяся в плодах. Три разные вещи в одной. Эти сравнения взяты из материи, которая является последним эхом творения и дает нам образ Творца.

Семья человеческая состоит из отца, матери и детей.

Каждый из нас носит в себе образ Святой Троицы. Бог сказал при сотворении Адама: «Сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему» (Быт. 1, 26). Адам, по учению Симеона Нового Богослова, благодаря единению с Богом-Светом, был по благодати тройственным: состоял из тела, души и благодати Божественного Духа. В нашей душе, которая в сущности своей есть образ Бога единого, есть разум — образ Бога Отца; есть познание, которое происходит от разума, — образ Сына; есть любовь, которая исходит от разума, — образ Святого Духа.

В нашей жизни, в движениях и поступках (порой мы не обращаем на это внимания) проявляется троичность: обычно мы трижды стучим, трижды лобызаемся, трижды выражаем свой восторг и трижды, в минуту горя или несчастья, выражаем свою боль и т.д.

Все это отнюдь не решает трудности познания троического Единства, но помогает по-человечески — через образы и сравнения — проникнуть в тайну.

Но, повторяем, что ничего не дадут сравнения, если человек не вникнет в сущность духовной жизни. Без этого нельзя постигнуть духовные тайны и божественные истины, составляющие предмет нашей веры и спасения. Живоначальная Троица является основанием нашей христианской жизни. Тайна Святой Троицы учит нас познавать Бога. Познание Бога — это жизнь. «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, Единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Ин. 17, 3). Отец открывает Себя миру как Творец, вызвавший нас из небытия. Сын Божий, как великий Архитектор и Художник, дает всему вид и красоту. Дух Святой всему дает благодатное осенение и все животворит.

Тайна Святой Троицы являет нам святую Церковь, Невесту Христову, Дочь Предвечного Отца, носящую в себе жизнь Святого Духа.

Мы зависим от Святой Троицы, как лучи от солнца. Ибо от Отца происходит всякое отечество на небе и на земле; от Сына — всякое сыновство и рождение; от Духа Святого — всякая любовь и благодать.

Тайна Святой Троицы открывает нам, почему Бог, обладая силою, судит снисходительно и управляет нами с великою милостью (Прем. 12, 18). Единый Царь и Господь всего не совершает над людьми насилия, чтобы не отнять у них свободу произволения. О неразумных тварях Бог промышляет без их сознания, а о разумных, Ангелах и людях, — при сознании ими своего Творца и Промыслителя — Бога. В человеке Господь видит Свой образ.

Тайна Святой Троицы открывает нам пример единства по образу единства Святой Троицы. Единство Святой Троицы благословляет и просвещает людей единением: всякая душа «светлеется Троическим единством священнотайне».

Отсюда происходит почитание и любовь, которую, зная закон Божий, люди должны иметь к Богу и друг к другу. Если бы мы не имели в себе образа Святой Троицы, мы были бы неопределенным предметом, творец которого неизвестность, бледным отпечатком, оригинал которого утрачен.

Мы — образ Святой Троицы, наше тело — храм Божий. Будем достойными носителями образа и подобия Божия, достойными Отца, сотворившего нас, Сына, искупившего нас, и Духа Святого, освятившего нас. Аминь.

Митрополит Днепропетровский и Павлоградский Ириней:

«Мне довелось быть участником Харьковского Архиерейского Собора, на котором Предстоятелем Украинской Православной Церкви избрали Блаженнейшего Митрополита Владимира. Собравшись в Харькове, мы просто выполнили то, что было необходимо для блага Церкви. Ибо расколоучитель Филарет перед этим клятвенно обещал собрать епископат и объявить о своем уходе на покой, а потом не исполнил обещания. И когда он меня убеждал: «Не нужно ехать в Харьков», — я ответил: «Тогда Вы собирайте Собор в Киеве, и я не поеду». «Еще не время», — отвечал он мне. «Ну, а срок-то проходит, мы не можем ожидать, — говорю. — Может случиться страшное. Зачем Церковь подвергать такой опасности? Поэтому я еду». «Ну, будешь пенять на себя! Ты еще пожалеешь!» — отвечает. И так он звонил многим, чтобы удержать. Ситуация была сложной, оказывалось сильное давление и на председательствовавшего на Соборе митрополита Харьковского и Богодуховского Никодима. Но, Слава Богу, Собор тогда все-таки состоялся.

И, конечно, когда в Киев приехал Блаженнейший Митрополит Владимир, то мы с духовенством и всей паствой встречали его прямо на вокзале. Здесь собралось не только киевское духовенство, но и все архиереи. Народ воспрянул, потому что люди увидели, что Филарет тянул Церковь в раскол. Пели «Христос воскресе!» Была настоящая Пасха! На вокзале все было в цветах. Перед этим было много переживаний: как все это будет? Но Господь так устроил, что это было просто торжество из торжеств! Это был такой трогательный и торжественный момент! Потом уже были торжества и богослужения в Лавре, народ молился. Сейчас, Слава Богу, уже отстроен взорванный в 1941 году Успенский собор, а тогда, я помню, были очень большие собрания народа прямо на улице возле Дальних лаврских пещер: там на площади ставился престол и совершались богослужения.

Воистину, история этого десятилетия поучительна. Я верю, что будут и следующие десятилетия, сколько Бог даст. Я пожелал этого Блаженнейшему Владыке Владимиру. Потому что мы на благодатном пути, в единстве со Вселенской Церковью. И не случайно на 950-летие Киево-Печерской Лавры у нас были мощи святого апостола Андрея Первозванного, а сейчас — частица Животворящего Креста. Это и есть признание. То, что Крест Господень вместе с нами, и подтверждает каноничность нашей Церкви, Ее спасительную Благодатность. Это должно быть убедительным доказательством для простого верующего народа. Где наибольшая святыня — там и благодать.

А празднование 10-летия раскола, которое задумал Филарет — это очередная скорбь: человек продолжает коснеть в зле и упорстве, что усугубляет еще больше его грех и вовлечение в это страшное пекло верующего народа, который по неопытности, по незнанию, оказался в схизме. Надо вести просветительную работу в средствах массовой информации, чтобы духовенство и верующие пробуждались и понимали, где действительно настоящая благодатная Церковь».

Архиепископ Херсонский и Таврический Ионафан:

«Я припоминаю огромные милицейские заслоны во главе с генералом Недригайло. Он, по-моему, тогда возглавлял киевскую милицию, был замминистра и очень активно сотрудничал с Филаретом. И не только по части прикрывательства попытки боевиков захватить Киево-Печерскую Лавру накануне приезда Блаженнейшего Митрополита Владимира, но и по части застольных душевных бесед в его резиденции.

Милиция выстроилась на площади, кого-то не пускали, пытались не пропустить и меня. И Недригайло даже пообещал арестовать. Я говорю: «Арестовывайте. Только представьте, как это все будет выглядеть в газетах: Вы арестовали владыку Ионафана». Ну, он и пропустил меня. Я зашел на перрон. Там стояло очень много людей и архиереи. Поезд Блаженнейшего немножко протянули, и в том месте, где он должен был выйти, вагон не остановился. И люди бросились догонять вагон. А как мне потом рассказывали, Блаженнейший увидел, что люди бегут (а его там пугали все время при подъезде, что, мол, народ в Киеве просто растерзает), и его спутники подумали, что это уже бегут на растерзание. И Блаженнейший Митрополит Владимир сказал: «Будь что будет, на все воля Божия». Он вышел из вагона, а тут — люди радостные, цветы, приветствия! В порыве такого восторга я запел «Христос воскресе». Народ как грянул, подхватил! Получилось спонтанно. И пока Блаженнейший Владыка шел по перрону, мы пели эти пасхальные гимны. Это, конечно, незабываемо.

А потом на большой скорости промчались по центральным улицам в Лавру, где в Трапезном храме отслужили первый молебен с поминовением имени священноархимандрита Киево-Печерской Лавры Блаженнейшего Митрополита Владимира.

Конечно, встреча была долгожданной. Надо было приехать лет 20 назад. Может быть, не было бы такого раскола, такого поворота в истории с возрождением униатства. И за эти 10 лет, как Блаженнейший находится на кафедре Киевских Митрополитов, пришлось ему потрудиться очень много, разгребать многие завалы прежде всего в душах людей, налаживать отношения с властями. Но, как Блаженнейший сказал, я верю, что когда-то наш народ воссоединится, придет в себя и воссоединится в единой нашей Церкви. Дай Бог, чтоб так было! Эти 10 лет — время священное, историческое в нашей Святой Православной Церкви».

Ректор Киевских духовных академии и семинарии профессор протоиерей Николай Забуга:

«Очень хорошо помню, как проходила встреча Блаженнейшего Митрополита Владимира на Киевском вокзале. Я был тогда помощником инспектора КДАиС и со своим курсом студентов прибыл на вокзал. К числу моих учащихся принадлежал и архимандрит Иоасаф. Первое, что нас впечатлило, хотя мы и ожидали, — огромное количество народа и море цветов. Мы ждали, что будет толпа, шум, беспорядок, но это был народ Божий, прекрасно организованный, воспитанный. Но доступ на перрон уже был перекрыт, и пришлось стать в очередь. Нас пустили, но мы, студенты, оказались уже в 20-м «эшелоне». Предлоги, под которыми не пропускали, были разные. Как мне сказали, были провокации: «Лишних не надо, это толпа, это вокзал». Но толпа благоговела, был духовный подъем, и море цветов, и удивительный порядок. И я помню, как величественно шествовал Блаженнейший по перрону, как люди подходили под благословение. Такого воодушевления, подъема, какой был в тот день, я не помню в своей жизни. Трудно судить, сколько было людей, но обозримый перрон был полон. Если старая привокзальная площадь вмещала 10 тысяч, то там они, конечно, были.

Конечно, время было сложное, очевидно, для тех, кто плел интриги, творил расколы. Но для тех, кто ждал законного архипастыря на древнюю кафедру в первопрестольный Киев, — для тех это было время воодушевления. Особенно запомнились глаза людей. Потом еще пели пасхальные стихиры во время непасхальное — это тоже запоминающийся момент. Ну и, конечно, радость духовенства, которое лишилось диктатора. Первосвятитель Блаженнейший Владимир принес вместо диктатуры мир. А ведь вы сами понимаете, что такое человек, зависимый от диктатуры, и что такое человек, живущий в мире с Богом, и с людьми, и, тем более, с начальством.

Блаженнейшего я видел в первый раз, когда он был на кафедре викарием. То были впечатления взволнованного школьника от встречи с архиереем, которого видел в своей жизни в первый раз.

Что же касается прежнего экзарха, то с ним, Слава Богу, я виделся только на двух педсоветах. А с Блаженнейшим приходится контактировать практически ежедневно. И у него — совсем другой стиль руководства, другое отношение к людям: пастырское! Желание его услышать — это первое, что влечет к Блаженнейшему.

Мы относимся к Блаженнейшему Митрополиту Владимиру как к своему архипастырю, заботливому отцу, тому, кто учит милуя и наказует любя. Годы работы с ним — это годы становления. Они прошли без цензуры, без диктатуры, без пиночетовщины. Когда коллектив Академии предлагает что-либо — Блаженнейший слышит. В прежние годы экзарх был сам по себе, а коллектив — сам по себе. Помню то время, когда Блаженнейший Владыка милостиво и лично участвовал в заседаниях педсовета, ученого совета, журнала, коллектива. Это были первые годы, и мир, который Блаженнейший принес во внутрицерковную жизнь, стал фундаментом нашего будущего».

Проректор Киевской духовной семинарии, руководитель Синодального отдела УПЦ по социальному служению протодиакон Сергий Косовский:

«Когда произошел раскол, я нес свою седмичную чреду служения в киевском кафедральном Свято-Владимирском соборе. Был вторник. Конечно, Филарету некогда было заниматься собором, и он там не появлялся. И уже за четыре дня до приезда Блаженнейшего владыки Владимира в Киев его, как законного Предстоятеля Украинской Православной Церкви, поминали в соборе за Литургией.

Конечно, это время было очень тяжелое. В душе были какие-то сомнения. Но когда Филарет, уже будучи запрещенным, пришел в собор служить в субботу вечером, только два священника из шести сослужили ему. Ко мне подошел староста собора отец Михаил и говорит: «Вы знаете, отец Сергий, Филарет приезжает». Я говорю: «Да не может быть! Просто не может быть такого!»

После этого Блаженнейший еще долго не приезжал в Киев, еще около месяца. Было немножко скорбно. А Филарет служил в соборе…

В день приезда Блаженнейшего Митрополита Владимира никто никого не собирал, не организовывал. Все управил Сам Господь. Православные люди узнавали о предстоящем приезде Блаженнейшего друг от друга и шли встречать владыку на вокзал. До платформы мне добраться не удалось: там была охрана. Я увидел одного важного генерала, который всегда присутствовал при разных церковных встречах. Он был очень удивлен и спросил: «А Вы что, тоже встречаете Митрополита Владимира?» Я ответил: «Его сегодня встречает весь православный люд». Глядя на лица встречающих священников и мирян, было видно: люди искренне ликовали!..»

История и основные положения гомеопатии

Гомеопатия — метод лечения, который всегда вызывал много споров. На протяжении своего существования гомеопатия прошла своеобразный путь. То она получала признание как метод лечения, то ее предавали анафеме. И по сей день не утихают споры о месте и значении гомеопатии в современной медицине. Что такое гомеопатия, принципы и причины ее использования — все это можно наилучшим образом объяснить при помощи истории ее открытия. Итак, когда все это началось? Некоторые принципы того, что мы теперь считаем гомеопатией, были известны в Древней Греции. Гиппократ, древнегреческий врач, дал определение двум видам лечения. Он заметил, что некоторые медикаменты вызывают симптомы, противоположные тем, что вызывает болезнь (противоположность), а другие лекарства порождают те же симптомы, что и сама болезнь (подобие). Таким образом, Гиппократ пришел к заключению: то, что имеет силу вызывать страдание, также имеет силу исцелять. Парацельс, знаменитый швейцарский врач и ученый шестнадцатого века, ввел много фармацевтических препаратов, он оживил идею лечения подобного подобным и отрекся от идеи лечения противоположным. В подтверждение он говорил: «Никогда горячая болезнь не лечится чем-то холодным, а холодная чем-то горячим. Но происходит так, что подобное лечит подобное».

Слово гомеопатия в дословном переводе обозначает «подобная болезнь», оно происходит от греческих слов «гомео» — подобный и «патос» — болезнь. Гомеопатия сформировалась как метод лечения более 200 лет назад в Германии, ее основоположник — немецкий врач Христиан Самуэль Ганеман (1755–1843). В экспериментах Ганемана основанием для поиска лекарственных средств стал принцип подобия, то есть для лечения той или иной болезни он искал средство, могущее вызвать аналогичные явления в здоровом организме. Иными словами, если лекарство вызывало болезненные явления, то оно было потенциальным средством для лечения такой же патологии в больном. Ганеман уловил сходство между симптомами малярии и симптомами, вызываемыми хиной в здоровом организме, он провел многочисленные опыты с другими лекарственными веществами и предложил новую терапевтическую систему по подобию. Её лозунгом стало Similiа Similibus curantur — подобное лечится подобным. Во всем мире растет популярность гомеопатии, но особенно широко она распространена в Германии, Франции, Великобритании, США и Индии. В настоящее время гомеопатия переживает новый подъем, начавшийся в конце 80-х годов, что связано с возрастающим интересом врачей и пациентов к щадящим методам лечения, выработкой новых подходов к гомеопатическому лечению, привлечением наукоемких технологий в производстве препаратов.

Философия гомеопатии и православное богословие

Мы подошли к вопросу о существенном содержании гомеопатии и её философско-богословскому осмыслению. Болезнь человека есть следствие первородного греха, в результате которого человек не только подвержен болезням, но и смерти. Для святого Кирилла Александрийского «человечество после греха адамова поражено недугом порчи». Смертность или просто смерть всегда, со времен христианской древности, виделась космическим недугом, неверный выбор, совершенный Адамом, обернулся страстью, порочностью и смертностью. Воля и разум Адама были едины в Боге, так как истинное назначение свободы заключается в свободном движении по направлению к Творцу. Тем самым Адам и Ева были целомудренны, в полном смысле этого слова, целостны в стремлении разума и воли. Человек любил добро и стремился к нему, не зная внутренних колебаний между добром и злом. Тело человека представляло собой совершенное и послушное духу орудие. Оно было свободно от болезней, немощей и разрушительного воздействия внешних стихий. А в результате греха воля избирает одно, разум — другое. Происходит раскол, дробление человека, следовательно, гармония и здоровье утрачиваются. Так учит нас православное богословие, а что же на этот счет утверждает гомеопатия? В чем сущность болезни? Предлагаем вниманию наших читателей ряд размышлений из области гомеопатии. «Основа жизненного процесса — наличие воли и способность мыслить. Совокупность этих двух начал — воли и разума — и является внутренней жизненной силой, которая контролирует и регулирует все процессы в физическом теле. Гармонию между волей и разумом мы называем здоровьем, нарушение гармонии — болезнью. Мы не будем здесь выяснять, что предшествует внутренней жизненной силе. Скажем лишь, что она была сотворена Господом, и этого нам вполне достаточно. Я думаю, теперь вам становится понятно, что ничто в нашем мире не существует без причины и все созидательные процессы направлены в сторону исполнения Высшего предназначения. Эта жизненная сила, присутствие которой делает сложную смесь простых веществ живым организмом, и есть то, что называют «душой», — размышляет один из авторитетных гомеопатов в США Джеймс Тайлер Кент (1849–1916). Человеческий дух богоподобен именно в силу своей способности «животворить плоть» — такой богословской позиции придерживается православное богословие. А вот что по этому поводу пишет «отец» гомеопатии Самуэль Ганеман: «Материальный организм без этой жизненной силы не способен ни к каким-либо впечатлениям, ни к деятельности, ни к самосохранению. Только нематериальная динамическая сила, присущая материальному организму в здоровом и больном его состоянии (жизненная сила), может управлять всеми его ощущениями и отправлениями». Можно много говорить о том, что стимулирует и «одухотворяет» организм, но причиной всего в мире гомеопатия признает Бога. При помощи жизненной силы Творец дает возможность осуществить всем одухотворенным существам их высочайшее предназначение. Как мы видим, основы гомеопатии — это не безбожный материализм и оккультизм, а разумное понимание мира в свете религиозного Откровения. И вряд ли развитая медицина в традиционном понимании будет нам говорить о Боге, душе, воле и разуме. Скорее о микробах, инфекции и синтезе материи, в то время как гомеопатия утверждает то, что организм человека имеет духовную основу, подтверждает этот факт и развивает это в своих исследованиях. Попытаемся поразмыслить о причине болезни в свете гомеопатии. Существует какое-то препятствие к излечению больного. Ганеман назвал его «миазмом». «Миазм» — препятствие процессу исцеления, вызванное болезнями, наследственными или приобретенными. Слово «миазм» в переводе с греческого означает зараза, загрязнение. Ганеман считал, что жизненная сила организма «загрязняется» или «заражается» чем-то, что мешает организму справиться с болезнью. Этимологически «миазм» означает не только микробное заражение, но и «заражение, загрязнение или запятнание души». Небезынтересным будет размышление о болезни и ее связи с первородным грехом греческого гомеопата современности Георгия Лукаса: «Псорический миазм — это болезнь (состояние), которая имеет не внешнее происхождение, это «внутренняя» болезнь. Псорический миазм имеет связь с первородным страхом смерти и желанием. Первородный страх смерти существует в каждом человеке с момента его рождения. Первородный страх смерти объясняется органической способностью сознания человека понять и осмыслить законы Вселенной. Итак, для псорического миазма характерно присутствие первородного страха смерти и одновременно его неприятие. Сама мысль о прекращении существования становится для человека невыносимой». Таким образом, гомеопатия отражает мысль православного вероучения, так как смерть не свойственна человеку, сотворенному по образу и подобию. Для человека смерть противоестественна и смертность есть зло. И только с грехопадением человека и в природе смертность получает трагический и зловещий смысл — природа как бы отравляется трупным ядом человеческого разложения. В этом мы видим единство взглядов гомеопатии и богословия, что врожденная боязнь смерти, «препятствия к исцелению», болезнь есть последствия грехопадения, привнесенные в нашу природу грехом.

Как видно из вышеуказанного, гомеопатия и богословие имеют точки соприкосновения и даже некое единство мнений прежде всего в том, что тело есть жилище души, ее материальный носитель, посредством которого невещественное начало живет и действует в материальном мире. Таким образом, можно сделать вывод, что гомеопатия не отвергает духовную основу жизни и строения тела человека, а болезнь и ее причину находит в первородном грехе. Следовательно, противостояние болезни есть противостояние последствиям грехопадения, а духовно-нравственное совершенствование человека при этом есть верный путь к полному оздоровлению, единству души и тела.

Эффекты гомеопатии и действие лекарств

«Гомеопатия заставляет организм активизировать внутренние механизмы борьбы с болезнью. Гомеопаты исходят из предположения о том, что человеческий организм является сложнейшей саморегулирующейся системой. По разным причинам может происходить сбой в такой самонастройке, и тогда наступает состояние болезни. Лечить симптомы болезни занятие неперспективное, приносящее сиюминутный эффект. К примеру, когда в результате поломки из вашего телевизора начинает струиться дым, никто же не разгоняет его с усердием, не предпринимая при этом других действий. Все понимают: чем дольше существует причина неисправности, тем глубже будет повреждение. Проявления болезни, как и дым в моем примере, — всего лишь указания для нас, переводящие в область сознания неосознаваемые изменения во внутренних органах, мышцах, костях и т.п.,» — прекрасно размышляет известный петербургский врач-гомеопат Борис Тайц. Гомеопатия же считает, что все лечение должно строиться по одному, единственно верному при хроническом заболевании принципу — стимуляции недостаточно выраженных защитных реакций организма.

Прежде всего нужно отметить, что гомеопатия не является одним из видов народной медицины, как, например, фитотерапия, с которой гомеопатию путают более всего. Гомеопатия — это вид терапии, имеющий свои основные принципы:

1. Подобное лечится подобным (принцип подобия).

2. Принцип использования малых доз.

3. Потенцирование (динамизация) веществ с целью получения гомеопатических лекарств.

4. Учет индивидуальной картины болезни.

Лечебный арсенал гомеопатии состоит из веществ растительного, животного и минерального происхождения. Попытаемся рассмотреть лекарства в гомеопатии, их изготовление, а, следовательно, и влияние на организм. При изготовлении потенцированного гомеопатического лекарства берем первоначальное вещество, разводим его в девяти или в девяноста девяти частях воды или алкоголя и встряхиваем раствор. Так получаем первое десятичное и сотенное разведения. Берем одну часть полученного раствора и снова разводим его в девяти или девяноста девяти частях воды или алкоголя, встряхиваем. Так получаем второе десятичное или второе сотенное разведения. Этот процесс можно повторить многократно. Каждое разведение будет отличаться от предыдущего в количественном отношении и, конечно, в качественном. Мы может сделать разведение такой степени, при которой в растворе не останется и следов первоначального вещества, и при этом оно не утратит свои лечебные свойства. Таким образом, мы видим, что в данном случае у нас в руках лекарство, которое уже качественно отличается от предыдущих разведений. Действие гомеопатического лекарства осуществляется не за счет количества, а за счет качества. Ведь лекарства как материал не уничтожаются, а только приобретают новые свойства. Многие из тех, кто не признает гомеопатию, не понимают именно этот момент, считая, что ничтожно малые дозы не могут действовать на организм. Они причисляют гомеопатию к разряду знахарства, а то и шарлатанства, объясняя эффект гомеопатического лечения самовнушением. Некоторыми учеными сформулирована модель действия гомеопатического лекарства, которая состоит в том, что атомы водорода распределяются в растворе таким образом, что их расположение напоминает молекулярное строение первоначального вещества. Другими словами, первоначальное вещество играет роль матрицы, а растворитель способствует образованию «отпечатков, или копий» этого вещества. Несмотря на то, что эта модель очень убедительна, многие врачи современной медицины остаются при своем мнении. К большой радости гомеопатов, в последние годы появились методы, с помощью которых можно доказать, что действие гомеопатического лекарства осуществляется по законам физики.

Как мы видим, гомеопатия требует многих и научно-медицинских и богословско-психологический изысканий. Но одно можно сказать, что только невежество, нежелание творчески изучать гомеопатию приводит современную мысль к выводу, что гомеопатия — не только нетрадиционная медицина, но и вредная для христианского понимания мира философия. Наоборот, научный интерес и профессиональный подход к гомеопатии может сделать эту терапию эффективной и полезной для медицины и общества в целом. «Жизненные силы» (термин С.Ганемана) — совокупность процессов, определяющих жизнедеятельность организма, устойчивость к факторам окружающей среды, — требуют научного изучения и богословского осмысления. В этом путь к духовному и физическому оздоровлению. Синтез научной медицины и богословия могут пролить свет на многие явления нашей жизни.

ГУМАНИЗМ. МЕТАМОРФОЗЫ… Идея клонирования человека завершает историю атеистического гуманизма
И.В. СИЛУЯНОВА, д-р философских наук, профессор

Все в нашем мире имеет свое начало и свой конец. Именно поэтому неизбежным спутником устроения человеческой жизни являются захоронения покинувших земные пределы людей. Подобное устроение распространяется и на мир умозрительных человеческих представлений, который также немыслим без своего рода «кладбища идей». Прошедший XX век, как никакой другой, расширяет данное скорбное пространство «канувшими в лету» идеями «естественно-исторического прогресса», «научного атеизма», «коммунизма», рухнувшими в одночасье после натовских бомбардировок Сербии и Афганистана ценностями «прав человека», «цивилизованности» и т.п. В направлении последнего удела неудержимо движется и так называемая «светская» идеология гуманизма. Возникнув как побочный продукт еретических споров о природе Богочеловека в эпоху Средневековья, идея гуманизма обретает широкую известность в эпоху Возрождения. В последующие века гуманизм набирает силу как идеология «человекобожия», прямо противостоящая христианству. «Все для человека, все для блага человека» — кому не известно это кредо гуманизма, исключившее главное содержание «блага» — спасение бессмертной души человека. «Гуманизм включал, чем дальше, тем больше, апофеоз человека, апофеоз человеческих ценностей, человеческих потенций…» — это одна из распространенных оценок гуманизма в истории науки (Б.Г.Кузнецов, Идеи и образы Возрождения. М. Наука, 1979, с. 153). Бесспорно, что подлинный апофеоз человеческих потенций достигается в идее клонирования человека. Человек напрямую уподобляется Богу — Творцу, обретая наконец для себя возможность лабораторного «создания» некоего «живого существа» по параметрам, выбираемым им — «человеком-творцом». Создаваемое «существо» мы намеренно не называем «человеком». Ибо по сути своей это «существо» в строгом био-физиологическом смысле не может рассматриваться как человек. Почему? Прежде всего потому, что человек, в био-физиологическом смысле, возникает в результате слияния мужской и женской половых клеток. Склонированное «существо» же возникнет в результате слияния женской половой клетки и соматической клетки женщины или мужчины, в зависимости от того, кто и чей клон хочет получить. При клонировании человека слияния мужской и женской половых клеток не произойдет. Вот почему вряд ли корректно говорить о создании собственно человека путем технологии клонирования. Речь идет именно о создании некоего человекоподобного существа.

Человек в операции клонирования создает не человека, но существо, созданное лишь «по образу и подобию» человека. Если мы рассмотрим, из каких параметров складывается данное «подобие», и сравним его с параметрами подобия, по которым был сотворен человек Богом, то перед нами откроется подлинная картина агонального состояния гуманистической идеологии. Один из первых параметров — это вопрос о причине создания клонированного существа. Творится ли «оно» человеком по причине полноты любви творца к своему творению? Нет. «Оно» творится по причине возникновения у «творца» потребности продлить свое земное существование путем периодичной пересадки себе новых органов и тканей, изымаемых из «созданных существ».

Второе. Какими себе подобными свойствами наделяет человек-творец созданную им жизнь? Может быть, свободой? Или способностью к совершенной любви и волей к спасению? Вовсе нет. Новая жизнь наделяется желаемым генетическим с ним тождеством, необходимым для преодоления барьеров несовместимости тканей при пересадке органов и(или) тканей.

Третье. Каково предназначение созданных «существ»? Может быть, человек-творец все же предусматривает их спасение? «Ведь Господь сделал нечто даже большее, чем творение мира и создание человека. Он заменил падшего человека Собой. В этом произошло искупление в метафизическом плане» (Архим. Рафаил. Тайна Спасения. М. Изд-во М.П. Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2001, с.8). Человек-гуманист, жалея и сострадая созданному им «существу», предусматривает возможность полной или частичной атрофии мозговой деятельности с помощью генной инженерии, чтобы лишить созданную тварь возможности понимать всё, происходящее с ним по воле его «творца».

Всё перечисленное — это пока ещё лишь интеллектуальная проработка некой возможной реальности. Ибо вопрос о реальной возможности клонирования является весьма спорным. Некоторые специалисты (журнал «Natur») полагают, что клонирование человека из клетки взрослого организма, по-видимому, может стать реальностью в ближайшие десять лет. Другие сомневаются, что такая процедура вообще возможна на практике. Технологической реальности подобной практики создания клонов мы не будем касаться. Может быть, она действительно невозможна. Но «гуманистические» идеи, порождающие, сопровождающие и охраняющие идею клонирования человека, нас реально окружают. Вся информационная среда обитания современного человека пропитана ими. Главная из них: гуманистическая идея о невозможности и бесполезности запретов на развитие науки и, следовательно, невозможности запретов клонирования. Будем ли мы ее оспаривать? Нет. Мы с ней согласимся. Потому что эта идея не просто ошибочное суждение или временное заблуждение ищущего Истину ума. Это страстная одержимость падшего духа к смерти, запретить которую нам действительно невозможно. В этой одержимости как бы запрограммирована смерть, которая унесет с собой многое, в том числе и «свободолюбивую» идеологию гуманизма, надгробиями которой станут изувеченные ею в биотехнологических лабораториях человеческие химеры.

«Клонирование в еще большей степени, чем иные репродуктивные технологии, открывает возможность манипуляции с генетической составляющей личности и способствует ее дальнейшему обесцениванию. Человек не вправе претендовать на роль творца себе подобных существ или подбирать для них генетические прототипы, определяя их личностные характеристики по своему усмотрению. Замысел клонирования является несомненным вызовом самой природе человека, заложенному в нем образу Божию, неотъемлемой частью которого являются свобода и уникальность личности». («Основы социальной концепции Русской Православной Церкви»)

Сегодня в мире преобладает отрицательное отношение к клонированию. Согласно американским средствам информации, три четверти американцев полагают, что клонирование человека противоречит Божией Воле, треть готова бастовать перед лабораториями, в которых пытаются искусственно изготовить человека. Во Франции Ж.Ширак объявил, что будет призывать к международному запрету клонирования людей. Клонирование запрещено в Бельгии, Голландии и Испании. В России подготовлен проект закона, вводящего пятилетний мораторий на все работы в этой области. Будем надеяться, что Благодать Божия позволит человеку понять, что «апофеоз человеческих потенций», освобожденный от благодатного стремления к богопознанию и богообщению, всегда обречен на смердящую агонию человеческой гордыни. Будем верить в то, что понимание этого сможет стать началом исцеления и обретения каждым возможности возрождения к вечной жизни в Господе нашем Иисусе Христе.

Из выступления председателя Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла на конференции «Священный дар жизни»: «Церковь всецело отвергает идею клонирования человека. Вместе с тем, как свидетельствует текст Основ социальной концепции, «клонирование изолированных клеток и тканей организма не является посягательством на достоинство личности и в ряде случаев оказывается полезным в биологической и медицинской практике». Однако и здесь не без своих этических коллизий. Это касается дискуссий о так называемом «терапевтическом клонировании», когда эмбрион клонируют с целью получения эмбриональных стволовых клеток. Эти клетки, предположительно, можно будет использовать для лечения многих, доселе неизлечимых заболеваний, таких, как болезнь Альцгеймера, сахарный диабет и другие. Проблема заключается в том, что эмбрион, который, по учению Церкви, с момента зачатия является человеческим существом, в этом случае намеренно уничтожается ради «благих целей» и воспринимается, по сути, как источник медицинского сырья. Это неприемлемо, и Церковь, не отрицая прогресса науки, призывает ученых искать альтернативные источники получения стволовых клеток, потому что нельзя ради благих целей творить зло. Достоевский писал о слезинке ребенка, а здесь речь идет о еще не рожденных детях, которые даже заплакать не могут. И это достойная цена всеобщему благоденствию?»

- Юрий Борисович, Вы — ликвидатор, один из организаторов чернобыльского движения в Украине и бессменный лидер крупнейшей общественной организации чернобыльцев, которая едва ли не с первых дней своего существования многосторонне сотрудничает с Украинской Православной Церковью. Как начиналось это сотрудничество?

- «Союз Чернобыль Украины» объединяет около 400 тысяч человек, ликвидаторов аварии на ЧАЭС и пострадавших. Это одна из крупнейших, если не самая крупная общественная организация в Украине. Она по-настоящему народная, потому что не стоит на контроле ни у каких кланов, госструктур, политических группировок, конкретных политических лидеров.
Чернобыльская катастрофа — человеческая катастрофа, люди ее создали, люди ее будут преодолевать и ощущать ее последствия, как минимум, еще 150 лет. Это тяжелейшая человеческая трагедия, и причиной этой катастрофы была монополизация системы реализации технических проектов. Ведь долгие годы существовала монополия на развитие атомной энергетики, и даже проекты более безопасных ядерных реакторов, которые предлагались, не были реализованы. В этом заключалась аморальность системы монополизации. Ведь монополия была на все: на информацию, на собственность, на образ мышления, на реализацию научных и технических проектов. Причина аварии заключалась в том, что опасные режимы работы реактора не были определены, вернее, они были выявлены, но не были отражены в инструкциях, регламентах, не были предупреждены защитами и блокировками. Режим, который привел к аварии, хотя был ранее известен, но только разработчикам, не был запрещен.
А что такое Чернобыльская зона? Это, прежде всего, вся Европа. Чернобыльское облако трижды обошло северное полушарие земного шара, поэтому радионуклиды чернобыльского происхождения сейчас можно находить везде. Но самые опасные последствия Чернобыльской катастрофы, конечно же, прежде всего, упали на три славянских государства: Украину, Белоруссию и Россию. И ликвидация последствий аварии на станции и в зоне — это подвиг трех славянских православных народов. Какой патриотизм, какая самоотверженность была у людей, какое было стремление снизить риск влияния Чернобыльской катастрофы на миллионы людей, живущих в зонах и прилегающих к ним огромных территориях! Я был на ликвидации аварии с первого дня и до конца 1989 года (мое рабочее место — на станции, Чернобыль для меня было местом отдыха) и могу засвидетельствовать: люди собой закрывали, жертвуя и жизнями, и здоровьем, такие проблемы, которые иногда даже нельзя было решить техническими, безопасными методами и технологиями. Потому что даже роботы, другие технические средства, которые в то время были, при таких мощных ионизирующих полях радиационного излучения, отказывали в работе, отказывали в управлении. Люди все взяли на себя.
Когда основные работы на ЧАЭС и в зоне были завершены, когда можно было оценить масштабы и последствия этой катастрофы, «тогда считать мы стали раны, товарищей считать». Очень важным было, на наш взгляд, увековечение памяти погибших в Чернобыле. И здесь на помощь пришла Украинская Православная Церковь, которая на пожертвования прихожан, на пожертвования чернобыльцев начала строить первую чернобыльскую церковь в Киеве и в Украине. Это храм Входа Господня в Иерусалим. Как известно, этот праздник предваряет Страстную седмицу, время страданий Христа Спасителя. В 1986 году как раз в канун этого праздника случилась чернобыльская катастрофа, которая стала причиной страданий миллионов людей. Церковь была возведена на проспекте Мира, 16. Это был первый православный храм, построенный в Киеве за 80 лет.

- Как власть отнеслась к строительству православной церкви чернобыльцев?

- Это было еще в советское время, поэтому общине было чрезвычайно трудно. Чтобы выделили землю, понадобилось даже заступничество Предстоятеля Финляндской Православной Церкви (храм находится на территории бывшего парка советско-финляндской дружбы). Против выступал и тогдашний экзарх Филарет, который говорил, что «Чернобыль — это политика, поэтому Чернобыль нам не нужен». Но авторитет его в Церкви был уже нулевой, он кое-как держался за власть и боялся обрушивать какие-либо репрессии против общины. Освящен был храм уже новым Предстоятелем Украинской Православной Церкви Блаженнейшим митрополитом Киевским и всея Украины Владимиром.
С этого поступка, который был совершен Украинской Православной Церковью, со строительства Чернобыльского храма рядовыми парафиянами, которые собирали деньги, началось наше сотрудничество. Сейчас там продолжается сооружение народного (там нет ни копейки бюджетных средств) национального всеукраинского мемориала памяти жертв Чернобыля.
После храма (в котором для вечного поминовения установлены плиты с именами погибших ликвидаторов) точно таким же методом народной стройки (при этом испытывая постоянное противодействие властей) мы начали сооружать памятные знаки. Государственная администрация запрещала строительство у храма мемориальной могилы памяти героев Чернобыля. Но мы ее поставили, и там уже много лет подряд ежегодно в присутствии Блаженнейшего Владимира и первых лиц государства начинаются всеукраинские траурные торжества в память чернобыльцев. На мемориальной могиле установлены раритетные плиты первых захоронений чернобыльцев с Митинского кладбища. Когда его реконструировали, старые плиты мы забрали, привезли их из Москвы и для того чтобы не была утрачена связь с нашими чернобыльцами, живущими в России и Белоруссии, мы создали мемориальную могилу всем погибшим героям-чернобыльцам. В том числе изготовили мемориальные плиты тем ликвидаторам, которые вообще не имеют своей могилы. Это экипаж вертолета, разбившегося и сгоревшего у саркофага, и Валерий Ходымчук, тело которого навсегда осталось в недрах саркофага.

- Но сегодня много говорят и пишут о том, что большинство жертв были напрасными: не надо было тушить пожар, бомбить свинцом активную зону реактора, держать такое количество людей на ЧАЭС и в Чернобыльской зоне…

- Это говорят, в основном, те люди, которые во время катастрофы стремились подальше унести ноги от Чернобыля и от Киева. Годы спустя они вещают о неэффективности принятых решений и действий ликвидаторов. Каждый силен задним умом. Но ведь тогда решения надо было принимать сразу, а не ждать годы. Конечно, сейчас, когда в активной зоне реактора установлены и телекамеры, и другие средства контроля, можно говорить, что тысячи тонн, сброшенные вертолетчиками в реактор, принесли малый эффект: большая часть грузов не достигла активной зоны реактора. Но ведь они пытались в опаснейших условиях загасить огнедышащее жерло реактора и погибли — и это подвиг. Пожарники не дали распространиться возгоранию на всю станцию и погибли — это тоже подвиг. Десятки тысяч людей круглосуточно строили саркофаг, проводили дезактивационные работы, возводили заграждения на пути расползания радиации. И это тоже подвиг. Многие из них ушли из жизни, другие — инвалиды. Вообще о родине, стране, народе можно вести речь, если есть люди, способные во имя их на самопожертвование. А оно в Чернобыле было продемонстрировано в массовом порядке. Даже на войне можно остаться не раненым, в Чернобыле человек неизбежно должен был быть искалеченным. Тогда аварийную дозу облучения люди иногда получали за несколько часов или за несколько минут. Даже фронтовики, которые прошли Великую Отечественную войну, говорили, что Чернобыль был более тяжким испытанием для людей.
Высшая честь спасателя заключается в том, что его жизнь — это средство спасения других жизней. Это близко и к церковному пониманию цели и смысла жизни. Ликвидаторы, в большинстве своем — православные люди. Даже в то время шли в храмы, ставили свечи по погибшим товарищам. Украинская Православная Церковь не только увековечила память, но и укрепляет души людей. Ведь чернобыльская катастрофа и ее последствия опасны еще и тем, что радиация, прежде всего, поражает центральную нервную и вегетативную системы. Чернобыльцы, которые серьезно пострадали, это люди, находящиеся в постоянном депрессивном, гнетущем состоянии. Люди, которые постоянно испытывают не только моральные муки, но и самые настоящие физические. Укреплять их дух, поддерживать, давать им возможность выживать в этой ситуации — это то, что как раз и делает Украинская Православная Церковь.
Без дела нет веры. Чернобыльский мемориал был создан совместным трудом чернобыльцев и Церкви. Я могу сказать, что сейчас он стал местом паломничества, и не только чернобыльцев. Напротив находится загс Дарницкого района, и на мемориальной могиле чернобыльцев, и у памятного знака воинам-чернобыльцам, и у памятника героям-чернобыльцам — постоянно свежие цветы. Молодожены приносят эти цветы. К мемориальному комплексу приезжают чернобыльцы изо всей Украины. Плохо только то, что до сих пор этот мемориальный комплекс, а он церковно-памятный, не имеет единого собирательного памятника, который бы мог объединить все то, что там существует. Цель этого памятника — показать поступки тех, кто спасал людей, кто работал в тяжелейших условиях. Совсем недавно, две недели назад Блаженнейший Митрополит Владимир благословил предложения Союза Чернобыль Украины о создании всеукраинского национального чернобыльского мемориала. Мы хотим создать на базе чернобыльского храмового комплекса по-настоящему центр духовной, просветительной и благотворительной социальной работы. Это очень актуально для Дарницы, ведь левый берег Днепра вообще не имеет каких-либо исторических или культурных ценностей.

- Почему Ваша организация встала под омофор именно Украинской Православной Церкви, ведь в стране зарегистрировано столько конфессий — голова идет кругом…

- Не только Союз Чернобыль Украины, но и всеукраинские организации ветеранов Великой Отечественной войны, афганцев окормляются Украинской Православной Церковью. Есть старая поговорка: «кто на войне не был, тот в Бога не верует». Чернобыльцы признают то, что освящено веками, идет из глубин, что имеет под собой серьезнейшую духовную основу. Православие — это тысячелетняя духовная традиция нашего народа. Церковь не может быть создана указом Президента и не может быть зарегистрирована министерством юстиции. Это не кооператив. Должны быть благодать, каноничность для того, чтобы иметь право совершать таинства, крестить, венчать, исповедовать, отпевать. Мы считаем, что не должно быть искусственности в отношениях с Церковью — то, что сейчас делается. Ведь расколы, которые сейчас создаются, они внешние, они не изнутри Церкви идут. Они не идут от верующих. Они навязываются теми людьми, которые давно утратили любую популярность, доверие у народа Украины, хотя продолжают влиять на общественное мнение через средства массовой информации, но это уже разрушительная бездуховность.
Идет мощнейшее подавление славянской духовности, когда искажается, переписывается уже в который раз история, уничтожаются проявления украинской и русской государственности времен Киевской Руси. Для того чтобы сейчас на этой разрушительной волне бездуховности можно было создать не только политический, но и самый настоящий коммерческий капитал, используются многие преступные средства. Легче всего манипулировать мнением обманутых людей. Средством обмана служат самозарегистрированные церкви. В том числе — УПЦ-КП, которая под собой не имеет никакой каноничности, никаких корней, связи с истинным Православием. Это разрушительный обман, который тяжело переживается народом. Влияет на народ даже больше, чем Чернобыль. Чернобыль влиял на тело. А то, что происходит в результате подобных церковных расколов, несет на себе разрушающее влияние на души людей. УПЦ-КП, которая строится вопреки церковным канонам — это значительно хуже. Филаретовщина — это духовный распад человека и народа. Но я не думаю, что он будет длиться долго. Всегда срабатывают защитные механизмы — и духовные, и моральные. Если даже у Иисуса Христа один из апостолов был Иуда, это доказывает, что ложь достаточно жизнестойкое явление. На мой взгляд, это тоже испытание, которое нужно преодолеть и дать оценку.
Мы, как и ветераны войны, и афганцы защищали Родину. Мы за крепкую, цельную Родину, мы за свой народ. И те, кто разрушает народ, те, кто разрушает нашу Родину, понятно, что становятся явными нашими врагами. Не может человек воевать против фашизма и в это же время сочувствовать власовцам. Не может быть двуличия у защитника Отечества. Вот как у генерала Власова. Сначала он оборонял город Киев в 1941 году от немцев, а потом сдался в плен и стал организатором предательских дивизий в рядах фашистов. Конечно же, этот человек никогда не был цельным и духовным. И если вспомнить его поступки в Киеве: сколько офицеров были его волевым решением, по его приказу расстреляны за то, что якобы самовольно покинули позиции, несвоевременно выполнили приказ. Это человек, который свою принципиальность доказывает на других, и не считается с этими жертвами, уничтожая и подавляя чувство собственного достоинства. Так и Филарет. Он именем церкви совершал жестокие поступки, требовал послушания и ответственности от духовенства. Когда же ему пришлось выполнять то, что он требовал от других, то оказалось, что под личиной деспотичного архиерея скрывается жалкий, беспринципный, лживый конъюнктурщик, да еще и вороватый. И вокруг него кучкуются ему подобные, унсовцы, казачки. Такие ни в Афганистан, ни в Чернобыль не пойдут. Побить монахинь, разогнать православную общину, захватить храм, наняться в горячие точки и за деньги убивать людей — вот воинство Филарета. Кстати, в 2000 году они пытались захватить и чернобыльский храм. «Союз Чернобыль Украины» был вынужден их предупредить, что мы не Церковь, и проявлять смирение в решении этой проблемы не собираемся. После предупреждений и решительности общины эти самозванцы-казачки убрались из нашей церкви.

- Как Вы с этой точки зрения оцениваете Архиерейский Харьковский собор, 10-летие которого мы сегодня празднуем?

- Я считаю, что Церковь на Харьковском Соборе восстала от рабства. Харьковский Собор был шагом к духовному оздоровлению украинского народа, такие решения нужно было сразу принимать. Его действия носят долговременный характер, отрезвляют украинский народ, вооружают его и укрепляют верой в торжество справедливости. Конечно, и сейчас за Украину нужно бороться, и без участия Украинской Православной Церкви это невозможно. Блаженнейший говорит: Бог с вами будет, если вы будете совершать поступки, угодные Богу. Только тогда Бог поддержит Украину. По-моему это чрезвычайно актуально и сегодня.
То, что именно Блаженнейший Митрополит Владимир, человек высокодуховный, культурный, образованный, поступки которого имели перспективу в будущем, стал архипастырем украинского православного народа — это очень важно. Знаменательно, что сколько ни пытались воспрепятствовать приезду Блаженнейшего в Украину, ничего из этого не вышло. Опять-таки, здесь действовала политика, а не духовность, вера. Пытались, используя бандитские методы, воспрепятствовать приезду, но не получилось. Ворвались в Лавру, пытались захватить духовную святыню украинского народа но, вопреки власти, против боевиков встали люди. Опять не получилось. И сейчас очень много сторонников, которые хотели бы поддержать Церковь не только крестными ходами, молитвами, но и конкретными поступками. Однако на пути — сильнейшая вера Блаженнейшего в то, что Церковь — Божья, а значит, Бог не допустит надругательства над нашей Церковью. Войско Запорожское низовое постановило вернуть Украинской Православной Церкви храмы, незаконным путем захваченные. Блаженнейший не позволяет допустить насилия над врагами. Это глубочайшая, наверное, Божественная духовность, которая может быть и не всегда в согласии с моими мыслями о справедливости, за которую нужно бороться, драться, нужно доказывать, если понадобится, то и в бою.
Ведь Церковь не всегда была только молитвенной. Можно вспомнить Куликовскую битву. Ведь кто духовно укрепил и поднял полки на Куликовскую битву? Преподобный Сергий Радонежский. Он дал Дмитрию Донскому двух своих монахов, один из которых — Пересвет без всяких защитных доспехов вышел на битву с Челубеем, закованным в панцирь, и победил его. На тот момент Русская Православная Церковь была воинствующей, спасла весь народ, вернула ему честь, достоинство. Но Блаженнейший говорит, что раскольники не враги, а наши заблудшие братья…
Его Блаженству в юбилей его пребывания на престоле Киевских первосвятителей хотел бы пожелать многих пастырских лет, активных духовных трудов. Его мироносная деятельность обеспечила то, что, в отличие от других стран бывшего Советского Союза, где уже пролилась кровь на религиозной почве, в Украине такого не было. И сегодня мы нуждаемся в его слове и совете. Ибо должна возрождаться духовность украинского народа, восстанавливаться Отечество, должна быть далекая перспектива у наших людей.

Ваше Високопреосвященство!

Всечесні отці!

Панове офіцери!

Дорогі браття і сестри!

Від колегії Державного департаменту України з питань виконання покарань і себе особисто дозвольте щиро привітати всіх присутніх з нагоди зустрічі у святкові Пасхальні дні в такому святому для українського народу та всього православного світу місці, як Свято-Успенська Києво-Печерська Лавра.

Як вже відзначив Його Блаженство Блаженніший Володимир, Митрополит Київський і всієї України, сьогоднішній семінар носить духовно-просвітницький характер та має метою, насамперед, духовне збагачення його учасників.

Одночасно є можливість обговорити питання організації духовної роботи із особами, засудженими до позбавлення волі, та шляхи подальшої реалізації Угоди про співробітництво між Українською Православною Церквою та Державним департаментом України з питань виконання покарань.

Подібні зустрічі священнослужителів Української Православної Церкви, які опікуються над установами кримінально-виконавчої системи, із співробітниками зазначених установ стали традиційними. Нагадаю, перший такий семінар було проведено у жовтні 1996 року в Харкові. Як учасник того семінару можу сказати, що за минулий час взаємовідносини священнослужителів Української Православної Церкви з адміністрацією виправних установ значно поширились і набули постійного, систематичного характеру.

Угода, яка була укладена 25 листопада 1999 року між Українською Православною Церквою та Державним департаментом України з питань виконання покарань, стала важливим кроком у справі забезпечення конституційного права громадян, які тимчасово ізольовані від суспільства, на свободу світогляду і віросповідання, та сприяє їх становленню на життєву позицію, що відповідає соціальним нормам.

Наша плідна співпраця є також відображенням процесу оцерковлення українського народу, відновлення його генетичної пам’яті.

Указ Президента України від 21 березня цього року «Про невідкладні заходи щодо остаточного подолання негативних наслідків тоталітарної політики колишнього Союзу РСР стосовно релігії та відновлення порушених прав церков і релігійних організацій» є яскравим підтвердженням зростання ролі Церкви у житті суспільства і держави.

Державний департамент України з питань виконання покарань як центральний орган виконавчої влади, який безпосередньо реалізує єдину державну політику у сфері виконання кримінальних покарань, своє призначення бачить не тільки в організації визначеного кримінальним законодавством відбування покарання за скоєний злочин, але і в моральному вихованні засуджених, створенні для них умов, які б сприяли збереженню особистості, поверненню в суспільство людьми, здатними до нормального життя.

Сьогодні у структурі Департаменту 180 установ, з них виправних колоній — 131 . Чисельність контингенту, який перебуває в цих установах, складає 198 тис. осіб, у тому числі 150 тис. засуджених до позбавлення волі, 44 тис. перебувають у слідчих ізоляторах. Відповідно до положень нового Кримінального кодексу України, який набув чинності з 1 вересня 2001 року, Департаментом вже організовано виконання нових видів покарання –обмеження волі, арешту. Якісно новим і майже найбільш складним напрямком службової діяльності, як в організаційному, так і в моральному плані, є виконання покарання у вигляді довічного позбавлення волі. На сьогодні таких засуджених вже тримається понад 600 осіб.

Умови позбавлення волі досить специфічні, і людина, яка в них потрапляє, потребує певної допомоги в адаптації до них. Не є таємницею, що значна чисельність засуджених, особливо тих, хто відбуває покарання неодноразово, є особами з надламаною психікою та психічними розладами здоров’я. На особливому обліку — особи, які схильні до самогубства, членоушкодження. Особливо важко переживається розрив сімейних та суспільно-корисних зв’язків.

Але й у цій ситуації людина завжди має можливість духовного зростання, яка допомагає витримати строк покарання, не втратити надію на майбутнє. Генератором розвитку у засуджених моральності, їх прагнення до духовного очищення, безумовно, є Церква. Хоч це зовсім не означає підміну виховної функції адміністрації установ виконання покарань, а, навпаки, повинно сприяти її посиленню.

На присутніх у залі керівників соціально-психологічної служби у зв’язку з цим покладається відповідальність за забезпечення координації співробітництва із священнослужителями Української Православної Церкви, збагачення своєї роботи тисячорічним досвідом християнства.

Життя установ кримінально-виконавчої системи сьогодні вже неможливо уявити без участі священнослужителів Української Православної Церкви. За рішенням голови Синодального відділу по взаємодії із Збройними силами та іншими військовими формуваннями України Високопреосвященнішого владики Августина та за благословенням Вашого Блаженства сьогодні практично за кожною установою для духовного піклування закріплені священнослужителі православних храмів. Напрямки їх роботи різноманітні, з урахуванням особливостей режиму відбування покарання — від індивідуального спілкування до проведення молебнів, релігійних обрядів, допомоги у становленні життя після звільнення.

Особлива турбота та милосердя Церкви до позбавлених волі проявляється в дні церковних свят, насамперед — Пасхи. У цьому році православними храмами для засуджених була передана значна кількість пасхальних подарунків та пожертвувань, у тому числі: пасок і кондитерських виробів — більше 26 тонн, яєць — 123 тис. штук. Найбільша допомога надана засудженим Тернопільської, Миколаївської, Чернівецької, Полтавської і Житомирської областей.

Користуючись нагодою, я хочу висловити у Вашій особі , Ваше Блаженство, велику вдячність всім священнослужителям за духовну та матеріальну підтримку, яка була надана засудженим у святкові дні. Подяки за це надіслані від керівництва Департаменту архієпископам і єпископам усіх єпархій.

Поза увагою священнослужителів не залишається доля неповнолітніх засуджених, значній частині яких невідома батьківська турбота. Наприклад, у Мелітопольській виховній колонії, де утримуються неповнолітні жіночої статі, священики Свято-Олександро-Невського собору постійно проводять заняття в гуртках піснеспіву, образотворчого мистецтва. До речі, саме під керівництвом священика отця Геннадія неповнолітньою Биковець Світланою виконано чудове пасхальне яйце з бісеру, яке представлене на виставці художньо-прикладної творчості засуджених на території Києво-Печерської Лаври.

Конкурс художньо-прикладної творчості, проведений в установах напередодні Великодня, є яскравим прикладом плідної співпраці Департаменту з Синодальним відділом Української Православної Церкви по взаємодії із Збройними силами та іншими військовими формуваннями України. У конкурсі взяли участь понад 1200 засуджених, що сприяло розвиткові корисної ініціативи та творчих здібностей у засуджених, підвищенню значення духовних традицій українського народу і християнської культури в їх моральному вихованні.

Саме руками засуджених побудовано та обладнано і молитовні кімнати, які є практично в кожній установі.

Характерною ознакою нашого часу стала побудова і відродження православних храмів на території установ кримінально-виконавчої системи. Сьогодні в установах функціонує 36 православних каплиць і церков, ведеться будівництво ще семи. Це є цілком природно, оскільки піклування про ув’язнених завжди було властиво Церкві і саме через Храм православна людина йшла до каяття і духовного відродження.

Саме про це казав Його Блаженство Блаженніший Володимир, Митрополит Київський і всієї України, на освяченні храму Святителя Миколая Чудотворця в Ізяславській виправній колонії № 31 Хмельницької області, яке відбулося 18 травня. Для багатьох засуджених, присутніх на освяченні храму, ця подія стала моментом духовного очищення, усвідомлення потреби у каятті.

Напевно, саме в цьому є велике призначення віри, бо, як сказано в Євангелії, «…більш радітимуть за одного грішника, що кається, аніж за дев’ятдесятьох праведників, що не потребують покаяння» (Євангеліє від Луки, глава 15, стих 7).

Коли мова йде про участь релігійних організацій у роботі із засудженими, неможливо не враховувати багатоконфесійності українського суспільства, у зв’язку з чим адміністрації виправних установ вкрай важливо забезпечити закріплений у Конституції принцип рівності всіх віросповідань. Сьогодні засуджених відвідують представники більше 25 зареєстрованих в Україні релігійних організацій.

Департамент з повагою ставиться до права кожної з цих організацій на проведення релігійної діяльності, але ми вважаємо, що місця позбавлення волі не можуть перетворюватись на арену суперництва представників різних віросповідань, тим більше зарубіжних місіонерів, головною метою яких є переконання у вірі.

У забезпеченні цього ми розраховуємо на порозуміння та підтримку з боку Державного комітету України у справах релігії.

Користуючись нагодою, звертаюсь до представників єпархіальних управлінь Української Православної Церкви з проханням проявити більшу ініціативу в реалізації напрямків спільної діяльності, визначених в Угоді і не залишати без своєї уваги співробітників установ виконання покарань. Мається на увазі насамперед духовно-просвітницька робота, допомога в орієнтуванні щодо релігійної ситуації в суспільстві.

Сподіваємося, сьогоднішня зустріч значною мірою буде сприяти поширенню наших стосунків, визначенню спільних позицій, зміцненню віри в ту добру справу, яку ми робимо в ім’я людини.

Адже, як сказано у Пасхальному посланні Предстоятеля Української Православної Церкви Блаженнішого Митрополита Київського і всієї України Володимира, «саме віра допомагає нам у бентежному світі долати життєві негаразди й випробування, вселяє в наші душі оптимізм».

Впевнений, наші спільні зусилля допоможуть знайти громадянам, які перебувають у місцях позбавлення волі, свою дорогу до Храму, знайти свій Храм.

Від щирого серця вітаю всіх присутніх із святом Великодня, яке зараз святкує весь православний світ, зичу міцного здоров’я і благополуччя, віри у своє майбутнє, в те, що духовність не згасне, а ми з вами гідні кращого життя.

Владыко, Вы много сил отдаете строительству новых храмов в своей епархии, избраны почетным членом Союза архитекторов Украины. Поэтому хотелось бы посвятить нашу беседу православному храму и зодчеству. Среди верующих время от времени приходится слышать рассуждения о том, какой храм лучше: «намоленный» старинный или новый, малый или большой, изначальный или устроенный в бывшем жэке. Есть ли смысл в подобных рассуждениях?

Определенный смысл в этих сравнениях, быть может, и есть, но увлекаться ими не следует. А то бывает, что человек еще только воцерковляется, постигает азы, не научился поведению в храме и не овладел необходимыми для молитвы навыками, а уже берется рассуждать о том, какой тип храмов является более приемлемым. А между тем любой храм — это место особого присутствия Божия, «небо на земле». И степень его «пригодности» для молитвы конкретного человека зависит не от древности или размеров, а от того, как этот человек молится. Ибо тому христианину, который умеет молиться, будет хорошо в любом храме. В храме, как бы в нем ни было много людей, необходимо уметь остаться наедине с Господом и самим собой. Тогда станет возможным и преуспевание в молитве. Ведь и «намоленность» древнего или старинного храма ощущается человеком-молитвенником. Впрочем, относиться к этой «намоленности», как к поводу для пренебрежения молодым храмом — в корне неверно. И даже если храм в прошлом был жэком или детсадом, мы не имеем права считать его неполноценным. Благодать Божия есть в каждом освященном храме, а прежде всего — в нас самих, если мы не изгоняем ее из себя нашими грехами, но с благодарностью и трепетом принимаем и храним ее.

Древние каноны гласят, что на месте снесенного храма разрешается строить только новый храм. Но советская эпоха оставила немало мест, где храмы оказались заменены постройками, не подлежащими приспособлению под церкви. Как относиться к этим поруганным святым местам?

Если на месте уничтоженного храма выстроен жилой дом, то не разваливать же его! Во-первых, нельзя лишать людей пристанища. Во-вторых, погибшего храма в его прежнем виде уже все равно не вернуть: историю ведь не повторишь. Что случилось — то случилось. И об этом надо помнить, чтобы этого не повторилось. А главное: помнить, почему это случилось. Ведь ничего случайного не бывает. Это относится и к разрушению храмов. Не могло быть так, чтобы до революции 1917-го года все искренне верили в Бога, а потом внезапно изменились и начали громить святыни и убивать священников. Переворот созревал долго. Сначала произошло внутреннее отступление от благочестия, оскудение сердец, и лишь тогда революция стала возможной. И гибель храмов в то время нужно воспринимать как наказание Божие для вразумления, как отнятие святыни за грех. И кто знает: а, может, во многих квартирах дома, возведенного на месте храма, процветают духовная жизнь и молитва, чем и искупается совершенное когда-то преступление? Так что для нового храма в подобных случаях лучше выбирать новое место. Надо также помнить, что святыня не бывает поругаема. Например, если необходимый для служения Божественной Литургии святой антиминс стал объектом кощунства, то он потом не переосвящается: на нем можно снова совершать Евхаристию. Так же и с храмом: если в период гонений на Церковь он использовался как склад, то при возрождении в нем литургической жизни мы читаем молитву от осквернения, однако стены сооружения не помазываем миром вторично, ибо в свое время такое помазание уже произошло, и стены остались те же самые, с них только нужно удалить неподобающее наслоение. Для сравнения вспомним человека, который выполнял грязную работу, а потом умылся и переоделся.

А если святыня уцелела, но занята учреждением, по поводу которого государство разводит руками: мол, некуда переселить. Со складами проще, но если в монастыре роддом?

Данную проблему породило государство. Оно же должно и разрешать ее, а не разводить руками. Это принципиально: то, что принадлежало Церкви, должно быть возвращено. А по поводу роддома замечу, что в наших роддомах не только рождаются дети, но и совершаются аборты. А совершать чудовищный грех детоубийства, да еще в святом месте — недопустимо.

Распространена и другая ситуация, когда храм официально числится памятником культуры, и против его безоговорочного возвращения Церкви возражают ученые: мол, верующие не являются профессионалами в сохранении таких ценностей.

Посмотрите, что получается. К моменту празднования 1000-летия Крещения Руси, когда советские законы об охране памятников уже были в достаточной степени разработаны, огромное число старинных храмов, в том числе и признанных памятниками, использовались для хозяйственных нужд и превращались в руины из-за отсутствия должной опеки. Потом государство стало возвращать святыни Церкви. Тем временем разразился экономический кризис. Государство оказалось не в состоянии не только восстановить и обновить все искалеченные или уничтоженные им святыни, но даже и обеспечить нормальное их возвращение верующим: начинаются упомянутые вами ссылки на то, что «некуда переселить» и так далее. А когда государство берется восстанавливать некоторые избранные святыни за собственный счет, то, следует отметить, и здесь не обходится порой без нарушений законодательства. И при этом верующие, которые возрождают ту или иную старинную святыню, почему-то вынуждены для оформления в памятникоохранных инстанциях необходимых бумаг проходить все круги бюрократического ада и выплачивать огромные деньги. Справедливо ли это? А если еще в данной сфере начинаются связанные с политикой спекуляции, тогда вообще о чем говорить? Мне кажется, что тут дело не столько в заботе о храмах, сколько в страхе потери дохода от их использования.

Наблюдаются ли в формах современного православного зодчества Украины какие-то существенные изменения, или прежние традиции сохраняют свое господство?

В деталях можно пронаблюдать немало интересных творческих решений. Но основа остается незыблемой. Ведь завещанная нам еще в эпоху святого князя Владимира византийская конструкция храма неразрывно связана с ее богословским осмыслением.

Но храм — это не только архитектура. Это еще и живопись. А вот она-то и вызывает тревогу. Дело в том, что практически все наши храмы расписываются не по канонам, если говорить о расположении ликов и сюжетов в интерьере. Вопрос достаточно серьезный. В Церкви нет ничего непродуманного. Молитва в храме должна подчеркиваться живописью, ибо и сама живопись — это молитва и богословие в красках. Богословский символизм расположения живописных композиций должен согласовываться с таковым же символизмом архитектурной конструкции храма. Но если, к примеру, на столбе-колонне изображают святителя, это является нарушением канона, ибо на самом деле на колоннах положено изображать мучеников — столпов Церкви. И беда в том, что даже священники часто забывают о существовании определенных правил в расписывании храма, а иконописцы размещают лики и сюжеты, кроме самых основных, произвольно.

После нашей домонгольской церковной архитектуры самое яркое — украинское барокко. Некоторые считают его чуждым подлинному духу Православия. А что скажете Вы?

Украинское барокко — очень даже замечательный стиль. Было время, когда и я его не воспринимал. Но потом узнал о нем больше, и мои взгляды изменились. Чтобы понять украинское барокко, надо для начала хорошо рассмотреть нашу украинскую природу. И мы увидим, что в этом стиле все взято из окружающей нас жизни: не случайно колонны обвивает виноград, не случайно купола имеют форму груш, и так далее.

Сегодня к обстановке православного храма многие воцерковляющиеся или внешние для Церкви люди предъявляют претензию: мол, не приспособлено, как у католиков, чтобы сидеть.

Непрерывное стояние на службе — это явление, существующее только у нас на Руси, т.е. в Украине, Белоруссии и в России. А вот в Греции и на Кипре, например, повсюду в храмах выставлены стасидии — своеобразные деревянные «ячейки» с перильцами и откидными сиденьями. Но замечу, что и они существуют не для того, чтобы просто сидеть и отдыхать. Они — для удобства: когда устают ноги, тогда можно немного облокотиться и посидеть. Когда я был на Афоне, мне предлагали пойти в стасидию, но я предпочел стоять посредине храма: к стасидии еще надо привыкнуть.

Молиться сидя и молиться стоя — это разные вещи. Но сегодня, когда большинство приходящих в Церковь людей начинают постигать Православие «с нуля», далеко не каждый может сразу ощутить эту разницу. Сидение расслабляет. Кроме того, православный человек — это человек, который постоянно работает над собой, совмещает молитву с физическим трудом. А такой человек не может сидеть перед Богом. Душа этого не принимает. Она жаждет стояния перед Богом в трепете.

В то же время, если храм большой, то неплохо, чтобы в нем были лавки для пожилых людей. Их никто бы не осудил за то, что они присели.

Есть во время богослужения моменты, когда церковный устав позволяет сидеть. Но вот что интересно. В немецком городе Регенсбурге есть католический монастырь восточного обряда. Когда заходил туда, то мне казалось, что попал в родную православную обитель: тот же устав, те же клобуки и мантии… Я не заметил, чтобы во время чтения «седальнов», когда разрешается сидеть, кто-нибудь охотно садился. Хотя служба началась в шесть вечера, а закончилась в полночь. Что это? Практика православного богослужения такова, что укорененный в ней человек просто не может вести себя по-другому. И то, что многие воспринимают как «самоистязание», для него является естественным.

Беседу вел Владислав Дятлов