Владимир Воропаев

В жизни Гоголя есть два эпизода, окруженных тайной: это два сожжения “Мертвых душ” — в 1845 и 1852 годах. Замысел поэмы и неудачная попытка ее продолжения неразрыв­но связаны с судьбой самого Гоголя, трагеди­ей его жизни и смерти. Это глубоко ощуща­лось уже современниками писателя. По сло­вам П.В. Анненкова, “Мертвые души” яви­лись для Гоголя “той подвижнической кельей, в которой он бился и страдал до тех пор, пока вынесли его бездыханным из нее”.
Сам Гоголь считал, что только “Мертвые ду­ши” разрешат загадку его существования. “Я решился твердо не открывать ничего из душевной своей истории (…), — писал он в “Автор­ской исповеди”,-в уверенности, что, когда выйдет второй и третий том “Мертвых душ”, все будет объяснено ими и никто не будет делать запроса: что такое сам автор?..” Нам не даны обещанные тома, и в этом — одна из причин того пристального интереса к личности Гоголя, который не ослабевает вот уже около полутораста лет. Более того: в самой лич­ности Гоголя, своеобразии его духовного обли­ка мы находим объяснение и тому, почему именно не были закончены “Мертвые души”. Два драматических эпизода сожжения являют­ся в то же время и переломными моментами в судьбе писателя.
1845 год — один из самых тяжелых и кри­зисных в жизни Гоголя. Он живет за границей. С начала года его письма полны беспрестан­ных жалоб на ухудшающееся состояние здоро­вья.
“…Здоровье мое слабеет, и не хватает сил для занятий” (А.О. Смирновой, конец февраля);
“Здоровье мое хуже и хуже. Появляются такие признаки, которые говорят, что пора, наконец, знать честь и, поблагодарив Бога за все, усту­пить, может быть, свое место живущим” (А.П. Толстому, конец марта); “Уведомляю тебя только о том, что я сильно болен, и только одному Богу возможно излечить меня” (П.А. Плетневу, конец мая); “Здоровье мое плохо совершенно, силы мои гаснут…” (Н.Н. Шереметевой, начало июня); “Повторяю тебе еще раз, что болезнь моя сурьезна, только одно чудо Божие может спасти. Силы исчерпа­ны” (Н.М. Языкову, начало июня). Мнения европейских врачей, к которым об­ращался Гоголь по поводу своей болезни, были разноречивы. Сам он был склонен приписы­вать свой недуг нервическому расстройству и главное утешение находил в мысли, что “наше выздоровление в руках Божиих, а не в руках докторов и не в руках каких-либо медицин­ских средств”. Болезнь осложнялась подавлен­ным душевным состоянием: “Тягостнее всего беспокойство духа, с которым трудней всего во­евать…” (Н.М. Языкову, начало мая).
Снедаемый недугами, Гоголь переезжает из города в город в поисках спасительного лече­ния и душевного успокоения. В начале 1845 го­да он живет во Франкфурте у В.А. Жуковско­го, в середине января едет в Париж к графу А.П. Толстому, затем снова возвращается во Франкфурт к Жуковскому, в мае-июне лечит­ся на водах в Гомбурге, в конце июня приезжает в Веймар (об этом подробно будет рассказано ниже), потом — Берлин, Дрезден, Карлсбад… Тяжелое состояние усугублялось еще и тем, что он “хотел насильно заставить писать себя”, тогда как душа его “была не готова” к этому. “Я мучил себя,- писал Гоголь в начале апреля
А.О. Смирновой, — насиловал писать, страдал тяжким страданием, видя бессилие, и несколько раз даже причинял себе болезнь таким принуждением и ничего не мог сделать, и все выходило принужденно и дурно. И много, много раз тоска и даже чуть-чуть не отчаяние овладевали мною от этой причины”.
Попытки продолжения “Мертвых душ” тесно связаны с огромной внутренней работой Гоголя над самим собой, о которой он неоднократно говорит в своих письмах второй половины со­роковых годов и на которую со всей опреде­ленностью указывает в “Авторской исповеди”. “Я оставил на время все современное; я обратил внимание на узнанье тех вечных законов, кото­рыми движется человек и человечество вообще. Книги законодателей, душеведцев и наблюдате­лей за природой человека стали моим чтением. Все, где только выражалось познанье людей и души человека, от исповеди светского человека до исповеди анахорета и пустынника, меня за­нимало, и на этой дороге, нечувствительно, почти сам не ведая как, я пришел ко Хри­сту, увидевши, что в нем ключ к душе челове­ка…”
Эта постоянная духовная сосредоточенность, попытка нравственного самосовершенствования все время тормозит работу. “Сочиненья мои так связаны тесно с духовным образованием меня самого и такое мне нужно до того времени вынести внутреннее сильное воспитание душев­ное, глубокое воспитание, что нельзя и надеять­ся на скорое появление моих новых сочине­ний”,- пишет Гоголь П.А. Плетневу в октябре 1843 года. А в июле 1844 года отвечает Н.М. Языкову на его запрос: “Ты спрашива­ешь, пишутся ли “Мертвые души”? И пишутся и не пишутся. (…) Я иду вперед — идет и сочинение, я остановился — нейдет и сочине­ние”.
В январе-феврале 1845 года Гоголь живет в Париже у графа А. П. Толстого, погруженный в изучение чина литургии, под руководством гра­фа овладевает начатками древнегреческого язы­ка (Толстой бегло читал по-гречески), знакомит­ся с филологом-эллинистом Ф. М. Беляевым, помогавшим ему в богословских занятиях. В бла­годарность Гоголь подарил ему греческий “Евхологион” с надписью: “Сия книга дарится Фе­дору Николаевичу Беляеву, в знак дружбы и в наказание за неприятие Василия Великого, от Гоголя. Париж. Февраль 26, год 1845”. В свою очередь Беляев собственноручно списал в тетрадку небольшого формата греческий текст литургии Василия Великого с параллельным латинским переводом и на последней странице сделал дарственную надпись славянской вя­зью: “Николаю Васильевичу Гоголю, в знак па­мяти, любви и почтения от Федора Беляева. Париж. Марта 16 дня 1845 года”. Тог­да же Гоголь знакомится с настоятелем русской посольской церкви в Париже Д.С. Вершинским. О нем Гоголь упоминает в письме к Н.М. Языкову (в феврале 1845 года), когда го­ворит о неделях, проведенных у А.П. Толсто­го: “Жил внутренне, как в монастыре, и, в прибавку к тому, не пропустил почти ни одной обедни в нашей церкви. Священник наш хоро­ший и умный человек, и благодаря ему, я не оставался без русских книг, которые были мне потребны и пришлись по состоянию души”.
По всей видимости, именно в это время Го­голь составляет рукописный сборник выписок из творений святых отцов и учителей право­славной церкви. Н. И. Петров, впервые описав­ший гоголевский сборник по копии, сделанной сестрой писателя Ольгой Васильевной Го­голь-Головней, датирует его началом 1845 года (не позже марта). Тогда же Гоголь задумывает книгу о Божественной литургии, оставшу­юся незаконченной и увидевшую свет только после его смерти. При составлении сборника и работе над сочинением о литургии Гоголь пользовался книгами из библиотеки Вершинского. О Дмитрии Степановиче Вершинском следует сказать особо. Профессор философии Петер­бургской Духовной академии, а с 1835 года протоиерей русской посольской церкви в Пари­же, он был известен как философ-богослов, ав­тор переводов из творений святых отцов и ста­тей о подвижниках восточной церкви. Ему при­надлежит также первый научный литургиче­ский труд — “Месяцослов православно-кафоли­ческой восточной церкви”, составленный на ос­новании не только книжных источников, но и рукописей парижских библиотек. Книга вышла в Петербурге в 1856 году, но была написана гораздо раньше — в Париже в 1846 году. До нас дошло одно письмо Гоголя к Вершинскому (от января 1847 года), из которого следует, что Гоголь рассчитывал на совместное путе­шествие с ним в Иерусалим. Однако эта поездка не состоялась.
Ко времени пребывания Гоголя в Париже, ви­димо, окончательно складывается и замысел книги “Выбранные места из переписки с друзь­ями”.
К весне — началу лета 1845 года болезнь Гоголя усиливается. О его угнетенном состоя­нии вспоминает православный священник, ду­ховник Жуковского, отец Иоанн (Иоанн Иоаннович Базаров), в ту пору настоятель вновь учрежденной русской домовой церкви в Висбадене. В конце мая он получил от Гоголя, живше­го тогда во Франкфурте, записку: “Приезжай­те ко мне причастить меня, я умираю”. Прибыв к Гоголю, отец Иоанн застал его на ногах. На вопрос, почему он считает свое положение столь опасным, Гоголь протянул ему руки и сказал: “Посмотрите! совсем холодные!” Однако молодой свя­щенник убедил Гоголя, что он вовсе не в таком болезненном состоянии, чтобы прича­щаться на дому, и уговорил его приехать в Висбаден поговеть, что он и исполнил. Будучи в до­ме Базарова, в кабинете хозяина, Гоголь по своей всегдашней привычке рассматривал его библиотеку. Увидев свои книги, он воскликнул чуть ли не с испугом: “Как! И эти несчастные попали в вашу библиотеку!” “Это было именно то время,- поясняет отец Иоанн,- когда он раскаивался во всем, что им было написано”.
Подобное отношение Гоголя к своим произведениям можно найти и в его более позднем (от 25 июля 1845 года) письме к А.О. Смир­новой, где он впервые высказывает недовольст­во первым томом: “Друг мой, я не люблю моих сочинений, и особенно “Мертвых душ”.
В конце июня — начале июля разразился кризис. Как бы предчувствуя неминуемую смерть, Гоголь пишет духовное завещание, впо­следствии опубликованное в книге “Выбранные места из переписки с друзьями”, и сжигает ру­копись второго тома. О самом сожжении мы почти не имеем других сведений, кроме сооб­щенных Гоголем в последнем из “Четырех пи­сем к разным лицам по поводу “Мертвых душ”, напечатанных в той же книге. “Не легко было сжечь пятилетний труд, производимый с таки­ми болезненными напряженьями, где всякая строка досталась потрясеньем, где было много того, что составляло мои лучшие помышления и занимало мою душу”.
В этом же письме Гоголь указал и на причи­ны сожжения: “Появленье второго тома в том виде, в каком он был, произвело бы скорее вред, нежели пользу. (…) Бывает время, когда нель­зя иначе устремить общество или даже все по­коленье к прекрасному, пока не покажешь всю глубину его настоящей мерзости; бывает время, что даже вовсе не следует говорить о высоком и прекрасном, не показавши тут же ясно, как день, путей и дорог к нему для всякого”.
Нередко можно встретить мнение, что в 1845 году Гоголь сжег едва ли не законченную руко­пись второго тома. Однако, по всей видимо­сти, это не так. Автор хорошо знакомого иссле­дователям дневника “Гоголь в Одессе. 1850-1851”, долгое время считавшаяся в гоголеведении неизвестной (на самом деле — Екатери­на Александровна Хитрово), передает разговор одной дамы с Гоголем (в январе 1851 года), спросившей его, скоро ли выйдет окончание “Мертвых душ”. На что тот ответил: “Я ду­маю — через год”. “Так они не сожжены?” — “Ведь это только начало было…”.
Н.С. Тихонравов приурочивает сожжение второго тома к началу июля 1845 года. Ос­нованием для такой датировки служат прежде всего слова самого Гоголя: “Но все было сож­жено, и притом в ту минуту, когда, видя перед собою смерть, мне очень хотелось оставить после себя хоть что-нибудь, обо мне лучше напоми­нающее”. Тем же началом июля датирует Тихо­нравов и “Завещание” Гоголя, составленное, по собственному признанию писателя, в тот мо­мент, когда он был тяжело болен и смерть уже была близка.
Состояние души Гоголя во время болезни ле­том 1845 года отразилось, по мнению В.И. Шенрока, в дошедшей до нас одной из по­следних глав (так называемой пятой) второго тома, где о Чичикове говорится: “Он был блед­ный, убитый, в том бесчувственно-страшном состоянии, в каком бывает человек, видящий пе­ред собою черную, неотвратимую смерть…”.
В несомненной связи с сожжением второго тома и созданием “Завещания” находится и один неизвестный биографам Гоголя факт, име­ющий исключительно важное значение: в кон­це июня — начале июля 1845 года Гоголь со­бирался оставить литературное поприще и уйти в монастырь. Об этом рассказывает в своих “Записках” Марфа Степановна Сабини­на — дочь веймарского православного священ­ника Степана Карповича Сабинина. “Он (Гоголь.- В.В.) приехал в Веймар, чтобы поговорить с моим отцом о своем желании поступить в монастырь. Видя его болезненное состояние, следствием которого было ипохонд­рическое настроение духа, отец отговаривал его и убедил не принимать окончательного реше­ния”.
Почему именно к протоиерею Сабинину обра­тился Гоголь по такому важному для себя во­просу? Разумеется, круг русских православных священников в Европе был довольно ограничен, но у Гоголя были, видимо, и особые причины для этого. В упоминавшемся выше рукописном сборнике Гоголя, составленном в Париже, вы­писки из творений отцов и учителей вселен­ской и православной церкви перемежаются с выдержками из сочинений русских духовных писателей, старших современников Гоголя. В их числе — и письмо протоиерея Сабинина “О по­читании святых”. Включение его в сборник говорит о высоком авторитете отца Стефана (так именовали С.К. Сабинина за границей) для Гоголя.
В литературе о Гоголе имя Степана Карпови­ча Сабинина почти не упоминается. Мы не встретим его ни в многотомном труде В. И. Шен­рока, ни в других биографических работах о Гоголе. Между тем незаурядная личность отца Стефана, человека огромной эрудиции, бы­ла широко известна как в Европе, где он прожил большую часть жизни, так и в России, связь с которой у него никогда не прерывалась.
Степан Карпович Сабинин (1789-1863) про­исходил из рода Сусаниных: его предок женился на дочери национального героя Ивана Сусанина — Антониде. Степан родился в семье бедного дьячка в селе Болота Воронежской гу­бернии. Он окончил местное Духовное училище и гимназию, позднее преподавал в ней языки (имея к ним исключительную способность), а после окончания курса в Петербургской Духовной академии был оставлен в ней. В 1823 году Сабинин получил место священника при русской дипломатической миссии в Копен­гагене и более 14 лет прожил в Дании. Круг его занятий был необычайно широк: богосло­вие, история, археология, филология. Он пере­вел Библию на русский язык со своими коммен­тариями, составил первый в России библейский лексикон (как и многие другие сочинения и переводы Сабинина, этот труд остался в рукопи­си и, очевидно, погиб во время пожара), напи­сал исландскую грамматику и несколько работ по сагам, печатал статьи по русской филоло­гии и русским древностям в отечественных жур­налах и исторических сборниках М. П. Погодина. Постоянный корреспондент Петербургской Духовной академии, действительный член Ко­ролевского Общества северных антиквариев, Общества истории и древностей российских и ряда других, Сабинин состоял в переписке со многими учеными и литераторами: В. Ф. Одо­евским, С.П. Шевыревым, М.П. Погодиным, О.М. Бодянским, И.И. Срезневским, чешскими славистами В.В. Ганкой и П.И.Шафариком.
В 1837 году отец Стефан был переведен в Веймар и назначен духовником эрцгерцогини Марии Павловны (старшей сестры императора Николая I). Он стал настоятелем русской пра­вославной домовой церкви св. Марии Магдали­ны. В Веймаре у него останавливались многие деятели русской культуры: М.П. Погодин, С.П. Шевырев, П.А. Вяземский, А.Н. Муравь­ев, А.Г. Рубинштейн. Следует особо подчерк­нуть общение Сабинина с людьми из ближай­шего гоголевского окружения: Шевыревым, Погодиным, Бодянским. Учитывая все это, не­трудно понять причины обращения к нему Го­голя.
Вполне под стать отцу Стефану была и его жена Александра Тимофеевна (1806-1882), дочь петербургского протоиерея Вещезерова. Старшая дочь Марфа писала о матери в своих “Записках”: “Отец мой научил ее немецкому, датскому и французскому языкам, и, кроме того, она, из желания помогать мужу, сама изучила древние латинский, греческий, еврейский и другие языки, так что все его сочинения и переводы переписывала всегда она”. Александра Тимофеевна и сама занималась перево­дами. Так, она перевела в стихах “Торквато Тассо” Гёте. К тому же она имела незаурядный талант живописца и за одну из своих картин маслом получила медаль Академии художеств.
Дом Сабининых в Веймаре был своеобраз­ным культурным центром: здесь бывали все проезжавшие по Германии путешественники-соотечественники — ученые, писатели, компо­зиторы. М.П. Погодин оставил описание своей первой встречи с этим семейством: “…жена со старшею дочерью писали картину масляными красками, которая с честию могла бы занять ме­сто в академическом классе; другая твердила урок на фортепиано, какую-то сонату Моцар­та, сыновья сидели за латинскими авторами, а отец читал католический журнал. Столько образованности, любознательности, вкуса, на­шел я во всем семействе, сколько мудрено най­ти у какого-нибудь русского князя или гра­фа…”.
У Сабининых было одиннадцать детей, и все они отличались разнообразными талантами. Старший сын Дмитрий издал в 1840 году пер­вую часть переведенных на немецкий язык повестей Пушкина (вторая вышла в 1848 го­ду) с краткой биографией поэта и письмом Жу­ковского к С.Л. Пушкину с описанием послед­них минут жизни поэта. Другой сын был живописцем. Одна из младших дочерей, получившая прекрасное музыкальное образование, выступала в публичных концертах. Но, пожалуй, наиболее выделялась Марфа Степановна, автор цитированных “Записок”. На ее биографии стоит остановиться подробнее.
Марфа Степановна Сабинина (1831-1892) родилась в Копенгагене. Она обладала великолепным голосом и исключительными музыкальными способностями, позволившими ей в двенадцать лет стать членом музыкального кружка, основанного в Веймаре великой княгиней Марией Александровной. Юная Марфа брала уроки у лучших немецких профессоров, участвовала в благотворительных концертах и даже организовала свой собственный хор. Успехи ее были столь поразительны, что Ференц Лист предложил заниматься с ней. Великий композитор был близок с семьей Сабининых, а Марфа (виртуозная пианистка) стала лучшей его ученицей. 16 писем Листа к ней (до сих пор неопубликованных) хранятся в Отделе рукописей Государственной публичной библиотеки имени М.Е. Салтыкова-Щедрина в Ленинграде. Впоследствии Марфа Степановна писала о Листе: “самый гениальный и бескорыстный человек, какого я знала”. “Записки” Сабининой представляют собой богатый источник сведений и жизни Листа и его веймарском окружении.
В 1857 году Марфа, вместе с матерью, впервые поехала в Россию. В Москве и Петербурге она дала несколько концертов, имевших блестящий успех. В 1860 году императрица Мария Александровна пригласила Сабинину (через фрейлину А. Ф. Тютчеву, дочь поэта) преподавательницей музыки и воспитательницей к своей дочери, великой княжне Марии Александровне. Марфа Степановна пробыли при дворе восемь лет, часто играла во дворце, но была лишена возможности выступать с пуб­личными концертами: ее артистическая карье­ра была навсегда закончена.
Полнее всего личность Марфы Степановны выразилась в ее общественном служении. О подобных ей людях Достоевский писал в “Днев­нике писателя” за 1876 год: “Женщины у нас подымаются и, может быть, многое спасут (…) Женщины — наша большая надежда, может быть, послужат всей России в самую роковую минуту…” Вместе со своей подругой, фрейлиной двора баронессой М.П. Фредерике, она была одной из основательниц Общества Красного Креста в России (первые годы оно но­сило название “Общество попечения о раненых и больных воинах”). Обе были избраны пожиз­ненно почетными членами Общества. Во вре­мя франко-прусской войны (1870-1871) и ос­вободительных войн балканских народов про­тив турецкого ига Марфа Степановна органи­зовывала лазареты, эвакуацию раненых. Ее подвижническая деятельность проходила как за границей (Германия, Франция, Сербия, Ру­мыния), так и в России (Петербург, Крым). В мирное время она также занималась устрой­ством больниц, возглавляла общину сестер милосердия Св. Благовещения в Крыму. В 1876 году перед отъездом в Сербию архие­пископ Гурий возложил на нее настоятельский крест. Сабинина была награждена многими ор­денами и медалями. Последние годы она про­вела уединенно в Крыму: рисовала, занима­лась музыкой, выращивала цветы, писала свои мемуары.
“Записки Марфы Степановны Сабининой” опубликованы в “Русском архиве” в 1900-1902 годах. К написанию их ее побуждал сам издатель и редактор журнала П.А. Бартенев, что явствует из письма Сабининой к нему от 21 мая 1891 года: “За добрую память благо­дарю душевно, счастливое Веймарское время не­забвенно в моей памяти. (…) Если я буду в силах писать, услышите обо мне”. В основу “За­писок” Сабининой положены дневниковые за­писи. Автор точно датирует события: к приме­ру, Гоголь приехал в Веймар с графом А.П. Тол­стым 17(29) июня 1845 года. Дневник, естественно, как источник, предпочтительнее мемуа­ров, написанных много лет спустя. Хотя Марфе во время ее первой и (единственной) встречи с Гоголем было только четырнадцать лет, мы можем отнестись к ее воспоминаниям с полным доверием. Необыкновенно ярок и психологиче­ски убедителен оставленный ею портрет Гого­ля: “Он был небольшого роста и очень худо­щав; его узкая голова имела своеобразную форму — френолог бы сказал, что выдаются ре­лигиозность и упрямство. Светлые волосы висели прямыми прядями вокруг головы. Лоб его, как будто подавшийся назад, всего больше вы­ступал над глазами, которые были длиннова­тые и зорко смотрели; нос сгорбленный, очень длинный и худой, а тонкие губы имели сати­рическую улыбку. Гоголь был очень нервный, движения его были живые и угловатые, и он не сидел долго на одном месте: встанет, скажет что-нибудь, пройдется несколько раз по комна­те и опять сядет”.
Эта манера поведения Гоголя отмечалась и другими мемуаристами. Вот относящиеся к то­му же времени воспоминания протоиерея И. И. Базарова (который, кстати сказать, был в родстве с Сабиниными: его жена была племян­ницей жены отца Стефана): “Случилось потом мне и еще встречать его (Гоголя.- В. В.) у Жу­ковского, но он был мрачен, почти ничего не говорил и больше ходил по комнате, слушая на­ши разговоры”. О душевном состоянии Гоголя в Веймаре свидетельствует и следующий эпизод из рассказа Марфы Степановны: “Вообще Гоголь мало го­ворил, оживлялся только, когда говорил, а то все сидел в раздумье. Он попросил меня сы­грать ему Шопена; помню только, что я играла ему. Моей матери он подарил хромолитогра­фию — вид Брюлевской террасы; она наклеи­ла этот вид в свой альбом и попросила Гоголя подписаться под ним. Он долго ходил по комна­те, наконец, сел к столу и написал: “Совсем забыл свою фамилию, кажется, был когда-то Гоголем”.
Эта фраза, заставляющая вспомнить осуж­дение Гоголем своих сочинений в библиотеке И.И. Базарова, является как бы отречением от литературного имени: Гоголь видит себя уже монахом.
Запись о пребывании Гоголя в Веймаре Саби­нина заканчивает следующим образом: “Он исповедовался вечером накануне своего отъезда, и исповедь его длилась очень долго. После Св. Причастия он и его спутник сейчас же от­правились в дальнейший путь в Россию, про­быв в Веймаре пять дней”.
Однако здесь мемуаристка ошиблась. Гоголь отправился не в Россию, а в Берлин, и по дороге туда заехал в Галле, чтобы встретиться с мест­ным врачом, как советовал ему отец Стефан. Это следует из письма Гоголя к В.А. Жуков­скому из Берлина от 14 июля 1845 года: “Для душевного моего спокойствия оказалось мне нужным отговеть в Веймаре. Граф Толстой также говел вместе со мною. Добрый веймар­ский священник советовал мне убедительно по­советоваться еще на дороге с знаменитым док­тором в Галле, Крукенбергом”. О пребывании в Веймаре и о “тамошнем очень добром священ­нике нашем” Гоголь пишет и в письме к Н.М. Языкову от 25 июля 1845 года.
Устремления графа А.П. Толстого, постоян­ного спутника Гоголя в заграничных скитани­ях, также были направлены к монашеству. В письме к нему “Нужно проездиться по России”, датированном 1845 годом и вошедшем в книгу “Выбранные места…”, слышны отзвуки этой по­ездки: “Нет выше званья, как монашеское, и да сподобит нас Бог надеть когда-нибудь простую ризу чернеца, так желанную душе моей, о которой уже и помышленье мне в радость. Но без зова Божьего этого не сделать. Чтобы приобресть право удалиться от мира, нужно уметь распроститься с миром. (…) Нет, для вас так же, как и для меня, заперты двери же­ланной обители. Монастырь ваш — Россия!”
Настоящим призванием Гоголя, по словам В. А. Жуковского, было монашество. “Я уве­рен,- писал Жуковский П.А. Плетневу в марте 1852 года из Бадена, получив известие о смерти Гоголя,- что если бы он не начал свои “Мерт­вые Души”, которых окончание лежало на его совести и все ему не давалось, то он давно бы был монахом и был бы успокоен совершенно, вступив в ту атмосферу, в которой душа его ды­шала бы легко и свободно”. Гоголь — одна из самых аскетических фигур нашей литера­туры. Последнее его десятилетие проходит под знаком все усиливающейся тяги к земному прет­ворению христианского идеала. Не давая важ­нейших обетов монашества,- целомудрия и не­стяжания, он воплощал их в своем образе жиз­ни. “Нищенство есть блаженство, которого еще не раскусил свет. Но кого Бог удостоил отведать его сладость и кто уже возлюбил ис­тинно свою нищенскую сумку, тот не продаст ее ни за какие сокровища здешнего мира”. Од­нако подлинный трагизм ситуации заключал­ся в том, что монашеский склад был только одной и, вероятно, не главной стороной гоголев­ской натуры. Художническое начало побежда­ло в нем; кризис Гоголя — следствие глубо­чайшего внутреннего конфликта между духов­ным устремлением и творческим даром.
“Веймарский эпизод” в жизни Гоголя — кульминация того внутреннего перелома, кото­рый начался незадолго до выхода “Мертвых душ”, наиболее полно выразился в “Выбранных местах из переписки с друзьями” и трагически завершился смертью писателя. Уже с начала 1840-х годов в письмах Гоголя начинает проры­ваться недовольство своим художественным творчеством и недостаточной силой его воздей­ствия на общество; встречаются упоминания о чтении книг духовного содержания. Заграничные письма сороковых годов заполнены прось­бами о присылке сочинений по богословию, истории церкви, русским древностям. Так, в ок­тябре 1843 года Гоголь пишет Н.М. Языко­ву: “Благодарю тебя за желание наделить меня книгами, но предлагаемые тобою уже у меня есть. Но так как ты хочешь насытить мою жажду (а жажда моя к чтению никогда не бы­ла так велика, как теперь), то вот тебе на вид те книги, которых бы я желал: 1) Розыск, Дмит­рия Ростовского; 2) Трубы словес и Меч ду­ховный, Лазаря Барановича и 3) Сочинения Стефана Яворского в 3 частях, проповеди. Да хотел бы я иметь Русские летописи (…) Да Христианское чтение за 1842 год. Вот книги, которые я хотел бы сильно достать”.
Итогом кризиса 1845 года стали “Выбранные места…”, вышедшие в самом начале 1847 года. Книга оказалась своеобразным публицисти­ческим эквивалентом второго тома: отдельные письма-статьи (и в первую очередь обращенные к графу А.П. Толстому) звучат как наброски глав поэмы. “Видя, что еще не скоро я совладаю с моими “Мертвыми душами” (…), — писал Гоголь в августе 1847 года С.Т. Аксакову, — я поспешил заговорить о тех вопросах, которые готовился развить или создать в живых образах и лицах”.
“Выбранными местами…” Гоголь обратился с Исповедью и проповедью ко всей России. Книга была встречена враждебно критикой и боль­шинством читающей публики. Ее осудили даже люди из ближайшего окружения Гоголя, на­пример С.Т. Аксаков (впоследствии, правда, раскаявшийся в своих резких высказываниях). Среди немногих безоговорочно принявших “Переписку” были А.О. Смирнова и П.А. Плет­нев. Последний назвал ее в письме к Гоголю “началом собственно русской литературы”, но подчеркнул, что она “совершит влияние свое только над избранными”. Вряд ли это устраивало Гоголя: ведь он собирался наставить на путь истинный всю Россию.
Настороженно отнеслись к книге и церковные круги. Архиепископ Иннокентий (Иван Алексеевич Борисов), известный духовный писатель и проповедник, близкий к Гоголю (он благословил его на поездку в Иерусалим) и многим другим литераторам (С.П. Шевыреву, М.А. Макси­мовичу, А.С. Хомякову, А.К. Толстому), пере­дал свой отзыв для Гоголя в письме к М.П. Погодину: “…скажите, что я благодарен за дружескую память, помню и уважаю его и люблю по-прежнему, радуюсь перемене с ним, только прошу его не парадировать набожностию: она любит внутреннюю клеть. Впрочем, это не то, чтоб он молчал. Голос его нужен, для молодежи особенно, но если он будет неумерен, поднимут на смех, и пользы не будет”.
Гоголь отвечал архиепископу Иннокентию (в июле 1847 года), что не хотел “парадировать набожностию”, то есть выставлять ее напоказ: “Я хотел чистосердечно показать некоторые опыты над собой, именно те, где помогла мне религия в исследованьи души человека, но вы­шло все это так неловко, так странно, что я не удивляюсь этому вихрю недоразумения, какой подняла моя книга”.
На “Выбранные места…” откликнулся и ар­химандрит Троице-Сергиевой пустыни близ Пе­тербурга Игнатий (Дмитрий Александрович Брянчанинов, впоследствии епископ Кавказ­ский и Черноморский, один из авторитетней­ших русских духовных писателей XIX века), также сдержанно отозвавшийся о книге: “…она издает из себя свет и тьму. Религиозные его понятия неопределенны, движутся по направлению сердечного вдохновения неясного, безотчетливого, душевного, а не духовного”.
Отзыв Брянчанинова Гоголю переслал П.А. Плетнев. В ответном письме Плетневу в мае 1847 года Гоголь признал справедли­вость упреков, но утверждал, что для произне­сения полного суда над книгой “нужно быть глубокому душеведцу, нужно почувствовать и услышать страданье той половины современного человечества, с которою даже не имеет и случаев сойтись монах; нужно знать не свою жизнь, но жизнь многих. Поэтому никак для меня не удивительно, что им видится в моей книге смешение света со тьмой. Свет для них та сторона, которая им знакома; тьма та сторона, которая им незнакома…”
Наиболее благоприятный отзыв о “Выбран­ных местах…” среди духовных лиц принадле­жит А.М. Бухареву (в монашестве архиманд­риту Феодору, впоследствии критику и публи­цисту) в его книге “Три письма к Н.В. Гоголю, писанные в 1848 году”, увидевшей свет только в 1860 году. Архимандрит Феодор, близко знав­ший Гоголя в последние годы его жизни и не раз беседовавший с ним о его сочинениях, стремил­ся связать “Переписку” со всем творчеством Гоголя, и в особенности с “Мертвыми душами”, главную идею которых видел в воскресении падшего человека. “Помнится,- рассказывает Бухарев,- когда кое-что прочитал я Гоголю из моего разбора “Мертвых душ”, желая только познакомить его с моим способом рассмотре­ния этой поэмы, то и его прямо спросил, чем именно должна кончиться эта поэма. Он, заду­мавшись, выразил свое затруднение высказать это с обстоятельности”. Я возразил, что мне только нужно знать, оживет ли, как следует, Павел Иванович? Гоголь, как будто с радостию, подтвердил, что это непременно будет и оживле­нию его послужит сам Царь, и первым вздо­хом Чичикова для истинной прочной жизни должна кончиться поэма. (…) — А прочие спутники Чичикова в “Мертвых душах”? спросил я Гоголя; и они тоже воскреснут? — “Если захотят”, — отвечал он с улыбкою…”.
Неудача с “Выбранными местами…” тяжело подействовала на Гоголя. Вокруг него сложилась атмосфера трагического непонимания. По словам А.М. Бухарева, в последние годы жизни Гоголь “был подавлен тяжестью своего нравственного одиночества”. И в немалой степени это было обусловлено отрицательным отношением к книге со стороны лиц, мнением которых он особенно дорожил.
Гоголь сделал вывод из резких критик: “Не мое дело поучать проповедью. Искусство и без того уже поученье”. Он возвращается к “Мертвым душам” с убеждением: “здесь мое поприще” — и работает над ними вплоть до самой смерти.
Кризис 1845 года, обнаруживший глубокий разрыв между художественными и духовными устремлениями Гоголя, в ином — трагическом — варианте повторился зимой 1852 года. В это время Гоголь уже четвертый год жил в Москве в доме графа А.П. Толстого на Никитском бульваре. Личность Александра Петровича Толстого (1801-1873), одного из немногих действительно близких Гоголю людей, почти не изучена. Начиная с отзыва С.Т. Аксакова, считавшего знакомство с Толстым “решительно гибельным для Гоголя”, за Александром Петровичем закрепилась репутация человека, сыгравшего в судьбе Гоголя роковую роль.
Каков был в действительности этот человек? Биография его малоизвестна. Причина этого прежде всего в самой личности графа Толстого. О его необыкновенной скромности говорят многие факты. Например, он потребовал убрать упоминания о нем из некролога Гоголю М.П. Погодина. По этому поводу П.А. Плетнев писал В.А. Жуковскому в марте 1852 года: граф Толстой, “по христианскому смирению, не желает, чтобы где-нибудь выставлено было имя его как человека, оказывавшего одолжение или помощь Гоголю. На этом основании печатно нигде не упомянуто, что Гоголь и жил у него в квартире”. Только после смерти графа стала известна его широкая, но тайная благотворительность.
В роде Толстого древняя грузинская кровь (он был потомком царя Вахтанга VI) сочеталась с не менее древней русской — Голицыных. Его отец, П.А. Толстой,- известный военный дея­тель и дипломат (он был генерал-адъютан­том Павла I, соратником Багратиона). Алек­сандр получил домашнее образование и шест­надцати лет вступил в военную службу, в 1829 году пожалован флигель-адъютантом, но через год оставил воинское поприще, служил гу­бернатором в Твери и Одессе. После конфликта с князем М.С. Воронцовым, новороссийским и бессарабским генерал-губернатором, в 1840 го­ду Толстой вышел в отставку и уехал за грани­цу. К службе он вернулся только в 1855 году, после смерти Николая I: был начальником нижегородского ополчения, в течение ряда лет за­нимал крупнейшие государственные посты: обер-прокурора Синода (с 1856 по 1862 год), члена Государственного совета.
В 1833 году Толстой женился на дочери грузинского Анне Георгиевне (Его­ровне). Брак этот был не совсем обычен. А.О. Смирнова пишет о Толстых в своих “За­писках”: “35 лет княжна вышла замуж за графа Александра Петровича Толстого, свя­того человека. Он подчинялся своей чудачке и жил с нею как брат”. Анна Георгиевна была правнучкой ближайшего сподвижника Петра I А.Д. Меншикова и грузинского царя Вакара. Как и Александр Петрович, она была прямым потомком Вахтанга VI и приходилась своему мужу четвероюродной сестрой. Княжна Грузинская отличалась редкой кра­сотой и была женщиной глубоко религиозной. Ф.Ф. Вигель рассказывает в своих “Записках”, что она “убегала общества и, вопреки обычаям других красавиц, столь же тщательно скрывала красоту свою, как те ее любят показывать”. И дальше, в примечании, мемуарист передает следующую историю, ходившую в свете: “По­стрижение в монахи одного юноши, воспитан­ного в доме отца ее, подало мысль о целом рома­не. Утверждали, что когда влюбленные призна­лись князю во взаимной страсти, он объявил им, что брак их дело невозможное, ибо молодой человек — его побочный сын и на сестре же­ниться не может; тогда оба дали обет посвя­тить себя монашеству”.
Прямых свидетельств участников этих драма­тических событий не сохранилось. Достоверно известно только следующее. Юношу звали Андрей Гаврилович Медведев. Он родился в селе Лыскове Нижегородской губернии, владельцем которого был отец Анны Георгиевны, князь Грузинский. Андрей был отдан в аптекари при больнице в Лыскове и проявил такие способ­ности, что скоро стал заведовать всею больни­цею. В 1818 году он поступил в Саровскую обитель, где пользовался наставлениями и сове­тами преподобного Серафима Саровского, а че­рез четыре года в Высокогорской пустыни по­стригся в монахи с именем Антония в честь преподобного Антония Печорского. Впоследст­вии отец Антоний стал наместником Троице-Сергиевой лавры, ближайшим сподвижником митрополита Филарета.
Гоголь был знаком с отцом Антонием, и, ви­димо, это знакомство произошло через Анну Ге­оргиевну. В.А. Нащокина, жена друга Пушки­на П.В. Нащокина, вспоминала, как ее муж встретил однажды Гоголя на улице едущим в карете с графиней Толстой к Троице. Это было, по-видимому, в 1848 или 1849 году. В лавре Гоголь бывал неоднократно. Так, 1 октяб­ря 1851 года он вместе с архимандритом Феодором посетил студентов Московской Духовной академии. Об этой встрече рассказывает в сво­их воспоминаниях В. Крестовоздвиженский, бывший тогда студентом академии. Знакомство Гоголя с графом Толстым состоя­лось еще в тридцатых годах (в 1839 году они уже переписывались). Со временем это знаком­ство переросло в близкую дружбу. Гоголя при­влекала в Толстом природная доброта, религи­озная настроенность души, склонность к аске­тизму. Анна Васильевна Гоголь, сестра писателя, рассказывала В.И. Шенроку со слов брата, что Толстой носил тайно вериги. Его личность производила сильное впечатление на самых раз­личных людей. И.В. Киреевский говорил про него: “Легче становится жить после встречи с таким человеком”.
Чрезвычайно интересную характеристику Толстого после назначения его обер-прокуро­ром Синода дал Н.П. Гиляров-Платонов в пись­ме к протоиерею А.В. Горскому, профессору, впоследствии ректору Московской Духовной академии: “Трудно найти человека, более пре­данного Церкви, более готового на всякое улуч­шение и в то же время менее склонного прово­дить какие-нибудь свои личные расчеты в уп­равлении столь важною частию. (…) Он при­надлежит к разряду тех людей, которых я не умею иначе охарактеризовать, как назвать их оптинскими христианами. Это люди, глубоко уважающие духовную жизнь, желающие ви­деть в духовенстве руководителей к духовной высоте жизни, жаждущие, чтобы православ­ное христианство в России было осуществлени­ем того, что читаем в Исааке Сирине, Варсонофии и проч. И он сам в своей жизни именно таков. Никто менее не способен мириться с казенностью, с формализмом и с мирскою суе­той в деле Христианства (…) К таким людям принадлежал покойный Гоголь…”.
Несомненно, что дружба Гоголя с Толстым была основана на духовной общности; их взаимоотношения в корне отличались от всех свет­ских, приятельских и литературных знакомств писателя; если в дружбе Гоголя с Плетневым, Погодиным, Шевыревым главную роль играло их преклонение перед его талантом, то Тол­стой, по его собственным словам, вообще “не был поклонником произведений Гоголя”. Однако не следует думать, что Толстому была чужда сфе­ра литературы и искусства. Александр Петро­вич был широко образованным человеком, це­нил и понимал поэзию. Среди его знакомых — Гумбольдт, Каподистрия, Карамзин, Жуков­ский, Пушкин, Хомяков. Особенно хорошо Тол­стой знал поэзию Пушкина, и, возможно, вос­поминания о нем были еще одной связующей нитью между ним и Гоголем.
Трудно сказать, в какой мере Толстой влиял на Гоголя. Но, как верно заметила Е.С. Некра­сова, первый и едва ли не единственный иссле­дователь их взаимоотношений, “Гоголь был че­ресчур стойкий, самостоятельный человек, ско­рее способный других подчинить своему влия­нию, чем самому подчиниться”. Письма Го­голя к Толстому сороковых годов проникнуты тем же учительным тоном, что и по отношению к другим адресатам. “Все же, что ни говорил я относительно Великого поста и предстоящих вам подвигов говения и пощения, выполните с буквальною точностью, как бы она ни казалась вам не нужною или не идущею к делу. Наложи­те также на себя обет добровольного воздержа­ния в слове во все продолжение этого времени…” (из письма Гоголя от начала марта 1845 года). Не менее чем к графу, Гоголь был привязан и к Анне Георгиевне. «Я вас полюбил искренно, — писал он ей в сентябре 1845 год, — полюбил, как сестру, во-первых, за доброту вашу, во-вторых, за ваше искреннее желание творить угодное Богу, Ему служить, Его любить и Ему повиноваться».
Со времени знакомства Гоголь неоднократно жил у Толстых — в Париже, в Москве на Ни­китском бульваре, возможно, он бывал в имении отца Анны Георгиевны, Лыскове. В одном из пи­сем к ней Гоголь передает “глубочайший по­клон” старому князю. В пяти верстах от Лыскова, у стен Макарьевского монастыря, распо­лагалась знаменитая Макарьевская ярмарка (перенесенная потом в Нижний, но сохранив­шая свое название), к которой Гоголь проявлял большой интерес. В его записной книжке 1846 года содержится выписка “О нижегородской яр­марке” из “Журнала Министерства внутрен­них дел”, а в записной книжке 1841-1844 го­дов есть заметка “Сведения о Лыскове” (эти материалы Гоголь намеревался использовать во втором томе “Мертвых душ”). Сразу после нее — запись: “Дела, предстоящие губернато­ру”, навеянная разговорами с графом Толстым. В генерал-губернаторе из второго тома многие видели Александра Петровича. Гоголь относил его к числу тех немногочисленных людей, “ко­торые способны сделать много у нас добра при нынешних именно обстоятельствах России, ко­торый не с европейской заносчивой высоты, а прямо с русской здравой середины видит вещь”, и постоянно побуждал его заняться государст­венной деятельностью.
В книге «Выбранные места…» к Толстому обращены, по крайней мере, семь писем-статей (адресаты многих не установлены) — больше, чем к кому-либо, некоторые основаны на разговорах с Толстым и его племянником В.В. Апраксиным. Личная переписка Гоголя с Толстым была весьма обширна, но после смерти писателя Толстой, по всей видимости, уничто­жил свои письма. Во всяком случае, весной 1852 года он сообщает сестре С.П. Апраксиной, что, разбирая гоголевские бумаги, изымает свои и ее письма к покойному — действие, из ко­торого некоторые исследователи вывели заклю­чение едва ли не в “краже” Толстым рукопи­сей второго тома. Это предположение резко противоречит мнению современников о лично­сти графа Толстого. Так, например, В.А. Жу­ковский, чей моральный авторитет был необы­чайно высок, справляясь у П.А. Плетнева об об­стоятельствах смерти Гоголя, писал в марте 1852 года: “Где он жил в последнее время в Москве? Верно ли, что у графа? Если так, то бу­маги в добрых руках, и ничего не пропадет”. До нас дошло два письма Толстого к Гоголю. Одно из них, из Парижа, датированное 5 авгу­ста 1847 года — ответ на письмо Гоголя из Остенде от 27 июля 1847 года,- хранится в Цен­тральном государственном архиве литературы и искусства. В начале его Толстой передает наставления Гоголю парижского доктора Груби, затем переходит к положению на Кавказе. Не­которые мысли и даже выражения Толстого созвучны гоголевским интонациям, особенно в “Выбранных местах…”: “Дела Кавказкие и многие другие очень, конечно, грустны, но этого рода события подходят к наказаниям правед­нейшего Судии подобным холере, неурожаям и т. п. Меня не столько огорчают приговоры и наказания, сколько ослепление, ведущее неми­нуемо к новым (неведомым?) несчастиям. Ме­ня ужасает всеобщее, единодушное и постоян­ное угождение всем презренным страстям и похотям человеческим. И власти предержащие, и литераторы, и художники, и ученые, и про­мышленники, а в Риме, кажется, и сама Цер­ковь,- все дружно пустились и других тащат на широкий путь. (…) В бесславных (и даже постыдных) наших Кавказских делах я больше всего жалею черкес. Как можно дойти до та­кой жестокости, чтобы (несколько слов неразборчиво) истребление лучшей, первой, совершеннейшей физически породы из всех известных на земном шаре. (…) А мы их безщадно и бездумно губим, и огнем, и мечом, и отравляем воронцовским просвещением…”. И далее, упомянув о том, что он прочел новую и довольно подробную историю Испании от Филиппа II, Толстой сравнивает колонизаторскую политику русско­го правительства с аналогичными моментами в испанской истории: “И на них возложено было многое от Провидения, и им следовало быть ус­троителями целой части света, и им даны были и многие силы, и великие орудия, и мужество, и богатство; но они богатство обратили в рос­кошь неслыханную и небывалую, от которой весь высший класс пришел в совершенное расслабление и даже одурел (начиная с царского дома) (…) Впрочем, что бы я ни читал, везде мне чудится Россия…”. В ответном письме Толстому от 8 августа 1847 года Гоголь про­должает эти темы. Второе письмо Толстого к Гоголю — черновое и недатированное — хранится в Отделе рукопи­сей Государственной библиотеки СССР имени В.И. Ленина. Оно писано в Москве и относит­ся, очевидно, к концу зимы — началу весны 1851 года. Толстой сообщает Гоголю о разных московских новостях и общих знакомых, гово­рит о своей уединенной жизни и занятиях: “Большею частью я читаю и перечитываю дав­ным-давно Вам известное — такое, что всегда ново и всегда питает”.
Граф Толстой был единственным человеком, который мог бы подробно рассказать о том, что происходило с Гоголем в последний месяц жизни. Но он не оставил никаких письменных воспоминаний. Естественно, что к нему сразу после смерти Гоголя обратились с вопросами. Устные рассказы Толстого стали основным ис­точником сведений мемуаристов, свидетель­ствующих о предсмертных днях Гоголя, — М.П. Погодина (некролог Гоголю, опублико­ванный через две недели после кончины писа­теля в “Москвитянине”), П.А. Кулиша (в его книгах), Н.В. Берга, С.П. Шевырева (в его письме сестре Гоголя М.Н. Синельнико­вой), доктора А.Т. Тарасенкова.
Гоголь жил в доме Толстого на полном обеспечении, абсолютно ни в чем не нуждаясь. Н.В. Берг вспоминал: “Здесь за Гоголем уха­живали как за ребенком, предоставив ему пол­ную свободу во всем. Он не заботился ровно ни о чем. Обед, завтрак, чай, ужин подавались там, где он прикажет. Белье его мылось и укладыва­лось в комоды невидимыми духами, если только не надевалось на него тоже невидимыми духа­ми. Кроме многочисленной прислуги дома, слу­жил ему, в его комнатах, собственный его че­ловек, из Малороссии, именем Семен, парень очень молодой, смирный и чрезвычайно предан­ный своему барину. Тишина во флигеле была необыкновенная”.
Князь Д.А. Оболенский передает рассказ Толстого о том, как Гоголь в его доме писал свои “Мертвые души”: “проходя мимо дверей, ведущих в его комнату, он не раз слышал, как Гоголь один, в запертой горнице, будто бы с кем-то разговаривал, иногда самым неестественным голосом”.
В начале 1852 года Гоголь еще готовит к пе­чати собрание своих сочинений. Намеков на кризис в это время не было. Перелом наступил в последних числах января. 26 января умерла еще молодой, после непродолжительной болез­ни Е.М. Хомякова, человек Гоголю близкий и дорогой: она была сестрой поэта Н.М. Языкова (одного из ближайших друзей Гоголя) и женой богослова, поэта и публициста А.С. Хомякова (Гоголь крестил у них сына). Смерть эта так потрясла Гоголя, что он не нашел в себе силы прийти на похороны. После первой панихиды он сказал Хомякову: “Все для меня кончено”. С этих пор мысль о близкой смерти всецело овладевает Гоголем. Он еще занимается чтением корректур с Шевыревым, ездит к Аксаковым, но в начале масленицы в нем замечают резкую перемену. В понедельник, 4 февраля, он гово­рит Шевыреву, что “некогда ему теперь зани­маться корректурами”. На вопрос Шевырева о здоровье отвечает, что “дурно себя чувствовал и кстати решился попоститься и поговеть” (11 февраля начинался Великий пост). 5 февра­ля Гоголь жаловался заехавшему к нему Шевы­реву на “расстройство желудка и на слишком сильное действие лекарства, которое ему дали”. В тот же день он едет к своему духовнику (с ко­торым познакомился еще в 1842 году, когда по приезде из-за границы жил у Погодина) в при­ходскую церковь Саввы Освященного на Де­вичьем поле известить, что говеет, и с просьбой назначить день, когда можно приобщиться. Тот поначалу советовал дождаться первой недели поста, но потом согласился и назначил чет­верг. Вечером того же дня Гоголь провожал на станцию железной дороги гостившего у графа Толстого отца Матвея Константиновского.
Роль этого человека в судьбе Гоголя необы­чайно важна и неоднозначна. Не подлежит сомнению, что ставший в своем роде хрестоматийным образ мрачного фанатика-изувера, едва ли не сгубившего писателя, крайне далек от истины. Гоголь общался с ним в последние годы жизни (заочное знакомство произошло по рекомендации графа Толстого в 1847 году, а лично они познакомились, по-видимому, годом позднее) и до самой смерти вел оживленную пе­реписку: всего до нас дошло семнадцать писем Гоголя и одно — отца Матвея. Возможно, что послания последнего к Гоголю были изъяты графом Толстым вместе со своими и уничтоже­ны. В личности отца Матвея, который отнюдь не отличался богословскими познаниями, Гого­ля привлекал блестящий дар проповедника и строгий аскетизм, который, впрочем, не мешал ему быть человеком жизнерадостным. Насколь­ко высоко Гоголь ценил духовное руководство ржевского священника, видно из его отзыва о нем в письме к графу Толстому (в апреле 1848 года): “По-моему, это умнейший человек из всех, каких я доселе знал, и если я спасусь, так это, верно, вследствие его наставлений…” А самого отца Матвея Гоголь постоянно просит молиться о нем: “Может быть, вам душа моя известна больше, чем мне самому” (письмо от конца декабря 1850 года).
Вне сомнения. Гоголь нуждался в отце Матвее больше, чем тот в нем. После выхода “Вы­бранных мест…” Гоголь отправил ему книгу, и, очевидно, мнение отца Матвея о ней было резко отрицательным. Об этом мы можем судить по ответным письмам Гоголя. Так, в мае 1847 го­да он писал своему ржевскому корреспонденту: “Не могу скрыть от вас, что меня очень испуга­ли слова ваши, что книга моя должна произвес­ти вредное действие и я дам за нее ответ Бо­гу”. По всей вероятности, отец Матвей упрекал Гоголя в учительстве, в излишнем увлечении светскими темами (в частности, он нападал на статью “О театре, об одностороннем взгляде на театр и вообще об односторонности», как уводящую общество от церкви к театру), а Гоголь защищался тем, что «закон Христов можно внести с собой повсюду (…) Его можно исполнять также и в званьи писателя” (из письма от конца сентября 1847 года). И далее — в этом же пись­ме знаменательная фраза, возможно, отзвук веймарских событий: “Если бы я знал, что на каком-нибудь другом поприще могу действо­вать лучше во спасенье души моей и во исполненье всего того, что должно мне исполнить, чем на этом, я бы перешел на то поприще. Если бы я узнал, что я могу в монастыре уйти от мира, я бы пошел в монастырь. Но и в монастыре тот же мир окружает нас, те же искушенья во­круг нас…”
Письма Гоголя к отцу Матвею Константиновскому проникнуты тем же разрывом между художественной и духовной сторонами его лич­ности, который составлял содержание послед­них лет жизни Гоголя.
Отец Матвей, по-видимому, был одним из не­многих, кто понимал смысл предсмертной тра­гедии писателя. “С ним повторилось обыкновен­ное явление нашей русской жизни,- говорил он.- Наша русская жизнь немало имеет приме­ров того, что сильные натуры, наскучивши су­етой мирской, или находя себя неспособными к прежней широкой деятельности, покидали все и уходили в монастырь искать внутреннего уми­ротворения (…) Так было и с Гоголем. Он преж­де говорил, что ему “нужен душевный мона­стырь”, а пред смертию он еще сильнее поже­лал его”.
Но неверно было бы представлять взаимоот­ношения Гоголя с ржевским протоиереем как идиллические и всецело отрицать его влияние на душевное состояние Гоголя в феврале 1852 года. Если отец Матвей и сыграл отчасти “роковую роль” в последний месяц жизни Го­голя, то вина его была скорее косвенной: он не­дооценил впечатлительность своего духовного сына, воспринявшего его наставления с бук­вальной точностью. Во время их последней встречи в доме графа Толстого беседы отца Мат­вея с Гоголем сильно подействовали на послед­него. Подробности этих разговоров нам неизве­стны, но их содержание отчасти передано док­тором Тарасенковым со слов Толстого и протоие­реем Ф.И. Образцовым. Отец Матвей напоми­нал Гоголю о греховности человека, об ответ­ственности за свои действия и слова перед Бо­гом, убеждал в необходимости строгого соблю­дения поста. “Ослабление тела не может нас удерживать от пощения; какая у нас работа? Для чего нам нужны силы? Много званых, но мало избранных. За всякое слово праздное мы отдадим отчет…” Резкие и суровые речи так потрясли Гоголя, что однажды, не владея собой, он прервал проповедника: “Довольно! Оставь­те, не могу далее слушать, слишком страш­но!” На одном из последних свиданий отец Матвей потребовал от Гоголя отречения от Пуш­кина: “Отрекись от Пушкина. Он был греш­ник и язычник…”
К концу пребывания отца Матвея в Москве к Гоголю приходит решение поститься и говеть. Начиная с 5-6 февраля, он почти ничего не ест, большую часть ночей проводит в молитве. Тем не менее продолжает выезжать из дому. 7 февраля, в четверг, рано поутру едет в свою быв­шую приходскую церковь, исповедуется и при­чащается там, вечером снова возвращается в ту же церковь служить благодарственный моле­бен, заезжает к Погодину, но, пробыв несколько минут (в доме были посторонние: Д.А. Ровинский и И.Е. Забелин), уезжает. В ночь с 8 на 9 февраля Гоголь услышал голоса, говорившие ему, что он умрет. В тревоге он позвал при­ходского священника отца Алексия (Соколова) и хотел собороваться, но, когда тот пришел, Го­голь уже успокоился и решил отложить совер­шение таинства. На следующий день он едет к Хомякову, играет там со своим маленьким крестником. 10 февраля Гоголь просит графа Толстого передать свои рукописи митрополиту Филарету, чтобы тот определил, что нужно пе­чатать, а что не следует. Граф не принял бумаг, опасаясь утвердить в нем мысль о близкой смер­ти. С этого дня Гоголь перестал выезжать из дому. В ночь с 11 на 12 февраля, в третьем часу, Гоголь будит своего слугу Семена, велит ему растопить печь в кабинете и затем сжигает бу­маги. Наутро он (по запискам Тарасенкова) говорит Толстому: “Вот, что я сделал! Хотел было сжечь некоторые вещи, давно на то приго­товленные, а сжег все. Как лукавый силен, вот он до чего меня довел. А я было думал разо­слать на память друзьям по тетрадке: пусть бы делали, что хотели”.В понедельник и вторник первой недели по­ста в доме графа (на верхней половине) служи­ли всенощную. Гоголь едва смог подняться на­верх по ступеням, однако отстоял всю службу. День он провел почти без пищи, ночь — в мо­литве со слезами. Граф, видя, как все это изнуряет Гоголя, прекратил у себя богослужение.
Физическое состояние Гоголя в эти дни резко ухудшается: очевидцы отмечали усталость, вя­лость, почти полное изнеможение — отчасти следствие обострения болезни, отчасти дейст­вие поста. Со слов Толстого известно, что Го­голь принимал пищу два раза в день, но очень мало: утром хлеб или просфору, которую запи­вал липовым чаем, вечером — кашицу, саго или чернослив. Но всего очень понемногу. К нему приглашали знаменитейших московских док­торов, однако он наотрез отказывался от ле­чения (14 февраля, по свидетельству Хомяко­ва, сказал: “Надобно меня оставить, я знаю, что должен умереть”). Граф Толстой стремил­ся употребить все возможное для исцеления Гоголя: просил И.В. Капниста, которого Го­голь очень любил и уважал, уговорить его послушаться указаний медиков; ездил к митро­политу Филарету, чтобы тот подействовал на больного. Филарет велел передать, что “сама Церковь повелевает в недугах предаться воле врача”. Но ничего не помогало. Наконец, видя критическое положение, граф созвал консили­ум, который принял решение лечить Гоголя на­сильно — от менингита, по диагнозу профессо­ра А.И. Овера. С Гоголем обращались как “с сумасшедшим”, как “с человеком, не владеющим собой». Об этом рассказывает, например, в своих записках доктор Тарасенков.
Сохранилось свидетельство еще одного оче­видца последних дней жизни Гоголя — фельд­шера А. Зайцева, крепостного помещицы Е.А. Беляковой, принимавшего непосредст­венное участие в лечении. В январе 1852 го­да он приехал со своей больной госпожой в Москву из Симбирска после того, как местные медицинские светила не смогли ее вылечить. В Москве Ф.И. Иноземцев, осмотрев больную и увидев, что она безнадежна, отказался ее лечить. Но московские знаменитости — доктора Овер и Клименков — взялись за лечение. В один из визитов Зайцев, по указанию врачей, ставил Беляковой пиявки, и Овер попросил, чтобы она отпустила фельдшера к одному больному, кото­рому также была необходима эта процедура. Этим больным был Гоголь. После насильствен­ного лечения, которому Гоголь, как мог, сопро­тивлялся, но безуспешно — врачи держали его за руки,- фельдшер остался с ним наедине до прекращения кровотечения. “Спустя некоторое время,- рассказывает Зайцев,- больной успо­коился и спросил меня: кто я? Я в коротких сло­вах передал ему свою незатейливую автобио­графию. Будучи им обласкан, я осмелился ска­зать ему, что читал некоторые из его сочине­ний и что вообще люблю почитать и даже про­бую писать, конечно, для себя, и что у меня на­писано маленькое стихотворение на смерть моей давно умершей матери. Гоголь просил, чтобы я прочел ему это стихотворение, что я и исполнил на другой же день. Гоголь прочел его и сделал некоторые поправки. Вот эти четыре строчки стихотворения.
…А этой скорби будет много
В печальной жизни сироты,
Но будет мать молить у Бога,
Чтоб нес с терпением ее ты…

Подчеркнув кое-где карандашом, Н(иколай) В(асильевич) со слезами в голосе сказал: “Да, скорби будет очень много”, затем, посмотрев на меня долгим, испытующим взглядом, в глазах его стояли слезы, он тихо промолвил: “Читай больше, друг мой”.
Н(иколай) В(асильевич) подарил мне томик своих сочинений, в котором две повести “Порт­рет” и “Невский проспект”, и, взявши со сто­ла ермолку, шитую серебряными нитями по го­лубой шелковой материи, подал ее мне со сло­вами: “Возьми это на память обо мне”, и тихо, тихо сказал: “прощай” и повернулся к стене лицом; я заметил, что Гоголь плакал. Я вы­шел от него тоже с глазами, полными слез…”.
Насильственное лечение, которому подвер­гался Гоголь, ускорило смерть. Перед кончиной он дважды соборовался и приобщался Св. Тайн. Последнюю ночь Гоголь был уже в беспамят­стве. 21 февраля, в четверг, около восьми утра, его не стало.
В этот же день, сразу после кончины, стало известно о сожжении бумаг. Современники бы­ли уверены, что уничтожена рукопись второго тома “Мертвых душ”. Была названа и дата сожжения — ночь с 11 на 12 февраля. Первым публично объявил о сожжении глав второго тома Погодин в некрологе Гоголю: «Поутру он (Гоголь. — В.В.) сказал гр. Т(олстому): вообразите, как силен злой дух! Я хотел сжечь бу­маги, давно на то определенные, а сжег главы “Мертвых душ”, которые хотел оставить друзь­ям на память после моей смерти”.
Но сам Погодин не был рядом с Гоголем в последние дни и писал со слов графа Толстого. Перед публикацией Погодин послал Александ­ру Петровичу рукопись некролога с запиской (ныне хранится в Рукописном отделе Пушкин­ского дома): “Вот что я набросал.
Сделайте милость, граф, поправьте, дополни­те, сделайте что угодно, — но только, прошу вас, поскорее: книга моего журнала должна выйти завтра.
Мне показалось совестно пройти молчани­ем — что мы за неучи, — но я ничего не знаю, и написал только, что вы рассказали. Так вы и докончите ваше доброе дело”. Толстой, просмотрев рукопись, писал Погоди­ну: “Думаю, что последние строки о действии и участии лукавого в сожжении бумаг можно и должно оставить.- Это сказано было мне од­ному без свидетелей: я мог бы об этом не гово­рить никому, и, вероятно, сам покойный не по­желал бы сказать это всем. Публика не духов­ник, и что поймет она об такой душе, которую и мы, близкие, не разгадали. Вот и еще замеча­ние: последние строки портят всю трогатель­ность рассказа о сожжении бумаг”. Однако Толстой оговаривал, что он болен и просил По­година: “во всяком случае, нисколько не оста­навливаться за моим мнением, которое есть мне­ние больного”. Погодин и сам сомневался в целесообразности публикации этих строк, о чем сообщал в ответной записке Толстому, но все же поместил их.
Что именно сжег Гоголь? Версии современ­ников и позднейших биографов разноречивы. Большинство считало, что погибла беловая за­конченная рукопись второго тома “Мертвых душ” (были и другие варианты: книга о литур­гии, политически опасные бумаги — вплоть до уже упоминавшейся версии о том, что Гоголь вовсе ничего не сжигал, а бумаги были присво­ены графом Толстым). Все эти гипотезы не имеют документальных подтверждений, тем более что мы даже не знаем, был ли Гоголем закончен второй том или нет.
Наиболее веским аргументом в пользу сож­жения завершенного второго тома служат сло­ва Тарасенкова: “Литургия” и “Мертвые души” были переписаны набело его (Гоголя. — В.В.) собственною рукою, очень хорошим почерком”. Однако Тарасенков, как и все остальные мему­аристы, основывался в первую очередь на рас­сказах Толстого: он не мог видеть воочию ру­кописей второго тома, поскольку был пригла­шен к Гоголю 13 февраля (то есть сразу после сожжения), а Гоголь принял его только 16-го.
Широко распространено мнение, что Тарасен­ков был лечащим врачом Гоголя. На самом деле это не так: по свидетельству В.О. Шервуда, он был домашним врачом семьи Толстых. Как следует из собственных записок Тарасенкова, он видел Гоголя во время его предсмертной болезни всего три раза: 16, 19 и 20 февраля. До этого они были едва знакомы. Толстой при­гласил Тарасенкова как специалиста-психиатра после сожжения рукописей, когда Гоголь был заподозрен в сумасшествии.
Отдельные главы второго тома Гоголь читал своим знакомым, больше всех — Шевыреву: до седьмой включительно. Но это были, по всей ви­димости, только наброски. 2 апреля 1852 года Шевырев писал Синельниковой: “Из второго то­ма он читал мне (…) семь глав. Он читал их, можно сказать, наизусть, по написанной кан­ве, содержа окончательную отделку в голове своей”.
Последний, кто ознакомился с главами вто­рого тома “Мертвых душ”, был отец Матвей — вероятно, это было во время их последней встре­чи с Гоголем незадолго до сожжения рукопи­сей. Отцу Матвею нередко приписывают даже то, что именно он толкнул Гоголя на это. Сам отец Матвей так отвечал на это обвинение: “Го­ворят, что вы посоветовали Гоголю сжечь 2-й том “Мертвых душ”?
“Неправда и неправда… Гоголь имел обыкно­вение сжигать свои неудавшиеся произведе­ния и потом снова восстановлять их в лучшем виде. Да едва ли у него был готов 2-й том: по крайней мере, я не видал его. Дело было так: Гоголь показал мне несколько разрозненных тетрадей с надписаниями: Глава, как обык­новенно писал он главами. Помню, на некоторых было надписано: глава I, II, III, потом должно быть 7, а другие были без обозначения; просил меня прочитать и выска­зать свое суждение. Я отказывался, говоря, что я не ценитель светских произведений, но он на­стоятельно просил, и я взял и прочитал. Но в этих произведениях был не прежний Гоголь. Возвращая тетради, я воспротивился опублико­ванию некоторых из них. В одной или двух тет­радях был описан священник. Это был живой человек, которого всякий узнал бы, и прибавле­ны такие черты, которых… во мне нет, да к тому же еще с католическими оттенками, и выходил не вполне православный священник. Я воспро­тивился опубликованию этих тетрадей, даже просил уничтожить. В другой из тетрадей были наброски… только наброски какого-то губерна­тора, каких не бывает. Я советовал не публи­ковать и эту тетрадь, сказавши, что осмеют за нее даже больше, чем за переписку с друзь­ями”. Свидетельство отца Матвея крайне важно для нас потому, что это едва ли не единственный человек, который в то время мог быть для Гого­ля авторитетом, даже более — судьей его труда, приобретшего для самого автора не столько ли­тературное, сколько нравственное значение. Трудно предположить, что Гоголь, имея закон­ченный беловик, дал ему на суд разрозненные тетради с набросками. Вероятно, и Шевыреву, и отцу Матвею были известны одни и те же гла­вы, и, скорее всего, именно эти главы были уни­чтожены Гоголем в ночь с 11 на 12 февраля.
Существует еще несколько не попавших в по­ле зрения гоголеведов (или истолкованных не­верно) свидетельств современников о сожжении рукописей — точнее, о следах сожжения. Широ­ко известны воспоминания князя Д.А. Обо­ленского, пришедшего в дом, где умер Гоголь, на следующий день после его кончины. “От гр. Толстого узнал я все подробности сожжения рукописей. Убитый горем, вошел я в комнату, среди которой стояла кафельная печь, еще пол­ная пепла от сгоревшей рукописи”.
А. Белышева, приводя эти воспоминания, об­виняет автора едва ли не в лжесвидетельстве:
“Вот уж поистине усердие паче чаяния! Руко­пись сжигалась 11-12 февраля. Неужели в эту холодную зиму не топили целых одиннадцать дней!”. Исследователь не принимает во вни­мание тот очевидный факт, что комнаты, где произошло сожжение, в то время действитель­но могли не топиться: они были нежилыми. Эти две комнаты, в которых жил Гоголь, пустовали с тех пор, как граф Толстой перевел его в другую спальню в левой части дома, где было теплее. В этой спальне Гоголь провел последние дни жиз­ни, здесь он и умер. Брат А.О. Смирновой Л.И. Арнольди, посетивший Гоголя накануне его кончины, вспоминает: “Гоголь, видно, пере­менил комнаты в последнее время или был перенесен туда уже больной, потому что прежде я бывал у него от входной двери направо, а теперь меня ввели налево, в том же пер­вом этаже”.
Сожжение же произошло именно в нетопле­ном кабинете, что видно из рассказа слуги Семена в передаче графа Толстого. Не доверять свидетельству Оболенского, думается, нет осно­ваний. Мемуарист описал то, что слышал от Толстого и видел собственными глазами. Об этих остатках рукописей вспоминают и другие очевидцы. Приведем два письма близко знав­шего Гоголя композитора А.Н. Верстовского к директору императорских театров А.М. Ге­деонову. Первое письмо датировано 23 февраля 1852 года. “Вчерашнего числа, желая навес­тить на днях занемогшего писателя нашего драматического Гоголя, я наехал на его кончи­ну — и сколько ни было мне грустно видеть эту картину, не менее того жаль было видеть остат­ки сожженных лепестьев многих его сочине­ний. Это приписывают уже сумасшествию по­следних минут его жизни… Какой-то фатализм овладел им совершенно. Ничтожное средство могло спасти его, но он умер с тою неизмен­ною мыслию, что если ему суждено определен­но жить, то он не умрет”. В другом письме (от 9 декабря 1852 года), после представления драмы А. де Виньи “Чаттертон” (о самоубийстве гениального поэта, за­травленного врагами), Верстовский вновь обра­щается к обстоятельствам, сопутствующим смерти Гоголя: “Глядя на эту

ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ МЕЖДУНАРОДНОГО ФОНДА ЕДИНСТВА ПРАВОСЛАВНЫХ НАРОДОВ В 2001-2002 ГОДАХ
Международный Фонд единства православных народов, действующий под непосредственным попечением Его Святейшества Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II, в 2001-2002 годах в рамках Патриарших программ действовал по нескольким направлениям, осуществляя большие миссионерские и просветительские труды, занимаясь строительными и восстановительными работами в различных епархиях Русской Православной Церкви, ведя широкую благотворительную программу. Президентом Фонда является доктор философских наук, профессор В.А. Алексеев
• Особое место в деятельности Фонда в прошедшем году было отведено реализации специальной Патриаршей программы по комплексному возрождению Спасо-Преображенского Валаамского монастыря. Первый этап программы, включавший в себя работу по переселению из ветхих монастырских построек гражданского населения в благоустроенные квартиры на материке, был успешно реализован в сентябре 2001 года. 13 сентября 2001 года в г. Сортавала (Республика Карелия) Святейший Патриарх Алексий II торжественно освятил построенный Фондом совместно с правительством Карелии жилой многоквартирный дом для валаамских переселенцев, получивших квартиры на благотворительной основе.
В продолжение программы в июле 2002 готовится визит Святейшего Патриарха Алексия II на Валаамский архипелаг, где в торжественной обстановке будет освящено построенное Фондом для нужд монастыря административное здание.
• Большой отклик в среде православной общественности восточно-христианских стран получило продолжение масштабной программы по вручению международных премий «За выдающуюся деятельность по укреплению единства православных народов», начатую в 2000 году. Торжественная церемония вручения премий лауреатам 2001 года, состоявшаяся в храме Христа Спасителя в Москве, которую проводил Святейший Патриарх Алексий, стала новым импульсом по укреплению духовного единства Поместных Православных Церквей и координации усилий православных политиков и общественности. Лауреатами премии за 2001 год стали Святейший Патриарх Сербский Павел, Президент Российской Федерации Владимир Путин, Председатель Национального Собрания Армении Армен Хачатрян, вице-премьер Правительства Ливана Исам Фарсе и Европейская Межпарламентская Ассамблея Православия.
В текущем году Комиссия Фонда по премиям продолжает свою работу по выдвижению рассмотрению кандидатур лауреатов за 2002 год.
• По традиции Фонд активно поддерживал усилия православных парламентариев Европы, входящих в Межпарламентскую Ассамблею Православия (МАП), объединяющую представителей 25 стран мира. При поддержке Фонда в июле 2001 года была организована и проведена Международная конференция МАП на о. Патмос (Греция).
В феврале 2002 года в столице Латвии Риге была проведена Международная конференция «Человек в христианской цивилизации: потенциал развития», организованная Фондом совместно с Сеймом Латвии, в которой приняли участие делегаты из 15 стран Европы.

• В августе 2001 года, по инициативе Болгарского представительства Фонда и при поддержке компаний, была проведена программа «Голоса православной России в Болгарии», во время которой участники посетили восемь крупнейших болгарских городов, где выступили с благотворительными концертами духовной музыки, а также были приняты в Софии Святейшим Патриархом Болгарским Максимом.
• Издательским домом «К единству!», входящим в структуру Фонда, в течение года выпускалась различная православная просветительская литература, информационные бюллетени и буклеты, издавались журналы «К единству!», «Встреча» (совместно с Московскими Духовными Семинарией и Академией), а также альманах «К свету!». Вышли в свет книги Ивана Шмелева «Лето Господне!», Дениса Алексеева «Православие и парламентская демократия» и другие.
• Расширялась деятельность службы Фонда «Паломник», которой были подготовлены новые интересные маршруты к христианским святыням на Святой Земле, в Болгарии, Греции, Италии, Турции, на Кипре. Большое усилие было сосредоточено на организации паломнических туров по древним обителям Святой Руси.
• Продолжалась деятельность Молодежного культурно-просветительского детского центра Фонда, где во внеучебное время дети столицы имеют возможность посещать занятия по основам православной культуры, Закону Божьему, а также секции духовной музыки и народного творчества.

Бюро коммуникаций МФЕПН

01.04.2002. В КИЕВО-ПЕЧЕРСКОЙ ЛАВРЕ СОСТОЯЛОСЬ ЧЕСТВОВАНИЕ РЕГЕНТА МИТРОПОЛИЧЬЕГО ХОРА, КОМПОЗИТОРА МИХАИЛА СЕМЕНОВИЧА ЛИТВИНЕНКО, КОТОРЫЙ ОТМЕТИЛ 1 АПРЕЛЯ СВОЕ 75-ЛЕТИЕ
Имя Михаила Семеновича Литвиненко известно не только в Украине, но и далеко за ее пределами. Еще в советские годы некоторые его церковно-певческие произведения получили широкое распространение во многих епархиях Русской Православной Церкви, а возглавляемый регентом хор обрел славу одного из лучших церковных певческих коллективов в Православной Церкви. Уроженец Полтавщины, выходец из глубоко верующей семьи, Михаил Семенович прошел через страдания за веру, побывав в застенках НКВД и лагерях. Тяжелые испытания не сломили мужественного христианина, и после выхода на свободу он, оставаясь верным Церкви, получил признание своего дирижерского и композиторского мастерства даже на светском поприще. 24 марта, в связи с юбилеем, Михаил Семенович был награжден Предстоятелем Украинской Православной Церкви Блаженнейшим Митрополитом Киевским и всея Украины Владимиром орденом Святого равноапостольного князя Владимира II степени. 31 марта во время Божественной литургии в Трапезном храме Лавры юбиляра тепло поздравил наместник обители и викарий Киевской епархии епископ Вышгородский Павел. 1 апреля в конференц-зале расположенных на территории Лавры Киевских Духовных Академии и Семинарии состоялся юбилейный вечер по случаю 75-летия регента. Свои поздравления юбиляру принесли управляющий делами Киевской Митрополии Украинской Православной Церкви и викарий Киевской епархии епископ Переяслав-Хмельницкий Митрофан, ректор КДАиС протоиерей Николай Забуга с коллегами-преподавателями и слушателями, певчие митрополичьего хора, друзья Михаила Семеновича. В исполнении митрополичьего хора под руководством юбиляра и хора КДАиС под руководством монаха Романа Подлубняка прозвучали духовные песнопения, в том числе произведения Михаила Семеновича. Завершился вечер громогласным пением обоими хорами «Многая лета» виновнику торжества.

«Господь – сила моя и песнь!»

РЕПОРТАЖ С ЮБИЛЕЙНОГО ВЕЧЕРА

Конференц-зал Киевских Духовных Академии и Семинарии не был залит светом и не утопал в цветах. Не щелкали штативы телекамер. И президиум не казался противопоставленным остальной части зала. Во всем ощущалась какая-то мерность: не предугадывался триумф, не было и настроения левитановской картины «Над вечным покоем». Эта атмосфера чем-то напоминала самого виновника торжества – регента главного архиерейского хора страны, Михаила Семеновича Литвиненко. Сегодня ему – 75.
Большинство присутствующих в зале – слушатели КДАиС. Все они – будущие молодые пастыри – знают юбиляра и его хор. Вместе с ним воспевают славу Господню на противоположном клиросе Трапезного храма Киево-Печерской Лавры, в которой и расположены Академия с Семинарией. Начиная с трагического 1992 года, когда Украинскую Православную Церковь потряс раскол, этот храм заменяет собой Свято-Владимирский кафедральный собор, захваченный филаретовцами. Именно тогда, 10 лет назад, – и в этом смысле нынешний год тоже юбилейный, – и пришел Михаил Семенович в Лавру, сохранив верность Церкви. В те дни многие, кто знал регента, спрашивали: «А с кем Михаил Семенович?» Его выбор, на фоне лжи раскольников и возникшей вокруг нее неразберихи, стал для многих ориентиром. А ведь с Владимирским собором регента связывали 17 лет служения!..
Но не каждый из сидящих в зале знает, что у Михаила Семеновича в 2002 году еще один юбилей: полвека со времени ареста, после которого были шесть месяцев пребывания в застенках, суд, приговор к 25 годам лагерей и 5 годам ссылки взамен расстрела, лесоповал посреди заснеженных северных болот… Еще меньшее число гостей знают о том, что хождение Михаила Семеновича по мукам началось задолго до ареста. Рожденный в глубоко верующей крестьянской семье на Полтавщине, он уже в раннем детстве стал свидетелем коллективизации и голодомора 1932-1933 годов. Сопоставляя происходящее с возмущенными комментариями взрослых – родных и соседей, – Миша Литвиненко самостоятельно пришел к категорическому отказу от вступления в пионеры, за что в селе не преследовали так, как в городе. А когда грянул 41-й год, будущий регент пошел со школьной скамьи на мельницу, где попавший в кучу инструментов детонатор гранаты взорвался прямо на рабочем месте Михаила и лишил парня зрения в правом глазу и части пальцев на левой руке. Пока лежал в больнице, пришла «похоронка» на погибшего в киевском окружении отца, а родной дом снесло взрывом попавшего под бомбежку эшелона с боеприпасами… Потом была оккупация. А когда после войны закончил школу, то почему-то получил на руки не оригинал, а дубликат аттестата золотого медалиста. В Киеве, куда Михаил поехал поступать в Политехнический институт, абитуриента вызвали в комитет комсомола и предложили учебу в Институте международных отношений в обмен на… вступление в комсомол. Отказался. А узнав, что в Политех берут только с оригиналом аттестата, съездил домой и привез… документ с двумя тройками. Поступить все же удалось. Тогда снова «налегли» по поводу комсомола. И ушел в Киевскую Духовную Семинарию, где во время учебы не скрывал своего отношения к существующей власти. И внедренный в коллектив семинаристов осведомитель сделал свое дело…
Хрущевская «оттепель» принесла Михаилу Семеновичу освобождение в 1955-м. Причем вторую половину срока заключения он провел в лагере, где сидели представители культурной элиты и где создал великолепные хор и оркестр. После выхода на свободу начались скитания: из-за «поражения в правах» бывший политзаключенный переезжал из города в город, гонимый требованием местных органов правопорядка: «В 24 часа…» и так далее. В эти годы Михаил Семенович трудился во многих церковных хорах, сдал последние семинарские экзамены в Одессе, обрел семью. И только с 1961 года началось восхождение на гражданском поприще: руководство хорами и ансамблями в дворцах культуры, смотры, конкурсы, награды, гастроли, в 71-м – окончание Харьковского государственного института культуры. В 75-м Михаила Семеновича пригласили во Владимирский собор в Киеве…
На часах – 18.00. Время начинать юбилейный вечер. Собравшиеся встают и поют молитву «Царю Небесный». Гостей благословляет епископ Митрофан, управляющий делами Киевской Митрополии Украинской Православной Церкви. Ректор КДАиС протоиерей Николай Забуга, взявший на себя роль ведущего юбилейного вечера, приглашает в пустующий президиум Михаила Семеновича с супругой. Приветствия и поздравления произносятся без микрофона и как-то не совсем привычно: в них не столько торжественности, сколько простой человеческой теплоты и благодарности – за высокие уроки певческого искусства и, главное, обыкновенного добра. «Господь сподобил меня учиться у Вас. Певчие знают, что иногда перед служением в храме чувствуешь себя лучше, иногда хуже. Но когда я слышу ваш хор, то, даже если в чем-то ощущаю неуверенность, мне ничего не остается, кроме того, чтобы быть вместе с вами – на высоте!» – признается в своем обращении к юбиляру протодиакон Сергий Косовский. А одна из соратниц регента по хору вспоминает, как много лет назад зашла во Владимирский собор, услышала исполненное под руководством Михаила Семеновича «Господи, помилуй!» и заплакала. Профессиональный светский дирижер, она встала с того дня на путь воцерковления и вскоре оказалась в числе соборных певчих.
Наступает очередь самого юбиляра. Михаил Семенович выходит из президиума и, спустившись к первому ряду, делится воспоминаниями. В какой-то момент спохватывается: «Я не злоупотребляю вашим временем?» «Нет-нет», – раздается из разных уголков зала. «Я счастлив, что оканчиваю свое земное бытие именно здесь, в Лавре, под омофором Божией Матери! Быть может, Господь даст еще время, – не скажу «годы», – потрудиться во славу Божию…», – говорит регент в завершение рассказа. Идущие от полноты сердца, отстоявшего свою веру и отданного Богу и людям, слова эти звучат как смиренное и одновременно величественное благодарение Всевышнему. Они не кажутся неестественными, хотя не каждое из них рассудок соглашается применить к Михаилу Семеновичу. Говоря о завершении земного пути, он, высокий и стройный, как молодой воин, полон жизненной силы и излучает ее на всех присутствующих, одаривая каким-то умиротворением и открытостью к жизни – такой, какова она есть. На лице – ни тени того, что называют «побитостью годами» и «усталостью от жизни». Будто не он только что сказал, что нам лучше не слышать об увиденном им в застенках НКВД!.. «Вы поняли, зачем вы здесь?» — наставительно вопрошает ректор КДАиС своих воспитанников, будто хочет продолжить: “Перед вами – не просто выдающийся регент и композитор. Перед вами – живой исповедник, живая история нашей Церкви”.
Но вот из президиума убирают стулья, отодвигают трибуну, за которую сегодня так никто и не становился. Пред очи зала выходят певчие: слева – митрополичий хор, справа – хор КДАиС во главе со своим регентом, монахом Романом (Подлубняком). Михаил Семенович извиняется за экспромт и признается, что митрополичий хор поет в этом зале впервые. Звучат написанное регентом «Величит душа Моя Господа», «Свете Тихий» Ф.Козицкого, «Отца и Сына и Святаго Духа, Троицу Единосущную» Михаила Семеновича и «Тебе, Бога, хвалим» Бортнянского. В первом и третьем номерах дирижирует юбиляр, во втором и четвертом – отец Роман. Наконец, после возглашения диаконом Сергием Косовским заздравной ектении, стены зала вздрагивают от громогласного «Многая лета» в исполнении обоих хоров. И каждый звук – средоточие самого благодарного порыва душ и сердец. Многая лета Вам, дорогой Михаил Семенович!..

Владыка, 10 ноября 2001 года в Одессе по Вашему благословению прошел марафон по сбору средств на возрождение великой святыни города — Спасо-Преображенского собора. В акции участвовали эстрадные певцы, что для многих — новость. Расскажите, пожалуйста, подробнее как о марафоне в целом, так и об участвовавших в нем эстрадных исполнителях.

В течение всего дня марафона с 10 до 18 часов по 7-му каналу одесского телевидения шла программа, посвященная святому делу — воссозданию сердца одесского канонического Православия, центра духовности всего огромного Причерноморского края, жемчужины Украины, кафедрального Спасо-Преображенского собора. Ныне о воссоздании этой святыни говорят по всей Одессе: власти, предприниматели, простые граждане, люди разных вер и национальностей, как говорится в песне, «и Молдаванка, и Пересыпь». Городской голова Р.Б.Боделан замечательно сказал в одном из своих обращений к жителям Одессы: «Возродить кафедральный Спасо-Преображенский собор Украинской Православной Церкви — дело совести каждого одессита». Именно этим занимается учрежденный по благословению правящего архиерея «Черноморский Православный Фонд», который взял на себя основные организационные функции по проведению сбора средств на восстановление храма.
Название акции 10 ноября 2001 года — «марафон» — придумали активные участники работы Фонда во главе с его председателем Василием Иеремией. После моего выступления и благословения на начало телемарафона на Соборной площади возле уже возведенной и освященной мною красавицы-колокольни в сослужении городского духовенства я совершил молебен перед началом доброго дела. Из импровизированных студий, расположенных на Соборной площади, в Украинском драматическом театре и в телестудии, велись передачи телемарафона. В Одесском Украинском театре — где находился главный пункт для интервью участников марафона — шли в записи телерассказы о духовной жизни города. Они чередовались с интервью выдающихся одесситов о Православии, духовности, возрождении кафедрального собора. О покаянии и возвращении к своим духовным корням говорили актеры, политические деятели, журналисты и писатели, рядовые одесситы. Особенно эмоционально прозвучали выступления президента Одесской национальной юридической академии С.В.Кивалова и городского головы Р.Б.Боделана. В тот день на сцене Украинского театра с 13.00 начался концерт творческих коллективов Одессы, включая артистов Одесского оперного театра, детские хоры и хор одесских ветеранов, и, конечно, церковные хоры — митрополичий и Одесской Духовной Семинарии. Могу свидетельствовать, что благотворительное богоугодное дело прошло успешно. Совместно с Черноморским Православным Фондом был проведен ряд концертов молодежных групп, все средства от которых пошли на воссоздание Спасо-Преображенского храма. Это группы «Руки вверх», «Алиса» и «Агата Кристи».

Эти группы как-нибудь прокомментировали свое участие в телемарафоне?
Лидеры групп «Алиса» и «Агата Кристи» Константин Кинчев и Глеб Самойлов провели после выступлений пресс-конференции, на которых выступили в поддержку канонического Православия. Они заявили, что являются православными людьми и что им небезразлична судьба Православия в Одессе, небезразлично и воссоздание духовных храмов — душ человеческих — под окормлением Украинской Православной Церкви.

Что еще в Одесской епархии делается для привлечения молодежи к Церкви?
Молодежь — будущее нашей Церкви и нашей страны. Поэтому в Одесской епархии работе с молодежью уделяется большое внимание. В первую очередь духовным окормлением молодежи занимаются воскресные школы, созданные при большинстве храмов Одесской епархии. Необходимо также отметить активное служение преподавателей и воспитанников Одесской Духовной Семинарии и, конечно же, медиа-проекты Одесской епархии. Во-первых, телевидение. По воскресеньям в 15.00 на 52-м канале и в понедельник в 10.30 на 7-м канале выходит в эфир программа «Мир Православия». По понедельникам в 19.00 и вторникам в 9.05 на каналах кабельного телевидения «Бриз» и «Реноме» в прямом эфире выходит программа «Православный собеседник». На этих же каналах по вторникам в 19.00 и средам в 11.00 выходит программа «Православное видео». По вторникам в 18.00 на 52-м канале в программе «Сретение» идет показ православных видеофильмов. По средам в 9.00 на канале кабельного телевидения «Черное море» в прямом эфире выходит программа «Воздвижение», где выступают направленные на это послушание священники. По четвергам в 18.00-18.30 на 7-м метровом ТВ-канале выходит программа «Преображение» с последующим повтором в то же время по воскресеньям на муниципальном кабельном телевидении «Одесса». Теперь — о радио. По воскресеньям на областном радио в 16.10 выходит программа «Свет Православия», а по четвергам в 18.25 — детская православная программа «Священная история», чей повтор транслируется по воскресеньям рамках передач «Радио на Троицкой». Далее — пресса. Издаются ежемесячные православные газеты: «Справедливость» в Одессе, «Православный Измаил» в Измаильском благочинии, «Православная Бессарабия» в Белгороде-Днестровском. Со второй половины 2001 года издается «Православный вестник Южного» в г.Южном. Кроме того, в воскресных выпусках газет Одесского горсовета публикуются тематические полосы «Воскресная школа», в газете Одесского облсовета «Одесские известия» выходят статьи по православной тематике. Наконец, в международной компьютерной сети Интернет имеется официальная страница Одесской епархии (http://www.pravoslav.odessa.net), установлены интернет-контакты с ведущими православными информационными агентствами СНГ.

«Молодежный» вопрос тесно связан с вопросом об образовании. Каков Ваш взгляд на перспективу взаимодействия Церкви и светской системы образования?
Вне всякого сомнения православное образование является залогом и гарантом правильного, гармоничного и духовного развития любого общества. Особенно это необходимо странам в так называемый «переходный период» истории или во времена больших социально-политических перемен.
Это касается всех стран постсоветского пространства и не в последнюю очередь нашей страны — независимой Украины. Ситуация, когда прежняя идеология ушла, а новое — воистину наше родное, идущее от корней Киевской Руси — образование на основе Православия развито, опасна. Опасна тем, что снова фальсифицируется история, снова Церковь не пускают к детям и студентам — таково законодательство. Но тягу к светлому и святому остановить нельзя. Я верю, что еще наступит время, когда священник зайдет в класс или студенческую аудиторию и произнесет привычные для духовных учебных заведений нашей Церкви слова, обращенные к молодежи: «Помолимся!» И начнет урок, лекцию или рассказ о Боге, Родине, о патриотизме, национальном самосознании, о месте православного человека в нашем обществе и нашем государстве. А пока по личной инициативе ректоров вузов, директоров школ и т.д., преподаватели нашей ОДС читают лекции, проводят уроки, организуют встречи с молодежью. В нашей епархии действуют также православная гимназия и отдел по работе со школами.

Каков нынешний день вверенной Вам Одесской епархии, если говорить об итогах ее жизни за 10 последних лет?
Епархия живет нормальной жизнью: миссия Православия, борьба за чистоту отеческой веры, молитва о единстве всех православных людей в лоне каноничной Матери-Церкви, обличение волков в овечьей шкуре — раскольников, и опровержение ересей — все это и есть нынешний день Святого Православия в Одесской епархии. Что принесли для Церкви 10 минувших лет? Для сравнения можно привести следующие цифры: 1991 год — 220 храмов, 1 мужской и 2 женских монастыря, 121 священнослужитель; 2001 год — 445 приходов, 5 мужских и 3 женских монастыря, 398 священников и 22 диакона, при этом за год зарегистрировано 27 приходов и освящено 5 храмов. Особой радостью во Христе считаю освящение храма святой мученицы царицы Александры в здании Одесского
Национального морского университета, совершенное в феврале 2002 года. Имеются и проблемы. К ним следует отнести противодействие некоторых государственных чиновников нормальному развитию канонического Православия в регионе и искусственное содействие насаждению раскола. Кроме того, несмотря на Указ Президента и веление жизни и ситуации, Министерство, отвечающее за Сельскохозяйственный институт — до 1918 года на этом месте размещалась ОДС, противодействует законному желанию православных одесситов возвратить здание семинарского храма. Несмотря на бесчинства раскольничьей нечисти, несмотря на некомпетентность, дремучесть и упорство чиновников, некоторые из них «преобразились» из идеологических гонителей Церкви в националистических разрушителей Единства Святого Православия — диавол праздновать победу не будет! Как гласит прокимен Недели «о Страшном Суде»: «Велий Господь и велия крепость Его и разума Его несть числа»!

Беседу вел Владислав Дятлов

В нынешнем году исполнилось 5 лет с момента анафематствования лжепатриарха Филарета Денисенко.
Термин «анафема» – греческий. У древнегреческих языческих авторов Гомера, Софокла и Геродота он обозначал «нечто посвященное богу; дар, приношение в храм», т.е. нечто отделенное, чуждое обыденному употреблению. В Септуагинте – переводе Ветхозаветной части Библии на греческий язык, осуществленном 70-тью толковниками, – термин «анафема» употреблен для передачи древнееврейского слова «herem», которое обозначает нечто проклятое, отверженное людьми и обреченное на уничтожение (Числ. 21:2-3; Лев. 27: 28 и след.; Втор. 7:26; 13:15 (16), 17; 20:17; Нав. 6:17 и след.; 7:11 и след.; Зах. 14:11; и др.). В этом смысле термин «анафема» употребляется и в Новом Завете, а именно – в посланиях святого апостола Павла (1 Кор. 12:3; 16:22; Гал. 1:8-9; Рим. 9:3). В одном из случаев апостол использует особую форму проклятия: «Кто не любит Господа Иисуса, – анафема, маран-афа» (1 Кор. 16:22), где добавление «маран-афа» – арамейского «Господь близко» – указывает на будущее пришествие Христа, Который только и может окончательно решить участь грешника. Использование анафемы в истории Церкви против еретиков, раскольников и грубых нарушителей церковной дисциплины основано на употреблении этого термина в посланиях святого апостола Павла (Гал. 1:8-9; 1 Кор. 16:22). Первое официальное употребление Церковью термина «анафема» отражено в канонах Эльвирского Собора (после 300 г.), а каноническая формула «если кто-либо… да будет анафема» утвердилась в церковных канонах, начиная с Гангрского Собора (ок. 340 г.). В Византии изредка использовался и термин «катафема» – нечто преданное проклятию, – который в значении «проклятие» также присутствует в Новом Завете (Откр. 22:3) и «Учении 12 апостолов» (Дидахэ).
Прообраз анафемы можно видеть в практиковавшемся в раннем иудаизме отлучении от синагоги, которое применялось, в частности, к исповедавшим Христа как Мессию, о чем упоминает Новый Завет (Ин. 9:22; 12:42; 16:2).
Анафема в православном понимании – это отлучение христианина от общения с верными и от святых таинств, применяемое в качестве высшей церковной кары за тяжкие прегрешения – прежде всего за измену Православию и уклонение в ересь или раскол – и соборно провозглашаемое. Церковную анафему, известную еще как «великое отлучение», не следует смешивать с так называемым «отлучением», которое иногда именуется еще «малым отлучением». Последнее представляет собой временное исключение человека из церковной общины с запретом участвовать в таинствах и – для духовенства – занимать церковные должности. В отличие от анафемы, малое отлучение служит наказанием за меньшие проступки, например, воровство, блуд, участие в получении церковной должности с помощью взятки, не требует соборного решения и не нуждается в соборном провозглашении для вступления в силу.
Основанием церковной анафемы служат слова Христа: «…если и Церкви не послушает, то да будет он тебе как язычник и мытарь» (Мф. 18:17). Обращенная к лицу или группе лиц, чьи мысли и действия угрожают чистоте вероучения и единству Церкви, анафема является «врачующим» актом изоляции от сообщества верующих, актом воспитательным и в отношении анафематствованного и в отношении сообщества верных. Если анафема налагается после смерти, то это означает запрет на поминовение души усопшего, панихид и заупокойных служб, произнесение разрешительных молитв. Анафема применяется после неоднократных тщетных попыток вызвать у совершившего преступление покаяние и с надеждой на покаяние и возвращение его в церковное общение в будущем, а, следовательно, и на спасение его. Еще в Средневековье как на Западе, так и на православном Востоке утвердилось мнение блаженного Августина о том, что святое Крещение препятствует полному исключению человека из Церкви и даже анафема не закрывает окончательно пути к спасению. Тем не менее предание анафеме перешло в раннесредневековую эпоху на Западе как «предание на вечную погибель», применявшееся, правда, только за смертные грехи и только в случае особенного упорства в заблуждениях и неспособности к исправлению. Католическая традиция продолжает считать анафему проклятием и утратой надежд на спасение.
Снятие анафемы в Православной Церкви происходит посредством сложного юридического действия, включающего: а) покаяние анафематствованного лица, которое производится в особом порядке, как правило, публичном; покаяние приносится непосредственно через обращение к органу церковной власти, наложившему анафему, либо через лицо, им назначенное (например, через духовника); б) при наличии достаточных оснований (искренность и полнота раскаяния, исполнение положенного церковного наказания, отсутствие опасности со стороны анафематствованного для других членов Церкви) принятие решения органом, вынесшим взыскание, о прощении данного лица. Анафема может быть снята и после смерти – в этом случае вновь допускаются все виды поминовения усопшего.
Использование анафемы во внецерковных целях, в частности политических, не имеет основания в каноническом праве. Однако в условиях тесного сближения церковной и светской власти в православных государствах иногда имела место анафема политического характера. В истории Византии известны случаи предания анафеме мятежников и узурпаторов императорской власти, сопровождавшиеся порой резким протестом со стороны духовенства. В истории Русской Церкви имел место случай, когда на Соборе 1667 г. возник спор между греческими и русскими епископами относительно допустимости анафемы для заговорщиков, пытающихся свергнуть существующую власть. Греки, ссылаясь на некое Александрийское патриаршее «собрание законов», настаивали на анафеме для таких лиц, однако русские епископы не видели оснований отлучать от Церкви людей, выступающих не против церковной, а против светской власти. Но при императоре Петре I, в условиях полного контроля государства над Церковью, имел место случай наложения анафемы на государственного преступника (мятежника) не собором епископов, а императорским указом.
Применение анафемы в истории Церкви каждый раз диктовалось целым рядом конкретных обстоятельств, среди которых главную роль играла степень опасности для церковного сообщества наказуемого деяния или лица. Особую сложность проблеме анафемы придает ее одновременно богословский и юридический характер. Ввиду серьезности и ответственности такого шага, как предание кого-либо анафеме, уполномоченным органом для этого мог быть первоначально только представительный собор архиереев, синод во главе с Патриархом, а в наиболее сложных случаях — Вселенский Собор. Патриархи даже в тех случаях, когда единолично решали вопрос о предании кого-либо анафеме, предпочитали представить это как официальное соборное решение. В Русской Православной Церкви, согласно Ее Уставу, «канонические прещения, такие, как… отлучение от Церкви через анафематствование, налагаются епархиальным архиереем или Патриархом Московским и всея Руси и Священным Синодом только по представлению церковного суда» (VII:15).
С 843 г. – времени восстановления иконопочитания в Византии – в православной богослужебной традиции существует особый чин «Торжества Православия», представляющий собой ежегодное провозглашение спасительных догматов веры, анафемы еретикам, «Вечной памяти» усопшим и многолетия здравствующим верным. Наиболее драматичным случаем применения церковной анафемы было взаимное анафематствование папских легатов – кардиналов Фридриха (будущий папа Римский Стефан X) и Гумберта и архиепископа Амальфи Петра – и Константинопольского Патриарха Михаила I Кирулария в 1054 г., что послужило формальным поводом для бесповоротного разделения Западной (католической) и Восточной (православной) христианских Церквей. В 1964 г. в Иерусалиме по инициативе Афинагора, Патриарха Константинопольского (+1972), состоялась его встреча с папой Римским Павлом VI. Результатом встречи стала отмена взаимных анафем, существовавших с 1054 г.
Применение анафемы в Православной Церкви на Руси имело ряд существенных особенностей по сравнению с древней Церковью. В истории РПЦ, в отличие от византийской Церкви, не было такого количества ересей, она почти не знала случаев явного отпадения от христианства в язычество или иные религии. В домонгольскую эпоху возник ряд правил, направленных против языческих обрядов. Так, правила 15-е и 16-е митрополита Киевского Иоанна (1077-1089) объявляют «чуждыми нашей веры и отверженными от соборной Церкви» всех, кто приносит жертвы на вершинах гор, у болот и колодцев, не соблюдает установления христианского брака и не причащается хотя бы раз в год. По правилу 2-му митрополита Киевского Кирилла (ок. 1247-1281), отлучение от Церкви грозило тем, кто в церковные праздники устраивал шумные игры и кулачные бои, причем погибшие в таких боях предавались проклятию «в сии век и в будущий». Кроме того, правило 5-е митрополита Иоанна отлучает от Церкви непричащающихся и употребляющих мясо и «скверное» в Великий пост, правило 23-е – лиц, продающих христиан в рабство «поганым», правила 25-е и 26-е – вступивших в кровосмесительные браки.
В борьбе с ересями, сектами и расколами характерной чертой РПЦ являлось осторожное и взвешенное применение анафемы: она провозглашалась только непримиримым раскольникам и еретикам. В 1375 г. были отлучены от Церкви носители новгородско-псковской ереси «стригольников», которая нашла свое продолжение в XV – начале XVI в. в новгородско-московской ереси «жидовствующих», анафематствованных, в свою очередь, в 1490 и 1504 гг. Своеобразным явлением Русской Церкви стал старообрядческий раскол 1686-1667 гг., возникший на почве несогласия с исправлением церковных книг и обрядов по греческому образцу. Анафема раскольникам старообрядцам была провозглашена на Соборах 1666-1667 гг. и снята Собором РПЦ 1971 г. Церковное отлучение провозглашалось также против лиц, совершавших тяжкие преступления против государства: самозванцев, бунтовщиков, изменников. Во всех этих конфликтах со светской властью присутствовал, однако, элемент выступления и против Православия – либо в форме сговора с еретиками (измена гетмана Украины Ивана Мазепы в 1709 во время войны со шведами), либо и виде прямых гонений на Церковь, как во время крестьянской войны конца XVIII в. под предводительством Е.Пугачева.
Чин Торжества Православия, пришедший в Русскую Церковь после крещения Руси, постепенно подвергался здесь изменениям и дополнениям: в конце XV в. в него были включены имена предводителей «жидовствующих», в XVII в. – имена изменника и самозванца Г.Отрепьева и мятежника С.Разина, в XVIII в. – имя И.Мазепы. Чин, допускавший изменения со стороны епархиальных епископов, с течением времени утратил единообразие, поэтому Святейший Синод в 1764 г. ввел его новую, исправленную редакцию, обязательную для всех епархий. В 1801 г. чин был существенно сокращен: в нем перечислены только сами ереси, без упоминания имен еретиков, а из имен государственных преступников оставлены Г.Отрепьев и И.Мазепа. Позднее, в редакции 1860 г., эти имена также были опущены – вместо них в чине появилась общая фраза о «дерзающих на бунт» против «православных государей».
Большой резонанс получило отлучение от Церкви писателя Л.Н.Толстого, осуществленное Святейшим Синодом 20-23 февраля 1901 г. В Определении Синода Л.Н.Толстой назван «лжеучителем», проповедующим «ниспровержение всех догматов Православной Церкви и самой сущности веры христианской», который, «ругаясь над самыми священными предметами веры православного народа, не содрогнулся подвергнуть глумлению величайшее из Таинств – святую Евхаристию. …Бывшие же к его вразумлению попытки не увенчались успехом. Посему Церковь не считает его своим членом и не может считать доколе он не раскается и не восстановит своего общения с нею». Вместо слова «анафема» в Определении Синода употреблены выражения «отторг себя сам от всякого общения с Церковью Православной», «отпадение его от Церкви». 4 апреля 1901 г. Л.Н.Толстой выступил с ответом на Определение Святейшего Синода, в котором заявил: «Я действительно отрекся от Церкви, перестал исполнять ее обряды и написал в завещании своим близким, чтобы они, когда я буду умирать, не допускали ко мне церковных служителей… То, что я отвергаю непонятную Троицу и басню о падении первого челонека, историю о Боге, родившемся от Девы, искупающем род человеческий, то это совершенно справедливо» (Духовная трагедия Льва Толстого. М., 1995, с.88). В 2001 г. правнук писателя В.Толстой обратился к Святейшему Патриарху Алексию II с просьбой о снятии отлучения с Л.Н.Толстого. В ответе корреспондентам по этому вопросу Его Святейшество сказал: граф Толстой отказался быть православным христианином, отказался быть членом Церкви, мы не отрицаем, что это гений литературы, но у него есть явно антихристианские произведения: вправе ли мы через 100 лет навязывать человеку то, от чего он отказался?
Святейший Патриарх Тихон дважды анафематствовал «творящих беззакония и гонителей веры и Церкви Православной»: в 1918 г. в связи с начавшимися гонениями и в 1922 г. в связи с изъятием из церквей священных предметов под предлогом помощи голодающим. Антирелигиозная политика властей в конце 50-х – 60-х гг. вызвала появление Постановления Патриарха и Священного Синода от 30 декабря 1959 г. «О публично похуливших Имя Божие»: священнослужителей, совершивших это преступление, «считать извергнутыми из священного сана и лишенными всякого церковного общения», мирян – «отлучить от Церкви». Во время октябрьского вооруженного противостояния 1993 г. у Белого Дома в Москве Священный Синод РПЦ обратился с Заявлением, призывая людей одуматься, избрать путь диалога. Кроме того, Святейший Патриарх Алексий II, Священный Синод и иерархи, прибывшие в день памяти преподобного Сергия Радонежского в Троице-Сергиеву лавру, выступили с Обращением, в котором, не называя конкретных имен, осудили тех, кто пролил невинную кровь ближних своих, – «эта кровь вопиет к Небу и, как предупреждала святая Церковь, останется несмываемой каиновой печатью» на совести их.
Архиерейский Собор РПЦ 1994 г. в Определении «О псевдохристианских сектах, неоязычестве и оккультизме», следуя апостольской традиции, произнес слова отлучения (анафему) тем, кто разделяет учения сект, «новых религиозных движений», язычества, астрологических, теософских, спиритических обществ и т.п., объявляющих войну Церкви Христовой.
Архиерейский Собор РПЦ 1997 г. отлучил от Церкви монаха Филарета (Михаила Антоновича Денисенко) – бывшего митрополита Киевского и всея Украины, учинившего в Украине в 1992 г. церковный раскол. Лишенный всех степеней священства на Архиерейском Соборе 1992 г., предупрежденный Архиерейским Собором 1994 г. о том, что в случае продолжения раскольнической деятельности он будет анафематствован, Филарет продолжал совершать «богослужения» и лжехиротонии; «не имея священного сана, монах Филарет, к соблазну многих, дерзнул наименовать себя «патриархом Киевским и всея Руси-Украины»», своими преступными деяниями продолжал наносить урон Православию. В этой связи Собор определил: «отлучить монаха Филарета (Михаила Антоновича Денисенко) от Церкви Христовой. Да будет он анафема пред всем народом». Собор предупредил участвующих в преступной деятельности бывшего монаха Филарета, призвал их к покаянию – в противном случае они будут отлучены от церковного общения через анафематствование. Собор известил Предстоятелей Поместных православных Церквей об анафематствовании бывшего монаха Филарета (Денисенко).

(По материалам «Православной Энциклопедии»)

07.03.2002. ФІЛАРЕТІВСЬКА ПЕРЕДВИБОРНА ПРОВОКАЦІЯ
Прес-служба Української Православної Церкви отримала передвиборчу агітаційну листівку учасника виборчої кампанії у виборах до Київської міської Ради, кандидата до Київради по округу № 75 протоієрея-філаретівця Дмитра Садов’яка. У цій листівці, описуючи свої біографічні дані, цей лжепротоієрей, свідомо приховуючи свою приналежність до розкольницької структури УПЦ-КП, пише, що він є «голова Управління Духовно-патріотичного виховання у Збройних силах та інших військових формуваннях України Української Православної Церкви.» Але серед священнослужителів Української Православної Церкви такого протоієрея немає. Головою Синодальної комісії із зв’язків з Міністерством оборони України та іншими силовими структурами в Українській Православній Церкві є архієпископ Львівський і Галицький Августин. Мабуть, свідоме перекручування фактів біографії знадобилось філаретівцю з причин страху, що православні виборці, не довіряючи одіозній структурі — УПЦ-КП, не проголосують за рядженого «протоієрея».

18.03.2002. ФИЛАРЕТОВСКИЙ ОРДЕНОНОСЕЦ ПУСТИЛ ПЫЛЬ В ГЛАЗА КРЫМСКИМ ВЛАСТЯМ И ОЗАДАЧИЛ ИЗБИРАТЕЛЕЙ
Из официального обращения депутата Верховной Рады Крыма О.Л.Родивилова пресс-службе Украинской Православной Церкви стало известно, что “в г.Симферополе филаретовская секта (т.н. “УПЦ-КП”) незаконно получила в безвозмездное пользование сроком на 50 лет помещения площадью 1500 м.кв. Лоббировал их член президиума ВС Крыма Максименко Е.А. В своих предвыборных документах он указал, что награжден: в 1999-2000г — орденом Рыцарской доблести ІV-V ст.; в 2000 г. — орденом Христа-Спасителя (“Христа-Рятiвника”); в 2001г. — орденом Архистратига Михаила”.
В этой связи народный депутат О.Л.Родивилов просил проинформировать его по следующим вопросам: во-первых, являются ли перечисленные награды-знаки православными; во-вторых, имеется ли какая-нибудь информация о статусе этих наград. Исследуя данную тему, удалось найти много любопытной информации. Оказалось, что все перечисленные “награды” представляют ценность только внутри филаретовской группировки. Они не признаны и не будут признаны православным сообществом, как и сама филаретовская антицерковь. Так называемый “Орден рыцарской доблести” учрежден антиправославной филаретовской организацией “Всеукраинское братство св.ап.Андрея Первозванного”. Статус этого знака определен каким-то внутренним документом (никто его не видел) этой организации и имеет силу только в рамках организации. Так называемый “Орден Христа-Спасителя” учрежден лично анафемой-Филаретом в честь 2000-летия Рождества Христова, в то время как не только ни одна из канонических христианских Церквей, но даже ни одна секта не дерзнули учреждать знак отличия имени Спасителя. Аналогично Филаретом придуман и так называемый “Орден Архистратига Михаила”, но “стоит” он “дешевле” и им награждают деятелей более скромного уровня, нежели филаретовские “клирики и миряне”.

25.03.2002. МОСКВА. ИЗВЕСТНЫЙ ТЕЛЕВЕДУЩИЙ МИХАИЛ ЛЕОНТЬЕВ ОБНАРОДОВАЛ ФАКТЫ О ПРИЧАСТНОСТИ РАСКОЛЬНИЧЬЕГО “КИЕВСКОГО ПАТРИАРХАТА” К ВЕРБОВКЕ НАЕМНИКОВ В “ГОРЯЧИЕ ТОЧКИ” СНГ, ВКЛЮЧАЯ ЧЕЧНЮ
5 марта, выступая в программе Общественного российского телевидения “Однако”, обозреватель Михаил Леонтьев обнародовал факты о причастности раскольничьего “Киевского Патриархата” к вербовке наемников в “горячие точки” СНГ, включая Чечню. Вербовка проводилась через существовавший в структуре “Киевского Патриархата” “Чин святителя Илариона”. Устав “Чина” был зарегистрирован Советом по делам религий Украины, утвержден руководящим “патриархатом” и отлученным от Церкви бывшим митрополитом Киевским Филаретом (Денисенко). Юридическим адресом “Чина” являлась официальная резиденция “патриархата” на Пушкинской улице в Киеве. Наемники воевали в Карабахе против Армении, в Грузии против Абхазии, в Чечне против федеральных войск России. М.Леонтьев сообщил, что только в Азербайджан на войну против Армении через “Чин святителя Илариона” было направлено 120 человек, в основном из Киевской и Черкасской областей. Кроме того, по информации М.Леонтьева, один из руководителей “Чина” и одновременно активистов УНА-УНСО по фамилии Лупынос в ходе одной из операций был взят в плен в Чечне российскими военными.

28.03.2002. ВИННИЦА. ПРОВАЛИЛАСЬ ОЧЕРЕДНАЯ ПРОВОКАЦИЯ ЛЖЕПАТРИАРХА ФИЛАРЕТА
На 24 марта намечалось “освящение” “патриархом” раскольнической УПЦ-КП Филаретом кладбищенской часовни в городе Калиновке Винницкой епархии Украинской Православной Церкви. Узнав об этом, возмущенные православные жители Виннитчины в огромном количестве собрались в назначенный день возле кладбища в Калиновке и, окружив машину прибывшего лжепатриарха, не допустили последнего к месту запланированного “священнодейства”. “Кайся!” — требовали они от Филарета, ввергнувшего в 1992 г. Церковь в трагический для Украины раскол и анафематствованного Вселенским Православием. “Ребята, не трогайте меня. Не надо. Я хочу домой”, — попросил, выглядывая из машины, радетель “Украинской Церкви”, причем на русском языке. Видя происходящее, строитель часовни и директор местного завода Колесник, который пригласил Филарета на “освящение”, тут же принес верующему народу свои извинения и передал ключи от часовни благочинному Калиновского округа Винницкой епархии УПЦ. Невзирая на такой прием, Филарет не только не покинул Винницкую область, но направился в саму Винницу, где посетил местного “епископа” УПЦ-КП Геронтия, хотя и не отважился проводить никаких акций. Тем более что православные винничане собрались у резиденции Геронтия и взяли ее под контроль. После визита к “епископу” Геронтию Филарет, каким бы это не показалось нелепым, отправился обратно в Калиновку, где все-таки нашел, что “освятить”, — крест, установленный у ограды завода. По рассказам очевидцев, на “освящении” присутствовало не более пяти человек.

Биографическая справка
Ваше Блаженство! Серед випробувань, що їх зазнає на своєму шляху Церква, деякі є наслідком нерозуміння світськими людьми її природи. Чим же є Христова Церква? Що таке церковна ієрархія, про походження якої необізнані люди також задають питання?

Cвята Православна Церква — це Боговстановлена спільнота, яку об’єднує Христос, Свята віра, вчення, священна ієрархія, віра в Бога, в безсмертя душі, в вічне життя. Церква дає людям — своїми молитвами, вченням і таїнствами — благодать Святого Духа, яка є необхідною для кожної людини, бо просвічує людину, освячує її, допомагає їй звершувати свій непростий життєвий шлях, досягати духовної досконалості, а відтак — і обожнення! Сам Христос заснував Святу Церкву сказавши: «Создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф 16, 18). Ці слова Спасителя укріплюють нашу віру. «Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее» (Ефес 5, 25). Церкву створено для того, щоб люди могли через неї та з її допомогою звершувати своє спасіння. Церква допомагає нам пізнати Бога, людину, цей світ та життя майбутнього віку. Церква є боголюдський організм. Всяке православне мислення в Церкві починається з особливого відношення, існуючого між Церквою і Богом. Це відношення можна виразити так: Церква є образ Пресвятої Трійці, Тіло Христове, продовжувана П’ятидесятниця.
Кожна церковна священнодія є таїнством, яке дає людині благодать Святого Духа. Серед таїнств виділяються сім найголовніших. Таїнство Хрещення встановив Сам Господь і повелів його творити Своїм учням, святим апостолам: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф 28, 19). В цьому Таїнстві вводить Господь очищує та відроджує людину. Таїнство Миропомазання освячує благодаттю Святого Духа. Господь священнодіє в Літургії як вічний Первосвященик. Приймає нашу сповідь і розрішає від гріхів в таїнстві Покаяння, пасе і керує в таїнстві Священства, благословляє подружній союз для благословенного народження і виховання дітей в таїнстві шлюбу. Як Врач душ і тілес, врачує нашу неміч в таїнстві Єлеосвячення. Він невидимо завжди з нами в святі, в церкві, в житті, в історії. В час Божественної Літургії ми причащаємося Тіла і Крові Господа нашого Ісуса Христа для оставлення гріхів своїх, для фізичного і духовного здоров’я, для життя вічного. Від Самого Христа, Який поставив апостолів і благословив іти проповідувати святе Євангеліє і хрестити всіх в ім’я Святої Трійці, ми отримали священну ієрархію: єпископів, священиків, дияконів. Христос поставив Своїх учнів, а апостоли в свою чергу поставили єпископів, священиків. Єпископи поставляють нових єпископів і священиків та дияконів. І цей ланцюжок іде крізь віки до нашого часу. Він має назву апостольського преємства. Разом з покладанням рук на того, хто отримує священство, звершується молитва про те, щоб Господь послав ставленику благодать Святого Духа. В таїнстві священства єпископу, священику та диякону надається право вчити, священнодіяти та керувати.
Кожна людина носить у собі образ і подобу Божу. І от для того, щоб зберігати їх, кожній людині не вистачає власних немічних сил: їй потрібна особлива допомога Божа, яку Господь надає через Церкву. Церква зберігає істину Божу, Святе Письмо і Святе Передання, у яких подається Боже Одкровення. Святі Письмо і Передання необхідно знати кожній віруючій людині, бо вони відкривають людині Бога та її саму, її шлях, її призначення та її відповідальність перед совістю, людьми, Церквою, Самим Богом. Церква непогрішима, хоча члени її і грішні люди, бо для того й заснував Господь Церкву і освятив Своєю Кров’ю, щоб дати можливість людям досягати досконалості. Отже, в Церкві завжди зберігаються святість, чинність, апостольська преємство, прийняті від святих апостолів істина і благодать Божа.
Господь наш Ісус Христос звершив подвиг викуплення роду людського. Своїм Боговтіленням, вченням, чудесними діями, стражданнями, Воскресінням Він звільнив нас від гріха і смерті. Перед Своїм Вознесінням на небо Господь сказав, що буде перебувати з нами до кінця віку (Мф 28, 20). Він перебуває в Церкві, а Церква зберігає Його вчення, волю, благословення. Кожна людина, входячи у Церкву через Хрещення, є, не дивлячись на свої гріхи, сином або донькою Божою, має можливість завжди, якщо в неї є добра воля, піднятись через покаяння і продовжувати свій шлях на славу Божу та для свого спасіння.
Наука Церкви — це наука Христова, наука святих апостолів, святих отців, подвижників віри і благочестя, всіх тих, які на небі складають сонми святих угодників, які торжествують на небі і моляться за нас земних і грішних. Святі угодники пройшли земне життя і добре знають наші скорботи. Вони складають Церкву Небесну, що торжествує. Земна Церква терпить гоніння, але перебуває у спілкуванні і єдності з Церквою Небесною, що має одну Главу — Христа Спасителя. Церква навчає нас і застерігає від гріхів. Церква навчає нас, щоб ми розуміли, що є воля Божа. Господь не посилає випробувань більших, ніж ті, що ми могли б понести. Він перший проніс Свій Хрест, і силою Його Хреста і повинні й ми нести свій хрест через всі тернисті шляхи, щоб досягти життя вічного.
Устави Церкви виходять із суті Божественних Законів і Заповідей. По них ми повинні звіряти своє життя і подвиг. Ці устави із віку в вік передає Церква і зберігає для нашого виховання, щоб нас просвітити всякою істиною і правдою Божою. Ми мусимо зберігати ці устави. Ми маємо Слово Боже в Святому Письмі та Святому Переданні. Церква Христова на землі існує вже понад 2000 років, звершує свою священну місію, і тому людина мусить прислухатись, розуміти устави, зберігати веління Церкви, бо все Її служіння підпорядковане великій святій справі нашого спасіння. Молитва Церкви є велика справа в житті і в цьому світі. Великий вчитель Церкви, святий Іоан Златоуст, наголошував, що молитися можна і вдома, але спільна церковна молитва є вищою перед Богом і спасительною для нас. Коли ми збираємося на службу Божу до храму, то хтось з нас, буває, не може покинути думок про свої життєві проблеми, а хтось, стоячи поряд, проливає сльози теплої молитви. І цей молитовний вогонь зігріває й холодних людей!
Отже, той, хто в Церкві, — щасливий: він у своєму рідному домі, в домі Божому, в сім’ї православних. Цим треба дорожити, через це кожна людина має відчувати себе християнином не тільки за назвою, але й за життям, почуттями, вірою. Церква кличе нас до молитви. І кожну можливість для молитви ми повинні використати в цьому короткому житті. Поняття Церкви асоціюється з храмом, бо в храмах збирається для молитви церковна спільнота. Храм є особливим місцем, частинкою неба на землі. Він охоплює реальність нашого життя, наше майбуття. В храмі відбуваються богослужіння, звершуються таїнства. В храмі ми маємо особливу присутність Божу — в Святих Тайнах Євхаристії: Пречистому Тілі і Животворящій Крові Господніх. В храмах, які б вони не були, чи то величні собори, чи то бідні приміщення, в них перебуває Сам Господь і сила Животворящого Хреста, заступництво Божої Матері і святих угодників.
Що розділяє нас з такими церквами, як католицька і протестантські? Адже і там існують ієрархія, храми, устави.
Є розбіжність між Православієм та католицтвом в Символі Віри. Ця розбіжність має принципове значення, оскільки вона призвела колись християнський Захід до суттєвих змін у богослов’ї та догматиці, з’явились нові догмати. Особливо догмат про непогрішимість папи Римського. В 1962 році на так званому Другому Ватиканському соборі католики розглядали питання про своє ставлення до східних Православних Церков, і Руську Православну Церкву було визнано Церквою-Сестрою. На жаль, тепер вже через своїх авторитетних представників католицька церква відмовляється від того даного положення. Щодо протестантських церков, то вони відступили від православного вчення ще далі. Розділення між нами може здолати лише благодать Божа й щире навернення до істини Христової. Господь обіцяв, що настане час, коли буде один пастир і одне стадо. Дай Боже, щоб так і було! Адже істинна Церква — одна. Якщо їх багато, то це не є природним і нормальним. Значить, хтось тут помиляється і щось тут не так.
Святій Пасці передує Великий піст. Як виникла традиція посту?
Піст встановлений Церквою, його освятив Сам Христос. Перед тим, як почати Своє загальнолюдське служіння, Спаситель постився 40 днів. Постилися святі апостоли. Користь та необхідність посту засвідчили численні покоління людей, сонми святих угодників Божих. Церква визначає піст як час нашого духовного та фізичного зцілення. Святі отці кажуть, що піст і молитва — це два крила, завдяки яким людина може піднятися над життєвою суєтою та проблемами до Бога і таким чином досягати справжньої людяності. Великий Піст — триває сім тижнів, з яких останній має назву Страсного та присвячений спомину страждань, що їх терпів Христос ради нашого спасіння. Великий піст — це велика милість Божа, яку нам Господь надає щороку, щоб ми, готуючись до великого свята Пасхи, могли б розуміти, що і за допомогою Кого і задля чого ми повинні робити на землі. Сам Христос засвідчив, що така хвороба, якою хворіє кожна людина постійно — гріх, — зціляється тільки молитвою і постом. Як піст, так і наша поведінка під час посту регламентується Церквою протягом століть. Великий піст посту реально допомагає людям, коли хтось хоче принести справжнє покаяння і досягнути духовних вершин.
Що ми повинні усвідомлювати, святкуючи Святу Пасху?
Свято Пасхи — найголовніше та найбільш урочисте. Воно присвячене події надзвичайного характеру — Воскресінню із мертвих Господа Бога і Спаса нашого Ісуса Христа! На цьому догматі Християнства — догматі про Воскресіння Христове — стоять всі інші догмати. Воскресіння Христа з мертвих ми сповідуємо в Символі Віри, який співаємо або читаємо за кожною Літургією в храмі, а також під час домашніх молитв. Апостол каже, що якщо б Христос не воскрес, то проповідь християнська була б даремною, як і віра наша. Христос воскрес із мертвих і тим самим відкрив для нас віру й надію на вічне життя. Бо як Він воскрес силою Отця Небесного, так і ми всі воскреснемо силою Його. Воскресне кожна людина в свій час, не дивлячись на те, чи то праведник, чи грішник. Всі воскреснуть для вічного життя. Але участь у цьому вічному житті буде різна. Для тих, хто добре скористався земним життям, — одна участь, для тих, хто не турбувався про своє майбуття, — інша. Ще задовго до Своїх страждань Христос неодноразово пророкував про Своє Воскресіння: «Вот, мы восходим в Иерусалим, и Сын Человеческий предан будет первосвященникам и книжникам, и осудят Его на смерть, и предадут Его язычникам, и поругаются над Ним, и будут бить Его, и оплюют Его; и в третий день воскреснет» (Мк 10, 33-34). В день Святої Пасхи Церква нагадує нам про велику подію Воскресіння Христового, про велику таємницю нашого викуплення, про ту велику істину, яка є в цій події, що торкається нашого скороминучого життя на землі та майбутнього безкінечного життя на небі. Пасхальна радість Святої Церкви продовжується протягом 40 днів. Отже, радіємо і ми. І просімо в Бога милості, миру, спокою, злагоди, радості, міцної віри і світлої надії! І пам’ятаємо завжди і всюди слова Господа: «Я с вами во все дни до скончания века» (Мф 28, 20).

Розмову вів Володимир Цендровський

Работа Украинского отделения Международного Фонда единства православных народов за отчетный период была насыщенной и многообразной. Она проходила в условиях конфронтации, политического противостояния и многочисленных попыток различных государственных и политических структур утвердить в Украине положения печально известной концепции Збигнева Бжезинского, направленной на разрушение Русской Православной Церкви (ее украинской составляющей) и единства восточнославянского культурного, политического и духовного пространства. В этой ситуации мы вынуждены были концептуально определить основные направления работы Украинского отделения Фонда, выявить болевые точки и сконцентрировать на них организационные, финансовые и прочие ресурсы.

1.Укрепление единства православной молодежи наших стран.

В ходе анализа нынешней общественно-религиозной ситуации в Украине мы не без удивления обнаружили полный разрыв связи между духовными учебными заведениями, их преподавателями и студентами как внутри Украинской Православной Церкви, так и между молодыми православными пастырями славянских государств.
Одним из самых удачных проектов Украинского отделения Международного Фонда единства православных народов в отчетный период стал І Международный Собор учащейся православной молодежи, который по благословению Предстоятеля Украинской Православной Церкви Блаженнейшего Владимира, митрополита Киевского и всея Украины, прошел с 10 по 18 июля 2001 года в Севастополе.
Впервые будущие православные пастыри, студенты из 12 духовных академий и семинарий Белоруссии, Болгарии, Польши, Украины и России, получили возможность не только встретиться друг с другом, но и обсудить насущные проблемы воцерковления молодежи славянских народов в нынешнем секуляризованном мире. Перед ними выступили и приняли участие в круглых столах православные епископы, богословы, миссионеры, общественные деятели и журналисты. Дискуссии развернулись вокруг основных тем Собора: «Европейская интеграция и восточно-православная традиция», «Молодежь и Православие в современном мире», «Единение православной молодежи Европы», «Проблемы православных СМИ».
Важнейшим вопросом Собора стала проблема объединения православной молодежи для миссионерской и просветительской деятельности, борьбы с тоталитарными сектами и католическим прозелитизмом. Участники форума пришли к единодушному мнению о необходимости создания международной студенческой православной организации, которая объединяла бы и координировала деятельность православных организаций разных стран.
В итоговых документах Собор принял обращения к православной молодежи, православным средствам массовой информации, а также Декларацию о необходимости создании международного православного студенческого союза.

2.Поддержка информационных ресурсов Православной Церкви

Вторым чрезвычайно важным моментом работы фонда за истекший период стала поддержка информационных структур Украинской Православной Церкви. Информационная война, объявленная 10 лет назад каноническому Православию Украины властью, проуниатскими и раскольничьими политическими силами, имеющими гигантскую поддержку из-за рубежа, принесла свои плоды. Народ Украины оказался дезориентирован в том океане пропаганды и лжи, что позволило власти организовать и провести унизительный для Православной Церкви визит понтифика в Киев — колыбель нашего Православия. Благодаря содействию Фонда, работа пресс-службы Украинской Православной Церкви была выведена на качественно новый уровень. Фонд поддерживает работу официального сервера УПЦ «Православие в Украине» (www.orthodox.org.ua) — одного из крупнейших православных ресурсов в глобальной сети Интернет. Ежемесячно издается «Вестник пресс-службы УПЦ», материалы которого используются православными журналистами при подготовке практически всех центральных и епархиальных (региональных) православных печатных изданий, а также представители светских СМИ. За период с октября 2001 года издано шесть выпусков «Вестника», которые получили высокую оценку священноначалия, аналитических центров и авторитетных СМИ.
Совместно с пресс-службой Украинской Православной Церкви Фондом в прошлом году было осуществлено издание сборника статей «Визит преткновения», изобличающий католико-униатский прозелитизм в православных государствах. Ныне в свет вышла объемная книга свидетельств и документов «К истории филаретовского и автокефального расколов», вскрывающих истинный лик схизматических группировок Украины. Это первый труд такого рода, разоблачающий мифологию и антиправославную деятельность расколов.

3.Законодательная поддержка Украинской Православной Церкви.

Благодаря тесному сотрудничеству с Православной Церковью, мы вплотную подошли к проблеме восстановления законности по отношению УПЦ в Украине.
До сегодняшнего дня не проходит месяца без того, чтобы униаты или раскольники всевозможными способами не пытались захватить или перевести в свою юрисдикцию православные приходы Украины. За последние годы в парламенте страны сформировано мощное депутатское униато-раскольничье лобби, которое инициирует принятие антиправославных законопроектов, вмешиваются во внутренние дела Церкви, пишут обращения в Константинополь о необходимости признания расколов. Чтобы противостоять униато-раскольничьему политическому произволу, в Верховной Раде создано межфракционное депутатское объединение «В защиту канонических и исторических конфессий Украины», объединяющее около 150 народных депутатов. В прошлом году объединение выступило с резкими заявлениями по поводу визита папы римского в Украину, а также направило протест Святейшему Патриарху Варфоломею І против вмешательства Константинополя во внутренние дела Православной Церкви в Украине. При непосредственной нашей поддержке Верховной Радой Украины были отвергнуты 4 законопроекта, которые пытались протащить через украинский парламент заангажированные депутаты. Ныне мы оказываем поддержку в разработке нового украинского Закона «О свободе совести и религиозных организациях», где будет четко очерчена историческая роль Православной Церкви в истории Украины и закреплен ее статус. 7 февраля 2002 года 65 парламентариев выступили с обращением к Генеральному прокурору Украины с просьбой отменить незаконную регистрацию филаретовского раскола в качестве «правопреемника» имущества и финансов УПЦ. 5 марта Генеральная прокуратура вынесла соответствующий протест. Ныне депутатов и прокуроров ждут нелегкие баталии поддержки протеста в суде…

4.Возрождение православных святынь и благотворительность

Одной из основных задач Украинского отделения Международного Фонда единства православных народов является оказание благотворительной помощи для восстановления и строительства православных храмов. Одновременно оказывается правовая поддержка православным общинам в вопросах выделения им земельных участков под строительство новых храмов, а также возврата имущества и сооружений, незаконно отобранных раскольниками.

Благотворительные программы украинского отделения Фонда не ограничиваются лишь Православной Церковью. Совместно с общественной организацией Всеукраинский союз женщин-тружениц «За будущее детей Украины» были проведены массовые новогодние мероприятия для детей-сирот и детей из малообеспеченных семей. Со всех регионов Украины в Киев для участия в рождественских представлениях, экскурсиях, знакомствах с православными святынями «матери городов русских» были привезены около 2000 детей. Для большинства из них это было первое посещение столицы Украины.
К Международному женскому дню 8 Марта было приурочено проведение I съезда многодетных матерей Украины. Для участия в съезде в Киев прибыло 430 женщин-делегатов из всех областей Украины. Съезд поднял насущные проблемы защиты матерей и детства. Выяснилось, что современная многодетная семья в Украине социально не защищена, национальное законодательство от формировавшейся годами системы льгот и социальных гарантий.
Кроме участия в дискуссиях на социальные и политические темы, делегаты имели возможность встретиться с известными людьми Украины Юрием Богатиковым, Борисом Олийныком, Верой Заклунной, Олегом Блохиным. Для делегатов был проведены концерт, праздничный обед, каждой многодетной матери были вручены ценные подарки. Растроганные участницы съезда сообщили, что это было первое за последние годы мероприятие, на котором «о них вспомнили».
Мы убеждены, что сможем создать мощную структуру, которая оказывать влияние на общественные настроения в Украине во имя всемерного укрепления нашего православного единства.

Хор Київської Духовної Академії — один з найстаріших творчих колективів України. Протягом свого існування хор духовних шкіл впроваджував та стверджував найкращі традиції духовного співу на нашій землі.
Основним завданням хору є виконання співу під час богослужінь. Однак в часи особливого піднесення Академії в XVIII-XIX ст. цей славний колектив брав також участь у духовних постановах, різдвяних вертепах, музичних виставах, що проходили в стінах школи на Подо-лі. Академія дала світові провідних діячів української культури та мистецтва. Серед них: Г.Сковорода, А.Ведель, М.Березовський, К.Стеценко, О.Кошиць, П.Козицький.
Після відродження Київської Духовної Академїї в 1992 р. було відкрито нову сторінку творчого буття хору.
Безумовно, почесне, але разом з тим і нелегке завдання стояло перед першим регентом відродженого хору М.Каци. Необхідно було створити повноцінний життєздатний співочий організм, що відповідав би всім вимогам досить розвинутого літургічного богослужбового кола Православної Церкви.
У 1996 р. хор виїжджав на гастролі до Швейцарії, де, окрім концертів, брав участь у різноманітних культурнопросвітницьких акціях.
Співаки хору неодноразово були учасниками міжнародного фестивалю православної музики в Польщі. Хор Академії представляв своє мистецтво на фестивалі «Глас Печерський» (м.Київ). Хор також виїжджав з концертною програмою до Москви. Його часто запрошують до участі в урочистостях та культурномистецьких акціях у м.Києві. У вересні 2001 р. хор духовних шкіл був учасником XII фестивалю Київ-Музик Фест.
У 2000 р., відзначаючи 55-ту річницю Перемоги у Великій Вітчизняній війні, колектив взяв участь у Пам’ятному Хресному ході за маршрутом Київ — Мінськ — Москва. Влітку 2001 р. співаки хору трудились на місіонерській ниві в православному таборі (півострів Крим).
Вони часто відвідують славні своєю історією православні обителі в містах: Чернігів, Почаєв, Корець, Зимно, Городниця, Браїлів, Прилуки та ін. Особливою сторінкою стала творча дружба двох колективів: хору КДАіС та жіночого хору Вищого музичного училища ім.Глієра (худ. керівник заслуж. діяч мистецтв України Г.Горбатенко), започаткована за регенства М.Кнігніцького. Два колективи неодноразово брали участь у духовних концертах, що проходили в Києво-Печерській Лаврі та Жовтневому палаці, а в 2001 р. разом співали за Різдвяним та Пасхальним богослужіннями у відродженому Успенському соборі Лаври.
Хор Академії є постійним учасником лаврських богослужінь, додаючи їм особливої урочистості та духовного піднесення.
Починаючи з 1995 р., під керівництвом Дмитра Болгарського хором Академії було записано 3 диски богослужбового співу Києво-Печерської Лаври. До репертуару колективу входять твори не лише українських класиків, але й духовних композиторів Росії, Білорусії, Болгарії, Сербії. Особливою шаною та любов’ю користуються твори, що покладені на мелодії монастирських подобнів та наспівів. На відзнаку 300-літнього ювілею КДА хором школи був записаний новий компакт-диск, до якого увійшли твори, написані випускниками.
Склад хору постійно змінюється. Закінчивши своє навчання в духовних школах, студенти розходяться кожен дорогою своєї долі, але віримо, що в серцях всіх, хто приніс свої співочі таланти на вівтар служіння Святій Церкві, на все життя залишаться спогади про той прекрасний час, коли вони, знаходячись під покровом преподобних отців Печерських та опікою мудрих викладачів, мали змогу пити й насолоджуватись з криниці духовних скарбів, що їх пронесли через століття наші славні предки.

22 марта в УНИАН состоялась пресс-конференция, посвященная обращению народных депутатов Украины в Генпрокуратуру по поводу незаконной регистрации УПЦ-Киевского патриархата в 1992 году и факту хищения коллективного имущества, принадлежавшего Украинской Православной Церкви, путем присвоения его в особо крупных размерах и последовавшему затем протесту Генпрокуратуры.
Участники пресс-конференции:
Петр Николаевич Симоненко, народный депутат Украины, первый секретарь ЦК Коммунистической партии Украины;
Мишура Валерий Дмитриевич, народный депутат Украины, секретарь ЦК Коммунистической партии Украины;
Грибков Михаил Евгеньевич, юрисконсульт Украинского отделения международного общественного Фонда единства православных народов;
Лукьяник Валентин Борисович, председатель Всеукраинского православного братства Украинской Православной Церкви — Союза православных братств Украинской Православной Церкви.
7 февраля 2002 года 65 народных депутатов Украины подписали обращение к Генеральному прокурору Украины, в котором просили «рассмотреть законность регистрации религиозной организации УПЦ (КП)» и «открыть уголовное дело по факту разворовывания коллективного имущества Украинской Православной Церкви путем присвоения в особо крупных размерах». 5 марта заместитель Генерального прокурора Украины Алексей Баганец вынес протест Государственному комитету по делам религий на акт регистрации УПЦ-КП, осуществленный этим ведомством в 1992 году с нарушением законодательства Украины, и приостановил его действие. 7 марта Государственный комитет Украины по делам религий отклонил протест Генпрокуратуры. Несмотря на это, Генпрокурор Украины Михаил Потебенько считает, что протест был законен и обоснован.

Это события комментировали украинские и зарубежные СМИ, государственные чиновники, лидеры и представители различных политических партий и общественных организаций, представители православной общественности.

Народний депутат України, перший секретар ЦК КПУ Петро Симоненко:
«Відносно протесту, який внесла Генпрокуратура ще у 1992 році до Держкомрелігій, ми послідовні. Наша позиція: треба захистити віруючих від втручання державних службовців і вищих посадових осіб нашої держави. Це втручання відслідковується з самого початку розбудови нашої незалежності і призвело до того, що було насильство, пролилася кров і були незаконні дії щодо віруючих. Це засвідчує якраз і позиція Генпрокуратури, висловлена Шишкіним, який тоді її очолював. Ми вважаємо, що ті питання, які піднімають віруючі під час зустрічей з нами, і наша позиція дали всі підстави для нашого звернення — яке підписали 65 народних депутатів України — до Генпрокуратури, щоб відновити законність. Ми вважаємо, що конституційна норма про відділення Церкви від держави має реалізовуватися, а ми, як народні депутати, будемо відстоювати законні і конституційні права віруючих».
«Коммунисты действительно выступили инициаторами обращения парламентариев в Генпрокуратуру. Реакцию Филарета на протест высшего надзорного органа страны можно назвать прогнозируемой. У нас, к сожалению, уже стало традицией, что всякое беззаконие прикрывают «интересами строительство молодой державы», воров, разграбивших богатейшую страну, именуют «подвижниками экономических реформ», а разоблачение беззаконий — «происками коммунистов». Произвол, который был осуществлен по отношению к Украинской Православной Церкви, уже тысячу раз был разоблачен и в украинской, и в зарубежной прессе. Шутка ли, горстка людей, по указанию тогдашней власти, собирается в приемной Филарета и голосованием «упраздняет» две зарегистрированные в законном порядке конфессии, которые объединяют миллионы граждан Украины, себя же именует «правопреемницей» их имущества, финансов, монастырей и храмов. Руководитель одной из них лишь на пятый день узнал, что его церковь ликвидирована. Вторую же вообще в известность не поставили. Не коммунисты, а украинская православная диаспора США объявила сей «объединительный собор» «аферой двух частных лиц». Не коммунисты, а Украинская Православная Церковь устами своего Предстоятеля в 1992 году заявила, что «под маской объединения произошло присвоение одним человеком всех средств и пожертвований, которые православные годами несли в Церковь». Не коммунисты, а тогдашний Генеральный прокурор Виктор Шишкин вынес протест, признавший очевидную незаконность создания УПЦ-КП. Только снятие Генпрокурора и начавшаяся кадровая чехарда в Генеральной Прокуратуре не позволили довести дело до логического конца. Если вы пролистаете церковную, да и светскую прессу последнего десятилетия, то вы без труда отыщите множество публикаций, в которых православные Украины призывают к устранению правового произвола, допущенного в отношении к их Церкви. Сегодня же, когда десятки парламентариев в обращении к Генпрокурору поддержали законные требования верующих, а Генеральная Прокуратура после своего анализа подтвердила их обоснованность и вынесла протест, Госкомрелигий, который в 1992 году незаконно зарегистрировал УПЦ-КП, и лидер этой организации Филарет Денисенко сугубо правовой вопрос хотят повернуть в сторону политических спекуляций».
«Полагаю, что это дело в любом случае дойдет до суда, где Генпрокуратура будет поддерживать свой протест. Уверен, что он будет удовлетворен, поскольку бесчисленные нарушения законодательства, допущенные Госкомрелигий при регистрации УПЦ-КП, уже неоднократно были обнародованы авторитетнейшими юристами страны. Надо помнить, что главный принцип правового государства заключается в неотвратимости торжества Закона, и если нынешняя власть действительно как декларирует, стоит на стороне права, то справедливость, наконец-то, восторжествует и в отношении тысячелетней Украинской Православной Церкви».

Народний депутат України, секретар ЦК КПУ Валерій Мішура:
«Хочу поставити деякі акценти. По-перше: не комуністи підняли цю проблему. Її підняв Головатий, який ще 10 років тому зробив блискучий юридичний аналіз ситуації, що тоді склалася. Проблему підняв Шишкін, якого до комуністів ви не віднесете. Проблему підняв патріарх Мстислав, який назвав створення УПЦ-КП аферою. Проблему підняла православна діаспора в США. Але реакції з боку державних мужів за 10 років — ніякої. Цей беспредел, кажучи російською мовою, бо в українській ще нема синоніму, почався від реакційної з точки зору демократії формули, започаткованої тодішнім президентом Леонідом Кравчуком: «Незалежній державі — незалежну Церкву». Саме звідти почалися всі біди Православ’я в Україні, саме тоді почалося напруження.
Ми підтримуємо протест Генпрокуратури. І хотів би звернути увагу на те, що у списку «Наша Україна» блоку В.Ющенка є особи, що чинили зло по відношенню Української Православної Церкви. Та ж Лілія Григорович, яка била священника залізним прутом по голові, і той же Червоній і Поровський, які організували козачків, щоб знущатись над священниками і віруючими та захоплювати храми. Ми вимагаємо, щоб було відкрито кримінальні справи щодо привласнення майна і коштів, а також по фактах побиття і розбою щодо віруючих і священників, вимагаємо повернути усе церковне майно тим, кому воно належить, і в цьому можна розібратись дуже швидко.
Також вимагаємо ліквідації Держкомрелігій, бо це — рудимент минулої системи, він втручається у справи Церкви, а цього не потрібно у демократичному суспільстві. Достатньо процедури реєстрації релігійних організацій у Міністерстві юстиції».

Юрисконсульт Українського відділення міжнародного громадського Фонду єдності православних народів Михайло Грибков:
«Депутати мали право звернутися до Генпрокуратури. А Генпрокуратура у відповідності до 21 статті Закону України « Про Генеральну Прокуратуру» внесла протест до Держкомрелігій. Цей протест розглянуто і дана відповідь. Подальші дії — такі як подання до суду щодо розгляду цього протесту, бо він був відхилений — це справа Генпрокуратури. І вона повинна сповістити депутатів про свої подальші дії».
«Я за 10 років не зустрічав жодного правового висновку який би підтверджував правомірність постанови Ради у справах релігій від 20 липня 1992 року».
«Вопрос правомерности регистрации изменений и дополнений к Уставу об управлении УАПЦ по постановлению Совета по делам религий при Кабинете Министров Украины от 20 июля 1992 года является вопросом исключительно юридическими и должен быть разрешен с применением правовых механизмов. Неправомерность постановления Совета по делам религий от 20 июля 1992 года состоит в том, что этим постановлением регистрируются изменения к Уставу религиозной организации без соблюдения предусмотренной этим Уставом процедуры, без волеизъявления самой религиозной организации и ее руководителя. Протесты Генпрокуратуры 1993 и 2002 гг. внесены именно по поводу этих нарушений.
Госкомрелигий отстаивает честь мундира и не желает признавать ошибочность действий своих прежних руководителей. При этом внимание акцентируется на самой возможности внесения поправок к Уставу и замалчиваются нарушения в процедуре внесения изменений и дополнений в Устав УАПЦ.
В случае рассмотрения этого протеста в суде у Госкомрелигий, на мой взгляд, нет юридических аргументов для отстаивания правомерности спорного постановления.
Кроме того, спорное постановление от 20 июля 1992 года привело к негативным правовым последствиям, а также нарушению законных интересов и имущественных прав Украинской Православной Церкви, действовавшей и действующей в Украине на основании зарегистрированного Устава об управлении. Безусловно, отмена спорного постановления станет основанием для восстановления нарушенных прав УПЦ».

Голова Союзу православних братств УПЦ Валентин Лук’яник:
«У відношенні до УПЦ-КП доречне прислів’я: брехня може бути силою, але ніколи не стане правдою. «Київський патріархат» — це велика брехня і великий міф останнього десятиліття. Цю організацію не визнає жодна з канонічних Помісних Православних Церков світу, отже, не визнає вся Повнота Вселенського Православ’я. За канонічними та віровчительними критеріями Православ’я «Київський патріархат» є розколом, якщо хочете, єресь, точніше — секта східного або грецького обрядів. Тоталітарна секта, бо негативні наслідки діяльності цієї організації можна порівняти тільки з наслідками діяльності тоталітарних сект. Вона не має права використовувати православні храми, символіку, богослужіння. І це не якась «імперська» думка, або думка однієї Руської Православної Церкви. Це — думка всього Вселенського Православ’я. Це засвідчено було ще раз на святкуванні 950-річчя Києво-Печерської Лаври, куди прибули представники всіх Помісних Православних Церков. Зареєструвавши у 1992 році «Київський патріархат» під назвою православної церковної організації, яка не має до Православ’я ніякого відношення, держава зробила велику помилку і має вибачитися перед Повнотою Української Православної Церкви як частиною Вселенського Православ’я за весь терор і беззаконня, яке твориться 10 останніх років.
Нам кажуть, що існує 3 тисячі парафій у «Київського патріархату». Це стверджується, певно, щоб роздути міф про силу цієї організації. Коли ж відвідуєш регіони та знайомишся з цими структурами, то виявляється, що «король — голий»! Наприклад, у Конотопській єпархії (в самому Конотопі) за однією адресою — адресою квартири — зареєстровано аж 5 релігійних організацій «КП». Звертаємося до людини, що реєструвала, члена однієї націоналістичної партії, і вона відповідає: «Мені була така вказівка». І таке діється по всій Східній Україні. Очолюють такі «парафії» вихідці з уніатів, вигнані за якісь провини з УПЦ колишні священики або деякі політичні діячі. На Заході України деяка підтримка «Київського патріархату» все ж є, але вона виходить від людей таких категорій: ті, хто не витримав уніатського і владного тиску; ті, хто не може визначитися, що йому ближче — віра чи національна належність. Коли вони визначаться, я гадаю, вони повернуться в лоно канонічної Церкви. Ще раз повторюю, в канонічному Православ’ї такої структури, як УПЦ-КП — немає. І держава не мала права реєструвати її з саме такою назвою. Ми бачимо, як сьогодні створюються партійні клони (КПУ(о) та інші). Так от, перша спроба клонувати Церкву була у 1992 році.
Гадаємо, що протест має бути задовільнений, спокійно, у законному порядку. УПЦ-КП має бути знята з реєстрації, спокійно мають бути повернуті захоплені храми, майно, кошти, які віруючі жертвували не для утримання політиків та бойовиків, а для відродження храмів та допомоги хворим та обездоленим».

Питання:
Петро Миколайович, яким є нинішнє ставлення КПУ до релігії, зокрема до Православ’я в Україні?
П. Симоненко:
Аналізуючи як позитиви, так і негативи, що спострігаються протягом 10 років незалежності України, аналізуючи також й історичні події та факти у роки радянської влади, я хотів би ще раз підкреслити: ми, сучасні комуністи України, єдині на всьому пострадянському просторі, прийняли рішення вищих керівних органів партії, яке дає віруючим відповідь на питання, що викликали підозру до діяльності комуністів. Ми визнали, що у 20-30-ті роки було порушено права віруючих, й сьогодні ці права треба захищати практичними справами, не допускаючи повторення колишніх порушень та створюючи атмосферу взаємної довіри. Ми — єдина на пострадянському просторі комуністична партія, яка не тільки визнала свої помилки, допущені в нашій історії, але й конкретно заявила, що приносить вибачення віруючим і що такі помилки не повторяться. Тим самим ми заявили про свою внутрішньополітичну силу, про свою волю до єднання православних народів, про своє бажання співпрацювати — у відповідь на прийняття Церквою концепції основ соціального служіння.

Питання:
Петр Николаевич, расскажите, пожалуйста, подробнее о тех вопросах, которые обсуждались во время вашей встречи со Святейшим Патриархом Алексием II?
П. Симоненко:
Мы обсуждали несколько проблем, касающихся как внутренней ситуации в Украине, так и отношения Церкви к единению восточно-православных народов и укреплению этого единства. Я очень удовлетворен глубиной представления Его Святейшества о происходящих в Украине процессах. Я также тронут тем, что к позиции нашей партии в отношении религии было проявлено глубочайшее уважение. Его Святейшество высоко оценил наши позиции, которых мы придерживаемся в следующих вопросах: относительно углубления процесса объединения восточно-православных народов; относительно протеста Генпрокуратуры Украины о незаконной регистрации в Госкомрелигий «Киевского патриархата»; относительно принципа невмешательства госслужащих во внутрицерковные дела: Церковь должна жить по своим канонам, выработанным Ею самой; относительно отстаивания нашей фракцией в Верховном Совете Украины прав верующих по проблеме налоговых кодов, поправок к 14 статье Закона о свободе совести, нормы того же закона о поочередных богослужениях; относительно защиты морали и духовности, особенно подрастающего поколения, мы считаем, что нашему обществу навязываются чуждые ему идеи относительно требования вернуть кафедральные соборы в Ровно и Луцке, незаконно отнятые у верующих Украинской Православной Церкви; относительно затягивания решения о постройке кафедрального собора во Львове, которое является ущемлением прав верующих той же Церкви; относительно навязывания католиками и униатами своих идей, разрушающих наш православный мир.

Питання:
Не думаете ли Вы реализовывать ваши отношения с «Киевским патриархатом» по принципу «Нет человека — нет проблем»?
В. Мишура:
Я подарую Вам прийняту нами Декларацію про наше ставлення до релігії й Церкви. Вона базується виключно на демократичних засадах. Це означає, по-перше, що ми поважаємо почуття віруючих всіх конфесій. Я з повагою ставлюся до права «Київського патріархату» на існування, але це треба робити законним шляхом, без розбою. Ми нічого не будемо робити з тими людьми. Це нехай самі віруючі і реєструючий орган вирішують, що і як далі має бути. Якщо мова іде про демократичні засади відносно конфесій, то держава не має втручатися. А в Україні — не так. Наприклад, держава вимагає створення тут помісної Церкви. А це — не державна справа.

Питання:
Будут ли возбуждаться уголовные дела по факту подготовки под покровительством «Киевского патриархата» боевиков для горячих точек СНГ?
П. Симоненко:
Подобные факты меня, как человека, глубоко возмущают. И они подтверждают, что кое-кто из политиков использует верующих для своих целей. Эти факты стали достоянием СМИ и их должна расследовать Прокуратура, чтобы на основании выводов и закона применить к виновным самые строгие меры.

Питання:
Звернення Генпрокуратури до Держкомрелігій відносно заборони УПЦ-КП було відхилено. Тепер ви будете ініціювати судовий позов через Верховну Раду чи через ту ж Прокуратуру?
П. Симоненко:
Ми не ставили питання про заборону. Ми ставили питання про законність реєстрації. Незаконність стала причиною подальших незаконних дій проти віруючих Української Православної Церкви. Ми знаємо відповідь Держкомрелігій. А коли ще отримаємо офіційну відповідь Генпрокуратури, то тоді визначимося, що будемо робити далі. Але ми будемо наполягати на тому, щоб довести справу до кінця. Бо складається така ситуація: беззаконня висвітлюється як справа на користь молодої незалежної держави, злочин зображується як реформа, а коли наша партія намагається захистити закон — це одразу оголошують свавіллям комуністів.

В. Лукьяник:
Без підтримки у 1992 році з боку держави й тих закордонних центрів, які мають в Україні геополітичні інтереси, такого розмаху «КП» не було б. Якщо пам’ятати заяву Бжезінського про те, що після розпаду СРСР головним ворогом Заходу залишиться Православ’я, то «КП» є реалізацією боротьби з тим «ворогом» у Східній Україні, бо для Західної дана боротьба втілилася у відродженні уніатства. Але брехня хоча й може стати силою, вона ніколи не стане правдою.

П. Симоненко:
Межконфессиональный конфликт, возникший в начале 1990-х годов, являлся не внутрицерковным, а был привнесен извне. Имела место попытка создать государственную церковь, враждебно настроенную по отношении к Русской Церкви и России.

В. Лукьяник:
Закон каже, що держава поважає внутрішні церковні настанови та ієрархічну структуру. Цей принцип має бути дотримано на практиці. Наша претензія до УПЦ-КП в тому, що ця організація не має права, як канонічного, так і юридичного, носити назву православної. Значна частина людей, які ходять в храми УПЦ-КП, не підозрюють, що ходять не у Православну Церкву. Треба, щоб вони це знали, а тоді вже й визначилися.

Протоиерей Анатолий ЗАТОВСКИЙ,
благочинный Центрального округа г.Киева,
Председатель Православного
Педагогического общества
Священник Богдан ОГУЛЬЧАНСКИЙ,
Координатор Православного
Педагогического общества (Киев)

I. Анализ ситуации в области светского и церковного просвещения.
II. Неотложные задачи, стоящие перед церковным сообществом.
III. Опыт решения этих задач Православной Церковью в других странах (на основе материалов Х Международных Рождественских Чтений, Москва 27.01 — 2.02 2002г.)
IV. История, опыт и направления деятельности Православного Педагогического общества.
V. Предложения Православного Педагогического общества по взаимодействию и сотрудничеству с другими церковными учреждениями.

I. В настоящее время в Украине действует Концепция реформы образования до 2010 г. Ключевыми для этой реформы являются понятия «Личностно-ориентированный учебный процесс», «Внедрение новых образовательных технологий», «Гуманизация образования».
В тех разделах концепции, которые касаются необходимости нравственного воспитания и сохранения национальных традиций в области педагогики, практически отсутствует упоминание о христианских и духовно-нравственных основаниях национального воспитания и образования.
Сам характер концепции говорит о том, что светское образование еще не ощущает необходимости восстановить связь с традиционными духовными истоками, обратить внимание на тысячелетний опыт Церкви в решении вопросов воспитания и образования. Следует, однако, отметить активность инославных конфессий по внедрению в школьное обучение курса христианской этики. Уже ряд лет этот курс введен как обязательный в Львовской, Тернопольской и Ивано-Франковской областях, широко преподается в Ровенской, Хмельницкой, Волынской областях. В основе курса и изданных учебников («Християнська етика», Львов, 1998, изд. под эгидой Управления образования Львовской облгосадминистрации и Монастыря монахов Студийского Устава и др.) находится изложение рациональной католической этики, хотя, как отмечено в предисловии, издания согласованы с представителями основных конфессий западноукраинского региона, и самые характерные черты католической ментальности затушеваны. Однако же, свидетельство тысячелетней традиции православной культуры в этих учебниках совсем отсутствует. Проблемы преподавания и учебников мы рассмотрим ниже.
Каковы же сейчас возможности Церкви восполнить то, что отсутствует в светской педагогике?
Не касаясь отдельной темы семинарий и духовных, в т.ч. регентских училищ, задача которых — подготовка певчих и священнослужителей, можно сказать что возможности Православной Церкви в Украине воспитывать и обучать детей — свое будущее ограничиваются воскресными школами. Но во многих приходах воскресная школа занимает весьма скромное место, как по объективным (отсутствие необходимых помещений, квалифицированных педагогов) так и по субъективным причинам. Да и к тому же час (два-три часа) времени в неделю могут дать лишь незначительный плод в становлении характера, в духовно-нравственном воспитании.
Таким образом, в деле духовного воспитания основная надежда — на семью. Но из 30 миллионов православных, по факту крещения принадлежащих к Православной Церкви, в большинстве семей еще в прошлых поколениях утеряны духовные традиции рода, и семьям самим нужна помощь Церкви в деле их восстановления. В результате общество близко к нравственной катастрофе. Насилие, коррупция, проституция, алкоголизм, наркомания, высокий уровень абортов и самоубийств — подтверждение этому.
Но Церковь не может относиться безучастно к тем людям, которые не являются регулярными прихожанами, но по факту крещения и редкого хождения в храм все же являются Ее чадами.
II. Поэтому у приходов, благочиний, епархий, перед Украинской Православной Церковью в целом стоит неотложная, очень насущная задача: сосредоточить усилия в области воспитания и образования — как самих детей, так и их учителей. И эту задачу необходимо решать не только локально (что сейчас происходит), а координированно, в масштабах Церкви. Если не будем решать ее всей Церковью, то люди будут получать духовное просвещение в других конфессиях. Один из авторов присутствовал на ежегодной конференции в Острожской Академии (Ровенская обл.) под названием «Христианская мораль и образование в Украине», которая проводится уже много лет .
Приглашаются на нее десятки и сотни учителей, в основном из Правобережной Украины. Преподносятся и рекламируются же там преимущественно западные, католические и протестантские программы по работе с детьми. Стоило же автору заявить о том, что и в Православной Церкви занимаются этими проблемами, как к нему потянулись десятки людей с просьбой помочь, прислать материалы.
Автору известны и другие инославные центры по подготовке преподавателей христианской этики: катехизический институт в Дрогобыче (учрежденный УГКЦ), который подготовил сотни учителей; похожей деятельностью занимаются и много различных протестантских конфессий, открывших т.н. «Библейские институты» и подобные им учреждения. Существуют и частные школы, в которых обучение проводится на основе инославного мировоззрения; некоторые из таких школ проводят и конференции всеукраинского уровня для преподавателей христианской этики.
В ряде областей уже ведется преподавание христианской этики в школах, но не всегда инициатива исходит от православных. Более того, имеются попытки и предложения ввести «Христианскую этику» в масштабах всей Украины. При этом, конечно, авторы инициатив предлагают в основу предмета ввести содержание аналогичного курса, разработанного в западных областях, преимущественно по инициативе Греко-католической церкви.
К сожалению, учреждения нашей Церкви отстают в плане готовности к духовному просвещению и воспитанию. Авторам не известны опубликованные в Украине учебники и методические пособия для преподавания христианской нравственности с учетом православных традиций (за исключением изданного Православным Педагогическим обществом учебника «Божий світ і я». Основи християнської культури. Київ-2000. Автор — священник Богдан Огульчанский). Не ведется и систематическая подготовка преподавательских кадров.
Следовательно, в Украинской Православной Церкви необходимо создать:
1) Отдел или учреждение, объединяющий усилия многих тружеников в области православной и духовно-нравственной педагогики.
2) Основными направлениями работы Отдела должны стать а) взаимодействие с государственными структурами, образовательными учреждениями с целью внедрения в школьную программу предметов, направленных на духовно-нравственное воспитание и образование и б) разработка программ таковых предметов, координация в этом усилий педагогов всей Украины; в) подготовка педагогических кадров для преподавания предметов духовно-нравственного цикла.
III. Деятельность такого Отдела начнется не с нуля — имеется многолетний положительный опыт как в Украине, так и в других православных странах. Прежде всего, напомним, что решение о создании Отдела религиозного образования и катехизации Русской Православной Церкви при Московской Патриархии и соответствующих отделов при епархиях было принято Св. Синодом еще в начале 90-х годов. И в ряде епархий УПЦ такие отделы уже имеются. Отдел в Москве за эти 10 лет проделал значительную работу. Ее основные плоды — тесное взаимодействие с Министерством образования России; подписан Договор о сотрудничестве, в рамках которого: а)создан и преподается во многих школах России предмет «Основы православной культуры»; б) открыто большое количество православных гимназий, при этом государство, муниципальная власть часто выступает соучредителем; в) совсем недавно, в конце января 2002 г. подписан приказ Министерства образования о введении предмета «Теология» в высших учебных заведениях; г) на базе Институтов повышения квалификации учителей совместно Министерством образования и Русской Православной Церковью ведется подготовка преподавателей «Основ православной культуры».
Заметным результатом работы Отдела является ежегодное проведение масштабных международных просветительских Рождественских Чтений, в которых принимают участие тысячи деятелей образования, науки, культуры; достоянием всей Церкви становятся творческие разработки ведущих, талантливейших православных ученых, педагогов, мастеров культуры. Выступая на Чтениях 2002 г., министр образования России В.Филиппов сказал: «И Церковь, и государство осознали сегодня, что задачи просвещения и духовно-нравственного воспитания должны пронизывать и даже подчинять себе всю нашу образовательную политику». Министр образования в своем докладе вообще часто применял определение «духовно-нравственное воспитание», отмечал значение сотрудничества государства и Церкви для просвещения общества. Примечательно и следующее заявление:
» Мы не должны и не будем слепо копировать западные модели образования. Мы должны сохранить основы, принципы фундаментальности и духовности нашего образования. Нельзя разрушить многовековых благотворных традиций отечественной школы, сложившихся в том числе и во многом под благотворным влиянием Православной Церкви». Кратко упомянем состояние дел в других соседних странах.
Теология и «Основы православной культуры» преподаются также в школах Беларуси; в Литве (католической стране) учащиеся и их родители должны обязательно избрать курс обучения — либо «Христианскую этику» (на основе католического. мировоззрения) либо «Основы нравственности» (на основании православного мировоззрения); в Греции обязательным для обучения является курс «Основы православной веры». Обучение основам религиозных знаний ведется и во многих других европейских странах.
В России основной аргумент противников введения «Основ православной культуры» (как, впрочем, и в Украине) — то, что по Конституции Церковь отделена от государства. Другим аргументом является наличие многих национальностей и конфессий. Оба возражения легко снимаются — курс «Основ православной культуры» является невероучительным. Обучение каждого ребенка осуществляется с согласия его родителей. Заметим, что около 70% населения России считают себя православными, и большинство родителей весьма положительно относятся к обучению данному предмету их детей.
Обратим внимание еще на основные аргументы противников введения духовно-нравственного воспитания и образования в Украине. Большинство возражений аналогичны российским, единственное отличие — это то, что авторы возражений обращают внимание на высокий уровень межконфессионального противостояния в Украине, и опасаются, что введение такого предмета может повысить уровень этого напряжения. В ответ заметим, что ситуация в разных регионах Украины неоднородна. Регионов с высоким уровнем противостояния между разными христианскими конфессиями совсем немного (западная часть Украины и Киев). В остальных же регионах традиционная Украинская Православная Церковь преобладает. И вполне реально в согласии с местными органами образования наладить плодотворное сотрудничество (в ряде областей это уже сделано).
IV. Православное Педагогическое общество — по Уставу общественная благотворительная организация — образовалось в 1998 году, когда группа священников и педагогов остро осознала необходимость и актуальность внедрения христианских ценностей в воспитание и образование. Общество создалось при Св.-Макариевском приходе Киева по благословению Блаженнейшего Митрополита Киевского и всей Украины Владимира. Его Председатель — благочинный Центрального округа Киева, настоятель церкви священномученика Макария, Митрополита Киевского и всея Руси протоиерей Анатолий Затовский. Основные направления работы Общества:
1)Подготовка программ по духовно-нравственному воспитанию и образованию;
2) Подготовка преподавателей для общеобразовательных и воскресных школ;
3)Практическая работа с детьми — ежегодное проведение летних православных детских и семейных лагерей-поселений;
4) Организация и проведение семинаров и конференций по внедрению христианских ценностей в образование и воспитание;
5) издательская деятельность — издается журнал «Вестник православной педагогики» и детский журнал «Вертоград» (совместно со Св.-Макариевской церковью). Отметим, что детские православные издания в Украине издаются также в Днепропетровске («Радуга» — приложение к журналу «Спасите наши души» и «Богдан»), в Кировограде («Благовіст» — газета для педагогов, учеников и родителей), во Львове(«Божа нивка») и в других епархиях. В Обществе подготовлена и издана одна из первых программ в Украине для младших школьников по предмету «Основы христианской культуры» («Божий світ і я», Киев-2000 г., автор — священник Богдан Огульчанский), в настоящее время на выходе второе, иллюстрированное издание. Также готовится к выходу переиздание учебника литовского автора О. Янушкявичене «Основы нравственности» для старшеклассников. Ведется работа и над другими учебниками.
Отметим, что Православное Педагогическое общество уже третий год проводит подготовку преподавателей и воспитателей. В сотрудничестве с Национальным Университетом «Киево-Могилянская Академия», на базе Университета действуют богословско-педагогические курсы, которые готовят православных педагогов. Курсы двухгодичные, преподаются предметы: «Священное Писание», «Введение в катехизис», «Учение о Церкви», «Христианская антропология», «Православная педагогика», «Семейная педагогика», «Основы христианской культуры» и др. Преподают на курсах православные выпускники и преподаватели высших учебных заведений, в т.ч. духовных (в преподават. корпусе — магистр богословия, доктор философских наук, магистр архитектуры, кандидат физико-математических наук и др.) В конце каждого года обучения проводятся экзамены, вручается свидетельство об окончании обучения. По большинству предметов имеются распечатанные программы обучения с изложением содержания.
Филиал богословско-педагогических курсов действует в Черкасской епархии (г.Умань). С 2002г. Общество планирует организовать заочное обучение для всех желающих педагогов с разных областей Украины.
Работа Общества производится на неформальных началах, энтузиазмом сравнительно небольшого количества людей. Не являясь формально выразителем официальной позиции Церкви, Общество не может выступать равновесным партнером в отношениях с Министерством образования, другими официальными учреждениями и испытывает затруднения в контактах на высоком уровне. Оно не может заменить представительной церковной структуры. Поэтому образование Отдела религиозного образования и катехизации Киевской Митрополии является насущнейшей задачей.
V. Опыт нескольких лет работы Православного Педагогического общества показывает большую важность этой деятельности для Церкви. Имеются ясные перспективы расширения такой работы. В связи с этим Православное Педагогическое общество обращается к епархиям, церковным братствам и учебным заведениям с предложением о сотрудничестве. Наша основная задача — совместно выйти на тот уровень работы, когда мы сможем дать нашему народу полноценное духовно-нравственное воспитание и образование, ориентируясь на положительный опыт других православных стран.
Что необходимо в первую очередь? Это подготовка и выпуск учебников и обучение преподавателей «Основ христианской культуры (этики)». Общество предлагает помощь и в разработке программ с необходимым методическим обеспечением, и помощь по организации курсов для педагогов. Для этого мы предлагаем ниже соответствующее обращение. Также мы представляем информацию о различных программах, которые реализуются в нашем Обществе.

Недавно вышел компакт-диск хора Киевской духовной академии и семинарии. Это ваша первая работа?
Наш хор первый свой компакт-диск записал в 1995 году, когда регентом был Дмитрий Болгарский. Этот диск назывался «Распевы Киево-Печерской Лавры. Литургия Всенощного бдения». Что касается нынешней записи, то это первый компакт-диск, записанный академическим хором под моим управлением. Особенность нынешней записи в том, что здесь произведения в основном выпускников Киевской Духовной академии. Это Ведель, Березовский, Козицкий, Стеценко, и до наших современников — Литвиненко, Рогова, Тарасенко, священника Николая Книгницкого…

В записи компакт-диска участвовали только учащиеся семинарии и академии или Вы приглашали профессиональных певцов?
Только учащиеся. В своей основе наш хор непрофессиональный, любительский. Одни поступают в семинарию, другие заканчивают ее. Происходит постоянное изменение состава. Но обычно в таких хорах есть костяк более старших певцов — учащихся старших классов семинарии и академии, на который опираются более молодые. Старшие ребята мне помогают в работе над новыми произведениями, так как уже имеют 3-4 летний опыт пения на клиросе.

О.Роман, где вы получили духовное и регентское образования?
В 1994 году я закончил Московскую Духовную семинарию. Затем продолжил обучение в Киевской академии. А регентское музыкальное образование получил в Регентском классе Академии в Санкт-Петербурге.

Как бы Вы могли сравнить киевскую, петербургскую и московскую школы?
У каждой школы действительно существовали свои традиции до революции. Затем их постигла одна и та же печальная участь и фактически, послевоенная школа объединяется одной новой послевоенной традицией. К сожалению, у Киевской духовной академии был наибольший, по времени перерыв, не осталось ни одного преподавателя, профессора старой школы. Поэтому выделять одну или другую, я бы не стал.

Есть ли отличия певческих и регентских традиций этих школ?
Существуют различия между санкт-петербургской и московской школами. Но практически не существуют различий между санкт-петербургской школой и киевской. Киевская ближе к петербургскому направлению. Но это взаимное влияние, потому что когда в 18 веке в Русской Церкви была гегемония петербургской певческой капеллы, то в Петербурге был век выходцев из Киева, которые принесли свои традиции церковных распевов. И вообще — это прозападная тенденция в хоровом пении — влияние итальянской, а затем и немецкой певческих школ. Поэтому и Киев и Петербург ближе к Западу. Москва же осталась более самобытной и устойчивой к иноземным влияниям.

Каковы сегодняшние тенденции церковного пения: это попытка воссоздать дореволюционные, древние образцы или есть какие-либо современные направления?
Сегодня основной тенденцией церковного пения является возвращение к нашим древним истокам, в частности — возрождение монастырских напевов. Что касается знаменного пения, то начать сразу так петь во всех наших храмах, было бы неразумно. За 300-400 лет сложились глубокие певческие традиции, и необходимо, я считаю, возвращение к нашему обиходу, но на основе монастырских распевов. Их существует достаточно много: это распевы Киево-Печерской Лавры, Соловецкого монастыря, Ильинской пустыни и другие. Говорить о современной музыке я бы не стал, так как кроме отдельных фрагментов музыкальных произведений, не вижу православных композиторов, которые бы действительно создали новые тенденции в церковном хоровом пении. Безусловно, есть талантливые композиторы, музыканты, но у них, к сожалению, нет уже той дореволюционной хоровой школы. <

Можно ли сказать, что хоры духовных учебных заведений формируют певческий обиход и взгляды на церковное пение, которые будущие священники будут воплощать в жизнь в своих приходах? Несомненно, в хорах учебных заведений формируется вкус к хорошей церковной музыке. К сожалению, во многих приходах существует засилье нецерковной и низкопробной музыки, с точки зрения соответствия ее глубинному смыслу богослужения. На мой взгляд, главным критерием хорошей церковной музыки является ее соответствие как общецерковным, так и национальным традициям. Это та музыка, которая возникла из наших православных недр, была создана и подтверждена церковными авторитетами. Такая музыка может быть написана только глубокоцерковным композитором, духовноорганизованным, ответственным.

Есть ли сейчас издания, нотные сборники, которые могут стать ориентирами для церковных регентов?
Да. Например, я бы отметил хорошее издание Стретенского монастыря, «Октоих» и «Постная и Цветная Триодь» под редакцией Кастальского. Хотелось бы, чтобы был переиздан «Обиход Киево-Печерской Лавры», потому то он был выпущен небольшим тиражом. Этот сборник достаточно популярен, им постоянно интересуются.

Чем объяснить присутствие в наших хорах большого количества молодых людей, которые не были воспитаны на церковной музыке?
Человек всегда находится в духовном поиске, особенно молодой человек. Люди, особенно ищущие, которые занимаются музыкой, любят серьезную музыку, не могут быть равнодушны к хоровому церковному пению — это один из значимых пластов музыки. И я сам наблюдаю, что некоторые учащиеся музыкальных училищ сначала на концерте или просто зайдя в храм соприкоснулись с церковным пением, а через некоторое время они приходят на клирос.

Нужно ли противопоставлять церковную и светскую музыку?
Я за то, чтобы эта музыка сопоставлялась, так мы можем увидеть глубокие различия между ними. Костальский по этому поводу говорил, что церковная и светская музыка отличаются так же, как гражданский костюм отличается от одежды священника. Церковная музыка должна подчеркивает особую духовную среду, молитвенный настрой, существующий в храме. Церковная, в которой встречаются элементы светскости, несет совершенно другой заряд, такая музыка не способствует общению человека с Богом.

Какие церковные и светские коллективы Украины Вы бы отметили?
Так как я до сих пор нахожусь под впечатлением исполнения санкт-петербургской капеллой «Всенощного бдения» Рахманинова, я бы не стал выделять никого из светских украинских коллективов, поющих церковную музыку. Из церковных коллективов, для себя я выделяю те коллективы, которые существуют в небольших городках, которые приезжали в Киев на фестиваль «Глас Печерский». Они впечатляют особенным искренним обращением к людям и Богу. Мне также очень понравился хор из Жмеринки, который пел в прошлом году на фестевале, хороший хор в Ровно под руководством Тарасенко, хор Киевского Ионинского монастыря под руководством Дмитрия Болгарского — это пожалуй лучший мужской хор при монастыре, хор высокого профессионального уровня.

Как будто подтверждением того, что православные и католики переживают период охлаждения отношений, взаимного отчуждения и непонимания, стала столь большая разница в праздновании дня Пасхи Западной и Восточной Церквами в 2002 году (31 марта – у католиков и протестантов, 5 мая – у православных). И это после того, как первую Пасху нового тысячелетия в 2001 году православные, католики и протестанты праздновали вместе, и все всерьез начали говорить о возможности перенесения Папой Римским даты католической Пасхи и в будущем на один с православными день. Однако этого не произошло…

Немало волнений пережил католический мир в последнюю неделю марта в связи с резко ухудшимся состоянием здоровья главы Римско-Католической Церкви Иоанна Павла II. Но 31 марта он, несмотря на усиливающуюся болезнь Паркинсона и артрит коленного сустава, сам провел торжественную Пасхальную мессу перед собором Святого Петра, где собралось около 100 тыс. верующих.
Так как папа не смог подняться по ступеням к главному алтарю базилики Св. Петра, для него был сделан специальный временный алтарь. Папа не смог сам дойти до этого алтаря, и его привезли на специальной движущейся платформе, которой он и раньше пользовался во время публичных церемоний. Между тем он смог самостоятельно отслужить почти всю мессу, воспользовавшись помощью двух кардиналов лишь несколько раз во время литургии.
После мессы состоялось традиционное крещение новообращенных. В этот раз Папа крестил шестерых взрослых и трех детей — из Албании, Китая, Конго, Италии, Японии и Польши.

Накануне 29 марта в в соборе Парижской Богоматери (Нотр-Дам де Пари) была выставлена для всеобщего обозрения величайшая христианская святыня — Терновый венец Спасителя. Отмечаемая католиками Страстная пятница является единственным днем в году, когда можно увидеть эту реликвию. Терновый венец, который сейчас находится в двойном прозрачном футляре из бронированного стекла, был, как и многие католические реликвии, привезен во Францию из Византии в ХIII веке. Впервые в истории Православной Церкви во Франции в этом году православным верующим предоставлена возможность поклониться Терновому венцу. Согласно достигнутой договоренности с католическим архиепископом Парижским и настоятелем собора, православные паломники из России и ряда стран Европы совершили молебен у этой святыни, сообщает «Радонеж».

В то же время, как утверждает немецкая газета «Welt am Sonntag», меньше половины немцев верят в Воскресение Иисуса Христа. При опросе, проведенным центром исследования общественного мнения «Dimap» по заказу газеты, только 38% опрошенных заявили, что они доверяют тому, что написано в Евангелии. 56% — не доверяют. В Восточной Германии результаты еще более показательны: 17% являются последователями христианского учения, а 79% — не являются. Также имеются значительные отличия в различных возрастных группах. Только 27% 18-29-летних верят в Воскресение, а 73% — не верят. Неожиданностью оказалось значительное совпадение взглядов среди избирателей, голосовавших как за «зеленых», так и за ХДС/ХСС. Среди них наибольшее количество верующих христиан. ПДС, напротив, можно назвать партией атеистов: лишь 9% верит в Воскресение Христа, а 91% — не верит. В СДПГ и СвДП больше трети (36%) верит в Воскресение. Среди женщин верующих больше (45%), чем среди мужчин (32%), среди людей с неполным средним образованием — больше (45%), чем среди людей с высшим (33 %).

Отмечали Пасху и в Америке. Президент США Джордж Буш с супругой Лорой открыли ежегодное празднование Пасхи на лужайке Белого дома. Как сообщил корреспондент РИА «Новости», все началось традиционным «катанием пасхальных яиц» — соревнованием детей в толкании крашеных яиц по траве на дальность, регулярно проводящееся в Вашингтоне в резиденции американских президентов с конца 19 века. В этом году впервые шутливые соревнования, в которых участвуют дети в возрасте до 6 лет, транслируется пресс-службой Белого дома в Интернете.
Для праздника сварено и раскрашено более 10 тыс. яиц, а также приготовлены традиционные сувенирные пасхальные яйца. В этом году в Белом доме устроена также выставка, на которую каждый из 50 американских штатов прислал пасхальное яйцо, разрисованное художниками по тематике, отражающей специфику этого штата. На пасхальном яйце из Техаса, например, изображен портрет Джорджа Буша (?!!), нефтяная вышка и американский астронавт, шагающий по Луне. А на яйце из федерального округа Колумбия, в котором расположен Вашингтон, рисунок изображает американский флаг и здание Пентагона, поврежденное 11 сентября ударом самолета, захваченного террористами.

Патриарх Московский и всея Руси Алексий II направил традиционное пасхальное поздравление Папе Римскому. Такие же поздравительные послания получили главы всех христианских церквей мира, празднующих Светлое Христово Воскресение по западной традиции /пасхалии/. Однако Патриарх дал понять, что ни о каком прогрессе в урегулировании межцерковного кризиса, возникшего в связи с решением Ватикана учредить в России вместо апостольских администратур католические епархии, на сегодняшний день речь не идет. Ни извинений, ни попыток смягчить конфликтную ситуацию со стороны РКЦ, по его словам, не последовало. Предстоятель РПЦ высказал мнение, что теперь от Ватикана зависит, как будут складываться в дальнейшем отношения двух крупнейших христианских церквей. «Мы ждем, что шаг навстречу сделает не только наша сторона, но и Римско-Католическая Церковь», — сказал Святейший Патриарх.

Однако, как показывают события, католическая церковь делает шаги не только вглубь российской территории, но даже не считаясь с ее существованием и границами. Например, католический епископ на Сахалине Ежи Мазур именует себя «апостольским администратором Восточной Сибири и префектуры Карафуто». МИД России расценил это как «недружественный акт и вмешательство во внутренние дела России». Префектура Карафуто существовала на территории Южного Сахалина, когда он входил в состав Японии (1905-1945гг) в качестве ее административной единицы. Другой т.н. «ординарий католической епархии св. Климента с центром в Саратове» Клеменс Пиккель после личной встречи с архиепископом Казанским и Татарстанским Анастасием сказал: «Это была моя первая встреча с православным епископом после учреждения католических епархий в России 11 февраля». При этом он добавил: «Епископ Анастасий — один из православных епископов на территории нашей епархии». Это беспрецедентное высказывание католического представителя в России, видимо, должно показать всему миру, что Ватикан рассматривает Россию, как свое владение, на территории которого «по недоразумению» еще присутствует Православная Церковь.

«РОССИЯ — НЕ ЦЕРКОВНАЯ ПРОВИНЦИЯ ВАТИКАНА»
Статья заместителя председателя ОВЦС МП протоиерея Всеволода Чаплина,
опубликованная в газете «Московские новости» (№ 12, 2002 год)
В статье «Да любите друг друга» («МН» N 10 с.г.) Игорь Баранов приводит, казалось бы, безупречный аргумент против разделения канонических территорий между Церквами: невозможно «представить себе апостола Андрея, указывающего апостолу Павлу, на каких территориях тот не имеет права проповедовать». Да, апостол Павел в таких указаниях не нуждался. Потому что сам писал: «Я старался благовествовать не там, где уже было известно имя Христово, дабы не созидать на чуждом основании». Между прочим, в таком же духе до недавнего времени высказывались многие католические епископы. Но «мэйнстрим», с которым, похоже, соглашается г-н Баранов, считает иначе.
Еще раз напомню суть проблемы. В 1960 — 1980-х годах Католическая и Православная Церкви построили доверительные отношения. Помимо прочего, они начали договариваться о том, чтобы уважать территориальную ответственность друг друга, вести себя как бы в рамках одной церкви. А в этом случае действует канонический принцип, установленный опять же в апостольские времена: один город — один правящий епископ, в титуле которого употребляется название данного города. Поэтому, например, глава российских католиков долго титуловался архиепископом Иппоно-Заритским (это древнегреческие топонимы из истории Северной Африки), а русский православный епископ в Париже до сих пор именуется Корсунским. Епархии Московского патриархата за пределами СНГ никогда не ставили своей целью миссию среди католиков. Епископа Римского ни одна Православная церковь пока не имеет — не в последнюю очередь потому, что даже попытки построить там «видимые» православные храмы вызывают резкую критику католического руководства.
С начала 1990-х годов Ватикан взял курс на экспансию и на создание параллельных иерархий. Недавно католический архиепископ Тадеуш Кондрусевич стал «митрополитом в Москве». Зачем-то создан новый экзархат для униатов на Украине — Донецко-Харьковский (в этих областях католиков почти нет). Ведутся разговоры о назначении католического патриарха в Киев. Все эти действия, вроде бы малозначимые для светской публики, на самом деле означают, что католическое руководство больше не желает воспринимать Православную Церковь как равную, как имеющую свою сферу пастырской ответственности.
Более того: еще недавно Ватикан говорил (а иногда и сейчас говорит), что не собирается обращать православных христиан в католичество, поскольку они и так могут достичь Царствия Небесного. Однако реальность свидетельствует о другом. Так, во многих местах России работают приюты, где крещенных в православии детей воспитывают в католическом духе, — возможно, для того, чтобы подготовить священников и монахинь для Франции или Бельгии (тамошняя молодежь в клир не идет). Эта работа отчаянно скрывается от православных епископов и местных властей.
Впрочем, успехи у католической миссии относительные. Православная Церковь не боится ее. Но если на словах нас называют «Церковью-сестрой», а на деле воспринимают как христиан второго сорта, а попутно пытаются «поживиться душами», то отношения надо пересматривать. Не может быть и речи об улыбках перед телекамерами, о встречах на высшем уровне, которые сейчас лишь создавали бы иллюзию открытости и сотрудничества. Если с нами хотят жестко конкурировать, — мы к этому готовы. Но такое развитие событий печалит, ведь мир ждет общей нравственной проповеди христиан, их совместной заботы о людях.

О том, что отношение Римско-Католической Церкви к Церкви Православной меняется, свидетельствует и новая позиция Ватикана, которую озвучил президент Папского совета по содействию единству христиан кардинал Вальтер Каспер. Кардинал недавно представил обращение, в котором говорится: «Нам необходим новый экуменический язык и импульс. Нам необходима гармонизация диалога и индивидуальности”. В этой связи, он подчеркнул, что “Dominus Iesus” — это декларация об уникальной и спасительной универсальности Иисуса и Церкви, принятая в августе 2000 г. Конгрегацией вероучения. Хотя ее критикуют за неэкуменическое содержание, она в основном повторяет учение о природе Католической Церкви. “Мы должны однозначно подчеркнуть, что серьезный экуменизм кардинально отличается от конфессионального безразличия и релятивизма; он стремится к наивысшему общему знаменателю”, — заявляет кардинал Каспер. Затем кардинал дал обзор отношений католиков с другими христианскими конфессиями, не преминув вбить клин между Поместными Православными Церквами. “Мы всё больше осознаем тот факт, что Православная Церквь (как единая) в действительности не существует. На данном этапе Константинополь не может объединить автокефальные Православные Церкви; существуют сомнения о первенстве чести, особенно в Москве”. “В настоящее время диалог с Москвой представляется затруднительным; положение дел улучшается в Греции; на Ближнем Востоке, на территории древнего Патриархата Антиохии, ситуация совершенно другая и там уже почти полное единство”. Как будто опомнившись, что сказано лишнее, кардинал заявил: “Мы должны избегать принципа “разделяй и властвуй”. Мы были бы вовлечены в плохой экуменизм, если бы создали новые разделения в других Церквах и конфессиональных семьях, или если стремились бы к новой форме “униатизма”. Это негативный термин, применяемый к восточным христианам, покинувшим Православную Церковь, чтобы присоединиться к Риму”, — заключил кардинал Каспер. Но если «уния» — это плохо, почему тогда она с такой последовательностью насаждается в Украине? А потому видно, что «полное единство» по-католически – это не столько единство веры во Христе, сколько единство в папе с Римом…

Однако, несмотря на утверждение кардинала Каспера, единство в православном мире существует, что подтвердило письмо Римскому Папе Сербского Патриарха Павла и Священного Синода Сербской Православной Церкви, в котором выражена озабоченность «развитием отношений между Православной Кафолической и Римско-Католической Церковью в мире». Обращаясь к Римскому первосвященнику, Сербский Патриарх Павел говорит: «Ваше Святейшество несомненно знает, сколько трудностей в наших взаимных отношениях и в официальном межцерковном богословском диалоге вызвано не только активностью униатских, или греко-католических, общин в Восточной Европе и в других местах, но и попытками придать этим общинам экклезиологический характер и легитимность, которыми они не могут обладать ни с исторической, ни с богословской точек зрения. Следовательно, Мы ни в коем случае не можем считать эти общины «католическими Церквами Востока» (чем же в таком случае являются наши православные Патриархаты на Востоке?), но только историческим реликтом, трагическим плодом ошибочного отношения Рима к Православию в прошлом; эти общины имеют право на существование в тех рамках, которые им определены историей, но у них нет права ни на проведение экспансии на территориях, на которых в большинстве проживают православные христиане, ни на представление себя моделью будущего христианского единства между Востоком и Западом.
В свете вышесказанного Мы считаем, что Ваше недавнее решение об учреждении четырех римско-католических епархий во главе с римско-католическим архиепископом на кафедре в Москве, обладающим статусом митрополита, — эти епархии, между тем, организованы таким образом, что формируют каноническую структуру, параллельную и противопоставляющую себя каноническому устройству автохтонной православного Московского Патриархата, — является огромной ошибкой и возвращает на много десятилетий назад, во времена задолго до Второго Ватиканского собора, весь комплекс отношений между двумя Церквами: Православной и Римско-Католической.
Причина не только в том, что Его Святейшество Патриарх Московский и всея Руси Алексий II и Священный Синод Московского Патриархата восприняли это решение как выражение планов, откровенно антиэкуменических и направленных против Русской Православной Церкви, как и не только в том, что Православные Церкви, между которыми и наша Сербская Православная Церковь, по самой природе своей солидарны с сестринской Русской Православной Церковью.
Причина, по Нашим представлениям, более глубокая: создается впечатление, что Вашу Церковь и Ваше Святейшество лично уже не слишком интересует диалог и сближение с Православной Церковью. Потому что если такое далеко идущее решение принимается без договоренности и даже без консультаций с самой многочисленной поместной Православной Церковью, то какое отношение может ожидать другие Православные Церкви? Помимо прочего, уверяем Вас, Ваше Святейшество, что диалог и возвращение доверия между нашими двумя Церквами — Православной и Римско-Католической — в контексте стремления к воссозданию единства христианской вселенной представляют собой такой духовный императив нашего времени, который никто из нас не может вольно или невольно ставить под угрозу. Жертвовать чем-то великим и святым ради сиюминутного «престижа» и «успеха», к тому же весьма проблематичного и исторически необоснованного — разве это не будет большой духовной потерей? Также хотим напомнить, что диалог, доверие и сотрудничество являются духовной необходимостью и духовной пользой в одинаковой мере для Православной и для Римско-Католической Церквей.
Эти размышления и предчувствия значительно уменьшили Нашу радость, которую Мы ощущаем, благодаря продвижению межцерковных отношений здесь у нас, в Сербии и ее окружении. Мы вынуждены, Ваше Святейшество, выразить Вам Наше глубокое огорчение и неудовлетворение из-за решения Вашей Церкви и Вас лично, касающегося организации жизни Вашей Церкви в России. Разумеется, Мы не вторгаемся во внутреннюю жизнь и устройство Вашей Церкви, не претендуем на принятие решений, касающихся Вашей Церкви, не оспариваем законности реальных пастырских нужд; мы лишь считаем, что эта инициатива, которая не повлияет значительно на пастырскую деятельность, подспудно несет в себе содержание, порождающее в Православных Церквах беспокойство и воспоминания из прошлых времен. Вероятно, это не было Вашим намерением, однако возникшее от Вашего решения впечатление довольно ясно показывает, насколько оно было рискованным и, позвольте сказать, недостаточно дальновидным. Посему разрешите предложить Вашему Святейшеству пересмотреть это решение, что вернуло бы на прежний уровень отношения между Вашей Церковью и Русской Православной Церковью.
Мы будем, как и прежде, молиться «о мире всего мира, благостоянии Святых Божиих Церквей и соединении всех» (Литургия св. Иоанна Златоустого)».

Состоявшаяся 6 марта встреча Президента США с Константинопольским Патриархом Варфоломеем I официально была посвящена обсуждению ситуации, сложившейся на Ближнем Востоке. Как и следовало ожидать, турецкая пресса не оставила без внимания визит Константинопольского Патриарха в Белый дом. Тема открытия Богословской школы Халки, о которой везде говорит Вселенский Патриарх, для официальной Анкары столь же болезненна, сколь и для Константинопольского Предстоятеля. Правительственные голоса Турции постоянно подчеркивают, что восстановление Богословской школы Халки может вызвать требования исламистов открыть и их учебные заведения. Вопрос в глазах турецких властей настолько серьезен, что если тема Халки будет поднята во время ожидаемого визита в Анкару американского вице-президента Дика Чейни, он получит «железный» ответ, что это невозможно «из соображений национальной безопасности». Турецкий журналист Мурат Челик, говоря в газете «Стар» о беспокойстве Турции относительно Патриархии, пишет, что «цель Патриарха Варфоломея — обеспечить себе титул Вселенского и таким образом превратиться в частную, автономную, всемирную политико-религиозную власть, стать, другими словами, вторым Ватиканом». По его мнению, «за Богословской школой последуют другие требования: превратить Святую Софию снова в православный храм и упразднить условие, что Патриарх должен быть турецким подданным».

Вновь откладывается регистрация Эстонской Православной Церкви Московского Патриархата. В опубликованном заявлении пресс-службы ЭПЦ МП указано, что суть возникших разногласий сводится к неготовности эстонских государственных чиновников признать исторические обстоятельства возникновения самостоятельного канонического бытия Церкви. Вместе с тем убедительно показана несостоятельность попыток оппонентов ЭПЦ МП откладывать ее регистрацию под предлогом того, что тем самым будет признана ее 80-летняя правопреемственность. Как справедливо отмечено в заявлении, правопреемство устанавливается не процедурой регистрации; согласно эстонскому законодательству, права на имущество доказываются в суде.
Митрополит Корнилий и другие участники на состоявшейся 19 марта пресс-конференции заявили, что в Эстонии Православная Церковь на протяжении почти девяти лет дискриминируется, с ней постоянно и настойчиво ведут политическую борьбу, ее права систематически нарушаются, ее интересы сознательно игнорируются, ее подвергают необоснованным нападкам в эстонских СМИ по причине ее канонического единения с Московским Патриархатом.
19 марта с призывом “найти взаимопонимание для скорейшей регистрации Эстонской Православной Церкви Московского Патриархата” выступила также депутатская группа православных в Парламенте Эстонии.
30 апреля Таллинский суд должен рассмотреть по этому делу иск Эстонской Православной Церкви к МВД Эстонии.
О том, на стороне какой Церкви находятся симпатии властей, свидетельствует не только тот факт, что впервые главное пасхальное богослужение было проведено не в храме Эстонской евангелической лютеранской церкви, а в соборе святителя Николая на острове Сааремаа, который принадлежит Эстонской Православной Церкви Константинопольского Патриархата. В Эстонии приходы Православной церкви, перешедшие в 1993 году в юрисдикцию Константинопольского Патриархата, вот уже девять лет празднуют Пасху по западному стилю вместе с лютеранами и католиками. Решение о выборе храма, расположенного на острове Сааремаа, по мнению специалистов, обусловлен еще и тем, что это — родина нынешнего президента Эстонии, исповедующего православие и поддерживающего константинопольские приходы и, по сути, отделение Эстонской церкви от Русской Православной Церкви.

Вмешательство Европейского суда или Европейского Сообщества будет только осложнять отношения между Русской Православной Церковью и Румынским Патриархатом, который образовал Бессарабскую митрополию на канонической территории РПЦ в Молдове. Об этом заявил Патриарх Московский и всея Руси Алексий II. Он подчеркнул, что РПЦ готова продолжать переговоры с Румынским Патриархатом, чтобы решить проблему мирным путем.
B прошлом году так называемая “Митрополия Бессарабии”, образованная Румынской Православной Церковью на территории Молдавии без согласования с Русской Православной Церковью, обратилась с иском в Европейский Суд по правам человека против правительства Молдавии, которое на протяжении десяти лет отказывается регистрировать Митрополию. После рассмотрения иска ЕСПЧ признал, что правительство допустило ущемление прав верующих и вынес решение взыскать с правительства в пользу Митрополии Бессарабии 27 тысяч ЕВРО.
Как сообщили «Интерфаксу» в Министерстве юстиции Молдавии, правительство воспользовалось правом обжаловать решение. В качестве аргументации своей позиции правительство подчеркивает тот факт, что дело Митрополии Бессарабии относится к внутрицерковным конфликтам и должно быть разрешено в рамках переговоров между Русской и Румынской Православными Церквами.
В обращении подчеркивается, что государство — Республика Молдова — не может вмешиваться в церковный конфликт, так как это противоречит Конституции и законодательству о культах. Правительство считает, что своим вмешательством в этот вопрос оно может дестабилизировать ситуацию в стране.
Министр юстиции Ион Морей, который представлял интересы Молдавии в ЕСПЧ, заявил, что «правительство обжаловало решение ЕСПЧ, руководствуясь интересами обеспечения общественного порядка, национальной и государственной безопасности Республики Молдова».

Европарламент одобрил 12 марта радикальную феминистскую резолюцию, содержащую нападки на католицизм, православие и движение «про-лайф» (в защиту жизни). Проект резолюции озаглавлен «Женщины и фундаментализм». С критикой текста выступила парламентарий от Ирландии Дана Розмари Скаллон, отметившая, что статья 4 резолюции может быть истолкована, как призыв к Католической Церкви рукополагать женщин. Эта статья, в частности, гласит, что Европарламент «осуждает административные органы религиозных организаций и лидеров экстремистских политических движений, способствующих расовой дискриминации, ксенофобии, фанатизму, а также недопущению женщин на руководящие посты в политической и религиозной иерархии». Помимо этого, статья 23 резолюции призывает не принимать в состав Евросоюза страны, в которых человеческая жизнь охраняется законодательно с момента зачатия. А статья 31 буквально гласит: «Европарламент призывает верующих любых исповеданий выступать за равные права для женщин, в том числе за их право контролировать свои собственные тела и решать, когда им заводить семьи…».
Статья 33 заходит еще дальше, призывая Папу Римского и Патриарха Румынского изменить свое отношение к гомосексуализму. Европарламент, говорится в этом пункте резолюции, «выражает поддержку лесбиянкам, оказавшимся в тяжелой ситуации и страдающим от фундаментализма, и призывает религиозных лидеров, включая Румынского Патриарха и Папу, изменить отношение к этим женщинам».

24 марта исполнилось три года с начала воздушных ударов НАТО по Югославии. По решению Сербской Православной Церкви, начиная с нынешнего года, в этот день во всех церквах Сербии постоянно будут проводиться панихиды в память о жертвах натовских бомбардировок. Президент Коштуница присутствовал за богослужением в белградском храме Святого Саввы. Три года назад 24 марта в 20.00 по местному времени были сброшены первые бомбы на военные аэродромы в Приштине, Голубовци, Батайнице и Ужице, а также по целям в городах Коршумлии, где погибли первые 13 гражданских лиц, Новом саде, Панчево, Крагуевце и Лучанам. В течение 78 дней самолеты Североатлантического союза бомбами отстаивали ценности «демократического, цивилизованного» западного сообщества. За это время на эту балканскую страну была сброшена 21 тыс. бомб, погибли 1002 военнослужащих Армии Югославии и полиции Сербии, а также более 2 тыс. гражданских лиц, несколько тысяч человек получили ранения. Уничтожены или серьезно повреждены 200 промышленных предприятий, нефтехранилищ, энергетические сооружения и объекты инфраструктуры, в том числе 82 железнодорожных и автомобильных мостов. Были разрушены и пострадали многие храмы. Окончательный размер материального ущерба назван так и не был. Он оценивается в пределах от 29 до 100 млрд. долларов США.

Так называемая Русская Православная Церковь в изгнании (РПЦИ) распространила сообщение о достигнутом между Синодом Русской Православной Церкви Заграницей (РПЦЗ) и опекуншей лидера РПЦИ митрополита Виталия некоей Людмилой Роснянской соглашении о переводе престарелого митрополита из его канадской резиденции в Ново-Дивеевский женский монастырь, в штате Нью-Йорк. На официальном сайте РПЦИ приведен и текст этого соглашения:
Соглашение между Архиерейским Синодом и госпожой Людмилой Роснянской:
1 марта 2002
Архиерейский Синод обязуется:
- Отменить все распоряжения и ограничения против госпожи Роснянской в Канаде и США.
- Отозвать иск против госпожи Роснянской в Канадском суде относительно имущества, зарегистрированного на имя Митрополита Виталия.
- Обеспечить Митрополита Виталия всеми житейскими надобностями по его достоинству и положению и отдать ему все его личное движимое имущество.
- Обеспечить госпожу Роснянскую квартирой вблизи Митрополита Виталия.
- Послать Митрополиту Виталию его автомобиль для его употребления.
- Обеспечить госпожу Роснянскую медицинской страховкой.
- Обеспечить Митрополита Виталия секретарем.
Госпожа Роснянская обязуется:
- Добросовестно пытаться убедить Митрополита Виталия переехать в Ново-Дивеево.
- Быть ответственной за ежедневный уход за Митрополитом Виталием.
- Не вовлекать себя в церковные дела.
- Не удалять Митрополита Виталия из Ново-Дивеево без заблаговременного уведомления Синода. Синод сохраняет за собой право обращаться к Митрополиту Виталию напрямую, если появится необходимость.
- Не допускать к Митрополиту Виталию посетителей, которые могут быть нежелательными для Синода по любым причинам.
- Не препятствовать доступу к Митрополиту Виталию членам или представителям Синода.
- Не участвовать ни в каких секретарских функциях для Митрополита Виталия.
- Поддерживать детальный бухгалтерский учет расходов Митрополита Виталия и детальный список лекарств, предписанных Митрополиту Виталию, и предоставлять их в Синод по запросу.
Кроме того:
Главным врачом Митрополита Виталия будет врач в Старческом Доме в Ново-Дивеево. Никто другой из врачей не может предписывать лекарства Митрополиту Виталию без передачи на рассмотрение его главному доктору.
Подписи: Митрополит Лавр, Роснянская Людмила

В марте продолжалось арабо-израильское противостояние на Святой Земле. Неожиданно в конфликт оказалась втянута Русская Православная Церковь. Израильские войска заняли территорию, принадлежащую Русской Духовной Миссии рядом с храмом Рождества Христова в Вифлееме, где расположен Дом паломника. На здании, принадлежащем РПЦ, было установлено вооружение, солдаты разместились на этажах и крыше. Вифлеем со всех сторон блокирован танками и бронемашинами, гражданским лицам невозможно ни войти в город, ни покинуть его. Этот запрет распространяется также на служителей Церквей и сотрудников консульских служб. Просьба Русской Духовной Миссии о выдаче ее представителю пропуска на въезд в Вифлеем и об обеспечении ему безопасного доступа к русскому участку осталась без ответа. В это время в гостинице для паломников находились четыре человека, охранявшие здание и участок. Среди них — женщина с двумя малолетними детьми: мальчиком полутора лет и девочкой трех лет, которые были лишены детского питания, необходимой перемены одежды и нормальных условий проживания. После того, как солдаты однажды дали этим людям возможность связаться с родными, им было запрещено пользоваться телефоном. Протест Святейшего Патриарха Алексия, как и мирные инициативы РПЦ и других христианских церквей, израильские власти оставили без внимания.
В то же время снаряд, выпущенный из израильского танка, попал в здание церкви Рождества Христова и повредил статую Девы Марии. Как сообщает Ha’aretz, у статуи откололись руки, нос и образовалось несколько дыр от осколков. Сама скульптура устояла на крыше. Как рассказала одна из монахинь, служащих в храме, израильский танк подъехал на расстояние 50 метров к храму и выстрелил в верхнюю часть здания. Снаряд проделал дыру размером около 15 сантиметров в каменной стене храма.

Сохраняется тенденция эмиграции христиан из Иерусалима и территории Палестины. “Если когда-то христиане составляли 15 процентов населения Израиля и Западного Берега, то за последние несколько лет показания снизились до 3 процентов ”, — сказал Рифат Бадер, католический священник в Аммане. Сегодня арабских христиан насчитывается около 400 000 в Иордании и на Западном Берегу.

Египетский интеллектуал Шейх Мухаммед Саид Тантауи, бывший ректор престижного каирского университета «Аль-Ажар», высоко оценил действия палестинского террориста-самоубийцы, совершившего теракт в центре Иерусалима. По словам самого Тантауи, «любой, взорвавший себя среди агрессоров, разрушающих дома и убивающих женщин и детей наших братьев палестинцев, достоин высочайших почестей. Такие герои — святые».
Дальше в своей речи Тантауи сказал: «Если бомбист-камикадзе совершит акт возмездия в израильском городе, взорвав себя среди захватчиков, но убив при этом мужчин, женщин и детей агрессоров, его то же можно считать святым». Шейх, правда, оговорился, что если боевик умышленно убивает слабых, то это «не вполне» соответствует нормам ислама и гуманизма.

В Европе совершен целый ряд антисемитских акций. Два 21-летних ортодоксальных еврея из Нью-Йорка были жестоко избиты прямо на главной торговой улице Западного Берлина (Курфюрстендамм) группой неизвестных лиц предположительно арабского происхождения. Неизвестные лица в очередной раз нарисовали свастику на памятнике жертвам холокоста в центре Берлина. На еврейском кладбище в восточногерманском городе Штрассберг правые экстремисты подожгли деревянное крыло одного из строений. А на еврейском кладбище в западногерманском Бохуме — перевернули несколько надгробий, нарисовав на них серебряной краской слово «сатана» и свастику. В пригороде французского города Страсбурга группа неизвестных ворвалась на территорию еврейского кладбища и подожгла деревянный вход одного из павильонов. В ночь на пасхальное воскресенье были подожжены ворота синагоги, расположенной в Страсбургском районе Кроненбург. Было совершено и нападение на синагогу в Лионе. Для защиты еврейского населения и еврейских культовых зданий Министерство внутренних дел Австрии выделило дополнительные наряды полицейских.
В то же время напротив здания ООН в Нью-Йорке состоялась демонстрация протеста против решения Совета Безопасности, предписывающего Израилю отступить из т. н. зоны «А». В демонстрации, организованной движением «Бейтар», приняли участие более тысячи человек.

За последнее время в результате столкновений между индусами и мусульманами в западном индийском штате Гуджарат погибли 602 человека. Об этом стало известно после того, как полицейские обнаружили в развалинах домов и магазинов тела еще 29 жертв. Большинство погибших были сожжены заживо.
Столкновения начались из-за того, что индусы решили строить свой храм на месте разрушенной мечети. Тогда мусульмане подожгли вагон поезда, в котором ехали индусы.
Мусульманские экстремисты взорвали храм у города Калакот в южном секторе Раджури на линии контроля в индийском штате Джамму и Кашмир. В Ахмедабаде, крупнейшем городе индийского штата Гуджарат, полиция применила оружие, чтобы предотвратить столкновения между индусами и мусульманами. Убиты два человека, несколько получили ранения. В городе Химматнагар, силы безопасности при попытке разогнать пытавшуюся поджечь мечеть толпу открыли огонь и убили трех человек. Улицы взяты под усиленный контроль нарядами полиции. Им дан приказ не допускать скопления людей более 5 человек.
По меньшей мере, 13 человек погибло и более 20 получили ранения в результате теракта, произошедшего в индийском городе Жамму — столице штата Джамму и Кашмир. По данным полиции штата, к одному из храмов на базарной площади города подъехал микроавтобус. Из него выскочили двое мусульманских боевиков и начали бросать в толпу гранаты. Ответственность за теракт взяла на себя малоизвестная группировка «Исламский фронт».
Мавзолей Тадж-Махал в городе Агра (штат Уттар-Прадеш) и ряд других всемирно известных памятников индийской культуры, в том числе Красный форт, башня Кутуб Минар и Ворота Индии в Дели, выбраны в качестве целей терактов базирующейся в Пакистане экстремистской мусульманской группировки «Джайш-и Мохаммад» (Армия Мухаммеда). В связи с поступившей от террористов угрозой взрыва этих культурных памятников все они взяты под усиленную охрану полиции и армии.
Христианские лидеры призвали международное сообщество подавить действия экстремистских индусских группировок. По мнению Союза Христианских Церквей Индии, бездействие правительства по поводу продолжающегося гонения на христиан повлекло за собой и сегодняшние столкновения между индусами и мусульманами.
В то же время около 250 индусов и мусульман прошли во вторник маршем мира по улицам Ахмадабада. Одетые в белые одежды, символизирующие мир, участники марша держали в руках плакаты с надписями “Остановить терроризм во имя индусской религии” и “Народ Гуджарата хочет мира”.
Мирные шествия прошли в тот же день в других городах Индии. В Калькутте около 200 христиан, держа в руках символы христианства, индуизма и ислама, осудили насилие на религиозной почве. А в Бомбее аналогичный митинг провели около 100 активистов 15 индийских правозащитных организаций.

Как сообщил американский журнал Charisma, бывший профессор истории ислама в Каирском университете Аль-Ахзар (Египет) – ведущем исламском университете мира – оставил ислам и стал христианином. “Марк Габриель” к 12 годам наизусть знал Коран и был вторым лучшим из 6 000 студентов. Его изучения истории привели к тому, что он обнаружил темные стороны истории ислама, он не мог понять, почему исламские народы так враждебно настроены друг ко другу, он боролся со многими противоречиями в Коране, и разницей между учением Корана и практикой. “Мне никогда не позволяли что-либо спрашивать – никому не позволяется”, — вспоминает он. Его вопросы привели к его отставке и последующему тюремному заключению. Некоторое время спустя Габриель был освобожден из тюрьмы и работал со своим отцом. Он часто заходил в местную аптеку, чтобы купить таблетки от хронических головных болей. Аптекарь, христианка, обеспокоенная тем, что он станет зависимым от них, спросила, от чего он страдал. “Я сказал ей, что ищу истинного Бога. Она улыбнулась, говоря, что вероятно, я не найду Его в таблетках. Она дала мне Библию и взяла с меня обещание не употреблять больше таблеток, пока я не прочитаю эту книгу”. Габриель был захвачен посланием Библии и решил стать христианином. Отец попытался застрелить его, когда эти новости дошли до него, но при содействии матери и сестры Габриелю удалось покинуть страну. Сегодня он — религиозный беженец в США, и, несмотря на опасность для жизни, написал книгу, опровергающую то, что ислам является мирной религией – “Ислам и терроризм”.

В Нигерии шариат объявлен вне Конституции. В течение последних двух лет в двенадцати северных штатах Нигерии действовал шариат. По мнению министра юстиции, исламский закон нарушает статью 42 Конституции Нигерии, которая запрещает дискриминацию по религиозному или половому признакам. Решение правительства разгневало мусульманских ученых, но воодушевило христианских лидеров. Известный исламский богослов Ахмад Муртара из северного города Кано заявил, что запрет государства использовать шариат сам по себе уже является актом дискриминации по отношению к мусульманам. “Мы полагаем, что именно дело Софии стоит за этим заявлением, которое не отвечает нормам шариата”, — сказал он, добавив: “Мы предупреждаем правительство, что мир и единство в Нигерии будут зависеть от того, позволят ли мусульманам следовать религиозным обычаям, предписанным Богом”.
Действительно, согласно закону шариата, жительницу города Сокото на севере Нигерии Сафию Хусаини должны были забить камнями до смерти. Причиной стало рождение Софией дочери по имени Адама вне брака. Отцом Адамы является бывший муж Хусаини, с которым она развелась около семи лет назад. Однако судья объявил, что так как акт прелюбодеяния был совершен до момента вступления шариата в законную силу, София не может быть признана виновной. Ранее президент страны, который придерживается христианского вероисповедания, высказывался за помилование женщины.

В Демократической Республике Конго священник и восьмилетняя девочка были убиты гранатой, брошенной в церковь во время мессы. Пятнадцать других человек, включая епископа, были ранены. Епископ получил небольшие ранения осколками в ноги, но смог продолжить службу.

В Шри-Ланке пастор и его семья были вынуждены спасаться бегством после серии нападений на их сельскую церковь, которые спровоцированы буддистскими активистами, пытающимися остановить распространение Евангелия. В одной из стычек 6-летнему сыну пастора нанесли удар ножом, другой ребенок был ранен осколком черепицы. Как сообщает Евангельский Союз Шри-Ланки (EASL), эти нападения последовали вслед за многочисленными угрозами пастору, который прослужил в этой местности уже около 10 лет. Когда пастор отказался прекратить свое служение, толпа штурмом ворвалась в церковь во время служения, оскорбляя и нападая на людей и разрушая крест. Атакующие еще раз пригрозили пастору, что если он не прекратит служений, они вернутся и убьют его детей.
Ситуация довольно серьезная, так как небольшое число радикальных буддистских монахов и их последователи причиняют немалый вред и разрушают множество церквей, несколько пасторов и членов церкви были убиты за последние годы. Местная полиция часто остается равнодушной к происходящему, что только придает смелости антихристианским агитаторам.

Секты все больше напоминают коммерческие предприятия. В Калифорнии зародился своеобразный христианский сетевой маркетинг. “Будущее домашних церквей и величайший их шанс, — пишет Питер Вагнер в недавно опубликованной книге Ларри Крайдера “Насаждая сети домашних церквей”, — в том, что они более близки по своей структуре к рынку, чем какая-либо другая форма церкви. Нейль Коул говорит о “простых” церквах, которые формируются в офисах, маленьких магазинах, классных комнатах, кабинетах, на пляже летом, в парках, за столиками в кафе, ресторанах, домах, квартирах и даже в одной из комнат внутри уже существующей церкви».

В Москве неопятидесятники, среди которых и «известный» в Украине Сандей Аделаджа, основали Международную академию бизнеса и управления (МАБУ) “Даниил”. Предусмотрены три категории слушателей академии: люди, планирующие заниматься бизнесом и управлением или делающие в этой области первые шаги; опытные бизнесмены и менеджеры, желающие изменить свой бизнес, перейти на новый уровень; работники государственных, финансовых, промышленных и коммерческих структур.

В России также начато осуществление «Проекта 250» по подготовке основателей церквей в России. Сегодня подготовку проходят около 300 человек. Молодые миссионеры, в основном, остаются на одном месте около 5 лет, а затем берутся за новый проект. “Наши миссионеры – посвященные люди”, — говорит 23-ий Давид Габриелян, региональный директор в Твери – которая по размерам такая же, как Франция, с 10 городами, 1.5 миллионным населением, где насчитывается только 800 христиан в 20 евангельских церквах. Большинство основателей церквей – молодые люди до 30 лет, некоторые из них являются христианами всего несколько лет, но твердо намерены «донести» Евангелие своему «нехристианскому» народу.

Главы четырех протестантских союзов, считающих себя крупнейшими в России (баптисты, пятидесятники и адвентисты) создали “Консультативный совет глав протестантских Церквей”, основная задача которого — “координация усилий для диалога с государством, другими христианскими конфессиями и религиями и для социальной работы». В частности, уже сейчас решено написать “единую протестантскую социальную доктрину”. Одним из первых документов, разработанных КСГПЦ, стало обращение протестантов к автору законопроекта “О традиционных религиозных объединениях в РФ” депутату Александру Чуеву. В нем выражается резко негативное отношение к законопроекту. Можно быть уверенными, что отношение к Православной Церкви у «объединенных протестантов» будет соответственным.

А теперь немного истории. Кто они – лидеры пятидесятнического движения? Факт остается фактом: большое количество самых известных из проповедников этого движения были не только еретиками, но и шарлатанами.
ДЖОН ДАУИ, основатель «Общины Cвятости», именовавшейся Город Сион и располагавшейся к северу от Чикаго, не позволял ее членам принимать какие бы то ни было лекарства и пользоваться услугами врачей, полагая, что это противоречит воле Божией; он не допустил медицинского вмешательства даже тогда, когда его собственная дочь страдала от тяжелых ожогов и в результате умерла мучительной смертью.
МАРИЯ ВУДВОРТ — ЭТТЕР была женщиной-проповедником движения «Святости», которая часто впадала в транс во время своих проповедей, застывая неподвижно, как статуя, на целый час или больше. Она неверно предсказывала, что земли, прилегающие к Заливу Сан-Франциско, будут разрушены вследствие землетрясения и приливной волной в 1890г.
ЧАРЛЬЗ ПАРХАМ, один из основателей движения «Пятидесятницы», заявил, что некоторые студенты из его Bethel Bible School в г.Топека, штат Канзас, в 1901г. заговорили на иных языках, как Апостолы, но по свидетельству образованных посторонних наблюдателей, эти «языки» были всего лишь тарабарщиной. Учащиеся библейской школы Пархама бойко набрасывали на бумагу странные письмена, которые, как они утверждали, были результатом дара языков. Они утверждали, что эти письмена написаны на иностранных языках, таких, как китайский, но при тщательном изучении знающими людьми оказались лишь неразборчивыми каракулями. Пархам пропагандировал широкий спектр ереси. Он верил в уничтожение неспасшихся и отрицал библейскую догму о вечных мучениях. Он верил в небиблейскую доктрину об англо-израилизме. Он проповедовал о двух разных мирозданиях, о том, что Адам и Ева были другой расы, нежели люди, которые жили вне Эдема. Первая раса мужчин, как он утверждал, не имела души, и эта бездушная раса была уничтожена во время потопа. Пархам полагал, что те, кто получил «духовное крещение» и говорил на языках, образуют Невесту Христа и получат особое влиятельное место по возвращении Христа. Он верил в избранное вознесение, только для говорящих на языках.
ЧАРЛЬЗ СЕЙМУР основал миссию Улица Азуса в 1906г., которая многими считается местом рождения Движения Пятидесятницы. Ее собрания были исключительно странными, характеризовавшиеся падениями в «духе», смущающие пения на «языках», катание по полу, танцы, прыжки вверх-вниз, вхождение в транс, издавание звуков животных, судорожные подергивания людей, пытающихся сказать что-либо, но не могущих сделать это и т.п. Один посетитель описывал эти собрания как «дикие, истерические демонстрации».
ЭМИ СЕМПЛ МАКФЕРСОН, основательница Международной Церкви Евангелия, была три раза замужем и дважды разводилась. В мае 1926г. Макферсон исчезла, и все думали, что она утонула, купаясь на калифорнийском побережье. Она появилась месяц спустя в Мексике, утверждая, что была похищена, но по свидетельству очевидцев, сбежала со своим любовником, Кеннетом Ормистом, который являлся ее бывшим служащим и к тому же был в то время женат. Позже она коротко подстриглась, стала пить, танцевать и носить короткую юбку. Мать Макферсон, Милфред (Минни) Кеннеди была деловым партнером дочери в ее процветающей евангелистической империи. В действительности, им полностью, в равных долях (50х50), принадлежал храм Ангелус в Лос-Анджелесе, и они часто устраивали между собой сильные потасовки. В 1927г. Эми согнала мать с занимаемых позиций. Двумя годами позже Милфред покинула служение своей дочери сразу же «после того, как сломала нос в очередной драке».
УИЛЬЯМ БРАНХАМ считался целителем и проповедником Движения Пятидесятницы, но он отрицал Святую Троицу, придерживался того мнения, что Каин возник в результате сексуального союза между Евой и Змием, учил, что деноминации являются знаком зверя, отрицал вечность ада и провозгласил себя ангелом Апокалипсиса 3:14 и 10:7. Он ошибочно предсказывал, что Вознесение на небо и конец света произойдет к 1977г. Он утверждал, что якобы являющийся ему постоянно ангел подсказывает ему, когда и что говорить. Ни один из тех, кто, как утверждалось, был исцелен Бранхамом, не был действительно исцелен, и многие позже скончались.
КЭТРИН КУЛЬМАН, известная проповедница Движения Пятидесятницы и духовная целительница, полагала, что христиане в наши дни должны творить те чудеса, которые творил Иисус. В своей книге об исцелении «Доктор в поисках чуда» доктор Уильям Ноллен посвящает целую главу своему исследовательскому опыту в кампаниях исцеления, проводимых Кульман. Симпатизируя Кульман как личности, Ноллен тем не менее не смог запротоколировать хотя бы один случай физического исцеления с медицинской точки зрения. Во время исследования доктор Ноллен являлся заведующим хирургического отделения в Meeker Country Hospital в г.Личфилд, штат Миннесота. Хорошо известный исследователь Курт Кох пронаблюдал до 28 случаев «исцеления», которые проводились для него организацией Кульман, и пришел к выводу, что «не удалось обнаружить четкого исцеления от какой-нибудь органической болезни». В период пасторства в Денверской Молельне Возрождения в середине 30-х годов Кульман увлеклась женатым евангелистом Буррогс Уолтрипом, который, впоследствии, оставил свою жену с двумя детьми и женился на ней. Еще за два или три года до свадьбы Кульман и Уолтрип были романтично увлечены друг другом. Жена Уолтрипа была вынуждена одна растить двоих сыновей и выплачивать долги мужа. Он даже не приходил навестить ее. Несколько лет спустя, после своего незаконного замужества, Кульман бросила Уолтрипа, сказав, что Господь повелел ей оставить его и молиться.
Евангелист и духовный целитель А.А. АЛЛЕН был пьяницей и шарлатаном. Издаваемый им журнал «Miracle» («Чудо») был переполнен самыми невероятными сообщениями, например, сообщалось, что одна женщина смогла похудеть на 200 фунтов, благодаря его служению исцеления. В 1956г. он стал провозглашать, что руки и головы тех, кто посещает его собрания, источают чудодейственное масло. В 1960-х Аллен запустил кампанию «Поднятие мертвых», призывая своих последователей уверовать в воскресение из мертвых, но вскоре ему пришлось ее остановить, когда возникли случаи отказа захоронения своих близких. Аллен утверждал, что обладает влиянием на судьбу тех, кто приносил большие подаяния его приходу, обещая одарить их «силой для достижения благосостояния». Многие из его книг обещали процветание. Аллен был арестован за управление автомобилем в нетрезвом состоянии во время «пробуждения» в 1955г. Несмотря на то, что его жена всегда поддерживала его во время всех тех несчастий, которые он навлекал на себя, он развелся с ней в 1967г. и тремя годами позже скончался в одиночестве в одном из мотелей Сан-Франциско в возрасте 59 лет.
ДЖЕК КОУ был еще одним евангелистом и целителем Движения Пятидесятницы, чье служение характеризовалось лживым учением и возмутительными и неверными заявлениями. Он заявлял, что обращение за медицинской помощью является знаком зверя. Несмотря на то, что он учил, что благодаря искуплению грехов человеку гарантируется исцеление, и предостерегал своих последователей от принятия каких-либо лекарств и обращения за медицинской помощью, Коу обратился прямиком в больницу, когда сам заболел полиомиелитом. Он скончался от этой болезни спустя несколько недель. После смерти Коу его вдова опубликовала серию статей, разоблачающих мошеннические методы евангелистов-целителей Движения Пятидесятницы.
InfoNews

И в заключение несколько интересных фактов:

Заказчики рекламного ролика «Первого Уральского пива из Европы» извинились перед верующими Екатеринбургской епархии за использование в рекламе пива образа священнослужителя. Между тем изображение «пьяного попа» продолжает пребывать на главной странице Интернет-сайта «Первого Уральского пива из Европы», показ на телеканалах ролика с использованием образа священника также продолжается.

Трое пьяных рыбаков причалили на лодке к берегу с намерением срубить на территории скита дерево и развести костер. Скитоначальник Дмитрий долго убеждал незваных гостей отказаться от своих намерений, предлагая дать им дров для разведения костра за территорией скита. В конце концов, устав убеждать упрямцев, сказал: можете разводить костер, но всякий раз, как вы его разведете, я буду его заливать. В ответ гости предъявили ультиматум: мы уйдем за ограду, но ты до утра просидишь с нами у огня. Послушник Дмитрий согласился и сидел с рыбаками у костра, беседуя с ними. Итог беседы был неожиданным: двое приняли от послушника нательные кресты, третий же, некрещеный, выразил желание креститься. Самое интересное, что гости вскоре снова появились в скиту, но уже без прежних намерений. «Обращенный» же и на трезвую голову не оставил своего желания принять крещение.

Православные священнослужители из болгарского г. Русе выступили с заявлением. Они требуют принять все необходимые меры, чтобы не допустить воспроизведения на практике… волшебства из книги о Гарри Поттере.
В кафедральном соборе Святой Троицы, самом крупном в Русе, состоялась беседа для школьников на тему популярной книги и ее опасности. Один из ее организаторов, отец Стефан, даже проконсультировался перед встречей с фармацевтами. Оказалось, что священники поступают вполне разумно: все растения и вещества, упоминаемые в книге, действительно существуют, используются в медицине и очень ядовиты, так что любая попытка повторить колдовство Поттера может окончиться трагически.

Близ города Осаки археологи обнаружили самую древнюю в Японии христианскую надгробную плиту, датированную XVI веком. Предполагается, что под ней был погребен военачальник Тавара Цусиманоками, который до 1581 г. был главой региона Сицзенаватэ. Очевидно, плита была засыпана землей его близкими, которые хотели избежать осквернения могилы, когда в Японии сёгуны Тоетоми и Токугава начали гонения на тех, кто принял христианство. Некоторые ученые утверждают, что пока сёгун Хидетада Токугава в 1612 г. полностью не запретил христианство, в стране было более миллиона христиан. Рехристианизация Японии началась в XIX столетии, тогда же появились первые православные, обращенные русскими миссионерами.

В Афганистане недалеко от разрушенных талибами двух огромных Будд находится третий — лежащий Будда, который был засыпан землей несколько веков назад. Он являлся центральной фигурой созданного около 1,5 тыс. лет буддистами крупного религиозного центра. Сохранилось древнее поверье, что лежащий Будда выйдет из-под земли, когда два вырубленных в скалах гигантских Будды будут разрушены. Сведения о третьем Будде были переданы французскому исследователю Леви небольшой группой буддистов, предки которых на протяжении поколений хранили секрет «подземного» Будды.

Пекин пользуется недостатками законодательства и отсутствием обсуждения этической стороны проблемы для проведения экспериментов, запрещенных в других странах. В то время как Запад обсуждал проблемы легитимности и этики, китайские ученые за последние три года провели клонирование десятков человеческих эмбрионов. Китайские исследователи признают, что cоздали первый эмбрион в 1999 году, за два года до того момента, когда американская компания Advanced Cell Technology Inc. взбудоражила научный мир, объявив, что проделала тот же самый эксперимент. Недостатки законодательства и поддержка правительства привели к тому, что китайские исследователи зашли гораздо дальше в своих изысканиях, чем их коллеги из других стран.
Китайские исследователи держали в секрете сделанные ими открытия в течение последних лет и не опубликовали свои работы ни в одном из научных журналов, так как не хотели «привлекать внимания». Китай на прошлой неделе выступил в ООН против планов Вашингтона по запрещению клонирования в лабораториях и готов воспользоваться своим правом вето в Совете Безопасности для того, чтобы остановить любые меры в этом направлении.

Испанский священник установил в своей церкви передатчик активных помех, заглушающий звонки мобильных телефонов во время богослужения, сообщает Associated Press. Преподобному Франциско Льопесу (Francisco Llopis), пастору церкви Беззащитных (Church of the Defenseless) из испанского города Морайра, так надоели звонки мобильных телефонов во время службы, что он решил установить в храме передатчик активных помех, заглушающий радиосигнал и не препятствующий диалогу паствы с Богом. Как сказал сам священник, гудки, звонки и другие цифровые шумы, издаваемые мобильниками, недопустимы во время спокойной молитвы.

По материалам информационных агентств
подготовил прот. Георгий Коваленко

НОВОСТИ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ

КОНЧИНА АРХИЕПИСКОПА МОГИЛЕВСКОГО И МСТИСЛАВСКОГО МАКСИМА
Белорусская Православная Церковь понесла скорбную утрату: 27 февраля на 74-м году жизни скончался Архиепископ Могилевский и Мстиславский Максим. Высокопреосвященный Максим, в миру Борис Иванович Кроха, родился 25 декабря 1928 года в крестьянской семье в башкирском селе Черниговка. Семья рано осталась без отца, которого в годы коллективизации сослали на строительство Беломорканала лишь за то, что он имел двух лошадей. В годы войны семья жила в маленьком сибирском городке. Здесь под влиянием глубоко верующей матери будущий архиерей Божий познал азы Православия и принял решение направить свои стопы в Ленинградскую духовную семинарию. В период учебы в семинарии, который продолжался с 1947 по 1951 год, в возрасте 20 лет Борис Кроха принял монашеский постриг с именем Максим, а 17 апреля 1950 года был рукоположен во иеродиакона. Во время обучения в Московской духовной академии с 1951 по 1955 годы будущий святитель был рукоположен в иерейский сан 24 сентября 1954 года. В течение последовавших четырех лет иеромонах Максим проходил пастырское служение в Ленинградской и Ярославской епархиях. С 1958 по 1963 год, будучи направлен в Минскую епархию, будущий архипастырь нес послушание преподавателя Минской духовной семинарии вплоть до ее закрытия. Одновременно он был благочинным Свято-Успенского Жировичского монастыря. Продолжая свое духовное образование, молодой священнослужитель закончил аспирантуру при Московской духовной академии и был удостоен в 1965 году степени кандидата богословия. С 1965 по 1972 годы будущий архиерей служил настоятелем Минского кафедрального Свято-Духова собора и нес послушание председателя Епархиального совета. 26 марта 1972 года состоялась хиротония архимандрита Максима во епископа с назначением на Аргентинскую и Южноамериканскую кафедру Русской Православной Церкви. То было время особой нестабильности в латиноамериканском регионе мира, и от молодого архиерея требовалось особое напряжение сил для несения своего архипастырского служения. Спустя два года епископ Максим получил назначение на Омскую кафедру, где подвизался в течение двенадцати лет. Святитель был возведен в сан архиепископа в 1984 году, а спустя два года получил назначение быть архиепископом Тульским и Белевским. Тем временем, в Беларуси началось возрождение исторических и учреждение новых архиерейских кафедр. В связи с восстановлением Могилевской кафедры, 6 июня 1989 года владыка Максим был назначен архиепископом Могилевским и Мстиславским, вступив в управление епархией, основанной еще в 1632 году. Продолжатель подвига своих предшественников святителя Георгия (Конисского), архиепископов Исидора (Никольского) и Виталия (Григулевича), бывших известнейшими деятелями Матери-Церкви и отечественной истории, владыка Максим ревностно трудился над возрождением церковной жизни вверенной его окормлению древней епархии, которая насчитывает ныне 84 прихода, объединенных в три церковных округа, и один женский монастырь во имя святителя Николая, который был основан в Могилеве в 1636 году. Опытный архипастырь, владыка Максим отличался святительской мудростью и житейской рассудительностью; его архиерейская рачительность, справедливость и глубокое личное благочестие снискали искреннюю любовь клира и паствы Могилевской епархии. Несмотря на тяжелую болезнь, продолжавшуюся последние годы, владыка Максим не оставлял без внимания приходы Могилевской епархии, а также совершал паломнические поездки по святым местам православного мира, щедро делясь впечатлениями и воспоминаниями со всеми, кто жаждал утешения и наставления в духовной жизни. Богатый духовный и жизненный опыт, ставший достоянием Могилевской кафедры и тех мест, где проходило служение владыки Максима, всемерно послужил возрождению и укреплению Русской Православной Церкви, служению которой Высокопреосвященный Максим отдавал все свои силы. Во внимание к трудам на благо Святой Церкви Высокопреосвященный владыка был награжден многими церковными наградами. Кончина архиепископа Максима наступила в ночь на 27 февраля сего года. Синод Белорусской Православной Церкви, членом которого являлся архиепископ Максим, с глубокой скорбью и неизбывной надежной на милосердие Божие призывают священноначалие, клир, монашествующих и боголюбивую паству Матери-Церкви вознести молитвы об упокоении в селениях праведных новопреставленного архиепископа Могилевского и Мстиславского Максима. Всемилостивый Господь да сотворит усопшему архиерею вечную память.
Синод Белорусской Православной Церкви

В РОСИИ БУДЕТ РАССМОТРЕН ЗАКОН О ТРАДИЦИОННЫХ РЕЛИГИЯХ
На сайте «Государство и религия в России» опубликован текст разработанного депутатом Государственной Думы РФ А.В.Чуевым проекта федерального закона «О традиционных религиозных организациях в Российской Федерации». Предложенный Федеральный Закон принимается в целях “обеспечения реализации прав граждан на свободу вероисповедания, укрепления основ общественной нравственности, а также в целях осуществления гармоничного взаимодействия между государством и религиозными организациями, являющимися неотъемлемой частью исторического духовного и культурного наследия народов Российской Федерации”. Впервые вводимые в юридическую практику РФ понятия традиционности изложены в 1-ой статье.
В настоящем Федеральном законе используются следующие основные понятия:
традиционная религиозная организация Российской Федерации – зарегистрированная централизованная религиозная организация, действующая на территории Российской Федерации не менее 50 лет, объединяющая не менее одного миллиона верующих или последователей и признанная в соответствии с настоящим Федеральным законом неотъемлемой частью исторического, духовного и культурного наследия народов России;
традиционная религиозная организация отдельных народов Российской Федерации – зарегистрированная централизованная религиозная организация, действующая на территории Российской Федерации или на территории отдельных субъектов Российской Федерации не менее 50 лет, объединяющая не менее ста тысяч верующих или последователей и признанная в соответствии с настоящим Федеральным законом неотъемлемой частью исторического, духовного и культурного наследия соответствующего народа или нескольких народов России;
исторически традиционная религиозная организация – зарегистрированная централизованная или местная религиозная организация, действующая на территории Российской Федерации, на территории отдельных субъектов Российской Федерации или в отдельных местностях Российской Федерации не менее 80 лет и признанная в соответствии с настоящим Федеральным законом неотъемлемой частью исторического, духовного и культурного наследия народов России;
представительство иностранной традиционной религиозной организациями – представительство иностранной религиозной организации, признанной в соответствии с настоящим Федеральным законом неотъемлемой частью исторического, духовного и культурного наследия народов соответствующего государства;
традиционные религиозные организации – общее наименование для всех видов традиционных религиозных организаций перечисленных в настоящей статье за исключением представительств иностранных традиционных религиозных организаций
Федеральная комиссия по поддержке традиционных вероисповеданий (комиссия) – специальный государственно-общественный орган, формируемый в порядке, предусмотренном настоящим Федеральным законом, уполномоченный присваивать статус традиционной религиозной организации, обеспечивающий реализацию прав и защиту законных интересов традиционных религиозных организаций и содействующий гармоничному развитию религиозно-государственных отношений.

Свое заключение по данному проекту Закона представил ОВЦС МП.
«В основе законопроекта лежит важная идея закрепления понятия традиционных религий в российском законодательстве. К положительным сторонам проекта следует отнести предложение о вводе в законодательство нескольких категорий традиционных религиозных организаций, а также о создании государственного органа, оказывающего поддержку традиционным религиозным организациям, структура которого гарантировала бы самим этим организациям возможность участия в принятии соответствующих решений, что соответствует духу и букве российского и международного права.
Однако содержание законопроекта не лишено целого ряда серьезных недостатков, в частности:
1. В проекте закона практически нет положений, которые бы устанавливали правовой статус традиционных религиозных организаций Российской Федерации и традиционных религиозных организаций отдельных народов Российской Федерации, — т.е. никак не прописан комплекс конкретных прав и обязанностей этих организаций. Большая часть положений законопроекта не являются нормами права, а остаются лишь декларативными положениями о сотрудничестве государства с традиционными религиозными организациями (в частности, статьи 15 — 19).
2. Положения законопроекта о создании Федеральной комиссии по поддержке традиционных вероисповеданий, уполномоченной принимать решения о присвоении статуса традиционной религиозной организации определенного вида, требуют серьезной доработки. Так, в рамках действующей правовой системы может быть оспорено право «государственно-общественного» органа осуществлять полномочия органа исполнительной власти.
3. В концепции законопроекта заложена весьма опасная для нашей страны идея поддержки иностранных религиозных организаций. Проект (статья 21) содержит положение, наделяющее представительства иностранных традиционных религиозных организаций равными правами по сравнению с традиционными религиозными объединениями народов Российской Федерации (правда, с несущественными ограничениями). Вряд ли целесообразно придавать представительствам иностранных традиционных религиозных организаций равные права по сравнению с традиционными религиозными объединениями народов Российской Федерации и поддерживать эти представительства на государственном уровне. Данные положения законопроекта вступают в противоречие с Федеральным законом «О свободе совести и о религиозных объединениях». Последний устанавливает (пункт 2 статьи 13), что представительство иностранной религиозной организации не может заниматься культовой и иной религиозной деятельностью, и на него не распространяется статус религиозного объединения, установленный Федеральным законом. Напротив, предлагаемый законопроект в статье 21 уравнивает в правах представительства иностранных традиционных религиозных организаций с традиционными религиозными организациями отдельных народов Российской Федерации, что может создать возможность для массового распространения в нашей стране деструктивных религиозных организаций зарубежного подчинения, которые никогда не были традиционными для нашей страны.
Надо отметить, что практика создания представительств иностранных религиозных организаций в России не нашла широкого применения. В настоящее время их ничтожно мало.
4. В статях 5 и 7 в число документов, которые достаточны для получения статуса традиционной религиозной организации и исторической традиционной религиозной организации, попа

Так співпало, що цьогорічні вибори до Верховної Ради України проходять під час Великого посту — важливого щорічного періоду для православних і католиків. Тож хоч виборчі баталії у розпалі, але віруючі люди поводять себе у ці 40 днів стримано й зважено. Що, треба думати, сприятиме більш вдумливому підходу до вибору кандидатів й, відповідно, проходженню у парламент більш якісного складу депутатів. Зважений підхід до публікацій на релігійну тематику спостерігався і серед журналістського корпусу. Ми анітрохи не сумнівались у тому, що журналісти у більшості віруючі люди.

Вибори у Великий піст.

На початку березня у №40 за 2002 р. газетою “День” надруковано репортаж із круглого столу “Російський фактор в українських виборах” за участю відомих російських політологів Сергія Маркова та Олега Медведєва. Репортаж називався “Російський акцент. Бізнес, церква, Путін: вплив на українські вибори”. Кілька моментів репортажу стосувались Церкви, що й змушує нас привести щодо них деякі пояснення.
0лег Медведєв, (бывший московський журналист, подвизающийся в Украине в «ранге» политтехнолога): Роль церкви преувеличена. Как лицо, непосредственно работающее с избирательными технологиями, могу вас уверить, что с точки зрения влияния на электоральное поведение граждан куда более влиятельной, чем УПЦ МП, является украинская греко-католическая церковь. Такая оценка исходит из количества реально верующих людей (а не тех, кто механически, исторически приписывается к тому или иному патриархату), степени религиозности и степени воздействия священников — служителей церкви на прихожан и на их политическое поведение. На второе место я бы поставил протестантов с их более высокой степенью дисциплины. И только, пожалуй, на третье место — Московский Патриархат. Хотя те же социологические опросы показывают, что большинство граждан Украины к патриархальной принадлежности церкви относятся вполне индифферентно.
По-перше, та чи інша роль Церкви у виборчому процесі мариться тільки політтехнологам, сама ж Православна Церква свою роль у світі визначає зовсім інакше. Предстоятель Української Православної Церкви Блаженніший Митрополит Володимир із приводу такої ролі дав вичерпно чітке визначення: “Місія Церкви полягає не в тому, щоб вести яку-небудь партію або політика до влади, а в тому, щоб вести людину до Бога.”
По-друге, ученню про християнську любов противна участь у всілякого роду рейтингах, намаганню у змаганні й суперництві визначити кожному якесь перше, друге, третє місце. Але наші пращури найперше прийняли від апостола Андрія саме православну віру і заповідали нам берегти її у чистоті та незмінності. То ж ми тільки молимося, щоб нашим співгромадянам достало мудрості відійти від рейтингових церков та повернутись від зради батьківським заповітам до істинної віри.
І по-третє, щодо “патріархальної” приналежності та відношенню до цього віруючих, — Церква одна, тому віруючим вільно бути приналежним до тієї або іншої частини Православної Повноти, із сторони ж Її архипастирства є тільки турбота за дотримання у віросповідній практиці церковних канонів, соборних правил, святооцівських настанов. Тому православний з України неодмінно буде молитись з православними, приналежними до інших помісних Православних Церков (Патріархатів чи митрополій), але йому Апостольськими правилами заборонено молитись з членами так званого “Київського патріархату”, який насправді не є ніяким “патріархатом”, ні, тим більше, Церквою.
Тепер, що стосується виборів. Церква в цілому, як ми зауважили, ні за своїми традиціями, ані за віровченням, ні за чинним українським законодавством не бере участі у політичних змаганнях, але віруючі й клір, як громадяни країни, із благословення священоначалія в інтересах суспільства та Церкви можуть брати участь у виборчій кампанії.
Відомо, що Предстоятель Української Православної Церкви Блаженніший Митрополит Володимир не благословляв безпосередню участь архієреїв нашої Церкви у виборах, також нам невідома широка передвиборна реклама та агітація за котрогось із священиків, бо православна церковна традиція не сприймає проявів самореклами й виголошення пустих обіцянок, справедливо вважаючи це проявами гордині та брехунства. Ми вже неодноразово писали про випадки брехні у передвиборних агітках філаретівських “кліриків”, а ось як виглядає самоагітація автокефального “священика” Юрія Бойка (“Українське слово” від 6 березня): “Львів — духовна мекка України. І вже на третьому курсі під час Великоднього всенощного богослужіння я відчув, що моє покликання — це священство.” Проти порівняння Мекки зі Львовом ми нічого не маємо, а от такої самовпевненості щодо свого покликання бути духовним отцем з власного бажання ніколи не було у справжніх представників “Ааронового семені”. Про самосвятів та самозванців же у Святому Писанні сказано: “І разверзла земля вуста свої, і поглинула їх і будинки їх, і усіх людей Кореєвих…” (Числа 16, 32). Все-таки варто Юрію Бойку ще раз замислитись над своїм покликанням — із Меккою більше гармоніює священицький “сан” мулли.
Не було також для нас секретом і те, що причиною автокефального розколу, як і причиною усякого зла взагалі, була гординя. Що зайвий раз і підкреслюється у передвиборних одкровеннях цього “старійшини” автокефального “священства”: “Потреба в духовному служінні ніколи не була для мене відмежованою від патріотизму й від національного служіння, від пошуку, знову-таки, у національно-духовній сфері. І так склалося, що я став одним із тих перших лідерів руху за національне відродження … Якщо ми будемо гордими, ми зможемо …” і т. д. і т. п.
Висновок – поведінка кандидатів під час Великопісної виборчої кампанії дає віруючій людині багато інформації для того, варто чи не варто довіряти кандидатові у депутати. Особливо у тиждень читання Покаянного канону.

Як створюються й руйнуються міфи

На наших очах розвінчано міф новітньої християнської історії про Церкви-сестри – Православну й Католицьку. У березневих випусках газет досить жваво обговорювалися перспективи у відносинах католиків із православними. Приводом цього обговорення стало рішення Ватикану створити три єпархії на території Росії.
У газеті “Комсомольская правда в Украине” від 5 березня подано досить інформативну підбірку матеріалів щодо намагань Московської Патріархії протидіяти посиленню католицької експансії на території традиційно канонічно підпорядковані Православній Церкві. Причому аналітики газети правильно помітили основні протиріччя між “сестрами”, але наведені ними факти тим не менш потребують певних уточнень та коментарів:
“ О чем спорят Святой престол и Московская патриархия.”
— Проблема собственности на Западной Украине. В 1946 году распоряжением сталинского руководства там была ликвидирована униатская Греко-католическая церковь, а вся ее собственность передана Московской патриархии. В начале 90-х годов униатская церковь Западной Украины была восстановлена, а имущество возвращено. РПЦ, владевшая собственностью в течение почти полувека, с потерей не смирилась и выдвигает имущественные требования к Риму в качестве главного условия для возможного визита понтифика в Россию.
— Русская православная церковь обвиняет Рим в прозелитизме — обращении православных в католичество. Особенно эта проблема обострилась после недавнего решения главы Ватикана прео6разовать существовавшие в России католические администрации в епархии в Москве, Новосибирске, Саратове и Иркутске.
Мусимо тільки додати й нагадати нашим читачам, що протиріччя між Православ’ям і Католицизмом виявилось значно раніше і стосуються перш за все фундаментальних віросповідних речей. Ці протиріччя не вирішуються простими вибаченнями або запевненнями, а знімаються тільки через звершення таїнства покаяння, яке включає в себе момент індивідуальної сповіді винного, та момент розрішення розкаяного православним священиком .
Нагадаємо читачам головні порушення правил християнської віри, допущені католиками:
- викривлення Символу православної віри, доданням до нього так званого «філіокве» — принципу походження Святого Духа від Отця. Уже одним цим порушенням, за Правилами ІІІ Вселенського Собору, католики поставили себе поза Церквою;
- уведення брехливих догматів про непогрішність Папи Римського та непорочного зачаття Богородиці її батьками свв. Іоакимом і Анною;
— практикою відпущення гріхів за гроші й гендлювання католицькою Церквою т.зв. індульгенціями.
Тобто зведення протиріч між католиками і православними лише до майнових або організаційних питань може привести до неправильних акцентів при обговоренні у ЗМІ можливостей порозуміння між цими християнськими конфесіями. Приклад такого не завжди об’ективного підходу на протязі досить тривалого часу демонструє газета “День”. От і у № 55 від 26 березня в статті “Православні в гостях у Ватикані” авторка Клара Гудзик акцентує увагу на формальному фактові візиту делегації Елладської Православної Церкви до Ватикану й слова, сказані Папою при зустрічі з греками, — “… у Ватикані побувала делегація Елладської православної церкви (Греція, Афіни), яку очолив митрополит Пантелеймон. Зустрівшись iз почесними гостями, папа Іван Павло II сказав знаменні слова: «Пробив час співпраці між Католицькою та Грецькою церквами».”
Між тим у листі Предстоятеля Елладської Православної Церкви Блаженнішого Христодула, який привезла делегація в Рим, наголошується, — “Повністю усвідомлюючи догматичні й доктринальні реалії, які нас розділяють і перешкоджають повній євхаристичній єдності, ми готові до співпраці заради блага людства.” Це суттєве зауваження вказує, що проблема взаємин є не такою простою, як хотілося б екуменістично налаштованим журналістам, і головна проблема саме у відсутності євхаристійної єдності, а формально-протокольні стосунки вторинні.
У публікації газети “Хрещатик”, стаття “Сестри” з’ясовують стосунки”, Дмитро Кузмичов, досить коректно й не заангажовано зафіксувавши вищезгадану проблему, подав до неї коментарі двох осіб, які безсумнівно компетентні й достатньою поінформовані.
Ректор Київської Духовної Академії і Семінарії УПЦ професор протоієрей Микола Забуга:
— Наскільки я знаю, поширення єпархій Ватикану планується і в Україні. Спілкування з католиками у нас відбувається лише на форумах, де обговорюються такі питання, як мир, боротьба з тероризмом тощо. Активний процес просування Риму на Схід триває й триватиме далі, можна навіть назвати це експансією. Але наші протести тут не допоможуть. Католики завжди використовували таку практику — спочатку робили те, що запланували, і тільки потім інформували про це Православну Церкву. Те, що сталося у Росії, справді, крок недружній. Якщо така практика триватиме, стане неможливим не тільки молитовне спілкування, а й узагалі нормальний діалог між нашими Церквами. Якщо Церкви — сестри, то й поводитися мають відповідно.
Вікарний єпископ Києво-Житомирської єпархії РКЦ Станіслав Широкорадюк:
— Реорганізація єпархій відбувається час від часу у всьому світі, тут немає нічого дивного. Такого ж поняття, як канонічна територія, для нас не існує… Люди сьогодні мають право вибирати, до якої церкви їм іти.
Коментувати тут нічого. За чіткими формулюваннями католицького єпископа бліднуть усі вибачення Папи, виголошені ним у різних країнах і з різних приводів. Православні повинні чітко усвідомити, що католики ніколи нам не пробачать нашої слабкості у захисті від їхнього прозетилізму. Тож існування міфу про Церкви-сестри вигідне тільки одній стороні, а саме тій, для якої єзуїтське гасло “мета виправдовує засоби” було, є і буде понад усякими моральними пріоритетами.

То ж “онаціональнення християнства” або все-таки “християнізація нації”?

“Онаціональнення християнства кожним народом починалося з моменту прийняття віри Христової”, — сказав, як відрубав, відомий націоналізатор християнства Павло Мовчан у вступі до статті “Якою мовою з нами розмовляє Бог” (“Християнська Україна” від 16 березня). В логічно досить плутаній і непослідовний статті, зітканої із сентенцій від, наприклад, такої:”Загальновідомо, що візантійська ортодоксія ще з XI cтоліття набувала рис власне Українського Православ’я” , — до таких, — “Церковнослов’янські вкраплення нас ніби прив’язують до минулого, якого вже нема… Зрусифікований варіант церковнослов’янської мови оголошується канонічним сакралізованим, починаючи з часів Петра І. І ця теза поширюється в Україні особливо наполегливо в останні роки. Власне, із того моменту, коли вустами Президента було проголошено про небхідність надання російській мові статусу офіційної. То був сигнал до нової нечуваної й небаченої русифікації України.”
Знаючи, що відомий політик і релігійний діяч Павло Мовчан читає тільки“євангеліє” від Лева Силенка”, що називається “Мага Віра”, наводимо загальновідомі слова з Нового Заповіту, - “…немає ні Еллина, ні Іудея, ні обрізання, ні необрізання, варвара, Скіфа, раба, вільного, але всі і в усьому Христос.(До Колосян 3,11). І ми не менше упевнені в правдивості свого, православного розуміння Церковної мовної проблеми, — Бог з нами розмовляє мовою любові, а все те, що сприяє розбрату, ворожнечі, непримиренності між людьми, промовляється мовою ворога роду людського. Як, наприклад, кривляння та насмішка над російською мовою, між іншим, рідною мовою, без перебільшення, половини громадян України, продемонстровані національно стурбованою редакцією газети із зарозумілою назвою “Українське слово”. Стаття в числі від 21 березня називається “Як московська монахиня спотворює історію Києво-Печерської Лаври” (автор Микола Мушинка, закордонний академік НАНУ). Цей, так би мовити Мушинка, бризкаючи слиною з жовчю від заздрості, паплюжить величезну роботу православної подвижниці, достойно оцінену справжніми академіками Національної Академії наук України. В цьому пасквілі професора філології від нечистого присутній арсенал образ, починаючи від перекривлень російських слів українськими літерами, на кшталт: «Кніга ігумєньї Сєрафіми», — пише п. Толочко, — трєтья в етом ряду», — або, — «Наслєдіє святітєля Іларіона грандіозно, — пише авторка, — Он — пєрвий прєдставітєль нашей Помєстной Церкві із русічєй». Автор статті в “Українському слові” не гребує ні пресмикуваннями, ні прямими наклепами, — “На жаль, авторка не написала, хто підірвав і висадив у повітря цей шедевр не лише української, а й світової культури. Необізнаний читач, мабуть, припише цей вандалізм німецьким окупантам. Насправді ж його підмінувала 16-17 вересня 1941 року частина відступаючої Червоної Армії, а висадили в повітря більшовицькі підпільники 3 листопада 1941 року.”
Що ж, українська національна ідея, українське слово можуть бути інструментом, зброєю і використати їх на благо чи на зло залежить від чистоти рук та благородства помислів тих, хто ними володіє.

Чи заважає чесним людям Генеральна прокуратура?
Як відомо, 07.03.2002 р. Генеральна прокуратура України опротестувала законність реєстрації УПЦ-КП і призупинила дію акта її реєстрації від 1992 року. Рішення прокуратури було прийнято у відповідь на звернення 65 народних депутатів України, у більшості членів парламентської фракції КПУ, що у черговий раз звернули увагу вищого державного органу нагляду за дотриманням законності на правові безчинства, що супроводжували реєстрацію УПЦ-КП. Профіларетівські ЗМІ здійняли неймовірний галас.
Чиєму Богу молиться Генпрокуратура?
Комуністи знову воюють за церковне майно. Православні храми, їхні землі, скарбниці і навіть дзвони вже ставали жаданим об’єктом експропріації для більшовиків. А от чергова мутація вірусу пограбування культових споруд розквітла у комуністичному середовищі під нинішні вибори до парламенту. Цього разу 65 народних комісарів, чи то пак, депутатів лівої орієнтації, подали запит до Генпрокуратури, вимагаючи»розслідувати факти привласнення у 1992 році УПЦ-КП значних фінансових коштів і майна, що належали Українській православній церкві (УПЦ), яка знаходиться під юрисдикцією Московського патріархату». Простіше кажучи, промосковськи настроєні парламентарії вимагають передати у власність васалів білокам’яної усі ті храми, прихожани яких віддають перевагу церкві Київського патріархату. Тим часом держава права втручатися у діяльність церкви не має. (Інна Тесленко. «Україна молода» 2002.03.15.)
Ви ставите ситуацію з ніг на голову, п. Інно, а простіше сказати, розповсюджуєте брехню, бо факти говорять про те, що саме Філарет незаконно привласнив кошти, які належали українським віруючим, а державний орган – Держкомрелігій — втрутився фактично у внутрішньоцековну кримінальну ситуацію на стороні злодія й захистив його від правосуддя незаконною реєстрацією під псевдоправославну релігійну структуру.
Приставимо до кожного батюшки прокурора?
Про те, як зробити проблему на порожньому місці, схоже, добре знає Генеральна прокуратура. Одне слово, якщо так далі піде, то схоже в кожній церкві стоятиме представник прокуратури та дивитиметься, чи правильно править службу Божу батюшка. ( Юрій Дорошенко, “Вечірній Київ” ).
А на нашу думку, просто один державний орган виправляє застарілу помилку іншого державного органу.
Православная мина замедленного действия
В минувшую среду Генпрокуратура заявила, что после депутатского запроса более чем шестидесяти депутатов (в основном коммунистов) провела проверку законности регистрации Украинской православной церкви Киевского патриархата. Результатом проверки стало обращение в Госкомрелигий с предложением аннулировать свидетельство о регистрации УПЦ КП от 1992 г.
Госкомрелигий отказался (это в его праве) забрать у этой церкви свидетельство о регистрации. Прокуратура пока оставила за собой право направить это дело в суд. Такова хронология этого религиозного скандала. Трудно представить себе более неуклюжее вмешательство в церковные дела, нежели последние действия Генпрокуратуры Украины: сначала она требует от Госкомрелигий отменить регистрацию УПЦ Киевского патриархата от 1992 г. как незаконную. После отказа она грозит обратиться по этому поводу в суд, а тут еще следуют обвинения в адрес УПЦ КП в том, что ею «были украдены собственность и деньги УПЦ МП на общую сумму 4,3 млрд советских рублей». … Генпрокуратура имеет все шансы выиграть процесс по своему иску о незаконности создания УПЦ КП. Однако настолько же легко будет доказать и то, что избрание новым главой УПЦ МП митрополита Владимира (Сабодана) было незаконным, так как решение это принималось на архиерейском соборе в Харькове, созванном митрополитом Никодимом. А в уставе УПЦ МП однозначно говорится, что делать это мог только предстоятель церкви, то есть митрополит Филарет. …решение прокуратуры может стать миной замедленного действия для любой украинской церкви. (Максим Кривошеев, газета «Деловая столица», 18 марта 2002 года ).
Нічого “неуклюжего”, ми, українські православні, в діях Генпрокуратури, пане Максиме, не бачимо. Генпрокуратура просто робить свою справу – захищає законність. Дійсно, чому це не було зроблено раніше? Що ж стосується канонічності Харківського Собору УПЦ, то спеціально для Максима Кривошеєва прес-служба УПЦ нагадує, — на момент його зібрання в травні 1992 р. Філарет (Денисенко) був заборонений у священнослужінні та знятий з посади. Тому митрополит Никодим очолив Собор відповідно церковних правил, як старший за хіротонією архієрей.
Філаретівську істерію можна було б ще цитувати й цитувати. Але ще трапляються серед редакторів та репортерів порядні та об’єктивні люди. Панове філаретівці, зверніть увагу на те, як просто й легко говорити правду, а не викручуватись, притягуючи факти за вуха!
Государственный плюрализм.
В то время, как Алексей Баганец, до 5 марта замещавший Генпрокурора по надзору за соблюдением и применением законов, обнаружил, что УПЦ-КП господина Денисенко, именующего себя Филаретом, зарегистрирована с нарушением закона, Николай Маломуж, представляющий интересы Госкомелигий, считает, что «любая религиозная организация имеет право на регистрацию религиозного центра или управления» и «мы не можем диктовать организациям, как им называться». Интересно, будут ли взгляды Госкомрелигий столь же либеральными, если кому-нибудь придёт в голову зарегистрировать Украинскую автокефальную православную церковь Московского патриархата или Католическую церковь Киевского папства. Позиция, заявленная Генпрокуратурой в протесте, с нашей, юридически непросвещённой, точки зрения, абсолютно беспроигрышна. Решение об объединении УПЦ (Филарета) и УАПЦ, на основании которого УПЦ КП и была создана и зарегистрирована, должны были принимать Поместный собор УАПЦ и Собор филаретовцев, а принял некий Всеукраинский православный собор, состоящий неизвестно из кого и неизвестно от кого получивший полномочия решать судьбы украинского Православия. О том, насколько это решение соответствовало реальным интересам двух церквей, говорит уже то, что до сих пор УАПЦ и УПЦ КП существуют отдельно. То есть, фактически произошла мошенническая легализация филаретовцев, на что мягко намекнула Генпрокуратура. (Ростислав Ищенко «Новый век»).
На цій світлій та оптимістичній ноті й закінчимо наш огляд.

Підготував Дмитро Поляков

19.03.2002. СТОЛИЧНАЯ ГАЗЕТА «ЗЕРКАЛО НЕДЕЛИ» СЧИТАЕТ, ЧТО ПРОТЕСТ ГЕНПРОКУРАТУРЫ УКРАИНЫ, ПРИЗНАВШЕЙ НЕЗАКОННОСТЬ УПЦ-КП, ЗАКОНЧИТСЯ ДЛЯ ФИЛАРЕТА «ЛЕГКИМ ИСПУГОМ И БОЛЬШИМИ НАДЕЖДАМИ»
«Зеркало недели», как известно, является одной из немногих киевских газет, которая до сих пор умудряется употреблять слово «Бог» с маленькой буквы, а словосочетание «Патриарх Филарет» с прописной. Этим, собственно говоря, и определяется ее «конфессиональная незаангажированность». В № 10 за 2002 г. были размещены две статьи на религиозную тематику. В первой из них «Легкий испуг и большие надежды» подаются пространные, ничем не обоснованные рассуждения о том, выиграл или проиграл Филарет от прокурорского протеста на регистрацию УПЦ-КП. Хотя для законопослушного человека в этой ситуации важен, может быть, первый в новейшей истории Украины факт робкой попытки защитить правовым путем интересы православных верующих, на глазах у всех беспардонно обворованных Филаретом.
В другой статье «Может ли коммунизм не быть атеизмом» видны явное передергивание фактов и логические нестыковки. Не лучше ли журналистам, прежде чем браться за явно неподъемную для них тему, сначала самим определиться: писать ли им слово Бог с прописной, или со строчной буквы (смотри абзац первый).

19.03.2002. КОРЕСПОНДЕНТ ГАЗЕТИ “ДЕНЬ”, ПИШУЧИ ПРО КАТОЛИЦЬКІ ЦЕРКОВНІ ІНСТРУМЕНТИ, НЕ МОЖЕ ВТРИМАТИСЬ, ЩОБ У ПРОЩЕНИЙ ТИЖДЕНЬ НЕ ПОМ’ЯНУТИ ЛИХИМ СЛОВОМ УКРАЇНСЬКУ ПРАВОСЛАВНУ ЦЕРКВУ
В своєму репортажі про відвідини католицького храму св. Олександра в Києві кореспондент газети “День” Клара Гудзик ( № 50 за 19 березня) розповіла дуже цікаву історію про те, як за пожертви парафіян та благодійних фондів у цьому костелі встановлено і до ювілейного храмового свята буде налагоджено традиційний для цієї християнської конфесії церковний музичний інструмент — орган. Але цікава та змістовна стаття про історію католицької храмової музики закінчується несподіваним пасажем з переходом на православно-католицькі міжконфесійні взаємини. Виявляється, за словами Клари Гудзик, настоятелю Свято-Олександрівського костелу в старовинному православному Києві подобаються і розкольник Ісіченко, який служить з католиками екуменічну месу, і лютерани (!?). От тільки дикі схизмати “,особливо православні і особливо члени УПЦ МП”, не піддаються прозелітизму й не співслужать з католиком о.Віктором Маковським, не проголошують “філіокве” й не прославляють Папу.
“Воно, звичайно, Олександр Македонський герой, але навіщо ж стільці ламати?” Писали б Ви краще, пані Кларо, про органи!

Предвыборные PR-истории с религиозным уклоном

Марчуковская газета «День» 27 марта под рубрикой «Церковь и политика» поместила статью под заголовком «О Соловках забыли?», от которого вздрогнули все православные христиане Украины. Оно и понятно: в застенках НКВД-КГБ, на Соловках и в ГУЛАГе только в предвоенные годы погибло 250 епископов Русской Православной Церкви, десятки тысяч священнослужителей. Забыть об этом, действительно, трудно. Впрочем, публикация, слава Богу, оказалась не грозным рыком престарелый гэбистов, а предвыборным криком души о том, что верить декларациям украинских коммунистов и социалистов православные не должны ни при каких обстоятельствах. Может, это и разумно, но чья бы газета о Соловках кричала?
Автор статьи – штатная религиоведчица «Дня» Клара Гудзик цитирует проповедь Святейшего патриарха Алексия II в Прощеное воскресенье с призывом к примирению и уверяет, что сами православные к этому примирению не стремятся. Во-первых, потому, что патриарх встретился с лидером украинских коммунистов Петром Симоненко, который еще «накануне предыдущих выборов» начал «заигрывать» с Православной Церковью, чтобы заручиться ее поддержкой. Во-вторых, Наталья Витренко заявила о том, что выступала всегда против филаретовской УПЦ-КП, которую она считает мафиозной структурой. В третьих, по требованию депутатов-коммунистов Генпрокуратура вынесла протест, в котором УПЦ-КП, возглавляемая агентом КГБ «товарищем Антоновым» (Филаретом), признана незаконной организацией.
Все это настолько растревожило сердце «пламенной Клары», что она немедленно вспомнила о Соловках. Она полагает, что попытки лидера Компартии «примирить коммунистическую идеологию с религиею и церковью» являются «алогичными» и «смешными» и даже игриво вопрошает: «А не собирается ли тов. Симоненко принять духовный сан?». При этом, как водится, Гудзик забывает напомнить, что украинские коммунисты публично, единственные из всех компартий СНГ, принесли извинения всем верующим, и не только православным, за репрессии, обрушенные на них в годы репрессий. В то же Прощеное воскресенье Блаженнейший Митрополит Владимир (как и Святейший Патриарх) первым просит прощения за вольные и невольные прегрешения и призывает к покаянию всех православных христиан страны. Именно за истинно христианский поступок – покаяния, поблагодарил Петра Симоненко и КПУ Святейший Патриарх и оценил его, как акт гражданского примирения, который открывает путь для сотрудничества Церкви и партии в деле социального служении народу и человеку. Возможность сотрудничества Церкви, общественных и политических организаций обоснована в «Основах социальной концепции», принятой Православной Церковью несколько лет назад. Верующие и неверующие могут совместно трудиться над разрешением общественных проблем, уважая при этом веру и убеждения друг друга. Разумеется, это нелегко понять сотрудникам самой «компетентной» газеты, которые мыслят лишь двумя категориями: либо ты допрашиваешь человека, либо он допрашивает тебя. Будем надеяться, что не за горами то время, когда и наши славные чекисты, творцы Соловков и ГУЛАГов, наследники, колесики и винтики, петельки и гудзики империи КГБ тоже найдут в себе мужество к покаянию за кровь миллионов православных мучеников. А то ведь люди все еще живут и мыслят категориями 1930-х. Та же К. Гудзик пишет: «Одна сторона – Компартия – обещает полную и эксклюзивную (вопреки Конституции Украины) поддержку УПЦ МП…» Проснитесь, Клара! В какой Конституции вы все еще живете? Где вы в ней хоть слово нашли о Компартии? «Другая – УПЦ МП в лице ее иерархов и священников – агитирует с экранов ТВ и с амвонов за коммунистов». Какое такое ТВ увидела авторка, у каких «амвонов» она вообще бывает? А Клара Цеткин с Евгением Кирилловичем на руках случайно ни на каком экране не являлись? Может, опять таки вздернулось где-нибудь в скверике на Владимирской?
В чем стоит оправдать Клару Гудзик, так это в безоглядной поддержке Филарета. Как, бедная, испугалась, что потянут (Потебенько-то – он такой: и на куколь не посмотрит!), старшего товарища в прокуратуру! А там глядишь — и суд не за горами. Конечно, всем бойцам невидимого фронта надо поддерживать друг друга, но и отечественного правосудия тоже не стоит так панически бояться – ведь оно у нас самое гуманное в мире…
В газете «Зеркало недели» в статье «По ком звонит церковный колокол» Екатерина Щеткина обратилась к проблеме отношения Церквей к выборам в Украине. Заголовок материала вряд ли уместен для такой темы, поскольку поэт Джон Дон имел в виду колокол поминальный, звонящий по усопшим. В материале автор анализирует отношение политических партий к четырем конфессиям: униатам (греко-католикам), Украинской Православной Церкви, филаретовскому и автокефальному патриархатам. Свой обзор автор начинает с УГКЦ, которая именуется «Церковь, которая нравится всем. Почти». По мнению Е.Щеткиной, УГКЦ «в любом случае ассоциируется с европейским вектором, и вовсе не вписывается в российский», она якобы нравится всем политикам, кроме коммунистов, а потому с ней власти «придется договариваться». По ее мнению, греко-католики плотно вступили в перевыборною агитацию, и послание кардинала Любомира Гузаря, посвященное выборам, является ничем иным, как пропагандой Ющенковского блока. С этим можно согласиться, поскольку униаты уже по своей истории являются сугубо политизированной организацией, за их церковной риторикой постоянно скрывается стремление к экспансии и насилию, что и показали массовые захваты православных храмов в Украине в начале 90-х. Нельзя согласиться с утверждением Е.Щеткиной о том, что УГКЦ «почти всем нравится». Она нравится лишь продажным журналистам, которые в прошлом году за деньги Ватикана совершили хадж в Рим и с тех пор в поте лица отписывают дармовую поездку. При этом напрочь забыв родную историю, культуру, и Тараса Шевченко, который считал, что униаты, пролившие в Украине «море слез и крови», были настоящим бедствием для нашей многострадальной земли и ее народа.
Вряд ли можно согласится с признанием УГКЦ как общенациональной Церкви. Рожденная 400 лет назад в белорусском Бресте, она смогла удержаться лишь в Галиции – бедной провинции австро-венгерской империи. И ныне 95 % ее приходов сосредоточено там же. Она по-прежнему несет ту же провинциальную идеологию лжи и насилия. Чего только стоит утверждение Гузаря о том, что униаты произошли от единого «киевского корня» с православными! Не менее удивительно утверждение о УГКЦ как о «европейском векторе». С каких это пор церковь бедствующего, дотационного, наводнившего окрестные страны добровольными остарбайтерами, региона стала символизировать собой «европейский выбор» Украины? Почему римо-католики, протестанты такого выбора не символизируют?
Впрочем, автор критикует греко-католиков за их агитационный напор: «Вот только в «гражданском порыве» УГКЦ несколько перегибает палку: утверждение, что к участию в выборах каждого христианина обязывает четвертая заповедь – «уважай отца и матерь своих…» звучит даже более натянуто, чем «рекомендации к чтению предвыборных программ». Замечание справедливо, однако, возникает вопрос: сама-то Е.Щеткина знакома с заповедями Господними и может ли она быть уверена, что цитируемая ею «четвертая заповедь» звучит именно так?
УПЦ в обзоре автора именуется как «церковь, хранящая молчание». Оказывается, в Украине «так пристально наблюдали и ждали, что она скажет по поводу выборов партии и всего такого прочего, а она так ничего толком и не сказала…». Это дает повод журналистке сравнивать Митрополита Владимира с «даосом». Конечно, некорректными пассажами нашей светской журналистики уже никого не удивишь, как не удивишь и компетентностью. Если бы журналистка хоть раз задумалась, чем отличается церковь от общественной организации или пролистала закон Украины о «Свободе совести религиозных организаций», она, думается, поняла бы: Церковь тем и отличается от политических и общественных структур, что во время политических состязаний действительно «хранит молчание». И это не прихоть или слабость Блаженнейшего Митрополита, а выражение самой сущности христианства, основатель которого сказал: «Царство Мое не от мира сего».
Не стоит упрекать также и политических лидеров, которые дали высокую оценку роли Украинской Православной Церкви в современном украинском обществе. Е.Щеткина растерялась, увидев среди них совершенно «разновекторных» политиков: и В.Литвина, и П.Симоненко, и В.Медведчука, и Н.Песоцкого, и А.Мороза, и Н.Ветренко, (если бы внимательно читала – могла бы и увидеть и Ю.Тимошенко, и П.Порошенко, и т.д.). Для человека мыслящего «раскладами» это и впрямь удивительно. Но именно это свидетельствует, что Украинская Православная Церковь является именно Церковью, символом единства, а не разделения.
УПЦ-КП автор именует «наша церковь», справедливо показывая полное и окончательное вырождение филаретовства в политическую структуру. «Если бы до начала избирательной кампании УПЦ-КП называли политической структурой глухо и неуверенно, то теперь сомнений не осталось никаких – это скорее департамент идеологии, чем церковь». Кстати, в этой избирательной компании, филаретовский лжепатриархат сбросил свои маски. Целые полчища лжесвященников двинулись в представительные органы власти всех уровней. В Киеве некий филаретовец Садовьяк даже пытался избираться в горсовет под маркой Украинской Православной Церкви.
Однако наиболее забавно выглядит часть обзора, посвященная УАПЦ. В ней «Управляющий делами Патриархии Украинской Автокефальной Православной Церкви архиепископ Харьковский и Полтавский Игорь (Исиченко)» дает уничижительную оценку священнослужителям, рвущихся в органы власти: «Уход священнослужителей в политику – безразлично, на какой уровень, — свидетельствует прежде всего о том, что этот человек не нашел своего места в современной Церкви, не познал радости пастырского служения… В этом, может быть, не только его вина. Можно искать причины в болезнях Церкви и общества, в социальной незащищенности священника в посткоммунистическом мире, в его борьбе за существование… Очевидно, однако, что такого человека мне было бы искренне и глубоко жаль». Парадокс же заключается в том, что единственным избранным в Верховную Раду «священнослужителем» оказался… «священник УАПЦ» ближайший сподвижник господина Исиченко – Юрий Бойко. Получается, что «болезни Церкви», «борьба за существование» и тотальная безысходность загнали Юрия Анатольевича аж в Верховную Раду.

В.Анисимов

Владыка, в этом году исполняется 10 лет с момента начала филаретовского раскола. Оправдал ли себя избранный в 1992 году канонической Украинской Православной Церковью путь противления президенту Л.Кравчуку — одному из организаторов раскола?
Думаю, что да. Это был единственный путь, приведший к утверждению Церкви в душах и сознании людей, приведший к той исторической правде, к которой Церковь и призвана идти.
Я вспоминаю, как прилетел в 1992-м году из Нью-Йорка в московский аэропорт Шереметьево и встретил здесь Блаженнейшего Владимира, возвращавшегося из Хельсинки и уже заочно избранного на Харьковском Архиерейском Соборе Предстоятелем Украинской Православной Церкви. Владыка Владимир попросил меня, как направляющегося в Киев раньше его, оценить обстановку на месте и сообщить по телефону. После приезда в Киев я начал служить в Киево-Печерской Лавре и произносить проповеди с обличением Филарета, ввергнувшего Украинскую Православную Церковь в новый — после автокефального в 1989 году — раскол. Это было в конце мая или начале июня. Потом мне позвонили из Москвы и попросили воздержаться от обличений. Я думаю, тогда еще была надежда на то, что ситуация не обострится и Филарет одумается. Но вечером 18 июня унсовцы ворвались в Лавру для захвата дома наместника, который предполагалось отвести под резиденцию нового Предстоятеля: ведь здание на Пушкинской осталось в руках Филарета. Мне звонят киевляне: «Владыка, спасайте Лавру!»
Думаю, это был Промысл Божий, что одна женщина дала мне личный телефон премьер-министра В.Фокина. Позвонив, я застал его дома и сказал: «Если вы сейчас это безобразие не остановите, я звоню послу США — у меня знакомые в посольстве — и завтра в «Нью-Йорк Таймс» опубликуют, что вы творите в Украине». А Фокин отвечает: «Та хіба ми не свої? Хіба ти не українець? Ти чого? Хіба здурів, чи що? Я все зроблю зараз!» И послал в Лавру группу захвата. Она приехала, когда унсовцы уже били монахов, выламывали двери в доме наместника, и остановила разбой. А Евгения Петровна, не выходя из машины, что стояла поодаль, наблюдала за происходящим.
На следующий день в Киев приехал Блаженнейший Митрополит Киевский и всея Украины Владимир. Интересно, что перед этим несколько дней шла словесная баталия по поводу того, где Предстоятель должен будет сойти с поезда. Совет по делам религий настаивал, чтобы это произошло на «Киеве-Товарном». Другие настаивали, чтобы на «Киеве-Пассажирском», ибо законному Первосвятителю страны не подобает входить в столицу через черный ход. В итоге все же был принят последний вариант. И встреча была триумфальной. По прибытию в Киев и Лавру Блаженнейший пожелал встретиться с президентом Л.Кравчуком. А тот стал отказываться принять владыку Владимира. Тогда в один из дней, когда в Лавре было много народу, я сказал: «Помолимся и идем к Верховному Совету!» Идем по тротуару, а ко мне подходит министр внутренних дел Василишин и говорит: «Посадим». Я ответил: «За что? Мы соблюдаем порядок!» Потом все-таки меня вызывали на суд, но судья оказался человеком умным и верующим и спрашивал о том, где достать религиозную литературу… Три дня мы стояли под Верховным Советом. В последний день собралось уже несколько тысяч человек. Потом еще собирались у Президентской Администрации. Я предупредил паредставителей власти: «У меня — американская виза. Если президент не примет нашего
Предстоятеля — сажусь в самолет и даю в Нью-Йорке интервью газетам». Наконец, Кравчук сломался и принял Блаженнейшего. Пока готовились, на нас налетел Дурдинец: «Що це таке?!» Я ему: «Вы что: против мирного народа и Церкви геноцид устраиваете?» И после встречи Блаженнейшего с Кравчуком напряжение в отношении нашей Церкви стало немного спадать. Наш путь был мирным, не направленным на столкновение с властью.

А на компромисс с властью: не трогать Филарета?
Так ведь мы его и не трогаем. Мы защищаем свои права!

Действительно ли те власть имущие, которые поддерживали Филарета, относились к решениям Харьковского собора с такой ненавистью?
Думаю, что да. Помню, когда я приехал потом в Винницу, то узнал, что перед моим прибытием унсовцы захватили епархиальный дом, жили там и обезобразили его, но наши люди успели вернуть здание.
Даже сегодня нам заявляют порой, что Харьковский собор был незаконным, ибо созывать подобный собор имел право только Филарет.
Уже не имел, ибо ушел из Церкви. И это важно иметь в виду!
Позднее прокатилась вторая волна лжи: после своего «объединительного собора» раскольники отправились в Стамбул ко Вселенскому Патриарху, а по возвращении заявили о якобы признании Филарета и созданной им УПЦ-КП со стороны Святейшего Варфоломея. Именно Вам довелось опровергнуть эту ложь.
Да, необходимо было ехать в Стамбул и выяснить, что же произошло на самом деле. Это было благословением Блаженнейшего. Однако денег у Церкви на отправку меня авиарейсом не было. С моим келейником и одним священником мы добрались поездом до Софии. Там вышли, увидели какие-то автобусы. Узнав, что один из них — и как раз недорогой — идет в Стамбул с «челноками», сели на него. В Стамбуле остановились в самом дешевом отеле. Я позвонил в Патриархию. Соединили с владыкой Мелитоном. Представился, объяснил, что хочу встретиться со Святейшим. А Святейший знал меня со времени моего служения в Америке. На следующий день мы поехали в Патриархию. Сначала часа два беседовали с владыкой Мелитоном, который подробно расспрашивал о ситуации в Украине. В Патриархии никак не могли поверить, что такое могло случиться с Филаретом, которого Святейший знал как яркого лидера в межрелигиозных связях. После беседы с владыкой Мелитоном меня пригласили к Святейшему. Он тоже воскликнул о Филарете: «Не может быть!!!» Затем спросил: «Ты где остановился?» Когда узнал, что не в «Хилтоне» — удивился, а едва выяснил причину, вынул и вручил конверт, сказав: «Иди в «Хилтон». Потом пригласил на обед, посадил справа. И вообще относился великолепно.

Почему раскол не рухнул тогда же?
Думаю, Вы сами понимаете. Благодаря националистическим тенденциям, определенным политическим силам, которые старались расколоть Церковь, благодаря, возможно, поддержке определенных сил Запада, которым не нравится Православие в Украине и которые делают ставку не на Православие, а на протестантизм, на униатство и католичество. Эти силы и способствовали расколу, и помогли Филарету занять то положение, которое он сегодня занимает. Несомненно, что образование филаретовской «церкви» — это «ход конем» в пользу униатства и католичества, в пользу ослабления Православной Церкви. А если бы Православие в Украине не пережило раскол — с нами более бы считались. Благодаря же нашей разобщенности, упомянутые силы реализуют свои интересы.

Расскажите, пожалуйста, о своем служении в Америке. Сегодня, когда активно дискутируется вопрос о претензиях Америки на мировую гегемонию, каков Ваш взгляд на эту проблему? И почему Вы собирались в 1992 году апеллировать к «Нью-Йорк Таймс», если считаете, что Запад продвигает в Украину католичество и протестантизм?
В 1970-1974 годах я являлся управляющим приходами Московского Патриархата в Канаде, при этом несколько месяцев в 1974 году — еще и временно управляющим Патриаршими приходами в США. В 1990-1992 годах управлял приходами Московского Патриархата в США, при этом с 1991 года был еще и временным управляющим Патриаршими приходами в Канаде. В истории Русской Православной Церкви это редкий случай, когда один архиерей в течение своего служения дважды назначается в Америку. Что же касается взгляда на политику Америки, то политические лидеры и народ — это две большие разницы. Ведь американцы — замечательный народ. Вы у них этого не отнимете! У них открытые и душа, и сердце. Они обычно воспринимают человека довольно позитивно — если ты, конечно, проявляешь свои позитивные качества. Помню такой случай. В 1975 году в Америке побывала большая делегация Московского Патриархата, в состав которой входили митрополиты Ювеналий и Филарет. На одном приходе в Нью-Джерси, учрежденном в начале XX века и включающем до тысячи семейств, был банкет. Произнося прощальное слово, я сказал прихожанам: «Дорогие братия и сестры! Вы настолько были добры ко мне, что когда я предстану пред престолом Господа во Второе Пришествие, я Ему скажу, чтобы Он вас всех пустил в рай!» Вы не представляете себе, что тут началось! Они с таким криком выражали свой восторг! Владыка Ювеналий удивился, что это я им такое сказал по-английски, что они так кричат?

Как Вы сейчас оцениваете состояние церковного раскола в Украине?
Думаю, раскольники сейчас находятся на перепутье. Они — люди умные и понимают, что у них нет перспективы. Единственное, на что они сейчас надеются, — на расстановку политических сил: а вдруг в Парламент пройдет «их» партия? Но если у власти окажутся политики, которые будут всерьез обеспокоены положением Православия и канонической Церкви, действительно может начаться переход и возвращение определенной части духовенства и верующих из раскола в лоно канонической Церкви.

Наша Церковь, несмотря на шельмование, ежегодно увеличивается на 500 приходов. Чем это можно объяснить?
Тем, что наша Церковь — это исконная Церковь нашего народа. Народ расположен к тому, что для него родное. И он чувствует, что эта Церковь истинна и благодатна. Он обретает в ней то, чего не может обрести у Филарета.

Вы очень хорошо знакомы не только с нынешними, но и советскими реалиями межконфессиональных отношений. Какими Вам представляются перспективы после визита в Киев папы Римского и заявлений униатов о переносе их центра в нашу столицу?
Христос говорит в своей молитве к Богу-Отцу: «Да будут все едины, как и Мы с Тобой». И если мы настоящие христиане, то не можем радоваться разделению, которое существует между католиками и православными. Мы призваны к объединению и молимся о нем за каждым богослужением. Другое дело, что мы по-разному представляем себе путь этого объединения. Тем не менее отношения между Церквами должны быть только положительными, человечными. Даже при том, что католичество всегда мечтало об освоении наших территорий.
Сейчас некоторые говорят о закате западно-христианской цивилизации. Действительно, материализм там более заметен, чем у нас. Но католики располагают мощнейшей системой духовного образования и подготовки кадров. И в духовной жизни Запада происходят свои сложные процессы, взгляд на которые не стоит упрощать.
Сейчас — другие исторические условия, у католиков другой папа. Необходимо принимать во внимание, что он славянин и притом поляк. Думаю, итальянец не пошел бы на то, на что пошел Иоанн Павел II. На смену ему, надеюсь, придут те, благодаря кому наши отношения с католиками станут более дружественными. Серьезным препятствием в добрых отношениях между католиками и православными являются униаты. Но в том униатском взрыве, который потряс Украину в 1989-1990 годах, думаю, виновно не только советское правительство. Если бы вовремя открылось всего несколько храмов, такой бури не было бы. Служа в Западной Украине, я говорил Филарету, что надо разрешить униатам служить хотя бы в двух храмах. А на меня тем временем писали донос, что я недостаточно яростно борюсь с униатами. Но я просто видел реальное положение дел. Униаты все равно собирались по лесам и служили по-своему. И свою задачу я видел в том, чтобы преподнести им Православие с лучшей стороны. Мне как-то сказали: «Сбрось статуи в алтаре Ивано-Франковского кафедрального собора. Это — наследие униатов». Я ответил, что не я их ставил и что статуи есть также и в православной Свято-Андреевской церкви в Киеве.
Итог накопившейся ненависти униатов Вам известен: повальные захваты храмов. В числе перешедших в унию оказались и некоторые из моих прихожан. А ведь когда-то меня как православного архиерея с таким трепетом принимали в Ивано-Франковске — становились прямо в снег на колени! Я такое видел только в Мексике. Униатский взрыв привел и к уходу многих наших священников в автокефалию. Они оказались в страшной ситуации: или уния, или автокефалия, или их выгоняют из храмов, родных домов и сел.

Как ни парадоксально, но из политических партий Украины против приезда папы Римского в Киев официально выступили только коммунисты. И только они же выступают против покровителей филаретовского раскола. Насколько искренней можно считать эту позицию?
Да, Церковь много пострадала от коммунистов при советской власти. Но у каждого человека есть настоящее, прошлое, будущее и опыт. И когда человек анализирует свое прошлое, он делает определенные выводы. Думаю, Компартия, как и любая другая политическая сила, тоже анализирует свое прошлое. Оценивая свое нынешнее положение, она осознала, насколько ошибочной была ее борьба с Церковью. По сути, советская система власти и сломалась из-за того, что так и не смогла вытравить из людей исконную веру. Но ко всему надо относиться с предосторожностью. У нас ведь есть определенный исторический опыт. На данный момент Церковь действительно может обрести в Компартии хорошего сотрудника. Но важно и то, как проявляются себя люди после прихода к власти — ведь человек очень изменчив, а власть сильно меняет людей.

Что является сегодня, по-Вашему, главной проблемой Церкви?
Мы сами, наша жизнь. Если она соответствует Евангелию — мы выполняем свое предназначение, а если нет, то и все остальное пользы Церкви не принесет. Ведь главное — воспитание себя для Церкви и Царства Небесного.

Беседу вел Владислав Дятлов

27 марта газета «Столиця» № 13 поместила статью Ольги Суржик «Три роки без Чорновола». Материал посвящен открытию памятника на могиле Вячеслава Максимовича на Байковом кладбище. Эти траурные торжества были приурочены трехлетию трагической гибели народного депутата. «Освятил» памятник отлученный от Церкви гражданин Денисенко (Филарет).
Известно, что В.Черновол резко негативно относился к УПЦ-Киевский патриархат и прежде всего к ее руководителю и создателю Михаилу Денисенко (Филарету). В обращении к народу Украины от 20 января 1992 года, подписанном Вячеславом Максимовичем и другими депутатами, указывалось: «Адже не секрет, а гласне надбання, що саме митрополит Філарет (Денисенко) тісно пов’язав свою тридесятирічну діяльність зі службами КДБ, аби догодити владі КПРС, послужити безбожному урядові не так в інтересах Церкви, як заради кар’єри й можливості утримувати Церкву на Україні в руках єдиновласної диктатури.
Наша депутатська свідомість закликає проголосити очевидний факт: митрополит Філарет (Денисенко) стоїть на перешкоді духовному відродженню України, очищення суспільства від сталінських хвороб, повинен залишити посаду Предстоятеля Української Православної Церкви…”.
Однако именно отлученный от Церкви Филарет пришел на Байковое, чтобы «освятить» памятник правозащитнику. Ольга Суржик пишет: «Барельєфне зображення обличчя лідера НРУ в обрамленні сокола в польоті, хреста і калини, вражає не лише своєю довершеністю. Молодий скульптур Богдан Мазур, який, до речі, лише раз зустрічався із загиблим та мав з ним коротку розмову, зумів надати бронзовим очам виразу такого страждання, болю і жалю(мабуть, за нами всіма), що коли з пам’ятника було зняте біле покривало, очі почервоніли у статечних чоловіків. Коли ж глава Української православної церкви — Київського патріархату – Філарет відслужив поминальний молебень і освятив скульптурне зображення, бронзове обличчя вкрилося дрібненькими крапельками поту і… заплакало. Здавалося, Чорновіл ожив…”
Вот уж действительно не поймешь, чего в материале больше: глупости или кощунства? Если памятники после филаретовских «священнодействий» начинают «потеть и плакать», то это свидетельствует лишь об одном – они протестуют против святотатства.

Вместо приложения: Филарет и памятники

Месть княгини Ольги
Освятив памятник, Филарет накликал беду на многих людей.
Недавно в Киеве произошло удивительное событие, связанное со святой княгиней Ольгой (в крещении Еленой), бабушкой Владимира-Крестителя. Как известно, знаменитый памятник трех святых (Ольга в центре) скульптора Кавалеридзе был в свое время разрушен большевиками. В прошлом году общественность столицы его восстановила, причем мрамор привезли аж из Италии. Однако возникли и сложности. Так как в последнее время в Украине табунами ходят самозваные боги, патриархи, пророки и пророчицы, с депутатскими свитами и без оных, городские атеистические власти стали перед проблемой, кто же должен святить памятник. Видимо, потому, что Мария Дэви Христос, которая в одном из своих предыдущих воплощений была княгиней Ольгой, на тот момент находилась в заключении, администрация столицы предложила «пошаманствовать» у святыни расстриженному монаху, «патриарху УПЦ-КП» Филарету, он же Михаил Антонович Денисенко.
Православные христиане предупреждали, что сия кощунственная акция непременно выйдет боком: Филаретовы таинства, как известно, не только не являются действительными, но даже святотатственны с христианской точки зрения. Какую святость они могут придать «освященной» скульптуре, от какой нечистой силы защитить? Зaчем Бога гневить?
К тому же сама Ольга до своего крещения в 955 году отличалась редкой жестокостью и коварством. Всякий знает из «Повести временных лет» о знаменитой мести княгини древлянам, убившим ее мужа — князя Игоря. Даже когда она в 966 году уже в преклонном возрасте умерла, ни ее сын Святослав, ни правящая элита (все язычники) не посмели похоронить великую княгиню по обычаю предков — с тризной и прочими языческими действиями. Похоронили ее по обряду христианскому.
И вот после «освящения» памятника Филаретом начались поистине мистические события. На принимавших участие в сем действе людей свалились всяческие напасти и беды. У кого-то погибли родственники, кто-то неожиданно умер. Забил тревогу председатель Киевсовета Леонид Косаковский. Его предало ближайшее окружение. Началось двоевластие в столице. Обескураженный всем случившимся, Леонид Григорьевич от имени пострадавших обратился к Предстоятелю Украинской Православной Церкви Блаженнейшему Митрополиту Киевскому и всея Украины Владимиру с просьбой «переосвятить» памятник княгини Ольги. 25 мая 1997 года, в День Киева, по благословению Митрополита православный епископ Иоанн (Сиопко) совершил освящение знаменитого памятника. Акция имела свои положительные последствия: в частности, тот же Леонид Косакивский, несмотря на всеобщее противодействие властей, был избран в ВерховнуюРаду
Эта акция имела поразительные последствия. Некоторые киевские бизнесмены стали спешно выяснять, не филаретовцы ли (прости, Господи) «кропили» их хоромы, офисы и фирмы? Припомнилось также, что даже суперзащищенное Украинское национальное телевидение, находящееся под «духовным патронажем» Филарета, едва не сгорело дотла. Некоторые матери бросились перекрещивать детей, поняв, что крестили их те же филаретовцы-самосвяты. Дабы избежать паники, напомним, что филаретовские таинства Церковь признает действительными до мая 1992 года….
Василий Анисимов.
«Независимость»,10 июня 1997 г.

О «мистической» версии гибели Вячеслава Черновола
Эта история самым неожиданным образом имела свое продолжение и тоже, увы, трагическое. В 1998 году, накануне юбилея «Независимости» (1 апреля), мы с супругой и друзьями отправились в салон-магазин одежды «Валди», что на Красноармейской, подобрать мне костюм. Всякий знает, что в процедуре примерки одежды есть нечто человеконенавистническое: ты должен длительное время стоять полураздетым за шторкой примерочной кабинки, перемерить бесчисленное количество рубашек, пиджаков и брюк, пока «консультанты» не решат, что «это тебе подойдет». В магазине мы встретили Вячеслава Черновола с его секретарем Дмитрием Паламарчуком, которые пришли тоже купить костюм лидеру Руха. Наши примерочные кабинки оказались рядом. Мы были знакомы давно: Вячеслав Максимович считался другом газеты, бывал на наших вечеринках и даже передавал любопытные документы для публикации, в том числе и по Филарету. С Дмитрием Паламарчуком нас связывала утомительная эпопея противостояния Генеральной Прокуратуре и судам, которые едва ли не весь 1993 год преследовали нас по заявлениям нардепов-филаретовцев.
Вячеслав Максимович, судя по всему, не меньше меня был удручен нудными примерками, поэтому был рад появлению «коллеги-журналиста» и возможности «неформального общения». Он с ходу предложил сенсацию для «Независимости» из парламентских кулуаров: оказалось, дети лидеров двух партий влюбились друг в друга и решили жениться. Но суровые родители были непреклонны: сначала надо выиграть выборы, а затем — свадьба! «Вот они современные политические Монтекки и Капулетти», — восклицал он, — могу «продать» и заголовок: любовь и выборы!». Во время разговора я выразил удивление увиденным по телевидению сюжетом: там среди поздравлявших Черновола с 60-летием людей был и Филарет, которого Вячеслав Максимович терпеть не мог. «Ну, пришел старик с иконой поздравить, не гнать же его!» — отмахнулся он. Тогда я пересказал историю о «мести княгини Ольги». Черновол выслушал, поудивлялся, но всерьез не принял. В разговоре принимал участие и Дима Паламарчук, который заявил, что от Филарета надо держаться подальше.
Впрочем, вскоре выяснилось, что альянс Филарета и Черновола — это не случайность. После выборов Вячеслав Максимович повел всех депутатов-руховцев к Филарету во Владимирский собор для «благословения». Последствия для правых были катастрофическими: они вчистую проиграли выборы в руководство Верховной Рады. Более того, как и в случае с Косакивским, Черновола предало ближайшее окружение, даже тапки правозащитника «соратники» выбросили из его кабинета. А вскоре случилось и самое трагическое: Вячеслав Максимович погиб в автокатастрофе. Вот так: в годы преследований и от КГБ Господь берег, а тут…
Дмитрий Паламарчук находился в одной машине со своим шефом, в тяжелейшем состоянии попал в реанимацию, но выжил. Журналистская братия очень переживала за него. После выздоровления он зашел к нам на работу в гости. Во время этой встречи мы припомнили тот разговор о княгине Ольге. Дмитрий стал горячо доказывать, что своим спасением он обязан тому, что всегда на выстрел боялся подходить к анафематствованному Филарету. В последующем он не единожды убеждал меня написать «мистическую версию» гибели Вячеслава Максимовича и до сегодняшнего дня убежден, что она имеет право на существование…

P.S. Так отчего «плакал» памятник Черновола?..

Протоиерей Анатолий ЗАТОВСКИЙ,
благочинный Центрального округа г.Киева,
Председатель Православного
Педагогического общества
Священник Богдан ОГУЛЬЧАНСКИЙ,
Координатор Православного
Педагогического общества (Киев)

I. Анализ ситуации в области светского и церковного просвещения.
II. Неотложные задачи, стоящие перед церковным сообществом.
III. Опыт решения этих задач Православной Церковью в других странах (на основе материалов Х Международных Рождественских Чтений, Москва 27.01 — 2.02 2002г.)
IV. История, опыт и направления деятельности Православного Педагогического общества.
V. Предложения Православного Педагогического общества по взаимодействию и сотрудничеству с другими церковными учреждениями.

I. В настоящее время в Украине действует Концепция реформы образования до 2010 г. Ключевыми для этой реформы являются понятия «Личностно-ориентированный учебный процесс», «Внедрение новых образовательных технологий», «Гуманизация образования».
В тех разделах концепции, которые касаются необходимости нравственного воспитания и сохранения национальных традиций в области педагогики, практически отсутствует упоминание о христианских и духовно-нравственных основаниях национального воспитания и образования.
Сам характер концепции говорит о том, что светское образование еще не ощущает необходимости восстановить связь с традиционными духовными истоками, обратить внимание на тысячелетний опыт Церкви в решении вопросов воспитания и образования. Следует, однако, отметить активность инославных конфессий по внедрению в школьное обучение курса христианской этики. Уже ряд лет этот курс введен как обязательный в Львовской, Тернопольской и Ивано-Франковской областях, широко преподается в Ровенской, Хмельницкой, Волынской областях. В основе курса и изданных учебников («Християнська етика», Львов, 1998, изд. под эгидой Управления образования Львовской облгосадминистрации и Монастыря монахов Студийского Устава и др.) находится изложение рациональной католической этики, хотя, как отмечено в предисловии, издания согласованы с представителями основных конфессий западноукраинского региона, и самые характерные черты католической ментальности затушеваны. Однако же, свидетельство тысячелетней традиции православной культуры в этих учебниках совсем отсутствует. Проблемы преподавания и учебников мы рассмотрим ниже.
Каковы же сейчас возможности Церкви восполнить то, что отсутствует в светской педагогике?
Не касаясь отдельной темы семинарий и духовных, в т.ч. регентских училищ, задача которых — подготовка певчих и священнослужителей, можно сказать что возможности Православной Церкви в Украине воспитывать и обучать детей — свое будущее ограничиваются воскресными школами. Но во многих приходах воскресная школа занимает весьма скромное место, как по объективным (отсутствие необходимых помещений, квалифицированных педагогов) так и по субъективным причинам. Да и к тому же час (два-три часа) времени в неделю могут дать лишь незначительный плод в становлении характера, в духовно-нравственном воспитании.
Таким образом, в деле духовного воспитания основная надежда — на семью. Но из 30 миллионов православных, по факту крещения принадлежащих к Православной Церкви, в большинстве семей еще в прошлых поколениях утеряны духовные традиции рода, и семьям самим нужна помощь Церкви в деле их восстановления. В результате общество близко к нравственной катастрофе. Насилие, коррупция, проституция, алкоголизм, наркомания, высокий уровень абортов и самоубийств — подтверждение этому.
Но Церковь не может относиться безучастно к тем людям, которые не являются регулярными прихожанами, но по факту крещения и редкого хождения в храм все же являются Ее чадами.
II. Поэтому у приходов, благочиний, епархий, перед Украинской Православной Церковью в целом стоит неотложная, очень насущная задача: сосредоточить усилия в области воспитания и образования — как самих детей, так и их учителей. И эту задачу необходимо решать не только локально (что сейчас происходит), а координированно, в масштабах Церкви. Если не будем решать ее всей Церковью, то люди будут получать духовное просвещение в других конфессиях. Один из авторов присутствовал на ежегодной конференции в Острожской Академии (Ровенская обл.) под названием «Христианская мораль и образование в Украине», которая проводится уже много лет .
Приглашаются на нее десятки и сотни учителей, в основном из Правобережной Украины. Преподносятся и рекламируются же там преимущественно западные, католические и протестантские программы по работе с детьми. Стоило же автору заявить о том, что и в Православной Церкви занимаются этими проблемами, как к нему потянулись десятки людей с просьбой помочь, прислать материалы.
Автору известны и другие инославные центры по подготовке преподавателей христианской этики: катехизический институт в Дрогобыче (учрежденный УГКЦ), который подготовил сотни учителей; похожей деятельностью занимаются и много различных протестантских конфессий, открывших т.н. «Библейские институты» и подобные им учреждения. Существуют и частные школы, в которых обучение проводится на основе инославного мировоззрения; некоторые из таких школ проводят и конференции всеукраинского уровня для преподавателей христианской этики.
В ряде областей уже ведется преподавание христианской этики в школах, но не всегда инициатива исходит от православных. Более того, имеются попытки и предложения ввести «Христианскую этику» в масштабах всей Украины. При этом, конечно, авторы инициатив предлагают в основу предмета ввести содержание аналогичного курса, разработанного в западных областях, преимущественно по инициативе Греко-католической церкви.
К сожалению, учреждения нашей Церкви отстают в плане готовности к духовному просвещению и воспитанию. Авторам не известны опубликованные в Украине учебники и методические пособия для преподавания христианской нравственности с учетом православных традиций (за исключением изданного Православным Педагогическим обществом учебника «Божий світ і я». Основи християнської культури. Київ-2000. Автор — священник Богдан Огульчанский). Не ведется и систематическая подготовка преподавательских кадров.
Следовательно, в Украинской Православной Церкви необходимо создать:
1) Отдел или учреждение, объединяющий усилия многих тружеников в области православной и духовно-нравственной педагогики.
2) Основными направлениями работы Отдела должны стать а) взаимодействие с государственными структурами, образовательными учреждениями с целью внедрения в школьную программу предметов, направленных на духовно-нравственное воспитание и образование и б) разработка программ таковых предметов, координация в этом усилий педагогов всей Украины; в) подготовка педагогических кадров для преподавания предметов духовно-нравственного цикла.
III. Деятельность такого Отдела начнется не с нуля — имеется многолетний положительный опыт как в Украине, так и в других православных странах. Прежде всего, напомним, что решение о создании Отдела религиозного образования и катехизации Русской Православной Церкви при Московской Патриархии и соответствующих отделов при епархиях было принято Св. Синодом еще в начале 90-х годов. И в ряде епархий УПЦ такие отделы уже имеются. Отдел в Москве за эти 10 лет проделал значительную работу. Ее основные плоды — тесное взаимодействие с Министерством образования России; подписан Договор о сотрудничестве, в рамках которого: а)создан и преподается во многих школах России предмет «Основы православной культуры»; б) открыто большое количество православных гимназий, при этом государство, муниципальная власть часто выступает соучредителем; в) совсем недавно, в конце января 2002 г. подписан приказ Министерства образования о введении предмета «Теология» в высших учебных заведениях; г) на базе Институтов повышения квалификации учителей совместно Министерством образования и Русской Православной Церковью ведется подготовка преподавателей «Основ православной культуры».
Заметным результатом работы Отдела является ежегодное проведение масштабных международных просветительских Рождественских Чтений, в которых принимают участие тысячи деятелей образования, науки, культуры; достоянием всей Церкви становятся творческие разработки ведущих, талантливейших православных ученых, педагогов, мастеров культуры. Выступая на Чтениях 2002 г., министр образования России В.Филиппов сказал: «И Церковь, и государство осознали сегодня, что задачи просвещения и духовно-нравственного воспитания должны пронизывать и даже подчинять себе всю нашу образовательную политику». Министр образования в своем докладе вообще часто применял определение «духовно-нравственное воспитание», отмечал значение сотрудничества государства и Церкви для просвещения общества. Примечательно и следующее заявление:
» Мы не должны и не будем слепо копировать западные модели образования. Мы должны сохранить основы, принципы фундаментальности и духовности нашего образования. Нельзя разрушить многовековых благотворных традиций отечественной школы, сложившихся в том числе и во многом под благотворным влиянием Православной Церкви». Кратко упомянем состояние дел в других соседних странах.
Теология и «Основы православной культуры» преподаются также в школах Беларуси; в Литве (католической стране) учащиеся и их родители должны обязательно избрать курс обучения — либо «Христианскую этику» (на основе католического. мировоззрения) либо «Основы нравственности» (на основании православного мировоззрения); в Греции обязательным для обучения является курс «Основы православной веры». Обучение основам религиозных знаний ведется и во многих других европейских странах.
В России основной аргумент противников введения «Основ православной культуры» (как, впрочем, и в Украине) — то, что по Конституции Церковь отделена от государства. Другим аргументом является наличие многих национальностей и конфессий. Оба возражения легко снимаются — курс «Основ православной культуры» является невероучительным. Обучение каждого ребенка осуществляется с согласия его родителей. Заметим, что около 70% населения России считают себя православными, и большинство родителей весьма положительно относятся к обучению данному предмету их детей.
Обратим внимание еще на основные аргументы противников введения духовно-нравственного воспитания и образования в Украине. Большинство возражений аналогичны российским, единственное отличие — это то, что авторы возражений обращают внимание на высокий уровень межконфессионального противостояния в Украине, и опасаются, что введение такого предмета может повысить уровень этого напряжения. В ответ заметим, что ситуация в разных регионах Украины неоднородна. Регионов с высоким уровнем противостояния между разными христианскими конфессиями совсем немного (западная часть Украины и Киев). В остальных же регионах традиционная Украинская Православная Церковь преобладает. И вполне реально в согласии с местными органами образования наладить плодотворное сотрудничество (в ряде областей это уже сделано).
IV. Православное Педагогическое общество — по Уставу общественная благотворительная организация — образовалось в 1998 году, когда группа священников и педагогов остро осознала необходимость и актуальность внедрения христианских ценностей в воспитание и образование. Общество создалось при Св.-Макариевском приходе Киева по благословению Блаженнейшего Митрополита Киевского и всей Украины Владимира. Его Председатель — благочинный Центрального округа Киева, настоятель церкви священномученика Макария, Митрополита Киевского и всея Руси протоиерей Анатолий Затовский. Основные направления работы Общества:
1)Подготовка программ по духовно-нравственному воспитанию и образованию;
2) Подготовка преподавателей для общеобразовательных и воскресных школ;
3)Практическая работа с детьми — ежегодное проведение летних православных детских и семейных лагерей-поселений;
4) Организация и проведение семинаров и конференций по внедрению христианских ценностей в образование и воспитание;
5) издательская деятельность — издается журнал «Вестник православной педагогики» и детский журнал «Вертоград» (совместно со Св.-Макариевской церковью). Отметим, что детские православные издания в Украине издаются также в Днепропетровске («Радуга» — приложение к журналу «Спасите наши души» и «Богдан»), в Кировограде («Благовіст» — газета для педагогов, учеников и родителей), во Львове(«Божа нивка») и в других епархиях. В Обществе подготовлена и издана одна из первых программ в Украине для младших школьников по предмету «Основы христианской культуры» («Божий світ і я», Киев-2000 г., автор — священник Богдан Огульчанский), в настоящее время на выходе второе, иллюстрированное издание. Также готовится к выходу переиздание учебника литовского автора О. Янушкявичене «Основы нравственности» для старшеклассников. Ведется работа и над другими учебниками.
Отметим, что Православное Педагогическое общество уже третий год проводит подготовку преподавателей и воспитателей. В сотрудничестве с Национальным Университетом «Киево-Могилянская Академия», на базе Университета действуют богословско-педагогические курсы, которые готовят православных педагогов. Курсы двухгодичные, преподаются предметы: «Священное Писание», «Введение в катехизис», «Учение о Церкви», «Христианская антропология», «Православная педагогика», «Семейная педагогика», «Основы христианской культуры» и др. Преподают на курсах православные выпускники и преподаватели высших учебных заведений, в т.ч. духовных (в преподават. корпусе — магистр богословия, доктор философских наук, магистр архитектуры, кандидат физико-математических наук и др.) В конце каждого года обучения проводятся экзамены, вручается свидетельство об окончании обучения. По большинству предметов имеются распечатанные программы обучения с изложением содержания.
Филиал богословско-педагогических курсов действует в Черкасской епархии (г.Умань). С 2002г. Общество планирует организовать заочное обучение для всех желающих педагогов с разных областей Украины.
Работа Общества производится на неформальных началах, энтузиазмом сравнительно небольшого количества людей. Не являясь формально выразителем официальной позиции Церкви, Общество не может выступать равновесным партнером в отношениях с Министерством образования, другими официальными учреждениями и испытывает затруднения в контактах на высоком уровне. Оно не может заменить представительной церковной структуры. Поэтому образование Отдела религиозного образования и катехизации Киевской Митрополии является насущнейшей задачей.
V. Опыт нескольких лет работы Православного Педагогического общества показывает большую важность этой деятельности для Церкви. Имеются ясные перспективы расширения такой работы. В связи с этим Православное Педагогическое общество обращается к епархиям, церковным братствам и учебным заведениям с предложением о сотрудничестве. Наша основная задача — совместно выйти на тот уровень работы, когда мы сможем дать нашему народу полноценное духовно-нравственное воспитание и образование, ориентируясь на положительный опыт других православных стран.
Что необходимо в первую очередь? Это подготовка и выпуск учебников и обучение преподавателей «Основ христианской культуры (этики)». Общество предлагает помощь и в разработке программ с необходимым методическим обеспечением, и помощь по организации курсов для педагогов. Для этого мы предлагаем ниже соответствующее обращение. Также мы представляем информацию о различных программах, которые реализуются в нашем Обществе.

Горячей темой прошедшего месяца, наряду с выборами в Верховную Раду, была тема противостояния Генеральной прокуратуры Украины, 65-ти депутатов высшего законодательного органа страны, с одной стороны, и политико-религиозного образования, именующего себя «УПЦ-Киевским патриархатом» — с другой стороны. 5 марта Генеральная прокуратура своим протестом приостановила деятельность этой псевдо-православной секты, возглавляемой отлученным от Церкви Михаилом Денисенко (бывшим монахом Филаретом), и предложила Государственному комитету по делам религий снять ее с регистрации. Госкомрелигий мог тихо и мирно, в правовом поле, удовлетворить протест, исправив тем самым собственные ошибки, на которые указывал еще в 1992 году руководитель Совета по делам религий Н.Колесник. Госкомрелигий предпочел отклонить протест, предоставив возможность поставить последнюю точку в этом вопросе правосудию. Генеральная прокуратура, судя по настрою и инициаторов и сотням обращений и телеграмм, пришедших в ее адрес от православных общин, она будет поддерживать свой протест в суде.

А между тем Генеральная прокуратура Украины проявила к Михаилу Денисенко удивительное милосердие. Ведь в депутатском запросе речь шла не только о правовом статусе филаретовского «патриархата», но и содержалось требование возбудить против Филарета уголовное дело «по факту кражи коллективного имущества, принадлежащего Украинской Православной Церкви, путем присвоения в особо крупных размерах». Напомним, что «патриарх УПЦ-КП» Владимир Романюк, у которого Филарет ходил в заместителях в 1993-1995 годах, незадолго до своей загадочной гибели в ботсаду, в обращениях в столичное Управление по борьбе с организованной преступностью указывал, что Филарет конвертировал и перевел на заграничные счета финансы Киевского экзархата в размере (по состоянию на 1990 год) трех миллиардов рублей, и просил помощи у правоохранительных органов, чтобы вырвать эти деньги у филаретовских криминальных структур.
Генпрокуратура посчитала первоочередной задачей определение статуса УПЦ-КП: возникла ли она в результате «объединения» церквей и было ли собрание 26 июня 1992 года «объединительным собором УПЦ и УАПЦ». Давно доказано, что руководящие органы УПЦ и УАПЦ никакого решения об объединении не принимали, и что таковое состоялось, узнали лишь из теленовостей (патриарх УАПЦ Мстислав вообще через неделю). Собрание проходило в предбанники филаретового кабинета на Пушкинской (сохранились видеозаписи этого и впрямь смешного действа, где всех участников можно пересчитать по пальцам). Смысл его состоял в словах, с которыми обратился Филарет к руководителю УАПЦ в Украине «митрополиту» Антонию (Масендичу): «Если я переведу на ваши счета деньги УПЦ, где гарантия, что вы их у меня не отнимите?». Недаром православная диаспора США расценила это объединение, как «аферу двух частных лиц – Филарета и Масендича», а патриарх УАПЦ Мстислав обратился в Генпрокуратуру с требованием привлечь организаторов УПЦ-КП к уголовной ответственности.
Генеральная прокуратура справедливо признала собрание 26 июня 1992 года нелегитимным, не имеющим полномочий принимать какие-либо решения, в том числе и по объединению. Нынешнее руководство Госкомрелигий (предыдущее, выпестовавшее расколы, было разогнано Л. Кучмой сразу после избрания его Президентом в 1994 году) тоже прекрасно осведомлено о филаретовских беззакониях, однако оно столько сил положило на «гармонизацию» отношений между волками и овцами (ограбленными и грабителями), что разрушение этой псевдогармонии, да еще в предвыборной ситуации, привело его в шок. Госкомрелигий предпочел отклонить протест, причем сделал это весьма своеобразным способом. Во-первых, он заявил, что никакого объединительного собора УАПЦ и УПЦ не было, а значит, не было необходимости принимать соответствующего решения. Был лишь собор старушки-УАПЦ, который переименовал свою организацию в УПЦ-КП и внес незначительные изменения в свой Устав. То, что Филарет уже десять лет долдонит, что произошло «объединение», – это «его личные проблемы». Он, понимаете, человек религиозный, а у таких, знаете ли, всякое бывает: одним святые во сне являются, Филарету – объединение Церквей привиделось, и он посредине, «в белом венчике из роз». Юридически это ровным счетом нигде не заявлено. Во-вторых, с точки зрения Госкомрелигий, УАПЦ имела право принимать в свои ряды кого угодно, в том числе и Филарета. То, что он прихватил с собой все финансы УПЦ, конечно, безобразие. Госкомрелигий не отрицает права УПЦ инициировать уголовное преследование Филарета по вопросам хищения финансов и имущества, однако это не в компетенции комитета. По мнению руководителей этого ведомства, претензии могли быть предъявлены к новому названию УАПЦ (УПЦ-КП, по названию – это клон Православной Церкви), однако об этом речь в протесте Генпрокуратуры не идет…
Аргументация, надо сказать, слабенькая. Если собор УАПЦ был законным и лигитимным, то почему, во-первых, о нем ничего не знал патриарх УАПЦ Мстислав, который только и имел право созывать соборы своей церкви? Во-вторых, как известно, все семь епископов УАПЦ были вызваны митрополитом Антонием (Масендичем) в Киев, однако о причине вызова узнали лишь в кабинете Масендича в присутствии депутатов (Скорик, Червония, Поровского, Павлычко и др.), сотрудников СБУ и аппарата Президента Кравчука. И целью вызова были не «незначительные изменения в уставе УАПЦ», а выполнение указания Президента Кравчука – принять в свои ряды Филарета. В награду были обещаны финансы УПЦ в размере 4млрд. руб., здание экзархата на Пушкинской, Владимирский собор, София Киевская, всемерная поддержка Президента и боевиков Корчинского (они перед этим уже разгромили Лавру). Несмотря на давление и шантаж, трое епископов немедленно покинули собрание. Остальные пошли «выполнять указания». В третьих, сам организатор этого «собора» Антоний Масендич раскаялся в содеянном и засвидетельствовал, «собор» был незаконный и не легитимный, он состоялся, благодаря выкручиванию рук и преступному вмешательству государственных и политических структур во внутренние дела религиозной организации. Наконец, епископы УАПЦ засвидетельствовали, что после встречи с депутатами и помощниками Президента Кравчука Антоний Масендич сидел бледный как мел, с трясущимися руками, и объяснил свое состояние тем, что ему напрямую сказали: «Если не примешь Филарета – убьем!».
Эти свидетельства и материалы уже сотни раз со всеми подробностями были опубликованы в украинской прессе, однако все никак не могут попасть на глаза чиновникам Госкомрелигий. Если Госкомрелигий считает, что «церковный собор», проходивший таким образом воплощает в себе «законность и легитимность», то что тогда означают рэкет, шантаж, произвол?
Реакция филаретовцев не заставила себя долго ждать. Филарет выступил с заявлением, что собор 1992 года бы «объединительным» и «законным» со всех точек зрения. Его пресс-служба объявила, что действия Генпрокуратуры ведут к обострению межконфессиональной ситуации в Украине. По нашим сведениям, властям прозрачно намекнули, что автобусы с галичанами всегда стоят у Филарета на «запасном пути», и филаретовцы без всяких проблем устроят в Киеве и очередной «черный вторник», и очередное «9 марта» – что-что, а шантажировать власть организацией массовых беспорядков они научились. Президенту картину обрисовали в столь мрачных тонах, что он решил заступиться за филаретовство, заявив журналистам, что «людям нельзя запретить верить», и что УКП-КП якобы насчитывает 3 тысячи общин. Что это за вера такая? Кого она спасает, кроме самого Филарета, да и того лишь от тюрьмы и от сумы. Ведь за пределами Украины ни одного раскольничьего «священника» даже на порог христианского храма не пускают. Это ли не позор для Украины? Куда Филарет за последние годы выехать мог? Никуда – потому что засмеют. Это только у нас отлученные от Церкви именуются патриархами и героями.
Та же ситуация со статистикой. Валентин Лукьяник, председатель Союза православных братств Украины, привел на пресс-конференции свидетельства одного руховского активиста из Сумской области, который по заданию своей партии зарегистрировал пять филаретовских общих, причем чуть ли ни на одной своей квартире. Эти общины существуют лишь в отчетности Госкомрелигий, которую и подсовывают Президенту. В нынешнем году выяснилось, что общин УАПЦ, по ее собственной статистики в два раза меньше, чем по статистике Госкомитета. И ничего! Комитет продолжает оперировать не реальными, а мифологическими данными. Помнится, лет пять назад налоговики начали охоту за фирмами-призраками, которые открывались по потерянным или подложным документам, на их счета перечислялись средства и, естественно, исчезали вместе с этими фирмами. Рекордсменами в этом деле оказались два столичных ЖЭКа: один в Минском районе (в его двух комнатушках было зарегистрировано 4,5 тысяч фирм), другой – в Печерском (3,5 тысяч). Можно представить, о каком прорыве предпринимательской деятельности свидетельствовала районная статотчетность! ЖЭКи, однако, «накрыли», и никто, кстати, не думал объявлять их столпами возрождения предпринимательства и независимой национальной экономики. Потому что государство должно существовать в реальном, а не мифологическом измерении.
То же самое и с филаретовством. Сколько можно жить мифами, сочиненными самими филаретовцами? Сколько можно разоблачать экстремисткую, наемническую и просто криминальную деятельность УПЦ-КП и ее структурных подразделений, что делают наши провоохранительные органы, и при этом именовать ее «верой», причем «верой православной»? Или, быть может, власть считает, что нашей коррумпированной, деградирующей и криминальной державе подобает лишь соответствующее «православие»?
Генеральная прокуратура Украина сделала первый шаг для установления законности и справедливости в этой сфере общественной жизни. Второй шаг, безусловно, будет еще труднее. Однако если мы хотим не только декларировать, но и жить в правовом государстве, необходима воля к законности. И, слава Богу, что правоохранительные органы пока ее демонстрируют.

Василий Анисимов

Ответ Госкомрелигий на протест Генпрокуратуры

Заступнику Генерального прокурора України
О.В.Баганцю
Шановний Олексію Васильовичу!

Державний комітет України у справах релігій розглянув протест заступника Генерального прокурора України від 26.02.2002 р. № 07/1-42 вих-02 на постанову Ради у справах релігій при Кабінеті Міністрів України від 20.07.1992 р. «Про зміни та доповнення до статуту про управління Української автокефальної православної церкви» і повідомляє наступне.
Зареєстровані постановою Ради у справах релігій при Кабінеті Міністрів України від 20.07.1992 р. зміни та доповнення до статуту про управління Української автокефальної православної церкви були прийняті вищим органом управління цієї церкви у порядку, передбаченому ст.12 Закону України «Про свободу совісті та релігійні організації» і стосуються суто внутрішньоцерковних організаційних та кадрових питань (розширення складу синоду єпископів, введення посади заступника патріарха, утворення Вищої церковної ради, внесення зміни у назву церкви та її окремих органів управління). Вирішення таких питань ст.7 Закону України «Про свободу совісті та релігійні організації» віднесено до компетенції релігійних організацій. Державними нормативно-правовими актами ці питання не регулюються.
У зв’язку з цим у Ради у справах релігій при Кабінеті Міністрів України не було законних підстав для відмови в реєстрації зазначених змін та доповнень до статуту Української автокефальної православної церкви, як це передбачено ст.15 Закону України «Про свободу совісті та релігійні організації». Відповідно і у Державного комітету України у справах релігій немає законних підстав для скасування постанови Ради у справах релігій при Кабінеті Міністрів України від 20.07.1992 р., якою ці зміни та доповнення до статуту церкви були зареєстровані.
Вихід частини релігійних громад із організаційного і канонічного підпорядкування Української православної церкви також не суперечить чинному законодавству. Згідно ст.8 Закону України «Про свободу совісті та релігійні організації» релігійні громади мають право вільно змінювати свою організаційну і канонічну незалежність. Разом з цим перехід релігійних громад Української православної церкви в юрисдикцію Української автокефальної православної церкви не можна тлумачити як реорганізацію цих церков і підставу для прийняття відповідних церковних рішень УАПЦ, зокрема, з майнових питань, які зачіпають інтереси інших релігійних організацій. Про що в газеті «Голос України» від 15.07.1992 р. було оприлюднено відповідне роз’яснення Ради у справах релігій при Кабінеті Міністрів України.
Враховуючи викладене, Державний комітет України у справах релігій відхиляє протест заступника Генерального прокурора України від 26.02.2002 р. № 07/1-42 вих-02 на постанову Ради у справах релігій при Кабінеті Міністрів України від 20.07.1992 р. «Про зміни та доповнення до статуту про управління Української автокефальної православної церкви».
З повагою,

Голова Комітету В.Бондаренко

«Крест Христов, христиан упование, заблудших наставниче, обуреваемых пристанище, во бранех победа, вселенныя утверждение, недужных врачу, мертвых воскресение, помилуй нас».
Стихира на Воздвижение Честнаго и Животворящего Креста

По милости Божией, 27 марта 2002 года, в городе Измаиле состоялось знаменательное событие, которое поистине войдет в историю. На территории знаменитой Измаильской крепости Высокопреосвященнейшим Агафангеном, митрополитом Одесским и Измаильским, был воздвигнут Поклонный Крест в честь православных воинов и всех, за Веру и Отечество жизнь свою положивших.
Деревянный шестиметровый крест был изготовлен в Спасо-Преображенском Соловецком ставропигиальном мужском монастыре и освящен Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Алексием II 21 августа 2001 года в день Перенесения мощей преподобных Зосимы, Савватия и Германа Соловецких чудотворцев.
Соловецкий монастырь, основанный в XV веке на островах Белого моря в тяжелейших условиях севера, впоследствии, в 20-е — 30-е гг. XX века, стал русской Голгофой для многих архиереев, духовенства и монашествующих, среди которых и священномученик Анатолий, митрополит Одесский.
Первоначально изготовление и доставку Креста обязалась оплатить одна общественная организация, но, видимо, Богу было угодно, чтобы сей Крест был сооружен и доставлен на подлинно народные деньги. Измаильские священнослужители в своих проповедях обратились за помощью к прихожанам. Чудесным образом за короткие сроки были собраны средства на изготовление Креста. Православные христиане: миряне, монашествующие, жители не только Измаила, но и других городов не остались равнодушными и внесли свою лепту и это благое дело. Но чтобы доставить за тысячи километров огромный Крест весом в полтонны, а также сруб и соловецкие камни для основания Креста (всего около 3 тонн), требовались также немалые средства, которых не было.
Медлить и ждать уже было нельзя — на Белом море вот-вот должны были начаться жестокие морские штормы, из-за которых прекращалась навигация, и попасть на Соловецкий остров было бы невозможно. Но что невозможно людям, возможно Богу. Утром 25 сентября 2001 года священный груз был доставлен на соловецкий причал и погружен на теплоход «Красавино», капитан которого — Добрынин Сергей Александрович — безвозмездно доставил святыню в Архангельский порт в канун праздника Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня. С помощью добрых людей Крест был доставлен на Архангельское подворье Соловецкого монастыря. Отсюда святыня направилась в Москву. По дороге Крест побывал в подмосковном поселке Бутово, где в 30-е годы XX века располагался полигон НКВД. Здесь проводились массовые расстрелы неугодных режиму людей, в том числе священнослужителей. Среди них и священномученик Серафим (Чичагов); митрополит Санкт-Петербургский, имя которого тесно связано с Измаилом. Будучи архиепископом Кишиневским и Хотинским, в 1910 году он посетил Измаильский Свято-Покровский собор, храмы города и существующие монастыри.
Православная Церковь канонизировала более 150 человек, принявших за Христа мученический венец на Бутовском полигоне. Здесь, у храма Новомучеников и Исповедников Российских, еще на одной русской Голгофе, Соловецкий Крест был выгружен силами прихожан и находился более 2-х недель. В течение этого времени перед Честным Крестом совершались молебные пения и, по милости Божией, были собраны необходимые средства для дальнейшего пути, а также оформлены необходимые документы в Министерстве культуры Российской Федерации для прохождения таможенного контроля. Жители Москвы также имели возможность приложиться к памятному Кресту, который незримо соединил Соловецких и Бутовских новомучеников.
В дороге выяснилось, что хозяином КАМАЗа, на котором везли необычный груз, оказался внук репрессированного священника. Крест, проехав через многие российские и украинские города, через весь Донбасс, освящая собою путь, 27 октября 2001 года прибыл в Измаил, чтобы стать защитой и благословением на южных границах нашего Отечества.
Поклонный Соловецкий Крест был предназначен для крепостной Крестовоздвиженской церкви, в здании которой с 1973 года размещен музей-диорама.
В ходе русско-турецкой войны 1806-1812 годов русские войска в очередной раз освободили крепость Измаил от турок 14 сентября 1809 года в день праздника Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня. В память этого славного события — освобождения исконно славянской территории от ига турок-османов — турецкая мечеть (ныне музей-диорама) и крепость были обращены в соборную церковь во имя Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня. На ней был установлен православный крест как символ победы и торжества Православия над силами зла.
И сегодня, на рубеже веков, как только Соловецкий Крест появился в Измаиле, те же силы зла с новой силой восстали на Животворящий Крест Господень, как некогда на Христа. В средствах массовой информации появилось множество негативных статей в отношении Креста. Некоторые представители городской власти заняли негативную позицию.
Несмотря на то, что дважды получено официальное согласие областного Управления охраны объектов культурного наследия на установление Поклонного Креста у здания Крестовоздвиженской церкви (ныне музей-диорама), Крест оказался в эпицентре конфликта, городские власти не дали разрешения на его установку в вышеуказанном месте.
В связи с возникшей проблемой Высокопреосвященнейший Агафангел, митрополит Одесский и Измаильский, благословил установить Крест у Свято-Никольской церкпн в крепости, дабы Поклонный Крест стал местом поклонения православных христиан, а не предметом поругания и раздоров.
27 марта 2002 года, на 2-й седмице Великого поста, ровно через пять месяцев после доставки Честного Креста в Измаил, был совершен Крестный ход от монастыря Святых Равноапостольных Константина и Елены к Свято-Покровскому собору и оттуда в крепость, к храму Святителя Николая. Этот день, по промыслу Божию, совпал с празднованием Федоровской иконы Божией Матери.
Огромный шестиметровый полутонный Соловецкий Крест благочестивые православные христиане пронесли на своих плечах в район крепости, к оскверненному храму Святителя Николая в знак глубокого покаяния.
Скорбь сменялась радостью, надеждой и верой в возрождение духовности в людях. Многие измаильчане выходили на улицы, чтобы быть свидетелями торжественного шествия и осеняли себя крестным знамением. Впереди Крестного хода священнослужители несли чудотворную Касперовскую икону Божией Матери.
На торжестве присутствовали: народный депутат Украины Крук Ю.Б., измаильский городской голова Борисенко С.В., представители местных средств массовой информации.
Крестный ход завершился у храма Святителя Николая, который расположен на территории бывшего подворья Афонского Каракальского монастыря, в 1997 году храм посетил Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II.
С великим воодушевлением и трепетом Поклонный Соловецкий Крест был воздвигнут во утверждение Веры Православной. Каждый христианин спешил внести свою лепту в Воздвижение Креста — положить камень у его основания.
После чина воздвижения и прочтения молитвы Честному и Животворящему Кресту Высокопреосвященнейший Агафангел, митрополит Одесский и Измаильский, обратился к присутствующим с назидательным архипастырским словом, в котором, в частности, сказал:
«Как только Крест появился в городе, все силы ада восстали против него. Крест стал предметом пререкания. Но слава Богу за все… Ежегодно этот день, 27 марта, будет праздноваться как день Воздвижения Креста Господня в Измаиле и совершаться Крестный ход к этому месту и будут возноситься молебны и акафистные пения».
Высокопреосвященнейший Владыка преподал народу Божие благословение и пожелал всем здравия, спасения, чтобы Великий пост был для наших душ и телес спасительным и созидательным.
В тот же день, по окончании литургии Преждеосвященных Даров, в Свято-Покровском кафедральном соборе г. Измаила митрополит Агафангел освятил купольный крест для реставрируемого собора.
28 марта 2002 года митрополитом Агафангелом совершено освящение закладного камня под строительство нового Рождество-Богородичного храма в с. Криничное Белградского района Одесской епархии, разрушенного в 1986 году. В освящении принимали участие: наместник Свято-Успенского Одесского мужского монастыря архимандрит Алексий (Греха), наместник Свято-Константино-Еленинского Измаильского мужского монастыря архимандрит Виссарион (Буток), духовенство храмов Белградского и Измаильского благочиний епархии. На церемонии освящения закладного камня присутствовали:
мэр Киева Александр Омельченко, председатель АО «Киев-энерго» Иван Плачков, народный депутат Украины Юрий Крук, глава Белградской райгосадминистрации Иван Македонский, мэр Измаила Станислав Борисенко, доктор Иванов, член правительства Болгарии, который зачитал послание от премьер-министра Болгарии царя Симеона.

Настоятель Крестовоздвиженской церкви
города Измаила
протоиерей Олег Мокряк

Р.S. Как сообщает Ю.Селиванов (podrobnosti.com.ua), противники установки Креста возле Крестовоздвиженской церкви ссылаются на возможность негативной реакции мусульман, поскольку храм создан на месте мечети, но на самом деле, при отсутствии каких-либо претензий со стороны живущих в Измаиле мусульман – это всего полтора десятка чеченских беженцев – некоторые представители власти просто боятся, что после установки Креста возле храма, занятого музеем-диорамой, Церковь поставит вопрос и о возвращении ей всего здания. Так, директор Измаильского исторического музея Л.Гончаренко сказала: «Рядом с храмом, в котором явно присутствуют элементы мусульманского зодчества, поставить православный крест! Ну, это бы вызвало какое-то противодействие со стороны верующих мусульман». Местная же мусульманская община, которая, как уже говорилось, весьма малочисленна, и не думала выражать какой-либо протест против установки Креста возле Крестовоздвиженского храма. Между тем, в Измаиле ни для кого не секрет, что все дело – в нежелании местной администрации выносить на обсуждение вопрос о судьбе находящейся в храме диорамы. По мнению же наместника Успенского Патриаршего монастыря в Одессе архимандрита Алексия, «здесь можно было бы найти благоразумный компромисс. Дать возможность, хотя бы в те дни, когда совершается память Воздвижения Честного Животворящего Креста, православной общине разрешить доступ, чтобы она могла хотя бы у стен этого православного храма совершить молебен и освятить его стены, теми молитвами, которые будут возносить люди». Таким образом, как справедливо подытоживает Ю.Селиванов, «вместо диалога с Церковью и поиска взаимоприемлемого решения – жесткое противостояние и административные запреты. Это тем более странно, что сами служители Церкви отнюдь не намерены противопоставлять религиозные ценности культуры… Сегодня в Измаиле простаивает множество предприятий, больше половины трудоспособного населения не имеет постоянной работы. Затевать на таком социальном фоне, да еще и на практически ровном месте, острый религиозный конфликт – не слишком осмотрительная и благоразумная политика».

Протоиерей Вадим БОНДАРЕНКО
преподаватель Межрегионального
института бизнеса (г. Херсон)

Одним из приоритетов в сфере социального служения Церкви, безусловно, является просветительская и воспитательная работа среди молодежи. Учитывая фактор юношеского духовного искательства и отдавая дань веками и судьбами подтвержденной мудрости, гласящей, что свято место пусто не бывает, Православная Церковь не может не обратить свою учительную активность в сторону тех, кто уже через несколько лет станет полноценным и самостоятельным членом общества. Благоприятствование властей предержащих в области образования, с одной стороны, и тенденция к усилению нетрадиционного для украинской культуры и ментальности идеологического и религиозного влияния — с другой, побуждают Церковь к просветительской деятельности не только в рамках прихода или духовного учебного заведения. Несмотря на то, что, согласно существующему законодательству, Церковь не может войти в образовательные учреждения полноправным участником педагогического процесса, как это было в досоциалистическое время, актуальность сотрудничества Православной Церкви и Высшей школы особенно сейчас, в период становления общеукраинской системы высшего образования, очевидна. В свете нравственных идеалов Православия и в тени безнравственности, отбрасываемой состоянием современного общества, это признается и Церковью, и педагогическим корпусом.
Поскольку главной задачей остается качество образовательной подготовки и формирование мировоззренческих позиций, т.е. социальная значимость выпускника вуза, как Церковь, так и государство, должны осознать обоюдную ответственность за судьбу личности и здоровье общества. В этом контексте мы сталкиваемся с рядом проблем и перспектив, причем последних, хочется верить, больше.
Говоря о конструктивном сотрудничестве, Церковь, даже справедливо отмечая значение Православия для Украины, не должна вести речь об обязательности изучения студентами светских вузов богословских дисциплин или закона Божьего. Для этого нет ни юридического, ни этического основания. Украина многонациональное и поликонфессиональное государство, поэтому навязывание той или иной религиозной позиции будет выглядеть незаконно с точки зрения Конституции и некорректно с точки зрения морали.
Однако Православной Церкви не должно быть отказано в государственном лицензировании, аттестации, аккредитации и дистрификации ее собственных учебных заведений: семинарий и академий, для того чтобы их выпускник имел все основания для работы в светском учебном заведении. Вопрос этот сложный и требует комплексного подхода. Во-первых, государство не может установить стандарты для богословских специальностей в целом, поскольку таковых нет в понимании Церкви; во-вторых, оно не может предложить научно-методический комплекс какой-либо богословской дисциплины, поскольку не имеет для его создания профильных специалистов. Духовные семинарии и академии призваны готовить священнослужителей, и госстандарт по специальности «священник», предложенный Министерством образования и науки, выглядел бы весьма нелепо. Вместе с тем существует программа высшего духовного образования, выработанная и рекомендованная Церковью для «внутреннего пользования», которую можно было бы после внесения необходимых изменений соотнести с программой подготовки педагогических кадров и рассмотреть возможность вручения выпускнику духовной академии диплома государственного образца.
В круге изучаемых в Высшей школе наук есть науки либо очень близкие к сфере богословского знания, либо прямо пересекающиеся с дисциплинами, основательно изучаемыми в семинариях и академиях. Это касается таких обязательных для любого вуза, независимо от его профиля, предметов, как религиоведение, философия, история, культурология. И если по двум последним предметам специалистов возможно найти и на периферии, то квалифицированного преподавателя философии, окончившего одноименный факультет, найти сложнее. Говорить же о качестве преподавания религиоведения вообще не стоит, т.к. читают его в лучшем случае бывшие преподаватели научного атеизма, имеющие хоть какое-то представление о предмете, в худшем — совместители, которые рассматривают религиоведение как довесок к уже имеющейся нагрузке и не слишком большое материальное подспорье из-за малого количества часов. Пусть не обидятся на меня первые, но следует объективно признать, что в Украине нет пока ни одного учебника по дисциплине, даже и лишенного уже идеологического налета, в котором не было бы элементарных ошибок. От вторых же требование профессиональных знаний и вовсе следует признать необоснованным. В условиях дефицита кадров, если таковой существует, реализовать свои знания и передать их другим могли бы люди, имеющие академическое образование, священнический сан и не безучастные к духовному и интеллектуальному воспитанию молодого поколения.
Кроме этого, на многих специализированных гуманитарных факультетах предусматриваются предметы, в преподавании которых также могли бы принять вполне квалифицированное участие выпускники духовных академий. К таким предметам можно отнести логику, археологию, византологию, древние языки и пр., объемы курсов которых в духовных школах гораздо больше, нежели в светских.
Говоря о пользе, которая сопутствует приходу священника в вуз, следует отметить и то, что у молодежи в общении с преподавателем-священником ломаются стереотипы и представления о Церкви как о трансцендентной институции. Церковь становится ближе и понятнее. И это не результат прямой проповеди, которая, как было сказано выше, не допустима, но следствие признания профессиональных и нравственных качеств священника как специалиста и человека. Здесь и открывается поле для реализации заповеди Христа: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего небесного»(Мф. 5, 16).
В контексте проблемы целесообразно отметить, что в развитых демократических государствах практически во всех университетах существуют богословские факультеты, после окончания которых выпускникам вручаются дипломы государственного образца. В цивилизованном обществе, к построению которого стремится Украина, это привычная норма. Опыт наших российских и белорусских соседей также показывает, что проблема решаема и не требует принципиальных компромиссов. Например, в Белоруссии даже семинарское образование на государственном уровне считается высшим со всеми вытекающими обоюдными для Церкви и общества выгодами.
Таким образом, главной проблемой, препятствующей приходу священника с академическим дипломом и ученой степенью в университет или институт, является проблема признания государством духовного образования. И, несмотря на то, что фактически в Украине во многих вузах пользуются услугами представителей церковных научных кругов, проблема остается открытой. Привлекая священника для сотрудничества, администрация вуза руководствуется пока исключительно доброй волей, но отнюдь не законодательными документами. Поэтому и обстоятельства, и здравый смысл требуют, чтобы духовное образование получило государственный статус и признавалось не только de facto, но и de jure. Для этого было бы уместно приступить к диалогу и вспомнить о том, что дорогу осилит идущий, а тем более, идущий к благой цели и с помощью Божьей.