Время написания книги Архиепископа Луки «Дух, душа и тело» относится к тому трагическому периоду истории нашего Отечества и Церкви Христовой, когда воинствующий жестокий атеизм, став государственной идеологией нашей страны, громил, сокрушал, истреблял все в ней духовное, святое, и даже самих носителей этой святости. В опору себе, при этом, он приспособил понятие, доверие к которому было непререкаемым, как к аксиоме, не требующей доказательства — науку.
Уже одно это слово должно было действовать магически на умы недостаточно крепких в вере. И богоборцы использовали это максимально, оперируя ним и аргументируя ним свои атеистические лжеучения. Наукой он объяснял все, что хотели.
Задача, которую поставил перед собой представитель науки, крупный ученый, и в то же время, служитель Божий и Церкви Христовой — Архиепископ Лука, в том и заключалась, чтобы именем той же науки, приводя факты из последних открытий в области микромира, открыть людям глаза на то, что эти факты как нельзя лучше увязываются с положениями Священного Писания о сотворении мира Богом исключительно Своим Божественным хотением, Своей волей, или дословно «Словом». Называя все это Божественной «энергией», Святитель Лука и приводит данные науки в первой части своего труда, о том, что материя — как атомы, так и их составляющие элементарные частицы,—могут распадаться, выделяя энергию, вплоть до уничтожения элементарнейших частиц и в результате этого своего взаимоуничтожения перестающих быть материей и становящихся тем или иным видом энергии, в частности, волновой. И если волновая энергия, например, магнитная, может порождать электричество, то есть поток электронов, а это и есть — материя, то следовательно, нематерия (энергия) может материализоваться. Вот и основание истинно-научного объяснения творения Богом Вселенной, а именно: материализации той Божественной энергии, причем, неисчерпаемой, бесконечной, которую Бог Своим всемогущим Словом («…и сказал Бог …») повелел материализоваться. Этой Божественной энергией была сама воля Божия о творении мира, от всей Святой Троицы исходящая, — и от Духа Божия, ношавшегося над бездной, от Бога-Слова, и Богом-Словом (Ин.1,1-2) ставшая нынешней Вселенной.
Таким образом, Святитель Лука предал гласности истинное научное положение о том, что низшим уровнем организации материи является уровень квантовый (волновой), а не атомный или молекулярный (как считали ранее), На этом уровне и происходит взаимопереход энергии и материи, ведь квант представляет собой, по сути; волновую функцию, заключающую в себе определенную часть энергии. И эта энергия может превращаться в материю, и материя в энергию (по научному: аннигиляция и материализация). Исходя из этого, Святитель Лука и восходит к положениям Священного Писания, о том, что много форм энергии, но «первородительницей» всех физических форм энергии есть энергия духовная, то есть энергия Божественной любви, излившаяся по всеблагой воле Божией, и Словом Божиим давшая начало всем другим формам энергии, а через них — и самой материи.
Вот так наука подтверждает религию, а не опровергает, как пытались это представить демагоги—атеисты и весь их пропагандистский аппарат. И св. Лука это ясно представил в своей книге.

Духовные аспекты здоровья и болезней в свете учения Святителя Луки и других отцов Церкви:
Во все времена, начиная с античных, многие мыслители, а затем и ученые большое внимание уделяли вопросу о болезнях, а также иных страданиях человечества. Но только мыслители-богословы дают правильное определение этому явлению. Естественно, как крупный ученый и врач с мировым именем, не обошел этот вопрос и Святитель Лука.
Что же говорит по этому вопросу Святитель и другие богословы?
Сущность их богословского мышления сводится к следующему.
Болезни бывают как наказание, как вразумление, как испытания терпения и веры. Но все они имеют в своем основании наши грехи, начиная с греха первородного.
Опыт свидетельствует, что грех и страсти разрушают здравие души и тела, а победа над страстями доставляет небесное спокойствие душе и здоровье телу.
«Победи многоглавую гидру греха — и будешь здрав» — писал святой Феофан Затворник. — « Храни в себе спокойствие духа и не возмущайся, не раздражайся никакими противностями, обидами, несправедливостями, неправдами — и вот ты будешь всегда наслаждаться здравием душевным и телесным.» добавляет: «Огонь страстей, различных пороков, волнения, возмущение дают в нас множество болезней душевных и телесных.»
Действительно, хорошо известно, что каждая болезнь имеет
какую-то причину своего возникновения. Например, если у
заядлого курильщика развивается хронический бронхит или
даже рак легкого, то медицина усмотрит причину заболевания в
пристрастии к курению. А это грех не только потому, что
пристрастие, а еще и потому что это — участие, хотя и
бессознательное, в идолопоклонническом ритуале американских
индейцев. Или неверность в супружеских отношениях может
привести к заражению венерическими заболеваниями. Грех и
наказание здесь налицо. Подобных примеров немало: это и
когда у родителей — алкоголиков рождаются дети с
врожденными аномалиями, и когда после аборта
наступает бесплодие или воспалительного характера «осложнения, и когда нарушаемся иные законы и положения, установленные Творцом. Так, часто болезни возникают от неумеренного питания — чревоугодия и несоблюдения постов, от раздражительности и многих других причин, являющимися, с позиций христианства, грехом.
Безусловно, существуют болезни и от, казалось бы, случайных, чисто физических причин. Однако и в этих случаях случайность — лишь кажущееся явление, да и вообще, когда не удается выяснить каких-то явных причин, вследствие которых развилось заболевание, то и в этих случаях всегда есть причина духовного порядка и болезнь возникла не без Высшего промысла. В этом исключительной заслугой святоотеческого учения является своего рода концепция о полезности болезней для души.
«Что же можно найти полезного в страданиях?» — спросит иной, впервые услышавший об этой точке зрения. Ведь чуть ли не больше всего на свете люди бояться тяжелых болезней. И что же они в торжественных случаях друг другу желают? «Главного», — как говорят они, — «крепкого здоровья».
Но с позиций святоотеческого учения в болезнях человек меньше грешит, более правильно задумывается о смысле жизни. Как пишет свт. Игнатий Брянчанинов, «одр болезни часто бывает местом богопознания». Мужественное перенесение болезни формирует в человеке такие качества, как терпение, стойкость, выносливость, сострадание к другим) терпящим скорби, и т.п. добродетели. В особенности же подвигает его на молитву. На обращение к Тому, Кто «живит и мертвит, наказует и милует, низводит и возводит» — ко Всемогущему Богу. Так что в болезнях прежде врачей и лекарств нужно прибегать к молитве — так прямо и говорит преп. Нил Синайский. А преп. Иоанн Лествичник учит, что болезни посылаются для очищения согрешений — как правило, а в некоторых случаях — «чтобы смирить возношение». Одним словом, подвижники святости считали, что при правильном понимании отношении к болезни она может принести (и приносит) большую пользу для души. Потому что, как указывает Святитель Лука в своем труде, -душевное и телесное развитие заболеваний находятся в непосредственной взаимосвязи. Из жизни многих святых, — пишет он, — известно, что долгие изнурительные болезни были большим благодеянием для них, ибо смиряли страсти, лишали
впечатлений мирской жизни с ее шумом и сутолокой, отвлекающей от углубления в тайники духа.
1- Как же относиться к лечению у докторов и к лекарствам? В ветхозаветном Священном Писании, в частности в Книге Иисуса сына Сирахова говорится: «чадо, не пренебрегай врачем…»
А вот как об этом учит преп. Амвросий Оптинский: «Лечиться у докторов и принимать лекарства можно, греха в этом никакого нет, потому что все от Господа Бога и лечебные средства и самые лекаря. И не в том состоит грех, что человек прибегает к врачебным пособиям, а в том, если больной всю надежду на выздоровление полагает в одном враче и врачебных средствах, забывая при этом, что все зависит от Всеблагого и Всемогущего Бога, Который Един, их же хощет живит или мертвит.»
Но однако всякое знахарство, чародейство, волхование, прибегание к экстрасенсам, «целителям», колдунам, телемагам, выливающим на воск, вызывателям «духов», всякого рода заклинателям и прочим чародеям — совершенно недопустимо. Это запрещено Законом Божиим, как в ветхозаветное время, так и в Новом Завете (см. Апокалипсис).
По этому поводу Святитель Ноанн Златоуст писал: «Лучше нам умереть, чем к врагам Бога идти. Какая польза тело целить, а душу губить!»
В остальных разделах своего труда Архиепископ Лука осторожно и логично подводит маловерующих и попросту неверующих (а именно для такой категории читателей — в основном — труд и написан) к понятиям о том, что все в мире совершается Промыслом Божиим и Духом Святым, — как в
неорганическом мире, так и в органическом — в мире растений, животном мире: «Святым Духом всяка душа живится…» — как часто слышим мы на Богослужениях, или, как еще гласит Священное Писание: «Дух животворит» (Ин.6,63).
Еще далее Святитель приводит доказательства существования души в человеке и духа как высшего проявления духовности. И эту духовность он теперь уже прямо связывает с жизнью во Христе, а отсюда — с жизнью вечной в Царстве Христовом, бессмертием.
Труд этот Святителя Луки для ученых мужей то же, что и слова Святого Апостола Павла, писавшего, что с разными слушателями он говорил их языком.
Пусть же всем — и ученым, и неученым — этот труд поможет глубоко задуматься над вопросами веры, если они этого еще не сделали, и «уловятся» ним в свое спасение.

Софроний, архиепископ Черкасский и Каневский

Сегодня мы собрались на такой солидный форум, чтобы рассмотреть различные аспекты духовного и научного наследия Святителя Луки. Для нас Православных XX век, был веком революций с последующими семью десятилетиями насильственного атеизма, который в нашей стране стал господствующей идеологией, на этой идеологии было воспитано не одно поколение духовно обездоленных людей. Поэтому в вопросах познания науки и религии у нашего общества есть определенные пробелы. Как и раньше, в целом недостает знаний о религии, а под наукой нашему народу преподносится атеизм и антихристианство. После падения коммунистического режима образовался вакуум в государственной идеологии, который пытаются заполнить национальной идеей, и новыми, на первый взгляд демократическими законами. В которых есть место и Православию. Но какое место? Станет ли Православие духовной основой государственности, как это было на протяжении тысячи лет? Во многом это будет зависеть от интеллектуальной элиты. Но, увы, тот диагноз который поставил святитель Лука нашей элите в середине прошлого века, актуален и в наше время: «И не в том ли кризис образованного человека, что у него «ум с сердцем не в ладу»? Не эта ли односторонняя «умственность» разъединила в России интеллигенцию и народ?». Выдающийся ученый, хирург выстрадал этот диагноз своей жизнью, жизнью исповедника. Многолетние страдания очистили и просветили душу святителя, и стали основой для создания двух фундаментальных трудов – «Дух, душа и тело» и «Наука и религия».
Размышления о взаимоотношениях религии и науки не оставляли святителя ни в тюрьмах, ни в ссылках. Эти размышления часто заканчивались несколькими четкими формулировками. Но к систематическому изложению своих взглядов на науку и религию святитель пришел в послевоенные годы, когда ярко проявился в нем талант публициста. Интересно сравнивать цитации в работе «Дух, душа и тело» и в «Науке и религии». Можно найти одни и те же фамилии биологов, физиков, химиков, психиатров, хирургов, историков, философов. Это наводит на мысль о вероятности сбора материалов в библиотеках одновременно для текстов обеих книг и параллельной работы над ними.
Уже тогда проявилась энциклопедичность знаний святителя Луки. Он одинаково свободно оперировал и результатами исследований физиков Томсона, Эйнштейна, Лоджа и Гери, философов Канта, Бергсона, Лосского и Соловьева, биологов Дарвина, Геккеля и Гиса, химиков Бойля, Менделеева и Пастера, врачей и психиатров Флери, Пирогова, Ковалевского, Шилтова и Крафа-Эбинга. Святитель Лука смог точно и всеобъемлюще решить проблему соотношения науки и религии. «Религия, – говорит он, – потому движет науку, что в религиозном опыте мы вступаем в контакт с вечным Разумом, Голосом мира. Кто любит Бога, тому дано знание от Него. Не потому ли часть великих открытий и изобретений принадлежит тем, которые были и великими учеными, и великими христианами… Самые качества упорного исследования – самоотверженный труд, вера в конечный результат, смирение – являются более всего продуктами религии. … Наука без религии – небо без солнца. А наука, облеченная светом религии, это вдохновенная мысль, пронизывающая ярким светом тьму этого мира. Я свет миру. Кто последует за Мной, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни — так говорит Христос. И теперь понятно, почему в жизни ученых религия играла такую выдающуюся роль. Профессор Деннерт пересмотрел взгляды 262 известных естествоиспытателей, включая великих ученых этой категории, и оказалось, что из них 2% было людей нерелигиозных, 6% равнодушных и 92% горячо верующих (среди них Роберт Майер, К.Э. Бэр, Гауе, Эйлер и другие)».
Святитель Лука был убежден в том, что не бездуховный материально – технический, научный прогресс должен определять судьбы человечества, этот путь мы уже прошли. Анализ падения цивилизаций говорит о том, что когда люди уходили от духовности, в пользу науки, которая без духовности ущербна сама по себе, их эта наука и погубила. Современный русский ученый В.В. Налимов прямо заключает, что «рост науки— это не столько накопление знаний, сколько непрестанная переоценка накопленного — создание новых гипотез, опровергающих предыдущие. Но тогда научный прогресс есть не что иное, как последовательный процесс разрушения ранее существующего незнания. На каждом шагу старое незнание разрушается путем построения нового, более сильного незнания, разрушить которое, в свою очередь, со временем становится все труднее…
И сейчас невольно хочется задать вопрос: не произошла ли гибель некоторых культур, скажем египетской, и деградация некогда мощных течений мысли, например древнеиндийской, потому, что они достигли того уровня незнания, которое уже не поддавалось разрушению? Кто знает, сколь упорной окажется сила незнания в европейском знании?». Почему так происходит? И почему даже сегодня человек не хочет говорить: я верю, что есть Бог? Все довольно просто. Многие наверно знают о том, что у Платона был когда – то ученик, которому Платон отдал практически всю свою жизнь, и тот ему как – то сказал: «Ты знаешь, как я тебя ненавижу!» Платон ответил: «Позволь, как так? Ведь я живу для тебя! Почему ты такой?» – «Да потому, что рядом с тобой я вижу, кто такой я!» – ответил ученик. Поэтому и появился атеизм, который и сейчас является основой государственной идеологии в нашей стране – это все видят. Но мало это видеть, необходимо задать себе вопрос, а что сделать для того, чтобы наш народ не погиб?
Нужно, чтобы все сферы человеческого бытия определяла духовность, тогда будут и научные открытия, возрастут техническая, экономическая мощь и безопасность нашей страны. Об этом как раз говорит святитель Лука в своих трудах «Дух, душа и тело» и «Наука и религия» – это уникальные произведения, не имеющие аналогов ни в отечественной, ни в зарубежной литературе.
Данные труды не являются анализом религии с помощью науки. Напротив, они представляют собой попытку осмысления верующим человеком последних научных данных, которые, по мнению автора, ярко и однозначно свидетельствуют о Творце.
Религия познаёт «мир трансцендентный, духовный, Самого Бога. Наука же (естествознание в целом), по определению, занимается изучением лишь этого, посюстороннего мира». «Вот некоторые основные утверждения о действительности, – пишет святитель Лука Войно-Ясенецкий, – которые исповедуем мы, христиане. [1.]Бог существует – даже больше – только Он и существует. … [2.] В нём всё имеет своё бытие, вне же Его лишь бывание и томление духа. [3.] Христос действительно Богочеловек, Который был распят и воскрес и придёт снова на эту землю. [4.] Душа человека имеет личное бессмертие. И теперь скажите в нашей науке – математике, физике, биологии истории – есть утверждения, противоречащие этим только что названным суждениям, – утверждения общеобразовательные, объективные, доказанные, то есть научные? Их нет и не может быть по существу. Потому что все эти положения касаются сущностей, которые лежат вне компетенции науки, а не явлений которые ей доступны».
«Здравая интерпретация фактов дает возможность предположить, что в физике, а также в химии и биологии экспериментировал «сверхинтеллект» и что в природе нет слепых сил. Данные науки свидетельствуют о том, что «наша Вселенная не является ни единственно, ни даже наиболее вероятной из всех возможных; наоборот, она может быть самой невероятной из всех».
Современная физика свидетельствует: окружающий нас мир очень «чувствителен» к численным значениям универсальных мировых констант, поскольку все основные особенности реального мира(размеры ядер, атомов, планет, звезд и т. д.) в конечном итоге определяются величинами фундаментальных постоянных. Само существование мира обусловлено выполнением очень жестких соотношений между ними. Ничтожные, с человеческой точки зрения, отклонения от наблюдаемой удивительно сложной и невероятно точной числовой соразмеренности значений мировых констант привели бы к фатальным последствиям для существующей Вселенной. Ее природа была бы такова, что в ней невозможна была бы жизнь.
«Мы не имеем права ни побуждения, – пишет святитель Лука, – возражать против весьма важных достижений современной физики». «Имеются надежды доказательства сложной природы атомов; поэтому не приходится более сомневаться в том, что тяжелые атомы построены из более легких. Вероятно даже что все элементы в конечном счете построены из водорода. Атом гелия по этой гипотезе состоит из четырех очень близко расположенных атомов водорода». С другой стороны люди ХХ века стали свидетелями грандиозного крушения самих основ классического естествознания. «Революционная ломка основных физических принципов и представлений привела к созданию новых концепций, более глубоких и боле точных, чем прежние. Причём, эти концепции не просто отвергают старую классическую механику, но рассматривают её как приближенную теорию, имеющую свои вполне определённые границы применимости. Так, например, оказалось, что в мире мельчайших известных нам объектов – молекул, атомов, электронов и т. д. – классическая механика перестаёт быть справедливой и должна уступить место более точной, хотя в тоже время боле сложной и боле отвлечённой теории – квантовой механике. При этом квантовая механика не есть нечто совершенно противоречащее классической механике: она включает в себя последнюю как некоторое приближение, пригодное при рассмотрении объектов с достаточно большой массой. С другой стороны, для процессов, характеризующихся большими скоростями движения, приближающихся к скорости света, классическая механика тоже перестаёт быть справедливой и должна быть заменена боле строгой теорией – релятивистской механикой, базирующейся на теории относительности Эйнштейна».
Известно, что богословие и квантовая механика рассматривают такие понятия или объекты, которые находятся вне пределов нашего чувственного восприятия и познаются только интеллектом, то есть умопостигаемые по их проявлениям.
Следовательно, можно воспользоваться самым передовым научным методом и использовать квантовую механику для исследования некоторых современных богословских концепций. Во-первых, рассмотрим, к чему может привести некоторое, даже кажущееся вначале незначительным, отклонение от христианских догматов. Что говорит наука? «Имеется закон, согласно которому частичное неведение будет быстро возрастать и вскоре… превратится в тотальное неведение. Как отметил Макс Бори, достаточно того, что нам. неизвестна координата или неизвестен импульс одной единственной молекулы: при этом допущении наше незнание вскоре распространится на всю систему, причем далее если вначале были известны точные координаты и импульсы всех других молекул. «Необратимость, — пишет он, — является, таким образом, следствием явного введения неведения в наши фундаментальные законы». Возрастание незнания действительно обнаруживает общие черты с болъцмановским возрастанием беспорядка. Вместе с тем это достаточно различные явления. Главная отличительная особенность состоит в том, что неведение всегда возрастает».
Академик В. И. Вернадский, оценивая сам процесс развития познания в науке, писал: «Общеобязательность и непреложность выводов охватывает только часть научного знания – математическую мысль и эмпирическую основу знаний…
Ни научные гипотезы, ни научные модели в космогонии, ни научные теории, возбуждающие столько страстных споров, привлекающие к себе философское искание, этой общеобязательностью не обладают. Они необходимы и неизбежны, без них научная жизнь работать не может. Но они преходящи, и в значительной, непреодолимой для современников степени неверны и двусмысленны, как Протей художественной чеканки, они непрерывно изменчивы». (Академик Г. Наан поэтому поводу как-то заметил: «Мало кто знает, как много надо знать для того, чтобы знать, как мало мы знаем…»).
В своих апологетических трактатах «Наука и религия» святитель Лука пишет: «Научная деятельность движется, она есть процесс «созидания истины путём опыта и умозрения». Этот процесс в науке есть нечто динамическое, становящееся: оно проходит через вопросы, искания, сомнения, предположения, которые потом могут оказаться и ложными. И только знания, то есть подлинные отражения действительности – составляют установленное. Статическое содержание науки, знания, то есть доказанные, общеобязательные, общепризнанные, объективные суждения, оправданные и логически. И эмпирически, и умозрением, и опытом. Это знания о явлениях, то есть проявлениях жизни, природы, но не о её сущностях (феноменах, а не ноуменах), о мире, как мы его видим, созерцаем, но не о мире, как он есть сам по себе, по существу».
Если какое – либо изменение в природе и наблюдается, то не усложнение и совершенствование, а, скорее, напротив — деградация и вырождение. В соответствии со вторым законом термодинамики, все природные системы лишь ветшают, вырождаются, подвергаются старению и болезням. Ни один новый вид животных или растений не появился, в то время как Красная книга исчезающих и исчезнувших видов вопиющим образом ставит вопрос о вырождении окружающей природы. Мутации и дурная наследственность у человека и животных скорее позволяют говорить не о восходящей линии прогресса, но о явной деградации в нашем мире. Святитель Лука (Войно-Ясенецкий), говоря о вырождении, приводит любопытную мысль, высказанную в Коране Магометом: «Некоторых людей за их грехи Бог превратил в обезьян».
На это обращали внимание многие исследователи – креационисты. «Подчиняясь своим современным законам, природа не способна улучшать себя или развиваться в сторону усложнения своей организации, поскольку энергия и информация в ней самопроизвольно не сохраняется, а портятся, качественно ухудшаются. Иными словами, это означает, что восходящее самопроизвольное развитие (эволюция) невозможно».
Святитель Лука (Войно-Ясенецкий) по этому поводу говорит: «Дарвинизм, признающий, что человек посредством эволюции развился из низшего вида животных, а не является продуктом творческого акта Божества, оказался только предположением, гипотезой, уже устарелой и для науки. Эта гипотеза признана противоречащей не только Библии, но и самой природе, которая ревниво стремится сохранить чистоту каждого вида, и не знает перехода даже от воробья к ласточке. Неизвестны факты перехода обезьяны в человека. Бывает скорее обратное в порядке вырождения… Дарвинизм противоречит Библии, но он представляет собой не науку, а лишь мнение ученых, противоречащее научно установленным фактам».
Святитель Лука замечает: «Особенно характерно в наше время моральное превращение человека в обезьяну. Отдаваясь низменным страстям, как, например, пьянству, человек сперва навеселе, становится туп и глуп, как овца и каждый стрижет его, как хочет; а если выпьет еще, то уже мнит себя львом, становится высокомерным и буйным; а упиваясь все более и более, он уподобляется обезьяне, прыгает, кривляется, совершает различные глупости. Упившийся до потери сознания превращается в свинью и, как животное, валяется в грязи. Разве мы не наблюдаем в окружающем нас обществе это превращение человека в овцу, в свинью и обезьяну? Но ни одна обезьяна из всей истории земли не имела и не имеет здравого человеческого смысла и мышления». Образ Божий в человеке состоит в том, что отличает человека от прочих тварей: бессмертие души, свободная воля, разум (словесная природа), творчество, власть и прочее. Ни одно из этих качеств человеческой природы не могло стать продуктом эволюции бессловесной твари.
Итак, мы видим что, живой и неживой мир построен на принципах красоты и совершенства. Но во взаимоотношениях разных частей мироздания угадывается еще одно фундаментальное начало — принцип жертвенной любви. Само сотворение мира явилось щедрым, бескорыстным даром, в каком-то смысле даже жертвой со стороны Создателя, ибо Он не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чем-либо нужду, Сам дая всему жизни и дыхание и все. (Деяния, 17:25). Поэтому, до тех пор, пока люди стремятся исполнять заповеди любви к Богу и своему ближнему, оправдано их существование, и человеческая жизнь имеет свою цель и смысл.
В заключение хочу еще сказать о Втором пришествии Иисуса Христа, которое иногда называют «концом света», что не совсем правильно. «В этом тоже камень преткновения для неверующих и глубокая тайна для верующих. Считают невозможным восстановление и воскресение тел, совершенно уничтоженных тлением, или сгоревших, превратившихся в прах и газы, разложившихся на атомы. Но если при жизни тела дух был теснейшим образом связан с ним, со всеми органами и тканями, проникая все молекулы и атомы тела, был его организующим началом, то почему должна навсегда исчезнуть эта связь после смерти тела? Почему немыслимо, что эта связь после смерти сохранилась навсегда, и в момент всеобщего воскресения по гласу трубы архангеловой восстановится связь бессмертного духа со всеми физическими и химическими элементами истлевшего тела и снова проявится организующая и творящая форму власть духа? Ничто не исчезает, а только видоизменяется».
Святитель Лука говорит: «В землю зарывается тело человеческое, и оно перестает существовать как тело. Но из элементов, на которые оно разложится, как из клетки зерна пшеницы, силой Божией воскреснет новое тело, не уничтоженный, немощный и бессильный труп, а новое духовное тело, полное сил, нетления и славы».
У святых апостолов Петра и Иоанна Богослова находим мы объяснение тайны воскресения тел человеческих. Они ясно говорят о кончине мира, о великой и страшной катастрофе, которая произойдет во всей Вселенной во время Второго и Славного пришествия Господа нашего Иисуса Христа.
В 2000 году в США был проведен эксперимент на самом мощном в мире ускорителе. После чего развернулась дискуссия о возможных последствиях этого эксперимента. «Комитет физиков оценил возможность возникновения в процессе эксперимента неконтролируемой реакции превращения материи в новое состояние… В результате такой перестройки вакуума вся Вселенная мгновенно будет разрушена, а на ее месте возникнет новая Вселенная, построенная из частиц с совершенно другими свойствами».
Ученые пришли к выводу, что теоретически это возможно, но как следствие эксперимента, маловероятно. Это новое состояние ученые называют «стабильным». Более того, ученые говорят о неизбежном переходе человечества в это «стабильное» состояние. Они заявили, что закон или формула перехода в стабильное состояние существует. Был показан даже график этого перехода, но признаются, что объяснить, в чем заключается смысл этого перехода — не могут. Совершенно очевидно, что нельзя назвать это совпадение о «возможности» и «неизбежности» перехода в новое состояние случайным. Следовательно, квантовая теория допускает возможность мгновенного изменения Вселенной, а значит, подтверждает слова апостола Павла:
Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока (1Кор.15.51-52).
Мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках навстречу Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем (1 Фес.4.15-17).
«Возможно, в данном случае слова апостола Павла о будущей среде обитания «на облаках, на воздухе» обозначают «вакуум», который характеризуется учеными как «среда с очень сложной иерархической структурой». Существует гипотеза о том, что половина вещества Галактики находится в невидимом состоянии, т.е. состоит из таких частиц, которые не излучают фотоны». Может быть, эта так называемая «темная материя» означает неприступный свет, которого никто из человеков не видел и видеть не может (1 Тим.6.16).
Значит, порядок и принцип перехода человечества в «новое стабильное состояние», в принципе, известен. Во-первых, мы все мгновенно изменимся, во-вторых, весь мир увидим по-новому. Каяться будет уже поздно… и тогда восплачут все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою (Мат.24.30).
Поэтому, «проводя научные исследования природы окружающего нас мира и решая поставленные задачи, необходимо использовать принятые наукой термины и знать установленные трудами нескольких поколений честных учёных законы природы. Благодаря научным исследованиям окружающего мира у человека появилась возможность пользоваться компьютером, телефоном, автомобилем.… Но, не следует доверять непроверяемым «спекулятивным» теориям о самовозникновении вселенной, жизни, разума, атеистической пропаганде об отсутствии у мира Творца, а у человека души…
Именно честное научное знание накопило экспериментальные факты, поставившие в конце ХХ века под сомнение доминирующие догмы редукционизма о возникновении живого из неживого. Оно же в состоянии противостоять догмам второго эшелона атеизма и эзотеризма – типа цикличности всемирных катастроф, существования вселенского разума, и т.д…» (Шугаев М. М. Божий мир глазами физика. М., 2002. с. 53).
Для лучшего понимания глубинного смысла небольших по объему, но фундаментальных по содержанию трудов святителя и ученого «Наука и религия» и «Дух, душа, и тело» нам необходимо знать хотя бы основные факты его замечательной жизни, полной страданий и тягот, напряженной борьбы и непомерных трудов, любви, и высокого служения Богу и людям.

Лазарь, митрополит Симферопольский и Крымский

Ваши Высокопреосвященства, дорогие отцы, братья и сестры!
Уважаемые участники конференции!
Вся земная жизнь Святителя Луки, в миру Валентина Феликсовича Войно-Ясенецкого, актуальность труда которого «Дух, душа и тело» мы сегодня собрались всесторонне изучить и обсудить, от рождения до самой блаженной кончины зримо отмечена Печатью Промысла Божия и неразрывными узами связана с благодатной землей крымской.
Здесь он в 1877 г. родился, здесь возглавлял с 1946 г. архиерейскую кафедру, на этом полуострове он в 1961 г. завершил свой земной путь, и здесь же спустя четверть века состоялась его канонизация.
Уверен, что Вы все прекрасно осведомлены об основных вехах его святого жития. Поэтому на сегодняшней конференции, посвященной труду святителя Луки «Дух, душа и тело», хотелось бы более подробно остановиться на тех моментах, которые проясняют нам причины появления этого выдающегося научно-богословского трактата, осознать его как плод изучения и осмысления архипастырем-хирургом множества теологических, естественнонаучных и философских изысканий. Хочу обратить ваше внимание на то, что данная конференция не ставит своей целью окончательные решения тех или иных богословских проблем. Как известно, в истории богословской мысли высказывались мнения в пользу как дихатомии, так и трихатомии. Осознавая всю серьезность и глубину данной богословской проблемы, мы не ставим на данной конференции перед собой цели их полного разрешения. Хотелось бы заметить, что наши усилия сосредоточены на частном богословском мнении св. Луки, которое, как известно, сам Святитель не противопоставлял ни мнению Церкви, ни мнению отдельных богословов.
Пожалуй, самая главная задача сегодня для нас – показать, что эта уникальная книга может помочь многим мятущимся душам наших современников обрести веру, уяснить, что религия и наука не враждебны друг другу. Понять, что не вопреки своему религиозному мировоззрению и духовному опыту, а благодаря им – Свт. Луке удалось стать великим ученым и богословом, написать «Очерки гнойной хирургии», «Регионарную анестезию» – талантливые исследования ученого-хирурга, а также религиозно-философские, богословские труды: книгу «Дух, душа и тело», «Наука и религия».
Эти исследования появились, прежде всего, потому, что Свт. Лука всем своим сердцем сопереживал за тот верующий люд, который ему вручил Господь. Примечательно, что это сопереживание сродни тому чувству, которое ощутил в себе уже в ранние годы Валентин Феликсович Войно-Ясенецкий: «служить бедным и страждующим людям, всеми силами облегчать их страдания». Именно поэтому он предпочёл трудную профессию земского врача художественному творчеству, к которому имел особый дар. В тяжелую годину испытаний и невиданных гонений на Церковь Христову он вновь выбирает узкий Евангельский путь, путь подвига, путь самозабвенного жертвенного служения Богу, Святой Матери Церкви и ближнему – становясь в 1921 г. священником и принимая монашеский постриг с именем святого апостола и евангелиста Луки в 1923 г., а затем и воспринимая архиерейскую хиротонию. И вот спустя две недели после неё – первый обыск и первый арест. Как напишет впоследствии святитель: «Так положено было начало одиннадцати годам моих тюрем и ссылок».
Вся его жизнь являет для нас неувядаемый образ гармоничного сочетания духовных и телесных сил, единства духа, души и тела. Нам кажется порой невероятным столь очевидное проявление святости в той обстановке, которая окружала его. Как подвижник благочестия, он в наибольшей степени в то противоречивое время воплотил христианский идеал к духовно-телесному единству и целостности жизни.
Несомненно, что именно этот личный опыт духовного подвига верующего человека во многом определил основные вехи монографии святителя «Дух, душа и тело». В его образе перед нами предстает удивительное сочетание дара духовного и дарования человеческого. Находясь в невыносимых условиях пыток и ссылок, когда действительно физическое существование становилось в тягость, великий подвижник Божий продолжал жить не только ради исполнения своего личного долга перед Богом, но и в назидание всем нам. Так же, как сострадало сердце святителя при виде тяжелобольного человека, нуждающегося в его помощи, точно такие же чувства испытывал он, ощущая, как дикая волна богоборчества затмевала умы и души его современников, пленяя их ложной идеей псевдонаучного материализма, отвергающего Божественное естество. Мог ли он, выдающийся ученый-врач и прекрасный богослов, бездеятельно взирать на все это? Конечно же, нет. Поэтому, по всей видимости, еще в 1920-е годы у святителя возникает замысел написания апологетического труда, который, опираясь на данные современной науки, доказывал бы трехсоставной духовно-физический характер человека.
В своей книге «Дух, душа и тело» свт. Лука писал: «Любовь не может заключаться в себе самой, ибо основное свойство её – потребность изливаться на кого-нибудь и на что-нибудь, и эта потребность привела к созданию Богом мира: «Словом Божиим небеса утвердишися и духом уст Его вся сила их» (Пс. 32, 6)». Заметим, что этой же Божественной любовью, которую изобильно воспринимало чуткое сердце святителя Луки, он, как истинный угодник Божий, стремился поделиться и с тем духовно страждущим людом, который повсеместно окружал его.
В феврале 1945 г. архиепископ Лука направил письмо к своему старшему сыну Михаилу: «Непременно хочу написать книгу о духе и теле, а это очень большая задача, и я очень занят ею». Этой идее Владыка уделяет все более пристальное внимание. В те непростые годы, когда в любом, даже школьном, учебнике говорилось о первичности материи, святитель готовится во всеуслышание, на основании последних естественнонаучных и философских данных говорить о бессмертной душе человека, о Духе, который «направляет развитие тел человеческих в соответствующих себе формах», о сердце, как органе высшего познания. Находясь в весьма стесненных для ученого условиях, он собирает большую библиотеку, в которую кроме богословских и религиозно-философских сочинений, входят труды великого физика Альберта Эйнштейна, академика-биолога Александра Опарина, известного французского биолога Жака Лебá и многих других. Вместе с тем, святитель признавался, что, работая над трактатом, не имел под рукой необходимой литературы в достатке: «Писать приходилось в тамбовской глуши. С тоской вспоминаю о богатых Публичной и университетской библиотеках Ташкента», — писал он антропологу Льву Ошанину.
Доселе история отечественного богословия знала не так много книг, в которых бы рассматривался вопрос о взаимоотношениях веры и науки. Автору сочинения «О духе, душе и теле» предстояло, таки образом, прокладывать на родной почве свежий след.
С 1946 г. святитель возглавил Симферопольскую и Крымскую епархию. Этот период стал основополагающим и завершающим в написании рукописи. В процессе работы над книгами «Дух, душа и тело» и «Наука и религия» архиепископ начинает произносить в храмах Крыма проповеди о религии и науке (которые в настоящее время издаются нашей епархией в полном объеме). Смелые проповеди, которые пугали неверующих медиков, будили опасения в крымском обкоме ВКП (б) – привлекали вместе с тем к Владыке сердца множества людей. Сегодня мы с полной уверенностью можем рассматривать этот крымский цикл гомилетического наследия святителя как важный этап в работе над рукописью «Дух, душа и тело».
С любовью и благодарностью говорили о своем архипастыре верующие и неверующие пациенты. Тайком в храм заходили студенты, учителя, инженеры, библиотекари. Именно тайком, потому что в это время в храме появляется так называемая должность „церковного фотографа“, который делал фотоснимки новых прихожан и затем эти люди попадали в „прокрустово ложе“ атеистической обработки. Например, руководитель археологической службы Крыма, профессор Павел Николаевич Шульц, выдающийся историк и партизан военных лет, вспоминал, как он с женой приходил в собор послушать проповедь Владыки о взаимоотношениях науки и религии. За это его вызывали в обком, допрашивали, угрожали, лишили заслуженного ордена.
Несомненно, что только такой беззаветно преданный Богу и Святой Матери Церкви человек, которым был святитель Лука, мог выдержать всю ту исторически сложившуюся атмосферу нетерпимости к его деятельности во время написания трактата „Дух, душа и тело“.
Первый секретарь Крымского обкома ВКП(б) Николай Соловьев который, как известно, сам был впоследствии, репрессирован по так называемому „ленинградскому делу“, пишет в Москву секретный донос на святителя Луку, цель которого была удалить его из Крыма, заставить замолчать. Но Всемилостивый Господь оставил крымчанам Своего архипастыря, дабы он своим трудом, своим дивным словом и поныне пробуждал всех нас к вере и спасению.
Владыка трудился над своим апологетическим трактатом совершенно невозмутимо и спокойно, говорил близким, что ценит книгу „Дух, душа и тело“ даже выше своих прежних хирургических книг. Он считал, что дорогая его сердцу работа „имела бы огромное значение в деле религиозного просвещения отпавших от веры или никогда не знавших ее, если бы могла быть напечатанной“.
Поистине неизмеримы духовно-нравственная глубина и значение этого труда для христианского Богословия, для мировой философской и научной мысли. В трактате «Дух, душа и тело» архиепископ Лука разрешил остро стоявшую перед Богословием насущную задачу: в сочетании с глубочайшим анализом Священного Писания и святоотеческой литературы он обобщил и проанализировал богатейший опыт, накопленный мировой наукой и философией в области онтологии и гносеологии. Подобно Великим Вселенским Учителям раннего христианства: Василию Великому, Григорию Богослову, Иоанну Златоусту, мысль Святителя Луки проникает в самые основы мироздания. Еще раз подчеркну, что буквально каждая строчка «Духа, души и тела» проникнута великой любовью автора к Богу, человеку и всему творению Божию, той любовью, над которой не властны ни скорби земные, ни быстро бегущее время. Владыка Лука убедительно доказывает, что «духовность есть высшее достижение человеческой души». В своем труде Святитель во всей полноте раскрывает смысл и цели жизни христианской: «Люди, по духу сродные Богу Любви, воспринимают Духа Святого и неуклонно совершенствуются в добре и любви… Бессмертный дух…, просветленный и могущественно усиленный после освобождения от тела, получает возможность беспредельного развития в направлении добра и Божественной любви, в постоянном общении с Богом и всеми бесплотными силами».
Трактат «Дух, душа и тело» насыщен необычайно образной, словно поэтической, речью. «Мне принесли букет цветов.– Восклицает Святитель Лука. – О, сколько тонкой, чарующей красоты в этих дивных маленьких творениях Божиих! И вместе с тем, как они прелестны своей малостью, полной кротости, простотой. Тончайшее кружево нежных белых соцветий, голубенькие и розовые, фиолетовые и синие кротко глядят на нас чистыми глазками своих лепестков и венчиков, изливают на нас свой чудный аромат. Ну разве не очевидно, что это немая проповедь душевной чистоты?»
Все творение архиепископа Луки проникнуто пафосом упования и надежды на Всеблагой Промысел Божий, на неизреченную милость Всемогущего Создателя. Не раз он повторяет для читателя мысль о том, что верующее сердце способно непосредственно воспринимать глаголы Божии. Говоря об этом на основании собственного опыта религиозной жизни, святитель как бы для всех нас хочет еще раз подчеркнуть, какую неизреченную любовь и милость ниспосылает нам всем Господь. «Читая или слушая слова Священного Писания, пишет святитель, – я вдруг получал потрясающее ощущение, что это слова Божии, обращенные непосредственно ко мне. Они звучали для меня как гром, точно молния пронизывали мой мозг и сердце… И всегда эти молниеносные фразы, Божии глаголы были важнейшими, необходимейшими для меня в тот момент внушениями, наставлениями или даже пророчествами, неизменно сбывавшимися впоследствии». Действительно, перечитывая воспоминания святителя Луки и его житие, мы неоднократно можем убедиться в вышесказанном и еще раз отметить, что каждый такой Божий призыв-святой угодник деятельно воспринимал как указующий перст Господень.
Апологетическое сочинение святителя Божия Луки относится к числу тех созданий, которые, однажды прочитанные, никогда не стираются из памяти, а продолжают согревать сердце человека на протяжении всей его жизни.
Невозможно переоценить значение этой книги «Дух, душа и тело» для современников Святителя Луки, которые жили в тяжелую годину богоборческих лихолетий. Ведь изначально, человеку дано всё, чтобы он воспринял слово Божие и через него – сокровенное знание о будущей вечной жизни, о самом себе, о своей душе, духе и теле. И человек свободен принять это слово или не захотеть его услышать.
Человек может, как это страшно ни звучит, отвергнуть Бога и лишиться Божьей помощи. Именно так и произошло с нашим народом в минувшем трагическом столетии.
Но человек свободен стать и на путь спасения. И те, кто прозрел духом этот путь, обращают своё слово к человеку. Слово Святителя Луки, воплотилось в апологетическом трактате «Дух, душа, и тело» и хотя при жизни автора он не был опубликован, его многократно перепечатывали и читали верующие в разных городах страны. Эта книга послужила прочным фундаментом к созданию целой библиотеки опирающейся на неё религиозных философских произведений. Известна высокая оценка, которую получили труды и деятельность Святителя Луки у таких видных его современников – ученых, как академик-хирург Сергей Сергеевич Юдин (Москва), академик–офтальмолог Владимир Петрович Филатов (Одесса), физиолог-академик Леон Абгарович Орбели. А, сколько смятенных волной атеизма душ вновь обрели в своих сердцах веру, получили ответ на те вопросы о сущности взаимодействия науки и религии, которые в ту эпоху было невозможно произнести публично!
Фундаментальный труд «Дух, душа и тело» без сомнения является одним из самых значительных богословских исследований XX столетия, его актуальность невозможно поместить в какие-то заданные временные рамки, ибо она поистине непреходяща.
Более полувека минуло со времени написания Святителем Лукой исследования «Дух, душа и тело». Срок по историческим меркам небольшой, но он вместил в себя огромные по масштабам, качественные сдвиги в общественном сознании, идеологии, науке. Из духовного вакуума атеизма, отечество наше обратилось к неведомому для секулярного общественного сознания духовному миру. Но утрата тысячелетней духовной традиции предков, почти вековой разрыв с корнями, питавшими и оберегавшими мировосприятие православного славянина от духовной агрессии, привели к плачевным последствиям: общество прельстилось «тайнами» и «загадками» неоязычества, восточных религий и т.д.
Искренний поиск духовного смысла, тяготение к духовной жизни многих привело в ловушки оккультных сект и деструктивных культов.
До неузнаваемости, качественно изменилась наука. Появились принципиально новые взгляды на основы жизни. Ещё вчера бывшие незыблемыми аксиомами, многие постулаты переходят в разряд фактов минувшей истории развития науки. Как это похоже, на строки, с которых Святитель Лука начинает первую главу своего труда: «…до недавнего времени царила безусловная вера в основные догматы науки… и вот великие научные открытия …. неожиданно расшатали самые устои этого здания и заставили пересмотреть основные идеи физики и механики».
Мы же ныне добавим, что с тех пор научные представления еще более изменились. Появились компьютерные технологии, генная инженерия, клонирование, репродуктивные и реанимационные технологии.
Научные открытия, разработки перешли из области чисто научного знания в область пограничную с миром духовным, в область, где действуют законы и нормы, как научного познания, так и мира трансцендентного. Каждый шаг в этом пространстве имеет последствия поистине вселенского масштаба, покушается на основы бытия. И, соответственно, становится все более значимым для судеб человечества.
Сегодня весь мир стоит перед решением многих биоэтических проблем в медицине. Чудовищная идея эвтаназии (заключающая в себе двойной грех убийства – со стороны врача, и самоубийства – со стороны пациента), всевозможные формы детоубийств (абортов), вопросы трансплантации органов и тканей, сочетание медицинской и религиозной классификации смерти, идея создания генной терапии, внутриутробная диагностика и лечение… Как при этом не ошибиться, не согрешить перед Богом? Пусть же для всех нас живущих в бурном XXI веке апологетический труд Святителя Луки, (который возвращал к жизням тысячи людей, а не задумывался об их «безболезненном уходе» из жизни») станет той путеводной звездой, которая приведет наш разум к Божественной истине.
Его книга «Дух, душа и тело» – это слово святости, свет всем нам, свет, освещающий наш путь и просвещающий наши души. Это откровение о жизни человека не только здесь, в этом мире, но и в мире ином, где свойства души человеческой раскроются во всей полноте, ибо как пишет Святитель Лука, завершая свою книгу, поясняя слова Святого апостола Павла из 15 главы первого послания к коринфянам: «В землю посеянное, зарытое зерно как бы истлевает, оно перестает существовать как семя, но из него вырастает гораздо большее, чем оно, несравненно более совершенное и по сложности, и по форме новое растение. Бог дает ему форму и красоту и полную пользы и прелести жизнь».
Так пусть же и наша нынешняя конференция, посвященная книге Святителя Луки «Дух, душа и тело» календарно завершив свою работу, не канет в вечность, а молитвенным предстательством и ходатайством нашего святителя – прирастет новыми, обильными и прекрасными плодами. Плодами, которые будут душеполезны и спасительны для наших современников и подвигнут всех нас к новому изучению великого духовно–богословского и научно-медицинского наследия, которое оставил всем нам Святитель Лука.
Будем же всегда хранить святую память Святителя Божия, неустанно призывая его святое имя в наших молитвах: «Святителю отче наш Луко, моли Бога о нас!», ибо по его молитвам мы будем теми детьми, о которых он не однократно возносит свои молитвы в этом Богом хранимом граде Симферополе. Память о нем, да будет той духовной тропинкой, которой предстоит пройти нашей прекрасной молодежи, познав эту замечательную книгу «Дух, душа и тело».
Вам Всем участникам и гостям, дорогим присутствующим на этой конференции, желаю подвигом добрым донести до наших современников выдающийся труд Святителя Луки, и да дарует Всемилостивый Господь всем нам силу для этого.

Протоиерей Владимир Карпец, г. Севвастополь

Трудно найти в наше время человека, любящего своё Отечество, который бы не выражал бы обеспокоенности состоянием нашего общества. Много и убедительно говорится о негативных процессах в духовной сфере, о безнравственности, особенно в молодежной среде. В столь же бедственном положении находится и наша экономика, приватизированная немногими, во многом ставшая „теневой” и через это служащая почвой для коррупционного разложения государства и общества. Можно ли говорить о нравственности в социальной сфере , когда четверть населения страны живет за чертой бедности. При этом в пятой части малоообеспеченных семей работают все ее члены. Более 70 процентов работающих граждан получают заработную плату ниже прожиточного минимумума (весьма скромного даже по нашим меркам).
Трудно говорить о нравственности и в политической сфере, где нет четкого разделения функций между ветвями власти и практически не находящейся под контролем общества. Причина вышеуказанных, как и других подобных явлений очевидна: и в политике, и в экономике, и в социальной сфере уровень духовности и нравственности определяет ее носитель – человек, включенный одновременно во все аспекты общественной жизни. Отсюда ключевой задачей является нравственное выздоровление людей и общества в целом, без чего никогда не будет экономического благополучия, социальной гармонии, взаимоответственных отношений государства и общества.
Нравственность, как и мораль, принято относить к духовной сфере общественных отношений. В атеистическом мировоззрении, насаждавшемся в нашем обществе на протяжении десятилетий, она выступает производной от экономических и социально-политических отношений. Негативные духовно-нравственные явления рассматривались как следствие социально-экономического кризиса. Однако исторический опыт свидетельствует об обратном. Именно духовно-нравственная деградация, разъедая общество подобно проказе, предваряла экономические, социальные и политические потрясения.
В специальной литературе имеется множество определений категории «духовность». Ныне четко обозначилась противоположность взглядов на ее содержание, выражаемых сторонниками атеистического и религиозного мировоззрений, по разному отвечающих на вопрос о сущности человека и смысле его жизни. Первые исходят из материалистических представлений. Человек, с их точки зрения, прежде всего представляется венцом эволюции материального мира. Его существование начинается в определенный момент и также завершается, ограничиваясь отрезком линейного времени. В материалистическом понимании за человеком признается наличие не только тела, но и так называемой «души» – психики, которая есть «свойство и продукт жизнедеятельности высокоорганизованной материи». Признается у него и так называемый «дух» – сознание – «продукт жизнедеятельности человеческого мозга».
Авторы множества определений духовности в рамках этого подхода сходятся в том, что она является „сложным гармоничным соединением определенных психических и личностных качеств человека”, что она “проявляется в отношении к окружающей среде, ближним, в направленности интересов, в стремлении к познанию, усвоению и созданию духовных ценностей”. Развитие духовности, при таком ее понимании, предстает процессом позитивных изменений в интеллектуальном, эмоциональном, моральном, деятельно-волевом компонентах личности, ее эстетичном мировосприятии, имеющим целью достижение высшего уровня сформированности, целостности и гармонии всех ее компонентов.
При подобном извращенном представлении о духовности нормы морали определяются из человеческих соображений, пусть даже самых благородных, личность отвечает за свои поступки, прежде всего, не перед Богом, но перед другими людьми, государственными и общественными институтами. В силу этого нравственность формируется не столько через внутреннее самоограничение личности, сколько через внешнее по отношению к ней принуждение. Для эффективности последнего необходим ряд условий.
Во-первых, жесткий контроль государства и общества за каждым человеком, немедленное воздействие на нарушителя норм морали, дабы его пример не искушал остальных. Во-вторых, создание идеальных образов реальных людей, носителей внедряемой морали, как образцов для подражания. В-третьих, соблюдение моральных норм, хотя бы внешнее, теми кто их декларирует, прежде всего, лицами, наделенными властью. Пока эти условия соблюдаются, ситуация с нравственностью выглядит внешне удовлетворительно. Однако стоит принуждению исчезнуть или ослабнуть, как все навязанные моральные нормы отбрасываются, а вырвавшаяся наружу, подавляемая ранее безнравственность приобретает черты эпидемии.
Следует помнить, что коммунистическое мировоззрение, жестко внедряемое в наше общество в XX веке, было атеистическим по содержанию, но культовым по форме. По сути, это была «религия», но религия, отвергающая Бога. В ней была вера – в светлое будущее, в самообразование земли, в эволюцию человека и т. д. Объектом поклонения в ней стали не «высшие силы», а вполне земные личности, портреты и статуи которых стали важнейшими предметами культа. Были свои «храмы»: главный – мавзолей на Красной площади – это типично языческий храм, посвященный «вечно живому» богу; и в каждом учреждении – красные уголки со статуями, бюстами, полотнищами с изображениями Ленина и других идолов. Праздники и любые другие важные события обязательно начинались с поклонения и принесения жертвы – возложения цветов, как ранее языческие правители приносили жертвы своим богам. Была хорошо разработана идеология и свои «священные» книги. С самого детства учили любить Ленина, а уже потом папу и маму. А без изучения трудов вождей атеизма нельзя было ни окончить школу, ни учиться в институте, ни работать. Не обошлось и без своих «священных ходов» – демонстраций. Как и в любой религии было и своё «духовенство» – партийный аппарат. Страх Божий – внутренний стимул к нравственному поведению, уступил место подчинению внешним по отношению к человеку воздействиям. Следование нормам коммунистической морали контролировалось государством, партией, системой общественных организаций. На атеистическое воспитание работала и вся система образования.
По мере разложения коммунистического государства, несоблюдения декларируемых ценностей теми, кто должен был подавать пример, шло и разложение советского общества. Независимое украинское государство взяло на вооружение гуманистические, «общечеловеческие» ценности, такие как демократия, свобода, права человека и т.п. Утверждение их происходило на фоне стремительного и слабо контролируемого распространения рыночных отношений во всех сферах общественной жизни – экономической, политической, культурной, образовательной в частности. Внедряя культ свободы и прав человека, без воспитания в учащихся осознания ответственности перед другими людьми, обществом в целом, мы способствовали окончательному разрушению коммунистической системы ценностей. При этом сохранилась прежняя атеистическая направленность государственной системы образования и воспитания. Подрастающее поколение формируется при отсутствии влияния церкви, от которой ребенка оберегают атеистически воспитанные родители и бабушки, в условиях кризиса семьи, обучения в школе, в которой умственное развитие оттеснило нравственное воспитание на второй план.
Одновременно, исчезли не только боязнь, но к сожалению, зачастую и уважение к тем государственным институтам, которые должны создать внешнее по отношению к человеку воздействие, принуждающее к соблюдению норм морали (кстати, так и не сформулированных внятно и приемлемо для общества или большей его части). Мы подошли к ситуации, которую предсказал словами Алеши Карамазова писатель — пророк Ф.М. Достоевский: «Если Бога нет, то все дозволено». Все и всем, богатым и бедным, взрослым и детям, руководителям и простым гражданам. Можно уверенно прогнозировать: ситуация будет только ухудшаться по мере ухода из активной деятельности представителей старшего поколения, носителей нравственности, сформированной на принципах морального кодекса строителя коммунизма.
Каждый из нас может привести много примеров, говорящих не только о безнравственности, но и о стремительном ее нарастании в нашем обществе. При сохранении подобной тенденции вполне может стать реальностью предупреждение, высказанное более века назад выдающимся религиозным и общественным деятелем митрополитом Московским Макарием, в миру Михаилом Петровичем Булгаковым: «Общество людей без веры в Бога и бессмертие души, это почти стадо диких зверей, хотя и одаренных разумом, которые всегда готовы терзать и истреблять друг друга». Что же делать? Сокрушаться, осуждать и обвинять подрастающее поколение, разбегаться из страны во все стороны? Нет, надо действовать! При этом следует осознанно сделать выбор: либо вновь попытаться утвердить нормы светской морали, используя как советский, так и мировой опыт; либо вернуться к религиозно-нравственным ценностям, которые мы отвергли в XX веке. Третьего не дано.
Выражаю сомнение в возможности достижении успеха, даже как чуда, на первом пути. Прежде всего, у нас нет общепринятых и разделяемых большинством моральных норм; нет примера сильных мира сего; нет эффективного жесткого государства и общественных институтов, способных внедрять нормы морали (при условии их наличия) в жизнь. Да и для чуда, как свидетельствует опыт истории, также необходим ряд условий. Во-первых, вера в возможность чуда (события с вероятностью, близкой к нулю). Во-вторых, обращение с просьбой о чуде к его источнику. В – третьих, нужно быть достойными чуда (желательного для нас). Вот почему, на нашему мнению, мы можем сколь угодно долго и настойчиво рассказывать детям об общечеловеческих ценностях, водить их в музеи, театры и библиотеки, развивать интеллектуально. Но при этом не будем забывать о том, что и наш, и чужой опыт свидетельствуют: может быть абсолютно безнравственным и интеллектуал, и эстет, и специалист в области морали.
Выход один — необходимо возвращаться на путь, по которому шел наш народ почти тысячу лет – к святому православию, к духовному возрождению, к религиозно-нравственному воспитанию. С христианской точки зрения категория «духовности» является производной от слова «дух». В Евангелии от Иоанна (Ин. 4:24) сказано, что «Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине». Поэтому духовность – это обращение души человека к Богу, постоянное ощущение его незримого присутствия. Опыт истории свидетельствует о том, что высокий уровень нравственности эффективно и долговременно обеспечивается в тех обществах, где она определялась нормами именно религиозной морали. В основе этой эффективности – осознание каждым человеком своей личной и неотвратимой ответственности перед Высшей, Всевидящей реальностью — Богом. Стимулы к нравственному поведению таким образом находятся в самой личности религиозного человека. Он становится способным к самоограничению той свободы, которую дал ему Бог. «Все мне позволительно, но не все полезно» [1. Кор. VI, 12]. Эта способность – главный результат религиозно-нравственного воспитания.
Бесценным достоянием нашим являются труды архиепископа Луки (Войно -Ясенецкого). Среди них хотел бы особо отметить блестящий труд «Дух, душа и тело», работу над которым, начатую еще в 20-х годах двадцатого столетия, Валентин Феликсович завершил после Великой Отечественной войны, уже будучи лауреатом Сталинской премии I степени за выдающиеся достижения в области хирургии. Вот что говорится в ней о православном понимании духовности, которое должно быть взято на вооружение каждым, кто имеет дело с обучением и воспитанием молодежи:
«Бог есть дух. Бог есть любовь, и излияние Духа Его есть излияние любви на все живущее. Любовь творит. Всесозидающим и всепоглощающим, бесконечным потоком духовной энергии Божественной любви создана Вселенная… Но только в человеке эта энергия достигает значения свободного, самосознающего духа. Органом стяжания ее, постижения Бога есть сердце…
Почти у всех людей, даже наименее сенситивных, есть способность познания иная, чем познание пятью чувствами. Чем выше духовность человека, тем ярче выражена эта способность высшего познания…».
Святитель Лука написал свой бесценный труд в годы лютых гонений на веру, помогая людям – и как архипастырь, и как учёный – устоять в вере и идти ко Христу.

Священник Владимир Зелинский

Нет для Православия темы более жизненной, неоскудевающей, затрагивающей всех, и вместе с тем более драматичной, чем тема Предания. «Церковь как Предание» — так озаглавлена самая значительная глава в книге О. Сергия Булгакова «Православие», и это «как» несет в себе неразделимое тождество двух начал. То, что мы обычно понимаем под Преданием -четкий, неколеблемый свод догматов, канонов, богослужебных уставов, святоотеческих писаний, молитвенных правил, житий святых, пребывающих, казалось бы, в торжественном, почти музейном покое, то и дело становится «предметом пререканий» как и сам Иисус, по пророчеству Симеона Богоприимца (Лк. 2,34). «Пререкания» же возникают чаще всего о том, что считать Священным Преданием Церкви, составляющим саму душу нашей веры, а что относится к «преданиям старцев» (Мф.15, 2) или к прочим «преданиям человеческим», (Мк.7,8), о которых безо всякого почтения отзывается Евангелие. Почтения они не заслуживали, ибо заменяли непреложную заповедь Божию, данную на все времена, более удобным, менее обременительным, неким символическим проявлением благочестия на земле.
«Хорошо ли, что вы отменяете заповедь Божию, чтобы соблюсти свое предание?» (Мк. 7,9) — вопрос Иисуса, как всегда, обращен не только к его собеседникам, но ко всем временам. Между тем православное Предание в широком смысле и есть исполнение первейшей заповеди Божией, заповеди любви к Богу, которую мы пытаемся исполнить, ища и обретая следы Его пребывания на земле. Предание — это «подвижный образ вечности», скажем мы, перефразируя Платона, вечности, которая складывается из времени, как бы оседающего, выпадающего в кристаллы в душах людей. Исполняя заповедь Божию, Церковь собирает и очищает свою память, которая становится как бы мостом между этой реальностью и той, которая яснеет в обетованном Царстве Божием. Это Царство «приблизилось» к нам, как говорится в самом начале проповеди Спасителя, и вот из этой близости возникает проблема, загадка или скорее тайна Предания. Отсвет Царства ложится на все, с чем оно соприкасается, от Слова Божия до молитвенной практики. Однако подошло ли оно к нам настолько близко, что уже практически слилось со всеми однажды сложившимися формами церковной жизни, богослужебными, каноническими, обрядовыми, так что всякие уклонения от них лишают нас этого Царства? Или же в переводе на язык жаркой убежденности протопопа Аввакума: «до нас положено, лежи оно во веки веков»? Например, положено по Уставу на литургии в день Успения Пресвятой Богородицы петь «Аллилуиа» вторым гласом, стало быть, тем же гласом споем ее, скажем, и на Успение 2775 года, как пели тысячу лет назад? Или же и гласы могут перемениться, да и сам богослужебный чин изменит свой облик? Предполагаю, что на вопрос о времени столь фантастическом, и ответ последует скорее всего «эсхатологический»: мол, в те времена и «времени больше не будет». Но кто о том может ведать? Нам сказано лишь то, что никакие врата адовы — а таких врат, предполагаю, еще будет столько понастроено — Церкви не одолеют.
Прошу простить мне почти заостренную форму этого зачина. За ним, однако, стоит простая мысль: та неразрывная, телесно-душевно-духовная связь с верой отцов, с освященной памятью, на которых зиждется православное Предание, несет в себе и великую ответственность перед будущим. «Предание есть история Духа Святого в Церкви», — говорит О. Георгий Флоровский’. «Предание есть сакраментальная преемственность общения святых в истории; в известном смысле это сама Церковь», — вторит ему О.Иоанн Мейендорф. «Быть в Предании, — утверждает Владимир Лосский, — это хранить живую Истину в сиянии Духа Святого или, вернее, быть сохраненным в Истине животворной силой Предания». Таких определений можно найти немало, и они и хороши и уязвимы тем, что слишком бесспорны. Если же мы войдем в суть этих определений, вдумаемся в них, мы увидим, что здесь — прикровенным образом — речь всегда идет о Воплощении, об облечении самого Духа Святого в плоть конкретной церковной жизни, в материю памяти, в человечность общения, поскольку преемственность святых принимает зримые формы передачи и наследования. Однако Дух Святой, живущий во всем нашем церковном наследстве, есть Дух вечности, не связанный никаким временем, и потому в равной мере Дух сакрального прошедшего, как и Дух грядущего, того времени, которое должно быть Им — и нами — освящено. «Священное предание должно быть постоянною опорой современности, залогом и зачатком грядущего»4.
Поэтому горизонт будущего, как еще нераскрывшейся части вечного, свернутого в ладони Промысла Божия, заключенного в любви Божией к человеку, никогда не должен исчезать из нашего видения Предания. И если мы верим, что Православие — это вера будущего (а как же мы, будучи православными, можем не верить в это?), то мы не можем не задумываться о будущем Предания нашей Церкви, ибо Преданием наша вера живет, им дышит, питается каждую минуту своего существования. Даже когда мы читаем Писание, тот язык, на котором мы его понимаем и усваиваем, независимо от того, славянский это, русский или украинский, является уже формой или словесным телом Предания. Ибо за языком — душа всякого народа, которая всегда становится «единой плотью» с текстом, смыслом, восприятием, проповедью, молитвой. Я уже не говорю о том, что само Писание представляет собой собрание книг, родившихся от устных повествований, отобранных и собранных воедино ранней Церковью, на что указывали, наверное, все православные богословы, писавшие о Предании. Я имею в виду то, что прежде всего бросается в глаза: весь наш «закон молитвы», 1ех orandi, строится на Писании, насыщен им, в наш богослужебный уклад как бы инкрустированы отдельные строки и целые отрывки, взятые из Библии, так что человек, даже не раскрывавший ее, мог бы узнать о ней самое важное из одной только молитвенной практики.
Предание есть то, что передается (traditum), оно обращено к будущему уже в силу того факта, что все время переходит по наследству от одного поколения к другому. «Мы уходим, Предание остается», можно было бы перефразировать латинскую поговорку. И те, кто воспримут его после нас, должны ли будут лишь благоговейно его хранить, оберегать от всяких обновленствующих реформаторов или же как-то развивать, дополнять, согласовывать со временем? Вопрос этот стоял перед нашими предшественниками, и в той или иной вновь. Он как бы заложен в «генах» Церкви, столь богатой и постоянно богатеющей Преданием. Достаточно вспомнить, что Русская Церковь пережила два трагических раскола, не уврачеванных и по сей день, старообрядческий в 17 веке и обновленческий в 20, и если убрать с них всю временную, политическую накипь (особенно с последнего), становится ясно, что оба они — лишь два особенно острых проявления спора о Предании, спора, который дремлет под спудом, но время от времени просыпается, подобно вулкану. Сколько бы мы ни обносили его кратер нашими стенами прещения или презрения, это не сделает его более безопасным, не уменьшит подспудного клокотания спора между теми, кто хочет только хранить и теми, кто хочет вносить что-то новое или переделывать.
Именно так нередко ставится проблема, и, по правде сказать, ставится неправильно. Ясно, что нельзя только хранить, из столетия в столетие прибавляя к богатству Предания только имена новых мучеников, преподобных и чудотворных икон. Но и притязать на развитие апостольской веры было бы непростительным самомнением, как-то не сочетаются между собой православное Предание и догматическое развитие. «В Православной Церкви, — говорит православный богослов о.Фома Хопко, — нет учения о «догматическом развитии». Православные христиане верят, что выражения христианской веры и жизни могут и действительно должны меняться, поскольку Церковь пребывает в истории. Однако православные рассматривают эти изменения как только формальные и ни в коем случае не существенные. Они никогда бы не согласились с тем, что ныне в Церкви Христовой может быть что-то, чего бы существенным образом не было в любой момент жизни и истории Церкви»5.
«Нового «ех abrubto)» ничего не создавалось в Церкви, и всякое новшество искало себе основание в прежней традиции» -это говорит О. Николай Афанасьев в «Церкви Духа Святого» . Однако откуда возникает сама эта традиция? Как выросло Предание, если оно никогда не развивалось? Ведь не было же в древней Церкви тех чинопоследований, которые в таком обилии имеются у нас сегодня. Об этом писал Тертуллиан уже в 3-ем веке. «При Крещении мы входим в воду… и под распростертыми руками епископа отрекаемся от дьявола, от всей гордыни его и всех ангелов его. Таинство Евхаристии, которое Господь установил для всех нас во время вечери, мы принимаем на утренних собраниях и из рук не кого-нибудь, но лишь председательствующего… Если ты станешь искать в Писании закон, касающихся всех этих обычаев, то безусловно, не найдешь его; автором его предстанет Предание, а утвердителем обычай, блюстительницей же вера…» .
Очевидно, и Предание, и обычай, и вера имеют какой-то общий источник, откуда они вырастают, из которого «воплощаются» они в наши таинства, молитвы, догматы. Этот источник неопределим, ибо он есть самоочевидность Духа Святого, живущего в Церкви и обнаруживающего Себя в ее действиях, он есть реальность Слова Божия, запечатлевающего Себя в церковных установлениях или молитвенном строе. И эта живая глубина Духа или внутренний свет Слова никогда не должны исчезать из нашего осмысления Предания. Так догмат, будучи найден, как бы высечен в формуле и утвержден в древности, продолжает жить в качестве выразителя тайны, которая всегда личностна, которая обладает своей внутренней динамикой, уже не зависимой от буквы его. Все, что передано Церкви из прошлого, должно жить, т.е. сохранять связь с жизнью Духа и Слова, потому что эта жизнь, как часть нашей души, индивидуальной или коллективной, также становится частью Предания, т.е. сосудом, вместилищем благовестия Христова, и имеет право быть сохраняемой именно как сосуд, несущий свет и живое тепло. «Догмат, выражающий Богооткровенную истину, — говорит Владимир Лосский, — представляющуюся нам непостижимой тайной, должен переживаться нами в таком процессе, в котором вместо того, чтобы приспосабливать его к своему модусу восприятия, мы, наоборот, должны понуждать себя к глубокому изменению своего ума, к внутреннему его преобразованию…» .
Когда Лосский писал по-французски о «глубоком изменении ума», то, вероятно, слышал в себе греческое слово «метанойя», которое мы привычно переводим как «покаяние». Но, разумеется, не о покаянии в грехах здесь может идти речь, но скорее об очищении ума, соединяющегося с догматом, усваивающего его, преобразующего себя в нем. Иными словами, о той жизни в Церкви внутри нас, т.е. собственно традиции, которую Лосский называет подлинным «мистическим опытом». Невозможно дать определение Преданию только как сумме таких-то священных формул, жестов, литургических действий, Предание есть также жизнь этих формул, и она совершается в Церкви, как и в каждом, кто Церкви причастен, кто .живет ее опытом. Но коль скоро Предание неотрывно от наполняющих Церковь людей, от Народа Божия, от Тела Христова, от их молитв, верований, личных откровений, которые ведь есть у каждого верующего, то и каждый должен делать усилия, чтобы вместить в себя все богатство Церкви, т.е. очищать и преобразовывать свой ум в нем. «Только тогда, — говорит Владимир Соловьев, — и вековечные формулы преданной нам святыни воплощаются в живом и бесконечном содержании. Тогда эта святыня не только хранится нами как что-то конченное, и следовательно конечное, как что-то отдельное от нас, и следовательно внешнее, — но и живет в нас самих, и мы живем ею, не переставая действует в нас, и мы действуем ею».
И потому Предание неотделимо от жизни отдельной личности, как и соборной личности Церкви, живущей в истории и укорененной в вечности. Такое Предание творится в каждую эпоху, в которую открывает себя близость Царства Божия, и остается в ней сегодняшней молитвенной памятью о прошедшем, соединяющей всех членов Церкви. Такая память передается как наследие Царства дню завтрашнему. Поясню на примере: еще живут среди нас люди, знавшие лично тех, кого мы сегодня прославляем как новомучеников, они знали их как своих соседей в тесноте тюремных камер, в прозе жизни, может быть, далеко не все из них отличались героическими добродетелями и хотели умереть по канону древних житий, но Господь прославил их стояние в вере мученической смертью и открыл нам, современникам, правду о них, и эта правда соединилась с нашей верой, стала сегодняшним нашим Преданием, не менее драгоценным, чем акты .мученичества времен римских императоров. И если через какое-то, не столь уж и далекое время мы вздумаем вновь искать эту вечно ускользающую Святую Русь XX столетия, то найдем ее скорее всего в смрадных лагерных бараках, и будем прославлять то невыносимое время как некий кайрос, как эпоху исключительной, редкостной в истории, благодати Божией. Так рождается живое Предание из ожившей, оттаявшей, преображенной памяти. Но можем ли мы с точностью проследить, когда именно оно вынашивается, зачинается в недрах церковной жизни? Тем более, если задуматься над тем, что какая-то часть Предания, и мы, наверное, никогда не узнаем какая именно, остается невидимой, нераскрытой. «Харизматическая эпоха не окончилась, но продолжается в Церкви, — говорит о. Николай Афанасьев, — хотя и в ином виде» . Разве можем мы поручиться, что знаем сегодня всех мучеников, праведников, преподобных? То, что нередко предстает для нас неподвижным, строгим, застывшим, облеченным в тяжелые, вековые ризы, на самом деле остается динамичным, меняющимся, растущим. Предание, как сказали мы, обращено к будущему, но оно всегда вырастает из далекого или близкого прошлого, из оживающей, восстанавливающей себя памяти. Так древняя икона, без которой мы не представляем сегодня православный храм, была открыта заново лишь век назад. Святые Отцы, без которых не может обойтись и самая современная богословская мысль, были в известной мере заново возвращены Церкви богословами патриотической школы, причем сравнительно недавно. А сколько же деталей церковной жизни, что казались когда-то важными, отошли в тень, забываются, забылись, и, скорее всего, никогда уж не вернутся.
Церковь постоянно «вспоминает» себя в Предании, как во вчерашнем, так и вековом, тысячелетнем. Вспоминает в недавних и древних мучениках, в византийской иконе, в спорах о Фаворском свете, вероучительных формулах Вселенских Соборов, в деяниях апостольских… Так проходя через всю толщу прожитой, продуманной, промоленной истории, мы приходим к самому началу, опускаемся на самую глубину, когда даже и канона Нового Завета еще не было, а весь Символ веры умещался в одну короткую фразу: «Иисус есть Господь». Из этого исповедания, как из малого зерна, поднялось, открылось и еще откроется и многое другое. Но означает ли это, что наше Предание, включая весь канонической строй, все акафисты и каноны, развилось из такого малого зернышка? Нет, точнее было бы говорить не о развитии, но о припоминании или об опознании, по слову О.Сергия Булгакова того, что уже есть, уже существует и заключено в этом зернышке Духа Святого, зернышке, которое не может быть малым, ибо Дух есть всегда и во всем полнота. И потому Предание не столько развивается и растет, сколько открывается в нашем соработничестве с Богом. Мы открываем и будем открывать в будущем то, что было дано с самого начала и потому нуждаемся в постоянном водительстве Духа для различения того, в чем Дух, по слову Апостола, являет нам Иисуса как Господа, напоминает нам о том, что заповедал, чему учил — и продолжает учить — Иисус. «Когда же придет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Который от Отца исходит. Он будет свидетельствовать обо Мне (Ин.15,26). И по сей день мы слышим это свидетельство и в пасхальном каноне, и в актах мученических, и в богородичных иконах… Все это как бы уже заложено в том всеобъемлющем и еще далеко нераскрытом бытии Иисуса в нашей вечно раскрывающейся памяти о Нем, которая обновляется Духом Святым…
Вот почему, когда Владимир Николаевич Лосский говорит об изменении нашего ума, сживающегося с догматом, преобразующегося в нем, нам приходят на память слова преподобного Серафима о стяжании Духа Святого. Церковь стяжает Дух в догмате, в таинстве, обряде, молитве, чинопоследовании… Ум, соборный ли или индивидуальный, мыслящий соборно, открывается действию Духа, Который творит — скажем, иконописный образ святого — и вместе с тем «напоминает» о нем, жившем в истории и живущем ныне в Царстве Божием. Так и святой, который родится через много поколений после нас, будет заново создан, сотворен, вызван в памяти его потомков тем же Духом, Который придет вновь, чтобы напомнить именно об Иисусе, просиявшем, отразившемся в человеческом лике одного из святых.
Дух Святой открывает нам то, что уже заключено в Духе, отметая те «предания человеческие», которые могут стать препятствием для Него. Полнота Его никогда не может быть доступна. Так Предание завтрашнего дня может жить и среди тех, кто живет сегодня, не догадываясь об этом. И никто из нас не может на него указать; его должны будут открыть те, кто сумеют припомнить, опознать его в будущем и произнести вновь формулу Иерусалимского Собора: «Ибо угодно Святому Духу и нам» (Деян.15, 28). Предание раскрывается творчески в этом обретении общей богочеловеческой воли, очищении себя для нее. Речь идет об очищении сердца — ибо лишь чистые сердцем Бога узрят, но также и об очищении нашей интеллектуальной совести перед лицом того, что открывает нам Господь, перед правдой исповедания Господом только Иисуса из Назарета, Его одного, а не наших привычек, церковных укладов, обычаев, освященных лишь тем, что они давно уже наши, и мы сроднились с ними. Ибо всякое подлинное Предание евхаристично. В нем то, что нами прожито, вымолено, облечено в мысль, становится таинством реального присутствия Духа и Сына, двух дланей Божиих, по слову св. Иринея Лионского.
Вот почему, совершив Евхаристию на Тайной Вечере, Христос оставляет ее как таинство неиссякающего Своего присутствия как дар общения с Ним в Духе Святом, но также и как жизненную основу Предания, сказав :«Сие творите в Мое воспоминание» (Лк.22,19).

«Личность и традиция: встреча поколений и связь времен»

На ІV Успенские чтения — ежегодную международную конференцию, проводимую по благословению Блаженнейшего Владимира, Митрополита Киевского и всея Украины, — собрались видные православные иерархи, богословы, деятели науки, культуры и образования из разных стран мира. Своими размышлениями поделились со слушателями Блаженнейший Владимир, Митрополит Киевский и всея Украины, Высокопреосвященнейший Филарет, Митрополит Минский и Слуцкий, Патриарший Экзарх всея Беларуси, Высокопреосвященнейший Агафангел, митрополит Одесский и Измаильский, Председатель Учебного Комитета при Священном Синоде Украинской Православной Церкви, Высокопреосвященнейший Онуфрий, митрополит Черновицкий и Буковинский, Высокопреосвященнейший Митрофан, архиепископ Переяслав-Хмельницкий, Высокопреосвященнейший Августин, архиепископ Львовский и Галицкий, архимандрит Ианнуарий (Ивлев), профессор Санкт-Петербургской духовной академии, архимандрит Иов (Геча), профессор Свято-Сергиевского православного богословского института в Париже, протоиерей Николай Макар, проректор Киевской духовной академии, священник Владимир Зелинский, архимандрит Евлогий (Гутченко), игумения Серафима (Шевчук), протоиерей Георгий Коваленко, протоиерей Виктор Петлюченко, священник Андрей Новиков, К.Б. Сигов, А.А. Петрашкевич, В.Е. Залевский. В выступлениях затрагивались вопросы о нравственной и духовной ценности Священного Предания и традиции вообще, о роли Церкви и личности в современном «посттрадиционном» мире, о значении подвига новомучеников и исповедников XX века для возрождения нынешней церковной жизни, о духовной связи поколений, о проблемах катехизации.
Подводя итоги чтений, участники с радостью отмечают все более очевидную полезность, важность и плодотворность таких чтений для роста православного самосознания, распространения духовного образования, укрепления контактов и сотрудничества Церкви со всеми сферами общества.

Участники приняли следующие решения:
Распространить проведение ежегодных Успенских чтений за пределы столицы на другие регионы Украины. Знаменательной предпосылкой для этого служит тот факт, что праздник Успения Божией Матери издревле особо почитаем нашим народом, и Успенские храмы и монастыри во многих местах Украины были средоточием духовной жизни и просвещения. Нынешние Успенские чтения, проходящие в Свято-Успенском одесском монастыре и Одесской духовной семинарии, — добрый почин инициативе распространения подобных конференций.
Для подготовки следующих чтений рекомендовать духовным школам, монастырям, просветительским миссионерским центрам, вузам присылать свои предложения в оргкомитет Успенских чтений, возглавляемый Блаженнейшим Митрополитом Владимиром, Предстоятелем Украинской Православной Церкви, заместителем которого являются Высокопреосвященнейший Митрофан, архиепископ Переяслав-Хмельницкий, викарий Киевской Митрополии, и Высокопреосвященнейший Павел, архиепископ Вышгородский, викарий Киевской Митрополии, наместник Свято-Успенской Киево-Печерской Лавры, а ответственным секретарем — проф. К.Б. Сигов. Собранные предложения помогут надлежащим образом подготовить Успенские чтения 2005 г.
Работа Успенских чтений должна широко освещаться в средствах массовой информации, а избранные материалы чтений будут опубликованы отдельным сборником.
Распространяя подобные конференции по территории нашей Родины, мы будем способствовать упрочению давней традиции, когда Киево-Печерская Лавра была духовным светочем для всей Киевской Руси. Участники выражают твердую надежду, что подобные конференции наряду с другими видами общественно-просветительской деятельности Церкви в Украине приведут к дальнейшему освобождению людей от тяжелого наследия атеистического режима, к оздоровлению нашего общества, к возрождению православной духовности.

«Дивен Бог во святых Своих…»
Международная духовно-медицинская конференция, состоявшаяся на крымской земле, констатирует, что как в Крыму, Киеве, Переяславле, Ташкенте, Сибири, Греции и в нашем богоспасаемом Отечестве, так и по всему православному миру щедро рассыпал и рассыпает свои дарования святитель-хирург Лука, профессор Войно-Ясенецкий.
Живя в эпоху разлома, разрушения традиционной православной веры и культуры, врач Войно-Ясенецкий проявил, подобно древним святым мученикам, ревностное стояние за истину Божию; невзирая на мнение окружающих, он, находясь на высоте особого хирургического дарования, принимает святительский сан и крест архиерейского служения гонимой Церкви.
Во время, когда подавлялась всякая творческая мысль о Боге, святитель-хирург пишет выдающиеся апологетические труды: «Дух, душа и тело», «Наука и религия», где на высоком научно-философском уровне утверждает истинность православной веры, Священного Писания и показывает относительность научных знаний.
Прозвучавшие на конференции доклады и выступления раскрыли глубину целого ряда тем, затронутых Святителем Лукой, которые актуальны и сегодня.
Благоговение и интерес верующих всего мира к личности Святителя показывает объединительную силу православной святости. Сама жизнь профессора хирургии Войно-Ясенецкого, проходившая на гребне грандиозных, трагических потрясений в России, направленных на разрушение Православия, стала уникальным проявлением святоотеческого церковного свидетельства о несокрушимости Церкви Христовой.
На конференции было отмечено, что как в прошлом, так и в настоящее время, Православие есть та сила Божия, которая способна возродить наше не вполне здоровое общество, дать обездоленным, духовно дезориентированным людям верное направление национальной жизни, ощутить и наполнить Божественной истиной свое историческое бытие.
Все участники этого духовно-научного форума единодушно возблагодарили Бога за явление в наше сложное время нового святого – Святителя-исповедника Луки, врача-целителя, молитвенника за православный народ и чудотворца.

Конференция считает целесообразным:

1. Продолжать изучать и популяризовать наследие Святителя Луки на уровне международных, республиканских и других форумов, вузовских, школьных и студенческих научных конференций.
2. Рекомендовать чтение лекций студентам (особенно медикам) по книгам Святителя Луки (профессора хирургии В.Ф. Войно-Ясенецкого)
3. Рекомендовать включить в учебные программы системы учебных заведений материалы о жизни и деятельности Святителя Луки (профессора хирургии В.Ф. Войно-Ясенецкого) и его труды. Шире использовать их во внеклассной и внешкольной работе с целью ознакомления учащихся, студентов и педагогов с творческим наследием нашего выдающегося земляка.
4. Просить городские власти г. Керчи и г. Симферополя переименовать ул. Пролетарскую в Симферополе (как чуждую нашим историческим традициям) в ул. им. Свт. Луки, тем более, что на ней стоит часовня с домом, в котором жил и умер Святитель, и одну из улиц старой части Керчи, где он родился и провел детские годы.
5. Ускорить реализацию принятого на конференции в Фивах в 2003 г. решения об учреждении Благотворительного международного фонда им. Святителя Луки, с задачами:
— благотворительная деятельность;
— миссионерская деятельность;
— храмостроительство;
— ежегодные духовно-научные конференции;
— ежегодные премии за медицинские и богословские труды;
— обмен студентами и школьниками Греции и Крыма;
— паломничества.
6. Издать книгу, в которой будут помещены доклады, представленные на конференции
7 . Ходатайствовать перед Его Блаженством и Священным Синодом УПЦ об учреждении ордена Святителя Луки. На ордене — изображение лика Святителя. Создать комиссию по вручению ордена.
8. Присвоить имя Свт. Луки лечебному факультету КГМУ

Участник конференции выражают уверенность в том, что в современную эпоху идеи, изложенные в книге Свт. Луки «Дух, душа и тело», проливают свет на проблемы, стоящие перед современным человеком и обществом.

— Владыка, поздравляем вас с избранием «Почетным гражданином» Одессы и с Днем города. Одесская епархия самым непосредственным образом задействована в торжествах. Как вам удалось выйти на такой уровень сотрудничества с властью?
— Мой предшественник, митрополит Гавриил, освятил и заложил первые строения Одессы. Поэтому нет ничего удивительного в том, что мы вместе с городскими властями готовим торжества, посвященные юбилею нашего города. С 1992 года, уже тринадцать лет, я нахожусь на Одесской кафедре, поэтому с этим краем меня связывает очень многое. Мэра города Руслана Боделана я знаю еще с 1990 года, когда мы вместе были депутатами Верховной Рады. Когда Руслан Боделан был избран городским головой Одессы, он стал инициатором восстановления Спасо-Преображенского собора. Разрешение Кабинета Министров Украины на восстановление было получено в 1999 г. Сейчас приведен в надлежащий вид интерьер храма и заканчивается воссоздание нижней части собора, иконостаса, алтаря и усыпальницы светлейшего князя Воронцова с супругой. Нижний храм будет освящен в честь святителя Иннокентия Борисова, мощи которого будут перенесены из Свято-Успенского кафедрального собора города. Сначала попечительский совет, а затем приходское собрание единогласно избрали главу города старостой Спасо-Преображенского собора. Кроме того, Руслан Боделан является директором Черноморского православного фонда, в состав которого вхожу и я. В начале будущего года планируется освящение восстанавливаемого собора. Будут приглашены Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий, Предстоятель Украинской Православной Церкви Блаженнейший Митрополит Владимир и другие высокие гости.

— А как обстоит дело с возвращением церковного имущества и храмов, экспроприированного советской властью?
— Сейчас в ведомство Одесской митрополии переданы все храмы города. Исключение составляют Свято-Димитриевская церковь на ул. Леси Украинки, храм Св. ап. Андрея Первозванного на территории Сельскохозяйственной академии и Благовещенский храм. В музее «Христианская Одесса» представлены макеты разрушенных храмов. На их месте сейчас находятся светские здания, что не позволяет восстановить храмы на прежней территории. Именно по этой причине Сретенская и Свято-Алексеевская строятся на новом месте.
Недавно был открыт Иверский монастырь, началось строительство монастыря в честь иконы Божией Матери «Всецарица». Усилиями меценатов и благодетелей возрождены Свято-Архангело- Михайловский и Пантелеимоновский монастыри, Ильинский храм и многие другие. Одесса — это частица Афона, поэтому здесь находятся Ильинское, Андреевское и Пантелеимонское подворья. Афон является уделом Божьей Матери, а град Одесса тесным образом соединен с этой святой землей, поэтому здесь также активно созидаются храмы в честь Царицы Небесной. Были написаны списки трех афонских икон Божией Матери — «Млекопитательницы», «Иверской» и «Всецарицы», которые прикладывались к афонским святыням и уже путешествовали по Украине и странам СНГ. Поскольку Царица Небесная является Игуменией Одессы, новостроящиеся храмы города будут называться в честь Ее образа. Для меня почитание Царицы Небесной является особенным моментом собственной жизни: когда я был еще студентом Одесской духовной семинарии, мне приснилась Божья Матерь, благословляющая меня архиерейским благословением. Я убежден, что Она указала мне путь архипастырского служения. Ее молитвами мы восстанавливаем и строим новые храмы. С возрождением церквей и древних монастырей растет и количество православных верующих.

— Вы известны как неутомимый борец с расколами и сектами. Они по-прежнему досаждают православным Одессы?
— Одесса — это опора канонического Православия в Украине. Народ этого края, хоть и темпераментный, но преданный Православию. Как сказал наш Предстоятель Блаженнейший Митрополит Владимир: » Если одессит полюбит, то полюбит, а если возненавидит, то возненавидит». Был здесь такой представитель филаретовского «Киевского патриархата» Паисий (Дмоховский). Он оказался человеком, преследующий только свои корыстные интересы. Вся его деятельность была наполнена ложью, клеветой и насилием, она не оставляла ему никаких шансов находится на одесской земле. Он постоянно выступал на пресс-конференциях с нападками на нашу Церковь, а теперь изгнан даже самими филаретовцами. Раскол — это позор, и ничего более. Но все же присутствие в нашем крае подобной раскольническо-политической группировки подрывает единство Православной Церкви, является кровоточащей раной на ее теле. Состоящая из верующих, принадлежащих к различным национальностям, культурам, политическим партиям, Церковь не может быть национализированной, политизированной. Церковь — это прежде всего Тело Христово, она объединяет всех независимо от той или иной социальной принадлежности. Как любящая мать, она вбирает в себя многие народы, в одночасье уважая традиции и обычаи всех. Украинская земля очень богатая своей историей и культурой. Но главная ее ценность — это Православие, которое уже тысячу лет существует на нашей земле. УПЦ, являясь полноправной правопреемницей истории и культуры народа, свято их хранит и чтит. Украинская Православная Церковь в лице своего Предстоятеля Блаженнейшего Митрополита Владимира является единственной канонической Церковью на Украинской земле. Она имеет огромный авторитет среди всего мирового Православия. Поэтому естественно, что раскольнические автокефальный, филаретовский и прочие «патриархаты» не должны иметь места там, где существует благодатная каноническая Православная Церковь.
Мы рады, что Блаженнейший Митрополит Владимир посетил наш город, был на юбилейных торжествах и убедился, что мы были и остаемся оплотом Православия

ПРАВОСЛАВНЫЙ МИР
Список Казанской иконы Божией Матери доставлен из Ватикана в Москву
В конце августа в аэропорт Шереметьево-1 спецрейсом прибыла делегация из Ватикана. Она доставила в российскую столицу список Казанской иконы Божией Матери, который 11 лет находился в покоях папы Римского Иоанна Павла II и в праздник Успения Богородицы (28 августа) будет торжественно передан Святейшему Патриарху осковскому и всея Русия Алексию II. Представительную делегацию возглавил председатель Папского совета по содействию христианскому единству кардинал Вальтер Каспер. В составе делегации также архиепископ Вашингтонский кардинал Теодор МакКаррик, руководитель бщественных коммуникаций Ватикана епископ Ренато Боккардо, пресс-секретарь Ватикана Хоакин Наварро-Вальс, основатель известной лаготворительной миротворческой организации «Община святого Эгидия» Андреас Риккарди, секретарь Папского совета по содействию христианскому единству епископ Брайн Фаррелл. В Шереметьево прибывших встретили епископ Дмитровский Александр и другие священнослужители Русской Православной Церкви, а также папский нунций в РФ архиепископ Антонио Меннини и глава российских католиков метрополит Тадеуш Кондрусевич.

ЮНЕСКО проведет международную конференцию по восстановлению разрушенных православных храмов в Косово
Генеральный секретарь ЮНЕСКО Коитиро Мацуура официально принял предложение министра иностранных дел Сербии и Черногории Вука Драшковича о проведении международной спонсорской конференции по восстановлению разрушенных храмов и монастырей на территории Косово. Мацуура известил министра о том, что такая конференция состоится в начале ноября 2004 года, и что ее проведение активно поддержал генеральный секретарь ООН Кофи Аннан. Как неоднократно заявлял Вук Драшкович, с 1999 года в Косово было разрушено 150 храмов и монастырей.

Победителями конкурса «Книга года» признаны Православная энциклопедия, Библия в красках Палеха и Большая российская энциклопедия
1 сентября в здании Новой сцены Государственного академического Большого театра России состоялся вечер, посвященный открытию XVII Московской международной книжной выставки-ярмарки и итогам конкурса издателей России «Книга года», проводимого Федеральным агентством по печати и массовым коммуникациям совместно с Оргкомитетом выставки-ярмарки. На вечере были вручены награды лауреатам конкурса «Книга года» по 16 номинациям. Победителем в номинации «Энциклопедист» признана Православная энциклопедия, издаваемая под редакцией Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. Решение жюри огласил Президент Российской академии наук академик Юрий Сергеевич Осипов. Он вручил приз – статуэтку «Идущий с книгой» работы скульптора В.Трулова – председателю Научно-редакционного совета Православной энциклопедии архиепископу Истринскому Арсению. Главный приз в номинации «Художник-иллюстратор» жюри присудило творческой мастерской «Палешане» за иллюстрации к Библии, изданной по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II Международным Пушкинским фондом «Классика» при содействии Издательского Совета Русской Православной Церкви. Конверт с решением жюри вскрыл руководитель Федерального агентства по культуре и кинематографии Михаил Ефимович Швыдкой. Он сердечно поздравил архиепископа Истринского Арсения, возглавлявшего Общественный совет по изданию Священного Писания, иллюстрированного палехскими миниатюрами. Приз был вручен руководителю творческой мастерской «Палешане» народному художнику России Борису Николаевичу Кукулиеву и генеральному директору Издательского центра «Классика» Владимиру Николаевичу Кузину.

Элладская Православная Церковь выделила средства на строительство новой школы в Беслане
МИД Греции и Элладская Православная Церковь готовы профинансировать восстановление школы в североосетинском городе Беслане, пострадавшей в результате варварской акции террористов. «Желая показать на деле поддержку и солидарность нашей страны по отношению к страдающему дружественному российскому народу, — говорится в документе, — МИД Греции выступил с совместной инициативой с ЭПЦ по внесению финансового вклада в восстановление школы, места мученичества сотен невинных жертв». В пресс-релизе отмечается, что средства для восстановления школы в Беслане будут получены по линии МИД Греции, а техническое содействие в реализации этого проекта окажет неправительственная организация «Солидарность», принадлежащая Элладской Православной Церкви. Между тем, руководство Северной Осетии уже сообщило о том, что школа в Беслане не будет восстановлена. Вместо нее будет построено новое здание. На месте трагедии, унесшей жизни более трех сотен человек решено возвести мемориал в память о погибших.

Русская Православная Церковь считает клонирование вызовом человеческой природе
«Эксперименты с клонированием человеческого эмбриона — вызов самой природе человека», — такое мнение выразил секретарь по
взаимодействию Церкви и общества Отдела внешних церковных связей священник Михаил Дудко, прокомментировав сообщения о разрешении клонирования, выданном правительством Великобритании университету Ньюкасла. Британские ученые надеются таким образом получить стволовые клетки для выращивания фрагментов органов и тканей, которыми можно заменять больные участки человеческого тела. Они поясняют, что лицензия касается экспериментов не для репродуктивных целей, а лишь терапевтических. Русская Православная Церковь считает недопустимыми любые манипуляции с человеческими зародышами. «Пройдет ли с момента зачатия 9 дней, или 9 лет, все равно уничтожение человеческой жизни недопустимо», — подчеркнул представитель Московской Патриархии. Вместе с тем, он отметил, что «Русская Церковь не отрицает клонирования в медицинских целях изолированных клеток». Современные исследования, по его словам, доказывают, что стволовые клетки можно получать из пуповинной крови или из молочной железы. Протест по поводу решения властей Великобритании выразили также медики. Медицинские организации Германии призвали ввести международный запрет на клонирование эмбрионов. В ряде стран любые эксперименты с человеческими зародышами официально запрещены. В России с 2002 года действует пятилетний мораторий на подобные исследования.

Предстоятели Элладской и Константинопольской Православных Церквей направили Святейшему Патриарху Алексию соболезнования в связи с трагедией в Северной Осетии
3 сентября Блаженнейший Архиепископ Афинский и всея Эллады Христодул от имени Священного Синода Элладской Православной Церкви направил Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Алексию письмо с выражением соболезнований и братской поддержки в связи с гибелью заложников в Северной Осетии. В письме, в частности, сказано:
«Священный Синод Элладской Церкви, получив во время своего заседания 3 сентября текущего года скорбное известие о трагическом событии террористической атаки на школу в Северной Осетии, в результате чего погибли невинные люди и были взяты в заложники сотни человек — в большинстве своем ученики школы, — принял решение выразить настоящим свою поддержку Вашему Святейшеству и Вашим чадам, пребывающим в обстоянии. Безоговорочно осуждая этот бесчеловечный террористический акт, мы хотим заверить Ваше Святейшество, что не только наши личные молитвы и молитвы Преосвященных братьев-епископов пребывают с Вами и Вашей страждущей паствой, но также молитвы всего греческого народа — клириков и мирян». 4 сентября письмо с соболезнованиями было направлено также Предстоятелем Константинопольской Православной Церкви Святейшим Патриархом Варфоломеем. В письме сказано: «Вновь «голос слышен в Раме, вопль и горькое рыдание; Рахиль плачет о детях своих и не хочет утешиться о детях своих, ибо их нет» (Иер. 31.15). Мысленная Рама — это Беслан в Северной Осетии, а Рахиль — это Святейшая Русская Церковь и Российское государство: Мы скорбим вместе с Вами, Святейший Собрат, и печалимся о беспрецедентной утрате стольких невинных людей, носивших образ Божий, и творим, в епитрахилях и омофорах, пространные моления об упокоении жертв: Вместе с тем мы всеми силами осуждаем слепую ненависть и зверство террористов, которые во имя своих интересов не остановились перед пролитием крови невинных людей и особенно детей. Слепое насилие и терроризм, который мы как христиане никогда не перестанем осуждать, не могут быть средством к достижению каких бы то ни было целей — они несут в мир лишь закон джунглей или, вернее сказать, еще более жестокий закон, поскольку даже животные не переходят определенных границ. С братской любовью мы обнимаем Ваше Святейшество и всей душой молимся перед чудотворной иконой Божией Матери «Всеблаженная» об упокоении жертв и о том, чтобы в будущем подобные преступления против чад Вашей Церкви и против всякого невинного человека никогда не повторялись».

В Сербских школах запретили изучать теорию Дарвина
Министерство образования Сербии запретило изучать в школах в начавшемся учебном году теорию эволюции Чарльза Дарвина. В дальнейшем теорию Дарвина в сербских школах будут изучать только вместе с креационизмом. Об этом сообщила министр образования Сербии Лиляна Чович, заявив, что обе теории одинаково верны. Дарвинизм не будет исключен из учебников биологии, добавила она, но учителя не будут преподавать материал этого раздела. Чович не уточнила, каким образом будет осуществляться контроль за соблюдением этого запрета. Креационизм трактует многообразие форм органического мира как результат сотворения их Богом. В крайней форме эта теория отрицает изменение видов и их эволюцию. Теория Чарльза Дарвина основана на эволюционном происхождении видов путем естественного отбора.

Более миллиона человек поклонились мощам вел. кн. Елисаветы
Более миллиона человек поклонились святым мощам великой княгини Елисаветы Феодоровны и инокини Варвары за месяц их пребывания в России. Ковчег побывал в Москве и 12 городах и населенных пунктах Дальнего Востока, на погранзаставах. Сейчас он находится в Благовещенске.
«Православную святыню везде встречали на высоком уровне, с участием руководителей областных администраций и с воинскими почестями». В Благовещенске во время крестного хода ковчег сопровождал почетный караул курсантов военного института погранвойск. Малый ковчег с частицами мощей был доставлен в областную больницу, военное училище и в тюрьму особого режима, и «очень трогательно было видеть, как заключенные поклонялись святыне», отметила собеседница корреспондента. А в Хабаровске обвиненный по недоразумению в преступлении человек на следующий день после поклонения мощам и исповеди был оправдан судом.
25 августа ковчег в специальном храме-вагоне отправится в Читу. Впереди – еще более пяти месяцев путешествия по городам России, стран СНГ и Балтии. 18 февраля мощи преподобномученицы будут возвращены в иерусалимский храм св. Марии Магдалины.

На гербе Сербии вместо пентаграммы теперь — двуглавый орел
Парламент Сербии утвердил новую государственную символику. На гербе республики вместо пятиконечной звезды будет изображен двуглавый орел, который был государственным символом во времена монархии до 1918 года. Гимном республики стала торжественная песнь Сербской Православной Церкви «Боже правый».

Неделей сербского кино «Правда о Косове» завершается фестиваль документальных фильмов во Владивостоке
Неделей сербского кино «Правда о Косове» завершается фестиваль документальных фильмов «Эхо ХIII международного кинофестиваля «Золотой Витязь», который проходит в духовно-просветительском центре храма в честь Казанской иконы Божией Матери во Владивостоке. Зрители посмотрели около 60 фильмов, авторами которых являются как российские, так и зарубежные кинематографисты. Это фильмы, которые были представлены и получили награды ХIII Международного кинофестиваля «Золотой Витязь», проходившего в мае нынешнего года в Иркутске. Завершат показ фестивальных фильмов киноленты «Серафимовы братья» — бронзовый призер фестиваля, «Имени Багратиона» — серебряный призер и «Скобелевский марш» — золотой призер.

В Курске завершены съемки фильма о св. Серафиме Саровском
На родине преподобного Серафима Саровского в Курске завершены съемки документального фильма о его духовном и жизненном пути. Об этом сказала руководитель пресс-службы Курской епархии Людмила Штукина. Фильм «Человек вечности» готовила съемочная группа канала НТВ, получившая благословение Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия Второго. Лента будет показана на канале НТВ в конце сентября. Съемки документальной ленты начались в разгар торжеств, посвященных 250-летию со дня рождения святого. В центре картины – места, связанные с курским периодом жизни Прохора Мошнина (в монашестве – Серафима Саровского). Запечатлены в ней и три главных храма земли Курской — Сергиево-Казанский и Знаменский соборы и Воскресенско-Ильинская церковь. Сергиево-Казанский собор построили родители святого — Исидор Иванович и Агафья Фотиевна. С колокольни этого строящегося храма мальчик Прохор упал и остался жив. Это было первое для него Божие знамение. В Воскресенско-Ильинском храме венчались Исидор и Агафья, и здесь же крестили самого Прохора. В минувшие выходные специально для съемок в «Человеке вечности» в Курск приезжал народный артист России Алексей Петренко. Ему отведена роль ведущего — рассказ о курском периоде жизни святого. До этого Алексей Васильевич не раз бывал в Курске. Долгие годы он дружил с известным писателем Евгением Носовым, и провожал его в последний путь в июне 2002 года.

На телеканале НТВ начался показ документального цикла «Русские Патриархи», подготовленный в ЦНЦ «Православная энциклопедия»
Показ документального сериала «Русские Патриархи» начался 22 августа на телеканале НТВ. Трехсерийный цикл посвящен всем 15 Патриархам Русской Православной Церкви. Комментирует события русской истории нынешний Предстоятель Русской Церкви – Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II. «Идея киноцикла — не только рассказать о каждом из Патриархов, но показать их глазами предстоятеля Русской Церкви, который выражает свое отношение к деятельности своих предшественников», — пояснил автор и ведущий цикла Сергей Кравец, руководитель Церковно-научного центра «Православная энциклопедия». В первой серии зрители увидели, как было учреждено Патриаршество на Руси, как пострадал в годы смуты первый Русский Патриарх – св. Иов, как спасал Отечество от иноземных захватчиков св. Патриарх Ермоген. Вторая серия охватывает период от смуты начала XVII до эпохи Петра Великого. Третья часть сериала посвящена Патриархам ХХ века.

Корабль-церковь «Андрей Первозванный» завершил миссионерское плавание по Оби
Корабль-церковь «Андрей Первозванный» завершил миссионерское плавание по Оби. В течение двух недель церковный корабль посещал отдаленные населенные пункты, расположенные вдоль побережья реки. Вечером судно под колокольный звон причалило к пристани речного вокзала Новосибирска. Как рассказали в Новосибирском епархиальном управлении, священнослужители, находившиеся на борту корабля-церкви, оказывали духовную помощь населению сел и деревень и проповедовали Христианство. В епархиальном управлении отмечают, что в некоторых населенных пунктах, которые находятся в таких труднодоступных местах, что попасть туда можно только водным путем, православных священников не видели семьдесят лет.
Миссионерские рейсы в отдаленные места Новосибирской области проводятся каждый год в конце лета. Инициатором этих поездок выступило в 1996 году Новосибирское епархиальное управление Русской Православной Церкви. Корабль, задействованный для этого, оборудован специальным помещением, напоминающим церковь, и освящен в честь святого Андрея Первозванного — одного из первых учеников Христа и проповедников Христианства.

Сербский архиепископ приговорен к полутора годам тюрьмы за…миротворчество
Суд города Битола на юге Македонии приговорил архиепископа Охридского Иоанна (Вранишковского) (Сербская Православная Церковь) к восемнадцати месяцам тюремного заключения. Обвинение представило в качестве доказательств календари и другие материалы, изданные архиереем, утверждая, что они «порочат и оскорбляют» Македонскую Православную Церковь и ее клириков. В 1958 году Македонская Православная Церковь, испытывая давление со стороны режима маршала Тито, добилась автономного статуса, а в 1967 году самопровозгласила свою автокефалию. В 2002 году архиепископ Иоанн был среди архиереев Македонской Православной Церкви, которые поддержали призыв Патриарха Павла к воссоединению Македонской и Сербской Православных Церквей. Тогда он был назначен епископом Сербской Православной Церкви и патриаршим экзархом во всех епархиях Охридской архиепископии. Суд счел, что сербский архиепископ задел религиозные чувства граждан, инициировав крупный гражданский протест в Битоле в январе этого года. Адвокат архиепископа Васко Джорджиев сказал, что его подопечный подаст апелляцию на решение суда. Аархиепископ Иоанн был арестован во время богослужения в воскресенье 11 января текущего года в Битоле. Прервав литургию, полиция также задержала четырех монахов, семь монахинь и студента богословия из Болгарии, обучающегося в Греции. Служба проходила в церкви Вознесения Христова, расположенной в доме родителей архиепископа Иоанна. Причиной ареста явилось «незаконное проведение богослужения». Все задержанные были подвергнуты допросу, спустя 24 часа после ареста они были освобождены. Вскоре архиепископ Иоанн был вновь арестован по обвинению в распространении национальной, расовой и религиозной вражды (статья 319 Уголовного кодекса). На воскресном богослужении тогда присутствовало около 30 верующих, среди них представители четырех монастырей Македонии, объявивших о скором присоединении к Охридской архиепископии. Последнее явилось одним из поводов для того, чтобы арестованным было предъявлено обвинение в «разжигании религиозной вражды». По мнению экспертов, истинная причина ареста архиепископа Иоанна заключается в том, что ему удалось склонить большую часть македонского монашества в сторону примирения с Сербской Православной Церковью.

ИСЛАМСКИЙ МИР

Мусульман и христиан хоронят в Беслане на одном кладбище
В Беслане 6 сентября проходят похороны погибших в результате теракта. Первыми были похоронены Мадина Томаева, 1991 года рождения, и ее мать Зинаида Кудзиева-Томаева, 1964 года рождения. Их похоронили в одной могиле. Могил, в которых хоронят вместе детей и их родителей, много. Стены могил обложены кирпичом. После того, как опускают гроб, кладку закрывают плитами и сверху засыпают землей. Сегодня будут похоронены более ста человек. На кладбище прибывают похоронные процессии. Некоторые гробы несут закрытыми. Дорожки на кладбище усыпаны щебнем — поскольку идет небольшой дождь, остались глубокие следы от техники, работающей на кладбище. Мусульман и христиан хоронят на одном кладбище. Христианам ставят кресты, на могилах мусульман — деревянные столбики. На крестах и столбиках написаны имена погибших, даты рождения и смерти. На месте работают бригады скорой помощи и психологи МЧС РФ. На траурную церемонию прибыли уже около тысячи человек, в том числе практически вся администрация столицы Северной Осетии Владикавказа во главе с мэром Казбеком Пагиевым.

Исламистская группировка взяла на себя ответственность за авиакатастрофы российских самолетов
На одном из исламистских интернет-сайтов, на котором террористы время от времени публикуют свои заявления, террористическая группировка «Бригады Исламбули», связанная с «Аль-Каидой», взяла на себя ответственность за падение самолетов Ту-154 и Ту-134. В заявлении террористы обвиняют Россию в «продолжающемся убийстве мусульман в Чечне». Террористы не описывают, как были захвачены самолеты и другие подробности терактов. В заявлении террористов говорится только, что на борту каждого из упавших самолетов находилось по пять «святых воинов».

Уникальная выставка исламских рукописей открылась в Москве
Первая и единственная крупная выставка исламских манускриптов из московских собраний открылась в Государственном историческом музее (ГИМ). Это событие приурочено к XXXVII Всемирному конгрессу востоковедов, который проходит в Москве с 16 по 21 августа. Ценнейшие рукописи для выставки предоставлены Всероссийской государственной библиотекой иностранной литературы им. Рудомино (ВГБИЛ), Институтом востоковедения РАН (ИВ РАН), Научной библиотекой МГУ им.Ломоносова, Московским государственным институтом международных отношений, Государственной публичной исторической библиотекой, а также Отделом письменных источников ГИМ. Выступая на церемонии открытия, заместитель директора ГИМ Вадим Егоров отметил, что крупнейший исторический музей столицы собирает не только российские реликвии, но и те, которые связаны с вековыми культурными связями России. Поэтому московская коллекция восточных рукописей неотделима от истории Москвы и московского востоковедения. Большую часть экспозиции составляют рукописи в арабской графике на арабском, персидском и различных тюркских языках, созданные в огромном пространстве от северо-западных границ Китая до Западной Европы, от Северной Африки до самых отдаленных уголков Российского государства. Среди них – списки Корана и комментариев к нему, молитвенники и нравоучительные тексты, памятники фикха (исламского права), философские сочинения, произведения художественной литературы. Судьба некоторых из них загадочна. Так, двухтомный список знаменитого произведения Фирдоуси «Шах-Наме» (из собрания Научной библиотеки МГУ) был исполнен в XIX в. по заказу… шотландских миссионеров. Обращают на себя внимание посетителей художественно оформленные рукописи с красочными миниатюрами – настоящие шедевры книжности исламского Востока. Выставка «Исламская рукописная книга из московских собраний» будет открыта в ГИМе до 20 сентября.

В Турции прелюбодеяние будут квалифицировать как уголовное преступление
Турецкое правительство намерено объявить супружескую измену преступлением, заявил в понедельник, 30 августа, министр юстиции Джемиль Джиджек. Правящая Партия справедливости и развития, которая имеет корни исламистского движения, хочет внести поправки в уголовный кодекс в связи с запретом на прелюбодеяние. «Мы считаем, что прелюбодеяние должно считаться преступлением, и общество тоже этого ожидает», – сказал Джиджек. В 1998 году Верховный суд Турции отклонил законопроект, вводящий наказание за измену, отметив в своем решении, что в связи с гендерным неравенством в стране закон будет использоваться в основном против женщин.

Мир и религия

Сотни тысяч итальянцев приняли участие в шествии с горящими свечами в руках в знак солидарности с жертвами Беслана
Сотни тысяч жителей и гостей Рима выразили чувство солидарности с детьми далекого Беслана и протест против чудовищного преступления, совершенного террористами. Люди всех возрастов со свечами в руках, в полном молчании прошествовали вечером в понедельник нескончаемой единой колонной через центр Рима, от Капитолийского холма до Колизея. Итальянские журналисты называли цифру в 150 тысяч человек. Но, кажется, их было значительно больше. Все было так, как задумала мэрия Рима, призвавшая жителей на этот символический марш: Вечный город увидел манифестацию, над которой не развивались флаги и транспаранты, не разносились призывы «за» или «против». Против были все, кто пришел сюда — против терроризма любого толка и цветового оттенка, который не имеет границ. «Я просто боюсь за будущее моего сына Якопо, — сказала Мария Дзаниккини, представившаяся сотрудницей турагентства. — Боюсь даже представить себе, что завтра, быть может, эти люди, вернее, нелюди, взорвут бомбу у моего дома. Мы должны сделать что-то, чтобы остановить этих сумасшедших убийц. В Осетии столько матерей потеряли своих детей, нельзя больше позволить, чтобы другие матери, в какой бы стране они ни жили, завтра потеряли своих». Несколько сот мальчишек и девчонок шли впереди всей колонны, держа перед собой один из немногих транспарантов. «Они не убьют наше будущее», было написано на нем. Рядом с мэром Рима Вальтером Вельтрони шагали представители трех религий: заместитель католического викария столицы Луиджи Моретти, имам римской мечети Махмуд Ибрагим Шевейта и главный раввин города Риккардо ди Сеньи.
«Уже не в первый раз мы шагаем в молчании, подняв наши свечи, чтобы развеять тьму, которая хотела бы захватить и наши души, — сказал мэр Рима, открывая митинг у стен Колизей. — Но на этот раз все гораздо страшнее. Картины разрушенной школы в Беслане вселяют в нас чувство пугающей новизны: стреляли в детей, их убивали, их взрывали, их использовали и потом убили, как что-то не имеющее ценности». «Было нарушено одно из тех табу, на которых держатся все человеческие общества: есть возраст человека, в котором его неприкосновенность абсолютна», — подчеркнул он. «Сегодня вечером мы продемонстрировали редкое и дорогое качество — наше единство, наше ощущение того, что мы — прежде всего, люди. Люди, которые демонстрируют солидарность, через тысячи километров доходящую до руин школы маленького города маленькой республики Российской Федерации. Но мы не утонем в страхе. Все вместе мы вернем нашим детям, детям всего мира веру в людей и в будущее».

В Франции задержан вор, обчищавший кружки для пожертвований в храмах Европы
Житель небольшого городка Беноде на западе Франции 35-летний бретонец, имя которого не разглашается, пока идет следствие, на первом же допросе признался, что последние три года жил за счет церковных пожертвований. Он наловчился изымать их из церковных кружек с помощью несложного устройства, а когда накопил опыта, вышел на европейский уровень и распространил свою «деятельность» за пределы Франции. Вор успешно орудовал в храмах Бельгии, Нидерландов, Люксембурга, Германии.
Разоблачить преступника помог сосед по дому, который заметил его вытряхивавшим содержимое такой кружки и заподозрил неладное. При обыске жандармы нашли в автомашине злоумышленника пачки банкнот по несколько тысяч евро, а в квартире — отмычки и около пяти тысяч евро монетами. Там же были найдены 16 металлических стержней, покрытых двусторонней клейкой лентой. Они служили для выуживания из церковных глубоких кружек монет и купюр. На эти средства этот человек, получавший только минимальное пособие, жил последние три года и жил совсем не бедно. Он купил себе участок для застройки, машину, катер и даже спутниковую навигационную систему позиционирования. Суд над грабителем церквей назначен на октябрь. Он попросил отсрочки для подготовки защиты.

В Израиле найдена пещера Иоанна Крестителя
Сенсационную находку, подтверждающую историческую реальность Иоанна Крестителя, сделал британский археолог Шимон Гибсон. К западу от Иерусалима в местечке Эйн Керем он обнаружил пещеру с необычно крупной купелью. Согласно ранней христианской хронике, именно в Эйн Керем родился и первоначально проповедовал Иоанн Креститель.
Находка была сделана случайно во время археологических изысканий в Израиле. Сейчас пещера закрыта для посещений с тем, чтобы дать возможность ученым и церкви подробно исследовать ее. «Теперь мы точно знаем, что это реальный человек», — заявил Шимон Гибсон, который до сих пор сомневался в существовании Предтечи. «Я уверен, что мы обнаружили место, в котором Иоанн Креститель первоначально жил в отшельничестве, а затем начал крестить первых христиан», — заявил 45-летний Гибсон.
Он сообщил, что в пещере, размеры которой составляют 24 на 3,5 метра, находится крупная купель, где одновременно могли креститься до 30 человек. На одной из стен пещеры находится также наскальное изображение Иоанна Крестителя, датируемое первыми веками христианства. Между тем, некоторые исследователи уже заявили, что, даже если бы на стене пещеры был обнаружен личный автограф Иоанна Крестителя, это было бы недостаточным доказательствам его существования. Скептически настроенные археологи настаивают, что находки Гибсона слишком обрывочны и не являются убедительными доказательствами его утверждений. Иоанн Креститель, пророк, возвестивший о пришествии Христа, был Его дальним родственником по Матери. Евангелия свидетельствуют о том, что он жил отшельником в окрестностях Иерусалима в селении Эйн Керем. Экспедиция обнаружила пещеру, которая, вероятно, служила пристанищем самому пророку и его последователям и вплоть до XI века была центром христианского культа Иоанна Крестителя. В пещере найдены многочисленные обломки керамики, относящиеся к первому веку нашей эры, то есть временам, описанным в Евангелии.

В Эстонии в отместку за снос монумента эсэсовцам осквернен памятник советским солдатам
Неизвестные вандалы облили красной краской памятник советским солдатам на кладбище в местечке Лихула после того, как по распоряжению властей был демонтирован находившийся на том же кладбище монумент эстонцам, воевавшим на стороне фашистской Германии. Как сообщило в пятницу, 3 сентября, Эстонское телевидение (ETV), руководство волости считает это реакцией на демонтаж памятника эстонцам-эсэсовцам. По словам старейшины Лихула Тийта Мадиссона, местные власти чистить памятник не собираются. «Пусть это делает российское посольство, которое установило плиту с именами погибших без согласования с нами», — сказал он.

Во Франции вступил в силу запрет на ношение религиозной атрибутики
Главная тема, которая звучит во всех школах Франции — это вступающий в силу закон, запрещающий ношение религиозной атрибутики.
Под действие этого закона подпадают учащиеся 50 тысяч государственных школ, колледжей и лицеев. Именно им придется соблюдать положения, в соответствии с которыми запрещается ношение «одежды и символов, которые бросающимся в глаза образом выражают религиозную принадлежность». Специально разработанный министерством образования циркуляр устанавливает, что запрету подлежат христианские кресты больших размеров, иудейские шапочки-кипы и мусульманские головные платки. В то же время документ разрешает ношение «незаметных религиозных символов». Закон, подготовленный по указанию президента Франции и принятый обеими палатами парламента подавляющим большинством голосов, встретил неоднозначную реакцию во французском обществе. Особенно негодовали приверженцы ислама, которые зимой, когда законопроект еще только обсуждался, проводили по всей стране многотысячные демонстрации протеста. Волну критики этот закон вызвал и за рубежом, прежде всего в арабских странах, где его восприняли как ущемление прав мусульман. Во время летних отпусков и каникул споры по поводу закона притихли, но с приближением нового учебного года вспыхнули с новой силой. Драматическую окраску этим спорам придало похищение в Ираке французских журналистов Кристиана Шено и Жоржа Мальбрюно. В минувшую субботу захватившая их вооруженная группировка «Исламская армия в Ираке» предъявила властям Франции ультиматум, в котором потребовала отменить закон о запрете религиозной атрибутики. В эфире катарского спутникового телеканала «Аль-Джазира» была показана видеозапись, на которой удерживаемые в заложниках репортеры говорят, что их жизням угрожает опасность, и просят соотечественников выйти на улицы, чтобы побудить власти отменить закон. Действия похитителей произвели обратный эффект. Французы действительно вышли на улицы, но не для того, чтобы потребовать отмены закона. Практически все без исключения политические партии, общественные и религиозные организации, в том числе мусульманские, осудили действия похитителей, отвергли предъявленный ими ультиматум как грубый и неприемлемый шантаж и поддержали позицию властей, которые требуют освобождения журналистов безо всяких условий. Даже те, кто подвергал закон наиболее резкой критике, теперь переменили тон. Например, руководители Союза исламских организаций Франции, который был одним из наиболее ярых противников закона, заявили, что «не нуждаются в иностранном вмешательстве для того, чтобы решать проблемы внутри республики». Обратившись к школьницам-мусульманкам, они порекомендовали им исполнять требования закона, который является «законом всех французов». Лишь в Страсбурге, по сообщениям французских СМИ, накануне нового учебного года состоялась акция против запрета религиозной атрибутики в школах, но собрала она менее 50 человек, в то время как на митинги и манифестации в поддержку захваченных в Ираке журналистов выходят тысячи. Тем временем тон французских властей тоже несколько меняется. Если в минувшую субботу министр образования Франсуа Фийон в интервью католической газете «Круа» заявил, что закон будет исполняться «без всяких скидок», то уже в среду, 1 сентября, перед началом нового учебного года, он отказался от каких-либо комментариев, сказав, что считает их «ненужными в сложившейся обстановке». Представители правительства неоднократно поясняли, что закон не направлен против тех или иных религий и этнических общин, напротив, он направлен на обеспечение равноправия школьников вне зависимости от их происхождения и религиозных убеждений. Теперь у французов появится возможность на практике проверить, насколько верны оказались эти расчеты властей.

В Бирме христиане подвергаются жестокому насилию
Христиане Мьянмы (Бирма) просят о молитвенной поддержке верующих всего мира. Правительство, возглавляемое вооруженными силами, препятствует христианам свободно проводить богослужения. Дети многих верующих были отобраны у своих родителей, чтобы затем сделать их буддистскими монахами. Несмотря на гонения, общее число христиан в стране составляет более двух миллионов человек. Таким образом, насилие не только не препятствует распространению Христианства в Бирме, но и способствует этому.

СЕКТЫ

В Саратове приостановлено возведение мормонского центра
Администрация Саратова вынесла решение о приостановке строительства административно-культового центра т.н. «Церкви Иисуса Христа святых последних дней» (мормонов) на ул. Горького. Эта мера принята для проверки документов на возведение объекта. Согласно предварительным данным, при их оформлении были допущены нарушения. Для обустройства административно-культового центра «Религиозная ассоциация Церкви Иисуса Христа Святых последних дней в России» приобрела на ул. Горького недвижимость общей площадью более 1500 квадратных метров. Сделка состоялась три года назад; земельный участок арендован на 20 лет. На реконструкцию зданий и возведение пристроек уже затрачено 13 млн. рублей. В конце июля с заявлениями против строительства мормонского центра выступили Саратовская епархия Русской Православной Церкви и Духовное управление мусульман Поволжья. Епископ Лонгин (Корчагин) и муфтий Мукаддас Бибарсов направили губернатору области Дмитрию Аяцкову и главе городской администрации Юрию Аксененко письма с просьбой остановить осуществление проекта, которое, как опасаются православный и мусульманский лидеры, приведёт к обострению религиозной ситуации в городе. Епархиальное управление организовало митинг протеста против строительства мормонского центра, собравший, по данным епархии, порядка тысячи человек из различных городов области. В начале августа митинг протеста провели казаки Волжского и Всекубанского войск.

Христианские лидеры Нигерии потрясены ритуальными убийствами в стране
Лидеры христианских церквей Нигерии решительно осудили ритуальные убийства, совершенные приверженцами одного из традиционных африканских культов. В первой половине августа Нигерия была потрясена страшной находкой: полицейские обнаружили в Окидже, что на юго-западе страны, в святилищах традиционных культов, более 20 человеческих черепов и еще около 50 трупов. По данным полиции, убитые были либо похищены ранее, либо сами пришли к кумирням, «в поисках денег, влияния или, напротив, подчинения чужой воле». Позже полиция нашла в тех же местах еще 33 трупа. По предварительным данным, убийства были совершены приверженцами культов. «Мы должны приложить все силы, чтобы изменить образ Окиджы как обиталища злых сил, чтобы углубить христианскую веру местных жителей, чтобы изгладить из памяти отождествления этого места с человеческими жертвоприношениями и любыми другими магическими и фетишистскими практиками», – заявил католический епископ Хилари Одили Океке, в епархия которого входит Окиджа. Значительное большинство 130-миллионного населения Нигерии исповедует Христианство или ислам, однако в ряде областей жители сохраняют традиционные анимистические верования. Англиканская иерархия Нигерии заявила, что отлучит любого члена церкви, о котором станет известно, что он участвовал в «дьявольских ритуалах». Руфус Окикиола Осителу, глава протестантской церкви Господа (Аладура), 29 августа призвал правительство и полицию отдать под суд виновных в «варварских» ритуальных убийствах. «Постепенное, но стабильное возвращение людей к язычеству – о чем свидетельствует трагедия в Окидже – не может нас не беспокоить, – сетует Энтони Обинна, католический архиепископ города Оверри. – Христианство постепенно исчезает из нашей среды. Жители нашего региона, в большинстве своем считавшиеся христианами, сегодня известны всему миру как участники ритуальных убийств, оккультных церемоний, языческих богослужений и прочей бесовской деятельности». Между тем, в ходе полицейских рейдов в штате Анамбра было арестовано 44 человека по подозрению в причастности к изуверским культам. Помощник комиссара полиции Ахмед Юсуф сообщил агентству ENI, что были найдены список из 1258 имен: полицейские полагают, что эти люди один или несколько раз посещали кумирни, чтобы совершать человеческие жертвоприношения.

По материалам информагенств
Подготовил Богодеев Сергей

Игорь Иванович Сикорский, пионер воздухоплавания в России, конструктор самолетов и вертолетов, опубликовал по-английски в Соединенных Штатах книгу о молитве Господней.
Инженер, техник, изобретатель и одновременно глубоко верующий христианин, Сикорский подводит читателя своей книги к восприятию величия Небесного Отца и к пониманию высшей действительности мира.
Он спрашивает, как может свобода совмещаться с удивительным порядком небесного механизма, который открывается каждому ученому? На земле порядок и творчество почти неизбежно связаны с дисциплиной и ограничением свободы. Проводя аналогию между порядком земным и небесным, мы находим нечто глубоко значительное, говорит Сикорский и далее развивает свою мысль так.
В машинах земных мы пользуемся болтами, гайками, кабелями и прочим, чтобы сделать машину одним целым. Сломанная гайка или порванная проволока в аэроплане может привести к катастрофе… То же и в душевной жизни человека. Далее, если один корабль ведет за собой другой, это делается посредством каната, прикрепленного к крюкам и кольцам, причем другие части корабля не принимают никакого участия в этом процессе, остаются как бы «индифферентными». Работа небесного механизма построена на противоположном принципе. Земля движется вокруг Солнца по своей орбите некоей огромной силой притяжения, равной приблизительно трем с половиной миллионам триллионов тонн. Противоположно примеру корабля и буксира в случае небесных тел каждая их частица индивидуально и самостоятельно притягивает каждую частицу и все их в совокупности в каждом небесном теле. Каждая песчинка, каждая капля воды «чувствует» и притягивается каждой отдельной каплей Солнца. И это можно сказать так же о свете, как и о тепле, которые посылаются не только всем Солнцем, но каждой его частицей, чтобы сделать возможной нашу жизнь на Земле. Это не работа, которую побуждает внешняя дисциплина; это общая живая кооперация неисчислимых триллионов частиц, каждая из которых поддерживает чудесную точность небесного механизма и позволяет астрономам предсказывать небесные явления с точностью до секунд за тысячи лет.
В своей книге И.И.Сикорский говорит далее, что во всех машинах, созданных человеком, мы встречаемся с «трением», которое производит тепло и снижает эффективность механизма. То же можно сказать и о человеческой активности. Когда возникает нужда в координации усилий и сотрудничестве разных групп и классов, людей, стран или наций, «трения» неизбежны, и эти трения «разжигают» людей и неизбежно уменьшают результаты положительной их деятельности. В явлениях же астрономических мы видим, как громадные массы тел движутся с великой скоростью и, как правило, с полным отсутствием «трения». Эти законы небесной механики символически дают нам понять, что совершается в сфере высшего мира, который превышает нашу материальную действительность. Закон притяжения масс открывает нам закон притяжения добра и любви, любви в высшем ее значении. Мы легко можем себе представить неисчислимое множество мудрых и могущественных существ, неизмеримо более высоких, чем мы, совершенно свободных и в то же время живущих в полной гармонии и связанных всеобъемлющим чувством любви к Творцу и благожелательства друг ко другу… Дверь в этот высший мир и открыл нам Христос Господь Своим Словом, Своею Жизнью, Жертвой Своей, любовию.
Идею безмерности добра и ограниченности зла Сикорский выражает в словах, базирующихся на физических образах и понятиях. Совершенно очевидно, говорит он, что интенсивность света и интенсивность тьмы совершенно различны. Человек может искусственно создать известной силы свет, но Солнце дает в неисчислимое множество раз больше света, чем все то, что может быть создано рукою человека. Но есть звезды, которые во много тысяч раз пламеннее Солнца. В мире существует свет бесконечно больший, чем мы его можем даже представить. Выражение «огромный» или «бесконечный» свет вполне подходит к реальности света в мироздании.
Не так в отношении тьмы… Понятие «огромной» или «бесконечной» тьмы уже не имеет никакого смысла. Полная тьма — все, что мы можем сказать о самой глубокой тьме. И если спуститься в шахту на глубине нескольких сотен метров или войти в туннель, тьма там будет такая же, как и «тьма кромешная» (т.е. «внешняя»). Поэтому человек может испытывать нечто подобное совершенной тьме, но от совершенного света человек далек. Этот высший свет есть то, чего человек не может ни воспроизвести, ни увидеть, ни представить, ни вынести в своем земном состоянии.
Это же можно сказать и в отношении температуры… В то время как слова «миллион миллионов градусов выше точки замерзания» соответствуют реальности, выражение «тысяча градусов ниже точки замерзания» уже не имеет смысла, так как такой температуры в природе нет. Как известно, 273°C ниже точки замерзания предельно низкая температура, «абсолютный нуль». Мы видим, что в то время как тьма и холод достигают, по-видимому, на Земле своих пределов, свет и тепло в этом мире являются лишь небольшим началом, какой-то незначительной ступенью к свету и теплу, существующему в высшем, Божьем мире. Не есть ли это ясное указание на то, что существует высшая Жизнь? Зло и страдание, которое мы встречаем на земле, тоже, может быть, близко к максимуму зла и страдания. Но блаженство и счастье Божественной, гармонической небесной жизни несравненно выше и больше того счастья, которого человек может достигнуть на Земле.

Архиепископ Иоанн (Шаховской)

Блаженнейший Митрополит Владимир: «Я многим обязан Одессе»
Во время посещения Свято-Архангело-Михайловского монастыря Предстоятель Украинской Православной Церкви ответил на вопросы одесских журналистов

— Ваше Блаженство, что бы Вы хотели сказать одесситам в этот праздничный день?
— Сердечно поздравляю всех с праздником Успения Божией Матери, а также с днем города Одессы, с 210-летием со дня ее основания. «Одесса христианская» — это не случайное название. Одесса всегда была связана со Святой Землей и со Святой Горой Афон. Сколько тысяч людей смогли, проезжая через Одессу, поклониться святым местам в Святой Палестине, земле, освященной стопами Христа Спасителя, Его Пречистой Матери, святых апостолов и первых мучеников христианства. Сколько тысяч паломников отсюда уезжали на Святую Гору Афон — Удел Божией Матери, чтобы там, позабыв суету житейскую, причаститься, исповедоваться, поклониться, помолиться всем явленным чудесам Божией Матери, которые Она являла и являет и к Святой Горе Афон, и к нашей стране, и к городу Одессе. Я хочу поблагодарить Владыку Агафангела и всех присутствующих за труды, хочу выразить особую благодарность игумении монастыря матушке Серафиме, которой Бог дал особый организаторский дар и которая, используя свои знания, подходит ко многим вопросам нашей жизни с пользой для блага человека. Я хочу пожелать, чтобы и впредь Одесса, этот солнечный город, его жители жили под омофором Пречистой Матери, прославленной здесь многими иконами чудотворными, намоленными и глубоко почитаемыми. Чтобы Сама Пречистая возносила о вас всех молитвы к Богу, подавая каждому силу и укрепление в несении своего жизненного креста с Божией помощью, чтобы по молитвам Пречистой Матери прошли достойно и праведно свой земной путь, наследуя вслед за земной вечную жизнь. Я вспоминаю слова Леонида Утесова, который воспевал Одессу и говорил, как его трогает город у Черного моря. Это и религиозный центр. Здесь одна из самых мощных наших епархий, которую возглавляет очень авторитетный и энергичный человек — митрополит Агафангел. Здесь монастыри, здесь благодать. Раньше посещали Одессу, чтобы подлечиться, а сейчас посещают, чтобы познакомиться с ее святынями, с ее прошлым и настоящим.

— Ваше Блаженство, как вы оцениваете состояние развития Православия в Одессе?
— Только положительно. Я рад, что здесь учился, был ректором Одесской духовной семинарии. Отсюда начинался мой скромный путь, который я продолжаю и сегодня. Я очень обязан Одессе и радуюсь всякому успеху ее, особенно, конечно, в церковном плане.

— Ваше Блаженство, скажите, чему нужно нам еще поучиться?
— Не поучиться, а научиться — хранить и укреплять святую веру православную, веру наших отцов и прадедов, вернуться к православным ценностям.

— А что Вы можете сказать о роли одесского Свято-Архангело- Михайловского монастыря в духовной жизни Одессы?
— Роль монастырей, а их у на 175 всегда велика, и их молитвы нужны всему миру. Монашествующие совершают их ежедневно по уставу. Монастыри всегда были рассадниками проповеди Евангелия, веры и благочестия. Поэтому люди любили и любят бывать в монастырях, здесь говеть, исповедоваться и причащаться и поклониться святыням, которыми обладает сегодня Одесса.

— Ваше Блаженство, какова сегодня роль Церкви в государственной жизни? Насколько она способствует развитию государства?
— Церковь и государство имеют общие задания. У них один объект — человек. Церковь беспокоится о том, чтобы человек вырос духовно, а государство беспокоится о том, чтобы было благополучие в обществе. Поэтому цели у нас одни, методы разные. Государство руководствуется законами и постановлениями, а Церковь — Евангельскими принципами. Церковь призвана евангелизировать всю жизнь человеческую так, чтобы по Заповедям Христовым жил человек и не терял духовного совершенства и вечного спасения.

— Ваше Блаженство, должны ли верующие участвовать в предстоящих выборах и по каким критериям они могут ориентироваться в вопросе «за кого голосовать»?
— Верующие люди — это не инопланетяне, это граждане нашего государства, которые пользуются всеми гражданскими правами и возможностями. Поэтому свой гражданский долг верующие должны выполнять, и проголосовать надо. Церковь не оказывает давления голосовать за того или за другого, за ту партию или за другую. Церковь не ведет к власти, а ведет ко Христу.

— Как же верующим определить, за какого кандидата им голосовать?
— Сейчас очень широки информационные средства, я думаю, все люди осведомлены о делах и программах кандидатов. По Евангелию надо поступать — судить о них по плодам их…

— Дорогой Владыка, Вы вместе с Виктором Януковичем побывали на Святой Горе Афон, которая для верующих имеет особое значение. Не могли бы вы вкратце поделиться своими впечатлениями об этом паломничестве.
— Премьер приехал в Грецию на открытие Олимпиады. Затем приехал на Святую Гору. Там мы и встретились. Он присутствовал на ночном богослужении, исповедовался, причащался — еще раз заявил о себе как о верующем человеке. И пусть его Бог благословляет на все труды во благо Украины и украинского народа.
Записал В. Кауров

Уважаемые участники Международной духовно-медицинской конференции, посвящённой Святителю Луке, архиепископу Симферопольскому и Крымскому « Дух, душа и тело»!
Конференции, подобные этой, становятся уже традиционными. Духовное и научное наследие великого учёного, хирурга и угодника Божия Святителя Луки (Войно-Ясенецкого) было и остаётся актуальным во все времена. Сегодня мы получили возможность свободно его исследовать, изучать и раскрывать величие таланта этого подвижника веры и науки. Интерес православной общественности к жизни и творческому наследию Крымского архипастыря проявился в научно-медицинских конференциях, проходивших в Киеве, Москве и Греции.
Эта Международная конференция посвящена исследованию известного богословского труда Святителя, написанного в годы воинствующего атеизма, «Дух, душа и тело».
В нём автор раскрывает свой талант не только как врача, учёного, но и богослова. Содержание этого труда может быть предметом тщательного изучения, дискуссии, но в нём красной нитью проходит идея гармоничного единства человеческой природы и её устремлённости к своему Творцу. Сочинение Святителя Луки разбивает ложные утверждения о том, что вера и наука противоположны друг другу. Вера и наука совместимы. Более того, вера является двигателем научного прогресса. Медицина как отрасль человеческой деятельности занимает особое место в этом плане. В ней наука сочетается с духовными евангельскими ценностями, без которых невозможна сострадательная любовь к ближним.
Сегодня хочу особо обратиться ко всем медикам, которые Промыслом Божиим призваны к высокому служению страдающему человеку. Имея в лице Святителя Луки добрый пример для подражания, обращайтесь к нему помощью и поддержкой, и он никогда не оставит вас.
Призываю Божие благословение и предстательство Святителя Луки на всех участников конференции, и желаю всем успешной работы.

Блаженнейший Владимир, Митрополит Киевский и всея Украины

“Специалист по всеобщему” – так одного разу виразився про специфіку своєї роботи визначний учений Сергій Сергійович Аверинцев. Важко збагнути всю багатогранність його творчої спадщини, ще важче перечислити всі праці, дослідження, а також галузі гуманітарних дисциплін, де проявив себе він. Нажаль, нитка його життя обірвалась 21 лютого 2004 року. В пам’ять про визначного вченого 8-10 вересня з благословіння Предстоятеля Української Православної Церкви у Києві відбулись перші міжнародні Аверинцевські читання.

Конференція стала логічним продовженням Успенських читань, що завершились напередодні в Одесі, й зібрала майже всіх її зарубіжних учасників. До них приєдналось багато вітчизняних науковців, які є шанувальниками аверинцевського генія. З Відня до Києва приїхала й Наталія Петрівна Аверинцева – жінка науковця. Перед офіційним відкриттям в актовому залі Києво-Печерської Лаври для присутніх були продемонстровані фільми про життя та творчість відомої особистості.
Перше пленарне засідання відкрив архієпископ Переяслав-Хмельницький Митрофан, який від імені Предстоятеля УПЦ Блаженнішого Митрополита Володимира привітав організаторів і всіх учасників. Зазначивши, що подібний захід є сьогодні вкрай актуальним, владика побажав всім плідних успіхів у роботі, а також гідного продовження й розвитку богословських надбань, залишених вченим. Опісля Сергія Аверинцева вшанували хвилиною мовчання та проспівали “Вічну пам’ять”.
Від імені Патріаршого екзарха Білорусі митрополита Філарета (Вахромеєва) Андрієм Петрашкевичем було зачитане вітання, в якому владика поділився спогадами про визначного енциклопедиста. “Він поєднав у собі богословські знання з гнучким розумом, залишаючись скромною й смиренною людиною” – підкреслювалось у слові. Митрополит Філарет зазначив що саме Аверинцеву, як нікому іншому вдалося поєднати у собі ідеал відкритого сповідання віри під час співпраці зі світськими вченими у атеїстичні часи.
У перший день читань прозвучали три доповіді. Виступ архімандрита Януарія (Івлева) (Санкт-Петербурзька духовна академія) стосувався євангельських перекладів. Він свого часу допомагав Сергію Аверинцеву перекладати євангельські писання, а зараз продовжує цю нелегку справу сам (як відомо, Євангеліє від Іоанна – один з найскладніших новозавітних текстів перевести за життя не вдалося). Отець Януарій розкрив цінність цих перекладів, й водночас вказав на невимовну важкість подібної праці. Однією з головних переваг, вміло застосованих вченим, стали оригінали, з котрих робився переклад особливо важких місць. Коли у “Синодальній Біблії” чи інших ми читаємо Євангелія, немовби написані однією людиною, то версія науковця показує стиль кожного євангеліста зокрема. “Сергія Сергійовича справедливо можна представити як витонченого художника-герменевта нашого часу” – підвів підсумки богослов.
У своїй доповіді протоієрей Миколай Макар (Київська духовна академія) акцентував думку слухачів на тому, що Сергій Аверинцев, не дивлячись на кон’юнктуру тогочасності та відкриті гоніння на Церкву Христову був вірним Богу все своє життя і на практиці ревно доказував свою вірність. Доповідь священика Володимира Зелінського (Італія) на тему “Вдячність пам’яті” стосувалась ролі та місця передання у житті християнських поколінь. Одним з прикладів ревного служіння Христу у сучасності стало жертовне та сповнене наукового подвигу життя вченого. Доповідач відмінною якістю його душі вказав вміння дякувати за все Богу.
Перший день конференції завершився концертом хору під керівництвом диякона Димитрія Болгарського, що відбувся у Різво-Богородичному храмі Києво-Печерської Лаври.
На засіданнях наступного дня доповідачі торкнулись різноманітних аспектів творчого доробку Сергія Сергійовича. Протоієрей Михайло Аксенов-Меєрсон (Нью-Йорк) проаналізував проповідь християнського гуманізму як основоположну віху творчості науковця, а також поділився сприйняттям його праць з точки зору людини, що проживає у західному світі. Сергій Кримський (Інститут філософії Національної Академії наук України) дослідив символіку софійності в інтерпретації Аверинцева, а Римма Пашко (Мінськ, Європейський Гуманітарний університет) особливості його візантологічних поглядів.
Окремо слід виділити доповідь Марини Новикової (Таврійський університет), яка торкнулась міфів, що оточували у всі часи вченого та неоціненності місії, яку він виконував під час свого життя. Часто Сергія Сергійовича сприймали як щасливчика, не дивлячись на титанічні зусилля, які він прикладав для власного вдосконалення. Згодом всі дивувались як науковцю вдалося опублікувати знакову статтю “На перехрестях літературних традицій” – культурологічне дослідження про жанри та стилі різноманітних літературних напрямів, що стала справжньою проповіддю віри. Парадоксально й те, що своїми роздумами над релігійними витоками літератури, які вразили як християн, так і мусульман чи юдеїв, (вони вперше відчули себе у країні Рад людьми, а не ходячими пережитками) не зачепили амбіцій ані держчиновників, ані дисидентів. Погляд Марини Новикової про важливість місії Аверинцева у атеїстичний період був підтриманий всіма присутніми.
Денне засідання було перенесене у національний заповідник “Софія Київська”. Там церковні і світські вчені разом роздумували над візантійською культурно-релігійною спадщиною, отриманою нашими предками разом з Православ’ям понад тисячу років тому. Надія Никитенко (Національний заповідник “Софія Київська”) торкнулась іконографічних й, у першу чергу, ідейних мотивів образу святого Онуфрія в розписах Софійського собору, а Ольга Попова (Москва, МГУ) ґрунтовно описала особливості мозаїк Михайлівського Золотоверхого монастиря в контексті розвитку візантійського мистецтва у ХІІ віці.
Перед завершенням робочого засідання другого дня відбувся круглий стіл “Християнство і “веселие сердечное”, де присутні гаряче обговорювали питання комічності й релігійного гумору, аналізували його у творах святих Отців та розкривали відношення Церкви до цих проявів людської природи. У цікаву дискусію включились всі учасники, а глибокі філософські роздуми раз-по-раз розбавлялись кумедними історіями та розповідями, типовими у церковному середовищі.
Заключний третій день конференції відбувся у залі засідань вченої ради Інституту Філософії НАНУ. Ведучим став його директор Мирослав Попович. Змістовні дослідження, зачитані у цей день поставили останні штрихи до портрету вченого.
Юрій Попов (Моква, Російська Енциклопедія) пролив світло на таємничу для багатьох здатність Сергія Аверинцева публікувати свого часу в “Радянській енциклопедії” культурологічні статті наскрізь пронизані релігійними мотивами. Не завжди автору вдавалось своєю майстерністю та неупередженістю “викрутитись” зі статтями недвозначного змісту. Декотрі дослідження подавались для відповідних органів з підписами співробітників інституту наукового атеїзму керівники якого, дивлячись на підпис Сергія Сергійовича, особливо не заглиблювались у зміст написаного. Бувало, що автограф справжнього автора “таємно з’являвся” у чистовому варіанті після повторної вичитки чергових томів у редакції. Іншого разу одна з яскравих статей Аверинцева вийшла під назвою “Павла, апостола послання” і т.д. У ті дні роль академіка в “Російських енциклопедіях” співробітники жартівливо порівнювали з роллю швейцарського посольства в Ізраїлі (деякий час воно представляло інтереси країн соцтабору у державі, після того як Ізраїль розірвав офіційні відносини з СРСР і країнами Варшавського договору). На запитання: “Ким же за ідеологією був науковець, прорадянським чи антирадянським автором?” Юрій Попов відповів свого роду крилатою фразою: “Аверинцев був “парарадянським” автором”.
Доповідь Віктора Малахова (Інститут філософії НАНУ) зустріла гучні оплески, оскільки була живою імпровізацією, що перед очима слухачів вималювала світлий образ великої особистості. Київський філософ поділився спогадами студентських років й розкрив силу впливу статтей вченого на гуманітаріїв. Віктор Малахов розповів з яким запалом та надією він та ровесники з кафедри філософії Київського університету вишукували та детально конспектували статті православного енциклопедиста, що з’являлись у чергових виданнях. За словами філософа можна було відшукати крупинки правди ще у статтях Лосєва (він таємно прийняв чернецтво з іменем Андронік) та декількох інших. Їх працями зачитувалось не одне покоління радянських студентів.
Марина Ткачук (НУ “Києво-Могилянська Академія”) є науковим редактором українських перекладів декотрих творів Сергія Аверинцева, що нещодавно побачили світ у видавництві “Дух і літера”. Пані професор, вказуючи на сучасну актуальність енциклопедичних досліджень по історії християнської думки та патристики, окремо зупинилась на образі патристичної філософії в творчості науковця. Він як патролог гостро відчував відповідальність перед першоджерелом, тому у його творах прослідковується шанобливе відношення до слів автора, які завжди цитувались без змін та неправильних контекстів, не дивлячись на впливи тої чи іншої ідеології, що побутувала у суспільстві. У творах Аверинцева яскраво виділяється внутрішній протест проти будь-якої кон’юнктури. Саме тому читач будь-якого періоду його творчості міг сказати: “Цей вчений справжній і йому можна вірити”. На думку Марини Ткачук особливою рисою неоціненних патристичних студій є культурологічність поєднана з глибоким баченням вченого, що оцінював факт з історичних позицій тієї чи іншої епохи. В обширній доповіді також була піднята тема патристики у її відношенні до філософських наук взагалі.
Олександр Кирлєжов (Москва, Синодальна Богословська комісія РПЦ) прочитав доповідь на тему “Релігія і мислення”, де на прикладах з творчості Сергія Аверинцева довів тезу про те, що Православ’я є релігією не тільки для простих, а й вказав, що християнське вчення здатне задовольнити будь-якого інтелектуала. Церковна догматика має строгу логічність та послідовність, а православне віровчення є ширшим будь-яких крайніх позицій. На думку дослідника душевну теплоту та сердечність в поєднанні з інтелектуальним багатством можна зустріти в текстах відомого філософа, який завжди підкреслював складність християнства як принципової позиції людини.
Сучасний погляд на статті Аверинцева виклав Володимир Верлока (Видавництво “Дух і літера”). Відомо, що до появи “Філософської енциклопедії” у Союзі вийшли збірки творів тільки декількох філософів (дещо Фейєрбаха, перекручений Маркс і т.д.), адже соціалістична система не бачила у цьому потреби, мотивуючи, що партія і так дала нам правильний суспільний лад. Тому видання книги, в якій приймав участь Сергій Сергійович як провідний спеціаліст, було у тому часі справжнім проривом. На погляд доповідача Аверинцев не був позиціонером, він по своєму перетлумачував поставлені перед ним правила. В нав’язаних матеріалістичних рамках він міг описати реалії так, що широта думки ставила всіх незгідних у тупик.
“Статті вченого цінні тим, що він, при описі тих чи інших предметів чітко відчував дистанцію”, – заключив Андрій Баумейстер (Київський університет Шевченка), – це дає можливість бачити й охоплювати речі більш об’ємніше”. Доповідач зазначив, що відомий гуманітарій чітко відчував різницю поміж літературою, богослов’ям чи філософією. Не дивлячись на багаж знань він живо реагував на зміну нових соціальних чи культурних явищ, тому з ним завжди було цікаво спілкуватись співрозмовникам різних поколінь.
Заключним етапом конференції стало проведення круглого столу “Світ Аверінцева: горизонти осмислення”, який зібрав широке коло столичних науковців. Під час круглого столу Костянтином Сіговим та Наталією Аверинцевою був презентований перший том збірки творів Сергія Аверинцева, започаткований київським видавництвом “Дух і літера”. У першу частину ввійшли біблійні переклади синоптичних Євангелій, книги Іова та Псалмів, з коментаріями автора. Наталія Петрівна подякувала організаторам заходу за проявлені труди у справі вшанування пам’яті та збереження творчого надбання її чоловіка. Адже не-де-інде, лише у Києві – столиці країни, що стоїть на стику західної й східної культур вдалось провести міжнародну наукову зустріч такого масштабу.
Учасники конференції – вітчизняні й зарубіжні світила гуманітарних дисциплін, представляли різноманітні школи і напрямки з часто діаметрально протилежними поглядами на ті чи інші речі. Але всіх їх у ці дні об’єднав геній визначної людини: філософа, філолога, богослова… Воістину, Сергій Аверинцев став справжнім феноменом нашого часу. За особливий дар духовної поезії та перекладу Святого письма, він по праву заволодів у церковних колах званням «апостола вітчизняної літератури”. Саме тому теплі слова при осмисленні творчої спадщини Сергія Сергійовича протягом цих днів лунали як із уст людей світських, так із уст людей Церкви.
Вчений як ніхто інший поєднав свого часу ці, здавалося, несуміжні класи. Знаменно, що завдяки визначній особистості вперше з часу революції у залі засідань вченої ради Інституту філософії НАНУ пролунали доповіді священнослужителів і богословів. Отож, нині з’явилась надія, що ім’я вченого надалі об’єднуватиме продовжувачів його справи, а наступні Аверинцевські читання зберуть ще більшу аудиторію.

Підготував Володимир Свистун

Митрополит Минский и Слуцкий Филарет,
Патриарший Экзарх всея Беларуси

Ваше Блаженство, Блаженнейший Владыка Владимир, Митрополит Киевский и всея Украины! Ваше Высокопреосвященство, дорогой Владыка Агафангел! Ваши Высокопреосвященства, Ваши Преосвященства, дорогие отцы, братия и сестры, досточтимые участники и организаторы Успенских чтений!
Сердечно приветствую всех с Отданием праздника Успения Пресвятой Богородицы. Очередной раз мы встречаемся под Покровом Преблагословенной, осеняемые великой тайной восшествия Приснодевы Марии в Отчее Лоно, в Царство Отца и Сына и Святаго Духа.
Мне кажется, сегодня, когда мы открываем работу нашего форума, для нас особым смыслом исполняются слова церковного песнопения, обращенные к Пресвятой Богородице: «В Рождестве девство сохранила еси, во Успении мира не оставила еси…».
В этом чуде мы видим воплощение одной из незыблемых и основополагающих традиций Творца, которые Он установил в Своем взаимном общении с человеком. Это традиция постоянства и неизменности любви, нисходящей от Бога с Небес на землю и восходящей в молитве от земли на Небо. В Успении Пресвятой Богородицы мы видим чудо взаимной любви Творца и Его Чистейшего создания, сохранившего Свою чистоту, плодом которой стало рождение Нового Адама и спасение рода человеческого.
Знамение Святого Успения сопровождает наши чтения уже в течение четырех лет. В нынешнем году мы светло празднуем это торжество уже не только в Свято-Успенской Киево-Печерской Лавре и Киевских духовных школах, но и в пределах Одесской епархии в ее Успенском монастыре и семинарии. Такое расширение географии достоименитых чтений одновременно и радует, и налагает особую ответственность на их участников, ибо, кроме просветительского, наш форум приобретает еще и миссионерский дух.
Поэтому позвольте мне начать свои размышления с попытки рассмотреть, что же общего в миссионерском плане объединяет все поколения людей, жившие на земле от сотворения мира.

Миссия поколений состоит в том,
чтобы соединять времена.

«Мы владеем всем тем, что дал нам в наследие Господь Бог наш», — говорит один из героев Писания (Суд. 11: 24). Это знаменательное слово «наследие» несет в себе двойственный оттенок восприятия. С одной стороны, оно говорит о некоем наследстве, то есть совокупности имения и жизненных наставлений, которые передаются от одного поколения к следующему.
С другой стороны, его корень указывает на предстоящий путь, который надлежит пройти новому поколению. Вначале оно будет идти след в след за предыдущим, а потом — самостоятельно, в свою очередь прокладывая тропу для начала пути новой генерации. Так соединяются времена, следующие одно за другим по стопам человечества, грядущего из небытия в Вечную Жизнь.
Мне думается, что мы пользуемся словом «времена» в том случае, когда пытаемся выделить некий исторический фрагмент из общего непрерывного потока времени, чтобы осмыслить его. Если можно так выразиться, «времена» — это отрезок времени, получивший человеческую характеристику. Мы говорим «трудные времена» или «благословенные времена», мы восклицаем «о времена, о нравы!»… В этом смысле собственные «времена» каждого поколения всегда немного отстают от жизни этого поколения. Они следуют за ним по пятам, но все же отстают на то расстояние, с которого можно сделать первое заключение о том или ином моменте быстротекущего и безличного времени.
Не только о людях, но и о временах жизни человеческих сообществ сказано Господом Иисусом Христом, что «по плодам их узнаете их». Это значит, что каждое поколение живет в том времени, которое наследует, а свои собственные времена оно лишь сеет и взращивает. Пожинать плоды этой нивы, то есть жить в той среде, которую создали старшие, предстоит уже их наследникам. И горе тем, к чьему наследию относится риторический вопрос Спасителя о том, «собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы?» (Мф. 7; 16).
Наверное, в этом и состоит главная причина пресловутого конфликта поколений. Молодые пренебрегают временами, которые приготовили для них отцы, потому что не находят для себя истинной ценности в полученном наследии.
Древние говорили: «Отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах оскомина». Однако Творец устами пророков Иеремии и Иезекииля запретил в наследи Своем пользоваться этой пословицей.
«Душа согрешающая, она умрет; сын не понесет вины отца, и отец не понесет вины сына, правда праведного при нем и остается, и беззаконие беззаконного при нем и остается», — так сказал Господь (См. Иез. 18; Иер. 31; 29-30). Но, как всегда, за отдельным человеком и за целым поколением остается свобода выбора: продолжать ли пути отцов или изменять их; от благочестивого к беззаконному или от греховного к праведному. Именно в этом и состоит, на мой взгляд, процесс формирования традиций, которые, подобно извести в кирпичной кладке, связывают времена и поколения. Вот только связь эта бывает разного духа, и в зависимости от этого она может иметь противоположную суть:

Оковы греха или узы любви

По-латински слово «traditio» означает «передача». В русском тексте Писания это латинское слово, естественно, не встречается. Оно выражено понятием «наследие», отчего я и уделяю ему сейчас столько внимания, ибо таким образом тема нашего форума расширяется до размышлений о том, что в духовно-нравственном и религиозно-культурном плане мы получили в наследство от наших отцов и что унаследуют после нас наши потомки. В этом расширенном смысле я и намерен далее рассуждать о традиции.
О примерах христианских, нравственных, культурных и иных созидательных традиций можно говорить бесконечно. Чтобы избежать этого, расскажу лишь о том, как на очередном международном богословском форуме в кулуарном разговоре один протестантский пастор сказал: «Владыка, мы, западные христиане, лишь потому можем позволить себе перемены, новшества и эксперименты в религиозной сфере, что чувствуем за своей спиной незыблемую и неизменную традицию Православия. И мы знаем, что в любой момент, когда нам становится тяжко, мы можем опереться на нее, как на несокрушимую стену».
Однако сегодня не только православная, не только христианская, но вся библейская традиция, все духовное наследие Творца переживает небывалый по мощи напор тьмы века сего. Традиция атакуется снизу, через враждебные обычаи и испорченные нравы. Наглядный и, как мне кажется, весьма символичный пример у каждого из нас буквально на слуху, потому что речь пойдет о житии преподобного Серафима Саровского, 100-летие канонизации и 250-летие со дня рождения которого праздновались совсем недавно.
Духовный путь преподобного Серафима вместил все основные виды монашеского подвига: непрестанную молитву, столпничество, безмолвие, затвор, старчество. Он был облечен дарами исцеления и пророчествования, его служение Богу и людям совершалось под непосредственным водительством Пресвятой Богородицы. Дивный Саровский старец стал живым воплощением многовековой христианской традиции и библейского Боговедения.
Но однажды этот светоч православной жизни подвергся жесточайшему нападению со стороны троих православных соотечественников — местных крестьян — и избежал кончины лишь чудом, находясь в течение недели между жизнью и смертью. Все последующие годы он был согбен из-за полученных тяжких травм, но остался верен православной традиции до конца: простил преступников, потребовал их не наказывать, а на искалеченной спине носил котомку с песком и отвечал на недоуменные вопросы: «Томлю томящаго мя».
Было бы наивно думать, что эти крестьяне были какими-то извергами. Просто, по обычаю, бытовавшему среди немалой части жителей среднерусских лесных раздолий, они нередко «баловались разбоем» на больших дорогах. Вместо того чтобы порадоваться «о принесших и их же ради принесоша» свои скромные дары Саровскому подвижнику, они, согласно обычному для себя стереотипу поведения, решили ограбить пустынножителя, экспроприировав якобы имевшееся у него сокровище. Идея грабежа была, вероятно, частью их порочного нрава, который питался чуждым христианства обычаем.
Тем не менее прошло несколько десятилетий, и вот уже российский элитарный поэт-интеллектуал, баловень «серебряного века» написал в своей революционной поэме: «Запирайте этажи — нынче будут грабежи!..». Как говорили древние римляне, sepienti sat — разумеющему достаточно.
Так к жизни оказалась призвана новая традиция, сформулированная для «просвещенного общества» западноевропейскими вольнодумцами. Она оказалась по сердцу не только русским, но и европейским простецам, склонным к разбою, и породила в XX столетии две мировые войны, нескончаемые революционные смуты, красные и коричневые диктатуры, террор и неисчислимые трагедии, свидетелями и участниками которых были, по меньшей мере, четыре поколения наших соотечественников.
В принципе, те трагические судьбы, которые постигли три столпа российской державности — я имею в виду отказ от самодержавия, гонения на Православие и извращение такого понятия, как народность, — не были беспрецедентны в хрониках человеческого рода, в библейской истории в целом.
После десятилетий Вавилонского пленения и первых попыток ответить на вопрос, как возродить и обустроить разрушенный Иерусалим и субботствующую землю своего наследия, священник Ездра услышал от Господа причину причин всех национально-государственных трагедий: «Когда Я уготовлял век, прежде нежели он был, для обитания тех, которые живут ныне в нем, никто Мне не противоречил, — услышал Ездра слова Творца. — А ныне, когда век сей был создан, нравы сотворенных повредились… И рассмотрел Я век, и вот, оказалась опасность от замыслов, которые появились в нем» (3 Езд. 9: 18-20).
Итак, чтобы останавливать возникающие во все времена и во всех народах опасные замыслы, механика разрушения, которая заложена в порочных нравах, в развращенных обычаях и в чуждых традициях, направляется Промыслом Божиим, согласно внутренней логике ее развития, на тех, кто сам стремится к разрушению «старого мира».
Такое случается со скорпионом: когда его ярость уже не находит выхода ни на что живое, он поражает в голову самого себя. Так революция уничтожает своих творцов. Так мифологический Хронос страха ради пожирает своих детей.
Так что же произошло с нами в XIX и XX веках: гибель богов или торжество веры?
Пасхальное исповедание наше дает твердый и однозначный ответ:

«Призванные к вечному наследию
получили обетованное» (Евр. 9; 15).

Именно эти слова Апостола Павла определяют в одном предложении основные духовные итоги самого жестокого столетия, каким стал XX век, завершающий вторую тысячу лет от Рождества Христова.
Мы видим и свидетельствуем, что живая традиция Православной Церкви не умерла. Она и не может умереть, ибо сказано Спасителем: «Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16; 18). Степень ее востребованное обществом — вот что является предметом пререканий и сегодня, и сто, и двести лет назад. Для себя вся полнота нашей Церкви уже определила смысл и итоги пережитого в XX столетии и запечатлела свой вывод на иконе Собора новомучеников и исповедников Российских, в ее ликах и клеймах, изображающих события гонений и подвигов.
В книге Иисуса, Сына Сирахова есть слова ее автора, которые в определенной степени отражают характер миссии Православной Церкви в период гонений и «заморозков». «Много бессонного труда и знаний положил я в это время, — пишет библейский повествователь, — чтобы довести книгу до конца и сделать ее доступною тем, которые… желают учиться и приспособляют свои нравы к тому, чтобы жить по закону». Вся история нашей страны, история рода человеческого — это летопись отхода от наследия Божия и возвращения к нему.
Эти движения народных нравов можно было бы сравнить с движением маятника в сторону десницы Господней или в сторону шуйцы лукавого, если бы его колебания не были столь неритмичны, а исторические периоды движения не отличались различной протяженностью: от нескольких веков до нескольких дней.
Благо Отечества нашего состоит в том, что в нем всегда сохраняется малый остаток, верный отеческой православной традиции. Святейший Патриарх Алексий в начале 90-х годов говорил, что за тысячу лет Православие вошло в хранилища генетической памяти наших соотечественников, и нужно лишь время, чтобы оно возродилось и принесло плоды.
Сегодня мы свидетельствуем об истинности этого убеждения, и нас не смущают социально-психологические парадоксы наших дней, когда в центре Москвы одновременно существуют воссозданный храм Христа Спасителя с иконой Царственных страстотерпцев и усыпальница вождя, ушедшего в путь всея земли, но так и не преданного родной земле. Такое сосуществование свидетельствует, что мы уже совершили свой Исход из духовного рабства и странствуем по пустыне, чтобы преодолеть рабскую традицию и изжить обычаи несвободных. А значит, нам еще предстоит много учиться и приспосабливать свои нравы к тому, чтобы жить по закону Божию.
Впрочем, парадоксальными бывают и внутрицерковные, а вернее — околоцерковные процессы, особенно в столь сложные и суетные времена, какими представляются наши дни. Эти парадоксы порождены не общими категориями, какими являются традиции, обычаи и нравы, но их своеобразным преломлением в сознании личности. Позволю себе привести пример того, как противоположные традиции пытаются ужиться в одном мировоззрении или, образно говоря, как современному церковному сознанию предлагают делать выбор:
Симфония церковного пения
или «музыка революции»?

Не секрет, что интерес к монархическим династиям и к монархии как способу правления сегодня обострен. Прославление со святыми Царственных страстотерпцев и споры об их останках составляют одну сторону процесса. Другой стороной этой медали является неомонархическое движение, требующее почти немедленного восстановления самодержавия в России.
Под эту программу создается специальная идеология и подыскиваются соответствующие идеологи. Деятельность неомонархистов строится по революционно-партийному сценарию: по всей стране и в ближайшем зарубежье формируются первичные ячейки, агитация ведется преимущественно среди непросвещенных слоев населения и первыми ее жертвами становятся, как правило, религиозные неофиты.
Удивительно, но активисты этого движения пытаются прикрывать его «ревностью о вере», «заботой о чистоте Православия», «охранением веры отцов от модернизма» и так далее. Не имея ни глубоких знаний в области истории Церкви и богословия, ни систематического религиозного образования, ни достаточного духовного опыта, эта «группа товарищей» на деле усиленно компрометирует не только историческую идею православной монархии, но и основополагающие принципы церковно-государственной симфонии. А они, как известно, строятся на добродетели послушания.
Но как можно предполагать верность нынешних неомонархистов предполагаемому самодержцу, если они не проявляют даже элементарного церковного послушания?! Не слушающий Соборного гласа Церкви, ни слова Патриарха, ни мнения Священноначалия, которых видит пред собою, как может хранить верность и послушание самодержавному правителю, которого не знает?
До первой своей прихоти, когда она не совпадет с монаршей волей…А далее разнесется вопль по Руси, мол, царь — не настоящий, и новые революционные смуты захлестнут землю…
Премудрый Екклезиаст изрек в свое время, что «сердце царя — в руке Господа, как потоки вод: куда захочет, Он направляет его». Так не следует ли предоставить Промыслу Божию совершение исторической правды, а не вынуждать Церковное Священноначалие исполнять требования некоторых любителей истории Российского средневековья?
Думаю, что сторонникам революционных преобразований в лоне Церкви следовало бы в большей степени прислушиваться и к следующим словам Книги Притчей: «Всякий путь человека прям в глазах его; но Господь взвешивает сердца» (Притч. 21; 1).
Церковная традиция основывается на соблюдении, в первую очередь, прав Господа в отношении человеческой истории. И подменять эту многовековую традицию лоббированием частных мнений отдельных исследователей старины никому не будет позволено. Революции в Церкви нет, не было и не будет!
Но для этого личность христианина должна быть свободна во Христе и готова с глубоким осознанием своей ответственности исповедать, вторя Псалмопевцу:
«Господь есть часть наследия моего
и чаши моей» (Пс. 15; 5)

Божественное наследие неотделимо от чаши, которую необходимо принять и испить. Эта чаша триедина, ибо прообразована евангельскими событиями Тайной вечери, Гефсиманского моления и Голгофских страданий. Мы не призваны к выбору одной из них. Мы призваны принять и радость Евхаристии в Сионской горнице, и смертельную скорбь в саду на Елеонской горе, и Божественную кровь, пролитую распинателями.
Прислушаемся к тому, как выразил священный трепет этого всецелого соединения со Христом приснопоминаемый раб Божий Сергий Аверинцев в своем «Стихе об уверении Фомы»:
«Глубину Твоих ран открой мне, / покажи пронзенные руки — / Сквозные раны ладоней, / просветы любви и боли. /Кровь за кровь и тело за тело, / и мы будем пить от чаши; / Блаженны свидетели правды, / но меня Ты должен приготовить.
… Ты назвал нас Твоими друзьями, /и мы будем пить от чаши, / Ты был мертв и вот жив вовеки, / в руке Твоей ключи ада и смерти; / блаженны, кто верует, не видев, /но я ни с кем не поменяюсь».
Верю, что автор этих пронзительных слов теперь уже знает из первых уст, насколько близкими оказались они апостолу Фоме, от имени которого поэт исповедал свою веру.
И мы знаем, что почти два тысячелетия, прошедшие от дней тех Евангельских уверений, не разделяют, но объединяют их друг с другом, и нас с вами, и нас с ними. Ибо все мы — наследники Единой Чаши, и, по слову, сказанному Боговидцем и Законодателем Моисеем, Божественный Владыка пройдет посреди нас, простит беззакония наши и грехи наши и сделает нас наследием Своим

— Ваше Блаженство! Новый учебный год начался с трагедии в Беслане, которая потрясла мир. Изменится ли мир после Беслана?
— Беслан — это преступление против человечества и человечности, которое не имеет права на оправдание. Со времен царя Ирода не было столь ужасного злодеяния — избиения невинных детей. Мы направили свои соболезнования Святейшему Патриарху Алексию, Президенту России Владимиру Путину, в православных храмах Украины сердца Киевской Руси возносили молитвы Господу нашему Иисусу Христу, чтобы Он упокоил с праведными души погибших, исцелил раненых, дал утешение несчастным родителям.

— Архиепископ Кентерберийский заявил, что после этой трагедии он даже на минуту усомнился в своей вере в Бога. Имеет ли эта акция религиозную составляющую.
— Может быть, для неокрепших душ зверства в Беслане дали повод усомниться не в Боге, а в своей вере: раз свершается такое, то напрасно приходил Спаситель, напрасно Он основал нам Церковь свою. Но я бы обратил внимание на то, что в Беслане, в том ужасе и крови нашлось место и поистине христианским подвигам. Старенький учитель физкультуры, которого террористы отпустили, не захотел покинуть детей и стоял перед дулами автоматов, направлял их стволы себе в грудь, не давая смерти настигнуть детей. Его изрешетили пулями. Подвиг человеколюбия совершили и молоденькие учительницы, погибшие, прикрывая малышей, и родители, и сотрудники МЧС, и омоновцы, заслонившие собой убегавших детей. Это высшая любовь, семена которой бросил в человеческие сердца Спаситель. А раз есть такие люди, значит, жив Бог, жива наша вера, жива наша Церковь, которую не одолеют все ужасы терроризма.

— А можем ли мы говорить, что дети стали жертвой религиозного мусульманского терроризма?
— Трудно судить, насколько он был «мусульманским». Вероятно, это некая тоталитарная секта, прикрывающаяся исламом. Без сомнения, Беслан должен укрепить нас в нашей вере христианской. Она не только спасает человека, но и бережет все человечество. Вы слышали, чтобы где-то именем Христа брали заложников, взрывали поезда и самолеты, творили кровавые суициды, убивали невинных, мстили? Это невозможно, поскольку Христос и насилие несовместимы. Говорят, что бесланские террористы были последователями некоторых исламских радикальных богословов, обосновавших возможность таких террористических акций. Мне представляется очень важным, чтобы осуждали и преследовали убийц и их вдохновителей, прикрывающихся религиозными лозунгами или следующих искаженным религиозным догматам, их единоверцы, а не представители иных религий. Тогда Бесланы станут невозможными. Почему наша Церковь постоянно напоминает о том, что нужно хранить в чистоте веру православную? Потому что искажение веры приводит к расколам, сектантству, экстремизму.

— Но ведь не всегда и не везде расколам масленица. В Болгарии, например, власть повыгоняла раскольников из православных храмов
— В Болгарии два года назад к власти пришла партия православного царя Симеона. Это верующие люди, которые умеют отличать праведное от грешного, законное от безблагодатного. Они уважают свою Церковь и свой народ, поэтому там решены проблемы законодательного обеспечения миссии исторической Церкви Болгарии, реституции церковной собственности. Раскол в Болгарии создавался руками политиков и властью, теперь тем же способом он и преодолевается. Будем надеяться, что после стольких лет нестроений Православная Церковь в Болгарии опять станет единой и вздохнет свободной грудью.

— Но, судя по всему, и у нас в Украине власть повернулась лицом к Православной Церкви. Прошли юбилеи Харькова, Одессы. Православные владыки избраны почетными гражданами этих городов, Церковь широко участвовала в юбилейных торжествах, власти относились к ней с подчеркнутым уважением…
— И Харьков 350 лет назад, и Одессу 210 лет назад заложили православные архиереи, они освятили первые храмы, вокруг которых и стали обустраиваться эти великие ныне города. Митрополит Харьковский Никодим и митрополит Одесский Агафангел — известные в Украине православные деятели, они давно окормляют свои епархии, их трудами открыты сотни новых храмов, возрождена епархиальная жизнь. Их заслужено избрали почетными гражданами знаменитых городов. Думаю, что сегодня уже окончательно поломаны атеистические стереотипы о Церкви. Все видят огромные созидательные труды православных приходов, монастырей и епархий. Это не только благолепие восстанавливаемых храмов, но и социальная работа с детьми, молодежью, стариками, осужденными, обездоленными и бедствующими. Везде, где трудно человеку, приходит священник, прихожане православных приходов. В том же Харькове в августе прошел семинар по проблемам духовно-просветительской работы в местах лишения свободы. В нем участвовали православные священники, окормляющие тюремные приходы, и руководители пенитенциарных учреждений из всех регионов Украины. Восстановить падшего человека очень сложно, и мы сотрудничаем с госучреждениями в этом направлении. В начале сентября прошел международный форум в Симферополе, посвященный святителю Луке (Войно-Ясенецкому), знаменитому хирургу и архипастырю. Церковь вплотную работает с медицинскими учреждениями, только в Киеве действует 25 больничных храмов, и вопросы совершенствования духовной опеки больных и умирающих требуют постоянного внимания. В сентябре пройдут региональные конференции по проблемам молодежи. Церковь будет до последнего стоять за нашу молодежь, стараться вырвать ее из пут наркомании, разврата, духовной опустошенности. Все это социальное служение Православной Церкви, и отрадно, что государство и общественность понимают важность этой миссии и содействуют ей.

— А как начался учебный год в духовных школах Православной Церкви?
— Мы традиционно стремимся начать его с высокой ноты. В Одесской духовной семинарии в первые дни сентября прошли IV Международные Успенские чтения, посвященные проблемам личности, традиции и связи поколений. В Киево-Печерской Лавре прошли международные Аверинцевские чтения, посвященные памяти выдающегося филолога и богослова академика Сергея Аверинцева. Сергей Сергеевич был энциклопедистом, светильником высокой научной мысли и нашим преданным другом. Он останавливался в Лавре, был влюблен в Киев. В конференциях приняли участие богословы из Украины, России, Белоруссии, Франции, Италии. Высокий богословский уровень докладов и дискуссий, полагаю, помог слушателем духовных школ увидеть те высоты знаний, к которым они должны стремиться. Вскоре нас ожидает конференция, посвященная юбилею Киевской духовной академии. Студенческие годы — это прекрасная пора в жизни молодого человека, надо не упускать возможности получить настоящие глубокие знания. Наша же задача состоит в том, чтобы такую возможность будущим пастырям предоставить. К началу учебного года силами Киевской епархии отремонтировано здание Киевской духовной академии и семинарии, обновлена учебная база, улучшены бытовые условия работы студентов и преподавателей. Думаю, это будет способствовать более качественному усвоению знаний. В целом год и в учебных заведениях, и в церковной жизни будет очень содержательным, напряженным. Будем молить Господа, чтобы он был для нас, нашего народа и Украины благоприятным.

Беседу вел Василий Анисимов.