Україна Православна

...

Официальный сайт Украинской Православной Церкви

Прот. Владимир Карпец. Извращения духовности, как причина болезни общества

Извращения духовности, как причина болезни общества

Протоиерей Владимир Карпец, г. Севвастополь

Трудно найти в наше время человека, любящего своё Отечество, который бы не выражал бы обеспокоенности состоянием нашего общества. Много и убедительно говорится о негативных процессах в духовной сфере, о безнравственности, особенно в молодежной среде. В столь же бедственном положении находится и наша экономика, приватизированная немногими, во многом ставшая „теневой” и через это служащая почвой для коррупционного разложения государства и общества. Можно ли говорить о нравственности в социальной сфере , когда четверть населения страны живет за чертой бедности. При этом в пятой части малоообеспеченных семей работают все ее члены. Более 70 процентов работающих граждан получают заработную плату ниже прожиточного минимумума (весьма скромного даже по нашим меркам).
Трудно говорить о нравственности и в политической сфере, где нет четкого разделения функций между ветвями власти и практически не находящейся под контролем общества. Причина вышеуказанных, как и других подобных явлений очевидна: и в политике, и в экономике, и в социальной сфере уровень духовности и нравственности определяет ее носитель – человек, включенный одновременно во все аспекты общественной жизни. Отсюда ключевой задачей является нравственное выздоровление людей и общества в целом, без чего никогда не будет экономического благополучия, социальной гармонии, взаимоответственных отношений государства и общества.
Нравственность, как и мораль, принято относить к духовной сфере общественных отношений. В атеистическом мировоззрении, насаждавшемся в нашем обществе на протяжении десятилетий, она выступает производной от экономических и социально-политических отношений. Негативные духовно-нравственные явления рассматривались как следствие социально-экономического кризиса. Однако исторический опыт свидетельствует об обратном. Именно духовно-нравственная деградация, разъедая общество подобно проказе, предваряла экономические, социальные и политические потрясения.
В специальной литературе имеется множество определений категории «духовность». Ныне четко обозначилась противоположность взглядов на ее содержание, выражаемых сторонниками атеистического и религиозного мировоззрений, по разному отвечающих на вопрос о сущности человека и смысле его жизни. Первые исходят из материалистических представлений. Человек, с их точки зрения, прежде всего представляется венцом эволюции материального мира. Его существование начинается в определенный момент и также завершается, ограничиваясь отрезком линейного времени. В материалистическом понимании за человеком признается наличие не только тела, но и так называемой «души» – психики, которая есть «свойство и продукт жизнедеятельности высокоорганизованной материи». Признается у него и так называемый «дух» – сознание – «продукт жизнедеятельности человеческого мозга».
Авторы множества определений духовности в рамках этого подхода сходятся в том, что она является „сложным гармоничным соединением определенных психических и личностных качеств человека”, что она “проявляется в отношении к окружающей среде, ближним, в направленности интересов, в стремлении к познанию, усвоению и созданию духовных ценностей”. Развитие духовности, при таком ее понимании, предстает процессом позитивных изменений в интеллектуальном, эмоциональном, моральном, деятельно-волевом компонентах личности, ее эстетичном мировосприятии, имеющим целью достижение высшего уровня сформированности, целостности и гармонии всех ее компонентов.
При подобном извращенном представлении о духовности нормы морали определяются из человеческих соображений, пусть даже самых благородных, личность отвечает за свои поступки, прежде всего, не перед Богом, но перед другими людьми, государственными и общественными институтами. В силу этого нравственность формируется не столько через внутреннее самоограничение личности, сколько через внешнее по отношению к ней принуждение. Для эффективности последнего необходим ряд условий.
Во-первых, жесткий контроль государства и общества за каждым человеком, немедленное воздействие на нарушителя норм морали, дабы его пример не искушал остальных. Во-вторых, создание идеальных образов реальных людей, носителей внедряемой морали, как образцов для подражания. В-третьих, соблюдение моральных норм, хотя бы внешнее, теми кто их декларирует, прежде всего, лицами, наделенными властью. Пока эти условия соблюдаются, ситуация с нравственностью выглядит внешне удовлетворительно. Однако стоит принуждению исчезнуть или ослабнуть, как все навязанные моральные нормы отбрасываются, а вырвавшаяся наружу, подавляемая ранее безнравственность приобретает черты эпидемии.
Следует помнить, что коммунистическое мировоззрение, жестко внедряемое в наше общество в XX веке, было атеистическим по содержанию, но культовым по форме. По сути, это была «религия», но религия, отвергающая Бога. В ней была вера – в светлое будущее, в самообразование земли, в эволюцию человека и т. д. Объектом поклонения в ней стали не «высшие силы», а вполне земные личности, портреты и статуи которых стали важнейшими предметами культа. Были свои «храмы»: главный – мавзолей на Красной площади – это типично языческий храм, посвященный «вечно живому» богу; и в каждом учреждении – красные уголки со статуями, бюстами, полотнищами с изображениями Ленина и других идолов. Праздники и любые другие важные события обязательно начинались с поклонения и принесения жертвы – возложения цветов, как ранее языческие правители приносили жертвы своим богам. Была хорошо разработана идеология и свои «священные» книги. С самого детства учили любить Ленина, а уже потом папу и маму. А без изучения трудов вождей атеизма нельзя было ни окончить школу, ни учиться в институте, ни работать. Не обошлось и без своих «священных ходов» – демонстраций. Как и в любой религии было и своё «духовенство» – партийный аппарат. Страх Божий – внутренний стимул к нравственному поведению, уступил место подчинению внешним по отношению к человеку воздействиям. Следование нормам коммунистической морали контролировалось государством, партией, системой общественных организаций. На атеистическое воспитание работала и вся система образования.
По мере разложения коммунистического государства, несоблюдения декларируемых ценностей теми, кто должен был подавать пример, шло и разложение советского общества. Независимое украинское государство взяло на вооружение гуманистические, «общечеловеческие» ценности, такие как демократия, свобода, права человека и т.п. Утверждение их происходило на фоне стремительного и слабо контролируемого распространения рыночных отношений во всех сферах общественной жизни – экономической, политической, культурной, образовательной в частности. Внедряя культ свободы и прав человека, без воспитания в учащихся осознания ответственности перед другими людьми, обществом в целом, мы способствовали окончательному разрушению коммунистической системы ценностей. При этом сохранилась прежняя атеистическая направленность государственной системы образования и воспитания. Подрастающее поколение формируется при отсутствии влияния церкви, от которой ребенка оберегают атеистически воспитанные родители и бабушки, в условиях кризиса семьи, обучения в школе, в которой умственное развитие оттеснило нравственное воспитание на второй план.
Одновременно, исчезли не только боязнь, но к сожалению, зачастую и уважение к тем государственным институтам, которые должны создать внешнее по отношению к человеку воздействие, принуждающее к соблюдению норм морали (кстати, так и не сформулированных внятно и приемлемо для общества или большей его части). Мы подошли к ситуации, которую предсказал словами Алеши Карамазова писатель — пророк Ф.М. Достоевский: «Если Бога нет, то все дозволено». Все и всем, богатым и бедным, взрослым и детям, руководителям и простым гражданам. Можно уверенно прогнозировать: ситуация будет только ухудшаться по мере ухода из активной деятельности представителей старшего поколения, носителей нравственности, сформированной на принципах морального кодекса строителя коммунизма.
Каждый из нас может привести много примеров, говорящих не только о безнравственности, но и о стремительном ее нарастании в нашем обществе. При сохранении подобной тенденции вполне может стать реальностью предупреждение, высказанное более века назад выдающимся религиозным и общественным деятелем митрополитом Московским Макарием, в миру Михаилом Петровичем Булгаковым: «Общество людей без веры в Бога и бессмертие души, это почти стадо диких зверей, хотя и одаренных разумом, которые всегда готовы терзать и истреблять друг друга». Что же делать? Сокрушаться, осуждать и обвинять подрастающее поколение, разбегаться из страны во все стороны? Нет, надо действовать! При этом следует осознанно сделать выбор: либо вновь попытаться утвердить нормы светской морали, используя как советский, так и мировой опыт; либо вернуться к религиозно-нравственным ценностям, которые мы отвергли в XX веке. Третьего не дано.
Выражаю сомнение в возможности достижении успеха, даже как чуда, на первом пути. Прежде всего, у нас нет общепринятых и разделяемых большинством моральных норм; нет примера сильных мира сего; нет эффективного жесткого государства и общественных институтов, способных внедрять нормы морали (при условии их наличия) в жизнь. Да и для чуда, как свидетельствует опыт истории, также необходим ряд условий. Во-первых, вера в возможность чуда (события с вероятностью, близкой к нулю). Во-вторых, обращение с просьбой о чуде к его источнику. В – третьих, нужно быть достойными чуда (желательного для нас). Вот почему, на нашему мнению, мы можем сколь угодно долго и настойчиво рассказывать детям об общечеловеческих ценностях, водить их в музеи, театры и библиотеки, развивать интеллектуально. Но при этом не будем забывать о том, что и наш, и чужой опыт свидетельствуют: может быть абсолютно безнравственным и интеллектуал, и эстет, и специалист в области морали.
Выход один — необходимо возвращаться на путь, по которому шел наш народ почти тысячу лет – к святому православию, к духовному возрождению, к религиозно-нравственному воспитанию. С христианской точки зрения категория «духовности» является производной от слова «дух». В Евангелии от Иоанна (Ин. 4:24) сказано, что «Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине». Поэтому духовность – это обращение души человека к Богу, постоянное ощущение его незримого присутствия. Опыт истории свидетельствует о том, что высокий уровень нравственности эффективно и долговременно обеспечивается в тех обществах, где она определялась нормами именно религиозной морали. В основе этой эффективности – осознание каждым человеком своей личной и неотвратимой ответственности перед Высшей, Всевидящей реальностью — Богом. Стимулы к нравственному поведению таким образом находятся в самой личности религиозного человека. Он становится способным к самоограничению той свободы, которую дал ему Бог. «Все мне позволительно, но не все полезно» [1. Кор. VI, 12]. Эта способность – главный результат религиозно-нравственного воспитания.
Бесценным достоянием нашим являются труды архиепископа Луки (Войно -Ясенецкого). Среди них хотел бы особо отметить блестящий труд «Дух, душа и тело», работу над которым, начатую еще в 20-х годах двадцатого столетия, Валентин Феликсович завершил после Великой Отечественной войны, уже будучи лауреатом Сталинской премии I степени за выдающиеся достижения в области хирургии. Вот что говорится в ней о православном понимании духовности, которое должно быть взято на вооружение каждым, кто имеет дело с обучением и воспитанием молодежи:
«Бог есть дух. Бог есть любовь, и излияние Духа Его есть излияние любви на все живущее. Любовь творит. Всесозидающим и всепоглощающим, бесконечным потоком духовной энергии Божественной любви создана Вселенная… Но только в человеке эта энергия достигает значения свободного, самосознающего духа. Органом стяжания ее, постижения Бога есть сердце…
Почти у всех людей, даже наименее сенситивных, есть способность познания иная, чем познание пятью чувствами. Чем выше духовность человека, тем ярче выражена эта способность высшего познания…».
Святитель Лука написал свой бесценный труд в годы лютых гонений на веру, помогая людям – и как архипастырь, и как учёный – устоять в вере и идти ко Христу.