(Православне життя очима світських ЗМІ: липень — серпень)

Сергій БАРШАЙ

Головною темою у церковному житті, яка за даний період найбільше зацікавила світських журналістів, безумовно, був Загальноукраїнський Хресний хід по небу. Про цю подію у ряді ЗМІ були опубліковані матеріали, а газета “День” навіть спробувала очорнити цю благородну релігійну акцію.
Іншими релігійними темами, що зацікавили світську пресу, були православні свята апостолів Петра і Павла, княгині Ольги, питання збереження релігійних архітектурних пам’яток та інше.

30 червня – 6 липня
Незабутній апостол Андрій. — Відкриття Софійської дзвіниці. — Майнові питання Святогорського монастиря. — Танці біля Десятинної. — Інцидент навколо кодів.
Перебування в українській столиці стопи святого апостола Андрія Первозванного викликало неабиякий резонанс у вітчизняній пресі. Навіть після відбуття святині з України зустрічались публікації і про факт привезення до нас мощей, і про самого апостола. Г.Гаєвська у газеті «Хрещатик» за 2.07.2003 р. (стаття «Мандри стопи Андрія Первозванного»). “Майже два тисячоліття тому перший учень Ісуса Христа святий Андрій на човні піднявся Дніпром та зупинився, як свідчить у «Повісті минулих літ» Нестор-літописець, на берегах, де нині наша столиця. Встановив на одному з пагорбів хрест і прорік: «На сих горах возсияет благодать Божия, и град велик иметь быти и церкви многи иметь Бог воздвигнути…»
…В ахайському місті Патри, що на Балканах, його місія не сподобалася проконсулу Єгеату, і він наказав розіп’яти святого на хресті, та не на такому, як Ісуса, а у вигляді літери «Х». Два дні великомученик страждав. Помер 30 листопада 70-го року від Різдва Христового. Поховали його ахайські пресвітери та диякони.
…Оскільки візантійські самодержці мали звичку посилати в дар новим монастирям та храмам святий прах, то вже в IX столітті главу святого апостола Андрія Первозванного передали в Андріївську церкву міста Патри. Звідти її вивезли в 1453-му в Рим. 1964-го Папа Римський Павло Шостий повернув святиню до міста загибелі святого в кафедральний собор Андрія Первозванного. Ліва рука зберігається у великій Лаврі на горі Афонській, а права (десниця) — в Богоявленському соборі Кремля. Стопи — в одеському скиті святого пророка Іллі та в Пантелеймонівському афонському монастирі. Невеличка часточка праху апостола є і в Києво-Печерській лаврі”.
У столиці сталася ще одна надзвичайна подія. “Впервые за 50 лет Софийская колокольня открыта для посетителей” — так звучить заголовок у “Сегодня” за 1.07.2003 р. (автор О.Марущак). Як пише автор, 27 червня “впервые за пятьдесят лет открылась для посетителей Софийская колокольня…
Колокольню реставрировали почти четыре года, что вылилось практически в 6 млн. грн. Отреставрированы купол, крест, обновлена позолота. Приведены в порядок внешние стены, которые украшает роскошный декор, изысканные лепные орнаменты с вплетенными сюжетными барельефами и динамичными фигурами ангелов в виде украинских парубков в жупанах. Внутри все выбелено, чистенько. Только пока по упомянутой лестнице поднимешься наверх — ноги гудят. Кстати, была у реставраторов идея устроить в колокольне лифт, но посчитали, что пока это не к месту, да и огромных денег стоит.
Древний град помнит колокольню разной (ей более чем 300 лет): деревянной, двух- и трехэтажной, разрушенной землетрясением, разбитой молнией. Каменную возвели в 1699-1706 годах после пожара, ее архитектор неизвестен, а в документах упоминается лишь имя одного из строителей «каменных дел подмастерья» — киевлянина Саввы Яковлева”.
Про можливість у недалекому майбутньому передачі Успенському Святогорському монастирю (Донецька обл.) його колишнього майна пишеться у статті С.Кузіна “Золоті куполи. Але зручності у дворі…” (газета “День”, 3.07.2003 р.). Про це можна судити із слів губернатора Донецької області А.Близнюка, який відвідав Святогорськ. “Губернатор залишився незадоволений тим, що він побачив у Святогорську. «Прийняте однозначне рішення передати монастирю… всі будови на правому березі, — заявив Анатолій Близнюк. — На правому березі ми маємо національний парк, архітектурно-історичні пам’ятники, заповідник і монастир. Повторюю, що передати монастирю потрібно все до останньої труби. Контроль я залишаю за собою. Згідно із законом ми спочатку приймаємо все у комунальну власність територіальної громади міста, а потім передаємо монастирю”. Позиція Донецького губернатора, на нашу думку, є чудовим прикладом для нинішніх представників влади в Україні, як потрібно вирішувати майнові питання з Церквою. “Все до останньої труби” — це чесний крок і перед Церквою, і перед народом, і перед самим собою.
Про блюзнірство, яке відбувалося у дорогій для кожного частині Києва — біля руїн Десятинної церкви — під час святкування Дня Києва, розповідає В.Нероденко у матеріалі “Танці на руїнах” (“Хрещатик”, 3.07.2003 р.). “Нібито щире прагнення до духовного відродження нашого народу обернули (вкотре!) протилежним боком: у заповідній зоні — на території нинішнього Музею історії України — провели масове гуляння. Там на подвір’ї лежить камінь, де викарбувано: «Звідси пішла руська земля»… І є братська могила тих, хто загинув під час оборони Києва від татаро-монгольської орди хана Батия. А поруч підмурівок першого кам’яного храму на Русі — Десятинної церкви. Так ось, з благословення (чи дозволу) адміністрації музею деякі фірми на святому для кожного свідомого українця місці влаштували естраду. Ото повеселилися на кістках предків! Мало того, у вівтарній частині Десятинної церкви справляли справжній шабаш, оргію попсових ігрищ…
Після свята тут залишилася купа сміття. Як колись після ворожої навали. Було таке враження, що знову пройшла бузувірська орда…
Невже заради зайвого долара можна потоптати все — духовність, пам’ять, танцювати там, де годилося б постояти, згадавши свої корені”, — задає риторичне питання автор. Хтозна, що можна відповісти на це. Очевидно, цей факт зайвий раз усіх нас переконує в тому, наскільки справді дорогою є наша історія й культура для наших “професійних культурників”.
Відразу два видання (газета “Вечерние вести” за 2.07.2003 р. та Інтернет-видання “Risu.org.ua” у повідомленні за 3.07.2003 р.) розповіли про те, що у Слов’янську Донецької області подали в суд на податкову інспекцію “два прихожанина местных церквей, обвинив ее в дьявольщине. Все началось с того, что в их идентификационных кодах фигурирует число зверя 666. То ли усмотрев злой умысел со стороны налоговой, то ли просто будучи в оскорбленных религиозных чувствах, они обратились к налоговикам с просьбой исключить их из реестра налогоплательщиков и лишить идентификационных кодов. В налоговой пойти навстречу верующим не пожелали” (“Вечерние вести”).
“…добровільно позбавити громадян ідентифікаційних кодів податкова інспекція відмовилася, незважаючи на те що відповідний указ президента України, що дозволяє робити виключення у подібних випадках і замість набору цифр проставляти в документах власні імена та прізвища платників податків, вийшов вже декілька років тому. Податківці посилалися на те, що указ є, а механізму його конкретної реалізації досі не існує” (сайт “Risu.org.ua”).
Як повідомляють обидва видання, судові засідання з цього питання були заплановані на 9 липня.
7-13 липня
День пам’яті святих апостолів. — Православний “день закоханих”. — Релігійна картина сучасної Туреччини.
На цьому тижні православні відзначали день пам’яті святих апостолів Петра і Павла. Коротку інформацію про них умістила газета “Факты” за 11.07.2003 р.: “Согласно преданиям, в своих многочисленных путешествиях по разным странам апостолы Петр и Павел, претерпевая множество лишений и мучений, несли людям веру Христову. Их проповеди обращали в христианство тысячи людей, при этом происходили чудесные знамения: мертвые воскресали, одержимых покидал нечистый дух, а больные исцелялись. Оба апостола пострадали за свое служение в один день: Петр был распят на кресте (считая себя недостойным умереть, как Спаситель, он попросил распять его вниз головой), а Павла, как римского гражданина, обезглавили. Произошло это в 67 году в Риме”.
Також цей тиждень був знаменний іще одним святом — днем пам’яті муромських святих Петра і Февронії (так званий православний день закоханих). Про цих святих розповідала на своїх сторінках газета “Вечерние вести” за 8.07.2003 р. (замітка “Сегодня — православный «День всех влюбленных»”). “8 июля православные христиане отмечают своеобразный «День влюбленных». В роли покровителей супружеской любви и верности Русская Православная Церковь почитает муромских святых чудотворцев Петра и Февронию. История любви этой супружеской пары подробно описана в древнерусской «Повести о Петре и Февронии». Благоверный князь Петр вступил на Муромский престол в 1203 году. За несколько лет до этого он заболел проказой, от которой никто не мог его излечить. Во сне князю было открыто, что это может сделать дочь пчеловода, благочестивая дева Феврония.
Когда князь увидел крестьянку Февронию, то полюбил ее за мудрость и доброту и дал обет жениться на ней после исцеления. Феврония вылечила князя и вышла за него замуж. Святые супруги пронесли любовь и верность друг другу через многие испытания. Они прославились благочестием и милосердием. Скончались святые Петр и Феврония в один день и час, 8 июля (по новому стилю) 1228 г., приняв перед этим монашеский постриг с именами Давид и Евфросиния… Православные христиане в этот день молятся в соборах и церквах. В своих молитвах молодые люди просят Бога о большой любви, а люди постарше — о семейном согласии”.
Газета “День” у номері за 12.07.2003 р. опублікувала інтерв’ю з послом Туреччини в Україні Більге Джанкорелем. Враховуючи релігійний характер бесіди, журналістка (К.Гудзик), яка брала це інтерв’ю, озаглавила його відповідно: «Міжрелігійні конфлікти ніколи не були проблемою Туреччини». Проте будь-кому зрозуміло, що подібне твердження посла є не досить точним. Про це свідчить принаймні той факт, що багато століть тому саме турки завоювали славетний Царгород, осквернивши величну Константинопольську Софію, яку шанував увесь християнський світ, і фактично знищили цілий пласт християнської цивілізації. Звичайно, можна було б усе списати на “перегини” Середньовіччя, проте сьогоднішнє становище православних греків у Стамбулі є виразним свідченням “демократичності” і “віротерпимості” сучасної Турецької Республіки.
“Всі громадяни, незалежно від церкви чи конфесії, абсолютно вільно практикують свою віру, мають храми в усіх містах країни”, – говорить посол. А на запитання: “Чи відчуваються у суспільному житті Туреччини певні напружені стосунки між представниками двох світових релігій — Ісламу і Християнства?” він відповів: “Такого не буває. Я не знаю жодного подібного конфлікту, жодних повідомлень про ворожнечу між двома релігійними спільнотами в Туреччині. Кожна громада живе своїм внутрішнім життям, має свої власні щоденні релігійні проблеми”.
Дійсно, міжконфесійних проблем, мабуть, не існує, тому що православні у сьогоднішньому Стамбулі настільки затиснуті, що думають тільки про те, як вижити.
Незрозуміло, як можна говорити про “абсолютно вільне практикування своєї віри” в сучасній Туреччині. Так, на сьогодні Константинопольська Софія — символ і гордість грецького народу — є музеєм, і православні не мають аніяких на неї прав, Константинопольський патріарх у себе може здійснювати богослужіння лише кілька разів на рік. Усім священнослужителям заборонено з’являтися в місті у церковному одязі, Константинопольська патріархія навіть не має права без дозволу влади реставрувати свої приміщення (свого часу дозволу на реставрацію своєї будівлі на Фанарі патріархія чекала протягом 30 років).
Наскільки вільне життя у православних, можна судити хоча б із розповіді пана посла про процедуру виборів нового Константинопольського патріарха: “Обирається патріарх Священним Синодом із списку кандидатів, схвалених урядом. Цей список спочатку укладає Синод, подає його до уряду, і тільки після схвалення урядом відбуваються вибори патріарха”. То про яку свободу релігії можна говорити, якщо кандидатів у патріархи затверджує (або не затверджує) уряд. Виходить, що сьогодні Православна Церква в Туречині знаходиться під тотальним державним контролем.
Окремо стоїть питання про релігійну освіту в Константинопольському патріархаті. У 1970-х роках владою було закрито головний освітній центр Церкви — богословську школу на острові Халкі на підставі нового закону, який заборонив існування приватних університетів. Таким чином було нанесено сильний удар по церковному інтелекту — православні втратили можливість готувати собі високосвічені кадри. І, незважаючи на те що проблема відновлення діяльності цієї школи розглядалася навіть на міждержавному рівні, влада не збирається дозволяти її відновлення.
Посол же прокоментував ситуацію навколо освітнього закладу досить оригінально: “Я впевнений, що ви розумієте причини цієї політики у такій делікатній сфері, як релігія. Уряди Туреччини завжди дуже уважно слідкували за ставленням до релігії в суспільстві. Щоб не трапилось якогось рецидиву. Тож, виходячи з дуже великого значення теологічної та релігійної освіти, закон 1965 року заборонив релігійні приватні заклади”.
Будемо сподіватися, що у газеті (яка, до речі, нерідко проявляє симпатії до стамбульських православних ієрархів) буде подано і православну точку зору на релігійну картину в сучасній Туреччині. А православним, мабуть, буде про що розповісти.

14 – 20 лпиня
Чудотворні ікони у Львові. — Хресний хід над Україною. — Храм на місці вбивства. — Православна архітектура Чернігова. — Православ’я в оцінці “Дня”.
Найяскравішою релігійною подією за тиждень, на яку звернули увагу світські ЗМІ, було перебування у Львові чудотворних ікон (кровоточивої Спасителя та мироточивої Божої Матері і святителя Миколая) із Оренбурзької області. Про цю подію розповів Ю.Боруцький у газеті “Україна молода” за 15.07.2003 р. “Незважаючи на те, що храм практично відкритий цілодобово для відвідувачів, зацікавленість людей до ікон не спадає. Навпаки — посилюється з кожним днем. Тому з благословення архієпископа Львівського і Галицького Української православної церкви Августина (Маркевича) власниця і хранителька ікон Антоніна Єфімова люб’язно дала згоду на мандрівку святинь Львівщиною. Вже 10 липня вони побували у селі Солошин Жовквівського району, відтак їх побачили у Жовкві та Великих Мостах на Сокальщині. 11 липня ікони очікували у Червонограді, а на свято св. Ап. Петра і Павла вони знову прибудуть до Львова, вже звідти їх чекає дорога до Турки…
Про масштабну православну акцію — Всеукраїнський повітряний хресний хід — “Україна молода” написала ще перед його початком. У номері за 19.07.2003 р. про це вийшов матеріал під назвою “Україну освятять з літака”. “Такого Україна ще не бачила: її освятять з повітря на літакові, який «організують» під храм, — так починається це повідомлення. — Таку дивну місію на себе взяло Українське об’єднання громадян на підтримку канонічного православ’я «Шлях православних» імені святого рівноапостольного князя Володимира. Активісти збираються здійснити хресну ходу «повітряними шляхами над територією країни»…
Політ на «храмі» триватиме тиждень. Маршрут пролягатиме (крім Луганська та Рівного) через Київ, Севастополь, Почаєво, Луцьк, Ужгород та Одесу. Під час перельотів пройдуть богослужіння…”
І.Козлов у “Фактах” за 19.07.2003 р. розповідає про те, що “В Екатеринбурге освятили церковь, построенную на месте казни императора Николая II” (так звучить заголовок). “Более тысячи человек приняли участие в торжественной церемонии освящения церкви в Екатеринбурге, построенной на месте казни последнего российского императора Николая II и его семьи. Строительство храма осуществлялось на добровольные пожертвования частных российских компаний и обошлось приблизительно в 10 миллионов долларов.
Участники церемонии, включая потомков Романовых, совершили крестный ход протяженностью 20 километров от места расстрела царской семьи до места, где большевики захоронили останки казненных.
Як доповнює І.Ковальчук у газеті “Сегодня” за 16.07.2003 р., “храм был возведен на месте снесенного в 1977 году дома Ипатьева, в котором царская семья находилась в заключении и была расстреляна в ночь с 16 на 17 июля 1918 года. Храм представляет собой сложный культурно-исторический и религиозный комплекс. Это крупное пятикупольное сооружение общей площадью около 3 тыс. кв. м и высотой 60 м. Строительные работы велись в течение трех лет усилиями 300 человек”.
Своєрідний екскурс по архітектурних перлинах Чернігова здійснив С.Колесник у статті “Українське бароко — згадка про національну мрію” (“День”, 18.07.2003 р.). У своєму матеріалі він розповідає про найвидатніших представників українського бароко в Чернігові — ансамбль Троїцького монастиря, Колегіум, Катерининську церкву.
“Українське бароко — це і сміливий, і, в той же час, наївний потяг «зробити красиве, зробити не гірше, ніж у людей». Архетипи, позасвідомі образи української колективної ментальності, що до тієї пори мали лише дуже обмежену сферу виявлення — іконопис, гаптування, писанки, оздоблення предметів декоративно-прикладного мистецтва — раптом отримали неосяжне поле для реалізації своєї буйної фантазії: насамперед в галузі архітектури. Спершу цілком позанаціональний стиль набув яскравого національного наповнення…
Прекрасним зразком українського бароко є архітектурний ансамбль Троїцького монастиря. Відлік історії цього чудового комплексу варто почати з розповіді про чудотворну ікону Іллінська Богоматір, що походить iз одноіменної церкви, побудованої ще у XII ст. біля підніжжя Болдиних гір…
Центральна споруда ансамблю — Троїцький собор — була закладена 1679 р. Це перший великий храм, що був збудований в усій Наддніпрянській Україні після княжої доби, після тривалої перерви у розвитку будівничого мистецтва, що була викликана татаро-монгольською навалою і занепадом наступних століть. Деякі дослідники вважають, що будівничим споруди був архітектор з Вільнюса Іоанн Баптист. Та, незважаючи на цю обставину, споруда має суто національний характер, що відповідав естетичному смаку українського замовника. Троїцький собор і до цієї пори залишається найбільшою культовою спорудою Чернігова, його висота всередині становить 35 м, а розміри за планом — 38х26 м…
Останньою спорудою ансамблю стала його домінанта — дзвіниця, що була завершена в 1775 р. і є чудовим зразком пізнього бароко. Будівля має вигадливий план, її верхні яруси прикрашені колонами тосканського, іонічного та коринфського орденів. Висота дзвіниці разом iз хрестом — 58 метрів. Після закінчення будівництва її верхівка загорілася від блискавки. Дослідники вважають, що її сучасна відносно маленька верхівка є результатом невдалої відбудови…
Троїцький монастир є одним iз наймальовничіших ансамблів України. Інтер’єр його собору прикрашено розписами XVIII ст., котрі також є видатними пам’ятками українського бароко…
На Чернігівському Валу поруч з Борисоглібським собором височить прекрасна споруда того часу — Чернігівський колегіум…
40-метрова башта будівлі правила за дзвіницю Борисоглібського монастиря. Її третій ярус є найбільш цікавою частиною цієї досить еклектичної будівлі. Його стіни мають вигадливу конфігурацію, складаючись iз структур, що виступають і западають. Особлива прикраса чудового декору споруди — дві керамічні ікони: зображення Богоматері і Спаса Нерукотворного…
Неподалік від Колегіуму стоїть ще одна чудова пам’ятка українського бароко — церква, що була освячена 1725 р. на честь святої Катерини… Це своєрідний пам’ятник звитязi чернігівських козаків, котрі в 1696 році проявили надзвичайний героїзм під час штурму турецької фортеці Азов, за що були нагороджені срібним хрестом…
Українське бароко — безсмертний витвір «історичної мрії» нашого народу; спливає час, змінюються обставини, але вони не владні над справжніми творіннями мистецтва. Бароко України належить саме до них”.
На жаль, у цьому ж номері “Дня” опубліковано і статтю К.Гудзик “Докази чи догми?”, враження від якої прямо протилежне попередньому матеріалу. Хоча, з іншого боку, цей матеріал дає відповідь на одне запитання — після його прочитання стає більш зрозумілою причина послідовної антиправославної тематики значної частини матеріалів вищезгаданої журналістки. Причина проста: вона не сприймає Православ’я як позитивний фактор у суспільстві (у всякому випадку, в даному матеріалі вона культивує подібну тему).
На початку статті журналістка наводить думку російського журналіста В.Познера про те, що причиною російських негараздів є не стільки “російські дурні чи традиційно погані російські шляхи, але значно більш серйозні речі”, зокрема “роль Руської православної церкви (РПЦ) в історії Росії. “Православ’я, — вважає Познер, — було гальмом розвитку країни. Тільки порівняйте процвітання та розвиток демократії у православних Росії, Греції та Болгарії із протестантськими країнами Скандинавії, Великою Британією або Німеччиною і навіть iз католицькими Францією або Італією. Це сумно констатувати, але Росія відстає від неправославних країн Європи”.
Тут особливо цікавим є натяк на якусь позитивну роль Католицької церкви у суспільному розвитку деяких держав. Про її роль у науці, мабуть, найкраще можуть свідчити “подвиги” інквізиторів у середні віки (наприклад, їх “сприяння” справам Джордано Бруно або Галілео Галілея).
Далі авторкою наводиться думка П.Чаадаєва (а чому не Льва Толстого?), який вважав, що “Россия напилась из замутненного источника”, маючи на увазі прийняття Руссю християнства від східної — православної — церкви.
“Православна сторона часто спирається не на докази, а виключно на недоторканний авторитет церкви, на традицію, і в фактах потреби не відчуває (може, це є однією з ознак східно-православної ментальності?)”, — пише журналістка. А чи часто спирається на докази таке улюблене К.Гудзик католицтво з його абсолютним авторитетом “непогрішимого” папи? У порівнянні його з Православ’ям різниця відчувається відразу ж: в одному випадку — авторитет всієї Церкви (тобто соборного розуму), в другому — лише однієї особи…
“Залишимо, однак, росіянам їхні проблеми і натомість попробуємо уявити собі, як майбутні історики будуть оцінювати роль українського православ’я у становленні нашої держави. Іншими словами — яку відповідь вони зможуть дати на запитання: “Прискорювали чи гальмували українські православні церкви розбудову Української незалежної держави у її найскладніший період — у перші роки існування?”
Мова йде зокрема про те, наскільки церкву турбують сьогодні проблеми молодої держави? Який авторитет мають сьогодні її пастирі в суспільстві та в чиїх інтересах вони той авторитет використовують?… І чи можна вважати нормальним те, що сьогодні не мудра церква мирить політиків, а політики безперервно намагаються примиряти православне духовенство?” — от які питання зацікавили журналістку.
А дійсно, роль і місце Церкви в нашому сьогоднішньому житті — це актуальне питання. Проте допомога кожного громадянина Церкві в наш час — також питання досить цікаве. І як же сприяє церковній місії, наприклад, пані Гудзик? У нелегку епоху церковного розколу вона, на превеликий жаль, вирішила допомагати саме розкольницькому угрупованню, прекрасно знаючи, чому і на якому ґрунті виник сумнозвісний Київський патріархат. Його роль “в розбудові незалежної держави”, сподіваюся, теж для неї не є секретом. Саме створення КП (із грубим порушенням і церковних і громадських законів) потягло за собою в державі масу насилля, бійки, кровопролиття, міжусобиці. Усе українське суспільство — десятки мільйонів людей — розкололося на ворогуючі табори лише через… амбітність однієї людини, яка не захотіла піти у відставку.
І в цей нелегкий для Церкви час Клара Гудзик з одного боку створює сприятливу інформаційну нішу для цієї людини, а з іншого – намагається усіляким способом очорнити Православну Церкву як в Україні, так і за її межами.
Проте, повторюся, дещо після цієї статті стає зрозумілим: її авторка просто не може позитивно сприймати Православ’я (а відповідно і Українську Православну Церкву). І навпаки, усе неправославне, точніше антиправославне (УПЦ-КП тут логічно вписується в антиправославне) для неї є нормальним явищем.
Тому висновок у її статті відповідний: “українські православні церкви зараз зайняті тільки одним — собою. Захистом своїх інтересів (переважно майнових); внутрішньою боротьбою за церковні посади, храми, вплив; усуненням духовних конкурентів — інших церков і конфесій”.
Чому К.Гудзик дійшла такого висновку, вповні зрозуміло. Намагаючись висвітлювати церковне життя, вона часто спілкується з духовними особами — на жаль, переважно розкольницького табору. Тому в неї (очевидно, виходячи з власного досвіду) і виходить такий невтішний висновок. А величезний моральний, соціальний і духовний внесок в українське суспільство православних монастирів і його насельників, віруючих і їхніх пастирів — це все для журналістки залишається “Україною incognita”.

21 – 27 липня
Свято Київської княгині. — Пам’ятки — на приватизацію. — Всеукраїнський хресний хід у Рівному.
На цьому тижні православні відзначали день пам’яті видатної історичної постаті — Київської княгині Ольги. У газеті “Киевские ведомости” за 25.07.2003 р. вийшла з цього приводу стаття О.Чеснокової “Мудрая правительница и тонкий дипломат”. «Была она предвестницей христианской земли, как месяц сияет в ночи — так и она сияла среди язычников», — вспоминает Нестор-летописец о легендарной правительнице в «Повести временных лет».
Властная, решительная и порой жестокая, Ольга канонизирована православной церковью как первая христианка, мудрая правительница и тонкий дипломат. Орден княгини Ольги — одна из почетнейших государственных наград. 24 июня ее тезки отпраздновали именины, а те, кто верует или просто ценит родную историю, пришли к памятнику великой княгине на столичной Михайловской площади…
Откуда была Ольга родом, историки не выяснили до сих пор. Летопись рассказывает, что князь Игорь привел себе жену из Плескова (то ли Пскова, то ли болгарского Плискувота) в 903 году, и была она всего лишь простой селянкой”.
Цікаву, але водночас дещо тривожну інформацію подала газета “Хрещатик” за 25.07.2003 р. під назвою “Кабмін припускає можливість приватизації пам’яток культури місцевого значення”. У ній ідеться про те, що, за словами міністра культури і мистецтв Ю.Богуцького, “уряд ухвалив проект «Загальнодержавної програми збереження та використання культурної спадщини». Її головні завдання — облік об’єктів, залучення інвестицій у сферу збереження, реставрації та використання наших цінностей. Кабінет Міністрів припускає можливість приватизації пам’яток культури місцевого значення. Це також закладено в документі. За словами Юрія Богуцького, світова практика дозволяє роздержавлювати раритети, які, ясна річ, не внесені до списків ЮНЕСКО або не мають загальнонаціональної ваги. Головне, щоб вони були збережені для наступних поколінь, наголосив міністр”.
Викликає занепокоєння те, чи не призведе подібний крок до зловживань навколо, зокрема, колишньої церковної нерухомості? Адже по Україні на сьогодні є немало споруд (не храмів), які колись належали Церкві, але були у неї відібрані.
А з іншого боку — сумно за те, що наша держава змушена сьогодні віддавати пам’яткии культури (хай і місцевого значення) тим, у кого є гроші. Що з цього вийде, час покаже. Не думаю, що щось добре.
У газеті “Україна молода” за 25.07.2003 р. у статті Р.Савуляка “Хресний хід пролетів над Рівним” розповідається про “рівненську” частину Всеукраїнського хресного ходу. “Приземлився літак з Луганська і в Рівненському аеропорту. З-поміж двох десятків ікон, які доставлено до Рівного, — лики святих з Почаївської Лаври та монастирів і храмів Києва, Чернігова, Львова, Оренбурга (Росія)…
Зустрічали чудотворні святині прихожани православних церков, римо- та греко-католики, а потім попрямували центральною вулицею Рівного хресною ходою до Свято-Воскресенського собору, де після служби ікони розділили: частина святинь залишилася у Рівному, решту повезли до Луцька та Почаєва”.

28 липня – 10 серпня
Ювілей Серафима Саровського. — Хресний хід над Луганськом. — Денисенко в Полтаві. — Релігійна підбірка в “Дні”. — “Уапецешне” сьогодні.
У літній період, який нібито був і не таким бідним на релігійні події, світська преса чомусь не особливо цікавилася подібною тематикою. Проте матеріали про життя віруючих не зникали повністю зі шпальт газет і журналів.
У газеті “Хрещатик” за 5.08.2003 р. вийшла стаття О.Кузьменка “Преподобний” про святкування у Пущі-Водиці сторічного ювілею канонізації преподобного Серафима Саровського. “Минулої п’ятниці в церкві Серафима Саровського в Пущі-Водиці яблуку ніде було впасти: вшанувати сторіччя канонізації цього святого приїхали не лише мешканці навколишніх селищ, а й кияни та священики з різних парафій. Біля ікони Преподобного Серафима ніде було свічку поставити, тому православні ставили їх просто в землю…
Восьмого лютого 1903-го року Преподобного канонізувала Православна церква. Того ж року відбувся хресний хід з його мощами. Саме тоді кияни на місці своїх дач у Пущі-Водиці вирішили звести церкву на честь Серафима Саровського. Храм побудували за проектом інженера Тихонова та архітектора Брадтмана”.
Газета “Молодь України” за 31.07.2003 р. у матеріалі О.Гринець “Хресний хід на висоті 5 кілометрів” розповідала, зокрема, про “Луганську” частину цього дійства: “Ополудні літак приземлився в Луганську, де на льотному полі храм на крилах чекали митрополит Луганський і Старобєльський Іоанникій, духовенство Луганської єпархії та представники місцевої влади. Хресним ходом ікони були доставлені в Свято-Катерининський храм Луганська, де їх знову зустрічали тисячі віруючих”.
У цьому ж числі “Молоді України” розповідається і про візит на початку липня до Полтави відлученого від Церкви пана Денисенка (“патріарха Філарета”) (стаття Г.Дениско “Патріарх Філарет:»Якщо не вистачає сили полюбити брата, то не кажи, що ти благодатний»). Даний матеріал щедрий на просто унікальні висловлювання: “У своїй проповіді Патріарх на прикладі апостолів Петра і Павла показав, як благодать Святого Духа приводить людину до усвідомлення своїх гріхів і робить з гонителя християн ревного подвижника цієї віри (нинішній Денисенко віруючим сьогодні більш нагадує апостола Павла у його бутність гонителем християн Савлом. — С.Б.)…
Патріарх закликав усіх керуватися не приземленими інтересами, а «правдою Божою, любов’ю до ближніх», дбати, щоб душа не була забрудненою. Проявами цієї духовної забрудненості і є ті проблеми і негаразди, які переживає наш народ. І один з наших гріхів — самопоборювання, брак братерської любові (цікаво, невже Денисенко дійсно вважає, що і він сьогодні керується “любов’ю до ближніх”? — С.Б.)…
— Не можеш любити, в тебе не вистачає цієї благодаті — тож не кажи, що ти благодатний, а пізнай себе, що в тебе не вистачає сили полюбити свого брата”, — “богословствує” Денисенко. Так сьогодні виглядає “анафемоване богослов’я”.
У газеті “День” за 31.07.2003 р. К.Гудзик підготувала блок релігійних новин, головною з яких стали нещодавні переговори між Московським і Константинопольським патріархатами. Знаменно те, що з приводу цієї події журналістка процитувала думку лише… “патріарха Філарета” (із розкольницького сайту), якого проігнорували обидві сторони переговорів, і тому він не мав аніякого відношення до цієї зустрічі. Хоча б заради видимого нейтралітету (а тим більше заради повноти інформації) К.Гудзик не спромоглася навести думку і враження безпосередніх учасників заходу, віддаючи перевагу черговим безглуздим і банальним “оцінкам” розкольника.
А загалом дану тематичну підбірку, як і подібні попередні, характеризує вузькість тематики і очевидна заангажованість авторки. Окрім Стамбульської зустрічі, журналістка не змогла віднайти більш цікавих подій, як пообсмоктувати плітки про можливі кадрові перестановки у Церкві (також узято із розкольницького сайту) та розповісти про зустріч діаспорних українців (католиків і православних) у США. Під кінець останнього повідомлення Гудзик вирішила трохи поморалізувати: “Неможливо собі уявити ситуацію, коли б, скажімо, в США чи в Німеччині якась церква вимагала законодавчого закріплення її особливого статусу у порівнянні з іншими. Або відмовлялася брати участь у важливих суспільних заходах разом із якимось «іншими» — «неканонічними» або «інославними». Або щоб ієрарх однієї церкви демонстративно не відповідав на вітання ієрарха іншої, як це доводиться спостерігати.
Не будемо говорити про те, як впливають церкви на західне суспільство, але впливи західного суспільства на церкви аж занадто помітні. Тому сьогодні церкви, як і суспільства, можна розділити на «цивілізовані» і «нецивілізовані» — такі, що досі живуть десь у середньовіччі (або дуже хочуть туди повернутися). То ж, шановні земляки, поспішаймо змінювати себе”.
Наразі незрозуміло, які суспільства Гудзик відносить до нецивілізованих, а які — до цивілізованих (невже американське?!), але більше дивує інше: журналістка, для якої і Церква, і усе, що з нею пов’язане, є нібито знайомими речами, виявляється, не розуміє елементарної істини. Церква ж якраз і існує для того, щоб самій впливати на суспільство, а не піддаватись на його вплив (“Царство Моє не від світу цього” (Ін.18,36). І те, що сьогодні на Заході уже не релігія впливає на суспільство, а навпаки — зовсім не позитивний, а тривожний фактор. Про це треба не забувати.
У тижневику “Зеркало недели” за 2-8.08.2003 р. вийшла стаття Д.Бондаренка “УАПЦ: хроника феодальных войн”, у якій автор розповідає про сутужне сьогодення цієї розкольницької структури. “Последний год оказался для УАПЦ самым тяжелым. Третью по количеству религиозных общин православную деноминацию буквально лихорадило от столкновений враждующих епископских группировок. Раскол, увенчавший эти события, стал закономерной развязкой отчаянной борьбы между претендентами на власть в этой церкви. Хотя раскол в епископате УАПЦ на первый взгляд кажется довольно обычным явлением для религиозной жизни Украины, его последствия неминуемо повлияют на ситуацию во всем украинском православии. В конце концов длительное противостояние поставило вопрос именно о будущем УАПЦ, до последнего времени являвшейся весомым участником церковной жизни в Украине…
Ярче всего разногласия епископских групп проявились в видении будущего УАПЦ. Концепцию развития УАПЦ в направлении восстановления единства с иерархами УПЦ в США (Константинопольский патриархат) активно отстаивал управляющий делами УАПЦ архиепископ Игорь (Исиченко). Противоположную позицию отстаивают сторонники предстоятеля УАПЦ митрополита Мефодия (Кудрякова), цель которого — постепенное укрепление своей власти в церкви.
…противостояние епископских группировок в УАПЦ привело к дальнейшей дезинтеграции этой церкви, епархии которой все больше становятся независимыми друг от друга.
Борьба за влияние, попытки взять контроль над территориями, поиск покровительства сильных сюзеренов, грубость в отношении к противнику все больше напоминают феодальные войны средневековья, нежели примеры самоотреченного пастырского служения. Сейчас трудно сказать, сколько времени оставляет эта борьба для миссийной работы, проповедования Евангелия, являющихся первичным призванием Церкви как Тела Христова…
Прогрессирующая маргинализация УАПЦ делает будущее этой церкви в Украине более чем сомнительным”.

КИЕВ. Газета «День» выпустила очередную «порцию яда» в адрес Православной Церкви
Автором антиправославного материала, как водится, и на этот раз явилась К.Гудзык. В статье «В России и Украине почти одинаковое количество «канонических» православных общин» (День, 29 июл. 2003) журналистка пытается проанализировать статистическую картину в религиозной жизни России. Дальше Гудзык проводит сравнительный анализ православного и католического мира у «нашего соседа». Естественно, как и всегда получается, что православие (особенно в лице РПЦ) не выдерживает никакой критики на фоне «интеллигентного» католицизма.
Перепадает и «москалям» в целом. Так, объясняя причину того, что в России меньше религиозных организаций, чем в Украине, журналистка пишет, что причиной этому, в частности, «давние контакты Украины с католическим и протестантским Западом». Интересно, это «давние контакты» украинцев с иезуитами в средние века или казаков с униатами поспособствовали их веротерпимости, что ли?
Дальше идет сплошная обструкция православных вперемежку с передергиванием фактом. Гудзык пишет, что в России «ислам признан Законом одной из четырех традиционных религий России (вместе с РПЦ (?! – ред.), буддизмом и иудаизмом). Неужели уважаемая журналистка за многие годы работы в религиоведческой сфере до сих пор не знает, что «РПЦ» – это не религия, а лишь религиозная конфессия или, другими словами, Церковь? И по этой вот причине никак не могла быть признанной Законом как религия! Вот как на самом деле звучат эти слова в Законе РФ «О свободе совести…»: «признавая особую роль православия в истории России, в становлении и развитии ее духовности и культуры, уважая христианство, ислам, буддизм, иудаизм и другие религии, составляющие неотъемлемую часть исторического наследия народов России». То есть традиционной в Законе называется не «РПЦ», а «православие» и «христианство». С одной стороны такая неточность является вроде бы мелочью, но в лучшем случае подобное можно назвать просто безграмотностью!
В другом месте, анализируя численность православных приходов в России, автор, отмечая небольшую пропорциональную численность православных общин в стране, отмечает: «Необходимо сделать скидку еще на чичиковские “мертвые души” среди православных общин или на потемкинские “деревни”». А на каком «авторитетном» основании делаются выводы о наличии в РПЦ «душ» и «деревень», не указывается. Видно, большой опыт общения журналистки с известным церковным аферистом Денисенко, который славится раздуванием своих цифр, тут тоже сказывается.
Анализируя количественное соотношение канонических (РПЦ) и раскольничьих (5 веток) приходов в России, Гудзык пишет, что раскольники «немногочисленны, но количество их сторонников постоянно растет». Некие анонимные «аналитики» «объясняют это, в частности, порочной политикой Московского патриархата, пассивностью и малым авторитетом духовенства». Неизвестными, увы, для читателей остались имена «аналитиков» (есть все основания считать, что в роли подобных тут выступила сама К.Гудзык), также непонятно, в чем, собственно, заключается «порочность» политики патриархии. Однако факт остается фактом: за более чем десятилетний период активизации в России разнообразных православных раскольников, они никак не смогли занять хоть какое-то заметное место в российском обществе – численность их общин ничтожна, а последователей и того меньше.
В данном материале журналистка проявляет просто откровенно атеистический скептицизм, подвергая сомнению «тот факт(?), что иконы царя (Николая ІІ. – ред.) повсеместно мироточат». Для проверки подобных фактов не нужно ведь больших усилий, почему бы журналистке не проверить самолично подобные «факты»? Или ей выгоднее выступать в роли скептика?
Естественно, российские католики у нее просто ангелы (или мученики)! «Последние несколько лет католическое духовенство подвергается в России заметным притеснениям, а отношения между Московской патриархией и Ватиканом хронически напряженные, — несмотря на все попытки и старания Ватикана». В чем конкретно заключаются притеснения православных на Западной Украине – скажет любой. Там были и побои, и убийства, и шельмования, и дискриминация. В чем же суть «заметных притеснений» католиков в России, наверное, нужно читателям догадаться самим, ибо в статье об этом нет ни слова. И, естественно, над этим всем возвышается «премудрый» Ватикан со своими «попытками и стараниями». Цену стараний Ватикана православные знают уже давно. Его «старания» — это интриги, подкуп, войны, насилие, лукавство.
Увы, политика вышеупомянутой газеты по-прежнему остается неизменной: широкая реклама любого явления или движения в обществе, подрывающего православный мир и единство, максимальная дискриминация канонического Православия в пользу католиков или раскольников.

КИЕВ. Журналистка газеты “День” Клара Гудзик засвидетельствовала, что рожденная ползать – летать не может
Марчуковская газета “День” за 1.08.2003 г., в день празднования юбилея прославления преподобного Серафима Саровского, не преминула опорочить прошедший недавно Крестный ход воздушными путями Украины, посвященный и этой дате. В статье «Сальто-мортале на высоте 5 тысяч метров», ведущая религиеведчица издания Клара Гудзик, путая праведное с грешным, попыталась дать свою интерпретацию акции.
Как водится, ей был недоступным смысл этого уникального события: она не в состоянии понять духовную радость десятков тысяч верующих крымчан, волынян, луганчан, карпатцев, вдруг получивших возможность прикоснуться к великим святыням православного мира (чудотворным иконам «Призри на смирение» из Киевского Введенского монастыря, «Успение» из Киево-Печерской лавры и др.) и засвидетельствовать свою искреннюю и чистую любовь ко Христу и Его Матери. Для ее чекистского сознания абсолютно недоступны понятия освящения воздушных пространств нашей земли самым великим христианским священнодействием – Божественной Литургией. Она именует величайшее Таинство Церкви – «благочестивыми фокусами», крестный ход у нее «ассоциируется с вагнеровским полетом Валькирий». Словом, ведет себя, как живой реликт приснопамятного «Союза воинствующих безбожников».
Ну, и, разумеется, подвирает: например, пишет, что Украинская Православная Церковь «по благотворительности занимает отнюдь не первое место». А кто занимает первое место? Спонсоры «Дня»? Ведь такой статистики не существует!
Особенно умиляют попытки ерничанья авторши на филологической ниве: «Может кто-то из организаторов занимался в миру альпинизмом?» — задается вопросом Гудзик, не понимая элементарной разницы между воздухоплаванием и горным восхождением. Не меньше ее смущает и название «Крестный ход». Она пишет: «ведь крестный ход проходит по матушке-земле и на своем пути собирает и вбирает все новых людей» (оценим убогость фразы!). В Христианстве это один из видов общей молитвы, часть богослужения. Термин «Крестный ход» является устойчивым словосочетанием, обозначающим движение молящейся процессии. И новые понятия, наподобие: «Крестный ход на колесах», «Крестный ход по водам», а теперь и «Крестный ход по воздуху» — являются тем же, что и понятие «путешествие» (путешествие: воздушное, морское, космическое и т.д.). Кроме того, корабли ведь тоже «ходят», а плавают по волнам лишь такие журналисты, как К.Гудзик.
В результате она не нашла ничего лучшего, как сравнить православную акцию с «обычным банальным предвыборным агитационным марафоном». К чему приплетено это – и вовсе не понятно. Словом, своим глуповатым опусом Клара Гудзик в очередной раз засвидетельствовала, что рожденная ползать не только не может летать, но и постигать чужие полеты.

В августе христиане в разных точках планеты решали вопрос: как в современном мире верующие во Христа должны относиться к проблеме однополых браков? По этому поводу высказывали свою точку зрения видные религиозные деятели католических и протестантских деноминаций. Чудовищное злодеяние было совершено в Косово в отношении маленьких сербских детей. Данный теракт взбудоражил сербское население и очередной раз привлек мировую общественность к проблеме выживания сербского народа на своих исконных территориях.

В конце июля 2003 года в Свято-Воскресенской духовной академии, расположенной в монастыре святого Власия в Дурресе (Албания), проходила 17-я юбилейная Генеральная ассамблея Всемирного православного братства молодежи СИНДЕСМОС.
Нынешняя Генеральная ассамблея собрала 66 представителей из 126 молодежных организаций Поместных Православных Церквей и дохалкидонских церквей со всего мира. В работе Генеральной ассамблеи принимал участие представитель Русской Православной Церкви Д.И.Петровский. В качестве наблюдателей на Ассамблее присутствовали представители Всемирного Совета Церквей, Конференции Европейских Церквей, Всемирного христианского студенческого братства, Экуменического совета молодежи Европы, Римско-католической церкви.
Всемирное православное братство молодежи СИНДЕСМОС отмечает свой 50-летний юбилей. В торжествах по случаю 50-летнего юбилея от Русской Православной Церкви принимал участие митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл, (бывший членом исполнительного Комитета СИНДЕСМОС в 1971-1977 годы).
В связи с юбилеем братства направил приветственное обращение Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II, в котором подчеркнул огромное значение служения Церкви Христовой Всемирного братства СИНДЕСМОС и искреннего свидетельства молодежи о свете Православия. Также в адрес Генеральной ассамблеи направили свои приветствия Патриарх Константинопольский Варфоломей, Митрополит Варшавский и всей Польши Савва, Митрополит Чешских Земель и Словакии Николай, Митрополит всей Америки и Канады Герман и другие иерархи. Девизом нынешнего собрания представителей православных молодежных организаций служат слова Спасителя «и вы будете Мне свидетелями» (Деян. 1. 8).
Генеральная ассамблея как высший орган СИНДЕСМОС рассмотрела предложенные членскими движениями дополнения к действующей Конституции, вынесла решение о принятии в члены братства новых организаций, иные актуальные вопросы жизни организации.
В эфире крупнейшей русскоязычной радиостанции США «Народная волна» появилась передача Представительства Русской Православной Церкви в США «Православное обозрение». Это стало возможным благодаря договоренности, заключенной между Представительством Московского Патриархата и президентом радиостанции «Народная волна» Валерием Яковлевичем Вайнбергом, который также является издателем и главным редактором старейшей русскоязычной газеты США «Новое Русское Слово».
Согласно достигнутой договоренности, Представительство Московского Патриархата в США получит возможность регулярно освещать важнейшие новости церковной жизни на страницах газеты и на волнах радиостанции. Программу планируется выпускать в эфир по субботам. Вести ее будет клирик Свято-Николаевского Патриаршего кафедрального собора Нью-Йорка иеромонах Иосиф (Крюков).
Около 150 паломников отовсюду — от Нью-Йорка до Африки — совершили путешествие на остров Кодьяк у берегов Аляски, приурочив его к дню памяти преп. Германа Аляскинского, родоначальника американского православия. С пением духовных песнопений и зажженными свечами, облачившись в спасательные жилеты, они сели на ялики, чтобы добраться до острова Спрус (Елового острова) и затем пешком дойти до часовни преподобного Германа и других святых мест. Паломники набрали воды из святого источника, из которого пил преподобный Герман. Они прошли по местам, освященным стопами преподобного.
«Я чувствую, что я навсегда изменилась, — так охарактеризовала своё впечатление от паломничества Мэри Хейл из прихода св. Андрея в Балтиморе. — Здесь я смогла понять, насколько относительны и незначительны наши ежедневные попечения. Здесь происходит переоценка».
Это паломничество — 33-е по счету с момента прославления Русской Православной Церковью в Америке в 1969 г. преподобного Германа Аляскинского.
30 июля Грузинская патриархия выступила с заявлением, в котором сообщила о выходе из Конференции Европейских Церквей (КЕЦ)в связи с тем, что КЕЦ не оправдала надежд Грузинской Православной Церкви. В 1996 году Грузинская Православная Церковь вышла из состава другой крупнейшей экуменической организации — Всемирного Совета Церквей. Как отмечается в чрезвычайном заявлении Грузинской патриархии, КЕЦ, «к сожалению, не оправдала ожиданий и не подготовила почву для истинного христианского объединения; более того, постепенно потеряла первоначальный облик форума и сейчас уже обретает экклезиологический характер».
7 августа в Польше, в Опаце (Подкарпатье), практически дотла сгорела деревянная церковь XVIII века. По словам представителя региональной пожарной службы капитана Иренеуша Тройнара, вероятнее всего церковь умышленно подожгли. «Сгорел очень ценный памятник архитектуры», сказал он. Пожар тушили несколько пожарных расчетов. Церковь уничтожена огнем практически полностью. Ранее эту церковь уже дважды пытались поджечь злоумышленники.
Православные храмы западно-русских земель, ныне входящих в состав Польши — Холмщины и Подляшья — в большинстве своем стали жертвой спецоперации по уничтожению православных памятников, проведенной в Польше в 1930-х гг. После разрушения большинства церквей в те годы лишь единичные памятники сохранились до нашего времени, которые теперь стают жертвами подобных преступлений.
В Палестине был убит палестинец, обратившийся из ислама в христианство. Его останки, разрезанные на четыре части, были возвращены родственникам. По мнению христиан Святой Земли, он стал жертвой исламских фундаменталистов.
Как известно, новообращенный христианин пропал около двух недель назад, отправившись в гористую часть Палестинской автономии. С собой у него были различные христианские материалы — в том числе аудио- и видеокассеты и экземпляры Библии. Примерно через десять дней после этого останки убитого были переданы близким. У него остались жена и двое детей.
В Скопье албанцы избили в кафе четверых россиян — троих болельщиков ЦСКА и корреспондента РИА «Новости», приехавших на матч «Вардар» (Скопье) — ЦСКА (Москва). По словам корреспондента РИА «Новости», вооруженные палками и досками албанцы выкрикивали на английском языке оскорбления, из которых следовало, что причиной нападения стала принадлежность россиян и македонцев к православным.
Зверское преступление совершено 13 августа в западной части Косово. Неизвестные открыли огонь из автомата по сербским детям, которые купались в речке Быстрице в местечке Гораждевац недалеко от города Печ. В результате нападения два ребенка погибли и еще шесть получили тяжелые ранения. Пострадавшие дети были доставлены в местную больницу, где один из них скончался от полученных ранений. Огнестрельные ранения получила также их воспитательница.
«Стреляли по группе детей, которые спасались от жары в реке. Это совершили безумцы», — сказал представитель полиции ООН, которая контролирует этот район, Дерек Чэппел.
Последнее подобное по своей жестокости нападение на сербов произошло в городе Обилич в июне — тогда зверски была убита семья из трех человек.
В деревне Гораждевач, где были расстреляны дети, в основном проживают этнические сербы, которые регулярно подвергаются нападениям со стороны албанского населения.
Очевидец трагедии рассказал, что злоумышленник бесшумно подкрался к детям и открыл стрельбу из автоматического оружия.
Глава МИД Сербии и Черногории Горан Свиланович расценил инцидент как «трагическое подтверждение неуспеха работы миссий ООН и НАТО в крае». Вице-премьер Сербии Небойша Чович потребовал срочного созыва заседания Совета Безопасности ООН, заявив, что новый теракт «подтверждает наличие фашизма в Косово».
Глава администрации ООН в Косово Гарри Холкери приказал провести специальное расследование убийства сербских детей в селе Зехек. Холкери назвал убийство сербских детей актом «межэтнического варварства» и назначил прокурора, который будет вести расследование дела.
В Сербии был объявлен траур по погибшим детям. В знак протеста против расстрела детей в Косово жители сербского села Осояне на западе края перекрыли одно из крупных шоссе. Святейший Патриарх Сербский Павел выступил с обращением и заявлением к властям Косова и мировому сообществу.
«Нет и не может быть большего преступления, чем убийство этих невинных и непорочных детей, и оправдания этому нет. Совершивший его убивает в себе человека, разрушая свое будущее и будущее своего народа…
Мы призываем честных албанцев Косова и Метохии, а также временные политические власти Косова прекратить эти и им подобные, все учащающиеся жестокости и преступления, которые совершаются в Косове от имени народа, а в действительности во вред ему и к его моральному осуждению.
Мы напоминаем о том, что известно всем нам из исторического и современного опыта человечества: зло никогда не принесет добра, и никому еще не удалось построить достойное будущее для себя на зле, причиненном другому» — сказал в обращении Святейший Патриарх.
В связи с этим МВД Сербии обнародовало интересную статистику за последний период. Согласно информации министерства, с момента введения в Косово управления гражданской миссии ООН и международных миротворческих сил (КФОР) — в период с 10 июня 1999 года по 9 августа 2003 года — албанские террористы осуществили 6535 нападений, 1201 человек был убит, 1330 получили ранения, 1146 были похищены. В основном нападали на гражданских лиц (6468 случаев из общего количества), из которых большинство сербы и черногорцы — 5930 человек. Кроме того, нападениям подверглись 200 албанцев и 336 представителей других национальностей. На сотрудников министерства внутренних дел Сербии нападали 57 раз, на военнослужащих — 10.
Визит папы римского Иоанна Павла II в Монголию, планировавшийся на конец августа нынешнего года, по сообщению администрации папского двора перенесен ориентировочно на весну или на начало осени 2004 года. К этому времени в Улан-Баторе планируют построить первый католический храм. Кстати, количество верующих католиков в Монголии составляет всего около 200 человек. Как заявил один высокопоставленный прелат римской курии, «проще привезти их всех в Рим на одном самолете, чем отправлять папу в столь дальнюю дорогу».
Тем не менее папа римский возвел главу монгольских католиков в сан епископа. Будущий епископ, 53-летний священник из Филиппин отец Венсеслао Падилья возглавляет монгольских католиков с 1992 года в качестве апостольского префекта. Несмотря на то, что глава префектуры станет епископом, Улан-Батор пока не получит статуса полноправной католической епархии. Формально о. Падилье будет присвоен титул епископа Тарроса — не существующей ныне епархии.
После реставрации вновь открыт уникальный католический храм, который расположен прямо в соляной шахте в Колумбии. Его стены и алтарь полностью выполнены из соляного камня. Каждый год этот храм посещает более 300 тысяч человек. Всем им приходится спускаться на 80-метровую глубину по широкому тоннелю. Он состоит из нескольких секций, которые в соединении представляют коридор в форме креста. Перед главным же входом в собор посетителей встречает статуя архангела Гавриила с надписью «Вы — соль земли».
Полицией Нью-Джерси арестованы шестеро подростков, обвиняемых в совершении двух актов вандализма в отношении римско-католической церкви св. Катерины в Миддлтауне. Четверо девочек-подростков нарисовали сатанистские, расистские и антисемитские лозунги и символы на стенах местной церкви, а также на находившихся поблизости машинах и заборах. Кроме того, девочки украли статую Иисуса Христа, стоявшую около церкви.
Акт вандализма произошел через день после того, как была опрокинута и обезглавлена 6-футовая статуя Девы Марии, также стоявшая у церкви. Голову от статуи нашли позднее в близлежащем парке.
«Это преступление не только против нашей церкви, но и против человеческих ценностей, против всех людей, — заявил священник церкви Дэниэл Хеско. — Оно говорит о ненависти, которая поселилась в сердцах людей».
5 августа по инициативе Альянса всех религиозных меньшинств Пакистана, сотни христиан приняли участие в демонстрациях, прошедших в двух городах страны. Таким образом, они выразили свое возмущение по поводу убийства священника, которое произошло в прошлом месяце.
Священник Георгий Ибрахим был убит 4 июля неизвестными вооруженными людьми в Ренала Хорд, находящемся в 200 километрах к юго-западу от Лахора. В связи с его убийством еще не было произведено ни одного ареста, однако, по утверждениям христианских лидеров, священнику угрожал один бывший школьный учитель, после того, как о. Ибрахим получил права на школу, которая была собственностью государства с 70-х годов. Эту школу правительство недавно передало в попечительство Римско-Католической Церкви в рамках программы по приватизации государственных школ.
Скандалы на педофильской почве сотрясают Католическую церковь в США. 253 иска было подано в последнее время в суд к 72 католическим священнослужителям, включая двух кардиналов, учителей приходских школ, детских тренеров и монахов-францисканцев. Самый известный участник скандала — священник Луис Миллер — уже получил 20 лет тюрьмы. Католической Луисвильской епархии пришлось выплатить рекордную сумму, чтобы избавить своих клириков от тюремного заключения. По существующему в Соединенных Штатах законодательству допускается замена уголовного дела на гражданское в случае достижения соглашения между обвиняемыми и потерпевшими, где в роли примирителя выступает всемогущий доллар. Недавно окружной суд Луисвиля огласил результат компромисса: епархия признала свою вину по 240 искам и обязалась выплатить потерпевшим 25,7 млн. долларов. В течение месяца означенная сумма должна быть переведена на специальный судейский счет, с которого затем истцы получат свои доли. В расчете на человека средняя сумма сатисфакции, по американским меркам, не так уж велика — 105 тысяч. Для сравнения: по аналогичным соглашениям в Миннеаполисе каждый истец получил по миллиону, в Далласе — по два с половиной, а в Калифорнии — почти по четыре миллиона.
Однако для самой епархии сумма в 26 миллионов близка к критической — больше трети всех ее средств, включая банковские счета и ценные бумаги.
Интересно, что с самих согрешивших по суду не берется ни цента, потому что одних уже нет в живых, другие отошли от дел, третьи — отбыли за границу. Моральный и финансовый удары Луисвильская епархия приняла на себя как юридическое лицо, отвечающее за действия и поступки своих подчиненных.
Не менее спокойно и в другой католической епархии США – Бостонской. Так, генеральный прокурор штата Мессачусетс Том Рейли привел шокирующие данные: в Бостоне жертвами сексуальных домогательств католических священников стали более 1 000 несовершеннолетних. Против руководства епархии Бостона, которое закрывало глаза на поведение своих священников, может быть возбуждено уголовное дело. Сейчас в суде находятся уже около 500 исков.
Этим процессом занималось пять американских адвокатских контор США, которые приняли к рассмотрению предложение Бостонской католической епархии о возмещении ущерба 500 жертвам сексуального насилия со стороны священнослужителей епархии. Ранее Бостонская епархия предложила 55 млн. долларов в качестве компенсации пострадавшим. Бостонские адвокаты создали координационный совет, который будет обсуждать детали сделки между Католической церковью и пострадавшими. Если предложение епархии будет одобрено, оно должно быть принято пострадавшими в течение одного месяца. Несколько истцов в свою очередь заявили, что не приемлют коллективного рассмотрения исков и будут в одиночку бороться за свои права.
Тем не менее, официальный Ватикан заявляет о своей бескомпромиссной позиции в вопросах взаимоотношений полов. Святой престол предупредил политических деятелей католических стран, что поддержка сексуальных союзов между людьми одного пола является безнравственной. Папская курия призвала присоединиться к своей борьбе представителей других религиозных конфессий.
«Конгрегация за Доктрину Веры» выпустила 12-страничный документ, в котором изложены руководящие принципы. Среди них — введение запрета на гомосексуальные союзы в Европе и Северной Америке и ликвидация уже существующих законов, составляющих правовую основу для подобных союзов.
Католическая «верхушка» США также остается приверженной традиционному толкованию этой проблемы. Так, 11 августа епископ Стоктона (Калифорния) Стефан Е. Блэр, председатель Комитета по экуменическим и межрелигиозным вопросам Конференции католических епископов Америки, заявил о том, что недавнее решение Епископальной Церкви США избрать епископом открытого гомосексуалиста и позволить некоторым епископальным общинам благословлять однополые союзы представляет «новые экуменические вызовы» отношениям между католиками и англиканами.
Это заявление прозвучало в связи с тем, что 6 августа англиканские иерархи США на всеобщем съезде в Миннеаполисе одобрили избрание епископом штата Нью-Гэмпшир первого в истории этой конфессии священника Джина Робинсона, открыто заявившего о том, что он гомосексуалист. 62 епископа высказались за его избрание и 45 — против. После этого епископ Питтсбурга Роберт Данкан обратился к примасу Англиканской церкви архиепископу Кентерберийскому Роуэну Уильямсу с призывом вмешаться в создавшуюся ситуацию и обратиться к Епископальной церкви с чрезвычайным пасторским посланием.
В результате архиепископ Кентерберийский Роуэн Дуглас Уильямс объявил 8 августа о созыве специального заседания Англиканской церкви, на котором будет обсуждаться вопрос о священнослужителях-гомосексуалистах. Ожидается, что встреча пройдет в октябре в Лондоне.
Очевидно на предстоящем заседании делегатам придется рассматривать и еще один «щекотливый» вопрос – об однополых браках. Дело в том, что Американская епископальная церковь уже признала и однополые браки. Это предложение было поддержано 120 делегатами ее Генеральной конвенции. 72 делегата проголосовали против. Это решение было принято несколько дней спустя после того как Генеральная конвенция впервые утвердила епископом священника, открыто признающего свою нетрадиционную сексуальную ориентацию.
Чтобы привлечь в церковь побольше людей, один из голландских проповедников решил провести богослужение прямо на дискотеке. Более ста молодых людей, танцевавших накануне вечером на дискотеке «Гавана Клаб» в городке Урк, пришли сюда и на следующий день, чтобы присутствовать на богослужении. Во время богослужения проповедник стоял в свете разноцветных пятен, а молодежь сидела за столами и за стойкой бара.
«Мы носимся вокруг таких идолов, как Бекхэм и Бэтман, но Иисус — это гораздо больше», — заявил священник Ян Питер Овердейн. После службы он рассказал, что поначалу ему казалось немного странным проповедовать перед молодыми людьми, не вынимающими изо рта сигарету. «Но я продолжал, я понял, что даже на дискотеке люди могут приблизиться к Богу», — заявил священник.
А вот пастор баптистской церкви для чернокожих Гринвуд Эйкрс епископ Фрэд Колдуэлл пошел не менее оригинальным путем для увеличения количества своих прихожан. Для привлечения в свой приход «белых» верующих он пообещал давать деньги каждому новому белому прихожанину в течение месяца.
Идея платить белым верующим по 5 долларов в час за посещение воскресной и по 10 долларов — четверговой службы пришла к епископу Колдуэллу во время одной из проповедей. «В наших церквах царит расовая сегрегация, — заявил пастор. — Господь никогда не хотел этого. Для того, чтобы исправить ситуацию, нужно сделать что-то радикальное».
По словам Колдуэлла, некоторые белые приходят на богослужения, чтобы поддержать его идею и отказываются от денег.
30 июля в Египте была похищена у здания средней школы в своем родном городе 17-летняя христианка Нермина из Александрии. Вскоре после похищения отец девушки, Самаан Садек Стефанос, получил телефонный звонок от похитителей, которые сообщили, что Нермина будет в скором времени обращена в ислам и насильственно выдана замуж за мусульманина. Мужчина обратился за помощью к представителям власти различного уровня, однако не получил ответа. Стефаносу также отказали телевизионные каналы и газеты, в которые он хотел дать объявление о дочери. Полиция отказалась возбуждать уголовное дело, заявив, что девушка не была похищена, а просто пропала.
А пакистанская христианка Мария Самар Джон, которую похитили пять лет назад, продали и насильственно выдали замуж за мусульманина, добилась развода через суд. Суд по делам семьи города Лахор удовлетворил иск 23-летней женщины о расторжении ее брака с Абдулом Гаффаром в конце июля. В 1998 году в возрасте 17 лет Джон была похищена из своего дома в Лахоре, после чего ее держали взаперти в течение нескольких месяцев, пока не явились вооруженные люди в сопровождении Гаффара, ее будущего мужа. Гаффар заплатил похитителям за невесту сумму, приблизительно равную 2 000 долларов США, после чего состоялась свадебная церемония.
В сентябре 1999 года беременной Марии Джон удалось бежать из дома мужа вместе с ребенком. Бежав, христианка обратилась за помощью в организацию «Центр юридической помощи», которая помогла женщине подать иск о признании ее брака с Гаффаром незаконным. Слушания по делу Марии Джон продолжались три года.
По данным Комиссии по правам человека в Пакистане, только в 2001 году 226 девушек были похищены и проданы в провинции Пенджаб при обстоятельствах, сходных с историей Марии Джон. Из всех похищенных только 12 удалось бежать и вернуться к своим семьям.
Борьба с иностранными миссионерами в Турции носит поистине абсолютный характер. Так, недавно руководитель профсоюза медицинских работников страны Башоглу заявил 2 августа, что «Западные христианские миссии прибегают ко все более изощренным методам обращения в свою веру мусульманского населения Турции». В качестве доказательства своей правоты профсоюзный деятель продемонстрировал журналистам фотографию известной в Турции манекенщицы Чаглы Шикель, которая вышла на подиум с христианским крестом на шее. «Турецкие манекенщицы, — заявил он, — так же, как это делает известная в мире топ-модель Наоми Кэмпбелл, стали участвовать в дефиле с христианскими крестами на шее. Их фотографии работают на пропаганду западных христианских миссий, которые, таким образом, пытаются завлечь турок-мусульман, чтобы они поменяли свои религиозные взгляды», — отметил Башоглу.
Ассоциация традиционных целителей и шаманов Уганды (АТЦШУ) направила правительству страны официальное письмо с предложением наслать на повстанцев пчел-убийц. Шаманы предлагают помочь правительственным войскам в их борьбе с «Господней армией сопротивления», которая воюет с правительственными войсками уже более 20 лет, с помощью традиционной африканской магии.
Местные шаманы предложили президенту использовать «нетрадиционные методы борьбы» в связи с тем, что последнее время правительственные войска терпят одно поражение за другим. Генеральный секретарь АЦТШУ Карим Мсасизи утверждает, что шаманы могут на расстоянии заразить повстанцев оспой, а также попытаться убить их предводителя Джозефа Кони.
Взамен шаманы, в частности, требуют, чтобы после того, как ГАС будет уничтожена, правительство построило бы в столице храм для представителей традиционных религий.
Недавно было раскрыто ритуальное убийство 4-летнего ребенка в штате Уттар Прадеш на севере Индии. Житель деревни Мисраули, которого местная знахарка признала одержимым бесами, длительное время не мог избавиться от этого недуга никакими традиционными методами. Знахарка посоветовала ему совершить человеческое жертвоприношение. После этого в особо подобранный день одержимый житель деревни с двумя родственниками тайно похитил свою четырехлетнюю племянницу и принес ее в жертву. Все трое были арестованы полицией штата.
В одном из буддийских храмов Токио 8 августа прошла необычная церемония. Здесь возносили молитвы в честь уже отслуживших автоматов игры в «пинбол» или, как ее еще здесь называют — «пачинко». В совместной поминальной службе приняли участие и одетые в шелковые робы будистские монахи, и бизнесмены в черных костюмах. «Пачинко» — буквально рогатка — самый популярный в Японии игральный автомат, позволяющий при везении и сноровке выиграть довольно крупную сумму денег, этот бизнес приносит хороший доход. Отсюда и помпезные похороны — на «алтарь» возложили позолоченную копию игрального автомата, а монахи пропели буддийские сутры.

По материалам информационных агентств
подготовил Сергей Баршай

Намісник Свято-Успенської Києво-Печерської Лаври архієпископ Вишгородський Павел: “Сьогодні ми, намісники і ігумені всіх монастирів України, яких нараховується більше 160, вперше в історії зібралися разом в колисці святого Православ’я — Києво-Печерській Лаврі для того, щоб обговорити питання сьогоднішнього дня: як виконується указ Президента, як повертається майно, чи за статутом проходить життя в монастирях. Також обговорювались питання освіти, соціального служіння монастирів, тому що монастирі завжди були маленькою часткою неба на багатостраждальній землі, де люди знаходили благодать спілкування з Богом і заспокоєння своєї душі”.

Намісник Свято-Успенської Почаївської Лаври єпископ Почаївський Володимир: “Хочу висловити велику подяку Його Блаженству за те, що він благословив нам сьогодні зібратися. Ця зустріч дає можливість в умовах сучасного суспільства знову осмислити нашу високу відповідальність перед своєю совістю, перед людьми, перед Церквою і перед Богом. Осмислити те, що ми, названі Спасителем “сіллю землі” (бо як сіль зберігає продукти від псування, так і християни стримують оточуючих людей від падіння), маємо бути більш відповідальними до своїх обов’язків і до свого високого покликання”.

Наместник Одесского Свято-Успенского мужского монастыря архимандрит Алексий: “Впервые после революции 1917 года представители мужских и женских монастырей собрались под покровом Царицы Небесной в Киево-Печерской Лавре по благословению Предстоятеля Украинской Православной Церкви Блаженнейшего Митрополита Владимира для того, чтобы обговорить те вопросы, которые являются актуальными на сегодняшний день. Результат этой встречи превзошел все ожидания, мы нашли понимание между собой по многим вопросам, по вопросам дисциплинарного и канонического характера, монастырского устройства, взаимоотношения монастырей с общественными и государственными организациями, а также по вопросам внутренней духовной жизни монастырей. Я думаю, такие встречи будут очень полезными в дальнейшем, сообща мы будем решать многие проблемы, которые встают перед каждым наместником и игуменьей при руководстве своей обителью, и они будут служить во благо не только нас, но и тех, кто находится под нашим духовным руководством».

Наместник Киевского Свято-Троицкого Ионинского мужского монастыря архимандрит Иона: «Слава Богу, что мы, наместники и игуменьи, собрались вместе. Хотя никаких официальных постановлений принято не было, важно, что мы увиделись. До этого знали друг друга по спискам монастырей в календарях и отдаленным слухам, сейчас же имели возможность непосредственно увидеть друг друга, пообщаться. Я думаю, в дальнейшем те вопросы, которые были затронуты на первом собрании, будут развиваться, будут решаться с любовью и с благословением священноначалия».

Настоятелька Свято-Успенського Святогорського Зимненського жіночого монастиря ігуменя Стефанія: “Я думаю, що ці збори намісників і ігумень дуже важливі для наших українських монастирів, для розвитку, в першу чергу, духовного життя, тому що їх уже нараховується немало — більше 160. Дуже багато проблем назріває, які треба разом вирішувати на таких з’їздах, як сьогодні. Я думаю, що наші старання увінчаються плодами і від таких зібрань буде користь як у духовному житті, так і в монастирському побуті”.

Настоятелька Одеського Свято-Архангело-Михайлівського жіночого монастиря ігуменя Серафима: “Важко переоцінити значення сьогоднішнього зібрання. Це перший подібний захід, такі зустрічі були тільки до революції. Тобто вже більше 80 років, як ми не збиралися і не обговорювали свої проблеми, тому це зараз дуже актуально, і ця честь належить архієпископу Павлу. Нас зібрала свята Києво-Печерська Лавра, яка завжди була центром чернецтва. Тож знову ми тягнемось до Лаври, черпаємо знання з цього чистого духовного джерела. Рішення, які були прийняті на цьому зібранні, є необхідними, тому що постало багато проблем внутрішнього і зовнішнього життя українського чернецтва, тож соборний розум має винести єдину правильну відповідь в цей важкий момент для Православ’я в Україні”.

25.07.2003. КИЇВ. УЧАСНИКИ ЧЕРНЕЧИХ ЗБОРІВ ПРИВІТАЛИ ІГУМЕНЮ ОЛЬГУ З ДНЕМ АНГЕЛА

Перші збори намісників та настоятельниць монастирів Української Православної Церкви проходили у день пам’яті святої рівноапостольної княгині Ольги. З днем Ангела ігуменю Ольгу (Вовканець), настоятельку Свято-Різдва-Богородиці жіночого монастиря с. Липча Хустської єпархії, привітав намісник Києво-Печерської Лаври архієпископ Вишгородський Павел і подарував ікону небесної покровительки.

24.07.2003. КИЕВ. СОСТОЯЛОСЬ СОБРАНИЕ НАМЕСТНИКОВ И НАСТОЯТЕЛЬНИЦ МОНАСТЫРЕЙ УКРАИНСКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ

В день памяти равноапостольной княгини Ольги в конференц-зале Свято-Успенской Киево-Печерской Лавры по благословению Блаженнейшего Митрополита Владимира впервые собрались наместники и настоятельницы 160 монастырей Украинской Православной Церкви.
Собрание началось молебном, который возглавил председательствовавший на собрании глава Синодального отдела по делам монастырей наместник Киево-Печерской Лавры архиепископ Вышгородский Павел. Обсуждалась тема украинского монашества как мощной общественной силы, способствующей духовно-нравственному возрождению нашего народа и его возвращению к истокам своей духовности. В ходе оживленной дискуссии обозначились такие основные проблемы:
— Проведение монашеских съездов.
— Подчеркивалось, что неотъемлемым в монастырском делании являются: безупречное уставное богослужение, духовно-просветительская деятельность, благотворительность, а также миссионерская и издательская работа. Обращалось внимание на миссионерское значение монастырских подворий и духовных училищ. Отмечалось, что это возможно лишь при наличии необходимой материальной базы.
— Серьезную озабоченность вызвала проблема реституции церковной собственности, передачи в собственность монашеским общинам комплексов монастырских строений и земель. Отмечалось, что без незамедлительного решения этого вопроса невозможна полноценная жизнедеятельность монастырей.
— Обсуждалось наличие активно развивающегося альтернативного монашества — католических орденов латинского и восточного обрядов, навязывающих обществу ложную доктрину о Киево-Печерской Лавре как колыбели униатского монашества, в особенности базилиан и студитов, активно осваивающих восточный регион Украины. Отмечалось фактическое отсутствие монашества у раскольников.
— Обращалось внимание на отсутствие у лиц, желающих принять монашество, особенно женщин, возможности получить специальную духовно-образовательную подготовку, которая включала бы кроме программы по богословию и аскетике также познания в области медицины, сельского хозяйства, строительства, реставрации и традиционных монастырских ремесел.
— Отмечалось, что в большинстве регионов Государственная налоговая администрация исполняет закон об альтернативной системе учета для лиц, воздерживающихся по религиозным убеждениям от принятия индивидуального идентификационного кода. Осуждались факты насилия над совестью верующих со стороны чиновников, имевшие место в некоторых областях. Заявлено о недопустимости внутрицерковных прещений и разделений верующих по данному вопросу.
— Принято решение о проведении І Всеукраинского съезда монашествующих в Киево-Печерской Лавре.

— Матушка, в молодом возрасте Вы стали настоятельницей одного из самых крупных монастырей Киева — Феофании. Как Вам удается поддерживать порядок и дисциплину в обители?

— Действительно, управление монастырем — дело не из легких. Тем более что среди насельниц люди совершенно разные. К каждому человеку необходимо искать определенный подход. Поэтому я стараюсь никаких важных решений не принимать без молитвы и церковного благословения. Что касается порядка в нашей обители, то мне помогает отец Серафим.

— Некоторые монахини обители старше Вас по возрасту. Говоря об управлении монастырем, можно ли назвать Вас строгим человеком?

— Мне кажется, что в любом деле, особенно очень важном, должна присутствовать строгость. Тогда есть какая-то гарантия, что оно будет доведено до конца. Поэтому, при необходимости, я могу быть строгой по отношению к сестрам. Но, как правило, это бывает крайне редко, когда я, перепробовав все способы решить ту или иную проблему, прихожу к выводу, что без этого не обойтись.

— Скажите, пожалуйста, какие проблемы стоят перед монастырем сегодня?

— Сейчас мы думаем над тем, как перекрыть дорогу, построенную еще в застойные времена, чтобы отдыхающие не ездили в санаторий через монастырь. Ведь автомобили, несущиеся по обители с огромной скоростью, совсем не импонируют святыне. Монастырь призван быть местом покоя и молитвы. Было бы целесообразнее сделать проезжую часть, скажем, на территории Института теоретической физики, который находится неподалеку. Также не дает успокоиться и то, что в нашей обители до сих пор размещаются жилые массивы, в то время как насельницы ютятся в тесноте.

— Слава Богу, Свято-Пантелеимоновский монастырь возродился прямо «на глазах». А есть ли в этом заслуга государственной власти?

— В основном монастырю помогают постоянные прихожане и паломники. Среди них немало ответственных должностных лиц, директоров крупных предприятий, владельцев фирм, ученых, а также простых людей, которым небезразлична судьба обители и Украинской Православной Церкви в целом.

— Что бы Вы могли бы сказать о насельницах Свято-Пантелеимоновской обители?

— Следует отметить, что самыми первыми насельницами скита, который открылся в 1993 году, стали мирские женщины преклонного возраста, проживавшие здесь долгое время. Они делали все возможное, чтобы как-то помочь в возрождении обители. Сейчас это пожилые монахини, многих из них уже нет в живых. На смену им приходят молодые сестры, которые, руководствуясь желанием посвятить свою жизнь Богу, становятся послушницами. А спустя время некоторые из них принимают монашеский постриг. В нашем монастыре живут люди совершенно разные. Иная матушка «читает по слогам», а кто-то пришел в обитель после института. В последнее время многие девушки принимают решение уйти в монастырь сразу после школы. Мы стараемся ни перед кем не закрывать дверь.

— Монастырская жизнь — это прежде всего каждодневный труд. Как проходят будни у насельниц монастыря?

— Сразу хочу сказать, что жизнь в нашем монастыре, как и в любом другом, течет по расписанию. Устав обители устроен так, что большую часть времени насельницы проводят в молитве и труде. Среди послушаний в нашем монастыре можно выделить следующие: уборка храмов, работа в просфорне, трапезной, на кухне, в швейной мастерской и ризничной. Многие сестры трудятся на скотном дворе, пасут коров на монастырском лугу, обрабатывают огороды. Так что в нашей обители невозможно соскучиться от бездеятельности.

— И, наконец, матушка Елизавета, известно, что Свято-Пантелеимоновский монастырь имеет даже свою страничку во Всемирной
Интернет-сети. А каково Ваше личное отношение к компьютеризации общества?

— Честно говоря, лично я отрицательно отношусь к компьютерам из-за тех негативных последствий, к которым они приводят некоторых людей. Но, принимая во внимание огромный объем работы (и на пользу Церкви также), который выполняется с помощью компьютеров, я считаю, что люди должны все это использовать во благо. Ведь трудно сегодня без компьютерных технологий выпустить газету или издать книгу. Но следует помнить, что это будет приносить пользу лишь до тех пор, пока человек будет разумно относиться к новшествам и достижениям современного мира.

Подготовили Александр Андрущенко и Юлия Коминко

С 29 июля по 1 августа 2003 года в Дивеево и Сарове проходили торжества по случаю 100-летней годовщины прославления в лике святых преподобного Серафима Саровского.
В торжествах, собравших православных верующих со всего мира, приняли участие делегации всех Поместных Православных Церквей во главе со Святейшим Патриархом Сербским Павлом и Блаженнейшим Митрополитом всея Америки и Канады Германом. Украинская Православная Церковь была представлена митрополитом Черновицким и Буковинским Онуфрием, архиепископом Тернопольским и Кременецким Сергием и архиепископом Львовским и Галицким Августином.
Посетил торжества Президент Российской Федерации Владимир Путин.
На празднике также присутствовала делегация Англиканской церкви во главе с ее предстоятелем Архиепископом Кентерберийским Роуэном Уильямсом.
Накануне торжеств была воссоздана келия преподобного старца, а воздвигнутый над нею еще в 1903 году Свято-Серафимовский храм был отреставрирован и расписан. Во время торжественных богослужений на соборной площади Серафимо-Дивеевского монастыря и в Сарове звучали литургические возгласы и песнопения на английском, албанском, арабском, болгарском, греческом, грузинском, польском, румынском, сербском и церковно-славянском языках. В самый день памяти преподобного Серафима в благословленной им обители собралось более двадцати тысяч паломников. Многие из них совершили пешее путешествие в обитель. На праздник пришли более десятка крестных ходов из Москвы и Сергиева Посада, Курска и Сочи, Екатеринбурга и даже из Сибири. Праздничное богослужение транслировалось через установленный на площади большой телеэкран и даже через Интернет. Духовенство причащало верующих из 50 потиров.

Коментарии участников

Архієпископ Тернопільський і Кременецький Сергій: «Я не побачив жодного прояву нетерпимості, невдоволення, злоби»

Архієпископ Сергій поділився своїми враженнями від побаченого у Дівєєво та Сарові:
«Преподобний Серафим Саровський — визначний святий. Його називають “всієї Русі Чудотворцем”, а я вважаю, що він має називатись вселенським святим. На цьогорічних торжествах були присутні представники всіх Помісних Православних Церков і всі відзначали особливу благодать і силу заступництва молитов до преподобного Серафима. Я радий, що такий великий угодник являє свою силу і заступництво в наш час – він нас підтримує, укріпляє, дає нам сили. Може в цьому і є особливий образ служіння преподобного нам. Цей обранець Божої Матері для нас як рідній.
Від святкування 100-річча прославлення в лику святих Серафима Саровського залишилися особливі теплі враження. Відчувалось що преподобний поруч, що він своєю любов’ю і благодаттю нас всіх зібрав і підтримував всі ці дні. Всі проблеми вирішувались самі собою, серед людей не було ропоту і нарікань, вразило відчуття особливої любові між всіма.
Особливо мене вразив простий народ – паломники, що з’їхались звідусіль. Люди йшли хресними ходами, багато перенесли, але не всіх з них пустили на територію монастиря, тому що там вже було дуже багато людей. Прочан перевіряли металошукачами, оглядали сумки, особисті речі, але не було чутно невдоволених. Скрізь видно загорілі та втомлені обличчя, але очі сяють. Люди спокійні, радісні. Я не побачив жодного прояву нетерпимості, невдоволення, злоби, неприязні.
І в цьому відношенні я відчув свою неміч – нас, архієреїв, привезли автобусом, розмістили, погодували – я не притерпів жодної незручності. А люди, перетерпівши це все, радіють, вітають зі святом, беруть благословення. Хресний хід із мощами преподобного з Дівєєва в Саров розтягнувся на декілька кілометрів – тисячі людей ішли дорогою і узбіччям. Серед паломників були люди різного віку, різних соціальних прошарків, різних національностей – але всі йшли бадьоро, радісно, поєднані навколо преподобного Серафима. Той, хто таке бачить, впевнюється в тому, що живий народ благочестивий, жива Свята Русь. Дуже приємне враження залишилось від Дівєєвського монастиря — все обладнано, відновлені храми. Останній раз я був у Сарові, коли на місці храму ще був клуб, а на місці келії преподобного – побутове приміщення для акторів. Тоді у мене від побаченого було неприємне відчуття. Все було сірого металевого кольору – хотілось швидше вийти надвір, не було чим дихати. А тепер величний храм стоїть відновлений і навіть розписаний. Келію преподобного відкопали і відродили у первісному вигляді.
Дивлячись на це, хоча і розумієш, що все нове, але присутнє відчуття того, що тут є благодать, наче богослужіння, молитва і чернече життя ніколи не припинялись в цих місцях. Все спокійно, молитовно, рівно.
Всі присутні на торжествах побачили, яка сила в єднанні всієї повноти Православної Церкви, світської влади і народу Божого».

Архиепископ Львовский и Галицкий Августин: «Серафимо-Дивеевская обитель достойна стать первой в мире женской Лаврой»

Архиепископ Львовский и Галицкий Августин, принимавший участие в торжествах по случаю 100-летия канонизации преподобного Серафима Саровского, поделился своими впечатлениями: «Начиная с момента начала возрождения Серафимо-Дивеевского женского монастыря, я каждый год собирался посетить его, но всякий раз что-нибудь мешало. Когда же я получил приглашение принять участие в торжествах, посвященных 100-летию прославления преподобного Серафима Саровского, то, зная суетность подобных мероприятий, сначала колебался. Ведь для того, чтобы увидеть величие и торжество Православия — нужно ехать в монастырь на праздник, а чтобы помолиться, ощутить благодатную духовную радость — надо ехать в будни.
И я рад, что желание посетить святыню победило. То, что я ощутил и увидел, превысило все мои ожидания. Думаю архиереи, которые остались на своих кафедрах в эти дни, многое потеряли.
За десять лет архиерейского служения я бывал на разных юбилеях и торжествах, но нынешние саровские празднования можно сравнить разве что с Пасхальными торжествами в Иерусалиме во время схождения Благодатного Огня.
Бывает, когда Пасхальные приветствия звучат даже в Светлую седмицу обыденно или официозно, но приветствие Святейшего Патриарха: «Христос Воскресе» — было настолько искренним и душевным, что тысячи богомольцев, ощущая настоящую духовную радость, со слезами на глазах и комком радости в горле отвечали «Воистину Воскресе», памятуя о пророчестве преподобного.
100-летний юбилей канонизации преподобного Серафима Саровского — это историческое событие. По значению его можно сравнить с 1000-летием Крещения Руси, 2000-летием Рождества Христова или 950-летием Киево-Печерской Лавры.
У России есть два великих угодника Божиих: преподобный Сергий Радонежский и преподобный Серафим Саровский. Но если преподобный Сергий является символом и примером национально-патриотичного подъема, то преподобный Серафим — символом и примером личного духовного восхождения ко спасению и возрождения всей нации. Ведь преподобный предсказал и нынешнее возрождение Православия после атеистических гонений.
Дивеевский монастырь по масштабам и значению можно назвать женской Лаврой. Конечно, в истории еще не было прецедента, чтобы женскому монастырю предоставляли статус Лавры. Но мне кажется, что Серафимо-Дивеевская обитель с ее историей и нынешним величием достойна статуса Лавры.
Ведь с духовной точки зрения мужской и женский монастыри равноценные. Это две половины духовных легких. И если молитва — это дыхание души, то монастыри — это легкие.
Знаменательно присутствие на торжественностях высшей светской власти как во время канонизации в 1903 году, так и на 100-летие этого события. Я увидел воплощение выражения, что если государство — организм, то Церковь — душа этого организма. Верю, что и страна будет развиваться и процветать только тогда, когда нет разделения «души » и «тела».
Что касается Львовский епархии, то преподобного Серафима Саровского у нас почитают даже раскольники. А в нашем кафедральном соборе, во время отпуста кроме святых дня и храма, среди местночтимых святых упоминается и преподобный Серафим Саровский.
Несколько лет тому произошла интересная история, когда одна женщина пришла ко мне и спросила, что подарить на храм. Тогда я предложил ей пойти в антикварный магазин и выкупить там для храма икону, какую она захочет. Так у нас появилась икона преподобного Серафима Саровского, написанная в начале ХХ века».

Святкування ювілею в Україні

31.07.2003. КИЇВ. НАПЕРЕДОДНІ ЮВІЛЕЮ ПРЕПОДОБНОГО СЕРАФИМА САРОВСЬКОГО В КИЄВІ ОСВЯЧЕНО ДРУГИЙ ХРАМ НА ЧЕСТЬ ЦЬОГО СВЯТОГО

31 липня Блаженніший Митрополит Володимир освятив новозбудований храм на честь преподобного Серафима Саровського.
Сталося це напередодні дня пам’яті великого подвижника благочестя, 100-річчя з дня канонізації якого широко відзначає вся Повнота Православної Церкви.
Блаженнішому Митрополиту співслужили секретар Київської Митрополії протоієрей Віталій Косовський, благочинний Південно-Східного округу Києва протоієрей Всеволод Рибчинський, духовенство округу. Настоятелем храму призначено протоієрея Мирослава Стемпеля. На освяченні були присутні благодійники, представники місцевої районної адміністрації, медичний персонал та пацієнти 2-ї клінічної лікарні Дарницького району, на території якої розташувався новий храм.
Життя великого угодника Божого, який народився у Курську, а подвизався поблизу Сарова, безпосередньо пов’язане і з Києвом. Саме тут, під час паломництва до святинь Лаври, в Китаєвій пустині преподобна Досифея вказала Прохору Машніну путь до Сарова та наставила його духовно.
Від преподобного Серафима отримав благословення на подвижницькі труди преподобний Іона — засновник Свято-Троїцького Іонинського монастиря.
Зразу після канонізації преподобного у 1903р. у Києві розпочалося будівництво храму на його честь, який і досі прикрашає мальовничу Пущу-Водицю.
Храм, присвячений преподобному Серафиму Саровському, став другим у місті, де святий отримав благословення на свої подвижницькі труди.

01.08.2003. КИЇВ. У НОВОЗБУДОВАНОМУ ХРАМІ ПРЕПОДОБНОГО СЕРАФИМА САРОВСЬКОГО ВІДСЛУЖЕНА ПЕРША БОЖЕСТВЕННА ЛІТУРГІЯ

У день пам’яті преподобного Серафима Саровського Предстоятель Української Православної Церкви Блаженніший Митрополит Київський і всієї України Володимир відправив Божественну Літургію в освяченому їм напередодні новому храмі на честь 100-річчя канонізації Серафима Саровського, який побудований на території Київської міської лікарні № 2, що в Дарниці.
Блаженнішому Владиці співслужили секретар Київської Митрополії протоієрей Віталій Косовський, благочинний Південно-Східного округа протоієрей Всеволод Рибчинський, благочинний лікарняних храмів м. Києва протоієрей Роман Барановський, настоятель храму протоієрей Мирослав Стемпель та київське духовенство.
Блаженніший Митрополит Володимир звів до сану протоієрея настоятеля новозбудованого храму, а благодійників — Сергія Грома, Анатолія Расюка, Ігоря Наталевського, Івана Юзова та головного лікаря Анатолія Вороніна — орденами УПЦ князя Володимира III ступеню. Парафіяни, що старанно трудилися при зведенні храму, були відзначені архієрейськими грамотами.
Звертаючись до парафіян по закінченні богослужіння, Блаженніший владика сказав: «Божа Матір сказала про преподобного Серафима Саровського: «Цей від роду нашого». Сьогодні і ми з дерзновенням можемо сказати, що він і від нашого роду, бо розпочав своє служіння Господу з благословення Києво-Печерських подвижників благочестя».

01.08.2003. РІВНЕ. У СВЯТО-МИХАЙЛОВСЬКОМУ ХРАМІ С. ЗОРЯ ВІДСВЯТКУВАЛИ 100-РІЧЧЯ ПРОСЛАВЛЕННЯ ПРЕПОДОБНОГО СЕРАФИМА САРОВСЬКОГО

Цьогорічне ювілейне святкування зібрало духовенство Рівненської та сусідніх єпархій і численних паломників. Святкову Божественну літургію очолив архієпископ Рівненський і Острозький Варфоломій. Після святкового молебню з обходженням навколо храму владика Варфоломій звернувся зі словом повчання до паломників і привітав усіх зі святом. Завершилось святкування проголошенням церковних многоліть, після чого віруючі ще довго прославляли преподобного Серафима Саровського духовними піснеспівами і псалмами.
Традицію святкування прославлення мощей Серафима Саровського в Свято-Михайлівському храмі с. Зоря було закладено у 1997 році, коли на прохання настоятеля храму протоієрея Валерія Капітанюка архієпископом Варфоломієм була перенесена сюди часточка мощей преподобного і вміщена в його святій іконі. Ця подія переросла в щорічне свято.
11.08.2003. РІВНЕ. ОСВЯЧЕНО НАРІЖНИЙ КАМЕНЬ МАЙБУТНЬОГО ХРАМУ НА ЧЕСТЬ ПРЕПОДОБНОГО СЕРАФИМА САРОВСЬКОГО В МІСТЕЧКУ МЛИНІВ
На торжество у м. Млинів прибув архієпископ Рівненський та Острозький Варфоломій. Після звершення чину освячення владика звернувся зі словом повчання про життя і духовні подвиги преподобного Серафима Саровського. Владика закликав віруючих тісніше гуртуватись навколо будівництва нового храму, який стане вже другим храмом у пам’ять преподобного в Рівненській єпархії.

05.08.2003. ПОЧАЕВ. ПРЕДСТОЯТЕЛИ АМЕРИКАНСКОЙ И УКРАИНСКОЙ ПРАВОСЛАВНЫХ ЦЕРКВЕЙ МОЛИЛИСЬ ЗА УПОКОЙ НОВОПРЕСТАВЛЕННОГО МИТРОПОЛИТА СУРОЖСКОГО АНТОНИЯ

Печальное сообщение поступило из Лондона утром 5 августа.
Предстоятель Православной Церкви в Америке Блаженнейший Митрополит Герман и Предстоятель Украинской Православной Церкви Блаженнейший Митрополит Владимир во время Божественной литургии в Свято-Успенском соборе Почаевской Лавры молились за упокой души выдающегося православного богослова и мыслителя новопреставленного митрополита Сурожского Антония (Блюма). После Литургии была отслужена заупокойная лития по новопреставленному. Блаженнейший Митрополит Владимир направил телеграмму-соболезнование Святейшему Патриарху Алексию ІІ и клирикам овдовевшей Сурожской епархии.

05.08.2003. КИЕВ. АРХИЕПИСКОП ПЕРЕЯСЛАВ-ХМЕЛЬНИЦКИЙ МИТРОФАН: «КОНЧИНА МИТРОПОЛИТА СУРОЖСКОГО АНТОНИЯ — ЭТО БОЛЬШАЯ ПОТЕРЯ НЕ ТОЛЬКО ДЛЯ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ, НО И ДЛЯ МИРОВОГО ПРАВОСЛАВИЯ В ЦЕЛОМ»

Говоря об огромном значении для православной общественности деятельности митрополита Сурожского Антония, управляющий делами Украинской Православной Церкви архиепископ Переяслав-Хмельницкий Митрофан отметил: «Владыка был поистине человеком с большей буквы. Сегодня это большая потеря не только для Русской Православной Церкви, но и для всего Православия в целом. Владыку Антония знали во всем мире. Его проповеди и слова назидания западали в душу каждому, кто имел возможность их слышать. Тот, кто не имел возможности читать его публикации, мог слышать их по радио. В свое время всемирно известная радиостанция «BBC» транслировала богослужения из Русского Свято-Успенского собора в Лондоне.
Я имел честь встречаться с Владыкой Антонием несколько раз. Впервые это произошло в Англии, когда в 1985 году в Лондоне проходило заседание «Синдесмоса» — молодежной православной организации. Я представлял Московскую духовную академию. Митрополит Антоний был хозяином этой встречи. И каждый, кто с ним общался, ощутил ту простоту, сугубую человечность и духовное тепло, которые от него исходили. Что бы он ни говорил, то ли проповедь, то ли приветствие, каждое его слово было наполнено глубоким духовным смыслом. Поражало то, что Владыка говорил не просто как начитанный человек или богослов, а как человек, имеющий духовные слух и зрение. Было видно, что он знал духовные потребности своего собеседника. Второй раз мы встретились во время торжественных мероприятий по случаю празднование 1000-летия Крещения Руси. Еще будучи студентом Московской духовной академии, встретился с ним во время Поместного Собора Русской Православной Церкви, который проходил в Троице-Сергиевой Лавре. Я подошел под благословение митрополита. И хотя с момента нашей последней встречи прошло уже немало времени, он вспомнил меня. Выдержав небольшую паузу, Владыка сказал: «А ведь Вы были тогда в Лондоне на молодежном съезде». Это свидетельствует о том, что Владыка хорошо помнил людей. Из этих встреч мне на всю жизнь запомнились его простота, человечность, духовная высота.
С митрополитом Антонием связана целая эпоха в истории нашей Церкви. Полвека он возглавлял Сурожскую кафедру. За это время вместо одного-двух приходов в Великобритании выросла целая епархия. Владыка знаменит не только как духовник, богослов, но и как миссионер. Ведь то, что он сделал для Православия в Англии, вряд ли кому-либо другому под силу. Он рассказывал, как, приехав в Великобританию молодым иеромонахом, начинал свою проповедь. Собираться было негде, все ютились в небольшой комнатке. Но независимо от погодных условий митрополит Антоний выходил к людям. Иногда он прямо на улицах собирал вокруг себя большие группы людей. Сила убеждения, с которой говорил Владыка, способствовала тому, что люди исполнялись желанием еще не один раз встретиться с митрополитом, чтобы услышать его слово.
Следует также отметить, что Владыка не только окормлял русских, которые жили в Великобритании, но проповедовал и для коренных англичан, которые впоследствии составили приход Свято-Успенского храма Русской Православной Церкви в Англии. Со временем, когда община получила здание для собора, богослужения стали совершаться на двух языках — русском и английском.
Сегодня миссионерский подвиг митрополита Антония является примером для нас. Ведь именно сегодня мы, после долгих ожиданий, получили возможность проповедовать Слово Божье, и мы должны ее использовать.
Вспоминая о Владыке и отдавая ему должное, мы молимся том, чтобы Господь принял его душу в небесные селения. Мы верим, что своим жизненным подвигом он заслужил милость и благодать от Господа, и надеемся, что он и в будущем не будет оставлять нас своими молитвами, в которых все мы так нуждаемся. Вечная память и Царство Небесное Владыке Антонию».

Александр Андрущенко

В начале августа в Киеве эти слова звучали по-другому: «Приходите на стадион «Олимпийский». Там состоится грандиозный всемирный конгресс». С такими словами к киевлянам подходили молодые люди с бейджиками «Воздайте Богу славу». Они уверяли, что на форуме прозвучат интересные доклады, трогательные проповеди, замечательные песни. И вообще «такого еще не было в истории человечества».
Действительно, далеко не в каждой стране общественно-опасная тоталитарная секта может добиться разрешения властей на проведение подобных мероприятий. В Украине же все наоборот: стоило сектантам случайно обронить слово «инвестиции» в одном из кабинетов столичной горадминистрации, как им сразу предоставили самый крупный стадион Украины. Мгновенно решилась жилищная проблема. Уже сама мысль о том, что «иностранные гости» могут нелестно отозваться о столице, заставила чиновников принудительно выселить студентов из общежитий ведущих украинских вузов. Заполнить девяностотысячный стадион также не составило труда, так как многие оказались не против пожить в столице Украины за «казенный счет». Так что «Всемирный конгресс свидетелей Иеговы» состоялся. Кажется, все бы ничего, только назвать это «сборище» конгрессом может разве что студент-первокурсник в порыве юношеского максимализма…

О примитивности этого мероприятия свидетельствует то, что поприветствовать участников всемирного «иеговистского сборища» никто из Киевской горадминистрации не пришел.
Но «свидетели» из провинциальных городов Украины спешили на конгресс как на что-то грандиозное. Каково же было их удивление, когда вместо седоволосого пастора за микрофон ухватился вчерашний школьник и, путаясь в словах, стал говорить следующее: «Не нужно бежать стремглав, расталкивая прохожих, чтобы занять удобное место на конгрессе. В медпункты следует обращаться лишь в случае, если действительно требуется помощь». Интересно, с каких это пор иеговисты стали говорить о порядочности. Ведь как они не пытались скрыть прошлое основателя секты Чарльза Рассела, он, что называется, вошел в историю, как человек, который изменял своей супруге, вращался в кругу мошенников, проводил сомнительные финансовые операции, а также оказывал давление на своих адептов.
Когда же «гуру» попросил делегатов оставлять чаевые гостиничным горничным, по рядам прошел легкий шумок. Ведь все они жили либо на квартирах своих украинских собратьев, либо в студенческих общежитиях, в которых порой нет даже холодной воды, а не то, чтобы горничных.
Трибуны несколько оживились, когда некто сказал в микрофон: «А сейчас мы покажем вам, как следует пользоваться удобными случаями для проповеди в общественных местах». Но вместо ожидаемых «ловких приемов» и «психологических секретов» прозвучал примитивный диалог между водителем трамвая и назойливой пассажиркой-»свидетельницей». Для наглядности приводим его полностью:
— Девушка (подходит к водителю сзади): Вы хотите узнать много интересного о Боге?
— Я как-то не думал об этом.
— Сейчас на стадионе «Олимпийский» проходит всемирный конгресс «Свидетелей Иеговы». Приходите!
— Я много работаю, так что у меня нет времени.
— Так мы можем к Вам придти и предложить изучать Библию. Дайте мне свой адрес.
— Хорошо. Улица Московская, дом 14, квартира 35.
— А я живу по улице Мельникова, 87, в квартире 93. Давайте познакомимся.
— Давайте.
— Меня зовут Катя, а Вас?
— А меня Володя.
— Вот и хорошо. Тогда до встречи.
— До свидания.
Нелишне напомнить «свидетелям», что беспокоить водителя во время движения категорически запрещено ради безопасности пассажиров. Да и раздавать свои адреса первому встречному вряд ли кто-нибудь станет.
Если этот «бредовый» диалог лишь «отбил» у делегатов желание слушать дальше, то следующий «кадр» испортил многим настроение. И неудивительно, ведь людям пришлось в течение получаса слушать о том, «как корова превращает траву в молоко». Слушатели с нетерпением ожидали окончания этих «небылиц». У многих даже не хватало сил держать в руках свои зонтики от жары. Кто-то лихорадочно вытирал пот со лба, кто-то неистово пил минеральную воду прямо из бутылки, а некоторые просто спали. И вот оратор произносит: «И, наконец…». Разве мог кто-то догадаться, что он приготовил на конец? В заключение американец выдвинул теорию о том, что «снег только кажется белым. На самом деле он разноцветный». Эта «конечная» фраза заставила многих «свидетелей» покинуть свои места.
Организаторы поняли, что «перегнули палку». Поэтому прозвучала команда: «Сейчас мы споем». Спели…
Затем иеговисты стали играть в свою излюбленную игру. В течение сорока минут делегатам пришлось выслушать «менторские» рассказы молодых сектантов о том, «как я пришел к Богу», «сколько добрых дел я сделал», «какими талантами одарил меня Господь»… Эти низкопробные опусы звучали из уст тех, кому «еще жить да жить», чтобы кого-то учить. Более того, многие из-за своего ухода в секту «положили в могилу» родителей, разрушили свои семьи, стали жестокими по отношению к другим, оставили работу или учебу в институте, надорвали психику.
Складывалось впечатление, что эти откровения кем-то выдуманы, так как уж слишком неправдоподобно они звучали: повествователи говорили так, словно читали «с листа». Когда же сбивались, их тут же поправляли.
При этом страшно не то, что эти рассказы звучат, не то, что их спокойно слушает восьмидесятитысячная аудитория, а то, что никто из этих людей не может высказать по этому поводу свое личное (именно личное) мнение.
Многие дремали от скуки, но никто не мог покинуть свое место. Единственная «уважительная» причина, по которой можно уйти, — «нужда». Многим становилось плохо. Шутка ли: сидеть на тридцатиградусной жаре в течение четырех часов.
Бросалось в глаза огромное количество ящиков для «десятины». На вопрос, зачем это, отвечает программа конгресса: «Ваши добровольные пожертвования помогают покрыть…расходы, а также поддерживают всемирное дело». Или еще: «…Руководящий совет заранее благодарит вас за щедрую поддержку интересов Царства». Непонятно, что имеют в виду руководители «Сторожевой башни» под словосочетаниями: «всемирное дело» и «интересы царства». Учитывая, что руководство «царства» находится в Бруклине (США), напрашивается вывод, что сектанты приехали в столицу не для того, чтобы вложить деньги в Украину, но чтобы «постричь стадо».
Пока значительная часть «свидетелей» слонялась по территории спорткомплекса, наиболее «выносливые» сидели под палящим солнцем. Удивительно, как много детей привезли они с собой. Среди них немало младенцев, которые взывали о милосердии к себе горьким плачем и звонкими криками.
Прозвучала команда «открыть Библии». Поражает их странное отношение к Священному Писанию. Глядя на исчерканные разноцветными маркерами Евангельские страницы, нелегко определить, что это для них: Священная Книга или папка для черчения. Они намеренно делают пометки в Библии, чтобы быстрее искать цитаты. Так, иеговисты могут мгновенно найти в тексте нужный отрывок, но объяснить его смысл для них большая проблема. Низкопробные же выступления участников конгресса свидетельствуют о том, что у них нет богословия. Резали слух прописные истины и «высушенные» фразы, лишенные внутреннего смысла. Поэтому трудно было уловить смысл произносимого.
Диву даешься, что с разрешения чиновников на крупнейшем украинском стадионе собралось восемьдесят тысяч потенциальных нарушителей действующего законодательства многих стран мира. Ведь по их же словам, государство — это «царство тьмы», а законы — «постановления сатаны». Единственным авторитетом для них является верхушка «Сторожевой башни», находящаяся в Бруклине. Правоохранительные органы ведущих европейских государств давно поняли, что иеговисты — мошенники чистой воды. Вот только Украина до сих пор надеется получить от них инвестиции.
После конгресса сектанты покидали стадион в хорошем расположении духа. Остается надеяться, что эта радость вызвана именно окончанием «всемирного шоу»…
Впрочем, в проведении конгресса свидетелей Иеговы можно усмотреть и положительный момент. Благодаря тому, что посетить эту «клоунаду» мог каждый («свидетели» приставали к киевлянам на улицах города), многие смогли воочию увидеть, чего стоит «всемирное нашествие иеговистов».

Из Доклада главы Синодальной комиссии по делам монастырей наместника Свято-Успенской Киево-Печерской Лавры

Середина восьмидесятых годов XX века ознаменовалась в истории Православной Церкви нашего государства периодом ее возрождения. Однако этот достаточно сложный, как показало время, процесс продолжается и по сей день. Возвращение Церкви ее имущества, возрождение храмов и монастырей, появление новых монашеских общин требуют от нас особенных усилий в, сколь можно, более разумной организации, как их внутренней жизни, так и деятельности, сопряженной с жизнью общества. При этом жизнь монастыря оказывается перед решением важнейшей задачи, от которой зависит спасение душ, избравших путь монашеского делания, и тех, кто стремится в монастырь за духовной поддержкой и утешением.
«Все виды монашеской жизни, — говорит святитель Игнатий (Брянчанинов), — разнообразные только по наружности, имеют одну цель: она заключается в том, чтобы устранить нашу немощь от обольщений и впечатлений мира, дать должную цену и временной, и Вечной Жизни, употребить первую для получения второй».
Все монастырские труды — молитва и послушания — должны совершаться с единой целью: угодить Богу, послужить ближнему ради самого Бога, ради вечного спасения. Иначе всякие наши труды будут суетой и не принесут ни общественной, ни, тем более, личной пользы. Сказанное относится в определенной степени и к мирянам, но в отношении монашествующих необходимо отметить, что эти труды сопряжены с множеством трудностей, испытаний и скорбей. Однако преобладание духовного настроения, особое подчинение своей жизни высоким христианским идеалам самоотречения и смирения Христа ради возводит монаха на более высокий уровень совершенства, а также с большей силой преображает окружающий мир. Монах становится образцом духовной жизни и надежным Христовым воином. Так, говорит святитель Димитрий Ростовский: « кто истинно возлюбит Бога, тот никакого труда в этом не будет иметь; но все ему будет радостно и желательно. Святые и истинно крепко возлюбившие Бога, всякий труд считали нетрудным, печаль — беспечальною, скорбь — нескорбною».
В одном из своих поучений преподобный Феодор Студит, монашеский общежительный устав которого был установлен в Киево-Печерской Лавре преподобным Феодосием Печерским, писал: «… вижу, как вы, братия,… переносите повседневно злострадания и в духовных, и в телесных делах, ибо те и другие равно благопотребны, и одни с другим связаны. Один упражняется в чтении, другой в молитве, иной сидит за рукоделием, а другой трудится где либо вне. Иной окапывает виноград, другой пашет землю, тот собирает подаяние, а этот плотничает, и никто не остается празден, и никто без дела, но все трудятся по силе своей. Что касается меня, то ни тот, кто смотрит за входящими в монастырь, ни тот, кто сгоняет птиц с плодов, не кажется мне человеком ненужным, ибо и они удовлетворяют потребности целого тела, и хотя отчасти, однако исполняют место ноги или пальца.
Все мы — как бы одна душа и одна воля. Такими мы и должны быть всегда; и пусть никто, по наружности находясь среди братства, не отсекает сам себя по неблагоразумению своему, но пусть добровольно потрудится вместе с прочими братьями. Все вы освящаете свои руки; ибо труд ваш, как жертва и приношение возносится к Богу».
Монах уходил из мира, чтобы молиться за мир, и его существование должно было быть независимым от этого мира. Реализовывая идею этой независимости, монастырь должен был заботиться о создании своего хозяйства. Основы хозяйственной жизни монастырей издревле определялись идеалами и целями жизни их обитателей. Благодаря важным христианским этическим нормам добросовестного отношения к труду и чувству ответственности не только перед людьми, но и перед Богом, на протяжении многих веков Церковь служила примером не только молитвенного делания, но и успешной хозяйственной деятельности. Православные монастыри традиционно были не только центрами духовной жизни, но еще и весьма крепкими хозяйствами, полноправными субъектами экономических отношений. При них часто содержались приюты и больницы для бедных, странноприимные дома и богадельни. Многочисленные паломники и гости всегда кормились в монастырях. Экономика монастырей была чрезвычайно развитой, многоструктурной и порой задавала тон многим светским промышленным предприятиям.
Внутри церкви мнения относительно необходимости монастырского хозяйства подчас разделялись. В начале XVI века такие церковные деятели, как Нил Сорский, Вассиан Патрикеев и игумен Иосиф Волоцкий спорили по этому вопросу. Первые двое утверждали, что собственность монаху не нужна, он должен быть свободен от всяческого попечения, служить только Богу и самосовершенствоваться. Иосиф Волоцкий же утверждал, что у церкви много дел и на земле, а это требует средств.
Отцами Церкви сказано ясно и убедительно, что труд и молитва для монаха — как два крыла для птицы.
Политика государства в дореволюционной России по отношению к монастырской экономике выражалась в двух основных принципах: монастырь должен быть самодостаточен и не должен быть богат. Каждый раз, когда государство приглядывалось к земельным владениям монастырей, идея их конфискации мотивировалась несоответствием их существования назначению монастырей.
Государство стремилось всячески контролировать экономику монастырей, субсидии сводилась к тому, чтобы не дать им разориться и постоянно поддерживалась идея о том, что монастыри должны быть самодостаточны.
В XIX ст. наступил новый расцвет, который предшествовал почти полному и повсеместному уничтожению монастырского хозяйства в годы советской власти. Работы историков о монастырском хозяйстве касаются отдельных монастырей и включают в себя локальные данные. Но вполне очевидно, что монастырское хозяйство было эффективным и доходным. Обширные угодья позволяли Церкви в полной мере осуществлять функции социального служения: просвещения, благотворительности, призрения бедных и больных и т.п.
Декретом советской власти «О земле» от 26 октября (8 ноября) 1917 года и декретом СНК РСФСР об отделении церкви от государства и школы от церкви от 23 января (5 февраля) 1918 года церковное имущество — храмовые и монастырские комплексы, дома, земли, угодья, фабрики, свечные и другие заводы, рыбные промыслы, подворья, гостиницы, капиталы — все было подвергнуто полной конфискации.
После многих десятилетий разгула атеизма и безбожия, преследования и уничижений вновь наступил благоприятный период возрождения Церкви. Ей постепенно возвращаются некогда отнятые государством храмы и монастыри. Как правило, нынешние монастыри передаются Церкви в разоренном состоянии, и, в лучшем случае, они могут рассчитывать на поддержание своих потребностей.
Сегодня начинается новый этап развития: в монастырях вновь организовываются хозяйства. Возрождается социальное служение: создаются бесплатные столовые, приюты для сирот и престарелых, центры помощи наркозависимым и т.п.
Для того чтобы заниматься благотворительностью и просвещением, необходимы средства, поэтому возрождается монастырское производство и экономика.
Деятельное евангельское служение миру, любовь и милосердие к притекающим под кровы монастыря простым людям, попечение о сирых, больных и странных было характерной особенностью Киево-Печерской обители с первых лет ее существования. Преподобный Феодосий не только не изолировал свой монастырь от мира, но поставил его в тесную связь с обществом. Не взирая на первоначальную скудость средств, преподобный устроил близ монастыря двор с деревянной церковью св. первомученика архидиакона Стефана для пристанища нищим, слепым, хромым, больным. От всего имения монастырского на эти нужды он выделял десятую часть, сверх того посылал каждую субботу воз хлебов заключенным в темницах
В 1924 году Лавра прекратила свое существование как монастырь. То, чего не смогли сделать орды половцев, полчища татар, пожары, грабежи и прочие невзгоды, сделали большевики.
Нельзя рассматривать деятельность Церкви и деятельность монастырей как извлечение прибыли. Монастырское хозяйство, используемое для обеспечения нужд насельников обители и паломников, не может считаться коммерческим предприятием. Нельзя рассматривать реализацию церковной утвари и свечей как продажу, потому что это добровольная жертва Богу.
Решение подобных вопросов поможет Церкви обрести финансовую самостоятельность и денежные средства на церковные нужды такие, как различного рода социальные программы, благотворительность, духовное образование, ремонт и строительство храмов и т.д.
По проблеме церковного землевладения должен состояться диалог между Церковью и государством.
Возвращение Церкви части прежде конфискованных земель позволит государству сохранить значительную часть земельного фонда страны от незаконной распродажи и неэффективного использования. Аграрно-продовольственный комплекс страны нуждается в таком эффективном собственнике как Православная Церковь.
Возрождение нашего общества, как в духовном, так и в материальном плане во многом зависит от возрождения здоровых этических норм человеческих отношений, истоками которых всегда было учение Церкви, а примером выполнения этих норм — монашество. Примером тому — многочисленные монастыри, возродившиеся в нашей стране и странах СНГ. Старанием монахов возобновлены разрушенные стены древних храмов — ценнейших памятников нашей культуры и истории. Замечено, что в тех местностях, где возрождаются духовные обители, снижается преступность, а некоторые села с открытием монастырей получили толчок и в социально-экономическом развитии. Конечно же, все эти процессы многосложны и многотрудны, однако живет надежда на возможность улучшения нашей жизни, возвращение радости труда, посвященного во славу Бога, Его Святой Церкви и нашего Отечества.

З 2 по 12 серпня в Україні з паломницьким візитом перебував Блаженніший Герман, архієпископ Вашингтонський, Митрополит всієї Америки і Канади. Під час подорожі Україною Митрополит Герман відвідав святині Києва, Чернігова та Буковини, прийняв участь у святкуванні на честь Почаївської ікони Божої Матері в Свято-Успенській Почаївській Лаврі, а також відзначив в Україні власний День Ангела.
Митрополита Германа було обрано Предстоятелем Американської Православної Церкви у 2002 році. На сьогоднішній день очолювана ним Церква, яка отримала у 1970 році автокефалію від Руської Православної Церкви, налічує 16 єпархій у Сполучених Штатах, Канаді, Аргентині, Бразилії, Перу та Венесуелі. Більш ніж 500 парафій Американської Православної Церкви об’єднують близько мільйона православних віруючих.
Серед духовенства та віруючих АПЦ значну частину складають вихідці з Албанії, Болгарії, Румунії та України, які в канонічному Православ’ї зберігають свої національні корені і духовні традиції. До речі, предки самого владики Германа є вихідцями із Закарпаття.

03.08.2003. КИЇВ. ПРЕДСТОЯТЕЛІ АМЕРИКАНСЬКОЇ ТА УКРАЇНСЬКОЇ ПРАВОСЛАВНИХ ЦЕРКОВ ВІДСЛУЖИЛИ СПІЛЬНУ БОЖЕСТВЕННУ ЛІТУРГІЮ

У Свято-Успенському соборі Києво-Печерської Лаври Предстоятель Американської Православної Церкви Блаженніший Герман, що перебуває з офіційним візитом в Україні, та Предстоятель Української Православної Церкви Блаженніший Митрополит Володимир спільно відправили Божественну літургію. Їм співслужили архієпископ Володимир-Волинський і Ковельський Симеон, намісник Києво-Печерської Лаври архієпископ Вишгородський Павел, керуючий справами УПЦ архієпископ Переяслав-Хмельницький Митрофан, священики зі складу американської делегації, академічне та лаврське духовенство.
По закінченні Літургії Митрополит Володимир звернувся до високого гостя з вітальним словом і подарував Предстоятелю Американської Православної Церкви хрест та панагії.
У своєму слові Митрополит Герман сказав: «Ваше Блаженство, для мене особисто і для супроводжуючих мене перебування у Києві — справжня радість. Ми радіємо тому, що знаходимося сьогодні у Києво-Печерській Лаврі, що будемо подорожувати з Вами, будемо відвідувати святині України. Раніше я вже був в Україні, але як Первосвятитель Американської Православної Церкви я тут вперше. Ми з Вами багато років трудимось на ниві Христовій, і, зустрівшись, ми знову маємо благословенну можливість засвідчити про нашу спільну відданість служінню Церкві. Ми знаємо, що Вам буває важко захищати православну віру тут на Україні, і радіємо від того, що Ви, Ваше Блаженство, Ваші ієрархи, клірики і віруючий народ твердо стоїте на захисті святого Православ’я.”
І далі продовжив: “У православних Америки дуже тісний зв’язок з Православною Церквою на Україні, оскільки багато наших віруючих є нащадками тих людей, які з цього краю приїжджали в Америку і там стверджували Святе Православ’я. Ту теплоту віри, якою ви поділились з нами, ми повеземо з собою в Америку і будемо ділитися цією любов’ю з віруючим американським народом. І сьогодні, і завжди, Ваше Блаженство, ми підносимо молитви за Вас, за Ваших ієрархів, кліриків та віруючий народ. Нехай Господь дарує вам силу і мудрість для служіння Святому Православ’ю.»
На молитовну пам’ять Митрополит Герман подарував Митрополиту Володимиру ікону з частками мощей святителя Тихона Московського, святого князя Володимира та преподобного Германа Аляскинського, а священики Американської Православної Церкви від імені Предстоятеля благословляли прихожан іконками Божої Матері «Почаївської».

06.08.2003. ПОЧАЇВ. ПРЕДСТОЯТЕЛЬ АМЕРИКАНСЬКОЇ ПРАВОСЛАВНОЇ ЦЕРКВИ ВІДВІДАВ СВЯТО-УСПЕНСЬКУ ПОЧАЇВСЬКУ ЛАВРУ

4-5 серпня делегація Американської Православної Церкви відвідала Свято-Успенську Почаївську Лавру, де взяла участь у святкуванні Почаївській іконі Божої Матері. Всенощну та Божественну літургію Блаженніший Митрополит Герман та Блаженніший Митрополит Володимир відправили в Свято-Успенському соборі Почаївської Лаври. За Літургією Предстоятелям співслужили митрополит Чернівецький і Буковинський Онуфрій, митрополит Луцький і Волинський Нифонт, архієпископ Рівненський і Острозький Варфоломій, архієпископ Тернопільський і Кременецький Сергій, архієпископ Володимир-Волинський і Ковельський Симеон, архієпископ Вишгородський Павел, єпископ Кам’янець-Подільський і Городоцький Феодор, намісник Почаївської Лаври єпископ Володимир, численне духовенство та братія монастиря.
За традицією, урочистості зібрали декілька тисяч прочан з усієї України, ближнього та дальнього зарубіжжя. Таке шанування Почаївська ікона Божої Матері має тому, що багаторазово ставала джерелом чудес та чудесних зцілень для багатьох, хто з вірою звертався до неї по благодатну допомогу.
Говорячи про мету свого візиту до України, архієпископ Вашингтонський, Митрополит всієї Америки і Канади Герман сказав: «Як новообраний Предстоятель, я відвідую канонічні Православні Церкви в усьому світі. На запрошення Блаженнішого Митрополита Володимира, з яким мене пов’язують давні дружні стосунки, я прибув з паломницьким візитом і до Української Церкви. Ми будемо обговорювати з ним не тільки проблеми Церкви в Україні, але й проблеми Православ’я взагалі. І я вбачаю, що наше братнє спілкування сприятиме подоланню церковних проблем».

05.08.2003. ОСТРОГ. ГОСТЕМ МІСТА БУВ КЛІРИК АМЕРИКАНСЬКОЇ ПРАВОСЛАВНОЇ ЦЕРКВИ ПРОТОІЄРЕЙ ЛЕОНІД КІШКОВСЬКИЙ

Супроводжуючи Предстоятеля Американської Православної Церкви Блаженнішого Митрополита Германа в поїздці по Україні, протоієрей Леонід Кішковський виявив бажання відвідати древнє місто. Його дід — протоієрей Іоанн Кішковський — у 30-ті роки ХХ ст. був настоятелем Богоявленського кафедрального собору Острога. Протоієрей Леонід оглянув замок князів Острозьких, відвідав краєзнавчий музей, а в Богоявленському кафедральному соборі разом із його настоятелем протоієреєм Ростиславом Трепачуком звершив подячний молебень і помолився за упокій своїх спочилих предків.

08.08.2003. ЧЕРНІВЦІ. ПІД ЧАС ПЕРЕБУВАННЯ НА БУКОВИНІ ПРЕДСТОЯТЕЛЬ АМЕРИКАНСЬКОЇ ПРАВОСЛАВНОЇ ЦЕРКВИ ОГЛЯНУВ МОНАСТИРІ, ВІДВІДАВ ЦЕРКОВНИЙ СИРІТСЬКИЙ БУДИНОК ТА НАГОРОДИВ ОРДЕНОМ МИТРОПОЛИТА ОНУФРІЯ

Після Почаєва 5-7 серпня Блаженніший Митрополит Герман з паломницьким візитом відвідав Чернівецьку єпархію Української Православної Церкви. На Буковині делегацію Американської Православної Церкви приймав Митрополит Чернівецький і Буковинський Онуфрій.
Розпочався візит відвідинами Свято-Духівського кафедрального собору, де в цей час перебувала чудотворна кровоточива ікона Спасителя. Гості мали можливість благоговійно вклонитися цій святині.
Наступного дня богослужіння відбулося у жіночому монастирі Боянської ікони Божої Матері с. Бояни Новоселицького району. Молитви та піснеспіви в цей день лунали слов’янською, молдавською та англійською мовами. Після Літургії Блаженніший Владика Герман вклонився чудотворній Боянській іконі Божої Матері, з очей якої течуть справжні сльози. Коли декілька років тому сталося це диво, місцевий священик передав власний будинок та земельну ділянку поблизу храму для утворення при святині жіночої обителі.
Потім гості відвідали сирітський будинок Свято-Вознесенського Банченського монастиря с. Молниця Герцаївського району. В дитячому будинку мешкають понад 100 дітей-сиріт та дітей з вадами здоров’я, ними опікуються сестри Боянської обителі. Здалеку видніються куполи наче казкового храму, що поруч з триповерховим будинком для дітей. На території дитячої обителі фігурки казкових героїв та тварин. Поруч будується новий будинок та планується значно розширити територію. Маленькі мешканці з квітами в руках зустрічали свого владику Онуфрія та американських гостей.
Після спілкування з дітьми Блаженніший Митрополит Герман відвідав Свято-Вознесенський чоловічий монастир с. Банчени, який виріс на отриманій монахами землі всього за декілька років.
Прочани відвідали також історичний Свято-Іоанно-Богословський Хрещатицький монастир с. Хрещатик Заставнівського району, який вражає красою краєвиду, та монастирське джерело, яке постачає воду не тільки обителі, але й всьому селищу Хрещатик, що розташовано неподалік.
У кінці дня гості зійшли на знамениту Аннинську гору біля м. Вашківці Вижницького району. Існує благочестива традиція, свідками якої були і американські паломники, коли богомольці на колінах йдуть до самої вершини цієї гори. За переданням ця гора сховала від наруги благочестиву дівчину Анну від турок, які хотіли познущатися з неї. І ось протягом останніх 8-ми років на шанованій буковинцями горі виріс величний храм і триповерховий корпус Свято-Аннинського жіночого монастиря.
Зранку перед від’їздом до Києва Блаженніший Митрополит Герман завітав і до новоствореного Свято-Введенського жіночого монастиря, що в самих Чернівцях, в якому майже завершено будівництво величного золотоверхого собору.
Вражений духовною красою віруючого народу Буковини, подвижницькими трудами правлячого архієрея, настоятелів, братії та сестер монастирів Предстоятель Американської Православної Церкви нагородив митрополита Чернівецького і Буковинського Онуфрія орденом святителя Інокентія ІІ ступеню.

13.08.2003. ЧЕРНИГОВ. ПРЕДСТОЯТЕЛЬ АМЕРИКАНСКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ БЛАЖЕННЕЙШИЙ МИТРОПОЛИТ ГЕРМАН ПОСЕТИЛ СВЯТУЮ ЗЕМЛЮ
ЧЕРНИГОВА

Американскую делегацию во главе с Блаженнейшим Митрополитом Германом и сопровождавшего его в поездке архиепископа Владимир-Волынского и Ковельского Симеона встретил исполняющий обязанности правящего архиерея епископ Новгород-Северский Амвросий. В черниговском Свято-Троицком кафедральном соборе делегацию от имени всего духовенства собора приветствовал его настоятель протоиерей Иоанн (Фесик).
Гости благоговейно приложились к иконам, к мощам святителя Феодосия, архиепископа Черниговского, чудотворца, и преподобного Лаврентия, схиархимандрита Черниговского. После молебна со словами приветствия к Предстоятелю Американской Православной Церкви обратился епископ Амвросий и вручил ему освященную на мощах святителя Феодосия панагию. Настоятель собора вручил дорогому гостю икону Божией Матери, освященную на мощах преподобного Лаврентия. В ответ Его Блаженство Герман вручил епископу Амвросию икону святого Германа Аляскинского и выразил всем глубокую благодарность за радушный прием.
«Мы благодарны Блаженнейшему Владимиру, Митрополиту Киевскому и всея Украины, за его теплый прием и благословение посетить православный Чернигов и этот замечательный собор, — сказал Блаженнейший Митрополит. — Мы счастливы молиться перед мощами святых в том храме, где молился покойный митрополит Антоний».
Затем все направились к могиле митрополита Черниговского и Нежинского Антония, где Его Блаженство отслужил панихиду. Вспоминая о своих встречах с митрополитом, владыка Герман сказал: «Митрополит Антоний был человеком, который шел по стопам Спасителя, заботился о строительстве храмов, возрождал монастыри. Он был архипастырем, который вел своих верных в Царство Божие. Я глубоко скорблю о его кончине».
В этот же день американская церковная делегация посетила Черниговский Свято-Успенский Елецкий женский монастырь, Православный комплекс рождества Христова, Спасо-Преображенский собор, храм в честь иконы «Неупиваемая чаша», Свято-Михайловский храм, Козелецкий храм Рождества Богородицы. Теплый прием был оказан Блаженнейшему владыке Герману в Даневском Свято-Георгиевском женском монастыре, где игуменья матушка Пелагия вручила ему икону «Аз есмь с вами и никтоже на вы».

09.08.2003. КИЇВ. ПРЕДСТОЯТЕЛЬ АМЕРИКАНСЬКОЇ ПРАВОСЛАВНОЇ ЦЕРКВИ СВІЙ ДЕНЬ АНГЕЛА СВЯТКУЄ В УКРАЇНІ

У день святого великомученика і цілителя Пантелеймона Предстоятель Американської Православної Церкви Блаженніший Герман, архієпископ Вашингтонський, Митрополит всієї Америки і Канади, у співслужінні Предстоятеля Української Православної Церкви Блаженнішого Митрополита Київського і всієї України Володимира відправив Божественну літургію у Свято-Пантелеймонівському жіночому монастирі, що у Феофанії.
Торжество храмового свята цього монастиря довершує і святкування дня ангела Блаженнішого Митрополита Германа, адже в цей день вшановують і пам’ять преподобного Германа Аляскинського.
Блаженніший Митрополит Володимир привітав іменинника та подарував йому список ікони Божої Матері «Державна».
Один з перших православних місіонерів на американському континенті, слов’янин за походженням, преподобний Герман навернув до православної віри тисячі язичників-алеутів.
Преподобний завжди казав, що буде в Америці православний архієрей, хоча багато хто не вірив цим його словам. І ось сьогодні ми маємо не тільки єпископів та Американську Православну Церкву, але й її Предстоятеля, який названий на честь преподобного Германа Аляскинського.

09.08.2003. КИЇВ. БЛАЖЕННІШИЙ МИТРОПОЛИТ ВОЛОДИМИР УДОСТОЄНИЙ НАЙВИЩОЇ НАГОРОДИ АМЕРИКАНСЬКОЇ ПРАВОСЛАВНОЇ ЦЕРКВИ

Після спільної Божественної літургії у Свято-Пантелеймонівському жіночому монастирі у Феофанії Предстоятель Американської Православної Церкви Блаженніший Герман, архієпископ Вашингтонський, Митрополит всієї Америки і Канади, поздоровив присутніх з 200-літнім ювілеєм монастиря та вручив Предстоятелю Української Православної Церкви Блаженнішому Митрополиту Київському і всієї України Володимиру орден святителя Інокентія, просвітителя і апостола Америки, I ступеню — найвищу нагороду Американської Православної Церкви.

10.08.2003. КИЇВ. БЛАЖЕННІШИЙ МИТРОПОЛИТ ГЕРМАН МОЛИВСЯ У ПОКРОВСЬКОМУ МОНАСТИРІ

В неділю 10 серпня Предстоятель Американської Православної Церкви Блаженніший Герман, архієпископ Вашингтонський, Митрополит всієї Америки і Канади, що перебуває з візитом в Україні, відправив Божественну літургію в Свято-Миколаївському соборі Покровського жіночого монастиря. Йому співслужили архієпископ Володимир-Волинський і Ковельський Симеон та єпископ Васильківський Пантелеймон. У слові по закінченні Літургії Митрополит Герман сказав: “Шановні владики, дорогі отці, брати і сестри. Я вдячний Богу за можливість сьогодні помолитись разом з вами в цьому святому місці. Для мене приємно знову служити в цій святій обителі, адже я вже мав можливість тут молитись. Ми зворушені тією кількістю віруючих, які прийшли сьогодні в цей храм. Я сподіваюсь, що наші молитви були почуті Господом. У нас одна віра і одна мета — піднесення наших молитов до Господа Іісуса Христа. Нехай благословить всіх нас Господь в нашій спільній справі — служінні Богу на многая і благая літа”.

10.08.2003. КИЇВ. ПРЕДСТОЯТЕЛЬ АМЕРИКАНСЬКОЇ ПРАВОСЛАВНОЇ ЦЕРКВИ БЛАЖЕННІШИЙ ГЕРМАН ВІДВІДАВ КИЇВСЬКИЙ СВЯТО-ТРОЇЦЬКИЙ ІОНИНСЬКИЙ МОНАСТИР

Під час візиту делегацію Американської Православної Церкви супроводжував архієпископ Володимир-Волинський та Ковельський Симеон. Митрополит Герман оглянув Свято-Троїцький храм монастиря і вклонився мощам його засновника — преподобного Іони Київського. Потім делегація вирушила до місця з’явлення Божої Матері преподобному Іоні, де владика Герман молився за американську паству та за найскоріше відновлення Іонинського монастиря.

11.08.2003. КИЇВ. ПРЕДСТОЯТЕЛЬ АМЕРИКАНСЬКОЇ ПРАВОСЛАВНОЇ ЦЕРКВИ ЗУСТРІВСЯ З ПРЕМ’ЄР-МІНІСТРОМ УКРАЇНИ

У супроводі Предстоятеля Української Православної Церкви Блаженнішого Митрополита Володимира Предстоятель Православної Церкви в Америці Блаженніший Митрополит Герман був прийнятий прем’єр-міністром України Віктором Федоровичем Януковичем, який привітав високого гостя з прибуттям до України.
У бесіді, яка продовжувалася півгодини, торкалися питань світового Православ’я та Православ’я в Україні і Америці зокрема. Прем’єр-міністр розповів про позитивні зрушення в економіці та соціальній забезпеченості населення України. Він також звернув увагу на ті проблеми, які стоять сьогодні перед Україною і які з Божою допомогою, часом важко, але вирішуються.
Блаженніший Митрополит Герман розповів про Сполучені Штати, про Православну Церкву в Америці, яку він очолює, та про свою любов до України.
Віктор Янукович відзначив велику позитивну роль Церкви в державі і суспільстві та побажав укріплення добрих відносин між Українською Православною Церквою та Православною Церквою Америки.
На завершення зустрічі прем’єр-міністр України подарував Блаженнішому Митрополиту Герману ікону Христа Спасителя.
Коментуючи подію, Блаженніший Митрополит Герман сказав: «Під час бесіди з прем’єром ми відчули його тепле ставлення до Церкви. Він сказав, що завжди прагне до співпраці з Православною Церквою, яка є запорукою миру і злагоди у суспільстві на твердій основі. А усі існуючи проблеми треба вирішувати мирно, в діалозі. Така позиція є підґрунтям для майбутнього процвітання вашої держави».

11.08.2003. КИЇВ. ЛЮБОВ ПРАВОСЛАВНОГО НАРОДУ ДО БОГА І ЦЕРКВИ СТАЛА НАЙБІЛЬШИМ ВРАЖЕННЯМ ПРЕДСТОЯТЕЛЯ АМЕРИКАНСЬКОЇ ПРАВОСЛАВНОЇ ЦЕРКВИ ПІД ЧАС ЙОГО ПОДОРОЖІ УКРАЇНОЮ

Під час прес-конференції Блаженнішого Митрополита Германа для українських ЗМІ в Києво-Печерській Лаврі Предстоятель Православної Церкви в Америці поділився своїми враженнями від України: «Ми добре пам’ятаємо, що Православна Церква в Америці була заснована вихідцями з України. З Українською Православною Церквою нас пов’язують міцні та давні стосунки. Сьогоднішній візит — це свідчення нашої єдності у Христі. Тому я вдячний Блаженнішому Митрополитові Володимиру за запрошення відвідати Україну. Під час візиту я був найбільш вражений віруючими людьми. Ми відвідували монастирі і храми, і скрізь зустрічали тисячі людей, серед яких багато дітей і молоді. Ми бачили багато людей, які щиро молилися. Ми бачили, як ці люди люблять Бога, люблять Церкву, бачили, як духовенство і чернецтво служить Господу. Це нас дуже вразило. Нас вразила велика кількість церков, які будуються. І всі вони були сповнені людей. Це свідчення справжнього духовного відродження України.

— Ваше Высокопреподобие, сохранилось немало фотографий, на которых изображен полуразрушенный Свято-Пантелеимоновский собор Феофании. Похоже, обитель пострадала в годы безбожной власти?

— В 1930-е годы большевики закрыли все храмы, находившиеся на территории Феофании. А в Свято-Пантелеимоновском соборе развернули техническое производство. Причем в годы атеистического режима он пострадал намного больше, чем во время Великой Отечественной войны. По распоряжению Академии наук СССР, которой была передана святыня, храм был полностью перестроен. Вместо величественного архитектурного памятника неописуемой красоты выросло мрачное многоэтажное здание, в котором разместились химические лаборатории и механизированные цеха. Оставшуюся часть обители признали «недействующей», так что в партийных кабинетах даже поговаривали о сносе некоторых сооружений.

— История свидетельствует, что во время Великой Отечественной войны этот собор подвергался массовым обстрелам чаще, чем другие монастырские сооружения. С чем это связано?

— Во время войны в Свято-Пантелеимоновском соборе располагались наблюдательные пункты сначала немецких, а позже советских войск. Это связано с тем, что тогда храм был самым высоким зданием в этом районе Киева, так что из него было видно практически весь город. Поэтому именно отсюда солдаты следили за стратегически важной дорогой, ведущей в Белую Церковь и Бровары.

— В 1990 году часть монастырских помещений, в том числе Свято-Пантелеимоновский собор, были возвращены Православной Церкви. Можно ли сказать, что это происходило беспрепятственно?

— Возвращение этой святыни Православной Церкви не обошлось без помощи народа. Жители окрестных районов, среди которых было немало представителей интеллигенции, обратились к городским властям с просьбой открыть собор и позволить православным верующим совершать в нем богослужения. Позже сформировалась «двадцатка», то есть люди, которые ежедневно встречались с представителями власти и обсуждали вопрос о возвращении монастырю этого памятника истории. В 1990 году Свято-Пантелеимоновский собор был снят с баланса Академии наук и передан на баланс православной общины. Но назвать это действие партийного руководства «возвращением церковного имущества» трудно. Ведь все имущество, которое якобы было «возвращено» Церкви, всего лишь отдано ей «в пользование». Собственником же этих объектов является государство. На сегодняшний день только один архитектурный памятник был передан Украинской Православной Церкви «в собственность». Это храм в честь Всех Святых, который находится на территории скита «Феофания». Так что за семьдесят лет запустения мы впервые совершили крестный ход вокруг этого храма. В нем приняла участие супруга премьер-министра Украины Виктора Янковича, уполномоченный по правам человека, народный депутат Украины Нина Карпачева, представители городской администрации. Нельзя сказать, что возвращение Свято-Пантелеимоновского собора монастырю в 90-х годах проходило гладко. Тогда чиновники не решили этот вопрос до конца. Монахи должны «жить со своего труда», и для этого им необходима земля. Нам же отдали огромное здание, но оставили без земельного участка. Честно говоря, я не совсем понимаю этот «ход» чиновников. Ведь даже с точки зрения здравого смысла ясно, что обитель, где бы она ни находилась, не может существовать без земли.

— Отец Серафим, 20-го мая 1990 года Вас назначили настоятелем Свято-Пантелеимоновского храма. Вспомните, пожалуйста, что представлял собой собор, в который Вы пришли?

— Вы знаете, «то», что тогда возвратили Свято-Пантелеимоновскому скиту, трудно назвать собором. Скорее, это были каменные руины. Я вспоминаю, сколько труда вложили насельницы Феофании, чтобы вывезти из обители кучи мусора, оставшиеся от разрухи, разобрать старые стены, переработать горы железобетонных отходов в раствор. И все это для того, чтобы возвратить знанию первозданный вид.

— А к кому Вы обращались за помощью в восстановлении обители?

— Глядя сегодня на величественный собор в честь великомученика и целителя Пантелеимона, на живописные пейзажи Феофании, всякий раз убеждаешься, что восстановление обители это чудо, которое не могло произойти без помощи Божией. Но вместе с тем не следует умалять и заслуги людей. Тогда мы обращались ко всем «гражданам доброй воли». Возрождение обители происходило за счет добровольных пожертвований верующих. Чаще всего наши монахини с церковными копилками собирали деньги на строительство возле станций метро, в автобусах, в электричках, возле других храмов и монастырей или просто на улице. Также несколько раз наши сестры, по благословению игуменьи Маргариты, отправлялись в паломничество по Москве с целью сбора средств на восстановительные работы.

— Говорят, что даже студенты Киевской духовной семинарии участвовали в восстановительных работах…

— А как же без них, ведь это будущее нашей Церкви. Учеба в семинарии — это не только чтение умных книг и молитвы в храме. Иногда нужно «засучить рукава «, чтобы подмести двор, положить кирпич или вскопать огород. Поэтому, когда стало ясно, что монахини самостоятельно не справятся с огромными кучами мусора, мы попросили ректора Киевской духовной семинарии о помощи. По его благословению ежедневно из Киево-Печерской Лавры приезжали ребята и помогали нам возрождать монастырь.

— Очень часто Свято-Пантелеимоновский скит называют просто «Феофания». Откуда пошло это название?

— Как свидетельствует история, скит был устроен трудами Чигиринского Феофана, викария Киевской Митрополии епископа Феофана (Шиянова). Отдавая должное заслугам владыки, в 1803 году митрополит Киевский и Галицкий Гавриил издал Грамоту о переименовании урочища, в котором находится скит. До 1803 года эта местность именовалась «Лазаревщина» (название произошло от имени благочестивого старца Лазаря, который держал в обители свою пасеку). В 1803 году эта местность получила название в честь епископа Чигиринского Феофана — «Феофания». Так ее называют и по сей ден.

Игумения Серафима,
настоятельница Одесского Свято-Михайловского женского монастыря

Монашество в истории христианской Церкви имело чрезвычайно большое значение. Оно всегда выдвигало из своей среды высокие образцы христианских добродетелей и тем оказывало сильное нравственное влияние на народ, со всех сторон стекавшийся посмотреть на дивную жизнь отшельников.
Высокая жизнь монахов производила большое впечатление на язычников и нередко приводила их к признанию христианского Бога. Большую услугу Церкви оказало монашество и во время борьбы с ересями.
Кроме того, пустыни воспитывали великих церковных деятелей, которые выносили из нее в мир железную энергию и духовную опытность. Такие столпы Церкви, как Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст, достигли духовной зрелости именно в пустынном уединении.
Основателями монашества были два великих подвижника: Антоний и Пахомий. Первый положил начало монашеству отшельническому, второй — общежительному.
Древние преподобные иноки называли монашеское жительство евангельским жительством. Святый Иоанн Лествичник определяет монаха так: «Монах — тот, кто во всяком месте и деле, во всякое время руководствуется единственно Божиими заповеданиями и Божиим словом». А святой Феодор Студит сказал: «Монах есть тот, кто на единого взирает Бога, Бога единого желает, Богу единому прилежит, Богу единому угодить старается.» Но чтобы насадить в себя разум Божий, волю Божию и правду Божию, преподаваемые нам в Святом Евангелии Самим Богом, нужно отречься и постоянно отрекаться от собственных разумений, от собственной воли, от собственной правды, то есть непрестанно пребывать в послушании, что так важно для спасения души и что в отличие от древнего монашества не дано нашему времени.
Да! Велика добродетель — послушание, и именно на этой добродетели хотелось бы остановиться. Самый величественный образ послушания оставил нам Подвигоположник Господь наш Иисус Христос! Он, ради послушания Богу Отцу, рождается от Девы в уничиженном виде, в яслях, обрезается и живет в послушании у мнимого отца Своего Иосифа и Матери Своей. Он, Богочеловек, повиновался просто человекам…
Но главным образом Спаситель обнаружил Свое послушание во вкушении крестных страданий и смерти. «Не якоже Аз хощу, Отче, но якоже Ты, — говорил Он пред вступлением в тяжкий крестный подвиг, — не Моя воля, но Твоя да будет!» Таким образом, Христос, зрак раба приим, был послушлив Отцу до смерти, смерти же крестныя, и был наречен от Бога Первосвященником по чину Мелхиседека. Так возвеличен и превознесен Спаситель за послушание.
С тех пор святое послушание возвеличено. Оно даже стало основанием всей монашеской жизни. «Сие убо Божественное послушание, насажденное от Самого Христа Господа во Святых Его ученицех, прииде во евятый ангельский монашеский чин, в нем же мнози во святом послушании, яко солнце просияша и совершение Богу угодиша, и весь монашеский чин на святом послушании основан есть», — говорил святой Паисий Величковский.
1. Святое послушание столь велико, что превышает другие иноческие добродетели. Хотя высока добродетель монашеская — нестяжание, властвующая над вещами, еще выше ея — целомудрие, властвующая
над плотию; но обоих выше — послушание, как властвующее над духом. У святых отцов говориться, что из трех подвигов: поста, чистоты и послушания, первый доводит до половины пути к Богу, вторая приводит
ко входу, а последнее поставляет пред лицо Самого Бога.
2. Послушание превосходит другие виды подвижничества. Один великий старец, рассказывал Ааве Руф, видел на небе четыре чина. В первом стоял
человек, который болен и благодарит Бога; во втором чине — человек, который с любовью принимает странных и с терпением служит им; в третьем — отшельник, который живет в пустыне и никого не видит; в четвертом — человек, живущий в послушании духовному отцу своему и повинующийся ему ради Господа. Сей последний за послушание свое носил золотую цепь и щит, и имел большую славу в сравнении с другими.
На вопрос старца: почему этот меньший имеет большую пред другими славу, путеводитель отвечал: страннолюбивый все делает по своей воле; кто живет в пустыне, удалился туда также по своей воле; сей, живущий в послушании, отказывается от всех своих желаний и во всем зависит от Бога и Отца своего. Потому он и получил большую славу в сравнении с
другими.
3. Послушание равняется мученичеству. Преподобный Феодор Студит говорит: «Справедливо свидетельствуют многие Святые Отцы, прежде же всех свидетельствует святой Василий Великий, что состояние послушания есть настоящее мученичество. Мы сподобились вступить в настоящий подвиг высокого жительства в послушании и подъемлем мученичество иным образом: вместо отсечения членов отсекаем свою волю; вместо излияния крови — извергаем греховные помыслы и пожелания; вместо тиранических мук терпим нападения бесов и неприязни со стороны мира; почему не суетною надеждою надеемся в будущем веке получить часть вместе со святыми мучениками,»
Из сказанного видно, сколь высоко нравственное достоинство послушания и сколь необходимо его иметь каждому, живущему в монастыре.
Кто хочет скоро достигнуть совершенства, тот не должен быть сам себе учителем, ни повиноваться своей воле, хотя бы правым казалось свое желание, но, по заповеди Спасителя, каждый прежде всего должен отречься от себя самого, отказаться от своей воли. Произвольные труды, совершаемые по самомнению или прихоти, особенно с отвержением покорности, как бы ни были велики, не только не приносят никакого духовного плода, но, напротив того, будучи сами последствием самомнения и гордости, чрезвычайно усиливают эти страсти в иноке, совершенно отчуждают его от христианского благодатного образа мыслей, то есть от евангельского смиренномудрия. Египетские великие Отцы утверждают, что монах будет не в силах обуздать самых похотей вожделения, если прежде не обучиться умерщвлению своих волей посредством послушания. Они решительно свидетельствуют, что тот, кто не научился прежде побеждать свои воли, никак не возможет погасить ни гнева, ни печали, не возможет стяжать ни истинного сердечного смирения, ни всегдашнего единения с братьями, ни даже пребыть долго в общежитии.
Истинному иноку следует непременно соблюдать такие добродетели:
1. Прежде всего иметь чистую и нелестную веру к своему наставнику, до такой степени, что видеть в нем самого Христа и повиноваться ему,
как говорит Господь Иисус: «Слушаяй вас, Мене слушает; и отметаяйся вас, Мене отметается: отмеаяйся же Мене, отметается Пославшаго Мя…»
2. Вторую добродетель — истину: то есть быть пред ним истинным в деле и слове, и совершенном исповедании помыслов, по написанному: начало
словес твоих истина…
3. Третью добродетель — не исполнять своей воли.
4. Четвертую добродетель — отнюдь не прекословить и не спорить, ибо прекословие и спорливость не есть дело благочестивых.
5. Пятая добродетель есть совершенное и чистое исповедание дел и помыслов отцу духовному.
Таким образом, многотруден этот подвиг, но зато этот путь есть самый верный ко спасению. Премудро и разумно сохраняющий эти добродетели да знает несомненно, что он еще здесь, как бы по обручению, получит блаженство праведных.

28.07.2003. КИЇВ. В ДЕНЬ ПАМ’ЯТІ РІВНОАПОСТОЛЬНОГО ВЕЛИКОГО КНЯЗЯ ВОЛОДИМИРА УКРАЇНСЬКА ПРАВОСЛАВНА ЦЕРКВА ВІДЗНАЧИЛА ДЕНЬ АГНЕЛА СВОГО ПРЕДСТОЯТЕЛЯ

За традицією урочисте богослуження відбулося на площі перед Успенським собором Києво-Печерської Лаври. Предстоятелю нашої Церкви Блаженнішому Митрополиту Київському і всієї України Володимиру співслужив єпископат, численне духовенство та віруючі Української Православної Церкви.
В цей день вони сердечно вітали Блаженнішого Владику з Днем Ангела.
За богослуженням окрім митрополичого хору під керівництвом заслуженого діяча мистецтв України Михайла Литвиненка та об’єднаного хору Київських духовних шкіл та храму на честь ікони Божої Матері «Живоносне Джерело» під керівництвом ієродиякона Романа (Підлубняка), вперше співав новостворений хор духовенства міста Києва під керівництвом протоієрея Андрія Гоєнка.
Після Божественної літургії митрополит Одеський і Ізмаїльський Агафангел від усієї Повноти Української Православної Церкви привітав Блаженнішого Митрополита Володимира з Днем тезоіменитства.

29.07.2003. КИЇВ. ПРЕЗИДЕНТ УКРАЇНИ ЛЕОНІД КУЧМА ПОЗДОРОВИВ ПРЕДСТОЯТЕЛЯ УПЦ МИТРОПОЛИТА КИЇВСЬКОГО І ВСІЄЇ УКРАЇНИ ВОЛОДИМИРА З ДНЕМ НЕБЕСНОГО ПОКРОВИТЕЛЯ

У поздоровчій телеграмі Президента України на ім’я Предстоятеля Української Православної Церкви Блаженнішого Митрополита Володимира висловлюється побажання Його Блаженству доброго здоров’я, благословенного довголіття і благодатної допомоги в архіпастирському служінні.

29.07.2003. КИЇВ. З ДНЕМ НЕБЕСНОГО ПОКРОВИТЕЛЯ БЛАЖЕННІШОГО МИТРОПОЛИТА ВОЛОДИМИРА ПРИВІТАВ ГОЛОВА ВЕРХОВНОЇ РАДИ УКРАЇНИ ВОЛОДИМИР ЛИТВИН

У своєму вітальному слові Володимир Литвин сказав: «В історію нашого народу великий князь Володимир увійшов під іменем Хрестителя і все своє життя присвятив зміцненню й захисту Давньоруської держави та всебічному поширенню Православної віри. Вона й сьогодні є невичерпним джерелом духовності й високої моралі, до якої прагне суспільство молодої Української держави». Голова Верховної Ради подякував Блаженнішому Митрополиту Володимиру за запрошення до участі в святкових заходах та побажав міцного здоров’я, довгих років життя й подальшої успішної благородної праці на ниві утвердження Христових заповідей у суспільстві.

28.07.2003. КИЕВ. БЛАЖЕННЕЙШИЙ МИТРОПОЛИТ ВЛАДИМИР НАГРАЖДЕН ОРДЕНОМ ОБЩЕСТВЕННОЙ ОРГАНИЗАЦИИ «СОЮЗ ЧЕРНОБЫЛЬ УКРАИНЫ» — ЧЕРНОБЫЛЬСКИЙ КРЕСТ

Награду Предстоятелю Украинской Православной Церкви вручил президент «Союза Чернобыль Украины» Юрий Андреев. Блаженнейший Митрополит Владимир удостоен этой награды за постоянную духовную заботу о пострадавших от аварии на Чернобыльской АЭС. Выступая на церемонии награждения, Юрий Андреев сказал, что орден, врученный Предстоятелю УПЦ, — это признание заслуг награжденного перед чернобыльцами и чернобыльским движением Украины.

01.08.2003. КИЇВ. БЛАЖЕННІШОГО МИТРОПОЛИТА КИЇВСЬКОГО І ВСІЄЇ УКРАЇНИ ВОЛОДИМИРА НАГОРОДЖЕНО ВІДЗНАКОЮ МВС УКРАЇНИ

Високої нагороди Предстоятель Української Православної Церкви удостоєний за “Активну безпосередню участь у роботі по зміцненню духовних засад у житті працівників органів внутрішніх справ та військовослужбовців внутрішніх військ МВС, формування у них моральних, патріотичних, культурних та етичних цінностей, наполегливу просвітницьку діяльність, сприяння зміцненню державницьких засад в Україні та з нагоди дня Ангела”.

01.08.2003. КИЇВ. НАРОДНІ ДЕПУТАТИ УКРАЇНИ ТА ВИСОКІ ПОСАДОВІ ОСОБИ ПРИВІТАЛИ ПРЕДСТОЯТЕЛЯ УКРАЇНСЬКОЇ ПРАВОСЛАВНОЇ ЦЕРКВИ БЛАЖЕННІШОГО МИТРОПОЛИТА ВОЛОДИМИРА З ДНЕМ АНГЕЛА

Як повідомили в канцелярії Київської Митрополії, на адресу Предстоятеля Української Православної Церкви Блаженнішого Митрополита Володимира надійшла велика кількість привітань з днем Тезоімеництва. Серед тих, хто привітав Предстоятеля Церкви з днем ангела високі посадовці, голови обласних та районних рад та адміністрацій, народні депутати України всіх рівней, політичні лідери, посли різних країн, архіпастирі і пастирі Української Православної Церкви та інших Помісних Церков, віруючі з усих верств населення.
Всі вони бажають Його Блаженству духовних та тілесних сил у архіпастирському служінні на благо нашої Святої Церкви, держави та суспільства.

Ваше Блаженство, у Вас за плечами многолетний стаж пастырского служения. Как Вы приняли решение стать на этот путь?

Меня всегда привлекало церковное богослужение, так что желание стать священнослужителем появилось еще в детстве. Причем мне было все равно, кем быть — священником, диаконом или просто церковником. Единственное, чего мне хотелось, это принимать активное участие в жизни Православной Церкви. По окончании средней школы я служил в армии, затем в 1959 году поступил в Свято-Тихоновскую богословскую семинарию. К поступлению в семинарию меня «подтолкнул» настоятель храма, в котором я нес послушание церковника. По его мнению, я вполне мог быть полезным Православной Церкви. В годы учебы я постоянно участвовал в церковно-приходской жизни, подготавливая себя к тому, чтобы стать священником.

Иногда под словом архиерей понимают практичного администратора, у которого все расписано по минутам. Но ведь есть же какая-то личная жизнь, какие-то увлечения?

Деятельность архиерея — это не только священническое служение, но и огромная работа с паствой. Епископ — это обыкновенный человек, с присущими ему положительными и отрицательными чертами, у которого также возникают какие-то личные проблемы. Но во время общения с посетителями все это должно уходить на задний план.
Ежедневно в митрополии в Вашингтоне собираются огромные очереди людей. Всех нужно принять и не только выслушать, но и помочь. На это уходит очень много времени и энергии. Что касается личной жизни, то у меня, как и у большинства епископов, ее нет.
Раньше я увлекался чтением художественной литературы, но это уже в прошлом. И совсем не потому, что пропало желание. Просто со вступлением на архиерейскую кафедру появилось бесчисленное количество дел, которые обязательно нужно доводить до конца. Причем, как правило, в списке «что делать» нет чего-то незначительного. Это внешне архиереи, быть может, кажутся людьми, особо «не напрягающимися». На самом же деле все иначе. Жизнь епископа сопряжена с огромной ответственностью, строгой дисциплиной, постоянной усталостью и катастрофической нехваткой времени. Так что порой не успеваешь сделать что-то важное, не говоря уже об увлечениях.

Владыка, Вы уже не первый раз посещаете Украину. Скажите, пожалуйста, что связывает Вас с этой страной?

Сегодня я посещаю Украину уже пятый раз, но впервые я приезжаю в эту страну, как глава Автокефальной Православной Церкви. Если говорить о Православии, то между Соединенными Штатами и Украиной существует тесная связь. Ведь большинство тех людей, которые являются сегодня прихожанами православных храмов в Америке, в свое время приехали из Украины. Наша юрисдикция пребывает в тесном евхаристическом единстве с Украинской Православной Церковью, которая находится под омофором Блаженнейшего Митрополита Владимира. Кроме всего этого, мои предки являются выходцами из Закарпатья — из небольшого селения в нескольких часах езды от Ужгорода. В нашей семье было десятеро детей. Я — второй после старшего брата. Мои родители не смогли найти в Украине такую работу, которая могла бы прокормить нашу большую семью. Поэтому они эмигрировали в Соединенные Штаты и всю жизнь много трудились. Так, например, мой отец сорок пять лет проработал шахтером. Лишь два года назад я впервые за все эти годы посетил свою этническую Родину. Там, в маленьком западно-украинском селе, живет моя двоюродная сестра.

Что означает Ваш нынешний визит в Украину?

Как новоизбранный Предстоятель Американской Православной Церкви, я посещаю все канонические православные юрисдикции. В знак наших дружеских отношений с Блаженнейшим Митрополитом Владимиром я прибыл в Украину и считаю, что этот визит очень важен для взаимных отношений между нашими Церквами.

Нередко Соединенные Штаты посещает анафематствованный Филарет Денисенко, пытаясь создать там структуры Киевского Патриархата. Как реагируют на него представители канонических православных общин?

Мы нередко слышим о визитах Филарета в США. Более того, он пытается осуществлять там какую-то деятельность. Но я хочу сказать, что Американская Православная Церковь не состоит с ним в каноническом и евхаристическом общении. Поэтому не может быть и речи о каких-то контактах или встречах. Для православных юрисдикций он не более чем анафематствованный мирянин, который некогда был Митрополитом Киевским.
Единственное, с кем он еще как-то может контактировать, это с представителями американских «группировок», которые стараются казаться православными, но на самом деле таковыми не являются. Вообще разделение в Церкви — это грустное и болезненное явление. К сожалению, всегда существовали, существуют и, наверное, будут существовать люди, которые вносят раздор и разделение в церковную ограду. Православные христиане Америки не равнодушны к тем испытаниям, которые пережил и по сей день переживает Предстоятель Украинской Православной Церкви Блаженнейший Митрополит Владимир, епископат, священство и народ Божий в связи с филаретовским расколом. Нам остается лишь молиться, чтобы Господь вразумил тех людей, которые отошли от истинной Церкви.

Владыка, какие Вы видите пути преодоления филаретовского раскола на Украине?

Контролировать свободную волю человека никто не может. Поэтому люди никогда не перестанут творить зло. Наше же дело молиться, чтобы Господь вразумил тех, кто время от времени сбивается с истинного пути. Мне кажется, что преодолеть разделения мы сможем лишь в том случае, если сами будем твердо стоять в правде, свидетельствуя об истинности Православия.

Ваше Блаженство, в течение недели Вы совершали паломничество по святыням Украинской Православной Церкви. Что Вам наиболее запомнилось во время этого визита?

Весь этот визит произвел на меня огромное впечатление, ведь мы посетили немало украинских храмов и монастырей. Наиболее меня обрадовало то, что большое количество людей разных слоев общества и возрастных групп посещают православные храмы. Впечатляет то, что в основном эти люди стоят на богослужении не просто для того, чтобы отбыть очередь, а для того, чтобы помолиться, излить Богу свою душу, попросить помощи на жизненном пути, подумать о своем прошлом, настоящем и будущем. Ведь именно для этого предназначен храм Божий. Очень приятно было заметить, как сегодня возрождаются, строятся и реставрируются храмы монастыри.

А как Вы смотрите на то, что сегодня многие наши уникальные святыни принадлежат раскольникам?

Как и каждый член единой соборной и апостольской Церкви, я не могу не переживать по этому поводу. То, что сегодня самозванцы оскверняют своими псевдобогослужениями наши храмы, можно назвать плачевным результатом сатанинской гордыни, которая на протяжении всей истории мироздания мешает человечеству нормально жить. Мы молимся о том, чтобы в Православной Украине водворился мир между людьми. Более того, я просто уверен, что именно так оно и будет, потому что «Бог поругаем не бывает». Он не позволит «своре» самозванцев вести себя так по отношению к Церкви. Рано или поздно придет конец этим беззакониям. Ведь недаром же говорят в народе, что все происходит «до поры до времени».

Владыка, насколько свободно может чувствовать себя православный христианин в современной Америке?

К счастью, сегодня в Соединенных Штатах существуют достаточно благоприятные условия для того, чтобы мы могли проповедовать Слово Божие и учить своих детей основам христианской нравственности. Поэтому верующие Американской Православной Церкви, как и других канонических юрисдикций, чувствуют себя свободно на Американском континенте. Тем более что сегодня, как никогда, Церковь имеет значительный авторитет в обществе.

За долгие годы пастырского служения Вам приходилось общаться со многими людьми разных национальностей. Как бы основные отличия между православным американцем и украинцем Вы определили?

Само по себе Православие едино. Просто иногда в ходе исторического процесса оно приобретает черты, присущие отдельным регионам. Так, например, греческие священники не носят митр, в то время как, скажем, украинские, польские или болгарские носят. Одним словом, есть разница в каких-то частностях. Но в целом, мы служим одному Богу и прославляем Его одинаково. Единственное, о чем я могу сказать, сопоставляя православных американцев и украинцев, это о разнице в религиозном менталитете. Это связано с тем, что Христианская вера коснулась сердец славянских народов раньше, чем латиноамериканских.

В Соединенных Штатах существуют юрисдикции практически всех Поместных Православных Церквей. Как они взаимодействуют между собой?

Между представителями канонических православных юрисдикций, действующими в Соединенных Штатах, не возникает никаких противоречий. Более того, мы даже занимаемся совместной деятельностью. Мы регулярно бываем на престольных праздниках в храмах своих собратьев. Время от времени проводятся совместные встречи, на которых решаются проблемы, возникающие в церковной ограде, общими усилиями организовываются различные мероприятия и акции. И, несмотря на то что все мы относимся к разным патриархатам, между нами, как правило, не возникает никаких трений.
Если говорить об идеале, то нам бы очень хотелось, чтобы в Соединенных Штатах Америки существовала одна Церковь. Только все церковно-административные реформы следует проводить каноническим путем.

Владыка, как Предстоятель Поместной Церкви, скажите, пожалуйста, что представляет собой Американская Православная Церковь сегодня?

На сегодняшний день Американская Автокефальная Православная Церковь имеет в своей юрисдикции шестьсот приходов и столько же священников. Принимая во внимание все православные юрисдикции в Соединенных Штатах, следует сказать, что всего на Американском континенте около трех миллионов человек, исповедующих Православие. В данном случае речь идет как о духовенстве, так и о мирянах. Причем Православие наиболее развито в Восточных регионах Соединенных Штатов, таких как Нью-Йорк, Пенсильвания, Калифорния и Чикаго. Им уступают Южные штаты, так как на этой территории сосредоточилось большое количество протестантских деноминаций. Эти районы являются для нас основным полем для миссионерской деятельности. Тем не менее, мне кажется, что сегодня в Соединенных Штатах значительно увеличивается количество православных верующих. В основном это происходит за счет того, что многие переходят к нам из других конфессий. Для того чтобы принять всех, нам приходится строить новые храмы и открывать духовные семинарии.

Какие слои населения составляют на сегодняшний день православные общины в США?

Как и в любой другой стране, в Америке люди посещают православные храмы семьями. То есть зачастую на богослужениях присутствуют бабушки и дедушки, мамы и папы, а также дети и внуки. В американском обществе ярко выражено деление людей на богатых и бедных. Но в храме Божием все они становятся равными: одинаково стоят перед алтарем, ставят свечи, исповедуются, причащаются, посещают занятия в воскресных школах и участвуют в крестных ходах. Если где-то в повседневной жизни некоторые люди дают знать другим о своем «первенстве», то в Церкви «на равных» общаются рабочие, шахтеры, фермеры, учителя, врачи, сенаторы, дипломаты и многие другие люди. Вот мы привыкли почему-то думать, что так называемые «крутые» очень жестоки и бессердечны. Очень часто кто-то из мирян приходит в храм с тем, чтобы попросить финансовую помощь будь-то на лечение или еще на что-нибудь. И очень умиляет, как живо многие из этих «сильных мира сего» откликаются на чужое горе и спешат помочь.

Беседовали Александр Андрущенко и Сергей Баршай
(Перевод с английского: архимандрит Закхей (Вуд) и Андрей Романов)

Отец Андрей, известно, что Вы долгое время работали в органах внутренних дел. Но сейчас Вы священнослужитель Русской Православной Церкви, исследуете деятельность сект ….

Нельзя сказать, что решение бороться с сектами было принято неожиданно. С детства я интересовался вопросами бытия: как устроен мир, кто всем этим управляет? Вскоре я стал верующим. Чтобы ответить для себя на вопрос, на чьей стороне правда, я стал интересоваться христианскими деноминациями. При изучении их доктрин бросались в глаза сектантские заблуждения и отклонения в понимании смысла Библии. Они были настолько очевидны, что их мог заметить даже светский человек, внимательно прочитавший несколько брошюрок или журнальчиков. Работая в органах внутренних дел, мне приходилось участвовать в раскрытии преступлений, совершенных на религиозной почве, а также сталкиваться с негативными проявлениями сектантской деятельности. Часто ко мне за помощью обращались люди, чьи родные или близкие попали в деструктивное объединение. Эти обстоятельства не позволили мне остаться равнодушным к этой проблеме и в то время, когда я стал православным христианином.

С каждым днем в Украине становится все больше тоталитарных сект и культов. Представляют ли они реальную опасность для общества?

Все тоталитарные культы всегда представляют серьезную опасность для общества. Сегодня много говорят о террористических актах, межнациональных конфликтах и религиозных войнах. В основе всего этого лежит деструктивное вероучение. Утверждать, что секты не опасны — это, в лучшем случае, позиция страуса, который прячет голову в песок, чтобы не видеть угрозу. Деструктивные вероучения возникают по нескольким причинам. Прежде всего это «богоискательство». Каждый человек в своей жизни проходит этап осознания самого себя и окружающего мира. Со временем у него формируется отношение к происходящему. Многие через это приходят к вере. Иногда ложные вероучения возникают во время психического или духовного недомогания. Некоторые деструктивные организации занимаются оказанием давления на правительство и подрывом национальной безопасности. Чаще всего тоталитарные культы создаются для осуществления психического и духовного контроля над людьми. И, наконец, последний вариант — когда ведется открытая борьба с традиционными и культурными образующими того или иного государства. И примеров этому «несть числа». Чего стоит хотя бы фашистская идеология. Ведь корни этого чудовищного режима лежат в оккультных и мистических учениях. В наше время приобрела известность террористическая группировка «Аум Сенрике». Ее руководители прикрывали свои преступные действия религиозными мотивами. И вот перед государством стоит вопрос, как защитить свою национальную безопасность, неотъемлемой составляющей которой является безопасность духовная. Такая постановка вопроса подтверждается многими постановлениями Европарламента. Деятельность деструктивных организаций часто выливается в противоправные, аморальные и античеловеческие поступки.

Ходят слухи, что существуют криминальные группировки, прикрывающиеся религией. Насколько, по-вашему, реально это утверждение?

Радует то, что об этом наконец-то заговорили вслух. Если, например, внимательно понаблюдать за адептами секты сайентология, можно увидеть, что их деятельность направлена на установление физического и психологического контроля над личностью. Для этого они используют подкуп должностных лиц, сбор данных о своих членах, установление стесненных условий жизни и деятельности внутри своей структуры, а также сбор конфиденциальной информации о стратегически важных промышленных объектах. Все это продиктовано стремлением расширить свою сферу влияния в прибыльных отраслях тяжелой и военной промышленности.

Все чаще и чаще в разговорной речи встречается термин «харизматы». В связи с этим люди интересуются, что такое «говорение на иных языках»?

Для начала следует разобраться, где лежат истоки так называемых харизматических даров. Известно, что Православие воспитывает своих последователей в трезвении ума. Это диаметрально противоположно харизматической практике. Подобные течения существовали еще во времена шаманов, когда человек мог оперировать различными заклинаниями и умел наводить на людей что-то вроде порчи. Современные харизматические культы — это объединения, покупающие людей дешевым экстазом и ложной религиозностью. Многие из них во всеуслышание называют себя христианскими, хотя таковыми не являются. Существует два способа проверить, насколько та или иная организация христианская. Во-первых, истинная, святая, соборная и апостольская Церковь была образована в тридцать третьем году нашей эры — в день Пятидесятницы, когда в Сионской горнице на апостолов сошел Святой Дух. Если религиозное объедение образовано позже этой даты, оно не является христианским. Второй способ — проанализировать, как относятся к той или иной деноминации сатанисты. Ведь не борются же они с неопятидесятниками. Для совершения своих жестоких оргий они выбирают место поближе к православным храмам, пытаясь при удобном случае осквернить их. Уже хотя бы на основании этих аргументов можно заключить, что сектанты либо нагло врут, либо искренно заблуждаются, называя себя христианами.
Что касается глоссолалии, то в Новом Завете говорится о говорении на иных языках. Но все в Церкви должно иметь какой-то смысл. Поэтому апостолы и говорили, что каждый говорящий иными языками, должен иметь толкователя. Российская академия наук проводила исследования современной глоссолалии. Ученые пришли к выводу, что это некий камуфляж, отдаленное сходство с языками, присущими древним восточным народам. Все же массовые бормотания есть не что иное, как проявление экзальтации и бесовщины. Сектантскими лидерами это выдается за высшее достижение духовности. Знаете, не так страшно, что люди попадают в сектантские сети. Гораздо страшнее, что сектантские руководители не желают разобраться, а к чему, собственно, приводит людей их учение.

Говорят, что люди, которые попадают под влияние секты, теряют социальные связи и прекращают контактировать со своими родными, близкими и знакомыми….

Ко мне часто обращаются родители, друзья и просто знакомые людей, попавших в секту, со словами: «У меня отняли этого человека!» Действительно, адепт той или иной секты, сам того не подозревая, постепенно прерывает связь с обществом. А со временем он становится религиозным фанатиком. Порой даже удивляешься, был вроде нормальный, здравомыслящий человек, а превратился в зомби. Причем все происходит так неожиданно, что родные подолгу не могут оправиться от шока. Для вербовки неофитов сектантские лидеры используют простейшие приемы. Самый избитый из них — «бомбардировка любовью». Стоит человеку придти в секту впервые, как его окружают люди, которые ведут себя так, словно к ним пришел человек, которого они ждали всю жизнь. Они делают вид, что любят его и понимают, утверждая, что именно здесь он получит успокоение. Как правило, человеку не говорят правду о том, куда он попал. За время пребывания в секте у человека воспитывается отрицательное отношение к внешнему миру. Возникает убеждение, что счастье можно получить только в этом объединении, а также формируется полное доверие лидеру при полном отсутствии критического анализа. Для примера возьмем хотя бы Свидетелей Иеговы. Человека, попавшего туда, сразу ориентируют на то, что мир враждебен, а родственники, не признающие учение секты, а тем более выступающие против нее, это первые враги. На сектантских собраниях говорится, что государственные служащие, администрация, некоторые законы, армия — от лукавого. Постепенно человек выходит из нормального мира, попадая в искусственный, созданный сектантами.

Почему правоохранительные органы на эти проблемы смотрят сквозь пальцы?

Такое отношение «стражей закона» главным образом связано с духовным невежеством. Неверующий человек вряд ли сможет отличить кришнаита от буддиста. Хотя там есть за что зацепиться. Так, свидетели Иеговы, запрещая переливание крови, нарушают право человека на здоровье. Оправдывая себя, они могут приводить аргументы из Библии. Но Господь говорил: «Богу Богово, а кесарю кесарево». Это уже говорит о том, что Священное Писание не может противоречить законодательству. К тому же запрет иеговистов на переливание крови стал для многих людей причиной смерти. Немалую роль играет то, что секты процветают, несмотря на подрывную деятельность по отношению к обществу. А как же иначе? Ведь иностранные проповедники вкладывают большие деньги в борьбу против независимой, демократической, правовой и развивающейся Украины. Но сотрудники правоохранительных органов, как правило, недооценивают сектантов, думая, что это «простые безобидные фанатики». Это говорит о том, что в правоохранительных структурах нет специалистов в области сектоведения. Так что было бы неплохо, если бы охранники порядка как-то консультировались с богословами. На Украине действует немало православных духовных школ. Я думаю, что защитники правопорядка не должны игнорировать студентов и преподавателей этих заведений. К тому же Украина тесно связана именно с Православием и вряд ли сможет существовать без него.

Предположим, правоохранительные органы решили заняться борьбой с сектами. С чего им следует начинать?

Прежде всего нужно изучить практику других стран: Франции, Италии, где культура, традиции, обычаи уважаются народом и охраняются государством. Также необходимо начать сбор информации о тоталитарных культах с тем, чтобы донести ее до народа. Сотрудники «органов» должны время от времени посещать сектантские «представления», так как зачастую во время этих мероприятий происходят вещи, интересные с точки зрения криминологии: торговля наркотиками, использование запрещенных методов гипноза и др.

Если проанализировать историю формирования тоталитарных культов, можно выделить две категории людей: попадающие под влияние деструктивного учения и удерживающие под этим влиянием. Какое должно быть отношение со стороны православных к этим людям?

Главный критерий, по которому должны узнавать христиан, — это любовь, которая распространяется на каждого человека независимо от вероисповедания. Христианство борется против греха, но не с человеком. Кроме того, в борьбе с сектами Православие должно показывать альтернативу, свидетельствуя о том, что оно гораздо выше, чем секты. И в первую очередь об этом должен говорить благочестивый образ жизни христианина. Также необходимо говорить людям правду о сектах и объяснять правильное значение термина «свобода совести». Ведь это понятие говорит о том, что человек самостоятельно, осознанно и свободно принимает решение. Но мало просто давать информацию. Еще необходимо помочь ее правильно проанализировать, чтобы человек мог принять осознанное решение. Очень важно, чтобы правоохранительные органы не медлили с разоблачением преступных деяний деструктивных организаций, утешая себя тем, что «верующие умеют только молиться». Более того, важно, чтобы эту информацию знал народ, так как зачастую лишь «горькая правда» о секте может спасти человека от обольщения «доброй» атмосферой в молитвенном доме.

На миссионерском съезде целая секция была посвящена антисектантству. Эта проблема волнует многих молодых миссионеров. Что бы Вы могли пожелать этим людям?

Преподобный Серафим Саровский говорил: «Стяжи дух мирен, и тысячи вокруг тебя спасутся». Хотелось, чтобы эти люди действительно были православными. В наше время очень важен именно жизненный личный пример. Видя его, многие придут к истинной Церкви. Сейчас издается большее количество православной и светской литературы антисектантской направленности. Было бы желательно, чтобы эти сокровища не «закапывались в землю». Хочу пожелать этим людям мужества и решительности, чтобы не давать возможности деструктивным группировкам проникать в общество и занимать в нем какие-то ниши. Но не следует забывать, что делать это нужно православными методами — по-христиански. Ведь «Бог хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания Истины».

Беседу вел Александр Андрущенко

Олександр ЯРОВИЙ,
кандидат філологічних наук

Рано чи пізно християнин у пошуках Вітчизни Небесної, незалежно від національності та суспільної ролі, стикається з проблемою есхатологічної, “афонської” печалі: земне існування мине і вже минає, воно далеко “менш справжнє”, ніж вічне існування Дня восьмого1 . Відчувається фатальне наближення заключного акорду світової історії. Проте прагнення побачити “щось хороше” ще на землі властиве всім нам, і тут згадуються слова свт. Ігнатія (Брянчанінова), великого вчителя: християнин — аж ніяк не “непотрібний”, “некорисний” член суспільства; навпаки, свою земну справу він робить відповідально, як перед очима Бога. У плані космічному будь-яке наше добре діяння подовжує існування світу, отже, ще хтось встигне почути голос Христа; тому, відверто кажучи, добре було б сфокусувати зусилля не тільки окремих людей, а й православних народів, які власною планетарною долею з її жертовністю й мучеництвом підтвердили свою історичну місію — “пропозицію” Світла земним племенам. Біда в тому, що мудрість земна тлумачить це як “експансію” Світла чи навіть “агресію”. Але те вже можна застосувати хіба до тактики світла з маленької літери, “світла” в лапках —темряви лукавого люциферіанства, яке купує (залякує) народи привидами й міфами.
“Чимось хорошим на землі” було б відновлення реальної духовної спільності трьох православних народів — українського, російського, білоруського. Це ідея, м’яко кажучи, непопулярна для світу, що лежить у злі. Вона оббрехана і зневажена.
Та винні в цьому й ми — люди православні, брати єдинокровні з різних епох і поколінь… Шанс Переяслава у 1654 році, шанс братерського єднання, поклик до нової Русі, Духовної, було перекреслено з обох сторін. Взаємних образ багато, і найкращий вихід — їх не чіпати. Минає три з половиною століття, сьогодні ювілейний Переяслав кличе вдруге і, скоріш за все, востаннє…
У січні 1654 року пролунав духовний грім серед зими, неможливий грім, з погляду повсякденної логіки… Зима історії закінчується, на порозі —метафізичний березень Землі. За Священними Переданнями Церкви знаємо, що — як у березні місяці відбулося Благовіщення — початок спасіння людства, як сталося розп’яття й Воскресіння Іісуса Христа, — так “в один із березнів” може закінчитися світ, що вичерпав своє призначення… Зимовий дзвін, зимовий грім Переяслава пропонує нам “лагідний реванш” історії наприкінці історії — кличе переглянути помилки, забути беззмістовну ревізію образ, стати в одну духовну шеренгу. Приємно вірити в якесь багатоаспектне східнослов’янське відродження — та ще добре, якби тривале! Але дивовижно слушним видається судження російського філософа Л.Тихомирова: передостання, за Одкровенням Іоанна Богослова, Філадельфійська Церква (в містичному сенсі — єдність “братолюбців”, “філадельфійців”, сповідників Любові — істинних християн) буде існувати паралельно з Лаодикією, показним “народоправством”, теплохолодною псевдодуховністю “земних” людей. І справді, ми бачимо співіснування, переплетіння, а не послідовність передостанньої й останньої епох: зводяться нові храми, а водночас торжествує масове безвір’я.
Тому, схоже, наша східнослов’янська Філадельфія більше метафізична, а не політико-географічна, чого ніяк не візьмуть до тями вершителі земних доль. Щоправда, як нам возлюбити брата, коли братство зруйноване не тільки й не стільки зловмисником-світом, як внутрішньою нашою сліпотою, мстивістю, ненавистю?..
Як можна розуміти історію? Дух Істини, відомо з Євангелія, провадить до цілої Істини (Ін. 16, 13). У зовнішній, фактуальній історії багатоплемінного роду людського абсолютну правду шукати проблематично — насправді, тут є хіба що спроби наближення до неї; справедливе те, що є меншим злом. Христос — Істина достукується до свідомості й серця, при нашому бажанні зректися диктатури егоїзму. Хаотичні егоїзми людських воль формують колективні егоїзми народів. І тут постають правди тимчасового віку, правди нащадків старого Адама — навіть царів та гетьманів. Безжально-об’єктивний аналіз примушує подивитися в вічі правді: людство глибоко нещасливе завжди; і, безумовно, світлих періодів в історії не було, власне, ніколи, починаючи від гріхопадіння праотців. Землю, як прокляття, витримати з гідністю важко. Для цього треба мати душу мученика, християнську душу. Оптимальний погляд на історію — це погляд очищеного, християнського помислу, коли зло бачать і не бачать, знають про нього і не карають. Вихід — помічати концентроване “світле” в історії. Прагнути до максимального розвитку й реалізації ідеалу. “Из истории исчезло святое”, — скаржився Василій Розанов. Інакше кажучи, можна, наприклад, побачити різними очима факт війни: або кров, гній, смерть, або самопожертву, героїзм, красу подвигу та любові. Навіть у безбожні часи в бій вело святе…
Віра людини формує нову дійсність — метафізичну, божественну. Пояснимо цю “напівпоетичну” думку. Ось ми кинули гривню в карнавку з написом “На ремонт храму”, а нечистий на руку сторож ту гривню вкрав. Та в дійсності невидимій, духовній, де порядкують ангели, цей вчинок нам записаний як внесок на ремонт храму. Мабуть, ще й за таким “модулем вчинку”, а не виключно за вчинком, ми будемо оцінювані… Або згадаймо описаний в патрології випадок: грішниця, що розкаялася під впливом авви-пустельника, рішуче прямує до монастиря з бажанням провести в ньому решту днів і вмирає при його брамі. Як узріли духоносні отці, душа її вознеслася у блаженний світ праведників. Бо твердість наміру була записана Богом як вже реалізоване, як здійснене.
Святоотецькі писання переконують нас у необхідності очищувати помисли, думати “чисто” про все: від рис і вчинків окремої людини до параметрів міжнаціональних і вселюдських. В чистоті серця давні отці вважали всіх, крім себе, святими, причому щиро.
Отож і на історію може існувати загалом два погляди: продуктивний та руйнівний. Перший прагне виявити в ній чисте, світле, святе, акцентувати на цьому засобами науки, культури, ідеології. Він має “вартість для неба”. Другий — колекціонує негатив. Це не історична пам’ять, і тим більше — не міфічна історична справедливість. Це — самотерзання, вирощування ненависті, на якій ніхто нічого не збудує, шлях зла.
Хочеться збагнути саме духовний сенс Переяслава як містико-“неземне” поєднання православних (отже, тих, хто істинно з Богом) народів на противагу вселенському злу, втіленому в земних соціально-політичних процесах. Як у церковному обряді — є видима для тілесних очей обрядова сторона, зовнішня. А є перетворююча, невидима благодать, яка бачиться духовно. Духовний сенс події — це невидима сторона історичного Божого священнодійства.
… Після добротного вузла, зав’язаного представниками двох братніх народів, у подальшій історії нащадки сторін збивають демонічний ковтун, переплетення зради та деспотії; як Росія, так і Україна дружбу во Христі поступово відтісняють в абстракцію. В 1917, чи трохи раніше, чи трохи пізніше (не суттєво) — одурює і підминає нас, одне на одного “ображених”, третя сила, мікроб світового зла валить з ніг ослаблені богозабуттям організми. Милістю Божою в численних бідах (тобто у вимушеному покаянні) через голодомори і війни спинаємося на ноги, зводимося — напівживі, фактично безбожні, виховані хоч літературою, раз уже без Господа. І тут оце наше, навіть таке болісне зведення на ноги, “прямоходіння”, стає вже кісткою в горлі ситому (і водночас парадоксально неситому!) світові мертвого споживацтва. Сімдесят з гаком років “без Бога” на Його невидимій милості. Тіло суспільства за інерцією так-сяк функціонує, а душа розкладається… І тут на Вкраїну, яка не становила різкого “позарадянського” винятку, на таке суспільство впала “перебудова”, ніби чавунна “груша” екскаватора, якою добивають напіврозвалені халупи. Духовно нас майже добито, ми присутні фактично при загибелі народів — і найбільше це відчувається в бідолашній Україні, де морок вичерпаності, безвиході, беззмістовності існування усіх суспільних верств зумовлений нечуваною і підступною відірваністю від рятівної істини Православ’я. Симптом і водночас причина багатьох суспільних негараздів — сирітство української інтелігенції.
Де Україна-романтика, Україна-пісня?
Фактично знищено Україну як багатоголосий хор натхненних творців та будівничих. Вона зараз — психічно неврівноважений стихійний мітинг озлоблених, доведених до відчаю людей. Твердимо самі собі: це — через економіку…
У нашого православного народу віками не стояли на покуті ні якась економіка, ні “шляхи подолання кризи”. А був — Бог. І метафізичне прагнення Добра, туга за ним, творення і примноження його на окраденій гріхом землі… Тепер на цій землі зневажено Божу Церкву, як ніде після доби атеїстичного мороку.
Риба псується, як відомо, з голови. Козацький народ розбещувався через сріблолюбство і зрадництво старшин. Тепер “естафету псування” переймають ті, кому, в ідеалі, пасувала б хоч секулярна “святизна”, якщо можна так сказати, тобто безкорисливість, шляхетність та піднесеність помислів — це ми про інтелігенцію… Крім традиційної гордості багатого, якому і на думку не спадає подякувати за багатство Власникові дарів, українську інтелігенцію не пускає до істинної Церкви “національна ідея”, як колись не пускала марксистська теорія. Слово “інтелігент”, нагадаємо, означає “той, що відає”, “знаючий”. Інтелігенція, в масі своїй, давно втратила своє світле душевне око й водиться темрявою. В інтелігенції відібрано найголовніше: сенс існування, а вона “майстерно” не помічає цього…
Православний християнин не сліпо вірить — він через таїнства Церкви просто знає, відчуває, “бачить” душею істини віри. Безвірна ж інтелігенція вірить викладкам псевдологіки, щораз новим…
Мисляча частина “нас” дуже скоро збагне, що ми залишаємось на українській землі ні з чим. Не репресіями, а розрахованими на наші похоті хитрощами, масованою інформаційною лжею у нас відібрано Бога Отця і Матір-Церкву. Яка без них нація, де народ? Без них не буде чистого “світла в собі”, не буде діалогу душі з Істиною, ясного погляду на реальний стан речей. Без них інтелігенція приречена на імітацію духовної діяльності і на погибель. Що робити з омріяною незалежністю, ми не знаємо. Надзвичайно нудно стає слухати публіцистичні байки, яким намагаємось вірити: ось підніметься економіка, тоді…. Все печально крутиться навколо земного. Лишилася риторика стосовно Бога, властива західноукраїнським дописувачам та активістам товариства “Просвіта”. Єдності з Богом нема; до Церкви, якщо відкинути риторику, глуха неприязнь. Наприкінці світової історії ми вирішили бути планомірно щасливими, себто будувати земний рай, виходячи, звернімо увагу, не так з власних позитивів, як із ненависті до єдинокровного брата, якою “можна пояснити все”.
Нинішній інститут модерного рабства невидимий мирській людині. Формально вільні. За духом — раби. Раби своїх і нав’язаних доктрин. Так, представників “світу сильних” ми цілком влаштовували б як… буфер між натівською Польщею і незрозумілою Росією, як заражений тромб, де накопичується світова інфекція.
… Громом серед зими лунали вигуки козацьких депутатів на Переяславському майдані, і тим громом, ніби сургучем історії, припечатався вибір Богдана. Ми вдаємо, що не чуємо. Лукавий розум схиляється до ігнорування Божого промислу, шукає видимої, себто зрозумілої логіки — замість того, щоб відповісти на питання: чому ми так нещасливо перетворюємо на суїцидну реальність навіть рятівні “підказки” Провидіння?.. Хули на вибір нерішучого Богдана багато. Покаяння за власні неправди немає. Що ж, не буде каятися все людство перед Другим Пришестям, і не ставатиме вся Україна на коліна за чимало зраджених предками присяг — як і за все пропите, розпродане, осквернене; за зраду козацького православного духу та “оборудки” з католиками і крамарями. Не покається поголовно й українська інтелігенція, “самосвячена” еліта (за здоровим розумінням — верхівка, духовна крона!) — у своїй історичний сліпоті, в довірі до руйнівних теорій історичного буття.
Українська ідея, здорове самоусвідомлення себе як окремого, щедро Богом наділеного народу перетворилася на трагікомічне самовозвеличення під фольклорним гаслом “хвали мене, моя губонько”. Незламна козацька волелюбність викривлено трансформувалася у пекельну гординю, псевдосвободу, возвеличення, а на цьому ґрунті з’являється не тільки маячня про багатотисячолітню Україну, ровесницю Єгипту, не тільки ідея української монархії, підкинута ніби для гумору, а й ідея неканонічного “київського патріархату”. Зрозуміло, духовні закони здаються світові безумством.
Українська ідея знала багато героїв: чесних, відданих, великодушних патріотів, але…
Без Христа нема добра, без любові до Вітчизни Небесної, до якої веде шлях непорочної віри, не збагнеш, чого бажати земній Батьківщині. Перед Богом навіть небо нечисте, не те що ми, люди… А тут — сімдесятилітній полон без Церкви. І “пришествие продолжается”, морок прихованого богоборства вже десять літ як звив міцне гніздо у квазіцеркві. Без духовного (духовного, повторимо для газетних фарисеїв) приєднання до православних країн-сестер, без такої спільності на основі єдиної тисячолітньої Церкви Україна просто загине. Ми стали невільниками псевдодуховної доктрини, ми “намагаємось” полюбити Україну, в якій і України, власне, майже нема: вона зліплена по заокеанських запічках та “оздоблена” міфами авторів, яких можна поділити на три категорії — а) оплачені діячі, б) ошукані громадяни, в) люди-романтики, люди ідеї. Третю категорію найбільше шкода. Більшовицька революція “замінила” Бога класовим змістом історії. Тепер на місце Творця поставлено обожнену націю. Як і після 1917, маємо своїх нетерпимих фанатиків і своїх лицемірів, яким не вперше міняти прапори чи портрети вождів заради життєвих зручностей. Тому справжній, реалістичний, негасельний патріот України, який бажає державі добра, зараз буде і непотрібним, і незручним, і ніким не почутим. Бо він чинитиме до юродства незвично: бажатиме теплих стосунків з Москвою та Мінськом і, як від чуми, тікатиме від “доброзичливого” Заходу. Та згодом все, дасть Бог, поступово проясниться. Росія й Білорусія ще помітніше обженуть нас не тільки в економіці, а й у тому, що є зараз штатною тематикою плачу для професійних патріотів: у сфері науки, культури, в утвердженні позитивних літературних ідеалів після постмодерного хаосу, в успіхах книговидання, кінематографії тощо. А ми будемо побиватися — “І що ми за народ такий?..” — по всіх національних радіо- й телеканалах, у супроводі меланхолійно-лагідного рокоту бандур. “Отакий” ми народ — обступивши тисячолітню колиску слов’янського православ’я, втішаємося зрадою батьківської віри. Не хочемо знати істинної Церкви, в якій хрестилися Г. Сковорода, Т. Шевченко, О. Довженко, О. Гончар, Леся Українка та й, власне, звідали хрещенську купіль чимало нинішніх адептів декретного “патріархату”.
Церква св. князя Володимира Великого й свт. Петра Могили не потребує агітації. Навіть коли в ній залишиться за антихристових часів “один єпископ, один ієрей, один мирянин”, як пророкував один із старців перед революцією, вона буде дорогою до неба. А “безодні навіть демони бояться”, говорив, добре звідавши духовним зором сутність святого і грішного, чудотворець ХХ століття св. Амфілохій Почаївський. Невже нам, українцям, не страшно без спілкування з Христом? І не схаменемось, і не замислимось. Бо будемо сліпо жити земним і, сто раз одурені, чекати сто першого доброго благодійника, “при якому” все буде. Причому кожному… А потім помремо і підемо на Суд — кожен зі своїм вантажем діянь. Будучи часточками і ланками довгого ланцюга поколінь, де, погодьмося, не всі предки прожили праведниками…
Господь дає шанс хоч надалі очистити історичне русло, усвідомити згубні помилки і, може, востаннє в історії об’єднатися духовній Русі, “слов’янській трійці”. Прекрасним було б це об’єднання на основі православної любові. Засліплені бідами земні народи з подивом прозріють від стовпа світла, що поєднає небо і землю на цьому живому острові серед земних катастроф. Провидіння пропонує нам ще раз “прожити Переяслав”, відчути єдність, засновану на любові та рівноправ’ї, а не на утиску, зрадах, взаємних образах. Православний “вузол Переяслава” регулює тривалість історії. Після гріха двох революцій і перебудови як розвалу розваленого ми — це вже “пост-ми”.
Але ми ще є, є для того, щоб покаялися. І тоді, цілком можливо, ще настане 2054 рік, який стане земним, всеслов’янським, вселенським Торжеством Православ’я. Лютому миродержцеві велика мука спостерігати хоч острівне царство Добра на тій землі, де він хвалиться своєю безмежною владою.
Три волі, за незаперечним ученням отців Церкви, діють на землі: Божа — рятівна; диявольська — погибельна; людська — якщо не погибельна, то й не рятівна, такий собі нейтрал, який все одно “на середині” не втримається і гарантовано скотиться в безодню.
Якій із цих трьох воль, що складають рух існування земного світу, служить кожен з нас на рідній Україні?
“Духовні вожді”, “поводирі нації”, відчувши власне банкрутство, не знаходять нічого кращого, як публічно каятися в “такій Україні”, яка не подобається самим українцям, як колись каялись у своїй “радянськості”. Для народу таке каяття політиків і “митців” — маловтішне. Одиниці з інтелігентських кіл, які більш-менш розуміють, що насправді коїться навколо (серед них, між іншим, є й нардепи), оголошуються… добре хоч не зрадниками рідного народу, а тільки “жертвами”, які, мовляв, потрапили на шовіністичний гачок російської вудки, на вигадки про “мировую закулису”, сфантазовану “москалями” для того, аби звинуватити когось у всіх бідах, виправдати власну недолугість та підтвердити “міф про свою винятковість”.
Всі права на патріотизм (у своєрідному, звичайно, розумінні) застерегли за собою бувалі “козаки-комсомольці”, цей агітаційний “спецназ” будь-яких часів і формацій — їм усе невдивовижу, особливо — мінятися. Якщо завтра політично-фінансовий механізм проголосить для власних інтересів створення єдиного політичного слов’янського союзу — вони так само “щиро” стануть засновниками, забудуть Польщу і Чехію та знайдуть відповідні цитати з Шевченка.
Це не дивує, і їх чомусь не шкода.
Шкода вже покійних жертв ідеї, що завела на манівці тотальної безідейності. Серед них були люди “ювелірної роботи”, великі характери і великі таланти, як, наприклад, поет Василь Стус. Жертви лежать на кладовищах, часом і тюремних. А деякі їхні колеги по “правозахисному рухові” тепер діляться зворушливими спогадами у США, Ізраїлі та на столичних вечорах, де із якоюсь вбивчою солідарною одноманітністю закликають пам’ятати, що ж робили і роблять з Україною “москалі”. Так і хочеться сказати: борці-“мемуаристи” знали, за що сиділи в часи тісного щодо ненаситних матеріальних апетитів та комфорту “застійного” Союзу. А самопожертву героїв-ідеалістів не розуміє вже нинішнє молоде покоління. Такої України, де “люди одне одному в вічі не дивляться” (П.Тичина) не хотіли ні Шевченко, ні Стус, ні численна когорта самовідданих українських ентузіастів.
Де-не-де чуються й тверезі голоси: духовний потенціал треба черпати саме зі спадщини Київської Русі, бо відчувається катастрофічна нестача духу в нашому суспільному житті! Але ці пориви топляться в нудних-пренудних болотах теорії “України-Руси”. О, псевдонаукові аромати діаспорного нафталіну! Це все має вигляд колективної зазомбованості чи одержимості; це, прости мене, Господи, нагадує філіал пекла — де, за християнським віровченням, пристрасті мучать, крім усього, ще й вічною неможливістю їх задовольнити… Наші побудовники стають руйнівниками від нерозуміння, автоматично повторюють одне й теж і ніби “не можуть задовольнитися” цим безнадійним, безкінечним, нечуло-безживним, нецікавим і безрезультативним повторюванням гасел. “Рекшыя: язык наш возвеличим, устны наші при нас суть, кто нам Господь есть?” (Пс. 11, 5). Скрізь проглядає диявольське самовдоволення голих і сліпих: ми, ми, ми… Отаке вдоволення “нічим”. Абсурд вимагає жертв. Канонічна Православна Церква звинувачується у … використанні церковнослов’янської мови!.. Що на що ми міняємо? “Древо благосеннолиственное” на “дерево, яке відкидає файну тінь”, чи як? Справді, Господь відіймає розум у гордих. Але ж, може, не до кінця? Сподіваючись-таки прозріння, протверезіння від самонанесеного (та й чужого) чаду?
Проблема дуже тонка: три народи здатна об’єднати (на користь, нагадаємо, й усьому світу) тільки Церква. На жаль, деякі російські видання православної тематики (журнал “Русский дом”) часом неприпустимо говорять про Україну, її мову, культуру. Україна — це нині реальність; не “україна” перевертнів, а Україна гідних синів та дочок. Безперечно, треба враховувати нинішні суперделікатні особливості “національного полювання” світських емоцій на щиру, єдиновірну слов’янську дружбу. (Як же важко знайти незамулену правду Христову між численних “язиків!”)
Як бачимо, є клубок труднощів та небезпек. Існує, проте, рятівний ідеал.
Цей ідеал, підсумуємо, і не козацька Україна, так зворушливо і з великою словесною силою оспівана Кобзарем, але — й не сучасна тій Гетьманщині Московія.
Україна козацьких часів несла, що там не кажи, зерно отруєння католицизмом. Бажання всидіти на двох ідеях, “на сполученні” земного й небесного цілком передалося значній частині козацької старшини, українських магнатів, а звідти — ширшим масам люду. Звичайно, у ситуації такого нетривкого балансу земне цілком поглинає віру й високі цілі. Це дуже міцно відбилося в національному характері: добре любити Бога і ближнього, коли… все добре — ось тобі вулики, чарочка, ковбаска і “добрі люди”…
Жорстока Московія мала свою безперечну перевагу: тут небесне не забувалося хоча б тому, що було єдиним виходом із земного страждання. По суті, це була держава-монастир: громадянин знав послушання — суворе й тяжке — і недільний храм, як “віддушину”, як місце надії на Вічність-звільнення. Чи дуже любить світ монастирі?.. “Світський переляк” — одна із причин оббріхування непростого змісту московської історії західним м’якошитим гуманізмом, який сповідує своєрідну “любов до людини” —духовно не очищеної, пристрасної, “перстної”, земної — як теорію, вигадану у зручному кріслі біля теплого каміну. Життя-монастир — це не для кожного. Московське “хірургічне спасіння”, що нагадує описану прп. Іоанном Ліствичником Темницю осуджених (монахів, що спокутують гріх відступництва), надзвичайно ефективне, але не для нас, кволих людей останнього віку. Напівкорчемне ж “спасіння” з арсеналу пишнотілої барокової України — взагалі чуже Православ’ю з його вистражданою “радістю аскетизму”.
І отут “світиться” поетичною синню та золотом хрестів на зелених дніпровських кручах вічна Русь. Русь св. Володимира Великого, свв. Антонія та Феодосія Печерських, Ярослава Мудрого, канонізованого з іменем Георгія… Русь святих відомих і невідомих, де в пошані було “повчання” книжне, де й неграмотний смерд творив устами й розумом Іісусову молитву… Йдеться не про політичну ідею: говоримо про Русь духовну, останню й непереможну, в плані вічного продовження; Русь, в якій володар і простолюдин запитують поради у старця, живуть за законами милосердя, шанують людей Божих, владу, батьків і свою землю, живуть у любові і мирі помислів. І творять-працюють натхненно, з молитвою, славослов’ям Бога, зрештою — на землі живуть небесним. Але чи явить Господь чудо цього ідеального пробудження у наших зачерствілих серцях?
Україна, сягнувши крайньої межі національної гордості, усвідомить, схоже, свій порятунок тільки болісно настраждавшись, останньою… Гірка правда: після епохи Русі вона любила “надмирне” все менше й менше. Такі винятки, як феномен Гоголя, хіба що підтверджують правило. За калібром своїм вони “не вскакують” у вузькі гнізда, заготовлені надміру фанатичними аматорами фольклору та просвітянськими вчительками позаминулого століття.
Русь — Київська. А ближче до порятунку, мабуть, стоїть “московська” Росія. Вона збагнула того ж християнина — Гоголя і не підозрювала в земних цілях “вислужування більшому”. Шукати таким явищам раціональне пояснення марно. Бо цьогосвітні правди для таких людей — неактуальні. Гоголь — символічний феномен: у ньому дивовижно поєднався ліричний романтизм українця з аскетизмом російського монаха. Це якесь дивне творення, яке нам іще тяжко збагнути…
Росія завжди була незрозумілою — для невіруючих. Вона пила до паралічу, але каялась до монастиря. Де Дух Святий — там і спокуси, там боротьба. Україна надто зрозуміла світові, її упродовж віків тягне інтегруватися у звичайне, усталене. Погибельний результат цього “буття як усі” оголюється “при кінці”. Між католицькою “культурною” Польщею і “дикою”, православною Росією Україна вибирає західний напрямок.
Один тільки штрих до теми західної “культури” і східного “безкультур’я”. Польські інтервенти, захопивши хутір Хмельницького, навіть кістки ненависного їм Богдана не залишили у спокої: викинули із гробниці. А російські бояри Количови, родичі замученого митрополита Филипа, на могилі його ката Малюти Скуратова спорудили храм, що стоїть і понині у Москві коло Яузьких воріт (церква Петра і Павла, або Покровська церква). Святинею “прикрили”, всепрощенням “загладили” вияв космічного зла, уособленого в людині.
Де Бог — там і культура. Там і людське в людині. Там і надія не загубити Небо ще тут, на землі… Із Заходом буде надзвичайно легко … гинути. Його міфи, обмани вражаюче розкриються ще тут, у добі випробувань, яка не просто на порозі, а вже триває. Із православними братами-союзниками буде нестерпно важко, бо весь світ зла повстане в скаженій люті на останню Русь, яка матиме кордони у вірних серцях — чи, сказати краще, й не матиме кордонів, а втілиться “позавимірним” святим прагненням спасіння.
Повернення до ідеалу Святої Русі — це останній шанс історії світу, остання можливість збагнути ще тут, на землі, сенс “історії” вічної, яку відкриває зневіреним людям і народам поклик істинного Православ’я.

Ваше Высокопреосвященство, сегодня на Украине создается немало миссионерских организаций, и многие люди называют себя миссионерами. Как Вы думаете, кто имеет право на это звание?

Я считаю, что все миссионеры, как миряне, так и священники, должны трудиться по благословению правящего архиерея или настоятеля. Так, одной из разновидностей миссионерства является выпуск православной прессы. В Днепропетровской епархии много всевозможных периодических изданий. Это и журнал «Спасите наши души» с приложениями, и газета «Начало», и «Православный мир». Как правило, этим занимаются верующие люди, которые пришли ко мне и сказали: «Владыка, благословите помогать». Мы совместно выработали концепции газет, придумали названия, и все это выходит под грифом: «по благословению Митрополита Днепропетровского и Павлоградского Иринея». Это обозначает, что каждая газета или журнал выходит в свет лишь после того, как я даю на это добро. Это помогает избежать разномыслия. Мы сообща трудимся на этой ниве. Поэтому человек, ставший на путь миссионерства, должен быть достаточно образованным и эрудированным. Его кругозор не должен ограничиваться семинарскими конспектами. Лучше всего это понимаешь, общаясь с разными людьми и отвечая на их вопросы.

Владыка, на протяжении пяти лет Вам пришлось служить в Японии. Какие впечатления оставила у Вас эта работа?

Должен сказать, что это замечательная страна. Японцы принимают православную веру с чистым сердцем. С большим желанием они заимствуют христианские обряды. Очень много приятных впечатлений оставило в моей в душе пятилетнее пребывание в этой стране. Поддерживать эти впечатления помогают многочисленные фотографии, которые я до сих пор бережно храню. Сейчас я работаю над книгой по истории христианской миссии в Японии, начиная с времен архиепископа Николая (Касаткина), который прекрасно знал историю и традиции этого самобытного народа. Благодаря этому православная миссия в Японии была успешной. Святитель Николай трудился там сорок девять лет. Конечно, было много проблем и трудностей. Чего стоит землетрясение в 1923 году, когда множество выдающихся памятников архитектуры превратились в руины. Более того, сгорела библиотека, в которой хранились уникальные богословские труды и бесценные миссионерские документы. Пожар был настолько сильный, что даже колокола на одном из храмов расплавились. Многие тогда погибли в огне. Как только стихия утихла, уцелевшие жители сошлись на площадь. Очевидцы вспоминали, как митрополит Сергий (Тихомиров) вышел к ним в стареньком подряснике и говорит: «Ну что же: «Наказуя, наказа мя Господь, смерти же не предаде мя», будем молиться и восстанавливаться». И уже в 1930 году построили новый собор, причем в очень сложных сейсмических условиях. Бывало, бушует землетрясение, колокола самопроизвольно звонят, а храм не разрушается.
Немало впечатлений осталось у меня от богослужений в японских храмах. Многие молитвы настолько врезались в память, что я их помню до сих пор. Как-то я составил книгу богослужебных текстов, а священники нашего подворья ее размножили. До сих пор это для них первый служебник. До этого у них была такая же книга, но составленная по католическому образцу — латинскими буквами и с придыханиями. А я подумал, почему бы не записать японские слова богослужебных текстов русскими буквами и без придыханий. В этом мне помогали грамотные священники, окончившие семинарию еще при святителе Николае (Касаткине). В мою книгу вошли всенощное бдение, литургия, молебны, панихида, исповедь, погребение, последование освящения дома, пасхальные славословия…. Одним словом, общаясь с людьми, я видел, какие у них потребности, и, учитывая это, составлял служебник. Затем я тщательно отрабатывал произношение. Поэтому, когда служил в японском соборе, люди спрашивали: «А кто это служит?» Многие прихожане считали, что я японец, пока не увидели меня.

Расскажите, пожалуйста, как складывались Ваши отношения с этим своеобразным народом?

Обучаясь говорить по-японски, я одновременно преподавал русский язык в Токийском университете. У меня было двенадцать студентов, которые регулярно приходили на мои лекции. За это время мы настолько познакомились, так что стали друзьями. Со временем они стали интересоваться, кто я и узнали, что служу. Я помню, как они первый раз посетили наш собор. «Вот это да, священник Ириней поет», — восхищались японки-прихожанки. А пел я тогда молитву Господню на японском языке. Они думали, что кроме самурайских песен, которым они меня учили, я ничего не знаю. Я же разучивал с ними русскую «Катюшу» и др. Это их так поразило, что они разучили молитву Господню и на одном из богослужений исполнили ее четырехголосьем. Во время пения прихожане, исполненные благоговением, стали на колени и молились со слезами на глазах. Через месяц они снова подходят ко мне и спрашивают: «Отец Ириней, а как бы еще раз посетить Ваш храм?» Я и говорю: «Нужно что-то выучить». И выучили они «Херувимскую песнь» Бортнянского №7 на японском языке. Так где-то в течение года эти люди воцерковлялись. Затем вдруг неожиданно говорят: «Отец Ириней, крестите нас». После нескольких катехизических бесед все они приняли Крещение. Впоследствии одна девочка вышла замуж за японского семинариста, другая стала регентом хора в нашем храме. Так вот постепенно с Божьей помощью формировалась наша община. По словам священников, которые там служат, многие из моих студентов до сих пор приходят в наш собор.

А что Вы можете сказать о японском искусстве?

Должен сказать, что искусство в Японии уникально, особенно живопись и архитектура. Также меня поразило то, как японцы обрабатывают землю. Даже самый маленький уголок они умеют преобразить так, что просто восхищаешься: там может быть и фонтанчик, и аккуратно остриженный газончик, и небольшая мельница…. А все дело в том, что для японцев природа — это книга Божья, которой нужно любоваться. Поэтому у них и получил развитие пантеизм: «Все — Бог», то есть, что бы ни произошло в природе, то ли пролетела птичка, то ли дождик пошел, все это располагает японцев к размышлениям о чем-то возвышенном. Люди, не принявшие Православие, так и живут с твердым убеждением, что «все Бог». Православный человек тоже склонится, также задумается, но он знает, что это творит рука Господня.
И у японцев есть все основания так мыслить, потому что на Востоке действительно красивая и своеобразная природа. Мне приходилось подниматься на гору Фудзияму. Правда, на самый верх взобраться не получилось, так как там сплошной лед, но посчастливилось побывать в пещерах, которые образовались в результате вулканических извержений. Глядя на все это, так и хочется воскликнуть: «Дивны дела Твои, Господи, вся премудростию сотворил еси!»

Владыка, были ли какие-то трудности в Вашем служении?

Хочу отметить, что миссионерское служение не может быть легким. Мне было очень тяжело, особенно в начале. Ведь я приехал в Японию, зная язык лишь поверхностно. Первое время мне приходилось общаться с людьми «на пальцах», так как переводчика рядом не было. Но утешало то, что жители страны с большим уважением относились к представительству нашей Церкви в Японии. Поэтому меня сразу пригласили в свой кафедральный собор. Более того, люди с большим вниманием прислушивались к каждому слову православного священника. Это и помогло мне тогда выстоять.

Говорят, что миссионер, прежде чем отправиться в ту или иную страну с проповедью, должен полюбить народ….

Без любви к народу ничего не получится. Вспомним Аляску. Если бы, скажем, святой Герман Аляскинский не сблизился с народом настолько, что «стал куклой в их руках», то вряд ли они приняли бы его. А так он вначале «опустился», чтобы привлечь их внимание. А затем как стал возноситься «во всей своей красе», так они чуть не прославили его «как Бога». Так что миссионерство немыслимо без любви к людям. Если ехать, например, в Китай, не полюбив народ так, как «Бог возлюбил мир», там просто нечего делать. В книге Кравцова «Путь к великой стене» описывается миссионерское служение архимандрита Иоакима (Пичурина), который похоронен на Александро-Невском кладбище в Санкт-Петербурге. Он был миссионером по призванию. Достигнув высокого духовного звания в Петербурге, он неожиданно был сослан в Иркутск. Со временем о нем как бы забыли, до тех пор пока не возникла потребность послать миссию в Китай. Тогда перед миссионерами стал вопрос, кого избрать начальником миссии? Когда же они увидели знания и эрудицию ссыльного архимандрита Иоакима, все сомнения развеялись. Спустя время, этот человек потрудился на ниве проповеди Слова Божьего в Китае. Более того, без него вообще немыслима Китайская миссия, как трудно ее представить в Японии без святителей Николая (Касаткина) и Сергия (Тихомирова). Так, архиепископ Николай был направлен в Японию окормлять российское консульство. В то время Православие в этой стране было запрещено. Поэтому он тихонечко себе жил в Токио и служил в маленькой часовенке, изучая язык и восточные традиции. Ранее туда была направлена католическая миссия, но японцы в знак протеста изгнали из страны около двухсот миссионеров. Святитель Николай все это знал, поэтому особо не выделялся. Но вот однажды он увидел, что к главе консульства пришел самурай, чтобы научить его сына искусству фехтования. Самурай был важным и гордым настолько, что, проходя мимо православной часовенки, все время плевал в ее сторону. Однажды святитель подошел к чиновнику указал, что негоже таким знатным людям так себя вести. Его самолюбие было задето. Впоследствии самурай подошел к архиепископу Николаю и попросил, чтобы он крестил его вместе с семьей. На это святитель ответил: «Вы вначале добейтесь от своего правительства снятия запрета с Православия в стране, тогда мы всех вас и крестим. Ведь не можем же мы нарушать закон». Этот вопрос был поставлен перед правительством. Со временем религия была разрешена, а самурай, приняв святое Крещение, стал первым православным священником в Японии. Этот случай доказывает, что миссионерский подвиг должен основываться на любви к ближнему и жертвенном служении людям.

Владыка, Вы только что говорили о восточном миссионерстве, а что привело Вас на Запад?

Когда меня спрашивают, что тебя привело в ту или иную страну, я всегда отвечаю одним словом: «Послушание». Вскоре меня отозвали из Японии и поставили епископом в Башкирии. А оттуда перевели в США и Канаду, где я пробыл управляющим патриаршими приходами шесть лет. В отличие от Востока в Америке очень много россиян и украинцев. Это либо иммигранты, либо люди, приехавшие в поисках работы. Фактически они и составляют костяк православных общин. Так, Свято-Николаевский собор в Нью-Йорке постоянно заполнен верующими. Так как я был епископом на две страны, то мне приходилось постоянно ездить. Один месяц я был в США, другой — в Канаде. В Канаде было двадцать четыре прихода, на которых служило четыре русских священника, а в Штатах — тридцать семь приходов в десяти штатах, на которые приходилось два наших священника. Все остальные — американцы. В то время я рукоположил многих американцев. Но перед тем как совершить хиротонию, я посылал их на учебу в Санкт-Петербург, а затем представлял Патриарху. В 1982 году осуществился первый визит Святейшего Патриарха Московского Пимена в Америку. Мы готовились к этому событию два года. Помню, как в Нью-Йорке я подошел к Патриарху и говорю: «Ваше Святейшество, отзовите меня отсюда». Владыка сказал, что сделает это сразу после визита. В то время я получил сан архиепископа и был назначен на Алма-атинскую кафедру.

Вы сказали, что были на Алма-атинской кафедре. Известно, что сейчас Казахстан стал объектом особого интереса Рима, католики даже учредили там свою митрополию. Скажите, как тогда складывались православно-католические отношения в этой стране?

В то время, когда я управлял Алма-атинской кафедрой, в Казахстане вообще не было католиков. В стране господствовало Православие, причем чистое, как капля воды — без всяких разделений. В каждой области было примерно по два прихода, на которые приходилось по три священника. Но эти общины были очень мощные. Так что на них можно было опереться в нужный момент. Сейчас там, как и у нас, есть расколы, уводящие людей от Истины. Причем так же, как и в Украине, главная вина лежит на чиновниках. Если бы власти не вмешивались во внутрицерковные дела, то никаких расколов сегодня не было бы. В связи с этим мне часто вспоминается время, когда я управлял Львовской кафедрой. Тогда как раз начали возрождаться униаты. Дело в том, что их можно было возрождать, но лишь до того состояния, в котором они пребывали до 1946 года. Но уравнивать их с православными не следовало, тем более что такого нет ни в одной стране. Для примера возьмем Испанию. Это католическое государство. Попробуйте зарегистрировать там православный приход. Ничего не получится. У нас же в этом вопросе допускается полная свобода. Чиновники регистрируют сектантские общины, прикрываясь правом на свободу совести, а тем временем всячески ущемляют в правах православных, в частности отказываясь вернуть им имущество. Мне кажется, что разделения преодолеть можно, но лишь при двух условиях. Во-первых, если власти перестанут поддерживать иностранных проповедников-миллиардеров, которые приезжают в Украину, все покупая на своем пути. А во-вторых, если православные активизируются в отстаивании своих исторических интересов. Без этого православных как игнорировали, так и дальше будут игнорировать. Так, однажды я обратился к диаспоре за помощью в создании просветительского центра. Мне отказали со словами: «Любой церкви поможем, только не Украинской Православной, потому что она самая сильная».

Владыка, вы упомянули о том, что были на Львовской кафедре как раз в то страшное время, когда униаты громили все, что попадалось им на пути. Как Вы можете оценить это спустя годы?

По моему мнению, это было грубейшее попрание прав нашей Церкви, санкционированное государством. Если бы власти не дали добро, никто бы не захватил кафедральный собор в областном центре.

Можно выделить три основных этапа в Вашей миссионерской деятельности: Япония, Америка, Украина. Сравните, пожалуйста, отношение государства к Православной Церкви в этих странах.

В Америке было так: президент один раз в году собирал вместе глав всех существующих в стране конфессий, приветствовал, благодарил за то, что просвещают народ, и желал успехов. Но никогда не заходила речь о том, чтобы сделать какую-то религию государственной, а какую-то стереть с лица земли. Например, все знали, что Джимми Картер был баптистом. Он регулярно посещал богослужения, за которыми читал Евангелие. Но когда приходило время приветствовать всех, он делал это на соответствующем уровне. В Японии также было конкретное отношение к Православию, причем положительное. В Украине еще пока неясно, как государство относится к Православной Церкви. И все потому, что до сих пор не сформирована соответствующая законодательная база. Так, в Америке у меня был такой случай. Священник моей епархии отказался признавать иерархию нашей Церкви и пригласил к себе послужить епископа из раскольничьей группировки. Я сообщил об этом своему адвокату. Во время богослужения он подошел к этому епископу и указал конкретные статьи нормативного акта, нарушенные им. Эта «служба» могла бы обойтись ему большим штрафом. Но он вовремя признал свою ошибку и извинился. Мало того, что на Украине в этом отношении нет порядка, так еще и политики «подлили масла в огонь». А теперь еще пытаются учить Церковь, как и с кем ей объединяться. Но ни о каком объединении не может быть и речи. Единственный выход из данной ситуации — это покаяние раскольников и сектантов. Во всяком случае, именно так был успешно уврачеван раскол в Японии, который произошел еще в довоенные годы. Тогда некоторые православные ушли в американскую раскольничью юрисдикцию. После этого одновременно началось два судебных процесса. И оба они завершились в пользу Православной Церкви. Затем последовало юридическое выполнение решений. А почему у нас не работают эти механизмы? Мне приходилось два раза отсуживать епархиальное управление в Ровно. Причем правда была на моей стороне. Когда же судебный исполнитель попытался потребовать подчинения правосудию, был жестоко избит раскольниками. Два раза я рассказывал Кравчуку о безобразиях, которые творил в Ровенской епархии Червоний. Оба раза он мне отвечал: «Но-но, Вы так не говорите, ведь это народный депутат». В том-то и проблема, что депутат. Может, если бы не имел депутатской неприкосновенности, не так легко смог бы нарушать законы и ущемлять в правах других.

Владыка, в настоящее время в Украине существуют три силы, которые пытаются разделить каноническую Церковь. Это униатство, филаретовский раскол и экспансия со стороны сектантов. Как Вы думаете, есть ли надежда на то, что эти раны будут уврачеваны?

Я считаю, что такая надежда должна постоянно жить в людях. Как только политики перестанут поддерживать антицерковные силы, Церковь восстановит свои потери. Я в это верю, потому что сама Церковь постоянно молится об этом. А Христос говорил, что люди, которые что-то с верой просят у Отца небесного во имя Его, обязательно получают желаемое. Большое счастье, что в Украине есть Православная Церковь. Но ее нужно укреплять, а не разваливать, как это делают государственные мужи. Но что бы ни происходило, не следует унывать, потому что именно в страдании кристаллизуется дух мужества и крепости. Сколько раз политики обещали уничтожить Церковь, но этого не произошло и никогда не произойдет. Ведь недаром Господь говорил: «Создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16; 18).

И в заключение что бы Вы хотели пожелать людям, ставшим на путь миссионерства?

Следует отметить, что путь миссионерства тернистый и трудный. Здесь нужна жертвенность, мужество и безбоязненность. Только после этого придет ощутимая сила Божия, как у тех миссионеров, на которых мы сегодня должны равняться. Если бы они не чувствовали в себе горение духа, то ни за что бы не пошли на все это. Главное понять, что без Бога мы в этом мире никто, а также подготовиться безропотно принять волю Божью. Только когда Бог начнет действовать через нас, все будет выполнено на высшем уровне.

Беседовал Александр Андрущенко

Сергей БАРШАЙ
Валерий ПОЛИЩУК

С 21 по 28 июля этого года по благословению Блаженнейшего Митрополита Киевского и всея Украины Владимира состоялся уникальный Всеукраинский крестный ход над Украиной с чудотворными и чтимыми святынями по небесным просторам, то есть на самолете. Среди путешествующих святынь были такие, как напрестольный крест с частицей Древа Животворящего Креста, известная икона Божией Матери «Призри на смирение» из киевского Введенского монастыря, Божия Матерь «Печерская» из Киево-Печерской Лавры и другие — свыше десяти чудотворных и чтимых икон из Киева, Москвы, Львова, Новгорода-Северского. Это богоугодное дело было приурочено ко дню памяти равноапостольного великого князя Владимира, 1700-летию со дня преставления великомученика Георгия Победоносца и 100-летию обретения мощей преподобного Серафима Саровского. Его проводило объединение граждан в поддержку канонического православия “Путь православных” имени святого равноапостольного князя Владимира. Духовно опекал это мероприятие Высокопреосвященный архиепископ Львовский и Галицкий Августин.
На пути в благословенную Тавриду
21 июля около 11 часов утра на летном поле столичного аэропорта «Киев» был отслужен молебен в дорогу насельником Киево-Печерской Лавры игуменом Феодором (Коробченко) и священником Константином Татаринцевым (Москва). Все участники (более 20 человек) Всеукраинского крестного хода — его организаторы, духовенство, студенты духовной академии и журналисты — приложились к чудотворным иконам. В 11.30 самолет Ан-26 поднялся в небо. В 13.00 самолет приземлился в Севастопольском аэропорту «Бельбек», где участников хода встречали верующие севастопольцы во главе с благочинным Севастопольского округа священником Владимиром Карпецом. Автобус с верующими отправился во Владимирский собор Севастополя, в котором покоятся останки русских адмиралов. Там святыни были встречены духовенством и множеством верующих во главе с митрополитом Симферопольским и Крымским Лазарем. В храме был отслужен молебен, после которого верующие вместе с духовенством пошли крестным ходом к Владимирскому собору Херсонеса — колыбели русского Православия. У стен собора началось всенощное бдение. С вечера до самого утра верующие крымчане подходили прикладываться к почитаемым всем православным миром святыням.
На следующий день, 22 июля, в 5.00 утра митрополит Лазарь совершил Божественную литургию во Владимирском соборе Херсонеса, а в 8.00 митрополит Лазарь и архиепископ Львовский и Галицкий Августин отслужили молебен у памятника князю Владимиру в Севастополе. На богослужении присутствовал мэр Севастополя Леонид Жунько.
Первая в истории Литургия «на воздусех»
Около 12 часов самолет вылетел из аэропорта. Началась первая в истории христианства Божественная литургия в небе. Ее совершил архиепископ Августин в сослужении с игуменом Феодором, священником Константином Татаринцевым и диаконом Виктором Яценко (Киев).
Для этого в самолете был специально сооружен импровизированный алтарь с престолом, жертвенником, семисвечником и иконостасом из путешествующих в самолете икон. Литургия проходила для всех в необычной обстановке, поэтому естественными были и волнение, и легкая неуверенность присутствующих. Но в то же время богослужение было организовано на высоком уровне: прекрасный хор из академистов, который легко побеждал «звуковую конкуренцию» с винтами самолета, создавал ощущение поистине торжественной архиерейской службы. После завершения богослужения радость охватила всех.
Вот что сказал после совершения первой Литургии в небе владыка Августин: «Я думаю, что Господь воспримет это богослужение не как самоуверенность, а как осознание нашей ответственности за судьбу украинской Церкви, за судьбу всех православных христиан, потому что мы составляем одно Тело Христово. Конечно, сложно было это осознать и с психологической, и с технической стороны, мы очень волновались, но потом укрепились в вере. На земле мы не до конца представляли, как это будет, и когда сегодня закончили Литургию, я не поверил, что мы это сделали. Мне казалось, что это какой-то хороший фантастический сон. Впервые в мире такое святое дело было совершено в воздухе. Это приятно, и, я думаю, все путешествующие осознали уникальность этого события».
Своими ощущениями поделился и священник Константин Татаринцев: «Каждому мальчишке известно чувство радости, когда он отрывается от земли и поднимается в воздух. Я много раз летал и как пассажир, и как офицер и при этом испытывал радость чисто человеческую. А сейчас испытываю радость духовную, потому что впервые в истории совершена полным чином Божественная литургия на высоте более пяти тысяч метров, когда мы пролетали над нашей православной землей. Те места, над которыми проплывало наше воздушное судно, освящались благодатью Евхаристии. Дай Бог, чтобы такие добрые начинания имели смысл проповеди, ведь это не просто Литургия в странных условиях, это проповедь нашей веры. Проповедь в разных условиях, как и в первые века».
В краю терриконов и шахт
Около двух часов дня самолет приземлился в Луганском аэропорту, где молящихся «воздушного храма» вместе со святынями встретили верующие во главе с митрополитом Луганским и Старобельским Иоанникием и заместителем главы Луганской обладминистрации Владимиром Пристюком. Кортеж из автобуса со святынями и автомобилей с гостями в сопровождении милиции направился в город. От центра Луганска местное духовенство с верующими крестным ходом понесли иконы к строящемуся Владимирскому кафедральному собору.
В сравнении с другими областными городами Украины Луганск в первую очередь отличается тем, что в нем практически отсутствуют старинные постройки, тем более памятники архитектуры. Поэтому даже недостроенный собор уже является не только духовной доминантой города, но и его красивейшим сооружением. По своему внешнему великолепию он вполне может поспорить с известнейшими храмами Украины — как новопостроенными, так и старинными. Во дворе возводящегося храма, у стен епархиального управления, два архиерея в сослужении священников Луганской епархии отслужили праздничный молебен, после которого иконы занесли в крестовый епархиальный храм св. Екатерины. Сотни луганчан часами стояли в очереди, желая приложиться к прибывшим святыням. Для поклонения иконам храм был открыт всю ночь.
В 8.30 утра 23 июля после отслуженного молебна на площади было еще много верующих, так и не успевших приложиться к духовным реликвиям. По окончании молебна священники перенесли иконы в автобус, который направился в аэропорт. Сотни людей со слезами благодарили участников крестного хода за предоставленную им радостную возможность. Добродушные хозяйки передавали киевским гостям свои ягоды и овощи, желая таким образом выразить свою признательность.
Владыка митрополит с клириками и мирянами провожал участников хода до самого самолета, где еще раз горячо поблагодарил владыку Августина за оказанную радость. Гости заходили в самолет, а на поле громко звучали слова молитв «Взбранной Воеводе» и «Царице моя, Преблагая» в исполнении сотен взволнованных православных луганчан. Картина была необыкновенная: на летном поле, у самолетов, стояло приблизительно полторы сотни людей вместе с духовенством и митрополитом и пели молитвы. Даже гул винтового «Ана» не смог полностью заглушить православное песнопение. Под слова этих молитв самолет взлетел в небо. На часах было 11.25. Вторую Литургию в небе, которая совершалась в этот день, владыка Августин совершал в облачении, подаренным ему в память об этом событии митрополитом Иоанникием.
В начале первого часа дня самолет пролетал над Киевом. В иллюминаторе показались золотые главы киевских храмов, прекрасный Днепр со своими водохранилищами и с «младшей сестрой» Десной, аккуратные многоэтажки, нитки дорог со снующими жуками-автомобилями. А в это время в небе над столицей, «под сводами» церкви, созданной в самолете, раздавался православный Символ веры и начинался самый важный момент Литургии — Евхаристический канон.
На богоспасаемой Волынской земле
В Ровно самолет приземлился в 13.10. Путешествующих встречал секретарь епархиального управления о.Иоанн Солочук и председатель местной организации «Путь православных» священник Ярослав Хаврук. Три микроавтобуса «Мерседес» выехали из летного поля Ровненского аэропорта с прибывшими святынями и направились в центр города. За три километра перед кафедральным собором иконы вынесли из машин. То, что открылось взору, невозможно передать словами. Казалось, что весь город вышел встречать православные святыни. Молящиеся заполнили главную — Соборную — улицу города. Крестный ход растянулся по центральной улице более чем на километр. Впереди процессии шли монахини Никольского Городокского монастыря, за ними воспитанницы Городокского духовного училища и учащиеся воскресных школ города. Шествие превратилось в настоящее городское празднество. Почти час над главной улицей областного центра раздавались слова молитв к Пресвятой Богородице. Крестный ход приближался к Воскресенскому кафедральному собору.
Трагические следствия раскола особенно проявились в этом городе: в 1992 году раскольники из Киевского патриархата захватили верхнюю часть ровенского кафедрального собора. У православных верующих остался лишь маленький подвальный храм Архистратига Михаила.
Тысячи православных ровенчан заполонили подвальную церковь и площадь вокруг собора. Интересно, что в это время в раскольнической части собора на службе находилось всего около десятка людей.
К чести хозяев, в подвальном храме был прекрасно организован доступ к иконам и свободный выход на улицу. Когда вечером святыни выносили из собора, тысячи людей, которым не удалось к ним приложиться, желали хотя бы притронуться к ним. Они ставали на колени, чтобы святыни пронесли над их головами. Дальше одни иконы отправились в Луцк, а другие — через Острог в Почаевскую лавру.
Город Острог — жемчужина Волынской земли. Это памятник нашей отечественной истории, науки и культуры, переоценить его роль в нашей истории невозможно. Всем известны и князь Константин Острожский, и Острожская Библия, и Острожская академия.
В этот город крестный ход прибыл на микроавтобусах около 21 часа. По уже установившейся традиции прибывшие участники хода вместе с жителями города проследовали от центра к Богоявленскому кафедральному собору Острога — бывшей домовой церкви Острожских князей. Тут владыка Августин отслужил краткий молебен, иконы были обнесены вокруг собора, и процессия пошла дальше — через город к Воскресенскому храму. Здесь после отслуженного молебна владыка в кратком слове рассказал о значении этого хода. До 12 часов ночи жители Острога подходили к прибывшим иконам.
После полуночи микроавтобусы поехали в находящийся поблизости Троицкий Межирицкий монастырь. Этот монастырь-крепость был известен еще с ХІІІ ст. В древности он имел значение замка, который был построен против возможной монголо-татарской навалы. Главный собор монастыря начал строиться в 1454 году князем Острожским Иваном Васильевичем. История монастыря тесно связана с Острожскими князьями: Даниилом, Феодором, Иваном и другими. Известно, что князь Феодор был выдающимся защитником православной Церкви. В 1441 г. он отдал город Острог своему сыну Василию, а сам ушел в Киево-Печерскую Лавру. В XVII в. монастырь перешел в унию из-за перемены религии князем Янушем Острожским, но в том же столетии был возвращен в Православие. После революционных лихолетий он был возвращен Церкви в 1991 году.
В первом часу ночи уже 24 июля прекрасный звон монастырской колокольни сообщил о приближении чудотворных икон к святым вратам монастыря. Наместник обители архимандрит Феодор (Мельничук), братия монастыря и жители села с благоговением встретили образа и внесли их в Троицкий собор обители. В храме был отслужен молебен.
Древний храм поражает каждого своим внутренним благолепием: шикарная резьба иконостаса, великолепные паникадила с восковыми свечами до боли напоминают афонские храмы. Прекрасный ансамбль монастыря, слаженное пение братского хора, внутреннее великолепие храма особенно впечатляют на фоне маленького неприметного села Межиричи, в котором находится монастырь.
Утром, после полунощницы и молебна, братия монастыря и местные верующие обнесли образа вокруг собора.
В Почаевскую лавру прибыли в 10.00. В конце поздней Литургии иконы внесли в Троицкий собор и после непродолжительного пребывания под звон лаврской колокольни крестным ходом понесли в Свято-Духовский скит, расположенный в 4-х километрах. Там их встречала скитская братия. Под ночь иконы возвратились обратно в Почаевскую обитель.
Утром 25 июля после братской полунощницы иконы вынесли из Троицкого собора и повезли в Ровненский аэропорт для отлета в столицу Закарпатья — Ужгород.
По традиции, во время полета в самолете была отслужена Божественная литургия. По причине короткого времени перелета (1 час 10 мин.) отпуст в конце Литургии читался уже на земле.
В окружении Карпатских гор
В Ужгородском аэропорту самолет приземлился в 11.20. Гостей со святынями встречал настоятель Крестовоздвиженского собора протоиерей Димитрий Сидор и городское духовенство. На двух автобусах участники хода поехали к городской площади Богдана Хмельницкого на берегу речки Уж, а оттуда пошли к кафедральному собору. В соборе молебен перед чудотворными образами возглавил благочинный Ужгородского округа протоиерей Николай Кабацы.
Кресто-Воздвиженский собор в Ужгороде начал строиться в начале 1990-х годов, когда у православных местные греко-католики отобрали старинный городской собор. В то время православные даже вынуждены были проводить голодовки у стен местной администрации, требуя выделения места под строительство большого православного храма. Их молитвы были услышаны, место выделили. На сегодня строительство главной части собора еще не завершено, однако в его подвальной части уже несколько лет проходят богослужения.
Весь день и всю ночь подходили верующие карпатцы к святым иконам. Беспрерывно возле святынь верующие пели акафисты и молебны. Знаменательно, что наряду с православными в очереди стояли и греко-, и римо-католики.
Утром 26 июля после ранней Литургии иконы выехали в аэропорт, чтобы на самолете отправиться на юг нашего государства — в Одессу.
В легендарной Одессе
В Одесском аэропорту святыни «летающего храма» встречало городское духовенство во главе с настоятелем Троицкого храма Одессы протоиереем Виктором Петлюченко. На автобусе крестный ход поехал в восстанавливающийся главный храм города — Преображенский кафедральный собор. Этот собор был сровнен с землей в страшном 1936 г. Лишь в 1999 г. было принято решение о его восстановлении. Внутренняя отделка храма продолжается, однако величественный собор уже сейчас поражает воображение каждого входящего в него. В задней части собора устроен временный храм, куда занесли чудотворные иконы, и перед ними был совершен молебен.
Из Преображенского собора святыни отправились в восстанавливающийся Иверский мужской монастырь, где в храме в честь иконы Божией Матери «Вратарница» молебен отслужил наместник монастыря архимандрит Вениамин (Успенский). До 1998 года в этом монастыре находилась военная часть, а нынешний храм переоборудован из бывших казарм.
Из Иверского монастыря кортеж со святынями поехал в Свято-Успенский монастырь. Здесь крестный ход встретил митрополит Одесский и Измаильский Агафангел. Торжественным шествием с пением молитв все молящиеся вошли в Успенский храм монастыря, где было совершено Всенощное бдение.
27 июля митрополит Агафангел служил в монастыре раннюю Литургию. Чудотворные иконы обнесли вокруг монастырской территории. Торжественным пением и молитвой провожали православные одесситы великие святыни. В аэропорту служащие не упустили уникальной возможности приложиться к чудотворным образам.
Самолет вылетел из Одесского аэропорта. В этот день в нем совершалась последняя Литургия подобного рода. После Литургии в самолете была отслужена заупокойная лития, поскольку в этот день год назад произошла скниловская трагедия на летном поле во Львове.
В родной украинской столице
В аэропорту «Киев» наш Ан-26 приземлился в 11.25. На этом «воздушная» часть Всеукраинского крестного хода была завершена. Подводя итог, владыка Августин сказал: » Сегодня мы отслужили, как говорят летчики, «крайнюю» Божественную литургию в небесных просторах и совершили «крайний» полет со святынями над Украиной. Сегодня мы замкнули круг, который образовал корону, осеняющую благодатью наше государство».
Уникальные богослужения наверняка останутся надолго в памяти участников этого необычайного паломничества со святынями к святыням. Все осознавали ту честь, которой, по милости Божией, они были удостоены.
28 июля, в день памяти святого равноапостольного великого князя Владимира, крестный ход по воздушным путям Украины завершился. Этот день для православных киевлян является двойным праздником, поскольку, кроме празднования дня памяти великого киевского князя, также отмечается день тезоименитства Предстоятеля Украинской Православной Церкви Блаженнейшего Митрополита Киевского и всея Украины Владимира. В этот день все иконы, участвовавшие во Всеукраинском крестном ходе, были выставлены в Киеве на Лаврской площади перед Успенским собором во время совершения на ней праздничной Божественной литургии. По окончании Литургии торжественный крестный ход вместе с чудотворными иконами обошел вокруг Успенского собора, вышел через Экономические ворота Лавры на улицу и направился к Дальним пещерам. Здесь все желающие смогли приложиться к чудотворным образам.
Таким образом, иконы, через которые Господь по Своей милости проявил себя особым образом, обогнули всю Украину с севера на юг и с востока на запад и завершили свое путешествие в древнем стольном граде Киеве — матери городов русских — в день памяти великого крестителя всей Великой, Малой и Белой Руси в колыбели русского монашества — Киево-Печерской Лавре.

Ваше Преосвященство, до сих пор встречаются люди, старающиеся найти у Церкви какие-то изъяны, погрешности, чтобы в чем-то обвинить ее служителей. Чем, по-вашему, это вызвано?

Это связано с атеистическим режимом, который господствовал в советском государстве около восьмидесяти лет. В 1920 годы начались гонения на православных, и в 1939 году в Украине оставалось только четыре православных храма, в которых кое-как проводились богослужения. Тогда пострадали тысячи священников и мирян. Шутка ли: за одно слово о вере человека высылали на Колыму. Выдающиеся памятники архитектуры и духовности беспощадно разрушались.
Борьба с верой продолжалась и после войны. Помню, в школьные годы я был пономарем в сельском храме. Как-то всех учеников собрали в актовый зал, меня посадили в центре и стали показывать фильм, подвергающий сатире Церковь и священников. Это не считалось оскорблением чувств верующего подростка.
Период преследований оставил болезненный отпечаток на современности. До этого священника встречали как духовное лицо: кто-то снимал головной убор, кто-то кланялся. Но за годы атеистического режима это поколение вымерло, его сменили люди, воспитанные богоборческой идеологией, не уважающей ни Церковь, ни духовенство. Сегодня возрождается Церковь, возрождается наша тысячелетняя вера. И в этот ответственный момент решающую роль сыграет то, как поведет себя духовенство. Мне кажется, уже приходит время, когда люди в состоянии определить, кто есть кто. И понимают, что священник –не «пугало», как его старалась показать атеистическая пропаганда, а посредник между Богом и человеком на земле.

Однако в народе существует много суеверий и примет, связанных со священнослужителями и Церковью.

Учитель Церкви Тертуллиан говорил: душа по природе христианка. А не язычница. Поэтому, когда в период гонений на Православие вера в Бога была «вытравлена» из человеческой души, ее место заполнили суеверие, увлечение магией и экстрасенсорикой. Как правило, большинство людей называет себя верующими. Но стоит черной кошке вдруг перебежать дорогу, не каждый двинется с места, не подумав о том, что может произойти несчастье. Это говорит о том, что человек скован суеверием. И «помогает» людям утвердиться в этом разнообразие оккультной литературы, заполнившее сегодня прилавки книжных магазинов. Не следует путать веру и суеверие. Вера требует от человека подвига и никогда не обещает легкого пути. Суеверия же заключают человека в оковы нелепых предписаний и страхов. Именно из-за этих влияний околоцерковные люди иногда воспринимают священника как какого-то мага или чародея, который, чего доброго, может еще что-то натворить. В этой ситуации у священнослужителей лишь один выход – идти в народ и нести Евангельский свет веры.

Часто земную Церковь называют гонимой. За этим стоит история антицерковной политики, начиная с первых веков христианства. Чем же все-таки не угодила Церковь государству?

Что бы ни происходило, следует помнить слова Спасителя: «Создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16; 18). И сколько бы она ни существовала, всегда будет гонима. Дело в том, что Истина тяжело принимается в секуляризированном обществе. Так, Пилат спросил Христа: «Что есть Истина?» (Ин. 18; 38). Казалось, прокуратор искренне интересовался этим вопросом. Тогда почему он не дождался ответа Спасителя? Да потому, что он был не способен услышать этот ответ. Чтобы воспринять Божественную чистоту Истины, нужно не только читать книжки о Боге, необходимо прежде всего иметь чистое сердце, способное открыться и впустить Господа, который говорил: «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним…» (Откр. 3; 20). Христос есть любовь. Поэтому, чтобы принять Его учение, нужно иметь чуткое и любящее сердце. В настоящее время далеко не каждый может стать христианином, так как люди в основном заботятся о материальном благе. Поэтому священники должны быть примером для общества. Сейчас, быть может, не так важна хорошая проповедь, как благочестивый образ жизни.

Правители преследовали христиан. Но они не понимали, а многие чиновники и сейчас не понимают, что для христиан «смерть – приобретение», что Церковь в притеснениях прославляется…

По-разному смотрели на мучеников государственные мужи и сами христиане. Если верующий человек видел в страстотерпцах пример для себя и восхищался этими подвигами, то императоры и палачи «сгорали от злобы». Ведь что они ни делали, а христианская вера в людях оставалась непоколебимой. И все потому, что мученики в первую очередь старались позаботиться о своей душе, помня слова Спасителя: «И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить» (Мф. 10; 28). Поэтому гонители ничего не добились своими действиями, но мы имеем от этого большую пользу. Ведь, может быть, благодаря подвигу этих людей мы сейчас и живем в этом мире.

Одной из болезненных проблем для Церкви по-прежнему остается вопрос о возвращении экспроприированного имущества. У православных до сих пор отбирают храмы, даже монастыри. Культовые сооружения если и возвращаются, то не законной правопреемнице, репрессированной Церкви — УПЦ, а «самосвятам» вроде униатов и филаретовцев. Не напоминают ли эти действия чиновников репрессии безбожного периода?

Процесс возвращения церковного имущества тормозит тот факт, что сегодня на украинской политической арене противостоят друг другу около ста пятидесяти партий и блоков. Причем каждая из них тянет «государственное одеяло» на себя. Это приводит к тому, что в агрессивной борьбе за власть политики не считаются ни с чем, забывая о честности, порядочности и уж тем более о святости. Поэтому нередко разменной монетой становится Православная Церковь. Так долго продолжаться не может. Сейчас проходит болезненный процесс становления власти, политики будут продолжать вмешиваться во внутрицерковные дела. Пусть это еще пока не репрессии, но при таких «раскладах» недалеко и до этого. Храмы уже отбирают, учить детей основам родной веры не дают, священников в правах унижают. Не хватает разве что ссылок и расстрелов…. И это в то время, когда раскольники и униаты, которых иначе как предателями и не назовешь, благоденствуют. Остается лишь надеяться, что государственные мужи поймут, что единственной законной правопреемницей репрессированной Церкви являются не филаретовцы или греко-католики, а верные Украинской Православной Церкви, которую возглавляет Блаженнейший Митрополит Владимир. Не следует также забывать, что в отличие от преступных группировок, прикрывающихся религией, эта Церковь существует на нашей земле уже тысячелетие. Так почему истинные христиане должны ютиться в приспособленных помещениях, в то время как самосвяты «играют в богослужения» в наших соборах?

Политики часто поступают несправедливо по отношению к канонической Церкви. А как относится Православие к государственной власти?

Свое отношение к государственной власти Православная Церковь строит на основе апостольских слов: «Нет власти не от Бога» (Рим. 13; 11).Общество – это все мы. Так что все вместе и должны трудиться над его развитием. Здесь уместно вспомнить слова преподобного Серафима Саровского: «Спасись сам, и вокруг тебя спасутся тысячи». Поэтому будем спасать свои души, а политики, даст Бог, последуют доброму примеру.

В истории были периоды, когда князья и императоры не принимали важных решений, не посоветовавшись с духовенством. Что мешает возродить эту симфонию в наше время?

Нужно учесть, что во времена, о которых идет речь, люди были в основном верующие, в том числе и правители. Они не шли на важные дела без молитвы и благословения Божьего. Сейчас ситуация изменилась. Причем церковь как тогда, так и теперь старается стать полезной государству и всегда быть с народом. Достаточно вспомнить Великую Отечественную войну. Православные священники и миряне не отсиживались в стороне, так как осознавали, что это общая беда и переживать ее нужно сообща. Уходят дни, годы, столетия, а в храмах по-прежнему звучат слова молитвы: «О богохранимей стране нашей, о властех и воинстве ея…» (Служебник). Таким образом, Церковь уже сделала шаг навстречу государству. Проблема лишь в том, что политики никак не могут дорасти до того, чтобы ответить тем же.

Сегодня много говорят об Украине как о демократическом государстве. Означает ли это, что для Церкви скоро закончится время притеснений?

Спаситель говорил, что для земной Церкви никогда не наступят спокойные времена. Можно лишь говорить об относительном прекращении репрессий против священников и мирян. Но это наступит лишь тогда, когда власть признает Православную Церковь на государственном уровне, предоставив ей статус юридического лица. Кроме того, в народе говорят: «отдохнешь на том свете». Это в какой-то степени можно отнести и к Церкви. Ведь истинная жизнь, мир и спокойствие есть только в Царстве Небесном. Поэтому православный человек живет на земле не для того, чтобы благоденствовать и веселиться. Земная жизнь – это подготовка к жизни будущей, вечной, и только там не будет гонений, несправедливости и страданий. Так что, пока мы здесь, необходимо вооружиться терпением и твердо идти по спасительному пути.

Известно, что народный депутат Украины Петр Симоненко от имени Коммунистической партии принес извинение за действия партийных руководителей против Церкви. Как Вы думаете, что это – стремление завоевать авторитет или искреннее сожаление о содеянном?

В Евангелии есть два примера искреннего покаяния. Это возвращение блудного сына к своему отцу и поступок мытаря Закхея. Этот человек вел неправильный образ жизни. Но проповедь Господа настолько поразила его, что он пообещал половину своего имения раздать нищим, а всем обиженным вернуть в четыре раза больше отобранного.
Можно говорить о покаянии, но быть далеко от него. Я надеюсь, что лидер Коммунистической партии принес искреннее раскаяние за жестокие ошибки, совершенные безбожниками под лозунгами этого политического объединения. В связи с этим хотелось бы сказать, что если человек от чистого сердца обращается к Богу, Он прощает. История знает случаи, когда прощение грехов получали разбойники, убийцы, воры, мытари и фарисеи. Но эти люди не просто сказали вслух слово «каюсь», а принесли «плоды покаяния». А на это порой уходит целая жизнь.

Стало привычным, что чиновники относятся к Церкви с пренебрежением. Но почему-то во время предвыборной кампании многие из них идут навстречу священноначалию. Не говорит ли это о том, что они чувствуют силу, стоящую за православными христианами?

Православная Церковь всегда несла, несет и будет нести свет в мир. Как сказал Господь ученикам: «Вы – свет мира» (Мф. 5; 14). Эти слова относятся не только к апостолам, но и ко всем верующим. Так что государственные мужи и «власть имущие», видя этот свет и чистоту, поневоле преклоняются перед авторитетом Церкви. Наверное, нет человека, который бы не был поражен, пусть даже на мгновение, спокойствием, умиротворенностью и любовью православного человека, а тем более духовного лица. Вот и приходят они в храм в ответственные моменты своей жизни, так как чувствуют непререкаемый авторитет Православной Церкви.

Беседовал Александр Андрущенко

09.08.2003. КИЕВ. Свято-Пантелеимоновский монастырь в Феофании отпраздновал свой 200-летний юбилей

В день памяти святого великомученика и целителя Пантелеимона Свято-Пантелеимоновский женский монастырь в Феофании отмечает свой престольный праздник. Предстоятель Американской Православной Церкви Блаженнейший Герман, архиепископ Вашингтонский, Митрополит всея Америки и Канады, а также Предстоятель Украинской Православной Церкви Блаженнейший Митрополит Владимир отправили Божественную литургию. Им сослужили архиепископ Черкасский и Каневский Софроний, архиепископ Владимир-Волынский и Ковельський Симеон, архиепископ Вышгородский Павел, архиепископ Переяслав-Хмельницкий Митрофан и епископ Васильковский Пантелеимон.
Огромный храм не смог вместить всех верующих, которые пришли в этот отдаленный живописный район Киева.
По окончании Литургии Блаженнейший Митрополит Владимир наградил орденами Украинской Православной Церкви благотворителей обители — Людмилу Янукович орденом святой великомученицы Варвары I-й степени, Андрея Магадича — святого равноапостольного князя Владимира III-й степени, Валентину Фаеву и Ирину Голубеву — орденом святой великомученицы Варвары II-й степени.
Затем был совершен крестный ход вокруг храма с местной святыней-мощевиком, в который помещена частица мощей святого великомученика и целителя Пантелеимона.

Феофания: история обители

«Месяца июля 2-го дня 1901-го года Святейший Правительствующий Синод, — по представлению Митрополита Киевского и Галицкого Феогноста, определил: “Существующее близ Киева иноческое общежитие “Феофания” обратить в общежительный мужской скит”…

Так более века назад небольшой монастырский хуторок при загородной резиденции настоятеля Михайловского Златоверхого монастыря положил начало еще одной обители на Киевских землях, ставшей для верующих «островком молитвы». А еще сто лет назад, в начале ХІХ века, среди роскошных холмов старинного урочища Лазаревщина иноки Киево-Михайловского монастыря, по благословению своего настоятеля епископа Феофана (Шиянова), начали строить храм в честь чуда архистратига Михаила. Спустя время, при храме «расположился» летний архиерейский дом. По окончании строительства в 1803 году Киевский митрополит Гавриил (Банулеско), принимая во внимание огромный вклад владыки Феофана в дело строительства обители, благословил называть Лазаревщину Феофанией.
Следующий наместник Михайловского монастыря епископ Иннокентий (Борисов), вдохновленный живописной природой Феофании, назвал именами евангельских мест все холмы, ручьи, пруды и дороги при монастыре. Так появились горы Фавор, Елеон, Синай, ручьи Кердонский и Силоамский, долина Иосафата и «Живоносный источник» с целебной ключевой водой.
В 1861 году викарий Киевской Митрополии епископ Серафим (Аретинский) поручил иеромонаху Вонифатию устроить в урочище монастырь-пустынь. По прибытии в Феофанию отец Вонифатий первым делом привел в должный вид храм в честь архистратига Михаила, в котором было установлено ежедневное богослужение и учрежден обычай чтения «неусыпаемой» Псалтири. Заботясь об иноках и богомольцах, иеромонах Вонифатий выкопал на территории обители колодец и расчистил местный родник под горою. Над этим источником была устроена часовня. Иноки видели в своем игумене подвижника благочестия, преданного Богу и Церкви.
После его смерти в 1871 году наместником стал иеромонах Иринарх, который за время своего управления обителью успел обложить кирпичом все деревянные постройки, перекрыв их железом. При нем храм в честь чуда архистратига Михаила не один раз перестраивался и украшался. Стараниями игумена вдоль территории монастыря был проложен водопровод.
В начале ХХ века в Феофании было уже три храма: деревянная церковь в честь архистратига Михаила (теплая) и два каменных (холодных) храма, один из которых назван в честь Всех Святых, другой — в честь иконы Божией Матери “Владимирской”. Позже была построена каменная церковь с тремя престолами, освященными в честь «чуда архистратига Михаила в Хонех», великомученика Пантелеимона и преподобного Сергия Радонежского.
Свято-Пантелеимоновский собор представлял собой величественное розово-белое строение, изумляющее точностью и строгостью пропорций, изысканностью стен и куполов, гармоничным сочетанием с живописной местностью.
К сожалению, судьба скита, как и многих других православных святынь, сложилась трагически. От некогда величественного монастырского подворья на сегодняшний день почти ничего не осталось, кроме Свято-Пантелеимоновского собора и Всесвятской церкви. От колокольни (детища игумена Иринарха) уцелел только первый каменный ярус, который стал использоваться под жилье. Два деревянных яруса с древними колоколами были уничтожены в 1935 году. В Свято-Пантелеимоновском храме приняли мученическую смерть иноки-художники, расписывавшие своды собора. Они отказались прекратить работу, как того требовали ворвавшиеся в святыню красноармейцы.
В страшные 20-30-е годы этот собор уцелел. Но во время обороны Киева (1941 год), на крыше храма размещались огневые точки. Поэтому он неоднократно подвергался минометному обстрелу.
После войны Институтом механики в соборе были оборудованы помещения, где проводились эксперименты с использованием взрывчатых веществ.
Решением Президиума АН Украины от 28 апреля 1990 года собор был снят с ее баланса. А 20 мая 1990 года святыня возвращена Украинской Православной Церкви. Настоятелем собора назначен архимандрит Серафим (Демьянив).
Сегодня Феофания предстает перед верующими в своем вековом величии. Одухотворенная атмосфера монастыря влечет к себе тысячи паломников. И спешат сюда верующие, чтобы душой прикоснуться к святыне, помолиться об исцелении родных и «зачерпнуть» “живой” воды у целебных источников. И разве не удивительно то, что монахи уходят от мира, но мир, как бы чувствуя их благодатную силу, стремится к ним, чтобы получить спасительное наставление, вразумление, утешение…