Ваше Блаженство, завершается 2002 год, год десятилетия Харьковского Архиерейского Собора. Каким он был для Вас и для всей Украинской Православной Церкви?

Христианин не должен жить и не живет юбилеями и датами. Везде и в любое время своими делами и трудами он должен свидетельствовать о своей вере, соответствовать и сверять свои поступки и слова с Заповедями Господними, с правилами и установлениями Святой Церкви. Мы торжественно отмечаем даты и юбилеи, чтобы обратить внимание общественности и вернуться самим к осмыслению важных событий церковной жизни. К таковым, безусловно, относится и Архиерейский Харьковский Собор Украинской Православной Церкви, десятилетия которого мы праздновали 27 мая уходящего года. Время показало, что он был действительно историческим, его решения имели судьбоносное значение для Православной Церкви в Украине, которая очистилась от скверны тоталитаризма и политизации. В свободном государстве появилась свободная Церковь. И хотя за эти годы мы претерпели множество несправедливостей, наш путь — единственно правильный. Свободу, дарованную нам Харьковским Архиерейским Собором, мы должны беречь как зеницу ока. Десять лет назад, несмотря на давление и шантаж внецерковных сил, в условиях жестокого экономического и социального кризисов, мы смогли сохранить единство Церкви, единство народа, единство державы. В этом непреходящее значение Харьковского Собора и для церковной, и для общественной жизни.

В уходящем году в Украине было зарегистрировано несколько сотен новосозданных православных общин, возводятся сотни храмов, вокруг которых возрождается приходская жизнь, просветительская, благотворительная, социальная работа. После десятилетий изгнания наша тысячелетняя вера возвращается в города, веси, семьи и души. Общины берут под опеку детские дома, дома престарелых, больницы, места лишения свободы — везде, где человеку тяжело, где он может чувствовать себя одиноким и потерянным, рядом должен быть православный священник или мирянин. Это обязанность пастыря и обязанность всякого христианина.

Однако экономические и социальные проблемы в государстве по-прежнему очень остры. Две трети населения проживают за официальной чертой бедности.

Бедность не является пороком, Бог не предпочитает богатого бедному. Бедность не должна приводить к унижению человеческого достоинства, деградации личности. Нас не может не волновать та ситуация, которая сложилась в экономической сфере и откуда произрастают многие нравственные и социальные болезни общества: суициды, СПИД, наркомания, проституция, эпидемия туберкулеза. Кроме того, нужно обратить внимание на такое явление, как социальный пессимизм, охвативший разные слои общества, прежде всего молодежь. И Церковь, и государство, и общественные институты должны сосредоточиться на преодолении этого. Молодые люди должны знать и быть уверены, что они нужны и Церкви, и державе, и семье, и будущему. В уходящем году мы провели крупную международную конференцию, посвященную проблемам семьи и образования. Семья, единственный богоучрежденный институт бытия рода человеческого, в нынешней нестабильной экономической и социальной ситуации является тем ковчегом, который сохранит и сбережет человека в житейских бурях. Возрождение семьи, ее христианских основ непременно приведет к оздоровлению и возрождению общества.

Ваше Блаженство! 2002 год был богат на политические события. Выборы в Верховный Совет, политическое противостояние, «спикериада», «премьериада», акции протеста оппозиции, десятое правительство….

В обществе гражданин не может жить с кляпом во рту. Если ему больно, он должен иметь возможность высказать это, продемонстрировать свое несогласие. В этом заключается один из признаков демократического государства. Главное, чтобы протестные акции проходили цивилизованно, не выливались в насилие, не превращались в самоцель. Мы уже жили в условиях тоталитарного монологового общества, где одни указывали, другие одобряли и выполняли. И вот уже на протяжении 17 лет видим, с каким трудом созидается диалоговое общественное сознание, как сильны стереотипы прошлого, как слаба еще политическая культура. Надо научиться выигрывать, не унижая, проигрывать с достоинством, идти на компромиссы, договариваться и соблюдать договоренности. У нас почему-то принято говорить о «властном пироге», который все делят и разделить никак не могут. Церковь же постоянно напоминает и действующей власти, и соискателям ее, что власть — это служение, ежедневное, кропотливое, своему народу и человеку. Это тяжелый крест постоянного труда и ответственности. Будем надеяться, что при новом Кабинете Министров политическая борьба не будет помехой слаженной роботе правительства по осуществлению экономических и социальных программ. После избрания премьер-министром Виктор Федорович Янукович посетил Лавру, и мы пожелали ему успешной работы на благо народа и государства. Украина должна выйти из полосы политической нестабильности

Но ведь и в современном мире далеко не все стабильно. Идет глобальная антитеррористическая операция, совершаются террористические акты, едва ли не ежедневно гибнут невинные люди. Некоторые публицисты заговорили о том, что третья мировая война уже началась — это война цивилизации и международного терроризма.

Я бы не называл это третьей мировой. Но очевидно, что возрастает количество людей и организаций, которые пытаются решить политические, национальные и социальные проблемы при помощи насилия. Это совершенно неприемлемый и преступный путь. Насилие порождает насилие и является не чем иным, как самоистреблением. Мы это видим в незатухающем конфликте в Израиле. Ни одна, даже самая благородная, идея не стоит не только человеческой жизни, но и слезинки ребенка. Так Федор Михайлович Достоевский выразил православный взгляд на проблему насилия еще полтора столетия назад. Его знаменитый герой, нарушивший Заповедь Господню «Не убий!», оказался в расколе (это выражено и в его фамилии — Раскольников) с Богом, правдой, совестью, что стало для него и духовной, и жизненной катастрофой. В человеческом сообществе, о котором мечтал писатель, преступника должны преследовать не антитеррористическая коалиция, не страх перед государственным наказанием, а прежде всего его бессмертная душа и совесть. Пробудить их — задача и Церкви, и школьного воспитания.

Слово «террор» в переводе означает «страх, ужас», в котором и хотят удерживать людей и народы его приверженцы. Уже только поэтому террор является преступлением перед Богом и человечеством. Бороться с ним надо не тогда, когда террорист, обвешанный взрывчаткой, уже сидит в зале в окружении своих жертв-заложников. Ныне необходимы усилия и общества и государства по «дегероизации» насилия и экстремизма, того, из чего и произрастает терроризм. Журналисты одной из газет целый день провели у телевизора и подсчитали, сколько сцен насилия и убийств за это время может увидеть телезритель. Оказалось — около трехсот! То, что является патологией человеческого существования, на наших телеэкранах — обыденность. Зрителю, прежде всего, молодому человеку (а террористы, как свидетельствует статистика, в основном молодежь) ежедневно внушается мысль, что мир, в котором ему суждено жить и осуществить себя как личность, состоит из сплошных афер, преступлений, самых низких человеческих инстинктов, убийств и насилия. В нем жизнь человеческая не стоит и ломаного гроша. Несмотря на заверения законодателей и телеруководителей об ограничении такого рода телепродукции, воз и ныне там. Надо ли удивляться, что мир низкопробной зарубежной, да уже и отечественной, «телекультуры» превращается в будни нашего реального существования? Сегодня даже в селах, где закрываются предприятия, дома культуры, спортивные секции, больницы, детские сады и школы, создаются стриптиз-бары. Только индустрия растления развивается и процветает, в нее, оказывается, выгодно вкладывать средства.

Православная Церковь в Украине столетиями удерживала общество и народ от распада и нравственной деградации. Сегодня нам трудно противостоять пропагандистскому шквалу насилия и бездуховности. У нас одно оружие — проповедь в храме, они же «проповедают» не только в своих «заведениях», но и в каждой квартире ежечасно и круглосуточно. Поэтому Церкви, государству и общественности надо объединить свои усилия, чтобы противостоять этому злу.

Вы имеете в виду ввести запреты?

Запретами побороть ничего нельзя. Необходимы законодательные возрастные ограничения (на посещения увеселительных заведений, продажу алкоголя, табачных изделий), временные (на трансляцию фильмов и передач со сценами насилия и секса). Такая практика существует во всем мире. Однако истинная борьба со злом — это созидание добра. Парламент недавно принял закон о печатной продукции, сделав украинскую книгу доступной широкому читателю. Такой же доступной должна стать и высокохудожественная кино- и телепродукция. В мире ежегодно выпускаются десятки высококачественных, глубоких кинофильмов, которые побеждают на международных кинофестивалях, но которые недоступны нашим зрителям. Нужно законодательными актами, всевозможными льготами стимулировать развитие отечественного спорта, культуры, и не только элитной, но и массовой, прежде всего в провинции и селах. И здесь государство в лице Церкви имеет надежного союзника. Сегодня при многих православных приходах действуют не только воскресные школы, но и различные секции для молодежи, в том числе и спортивные. Забота о духовном и физическом здоровье молодежи является одной из главных задач «Основ социального служения» Украинской Православной Церкви, и к сотрудничеству в этой сфере мы призываем все государственные, общественные и политические организации.

Возвращаясь к вопросу о терроризме и экстремизме, хочу заметить следующее. Не только Церковь осуждает эти явления, но и государство признает их преступными. Мы в начале 1990-х неоднократно становились жертвами экстремистов, которые захватили наши храмы, имущество и незаконно удерживают их до сих пор. Многие помнят штурм боевиками Киево-Печерской Лавры, удержание ими Владимирского кафедрального собора и здания митрополии в Киеве, присвоение всех средств Православной Церкви, разгром Луцкой духовной семинарии и ритуальное сожжение церковной библиотеки, захваты кафедральных соборов в Ровно, Луцке и многих сельских храмов на Волыни. Мы никогда не отвечали насилием на насилие, имея многократное превосходство, сдерживали справедливый гнев православных верующих, не допускали кровопролития и межконфессиональной конфронтации, которая в тех условиях могла легко перейти в гражданскую войну. По-иному Церковь и не могла поступать. Однако и государство должно не только призывать к соблюдению законности, но и устанавливать эту законность. До сих пор никто из боевиков не привлечен к ответственности, не выполнены решения высших судебных инстанций о возвращение захваченных соборов. Что это, как не поощрение насилия и экстремизма? Мы надеемся, что сегодня, когда экстремизм во всем мире показал свое истинное лицо, он будет осужден и в Украине, а законность и справедливость в отношении нашей Церкви будет восстановлена.

Ваше Блаженство! Как известно, на восстановления попранных атеистическим режимом прав Православной Церкви направлены и готовящейся новый Закон «О свободе совести и религиозных организациях», а также Указ Президента о возвращении Церкви экспроприированного имущества. Как идет подготовка Закона и реализация Указа?

Разработчики Закона из Кабинета Министров, не учтя предложений Православной Церкви, вынесли законопроект на рассмотрения в парламент. На этом я акцентировал внимание в своем письме в сентябре 2002 года на имя Головы Верховной Рады Владимира Михайловича Литвина. Принципиальные предложения, поданные УПЦ, на сегодня пока только частично учтены. Они касались упоминания особой роли Православия в истории украинского народа и державы, четкого закрепления за всей Церковью права юридического лица, которого она была лишена еще в первые годы советской власти, закрепления за общинами права заниматься хозяйственной деятельностью, отмены антиправославных положений Закона о поочередных богослужениях и т.д. После нашего повторного обращения к спикеру парламента и народным депутатам Госкомрелигий собрал представителей Церквей и заявил, что все поправки учтены. Наш представитель предложил ознакомить всех с законопроектом с учтенными поправками. Он до сих пор не представлен, зато через Комитет по делам культуры и духовности проведен старый вариант. Он и будет предложен депутатам. Естественно, нас пока не может устраивать ни сам законопроект, ни подобное отношение к крупнейшей исторической Церкви Украины. Ведем переговоры, думаем, что договоримся.

То же касается и реализации Указа Президента. В нем говорится о возвращении экспроприированных «культовых строений, другого церковного имущества (в том числе и помещений)» Церквам и религиозным организациям, чьи права были нарушены во времена репрессий. В правительственном плане означена формулировка: «определить сроки возвращения строительств, помещений и имущества в пользование церквам и религиозным организациям». В Указе и речи нет о возвращении бывшей церковной собственности «в пользование»! Какое же это «восстановление попранных прав»? Имущество отбирали у Православной Церкви путем невиданных за всю историю христианства гонений, в одном Киеве было репрессировано более пяти тысяч священнослужителей и монашествующих, из епископов, пребывавших на Киевской кафедре с 1919 по 1940 год, семеро были казнены, трое умерли после тюрем и ссылок. Всего же во время репрессий, по официальным исследованиям, были расстреляны или погибли в лагерях 250 православных епископов, 60 тысяч священнослужителей и монашествующих, было разрушено 100 тысяч храмов. Это было тотальное уничтожение православной веры. Знаменитый публичный церковно-археологический музей при Киевской духовной академии имел 35 тысяч единиц хранения, уникальные коллекции древнейших тысячелетних икон, церковных и исторических ценностей, рукописей, в том числе и первую известную славянскую рукопись Х века, именуемую «Киевские листки». Сегодня смогли определить места хранения в различных музейных учреждениях и хранилищах лишь около тысячи экспонатов. Поэтому безнравственно вести бюрократические игры вокруг того сохранившегося церковного имущества, которое не было разрушено, разграблено, распродано. Требовать у Православной Церкви, чтобы она всякий раз предоставляла свидетельства, что ее имущество не было передано добровольно, — безнравственно вдвойне. Церковь не принимала ни одного решения о передаче своих храмов и имущества карательным органам и атеистическим музеям.

Ваше Блаженство, какие знаменательные события ждут нас в году грядущим?

Прежде всего это столетие прославления преподобного Серафима Саровского. Как известно, свой подвижнический подвиг этот великий молитвенник начинал в Киево-Печерской Лавре. Высота его подвига, учительства, духовных прозрений не может не потрясать современного человека. В самые трудные минуты своей жизни он обращается к духовному наследию старца и черпает в нем силы для стояния в вере, преодолению горестей и печалей. Во многих наших епархиях пройдут празднования юбилея, состоятся саровские чтения.

Мы надеемся, что в будущем году состоится визит Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II в Украину. Пока не определена дата, но мы должны сделать все, чтобы визит прошел на высоком уровне. Планируется также и приезд Святейшего Патриарха Сербского Павла. В будущем году пройдут всецерковные и епархиальные конференции по различным проблемам социального служения Церкви, научные форумы и духовные чтения, фестивали церковной музыки и многочисленные выставки. Сегодня же, накануне Нового года и Рождества Христова, я хочу поздравить всех пользователей православного Интернета, сотрудников сервера «Православие в Украине», авторов и читателей «Вестника пресс-службы УПЦ» с Новым годом и Рождеством Спасителя и пожелать им здоровья, творческих удач и Божией помощи во всех трудах!

Беседовал Василий Анисимов

Предстоятеля Української Православної Церкви
Митрополита Київського і всієї України
ВОЛОДИМИРА

архіпастирям, пастирям,
чернецтву і всім вірним чадам
Української Православної Церкви

«Слава у вишніх Богові, і на землі мир,
у людях благовоління!» (Лк.2,14)

Ці слова Ангелів, які передає нам через Святе Євангеліє апостол Лука, переносять нас у Віфлеємську печеру, до ясел Народженого Сина Божого і нагадують нам про величну подію, яка сталася заради нашого спасіння. Вона розділила історію людства на два періоди: старозавітний і новозавітний. Різдво Сина Божого — це історичний факт, завдяки якому перед нами відкриваються врата Раю. І кожен, хто докладає зусиль і зміцнюється благодаттю Божою, може ввійти до них і наслідувати вічне життя. «Донині Царство Небесне силою добувається, і хто докладає зусилля, здобуває його» (Мф.11,12), — вчить нас Святе Письмо.
Різдво Христове — це початок нового спілкування Бога і людини, початок єднання Неба і землі. Це єднання стало можливим тільки завдяки таємниці Боговтілення. Бог став одним з нас, приймаючи в цілісність Своєї Іпостасі людську природу. З цього моменту, коли істинний Бог став істинною людиною, кожна людина, яка живе на землі, одержала можливість стати богом по благодаті, у цьому і полягає її призначення, для цього вона була створена Творцем. Саме той мир, що зійшов на землю в момент Втілення Другого Лиця Святої Тройці, Божественну славу, мудрість і всемогутність звеличують Ангели на Небесах.
Кожна людина, знаючи про це, повинна творити духовний світ у своїй душі, у своєму серці. Заповіддю про любов Христос Спаситель скасував старозавітний принцип взаємин між людьми «око за око і зуб за зуб». Але в нашому секуляризованому світі продовжує діяти цей старозавітний закон. Зіпсованій гріхом людській природі ближче закон помсти, ніж воздаяння добром за зло. Відмовившись від закону Божественної любові, людство продовжує перебувати в темряві. У цьому головна причина того, що у світі панують насильство, обман, заздрість, ненависть, вбивства, тероризм, війни. На наших очах проливається кров, знецінене людське життя. Багато останніх трагічних подій виразно свідчать про те, у яку страшну безодню гріха і беззаконня кидає себе людство, продовжуючи жити за цим старозавітним принципом. І ніякі найсучасніші технічні засоби захисту і нападу не зможуть перемогти зло, яке панує у світі, якщо людина не звернеться до Бога, до виконання Його заповідей, в основі яких лежить заповідь любові.
У страшній круговерті людських пристрастей, гріхів і пороків особлива місія лежить на тих, хто наслідує Христа. Покликання християнина в тому, щоб розірвати ці кайдани гріха. Історія зберегла нам приклади сповідництва християн перших століть і новітнього часу. Вони безстрашно йшли на муки і смерть за Христа, цим перемагали гнобителів і приводили багатьох до Бога. І сьогодні на заклик Господа нашого Іісуса Христа ми повинні перемагати владу диявола в цьому світі нашою молитвою, вірою, смиренням, терпінням і любов’ю. Святкуючи Різдво, ми повинні сповнитися миром Христовим і, вийшовши з храму, нести його усьому світові. Якщо в наших серцях запанує любов, то через нас мир Христовий запанує в наших родинах, у нашому суспільстві і в усьому світі. Ми повинні вчити цьому наших дітей, нашу молодь. Святий апостол Павел закликає кожного з нас вдягтися «…в любов, яка є сукупністю довершеності». І нехай панує в серцях наших мир Божий, до якого ми і покликані в одному тілі… (Кол. 3, 14-15).
Відчуваючи велику радість свята Різдва Христового, ми з чистим серцем дякуємо Богові за Його милосердя у минулому році. 2002 рік був ювілейним. В усій церковній повноті ми відзначили 10-річчя історичного Харківського Архієрейського Собору. Торжества ще раз підтвердили правильність обраного шляху, яким сьогодні йде наша Свята Церква, виконуючи свою священну місію. Торжества засвідчили єдність єпископату, духовенства і віруючих. Присутність на них Президента та інших державних діячів показала нашу загальну турботу про благо всього народу, Святої Церкви і держави. Ми з надією дивимося в майбутнє і молимося Господу, щоб Він допоміг вирішити нам проблеми, які сьогодні ще стоять перед Церквою. Ми чекаємо прийняття нового, з урахуванням інтересів віруючих, Закону про свободу совісті, реалізації Указу Президента про повернення конфіскованого у Церкви майна, викладання в школах Закону Божого, дозволу на впровадження в Збройних силах пастирської діяльності. Від своєчасного вирішення цих проблем залежить зміцнення духовно-морального клімату в нашому суспільстві.
З такими думками і надіями ми вступаємо в 2003 рік. Нехай Народжене Богонемовля Христос благословить наш боголюбивий народ, Святу Церкву, нашу Україну миром, єдністю, благополуччям, щастям, благоденством.
Улюблені у Господі Преосвященні архіпастирі, пастирі, чесне чернецтво, молодь, брати і сестри, вірні чада Української Православної Церкви і ті, хто відпав від церковної єдності, сердечно поздоровляю вас з радісним святом Різдва Христового і Новоліттям! Нехай радість про Різдво Спасителя світу наповнює ваші душі, охопить нас єдністю спілкування, очистить наші серця і зробить їх олтарем Самого Господа. Богонемовля Христос нехай збереже вас у доброму здоров’ї «…для вашого успіху і радості у вірі»(Флп. 1, 25).

ВОЛОДИМИР
Митрополит Київський і всієї України,
Предстоятель Української Православної Церкви

Різдво Христове

2003 р.
м. Київ

Архиепископ Львовский и Галицкий Августин: «И военные, и священники ходят не на работу, а на службу, получая при этом не зарплату, а жалованье»

Биографическая справка
Владыка, помимо того, что Вы служите на Львовской кафедре, Вы являетесь, по сути, военным епископом, возглавляя соответствующую комиссию Священного Синода УПЦ. Расскажите об этой стороне своего служения?

Синодальный отдел Украинской Православной Церкви по взаимодействию с Вооруженными силами и другими воинскими формированиями был учрежден решением Священного Синода УПЦ в 1999 году. Тогда же он получил и государственную регистрацию. В Украине для церковного подразделения это делалось впервые, поэтому понадобилось пройти множество согласований и даже внести поправки в Устав Церкви. Такое решение принималось не спонтанно, ему предшествовали годы подготовки, годы, если так можно сказать, стихийного сотрудничества Церкви и армии на местах.

Все начиналось с того, что после празднования 1000-летия Крещения Руси и происшедших изменениях в государстве по инициативе зарубежных христианских организаций в Украине начали проводиться встречи и конференции, на которые военное ведомство просили приглашать представителей религиозных конфессий. Я был одним из тех священнослужителей, кто постоянно принимал участие в таких встречах, регулярно откликался на приглашения и посещал воинские подразделения. Это, наверное, и обусловило то, что именно мне священноначалие нашей Церкви благословило возглавить военный отдел. Вначале Блаженнейший Митрополит Владимир благословлял мне принимать участие в конференциях, затем своим распоряжением назначил меня ответственным за связи с военными, и наконец, когда общество затребовало официального представительства Церкви на таких мероприятиях, был создан Синодальный отдел Церкви по взаимодействию с Вооруженными силами и другими воинскими подразделениями.

Мы не были пионерами в этом деле на постсоветском пространстве. Подобная структура уже существовала в России. При разработке устава и концепции нашего отдела мы изучали опыт наших ближайших соседей: с европейской стороны — Польши, с востока — России. Нам есть чему поучиться и у одной и у другой стороны. И мы должны создать то, что будет соответствовать нашим реалиям и традициям.

Каковы цели и задачи Синодального военного отдела?

Церковь как богочеловеческий организм своей задачей видит спасение человеческих душ. Это служение имеет две стороны, одна из которых обращена внутрь церковного общества. Это все, что делается в Церкви как на корабле спасения, то есть мистическая сторона жизни Церкви: Таинства, обряды, молитва, проповедь и окормление паствы. Другой стороной Церковь обращена к обществу. И здесь я бы выделил три направления церковного служения: катехизаторское (просветительское), миссионерское и социальное. При этом социальное служение — это скорее не задание Церкви, а ее характеристика. Раньше церковные средства делились на три части: содержание епископа и клира, нужды Церкви и помощь нищим. То, что Церковь заботится о бедных, столь же естественно, как и то, что родители обязаны заботиться о своих детях. И если это не требует объяснения, то необходимость катехизации и миссионерства в обществе нуждается в обосновании. Это необходимо и для нас, чтобы мы не скатывались к двум крайностям: равнодушию или протестантской настырности. Для церковных людей необходимость привлекать людей ко Христу очевидна. Однако это аргумент скорее для священнослужителей, чем для общества.

Что касается работы с военнослужащими, то о социальном служении говорить излишне, армия на содержании у государства. А что касается других направлений церковного служения, то первый аргумент о необходимости присутствия священников в войске следующий: если среди военнослужащих есть верующие, то они имеют право на пастырское окормление. Это соответствует и нашей Конституции, и законодательству, и просто здравому смыслу. Воинское подразделение — это закрытое общество, где из-за режима у человека нет полноценной возможности, говоря светским языком, удовлетворять свои религиозные потребности, а по-церковному — находиться в общении с Полнотой Церковной. В воскресение не все могут пойти в увольнение, не везде воинские подразделения расположены в населенных пунктах, где есть храм, следовательно, воины нуждаются, чтобы к ним пришел священник. И против этого никто не может возразить.

Однако, реализуя свое служение в армии, мы не должны нарушать действующее законодательство и ни в коем случае не идти путем принуждения и насилия. Например, если проводится чин благословения курсантов или воинов, когда дается команда снять головные уборы и священник кропит всех святой водой, необходимо дать возможность представителям других религий или вероисповеданий не принимать участия в этом мероприятии, если это ущемляет их религиозные чувства. С другой стороны, наличие двух-трех неправославных или неверующих в подразделении не должно лишать большинство православных воинов церковного благословения.

Каково отношение общества и военных к присутствию в армии священнослужителей?

Аргумент в пользу присутствия Церкви в армии — еще и то, что и епископ, и командование, и народные депутаты сегодня могут сказать: да, Церковь помогает и с духовной точки зрения, и с общественной, и с государственной. Сейчас очень популярно выражение: Церковь плохому не научит. Более того, ни один командир не возражает, даже если он из бывших политработников, против необходимости встреч воинов со священнослужителями.

Конечно, как и в обществе есть крайние непримиримые политические позиции (как правые, так и левые), которые обычно неконструктивны, так и среди офицеров есть люди, которые на словах не против, а на деле спекулируют церковной темой. Такие говорят: а как же свобода совести, это ведь дело добровольное; Церковь отделена от государства; вы бы сначала разобрались с расколами, а потом приходили.

Таким я отвечаю: но ведь во всей Европе Церковь отделена от государства; с другой стороны, мы ведь не заставляем каждого солдата исполнять религиозные обряды, однако мы базируемся на обеспечении права человека исповедовать свою религию. Когда же сомневаются искренне, что, мол, конфессий много, чьи-то права будут ущемляться, возникнет конкуренция, таким говорю: давайте реально посмотрим религиозную статистику в обществе, давайте проведем опрос среди военнослужащих и выясним, нужен ли им священник и какой конфессии. И тут нетрудно подсчитать: если в подразделении количество верующих достигает определенного процента — значит им нужен священник. При этом я всегда ссылаюсь на опыт соседней Польши, где также много конфессий, но в армии работают всего шесть. И никому и в голову не приходит говорить о том, что права остальных ущемляются. Там существует железное правило — священник идет к своим единоверцам. Если в подразделении, например, 1000 иудеев, значит им нужно несколько раввинов, а если 1-2, то один раввин может обслуживать несколько воинских частей или воины-иудеи могут окормляться в местной синагоге. Но если в части православных значительное количество, то их либо строем надо в Церковь вести, или приглашать священника в часть.

Есть и такие, которые всегда держат нос по ветру и ждут команды. А пока окончательного приказа нет, они ищут аргументы, чтобы и не отказывать, и не пускать.

Для таких у меня тоже есть аргумент. Церковь заключила официальные соглашения с пограничными и внутренними войсками, другими силовыми структурами, где мы уже несколько лет работаем почти на уровне Прибалтики и Восточной Европы. Разве что нет священника в форме, он не получает жалования и не значится в списке офицеров штаба. И нет никаких проблем.

Я даже за то, чтобы священник принимал участие в работе призывной комиссии. Ведь не всегда можно провести грань между психически больным человеком и просто чудаком. Не всё личное матери, да и сами призывники могут сказать военным медикам или психологам. Иногда нужен и совет священника. Да и в армии не всё человек может рассказать командиру или воспитателю. А священник является не только для верующих, но и для сомневающихся не простым человеком, а человеком, облеченным властью свыше. К нему совсем другое отношение.

Я слышал, что организация капелланской службы является необходимым условием для европейской интеграции?

Всем известно, что хотя в уставе НАТО нет пункта об обязательном наличии капелланской службы, любой натовский специалист вам скажет, и я тому свидетель, что это само собой разумеется, и нет ни одной страны НАТО, где не было бы капелланской службы. Поэтому-то и было так быстро восстановлено капелланское служение в Польше и Прибалтике.

Кстати, вам известно, сколько воинских формирований в рамках миротворческих сил присутствует в Косово. И только в украинском батальоне нет священника. Я уже не говорю о европейцах, русские имеют своего священника, и поляки имеют, даже несколько человек грузин в турецко-грузинском подразделении и тех окормляет сербский православный священник. Я предлагал: мы священника обеспечим полностью, дайте ему только камуфляж, чтобы он рясу об бронетранспортеры не рвал. С этим молча согласились, но последствий никаких.

А священник в армии должен быть в форме или в рясе?

Мне неоднократно задавали этот вопрос, но я затрудняюсь ответить на него однозначно. У греков и в дореволюционной России полковой священник был в рясе. У поляков он в форме с особыми знаками отличия и имеет воинское звание. И там и там есть свои плюсы и минусы. Конечно, приятно, когда священник, уважаемый человек, да еще и в форме, и звание у него не ниже капитана. Но когда идет старший по званию, кто первым должен отдавать честь? Конечно, престижно быть еще и офицером штаба, но неужели знать священнические тайны (я имею в виду тайну исповеди) не достаточно. Для исполнения священнического служения в армии знание военных тайн совсем не обязательно. Конечно, в форме священник ближе к солдатам, но с другой стороны ряса всегда подчеркивает особенность священнического служения. Правда, в рясе удобно в учебной аудитории или на плацу, но неудобно на полигоне, в армейском быту. Поэтому, мне кажется, что в процессе обучения и исполнении церковных таинств и обрядов священник должен быть в рясе, а на учениях или в бою ему будет удобней в камуфляже с особыми знаками отличия. Наличие же бороды у православного священника весьма желательно.

Как Вы думаете, владыка, военное духовенство должно быть отдельно структурировано или подразделения должны окормляться духовенством епархий, на территории которых они находятся?

Этот вопрос также остается открытым. Даже у нас многие считают, что военный епископ — это европейское новшество, а нужно придерживаться дореволюционного принципа, когда был военный протопресвитер, чьи права на территории епархий ограничивались канонами и властью местного епископа. Есть и те, которые поддерживают современный польский опыт, где есть военные епархии (так и называются) со своим клиром: как католическая, так и православная. В Грузии есть военный епископ, в России отдел сейчас возглавляет священник. Я думаю, что мы уже сейчас должны определиться, какой модели мы будем придерживаться, и тогда эта модель будет учтена при разработке соответствующего законодательства. Иначе нам придется подстраиваться под ту модель, которую нам предложат.

Сегодня практически ситуация такова, что воинские подразделения разбросаны по всей Украине, и военные священники назначены в епархиях указами правящих архиереев по моей просьбе. Сегодня я могу координировать их деятельность, советовать им, но прямо руководить ими у меня нет канонического права. Но если их передадут мне, то они не будут иметь приходов, а будут чисто военными или пограничными священниками. А за счет чего они будут жить, кто будет кормить их семьи? Откуда они будут получать пенсии? В Польше это решено. Но Польша — это не Украина. Она уже одной ногой в НАТО и Евросоюзе.

Мне кажется, что необходимо определиться и в этом вопросе. При этом не лишним будет посоветоваться со священноначалием России, Грузии, Молдовы, Белоруссии, Греции, Румынии, Болгарии, Сербии, где Православие является доминирующей конфессией, и выработать, если это возможно, общую модель церковного служения в современной армии. Это поможет нам в переговорах с нашим воинским командованием.

А какова официальная позиция Министерства обороны Украины, Министерства внутренних дел и других силовых структур в вопросе организации капелланской службы?

Я уже говорил о том, что у нас есть договора с некоторыми силовыми структурами. Но сегодня нас никто не подгоняет, как, например, те страны, которые стремятся в НАТО. Мы имеем возможность в определении темпов сотрудничества Церкви и армии руководствоваться принципом разумной целесообразности. С другой стороны, если бы было финансирование этой программы, она бы продвигалась значительно быстрее. Есть и другие причины.

Но больше всего развитие отношений тормозит раскол в Православии на Украине. Во всех зарубежных встречах от православной стороны могу принимать участие только я, как канонический епископ. Раскольника не будут даже воспринимать. С кем ему быть, когда на этих встречах католики с католиками, православные с православными и так далее. Как он будет подписывать какие-то документы или соглашения. Какие у него права, какова его легитимность? Вот возьмите, например, Приднестровье. Как бы мы хорошо не относились к его лидерам, но когда они приезжают в Киев, у нас всячески стараются делать так, чтобы молдавское руководство не обиделось или не посчитало, что мы вмешиваемся во внутренние дела независимого государства или нарушаем дипломатический протокол.

Но есть не только международные, но и украинские реалии. Есть сторонники Киевского патриархата, автокефальной церкви и в армии. Этого факта нельзя не замечать. И это осложняет пастырское служение. Верующие канонической церкви не будут участвовать в таинствах раскольников. Канонические священники не допустят к таинствам сторонников Киевского патриархата…

Я уверен, что если бы не было раскола, все бы моментально пошло вперед. Мы ведь не хуже других народов…

Ну, а как все-таки быть с проблемой расколов, присутствия других конфессий?

Мы ведь все трезвомыслящие люди, у нас многовековой опыт окормления воинов. И у православных, и у католиков. Мы, руководители воинских служений традиционных церквей, регулярно встречаемся. Я обратился к ответственным за это служение и со стороны греко-католиков, и со стороны Киевского патриархата, сказав, что все свои претензии мы должны оставить для обсуждения в других местах, и не только потому, что это неприлично или бесполезно, а потому, что таким образом мы сами себе закроем дорогу к нашим верующим в армии. И эта установка пока работает.

Каковы же перспективы дальнейшего сотрудничества УПЦ с силовыми структурами?

Я бы разделил этот процесс на три этапа. Первый этап — это то, что мы сейчас делаем. Второй этап — это реализация тех договоров, которые мы подписали с Пограничными и Внутренними войсками, налоговой милицией, и подписание соответствующих двухсторонних соглашений со всеми структурами Вооруженных сил. Реализация этого этапа, повторюсь, осложняется расколами, когда в адрес силовых структур, подписавших с нами договора, раздаются обвинения в непатриотичности. Но почему никто не обвиняет в том же греко-католиков, которые имеют главой не просто религиозного лидера за границей, но и главу государства Ватикан. При этом определенная часть епископата и ответственных священников УГКЦ — это иностранные граждане, и ни у кого даже не возникает мысли обвинять их в шпионаже или служении интересам других стран. Неужели они большие патриоты Украины, чем наши священники и епископы — граждане Украины, осуществляющие свою связь со Вселенским Православием через Полноту Русской Православной Церкви. Церкви, которая родилась на Киевских горах и никогда и никуда не эмигрировала с нашей земли. При этом наша каноническая зависимость от Москвы несравненно меньше, чем зависимость греко-католиков от Ватикана.

А третий этап — это существование военного священства на основании соответствующего закона об организации этой службы. Сейчас идет разработка нового Закона «О свободе совести и религиозных организациях», в котором необходимо предусмотреть возможность такого служения. И мы должны обратиться к Верховной Раде с просьбой: принимайте закон о военном духовенстве, так как сегодня права верующих ущемляются, они лишены возможности полноценно окормляться у пастырей.

А как решить кадровые проблемы? Ведь служение военного священника — это особое служение.

Мы, к сожалению, не имеем достаточно средств, чтобы самостоятельно обеспечить военное служение. Сегодня военные священники — это доброхоты, энтузиасты, я бы даже сказал подвижники. Они несут свое служение для славы Святой Церкви, для пользы Отечества, ради Христа.

Владыка, какой бы Вы хотели дать пастырский совет военнослужащим и военным священникам?

Первое, что приходит на ум, — все граждане «работают», и только священник и офицер идут «на службу». И это самоощущение сегодня необходимо поддерживать и воспитывать в военнослужащих.

Мне приходится часто общаться с военнослужащими и членами их семей. Однажды маленькая девочка, дочь молодого полковника, на вопрос: где папа? — ответила: папа на работе. И я посоветовал присутствовавшей маме учить дочь говорить: папа не «на работе», а «на службе». И когда папа пришел домой, девочка спрашивает у него: папа, а ты уже священник? Отец в недоумении, а ребенок объясняет: владыка сказал, что ты на службу ходишь. Поэтому мне кажется важным, чтобы дети военных не думали, что служит только священник.

И мы в форме, и военнослужащие в форме. И наше служение как две стороны одной медали. Когда военное ведомство награждает священника, он говорит: «Служу Святой Церкви и украинскому народу». А когда церковной наградой награждают офицера, как приятно слышать: «Служу украинскому народу и Святой Церкви». И то, и другое верно и дополняет друг друга. Различны лишь акценты в силу специфики каждого служения.

С другой стороны, принципиальным является то, что военный получает не зарплату, а жалование. И у священника жалование. Ты не заработал, а тебе пожаловали за службу. Такой должна быть установка.

Когда мне студенту отец-священник давал деньги, он всегда говорил: сынок, помни — это не просто деньги, это деньги из Церкви мне как священнику, это часть из тех денег, которые люди дали как жертву Богу, деньги, за которые и я отвечу, и ты ответишь перед Богом. И это был хороший воспитательный момент. Я до сих пор это помню, и для меня и сейчас церковные деньги — это не те деньги, которые из банка. Хотелось бы, чтобы и военнослужащие учили своих детей, что получаемые ими деньги — это своеобразный залог, залог за кровь, за жизнь, которую офицер готов отдать. Эти деньги — цена жизни, это больше, чем просто зарплата.

Такое отношение к воинской службе оправдывается верой в Бога. Если впереди нет вечности, то как можно жертвовать жизнью ради чего-то? Призыва умереть за Родину или за Сталина недостаточно — сзади нужны заградотряды. А когда рядом священник, он обращается к солдатам: братцы, завтра бой, кто-то из нас погибнет, один Бог знает кто, поэтому мы должны быть готовы — моемся сегодня в бане, надеваем белые сорочки, исповедуемся, причащаемся — завтра в бой.

А где место священника во время боя?

Начнем с того, что священник оружия не носит. Я считаю, что и военный врач должен быть без оружия. И оба они должны быть неприкосновенны во время боя. Военным преступлением является убийство врача или обстрел госпиталя. Так же и со священником.

Что касается его места, то он должен благословлять и напутствовать в бой. Но, наверное, бывают моменты, когда он должен без автомата, надев бронежилет, идти вперед, ведя за собой. И такие случаи были, когда священник с крестом шел в атаку впереди воинов.

Современная война скорее напоминает компьютерную игру. Накладывает ли это какой-то отпечаток на служение священника в войсках?

Да, сегодня многое изменилось. Современная война нам видится другой, высокотехнологичной. Другим стало оружие. Я имею в виду оружие массового поражения.

Вот тут и возникают вопросы. Есть чин благословения оружия, но он был составлен еще до появления огнестрельного оружия. С саблей понятно, она невинного вряд ли заденет, обычное огнестрельное оружие тоже может прицельно стрелять. А как быть со стратегической ракетой? Ведь мы знаем, что обязательно погибнут и невинные. Даже стратегические бомбардировщики можно вернуть. А ракету вернуть невозможно (самоликвидация — не в счет).

Или как благословлять сомнительные или заведомо преступные акции? Несомненно, священник не имеет морального права благословить воина на исполнение преступного приказа. Поэтому у священника должно быть право отказаться благословлять в таких случаях, но сопровождать воинов он должен всегда и везде. Для напутственного слова и проповеди, а если понадобится, то и для разрешительной молитвы перед смертью.

Не всякий политически оправданный приказ может быть оправдан с точки зрения морали. Вспомним Хиросиму и Нагасаки. У тех летчиков были капелланы. Что они говорили им перед вылетом? Или возьмите Сербию. Я общался с французскими летчиками и спрашивал у них: что вы чувствовали, когда сбрасывали бомбы на Югославию, притом с высоты, на которой вас не могли достать средства ПВО? И дело не только в том, что это не соответствует принципам честного боя. И они мне ответили: да, нам этот приказ не нравился, он нас смущал, но военный дает присягу и должен выполнять приказы. Мне было отрадно это слышать: значит, еще сохранилось понятие чести.

Мы привыкли к словосочетаниям «священный долг», «священная война». Но для верующих людей слово «священный» имеет значение «святой», «освященный». Насколько совместимы понятия «святости» и «войны»?

Я не пацифист и не толстовец. Мы должны быть миротворцами, но не пацифистами в современном понимании. Но иногда я понимаю последователей этих идей. Ведь действительно самое большое безумие, которое может быть, — это убийство человека человеком. И заповедь гласит: Не убий! И мы христиане не оправдываем и не одобряем убийство, а воспринимаем его как неизбежность в борьбе со злом. Даже правила церковные накладывают на героев войны эпитимии. А христианское отношение к войне замечательно выражено в стихотворении Бенедиктова, написанном на Пасху в средине ХІХ века:

Готовясь в бой с врагом и ополчась на битву,

Произнесем, друзья, смиренную молитву

К Отцу и Богу сил!.. Не станем возглашать,

Что мы идем дела святые совершать,

Не будем называть святыней — пир кровавый,

И славу Божию с земною нашей славой

Безумно смешивать… Под сению креста,

Во имя кроткое Спасителя Христа

Не могут резаться и грызться люди-братья,

Не обновляя язв честнейшего Распятья…

И, может быть, Тому, кто со креста поник

Главою мирною, наш предпобедный клич,

Клич с именем Его, воинственно-разгульный,

Под небом слышится насмешкой богохульной…

Зачем же оскорблять Учителя любви,

Взывая к Кроткому: «се нож, — благослови, —

Да в честь Твою его поднимем на убийство!»

Уймем таких молитв кощунственных витийство,

И на врагов восстав, к Владыке воззовем:

«Прости, о Господи, — мы много их побьем!..»

Беседовал прот. Георгий Коваленко

Шановний Андрій Володимирович, Національна Академія мистецтв займає приміщення колишньої Київської Духовної Семінарії. Ви випускаєте спеціалістів, які використовують свої знання в тому числі і при відбудові храмів. Чи співпрацюєте ви з Церквою у вихованні своїх студентів або у інших галузях?

Наша Академія була заснована у 1917 році за часів існування Української Народної Республіки. Серед ініціаторів створення цього закладу був перший президент України Михайло Грушевський. Постанову про заснування підписав тодішній прем’єр-міністр Вінниченко. В цьому році у грудні ми святкуємо своє 85-річчя. Слід зазначити, що історія академії дуже цікава. Були у неї і трагічні періоди, особливо під час тоталітарної влади. Наприклад, багато художників, яких міг би побачити світ, були репресовані. Біля нашої академії є пам’ятник-меморіал репресованим художникам. Найтрагічніші події відбулися у 1937-1938 роках, коли багато наших митців було розстріляно. Але все одно у всі часи в академії відбувалися виставки і з 20-тих років тут вирує активне життя.

Це приміщення ми отримали у 1922 році після встановлення радянської влади. Воно дійсно колись належало Київській Духовній Семінарії. Ми завжди про це розповідаємо, вказуючи, що тут збереглася прекрасна духовна атмосфера. По-перше, саме розташування академії на Вознесенському узвозі — в одному із найісторичніших місць Києва, на одному з тих пагорбів, де було засновано наше місто. Ще у воєнні роки, коли я був школяром, цей район називався «Семінарка».

Наша художня школа започаткована на класичних академічних основах підготовки художників і ми робимо все можливе, щоб зберегти кращі традиції цього закладу. Наприклад, у нас художники навчаються по системі майстерень, чого немає поки що ні в одному закладі нашої держави. Тобто, після здобуття базової освіти молодий художник обирає собі майстра, у якого він хотів би навчатися. Якщо їх інтереси збігаються, наказом ректора він зараховується на навчання, після якого захищає роботу та отримує диплом чи то художника, чи то скульптора, чи то архітектора. Останнім часом у нас значно розширився круг спеціальностей, за якими готуються студенти. Також у нас є бажання відкрити майстерню іконопису. Цього немає ні в одному державному навчальному закладі. Відомо що такі майстерні існували в монастирях і духовних семінаріях. Наскільки мені відомо, за радянські часи основна іконописна школа була в Загорську. До речі, там навчалися, а потім навіть викладали і наші випускники.

На сьогоднішній день у нас діє майстерня монументального мистецтва та храмової культури. Вона існує уже десять років. За цей час через неї пройшло дуже багато спеціалістів. Ми працюємо над шедеврами художнього мистецтва і на дипломи, як правило, беруться ікони з Києво-Печерської Лаври та Національного художнього музею. Багато з наших студентів беруть на дипломи окремі складні ікони, домові та, навіть, храмові іконостаси. Один з таких дипломів був два роки тому. Це хатній іконостас, який демонструвався на Всеукраїнській виставці «Мистецтво молодих».

Останнім часом ми розробили непоганий іконостас для церкви, що знаходиться у Вінницькій лікарні для душевно хворих людей. Мер міста Анатолій Матвієнко звернувся до нас з проханням виконати цю роботу. Нині його зусиллями ця церква відреставрована, відремонтована і тепер там ведуться богослужіння, але проект іконостасу поки що не втілений в життя. Бракує коштів.

Ми також співпрацюємо з іншими установами. Так, керівник нашої майстерні Микола Стороженко, вже літня людина, власноруч разом з деякими студентами розписав купол та стіни храму Миколи Притиски, що на Подолі.

Великий об’єм роботи робиться і в реставраційній майстерні. Зараз деякі наші фахівці допомагають в роботі над реставрацією Волинської ікони Божої Матері. На факультеті книжкової графіки нещодавно в Києво-Могилянській Академії була зроблена книжка XVIII століття, а саме були проілюстровані прекрасні твори Максимовича, які теж пов’язані з Біблією та духовністю. Також ми готуємо фахівців, які можуть переписати книжку своїми руками від початку до кінця. Цим яскраво свідчить про те, що ми є нащадками високої духовної справи наших предків.

Чи викладаються богословські дисципліни для спеціальностей, які працюють з іконами?

Безумовно, на реставраційному відділені та на інших факультетах викладається «Історія мистецтв». Цей предмет не можливо вивчити без знання Біблійних сюжетів, Старого та Нового Заповіту. Звичайно, богослов’я не вивчається так, як в Духовних закладах, але принаймні деякі знання студенти все-таки отримують. Іноді ми запрошуємо духовенство, але систематичного викладання богословських дисциплін в нас не ведеться. Але те, що стосується безпосередньо храмової культури та мистецтва, вивчається. Крім того для цієї роботи підбираються більш підготовлені студенти, які мають до цього відповідне ставлення. Звісно, не може писати ікони людина, яка не має навіть елементарної уяви про духовність. Для таких речей потрібно відбирати людей віруючих, які час від часу моляться та постують. В світському закладі дуже важко тримати такий блок, який би мав чітко іконописний напрямок. Але зараз такий час, коли ми не можемо забувати храми.

Ви не могли не бачити, скільки бездарних речей робиться зараз в деяких парафіяльних храмах. Самоуки лізуть туди, отримуючи замовлення від неосвічених священиків, виконують свої замовлення на низькому делітантському рівні. Інколи будуються храми, які не те, що не відповідають канонам або будівельним нормам, але і здоровому глузду. Тому у нас на архітектурному відділені існують завдання, які виконують студенти: проекти церков, відбудови храмів, реставрація пам’яток культури. Можливо і не треба в світському закладі відкривати такі секції, бо тут звісно немає тієї святості, яка є в кел’ях, в яких мають працювати іконописці. Тому можливо було б співпрацювати з церковними установами і відкрити таку секцію в духовному закладі. Зараз же ми відкрили таку майстерню у себе тимчасово, тому що поки що немає професіоналів у цій сфері, а потреба в суспільстві, яке відбудовує свої святині існує. Так що роботи вистачить на декілька десятиліть.

У нас також була заснована кафедра синтезу мистецтв, яку очолив Юрій Асєєв, який зробив реконструкцію майже всіх давніх храмів Києва. Сьогодні він, хвала Богу, ще живий і має найвищі знання у цій галузі. Так перший хрест вже на 70-му році радянської влади в СРСР було встановлено саме в Києві на Золотих воротах. Там було багато сумнівів: ставити чи не ставити хрест. І врешті решт, трудами Юрія Сергійовича він був встановлений.

Чи плануєте ви відновити академічний храм, чи збудувати каплицю на місці стародавнього храму ХІІ, фундаменти якого відкрили вчені?

Коштів на відновлення древнього храму поки що немає. Тому ми планували розкрити фундаменти, спорудити павільйон, та написати, що тут був храм, що зараз проводиться робота по його відновленню. Нещодавно ходили чутки, що цей храм нібито відновиться, але поки що це питання залишається відкритим. Був би непоганий варіант зробити своєрідний музей невідновлених храмів України, в якому були б представлені макети храмів, які залишилися лише в пам’яті та про які існують ті чи інші свідчення. Така думка була, але скоріш всього їй доведеться чекати кращих часів.

Що стосується внутрішньої церкви, то є ідея поставити хоча б капличку. Зараз є думка на бані академії поставити купол з хрестом. Там могла б бути і каплиця. Яким чином, думки розходяться, але мова про це йде. Тому треба створити наукову комісію з цього питання, яка б прийняла якесь рішення.

Тим більше, що храм колись був у закладі. Зараз на цьому місці у нас знаходиться актовий зал, в якому проводяться різноманітні масові заходи. Я вважаю, що не слід його знов перетворювати на храм або використовувати почергово, щоб цим самим не принижувати духовність. А окрема каплиця безумовно повинна бути, щоб той, хто бажає, міг її відвідувати.

Бесіду вів прот. Георгій Коваленко

(проект)

Відділ Української Православної Церкви по взаємодії з Збройними Силами та іншими військовими формуваннями

Вступ.

Конституція України в статті 35 гарантує право на свободу світогляду та віросповідання кожному громадянину. Кожен має право на свободу світогляду та віросповідання. Це право включає свободу сповідувати будь-яку релігію або не сповідувати ніякої, безборонно відправляти одноособово чи колективно релігійні культи та ритуальні обряди, вести релігійну діяльність. Здійснення цього права може бути обмежене законом лише в інтересах охорони громадського порядку, здоров’я та моральності населення або захисту прав і свобод інших людей.

Стаття 21 Закону України ’’Про свободу совісті та релігійні організації» наголошує, що командування військових частин надає можливість військовослужбовцям брати участь у богослужіннях і виконанні релігійних обрядів.

1. Принципи релігійної діяльності в Збройних Силах України

Спираючись на положення з вище перерахованих законодавчих актів і на норми міжнародного права, релігійна діяльність у ЗС України та інших військових формуваннях базується на наступних принципах:

o Забезпечення права на свободу віросповідання та безборонну релігійну діяльність;

o Невтручання у справи релігійних організацій і міжцерковні відносини;

o Рівність усіх деномінацій, віруючі яких відбувають службу в ЗС України та інших військових формуваннях;

o Вилучення Збройних Сил, інших військових формувань і церков з політичної діяльності;

o Вирішення всіх проблем з позицій відокремлення Церкви від держави.

2. Учасники душпастирської опіки військових

До душпастирювання Збройних Сил України залучаються Церкви та деномінації, які сповідують віру в Бога Животворящого, та віровчення яких визнає Збройний захист Української Держави як не лише громадянський, а й релігійний обов’язок.

З. Призначення душпастирської опіки

Головним призначенням душпастирювання є

- сповіщення військових про таїнство Бога;

- виховання почуття любові до Батьківщини, поваги до загальнонародних і загальнолюдських цінностей культурного та духовного надбання;

- розвиток у воїнів стійких моральних якостей, необхідних для військової служби та подальшої суспільно-корисної діяльності.

Звіряючись з Божим законом, головним завданням душпастирства є:

- проголошення всім людям у погонах Євангелія, прилучення до Святих Тайн і Треб;

- виховання любові до Бога, готовності до самопожертви заради Вітчизни і ближніх;

- формування у військових Божих чеснот (віри, надії, любові) і моральних чеснот (мудрості, поміркованості, мужності і справедливості), нетерпимості до всякого роду гріха — морального зла;

- усвідомлення всіма військовими (як начальниками, так і підлеглими) відповідальності перед Богом за свої вчинки;

- плекання вірності присязі, Бойовому прапорові частини;

- розвиток любові до Батьківщини, послуху керівництву держави та військовому командуванню,

- зміцнення віри у справедливість справи захисту Батьківщини;

- свідоме дотримання дисципліни як основи встановленого Божого порядку;

- розвиток морально-психологічної стійкості в подоланні небезпек і труднощів військової діяльності.

3. Основні форми роботи душпастирів у війську.

Згідно з чинним законодавством та угодами про співпрацю між деномінаціями та Збройними Силами (та іншими військовими формуваннями України), головними формами роботи військових душпастирів є:

- прилучення Свягих Тайн і виконання Треб для вірних своєї Церкви, а також тих, хто з власної волі звертається до душпастиря;

- організація відвідування військовослужбовцями місцевих храмів, розташованих поблизу місць дислокації військових частин;

- узгодження з командуванням частини питань відправлення богослужінь за умови відсутності храму поблизу частини;

- організація та впровадження навчальних програм з основ християнської віри;

- проведення спеціальних програм (антиалкогольної, антинаркотичної, проти самогубств, розлучень, дитячого виховання та ін.);

- робота з сім’ями військовослужбовців;

- відвідування хворих у шпиталях і лікарнях;

- участь у складанні присяги молодим поповненням;

- освячення Бойових Знамен, військової техніки та приміщень;

- опіка над захороненнями воїнів, які загинули під час воєн;

- будівництво нових і відновлення старих храмів, призначених для потреб військових;

- інші завдання, виходячи з реалій життя та специфічних умов діяльності Збройних Сил та інших військових формувань.

6. Вимоги щодо діяльності військових душпастирів та їх призначення.

Священик, для душпастирювання в Збройних Силах та інших військових формуваннях України призначається відповідною духовною владою Церкви свого права — єпископом, відповідальним за душпастирство над військовими (військовий єпископ), або іншою особою з подібними функціями.

Військовим душпастирем може бути:

- Громадянин України, який мав (має) досвід військової служби і відповідну теологічну освіту та практичний досвід приходського священика;

- Не старший 35 років, гідний за станом здоров`я і своїми морально-психологічними якостями виконувати покладені на нього обов`язки.

Священики, залучені до душпастирської роботи у ЗС та інших військових формуваннях України зобов`язані пройти відповідну військову допідготовку при військових навчальних закладах чи частинах (за домовленістю між керівництвом церков та військового командування).

Всі військові душпастирі повинні бути занесені в Реєстр військових священиків.

Доцільним є присутність військового священика (при умові наявності своїх вірних), або можливість виконання своїх обов`язків у кожному батальйоні (на кораблі 2 рангу), або з розрахунку 1 душпастир на 1500 чоловік особового складу.

Термін для перебування на душпастирській роботі 10 років. Не обмежується строк служби для військового єпископа.

До душпастирювання у війську може залучатися і місцевий клір Церкви, працю якого скеровує військовий єпископ. Список місцевих священиків, скерованих до війська також заноситься у Реєстр військових священиків (як додаток).

Військовий єпископ піклується про належну підготовку душпастирів і зобов`язаний проводити щорічні збори під час яких навчати своїх священиків практиці державно-церковних відносин.

Особистий духовний розвиток — важливий фактор для духовного провідника. Всі військові душпастирі відповідальні за свій духовний стан, теологічні знання та віддачу. Вони повинні знаходити можливість піклуватись один про одного, намагатися підтримувати тісні взаємовідносини зі своїми деномінаціями, збагачуючи свої теологічні знання та духовний світ, навчаючись в своїх релігійних навчальних закладах.

У випадку, коли священик буде здійснювати переманювання вірних інших конфесій, або якимсь іншим чином його діяльність призведе до міжконфесійного напруження серед військовослужбовців, він відлучається від душпастирювання в армії.

Душпастир у війську повинен інформувати лише командира військової частини про моральний стан вірних своєї церкви (не розголошуючи при цьому Святої Тайни Сповіді), подавати практичні пропозиції командуванню військових частин і підрозділів щодо забезпечення відповідних умов душпастирювання і задоволення релігійних потреб своїх вірних.

7. Душпастирям забороняється.

Душпастирям у війську забороняється:

- Порушувати релігійну практику інших конфесій;

- Допускати прояви релігійного фанатизму;

- Недостовірно або з негативною емоційністю трактувати віровчення інших конфесій;

- Привносити та поширювати міжконфесійні конфлікти у військовому середовищі;

- Втручатися у військову діяльність частини;

- Брати під сумнів накази та розпорядження командирів і начальників;

- Розголошувати військову таємницю, яка стала їм відома в будь-який спосіб;

- Виконувати будь-які функції у суді чи трибуналі;

- Займатися збором грошей (окрім добровільних пожертв) або бути скарбником;

- Проявляти грубість стосовно військових або змушувати їх до релігійних практик;

- З`являтися серед військових у нетверезому стані;

- Належати або тенденційно виявляти своє відношення до окремих політичних партій та рухів;

- Виконувати будь-яку іншу діяльність, не пов`язану з реалізацією мети військового душпастирства.

8. Координація діяльності військового духовенства.

Координація діяльності військових єпископів різних деномінацій здійснюється відповідним органом Всеукраїнської Ради Церков та релігійних організацій, який також веде облік військового духовенства.

Організаційно-штатна структура душпастирської опіки військових, як і обов`язки сторін встановлюються і затверджуються двосторонньою угодою окремої конфесії з Міністерством оборони чи з керівництвом інших збройних формувань України.

Валентино Михайлівно, як планувались «Могилянські читання», чим вони були цікаві в цьому році?

Цього року традиційні „Могилянські читання» — наукова конференція Національного Києво-Печерського історико-культурного заповідника —були присвячені надзвичайно цікавій темі: стотридцятиріччю з дня заснування Київського церковно-археологічного музею. Це досить-таки могутня установа перш за все за кількістю експонатів та наукових представників — тих людей, які стояли біля його витоків і зробили Церковно-археологічний музей при Київській духовній академії установою, яка славилася не тільки в тодішній Російській імперії, а й за її межами.

Сто тридцять років для музейної справи в Україні — це багато, оскільки Київський церковно-археологічний музей був першим публічним музеєм у Києві.

Цьогорічна наукова конференція зібрала на своє засідання більше ста двадцяти науковців з України, Росії, Білорусії, Польщі та Сполучених Штатів Америки. На ній зібралися дослідники знаних і видатних наукових інституцій, а також відомих широкому загалу вищих навчальних закладів. Були представлені всі музейні установи України, а також такі організації, як Центральний державний історичний архів, Інститут рукописів НАН України. Теми доповідей були різні і стосувалися не лише історії створення церковно-археологічного музею.

Церковно-археологічний музей був заснований при Київській духовній академії. Так прийнято вважати і так записано в літературі. Але Київський церковно-археологічний музей знаходиться на базі Церковно-археологічного та історичного товариства при КДА. Його творцями були професори і викладачі Духовної академії, а першим засновником і керівником був Петров. Було прийнято рішення про введення курсів церковної археології при вищих духовних навчальних закладах і, як допоміжний інструмент, виданий науковий посібник для того, аби студенти могли бачити і розвиватися. Також були започатковані церковно-археологічні зібрання. Але оскільки біля витоків цієї справи стояли дуже шановані й відомі церковні діячі, то, звичайно, перелік матеріалів, які вони збирали, був надзвичайно широкий. Він стосувався не лише церковної археології. За прийнятим рішенням у церковно-археологічні музеї мали передаватися речі церковного вжитку, які за старістю або за своєю історичною цінністю не могли використовуватися під час богослужінь. Вони зберігалися в різницях храмів, соборів і тепер мали передаватися для подальшого зберігання нащадкам у так званих церковно-археологічних зібраннях.

Згодом була створена широка розгалужена система музеїв і товариств, розкиданих по всій Україні та Російській імперії взагалі.

Чи можемо ми говорити про те, що у нас монахи започатковували і живопис, і літописання, а тепер ще й музейну справу? Чи не буде це з наукової точки зору перебільшенням?

Безперечно, Київський церковно-археологічний музей був першою публічною музейною установою. Але варто відзначити, що і раніше музеї існували при навчальних закладах, при товариствах. Існували також приватні колекції. Ми говоримо про церковно-археологічний музей як про музейну і наукову установу через те, що там велася велика наукова і видавнича діяльність. Спочатку цей він був відкритий лише для вихованців, для науковців, а пізніше вже двері були відкриті для всіх бажаючих.

Яким чином усі раритетні експонати були зібрані докупи?

Усі речі і предмети, які потрапляли до Церковно-археологічного музею, надходили з різних місць. Наприклад, хрест Миколи Святоши був переданий з Києво-Печерської Лаври для зберігання у Національний церковно-археологічний музей. Потім він був повернутий назад. Хрестом Миколи Святоши ми його називаємо тому, що він був віднайдений в стіні Троїцької надбрамної церкви під час реставраційних робіт у 1888 році. Він експонується на багатьох наших виставках.

В цьогорічній експозиції є речі з багатьох інших музеїв. Колись усі ці експонати знаходилися в одних стінах — старому корпусі Духовної академії — і створювали колекцію Київського церковно-археологічного музею. І ось через вісімдесят років вони зібрані і представлені в одному місці — Києво-Печерській Лаврі. Колекція музею була розпорошена не лише по всій Україні і Росії, а далеко за кордоном. Адже в тридцаті роки багато цінностей було відправлено закордон і до цього часу доля багатьох експонатів невідома — чи втрачені вони назавжди й безслідно, чи знаходяться у якійсь приватній колекції.

Відновити музей у тому вигляді, в якому він існував раніше, — питання надзвичайно складне. Неможливо зібрати ті речі, які зберігались у ньому раніше. Експонати, які ми маємо зараз, — це лише невеликі залишки тієї колекції, яка колись знаходилася в музеї. Те, що збереглося в різних музейних, наукових установах, зараз відкрито для людей; воно не сховується в запасниках, а постійно експонується. Наприклад, ті речі, які виставляються зараз (з музею Ханенків, з Російського музею, з музею Національної історії України, з музею коштовностей), зібрані тут.

Чи не збирається музей, згідно Указу Президента, повертати церковні речі до Церкви?

Ще у ХІХ ст. Священним Синодом Російської Православної Церкви була прийнята постанова, згідно з якою історичні високохудожні предмети, які не використовувалися під час служби, передавалися в музеї на зберігання.

Якби не ті музеї (які, до речі, зараз багато хто з діячів хоче представити широкому загалу як інституції, які грабували, забирали в Церкви, створювали свої колекції на пограбованих церковних речах, — стосовно нашого музею цього сказати не можна), хто знає, яка доля спіткала б ці цінні експонати. Слід зазначити, що Києво-Печерський заповідник був створений у 1926 році. А ще в 1922 році на цій землі був заснований музей культів і побуту. Ще о. Климент писав, що необхідно створити при Успенському соборі музей, де можна було б показувати скарби, якими володіє Лавра.

Музейні колекції заповідника не є тими речами, які музей забрав у Лаври. Ці речі були передані на зберігання до музею культів і побуту і лише згодом потрапили до заповідника, а також до інших музеїв України.

Стосовно Указу Президента, то моя особиста думка така: треба каятися у гріхах, які допустили минулі покоління по відношенню до Церкви та священнослужителів. Але одним розчерком пера не можна повернути того, що було не тільки втрачено за ці роки, а свідомо знищено під керівництвом держави. Треба проаналізувати і вибрати, що саме Церкві потрібно з того, що зараз зберігається в музеї.

Що стосується нашого зібрання, то керівництво УПЦ, її Предстоятель Блаженніший Митрополит Володимир, намісник Лаври владика Павел неодноразово були у сховищах музею і дуже дякували за те, що ми зберегли ці речі. Якби не наш заповідник, то ці експонати були б розграбовані або знищені. Треба дякувати музеям за те, що зберегли ці скарби. А також за те, що деякі речі, звісно, не з основного фонду, на прохання релігійних громад (а саме іудейських і православних) музей повернув.

Стосовно того, чи є можливість відновити Церковно-археологічний музей у тому вигляді, в якому він існував — це практично неможливо через те, що багато експонатів безслідно зникли. Можна створити новий церковно-археологічний музей. Але ж треба пам’ятати, що тоді це був перший публічний музей, де студенти могли ознайомитися з надбаннями культури народів світу. А зараз в Україні існує широка розгалужена система інших історичних музеїв. Тому, перед тим, як засновувати новий церковно-археологічний музей, треба подумати, в якому вигляді його створювати.

Беседовал Василий Анисимов

Биографическая справка

Владыка, в последнее время много говорят о реформе системы церковного богословского образования. Необходимо ли признание равноценности церковных дипломов о высшем богословском образовании дипломам об окончании государственных вузов?

Мне кажется, что такое признание было бы взаимовыгодным как для Церкви, так и для государства. Казалось бы, высокий уровень образования выпускников наших духовных школ признается светскими учеными и так: в программах научных конференций по религиозной и исторической тематике имена наших докладчиков, с указанием ученых степеней по богословию, стоят рядом с именами светских специалистов. Однако далеко не каждый вуз или средняя школа позволят читать у себя факультативные лекции тем из наших выпускников, у которых нет светского педагогического образования. Так что юридическое признание государством диплома выпускника семинарии или академии как документа, равноценного светскому вузовскому диплому, открыло бы реальные возможности сотрудничества Церкви и государства в сфере образования и науки.

То, что высшей светской школе необходима духовность, — факт очевидный. Но без выпускников наших духовных школ высшей светской школе не удастся решить целый ряд весьма важных проблем. В государственных вузах студенты слушают курсы философии, религиоведения, изучают литературу, искусство, психологию. Но они не знакомы с богословием. Некоторые опасаются влияния со стороны преподавателя-священнослужителя. Но ведь и светские преподаватели бывают разные. Где гарантия, что студент не попадает в зависимость от мировоззренческой окраски, предложенной светским лектором. Но даже если студенты имеют дело с целым коллективом преподавателей, которые ни сознательно, ни подсознательно не навязывают своих установок, то все равно, учитывая состояние нашего общества, следует признать, что слушатели пребывают в секулярной атмосфере, а это повлияет и на их становление как профессионалов, и на их будущую деятельность.

О религиоведении же следует сказать отдельно: оно дает лишь поверхностное представление о своем предмете. Для подлинного понимания религиозной жизни страны, в которой живешь, необходимы куда более глубокие знания и размышления. Последние порой мучительны, но только так рождается искренний выбор своих взглядов. И вот здесь-то для студентов — будущих строителей страны — и незаменимо общение с живым представителем религиозной традиции: не просто человеком, который процитировал православный катехизис, но который показал, предложил, как пищу для размышлений, собственный пример православного общения, обсуждения жизненно важных вопросов, поделился каким-то опытом и так далее. Это не значит, что сразу все пойдут за ним. Но студенты соприкоснутся с тем, без чего сегодня нельзя обойтись гражданину нашей страны, которая построена благодаря именно Православию. Отнять у студентов возможность такого соприкосновения — значит не дать им представления о важнейшей составной их будущего, не дать им полноты того, что поможет потом обрести самих себя. Ибо даже отказ от православного видения жизни и профессиональной деятельности должен быть обоснованным. А обосновать свой выбор может только тот, кто знает, от чего отказывается.

Если говорить конкретно об опыте Вашей епархии, существуют ли наработки в сферах православного образования и сотрудничества со светскими школами?

Если начинать снизу, то в числе церковно-приходских школ нашей епархии имеются четыре примера для подражания: по две детские и взрослые приходские школы. Детские — при кафедральном соборе и в поселке Жовтневое. В Жовтневом создан прекрасный хор, ребята проводят выступления в интернатах, домах культуры. Из образцовых взрослых воскресных школ одна катехизаторская, другая — для тех, кто уже прошел азы Православия и хочет изучать жизнь Церкви более глубоко, интересуется литургическим богословием, философией, творениями святых отцов. Эта школа называется у нас Православной академией для мирян. В епархии действует также духовное училище для будущих священников, катехизаторов, преподавателей и других тружеников на церковной ниве. В училище обучаются и девушки.

Сотрудничество со светскими школами в процессе становления уже в течение двух лет. В этом году в Украинской академии банковского дела наши священнослужители ведут регулярное чтение лекций. Но пока это единственный вуз, руководство которого сочло такую форму сотрудничества приемлемой. В другие вузы нас хотя иногда и приглашают, но эти контакты не носят системного характера. Наши священники читают также курсы по христианской этике, эстетике и культуре в двух частных гимназиях. Но и здесь, как и в Банковской академии, положительное решение вопроса о сотрудничестве обусловлено позицией руководства. Иными словами, все держится на добрых отношениях и взаимопонимании с конкретными руководителями и педагогами.

В остальном же светские школы еще живут стереотипами прошлого — «школа отделена от Церкви» — или предпочитают копировать пример Киева: как там, так и у нас. Для них было открытием, когда мы провели педагогическую конференцию. Но их восторг остался восторгом и не побудил к серьезным шагам навстречу. Справедливости ради отмечу, что, когда мы создали общество православных педагогов — преподавателей вузов и школ, — и они пошли по школам с лекциями, видеоматериалами, нравственными беседами, то не было случая, чтобы их в какую-то школу не пустили. Впрочем, здесь важную роль играет то, что по школам ходили профессиональные педагоги.

Хотелось бы гораздо большего, но пока есть то, что есть. Однако и при таком положении дел наблюдается определенная обратная связь: растет число молодых людей, которые поступают в наше духовное училище уже при наличии высшего светского образования. Например, сотрудник одного из банков, имея два высших образования, поступил в наше училище, а у себя на работе ведет активную катехизическую деятельность. В Педуниверситете один доцент стал священником, оставаясь при этом и преподавателем. Мы, со своей стороны, приглашаем некоторых светских преподавателей в наши духовные школы для преподавания языков, логики, психологии.

Сотрудничество есть, но его необходимо развивать и нести учащимся слово о Православии, используя все приемлемые для этого возможности. Следует заметить, что нерешительность тех вузов, которые воздерживаются от активного сотрудничества с нами, работает против них. Супруга ректора одного из вузов уже увлеклась учением Ольги Асауляк, что привело ректора к опасениям относительно религиозности вообще как таковой. А если бы оба были грамотнее, таких крайностей можно было бы избежать.

Православную Церковь часто упрекают в том, что ее служители, в отличие от протестантов, не проповедуют «даже на базарах». А должны ли мы там проповедовать?

Что касается базаров, то мы, к примеру, пробовали раздавать нашу епархиальную газету и газету Киевской митрополии прямо на улицах, а также разносили по домам. Но многих это только насторожило: люди привыкли, что этим, как правило, занимаются только сектанты, которые в Сумах уже всем надоели. И теперь мы раздаем газеты в храме после богослужения, а прихожане уже передают их другим людям в миру по своему усмотрению.

Но затронутый вопрос гораздо сложнее. Дело в том, что мы и в храме-то не используем всех имеющихся возможностей общения с людьми. Это раз. А во-вторых, у многих из нас нет миссионерского духа, имея который — в совокупности с опытом подлинной церковности, — человек в самых разных местах и обстоятельствах умел бы деликатно и с любовью нести людям слово веры. Вместо того чтобы посвятить людям максимум времени в храме, где они особенно раскрыты сердцем и готовы слушать, мы ограничиваемся двумя-тремя словами, исполнением треб, а дальше: «идите с миром». Не говоря о частых проявлениях равнодушия и грубости.

Кроме того, некоторые наши молодые неофиты стараются быстро построить всех под одну линейку и быстро обратить всех к вере и церковной жизни. И тут они пытаются оказаться быстрее самого Бога. А человек устроен сложнее. И даже Господь не насилует волю человека. Вот и получается, что ревность есть, а нравственных качеств, необходимых для ее направления в спасительное русло, недостает. А ведь преподобный Серафим Саровский говорил: «Спасись сам, и тысячи спасутся вокруг тебя».

И еще один важный в миссионерстве момент: многие православные думают, что проповедовать Слово Божие — это удел только одних священников. Да, у нас есть такие «проповедники», которые, еще не умея ничего, начинают учить остальных. Но это обратная крайность. Она не оправдывает бездействия тех, кто мог бы вовремя дать ближним верный совет, привести их в храм, когда их душа готова, помочь сделать первые шаги на пути к вере. Как-то я спросил одного студента нашего училища на экзамене: «Кого ты за три года учебы привел в храм, сколько провел со знакомыми духовных бесед». Пожимает плечами: «Ни одного». Вот это горько и печально.

А между тем люди, которые пока еще не воцерковлены, в большинстве своем воспринимают веру довольно поверхностно. Например, приходят договариваться о венчании. Мы говорим: «Давайте сначала побеседуем о браке. Это серьезно. Вам нужно почитать, что говорится о браке в Евангелии, исповедаться, причаститься». Откликаются единицы, а находятся и такие, которые просто возмущаются: «Что это такое? Мы ведь деньги платим! Что еще от нас нужно?» А ведь священники хотят, чтобы молодые люди понимали, что с ними произойдет в храме. Вот вам и парадокс: люди пришли в храм, а их не интересует, зачем. Другой парадокс: говорят, что Церковь не торопится просвещать людей, а порой раздражение у людей вызывает попытка священника объяснить хотя бы самое элементарное.

Но хотелось бы рассказать и об одном радостном эпизоде. В Сумах есть люди, которые после празднования 1000-летия Крещения Руси приходили в храм, но не встретили должного внимания и попали к неохаризматикам. Но вот теперь они пригласили наших священников на частные домашние беседы и затем около 10 семей в полном составе вернулись в Православие. Что повлияло на этих людей? Во-первых, они сами по себе были людьми ищущими, любознательными, старались все-таки разобраться в своих вопросах, а не слепо следовали за идеологией секты. А во-вторых, наверное, им пригодились и ежесубботние проповеди наших священников по телевидению, и действующие при нашем кафедральном соборе библиотека, видеотека, книжный магазин.

Часто приходится также слышать мнение о том, что одной из причин столь медленного продвижения общества к пониманию значения подлинной церковности является разобщенность самих православных на многих приходах?

Это верно. Но раз уж заговорили об этом, то стоит обратить внимание и на то, что такую разобщенность порой пытаются преодолеть отнюдь не церковным способом. Некоторые священники увлекаются организацией общения прихожан в форме чаепитий после богослужения. Но здесь на первый план часто выходит чисто человеческое общение. Не Христос оказывается во главе такого собрания, а люди — сами для себя. И если в такой общине меняется священник, узы общения быстро распадаются. Опасность увлечения такими неверно сориентированными собраниями типа клубов присуща больше интеллигенции.

Помимо миссионерства, которое осуществляется, так сказать, на виду, есть еще и домашнее миссионерство. У многих оно становится проблемой, потому что воцерковляющиеся люди попадают в ситуации типа: «Опять пошел на службу? А помочь родным в выходные, когда наконец-то все вместе могут заняться домом…».

Это действительно проблема для очень многих. Мирская жизнь в своем строе искажена. И это горькая правда, что людям приходится тяжело работать всю неделю, а в выходные только и остается время что-то сделать по дому и отдохнуть. Для многих возможность выжить — это торговля на рынке, которая в воскресенье приносит больший доход.

Но к подобным ситуациям нужно подходить творчески. Святой Иоанн Лествичник описал дилемму: человек идет в храм и встречает больного, которому нужно помочь, уделив ему время. Что делать? Подвижник отвечает так: молитва — добродетель частная, а любовь — всеобъемлющая. Сначала необходимо исполнить дело любви. С другой стороны, совет преподобного Иоанна не должен быть поводом к злоупотреблению. Христианин не должен уклоняться от богослужения. Нужно молитвенно просить Господа в каждой ситуации о вразумлении — как поступить, и о расположении обстоятельств — чтобы не пострадал и ближний, но чтобы и не расстраивалась личная церковная жизнь. Главное, чтобы человек относился к данной дилемме без фарисейства, а искренне стремился и в том и в другом послужить Господу. Важно также знание усвоение опыта святых — как в разных ситуациях вели себя они. И кто вдумчиво читает жития и проповеди святых отцов, тот не останется в растерянности. Господь непременно и вразумит, и все управит так, чтобы совесть человека не раздваивалась. Ведь раздвоенность на самом деле — только от нашей незрелости и неопытности. Фарисеи постоянно пытались уличить Спасителя в том, что Он якобы нарушает иудейские религиозные предписания, но на самом деле только Он и исполнил их в совершенстве, творя при этом непрерывный подвиг любви.

Беседовал Владислав Дятлов

РЕЛИГИИ В ОБЪЕДИНЕННОЙ ЕВРОПЕ

Религиозные лидеры самого высокого уровня неоднократно указывали и продолжают напоминать о недопустимости строительства здания Единой Европы на основе секулярных принципов.

В частности Папа Римский Иоанн Павел ІІ в своей речи в итальянском парламенте 15 ноября 2002 выразил надежду, что «фундамент Eвропейского «общего дома» не будет испытывать недостатка в «цементе» религиозного, культурного и гражданского наследства, которое дало Европе ее величие в течение столетий. Нельзя видеть континент только в его экономическом и политическом аспектах, ибо тогда наступит жизнь, вдохновленная защитой прав потребителей, безразличной к духовным ценностям». Понтифик выразил надежду, что европейские политические деятели признают христианские основы европейской цивилизации, и сказал: «Европа в начале нового тысячелетия должна еще раз открыть двери Христу!»

Председатель ОВЦС МП митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл, выступая на открытии Европейского Совета религиозных лидеров в Осло, заявил о необходимости уважать национальные культуры и религиозные идеалы, которые есть у восточной православной христианской цивилизации, а также у ислама, иудаизма и буддизма, но отсутствуют в системе западного либерализма. Митрополит Кирилл подчеркнул, что «Необходимо понять, что Восток Европы не хочет слепо следовать правилам, выработанным когда-то кем-то без его участия, без учета мировоззрения его жителей, — следовать лишь потому, что эти правила сейчас существуют в материально процветающих западных странах. Восточно-христианская цивилизация, как и любая другая, породила собственный самобытный образ жизни. Его философия и форма появились в результате усилий многих поколений народов, исповедовавших Православие, стремившихся строить личную и общественную жизнь в соответствии со своей религиозно-культурной традицией». Он также призвал к систематическому диалогу между европейскими политическими деятелями и религиозными лидерами.

Представитель Русской Православной Церкви при европейских структурах епископ Подольский Иларион, выступая на проходившем в Италии Международном симпозиуме «Мудрость как источник европейского единства», сказал: «Путешествуя по Европе, я всегда удивляюсь, наблюдая церкви, оставленные их конгрегациями, особенно, если они преобразованы в пабы, клубы, магазины или места другой светской деятельности. Имеется что-то глубоко прискорбное в этом жалком зрелище. Я прибыл из страны, где храмы многие десятилетия использовались для безбожных целей. Многие церкви были полностью разрушены, преобразованы в «музеи атеизма», перестроены и отданы светским учреждениям. Это была одна из особенностей так называемого «воинственного атеизма», который правил в моей стране в течение семи десятилетий и был смещен только относительно недавно.

Но каковы причины появления подобных явлений в Западной Европе? Почему за последние десятилетия так заметно уменьшилось место религии в обществе? Как случилось, что религия имеет все меньше и меньше места в социальной области? Кроме того, почему сокращение религиозного присутствия в Европе совпадает с процессами европейской консолидации на политическом, финансовом, экономическом и социальном уровнях?»

Одну из причин такого положения вещей епископ Иларион видит в том, что нынешняя модель новой Европы основывается на идеологии строительства светского общества, в котором религии отводится место в области частной, а не общественной жизни, что «является реальным вызовом миссионерскому императиву Христианских Церквей». Так сказать, религии загоняют в гетто общеевропейского дома. При этом епископ Иларион напомнил о недавнем положении, в котором находилась РПЦ и верующие в СССР: «Отношения государства и церкви в атеистическом советском государстве переживали различные времена, однако одно оставалось неизменным: религии запрещали выйти из гетто, в которое она была поставлена атеистическим режимом, и общество было всегда хорошо ограждено от любого религиозного влияния. Быть верующим значило быть социальным изгоем…

Теперь процессы, происходящие в Европе несколько подобны тем, которые имели место в Советском Союзе. Воинствующий секуляризм столь же опасен для религии, как и воинствующий атеизм.

К этому необходимо добавить, что западная светская пресса в значительной степени относится отрицательно к христианским Церквам, чья реальная жизнь не интересует журналистов. Последних обычно больше занимают скандалы в пределах или между христианскими общинами… Возникает вопрос: является ли это отрицательное отношение СМИ преднамеренно разработанным для того, чтобы подорвать христианское свидетельство миру? И если так, то это может быть частью более широкой политики по дальнейшей маргинализации христианства и его изгнания из общества.

Результаты этой политики весьма очевидны. В некоторых странах, особенно в тех, которые не являются по преимуществу католическими или православными, величественные соборы, которые несколько десятилетий назад наполнялись тысячами верующих, ныне стоят полупустыми; теологические семинарии закрываются из-за недостатка призваний; религиозные общины не пополняются молодыми людьми; собственность церкви продается; церкви преобразовываются в места светской деятельности. Конечно, нельзя отрицать, что во многих случаях сами церкви ответственны за такую ситуацию, но подрывной эффект секуляризма не должен недооцениваться. Религия эффективно удаляется из социальной сферы; светское общество рассматривает ее все более второстепенной. И это несмотря на то, что большинство людей на Западе вообще и в Европе в особенности все еще верит в Бога.

Многие европейцы спрашивают: как мы можем сохранять христианское свидетельство миру? Как общество может быть предотвращено от скольжения вниз в пропасть атеизма? Как молодежь может быть возвращена к Богу? Как нам строить мосты между Церковью с одной стороны и государством, обществом, и средствами массовой информации с другой?

Русская Православная Церковь, с ее уникальным опытом выживания в период наиболее серьезных преследований со стороны воинственного атеизма, вышедшая из гетто, когда политическая ситуация изменилась, восстанавливающая свое место в обществе и пересматривающая свои социальные обязанности, может помогать Европе в обнаружении ответов на некоторых из этих вопросов.

В отличие от многих западноевропейских стран Россия и другие республики прежнего Советского Союза испытывают период религиозного возрождения: миллионы людей возвращаются Богу; церкви и монастыри строятся всюду. Русская Православная Церковь, которая является несомненно одной из самых быстрорастущих Церквей в мире, не имеет нехватки призваний: напротив, тысячи молодых людей поступают в ее богословские школы, чтобы посвятить свою жизнь службе Богу».

И вот последовала реакция руководства Объдиненной Европы на озабоченность европейских религиозных лидеров. Выступая на проходившей в Вене (Австрия) 6-8 декабря 2002 года Международной конференции «Политика и Этика» председатель Европейской Комиссии Романо Проди заявил: «Когда мы говорим о будущем Европы, мы не можем обойти вниманием ее духовные, религиозные и этические измерения». Отметив, что новая Объединенная Европа строится на фундаментальных ценностях, которые формировались в ходе ее истории и укоренены в христианской традиции также, как и в традициях европейского гуманизма и просвещения, а также греческом и римском наследии, Романо Проди вновь подчеркнул свою приверженность построению светского государства и светской Европы. А что касается религии, ее места и роли в будущей Европе, г-н Проди сказал: «Истинная сила Европы всегда была в смешивании и соединении различных влияний и культур. Поэтому, как мы можем помещать Христианство, Иудаизм и Ислам в отдельные закрытые области в Европе, которая объявляет ее плюрализм и терпимость? Разделение общественной и религиозной сфер не может отрицать или игнорировать религии и их многих сторонников».

По всей видимости, эти утверждения являются ответом на недавний протест мировых религиозных лидеров относительно признания светского характера процессов европейской интеграции и их просьбы о необходимости признания духовных и религиозных ценностей в Европейском конституционном соглашении. Выступление Проди — сигнал религиозным лидерам, что Европейская Комиссия желает углублять диалог с религиозными организациями и находит такой диалог необходимым и своевременным.

Уникальная ситуация Русской Православной Церкви, ее богатый опыт в области церковно-государственных отношений, ее укорененность в европейской культуре и ее важная роль в строительстве новой Европы еще ранее подтверждена ведущими должностными лицами Европейского Союза. К примеру, в письме к председателю ОВЦС МП митрополиту Смоленскому и Калининградскому Кириллу председатель Европейской Комиссии Романо Проди заявил: «Европа — континент, где разнообразные этнические группы живут вместе… Я убежден, что сотрудничество с Русской Православной Церковью необходимо для новой Европы».

7 декабря 2002 года в Брюсселе состоялась рабочая встреча православных представителей при Европейском Союзе. Во встрече приняли участие глава представительства Константинопольского Патриархата при Европейском Союзе епископ Ригинский Эммануил, глава представительства Русской Православной Церкви при европейских международных организациях епископ Подольский Иларион и директор Бюро Представительства Элладской Православной Церкви при Европейском Союзе, Совете Европы и ЮНЕСКО епископ Ахайский Афанасий.

В ходе встречи состоялась конструктивная дискуссия по широкому спектру вопросов, связанных с участием Православных Церквей в работе международных европейских организаций. Была отмечена необходимость координации усилий в целях выработки единой позиции в отношении Конвента о будущем Европы.

НАКАНУНЕ РОЖДЕСТВА

Проблемой секуляризации (обмирщения) обеспокоены не только в Европе.

Как заметил корреспондент христианской службы новостей Assist News Service, в наше время довольно трудно найти рождественские открытки, в которых есть хоть слово о Рождестве. Сегодня так много открыток с изображением снежного человека, леденцов, конфет, ярких фонарей, вечнозеленых деревьев, саней, каминов, костров, еды, напитков, северных оленей, эльфов, маленьких игрушечных солдатиков, лебедей, индеек, борьбы в снежки и всего другого, чего только можно представить, но ни слова о Рождестве.

Все чаще рекламируются „праздничные елки», но не „рождественские елки». Рекламы в газетах продают все, что можно. Неужели Рождество стало таким коммерческим, что мы можем отметить этот праздник, даже не упоминая ни слова о Рождестве? Неужели слово „Рождество» стало самым непроизносимым словом в американском словаре? Неужели это станет самым запрещенным словом наших дней? Календари, справочники и дневники станут последним печатным материалом в нашем летящем вниз светском гуманистическом обществе, использующим слово „Рождество»?

Самое парадоксальное в том, что, говоря о необходимости помнить о Рождестве, американский христианский журналист и переводчики его материала из российской протестантской New Life Press (по-английски нельзя сказать просто Рождество, а только Рождество Христово — Christmas) сами не говорят ни слова о Том, Кто родился, — Богомладенце Иисусе Христе. Ведь празднуем мы не просто Рождество, а Рождество Христово.

Выход из положения предлагается следующий: христиане и члены церквей не должны покупать никаких открыток для празднования 25 декабря, которые не используют слово „Рождество». В заключение предлагается различать между „Прибыльным Рождеством» и „Традиционным Рождеством», когда отмечается рождение Иисуса Христа.

Президент США Джордж Буш отмечает и Ханукку, и Рождество, и Рамадан. „В эти праздничные дни в Белом Доме обязательно найдется что-нибудь для каждой веры», сообщает Associated Press. „Президент Буш помог зажечь менорах на праздник Ханукки, Рождественскую елку и посетил мечеть в конце священного месяца мусульман Рамадана». А праздничные рождественские открытки, рассылаемые в этом году от имени президента, даже не упомянули о Рождестве (один получатель подумал, что это была открытка на День благодарения). „Цель — не проповедовать какую-то особенную веру. Цель — отпраздновать веру», — сказал Буш, который в последнее время много говорит о религиозной терпимости

Празднование Рождества Христова на Святой Земле по-прежнему под вопросом. Уже доподлинно известно, что главу Палестинской автономии Ясера Арафата не пустят на Рождество в Вифлеем, который по-прежнему блокирован израильскими войсками.

В это время христиане Вифлеема распространили открытое письмо, в котором просят материальной и моральной поддержки: „Мы, христиане Вифлеема, ежедневно становимся жертвами тяжких агрессивных действий и постоянно действующего „комендантского часа», введенного „оборонительными» силами Израиля. Наши дети живут в условиях постоянного страха, наши больные и старики умирают из-за отсутствия лекарств и медицинской помощи в результате очередной оккупации Вифлеема. Наши верующие лишены права молиться… Мы обращаемся к вам как к братьям и сестрам в Господе нашем Иисусе Христе, так как только в вас мы видим наше единственное спасение и луч света на этом мрачном пути. Все наши предприятия закрыты, и мы приближаемся к полному краху. У нас нет денег, нет надежды и нет будущего… Мы просим вас не поддаваться на обман сладкоголосых речей; не оставаться глухими к призыву слабых. Мы не повинны ни в каком грехе, и все же мы подвергаемся наказанию, и к нам применяются суровые меры. Просим вас пробудиться ото сна и узреть правду. Все христианское население рассчитывает на вас. Израиль строился при помощи христиан со всего мира. Можем ли мы, христиане Вифлеема и Святой Земли, надеяться на вашу помощь?!»

Президент Библейского колледжа Вифлеема Бишара Авад обратился к христианам всего мира с убедительной просьбой молиться за „страдающую церковь» на Святой Земле и требовать от Израиля прекратить „суровые действия» в отношении местного населения. „Вспоминайте, пожалуйста, наш маленький город в своих молитвах», — сказал Авад в своем заявлении, полученном службой новостей ASSIST News Service. Власти Израиля говорят, что комендантский час и прочие военные операции на территории Вифлеема необходимы как часть сопротивления военным действиям Палестины и смертникам-террористам. В результате в Вифлееме все магазины и школы закрыты, также как и аптеки, и рабочие места. Палестинские христиане готовятся встретить Рождество в печали. Нет возможности сделать покупки к Рождеству, нет украшений, и никто не может пойти в церковь. Сотни христианских семей, как сообщается, за последние месяцы уже выехали из региона. Чтобы предотвратить массовый отъезд из Вифлеема, францисканские монахи начали строительство жилья для христианских семей.

ЗАЩИТА ЖИЗНИ

Накануне Рождества нельзя не вспомнить о проблеме абортов.

Законодатели штата Джорджии (США) хотят дать нерожденным право на борьбу за жизнь в суде. В начале января на рассмотрение будет представлен законопроект, расценивающий аборты как „смертную казнь» и требующий от любой матери, собирающейся сделать аборт, получения в суде „смертного предписания». „Мать должна будет привести веские аргументы, почему ребенок должен умереть и почему ее права должны иметь преимущество перед правами ребенка», — считают инициаторы законопроекта. Суд будет рассматривать дело в течение 30 дней после заполнения петиции, и смертное предписание будет подписано только в том случае, если суд посчитает, что права женщины, желающей сделать аборт, превосходят право нерожденного ребенка на жизнь. Законопроект также постановляет, что никакой врач не может осуществить „казнь» в штате без получения смертного предписания.

Противники ограничений абортов крайне недовольны законопроектом. „Это нелепое нарушение права женщины на выбор», — сказала Эбони Барлей, представитель Лиги Джорджии по защите прав на аборты и репродукцию. „Подумайте о женщинах Джорджии. Им придется рассказывать о своем личном здоровье перед судом. Это наивысшая форма унижения».

Сторонники же закона надеются на то, что законодатели других штатов будут вдохновлены концепцией обращения к правам нерожденного ребенка и введут подобные законы у себя.

По материалам информационных агентств
подготовил прот. Георгий Коваленко

Ректор КДАиС протоиерей Николай Забуга: «Выставка сокровищ музея — это возможность встретиться со святынями, поклониться им»

Отвечая на вопрос об отношении к празднованию национальным музеем-заповедником 130-летия исчезнувшего музея при Киевской духовной академии и возможности возвращения Церкви экспроприированных у нее ценностей, ректор КДАиС прот. Николай Забуга сказал: «Выставка сокровищ музея — праздник души, праздник веры знатоков церковного искусства. Во-первых, это шанс поклониться святыням. Перед нами, например, крест Сергия Радонежского, это то, что аутентично, что и сомнений ни у кого не вызывало. Это возможность встретиться со святынями, поклониться им. Увы! По замыслу, идее, оно наше, но предстоит еще все это собрать воедино. Ведь сейчас это собственность 16-ти музеев. Вы сами понимаете, какая это тяжба, но когда-нибудь надо начинать.
Коллекция музея — итог деятельности энтузиастов. Это подарки видных коллекционеров родной академии. Священный Синод издал постановление и дал благословение на дальнейшие труды музея. Всего экспонатов насчитывалось около 35 тысяч, но из них церковных — только одна треть. Была представлена история культур раннехристианских, дохристианских.
Что касается восстановления музея, то, если быть реалистом, нашего пути житейского на это вряд ли хватит. Дело в том, что многие вещи, например, являются уже собственностью Госбанка Украины — прежде всего драгоценности. Тем не менее процесс начинать надо, при условии, что будут созданы адекватные условия реставрации и хранения».

В стране «урванного» счастья?

Василий Анисимов

Уходящий год прошел под знаком робких попыток государственной власти в надцатый раз преодолеть в Украине «негативные» (будто были позитивные!) последствия тоталитарного прошлого в отношении Церкви. Процесс этот в Украине начался еще при В. Щербицком, когда были возвращены Православной Церкви несколько корпусов Нижней Лавры, продолжился распоряжениями Президента Кравчука, несколько раз возвращался к этой проблеме и Леонид Кучма. В марте подписан Указ Президента, правительством издано соответственное распоряжение. Итого: почти полтора десятилетия «преодолений».

Конечно, существуют и непреодолимые последствия тоталитаризма. Как можно «преодолеть» казни и гибель в тюрьмах 250 православных епископов (только архиереев, управлявших Киевской епархией с 1919 по 1940 было казнено семь, трое — умерли после тюрем и ссылок), десятков тысяч священнослужителей (в Киеве были репрессированы более 5 тысяч священников и монахов), разрушение и разграбление множества святынь (по официальным данным, в СССР было разрушено около ста тысяч православных храмов)? Таких гонений еще не знало христианство, монастыри, церкви, тюрьмы древнего Киева, колыбели восточнославянского Православия, пропитаны кровью православных мучеников. То, что столетиями целые поколения, созидали, собирали, берегли во имя Господне, за несколько десятилетий было разрушено, разграблено, превращено в атеистические музеи, тюрьмы, больницы, дома культуры, заводы, пароходы и другие добрые дела рабоче-крестьянского государства. Разрушали быстро — прозревали долго. Более 70 лет.

Сегодня уже всеми осуждена практика атеистического террора. Одни признали свои ошибки, другие предпочитают признать лишь чужие. Вроде существует консенсус в обществе в отношении жертв репрессий. Только никто не может понять, почему так мучительно больно государство восстанавливает справедливость и возвращает Церкви те крохи уцелевшего и не распроданного?

Может, это лишь удел Украинской Православной Церкви? И только в столице? Синагогу Бродского вернули законным владельцам без проблем, католикам, коих в Киеве с гулькин нос, отдали Александровский собор, лютеранскую кирху освободили от библиотечного архива в молниеносные сроки без всяких специальных правительственных программ и президентских указов. И только православные храмы никак не могут найти своих законных владельцев. Может, Церковь православная в Украине исчезла, как древняя цивилизация инков, растворилась без следа в заснеженных соловках и магаданах? Нет же, она легально существует, являясь крупнейшей конфессией страны и одной из крупнейших православных Церквей мира. Быть может, наше чиновничество настолько невежественно, что о репрессиях в Украине не сном, ни духом не ведает? Ведь, помнится, даже Президент Л.Кравчук шокировал всех, заявив, что о голодоморе узнал лишь из публикаций журнала «Огонек». Так ведь теперь изданы тысячи материалов и исследований по репрессиям, собранны данные о 60-ти тысячах православных новомученников, они общедоступны, размещены в Интернете. Сегодня на каждом сохранившимся столичном православном храме можно установить покаянную доску с данными о том, какие священники служили здесь до советской власти, когда были арестованы, казнены или погибли в лагерях. Есть и здравствующие ныне, прошедшие лагеря миряне (например, известный церковный композитор и регент Михаил Литвиненко, приговоренный к высшей мере наказания за веру православную) и священнослужители (например, Архиепископ Николаевский и Вознесенский Питирим, освобожденный из тюрьмы уже при Горбачеве). И таких людей, пострадавших за веру, за то, что сопротивлялись разграблению и закрытию православных храмов нетрудно отыскать в каждой епархии. Они живые свидетели ран, которые наносили Церкви, и жертвы того самого атеистического тоталитаризма. Им совершенно непонятно, почему в демократическом государстве, между словами о «преодолении негативных последствий» и конкретными делами — дистанция огромного размера? Почему чиновники открыто издеваются над памятью расстрелянных православных священников и мирян, передавая их храмы иным конфессиям?

Почему униатам, невесть откуда взявшимся в Киеве (их изгнали еще запорожские казаки), отдали два древних православных храма? УАПЦ, созданной ЧК в 1921 году для борьбы с Православной Церковью, и ЧК же распущенной, спихнули в пользование два храма, в том числе и Андреевскую Церковь. Гришка Распутин украинского православия, отлученный от Церкви бывший монах Филарет, благодаря своим гебистким и номенклатурным связям, незаконно отхватил не менее десятка столичных храмов (в их числе Выдубецкий монастырь, Владимирский собор и Михайловский Златоверхий, церковь Богородице Пирогощи). Он-то какое вообще право на них имеет, коли его УПЦ-КП была создана лишь в 1992 году и, естественно, никакого отношения к жертвам тоталитарных репрессий не имеет. Да и в прошлом этот кавалер ордена Трудового Красного Знамени был репрессирован весьма своеобразно: 60 стран мира объездил, неся «правду» о том, что в СССР церковь не притесняется? Впрочем, только ли Филарет урывал? Возьмите многострадальную Киево-Печерскую лавру. Сколько раз ее корпуса ходили по рукам! Не успеют одни «посторонние организации» из них отселить, там, как грибы после дождя появляются другие. Кого только там не было: и табачная кампании Филипп Морис, и посольство Итальянской республики, и боевики с целым складом тротила, и какая-то структура, осуществлявшая расчеты за незаконную торговлю оружием, и кабаре, и коммерсанты все мастей. Спихивали кому угодно, только не законным владельцам!

Не менее трагическая ситуация с реституцией имущества Киевских духовных школ Православной Церкви. Когда-то они имели мировую славу, из них вышли великие богословы, предстоятели и высшие иерархи многих Поместных Церквей. При Киевской Духовной Академии был создан Церковно-археологический музей, первый публичный музей столицы, с уникальной коллекцией археологических и церковных ценностей. В 1920-е годы Киевские духовные школы были разгромлены, слушатели и преподаватели репрессированы (в тюрьмах погибли проф. А.Глаголев, П.Кудрявцев и другие известнейшие ученые), музей разграблен, ценности и библиотеки экспроприированы. Сегодня студенты Киевской Духовной Академии и семинарии ютятся в совершенно не приспособленных для жизни и учебы помещениях. А в тоже время в сохранившихся зданиях Киевских духовных школ пребывают едва ли не самый дорогой коммерческий вуз «Киево-Могилянская Академия», Академия искусств, госучреждения, филаретовский раскол и прочие структуры, которые никакого отношения к Церкви не имеют. Здесь-то когда восторжествует справедливость? Почему должны бедствовать (это признал даже Председатель Госкомрелигий Виктор Бондаренко) законные владельцы и процветать незаконные?

Вот такие грустные результаты первых полутора десятилетий «преодоления негативных последствий тоталитарного прошлого», восстановления попранных прав и справедливости в отношении репрессированной Православной Церкви в Украине.

Новый этап рождает новые надежды. Однако уже и здесь проявились рецидивы прошлого, попытки «замотать», заболтать, создать множество препятствий на пути разрешение проблем. Госкомрелигий объявил о том, что имущество будет возвращаться не Церкви (как того требуют рекомендации Совета Европы и Указ Президента), а общинам, причем не в собственность, а в «пользование». Более того, они сами должны отыскать припрятанное по музеям и госучреждениям имущество, доказать свое право на владение, а также то, что оно не было отдано добровольно. Может, и жертвы Бабьего Яра тоже должны доказывать, что они не добровольно перед расстрелом отдавали свое имущество? Еще и предоставить свидетелей? Абсурд! Что это, как не издевательство?

Такая же ситуация с государственным историко-культурным «Киево-Печерская лавра». Наместник монастыря епископ Павел в свете Президентского Указа обращается в Кабмин с просьбой о передаче монастырю корпусов «Гостиного двора» (Нижняя лавра). Вице-премьер министр В.Семиноженко пишет на прошении резолюцию, предписывающую музею составить план отселения посторонних организаций из нижней лавры. Музей весьма своеобразно выполняет распоряжение: вместо плана отселения он разрабатывает и представляет… «Концепцию развития национального киево-печерского историко-культурного заповедника до 2010 года», где об отселении нет ни слова, зато бывший очаг атеистической пропаганды стремиться расширить свои владения на Печерске. Славное «преодоление последствий тоталитарного прошлого», не так ли?

И таких «приколов» — множество. Госкомрелигий собирает заседание Всеукраинского совета Церквей по поводу обсуждения президентского Указа и поправок к Закону «О свободе совести и религиозных организациях». На нем присутствуют представители УАПЦ и УПЦ-КП. Что должны потребовать от них Комитет и правительство во исполнение Президентского Указа. Разумеется, план отселения из незаконно удерживаемых храмов и возвращения церковного имущества законным владельцам. Вместо этого ведется какая-то странная дискуссия, итоги которой подводит руководитель УАПЦ Мефодий: «Мы считаем, говоря по-народному, — кто что урвал, то тому и должно принадлежать». Руководство Госкомитета благосклонно отнеслось к этому неординарному предложению. Однако возникает вопрос: если мы живем не по законам правовой державы, а по «понятиям» воровской сходки, в стране урванного счастья, то зачем вообще нужно издавать какие-то Указы и правительственные распоряжения, апеллировать к европейскому праву и справедливости? Урывать, урывать надо, побольше, и по наглее!

Казалось бы, что может быть проще: создать двустороннюю комиссию между УПЦ и Кабмином и начать выполнение Указа Президента. Кто бы как не относился к УПЦ, она является жертвой тоталитаризма, законность и справедливость по отношению к ней должна быть, наконец, восстановлена. Она не претендует на чужое имущество, но ее собственность, ее святыни, обагренные кровью мучеников, должны быть возвращены. Богу- Богово.

Нелишне также напомнить, проверенную столетиями аксиому: как власть относиться к Церкви, так и Бог относиться к власти.

Церковно-Археологічний музей при Київській Духовній Академії (1872-1923)

Інна Карсим,

аспірант Національного університету ім. Тараса Шевченка

Церковно-Археологічний музей при КДА був першим в Україні (і в Російській імперії) музеєм такого роду. Він був створений 17 листопада 1872 р. одночасно з заснуванням Церковно-Археологічного Товариства при цій же академії. Ініціатива його створення належала професору кафедри церковної археології КДА П.О.Лашкарьову. Рада академії доручила професорам П.Лашкарьову, О.Воронову і П.Терновському скласти проект статуту церковно-археологічного музею при КДА. У 1871 р. професор П.О.Лашкарьов на засіданні Другого всеросійського археологічного з`їзду зачитав складений ними статут створення при духовних академіях церковно-археологічних музеїв, котрий був схвалений з`їздом.

У 1872 р. Рада Академії схвалила проект статуту музею і представила його на затвердження Св. Синодом. Він був затверджений після внесення деяких поправок. У статутах Церковно-Археологічного Товариства 1881 р. і 1901 р. статут церковно-археологічного музею було змінено, але основні положення його залишилися тими ж .

Згідно першого статуту Церковно-Археологічного музею і Товариства, музей створювався з метою успішного викладання і наукової розробки церковної археології і збереження для науки церковних старожитностей. Він мав складатися з пам`яток церковної старовини і точних знімків з них. До його складу мали входити пам`ятки писемності, мистецтва як загальнохристиянські, так і вітчизняні церковні; а також пам`ятки не церковні, якщо вони мали відношення до церковних. Музей мав поділятися на відділи рукописів і рукописних актів, стародрукованих книг і гравюр, церковної архітектури (в уламках або знімках), живопису і скульптури, різного церковного начиння. Музей мав складатися з виділених бібліотекою Академії книг, рукописів і речей, які мали церковно-археологічну цінність, і з майбутніх пожертв предметів церковної старовини з ризниць і бібліотек церковних і монастирських, а також з пожертв приватних осіб і археологічних пошуків членів Товариства .

Для влаштування музею були виділені дві кімнати при академічній бібліотеці, а його завідуючим був призначений бібліотекар К.Д.Думітрашков (з кінця 1872 до кінця 1877 р.). Після перенесення музею до іншого, більшого приміщення, ректор Академії архімандрит Філарет (Філаретов) передав завідування музеєм М.І.Петрову, котрий до 1883 р. вважався тимчасовим блюстителем, а з 1883 р. і до кінця існування музею був його завідуючим. У 1898 р. була введена посада помічника завідуючого музеєм, на яку послідовно обиралися кілька осіб (І.А.Бродович, С.А.Пєсоцький, В.Д.Прилуцький).

У першому статуті Церковно-Археологічного музею при КДА було вказано три засоби його комплектування: шляхом придбання, шляхом обміну і шляхом пожертувань пам`яток, і три джерела комплектування: академічна бібліотека, церковні та монастирські ризниці й бібліотеки і приватна власність. Саме з цих трьох джерел зазначеними трьома засобами і комплектувався музей протягом півстолітнього свого існування.

Шляхом обміну, як і за гроші, до свого складу музей придбав дуже незначну кількість предметів, всього близько 70 одиниць. За цим винятком, все зібрання музею склалося з пожертв. Це пояснювалося перш за все невеликою кількістю грошових коштів Церковно-Археологічного Товариства. Але пропозицій продати музею певну річ або колекцію, особливо монети, було дуже багато.

Обмін предметами інколи відбувався й між музеями.

Що стосується вищезазначених джерел, то академічна бібліотека також дала музею порівняно небагато предметів, більше тисячі. У рік заснування музею комісія з шести професорів Академії виділила з академічної бібліотеки 974 одиниці книг, рукописів і монет. В наступні роки з бібліотеки було виділено для музею ще близько 100 одиниць. Окрім рукописів і стародруків, для музею були виділені також деякі речі, наприклад, «імператорське крісло», зазначене в описах академічного майна 1817 р., близько десяти картин і портретів, котрі частково належали ще старій Київо-Могилянській Академії, а частково пожертвуваних Академії вже у ХІХ ст. відомим свого часу київським археологом К.Лохвіцьким; дві вітрини з російськими монетами, пожертувані Академії поміщиком Анненковим, і залишки колишнього фізико-математичного кабінету Академії; стару професорську кафедру, яка збереглася на складі Академії.

Набагато більше предметів надійшло з церковних і монастирських ризниць і бібліотек, частково групами, частково поодинці, від церковних причтів і монастирського керівництва або від окремих духовних осіб. Але досить часто церковна влада перешкоджала таким надходженням, особливо на початку діяльності Товариства і музею. Так, наприклад, Київський митрополит Арсеній, під час управління якого було створено музей, нечасто погоджувався передавати з церков до музею речі, які навіть вийшли з церковного вжитку і за умови згоди на те причту, і кілька разів забороняв таку передачу .

Звичайно, не всі церковні діячі так ставилися до музею. У 1874 р. архієпископ Литовський і Віленський Макарій (Булгаков), котрий проводив ревізію КДА, звернув увагу на рукописи, що зберігалися у музеї, завважив, що їх колекція досить нечисленна (на той час їх було 471), і що добре було б передати до музею рукописи і найцінніші в науковому відношенні книги з монастирів Київської, Чернігівської і Волинської єпархій. При цьому він заявив, що свої рукописи він заповів передати до КДА. Коли згодом він почав збирати відомості про те, в яких монастирях і церквах Київської, Чернігівської і Волинської єпархій є значні зібрання рукописів і книг, М.І.Петров вказав йому на численні церковні й монастирські книгосховища Київської і Волинської єпархій (наприклад, Києво-Софійського собору, Києво-Печерської Лаври, Київських монастирів Микільського, Михайлівського і Видубицького, Почаївської Лаври, Тригурського монастиря біля м. Житомира, Загорівського (в Житомирському повіті), Мелецького (в Ковельському повіті), Любарського і Межиріцької церкви (в передмісті м. Острог). Архієпископ Макарій звернувся до Святішого Синоду з пропозицією передати рукописи і книги з цих книгосховищ КДА. Він зауважив, що в кожному з цих монастирів кількість таких книг і рукописів невелика, але зібрані разом при Академії, вони б склали багату колекцію. Для самих монастирів і церков, де вони зберігаються, ці рукописи не становлять особливої цінності, і передача їх до Академії, не завдаючи збитку монастирям і церквам, забезпечила б навіть вищий рівень збереженості цих скарбів, що належать усій вітчизняній Церкві. Зокрема, можна було б передати до КДА рукописи слов`яно-руські, особливо південно- і західно-руські, польські і латинські, стародруки слов`яно-руські і польські, що стосуються в першу чергу історії і церковної полеміки православної й уніатської, рідкісні видання латинські й грецькі, що стосуються загальної церковної історії й патрології. Св. Синод зробив відповідну постанову і надіслав указ митрополиту Арсенію стосовно цієї передачі. Але цей указ не був виконаний. Вже згодом до академічної бібліотеки надійшли лише рукописи і найцінніші книги з Почаївської Лаври, Мелецького монастиря і Межирічської церкви на Волині. У 1882 р. надійшла до бібліотеки і була передана до рукописного відділу музею колекція рукописів і стародруків митрополита Макарія (Булгакова) .

У 1909 р. до музею передали колекцію старовинних портретів і речей з Київського Митрополичого Дому. Так, до 1908 р. у Київо-Софійському Митрополичому Домі зібралася досить значна колекція старовинних портретів російських імператорів, київських ієрархів та інших осіб, котрі прикрашали колись стіни митрополичих покоїв, починаючи з імператора Петра І і Київського митрополита Варлаама Ясинського. З часом, зі збільшенням кількості портретів і заповненням ними митрополичих покоїв, старі прибиралися. Часом з`являлася думка створити з митрополичих покоїв особливий музей або портретну залу для місцевих портретів імператорів і київських першосвятителів, і для цього надходили до митрополичих покоїв портрети і з інших місць. Так, у 1875 р. при Київському митрополиті Арсенії (Москвіні) надійшли від причту Київо-Софійського собору в Митрополичий Дім 15 портретів, які йому колись належали. Але й ця тенденція до створення і збереження цілісної колекції місцевих портретів скоро була залишена. На 1909 р. в митрополичих покоях знаходилося 16 портретів. Інші 31 портрет, що вже не використовувалися, митрополитом Київським Флавіаном були передані Церковно-Археологічному музеєві. М.І.Петров звернув увагу ще на деякі, порівняно гірші портрети, і їх кількість досягла 47. Серед них були портрети митрополита Петра Могили, св. Димитрія Ростовського, митрополитів Київських Варлаама Ясинського, Іоасафа Кроковського, Варлаама Вонатовича, Рафаїла Заборовського, Тимофія Щербацького, Арсенія Могилянського, Гавриїла Кременецького, Самуїла Міславського, Ієрофея Маліцького, Гавриїла Банулеско-Бодоні, Московського митрополита Платона Левшина, царів Івана Грозного, Василія Шуйського, імператорів Петра І, Катерини І, Петра ІІ, Анни Іоаннівни, Єлизавети Петрівни, графа Б.Шереметьєва, імператора Петра ІІІ, Катерини ІІ, Павла І, Олександра І та ін. Їх передали до музею. Особливо цінними були портрети духовних осіб XVIII ст., як оригінальні, тоді як портрети царствуючих осіб були лише копіями з інших портретів. Також до музею передали деякі предмети столового срібла (чашки, склянки, ложки, та ін.) XVIII ст.

Серед надходжень з інших церков та монастирів можна назвати 30 старовинних ікон і 5 ливарних священних зображень, пожертвуваних у 1875 р. настоятелем Ніжинського Благовіщенського монастиря архімандритом Ієронімом, старовинні церковні предмети з Вознесенської і Златоустівської київських церков , 20 старовинних ікон, 6 мідних хрестів, 41 мідних іконок, 4 мідних кацій з Київо-Софійського собору у 1874 р. , ікону дванадесятих свят з Київо-Братського монастиря у 1876 р. , картину «Апостол Петро і папа Римський» з Почаївської Лаври у 1876 р. , близько 220 монет з Київського Пустинно-Микільського і Київо-Братського монастиря у 1885 р. , старовинні ікони, книги, рукописи й документи з Новгород-Сіверського монастиря Чернігівської єпархії у 1898 р. , уніатський антимінс, медальони і монети з Успенського собору в 1900 р. , архів Київської Духовної Консисторії у 1901 р.

До Церковно-Археологічного музею найбільше надійшло предметів з приватної власності. Останньому джерелу музей більше всього зобов`язаний своїм розвитком. Як вже було зазначено, вся Україна, частина території сучасної Польщі і південь Росії був покритий досить густою мережею членів Товариства. В основному, це були випускники Академії — духівництво, вчителі місцевих духовних семінарій і училищ, сільські вчителі. Саме вони розшукували і жертвували найбільшу кількість предметів для музею.

Серед найзначніших і найчисленніших пожертв приватних осіб можна назвати понад 200 ікон, які передало музеєві Московське Товариство любителів духовної просвіти; Імператорську Археологічну Комісію, яка пожертвувала близько 500 срібних і мідних монет; великого князя Володимира Олександровича, покровителя Товариства, який подарував 466 відбитків гравірувальних дощок Імператорської Академії художеств і 44 гіпсових зліпки і справжніх фрагментів стародавніх пам`яток Криму; митрополита Московського Леонтія і архієпископа Херсонського Іустина, які пожертвували зібрання антимінсів румунських, російських і українських — православних і уніатських; архієпископа Волинського Модеста (Стрельбицького), який надіслав до музею колекцію ламських і шаманських предметів культу; єпископа Порфирія Успенського, який заповів музею колекцію єгипетських ідолів і зібрання старовинних ікон у кількості 42 образів з Сінаю, починаючи з V ст.; архімандрита Антоніна (Капустіна), який поступово передав у дар музеєві зібрання моавітських і кіпрських старожитностей у кількості 381 предметів, 300 золотих, срібних і мідних монет, зібрання єгипетських старожитностей та інші предмети, серед яких і знамениті «Київські глаголічні уривки» і грецька збірка на папірусі; архімандрита Анатолія, члена Російської духовної місії в Японії, який пожертвував колекцію індійських і японських предметів давнини і релігійного культу й побуту, всього 52 одиниці, 18 японських християнських ікон, 84 мідні японські монети; ієродиякона Ювеналія, який подарував 140 бронзових монет, дві глиняні клинописні таблички, та ін.; протоієрея Н.Дубницького, настоятеля Київської Притиско-Микільської церкви, який пожертвував колекцію (468 одиниць) монет; професора КДА протоієрея О.М.Воскресенського, який передав зібрання монет кількістю 183 одиниць; графа Л.М.Муравйова і В.С.Муравйова, які подарували колекцію старожитностей і святинь, кількістю 190 предметів, зібрану їх родичем А.М.Муравйовим, відомим мандрівником по святим місцям Сходу й Заходу, а також його бібліотеку у кількості понад 1740 томів і брошюр; графа М.В.Толстого, який пожертвував зібрання фотографічних знімків, пейзажів і портретів, акварелей, креслень, гравюр і літографій, кількістю понад 330 одиниць; М.О.Леопардова, який передав свою колекцію різноманітних священних предметів, старожитностей первісного суспільства, східних і греко-римських монет, медалей і жетонів, рукописів і книг, кількістю 9050 одиниць; О.В.Звенигородського, який пожертвував залишки своєї нумізматичної колекції кількістю понад 400 одиниць і дві картини; генерал-лейтенанта О.В.Комарова, начальника Закаспійської області, який подарував 85 кавказьких старожитностей первісного суспільства, 69 грузинських монет, 89 стародавніх середньоазіатських монет та ін.; В.М.Фальковського, який пожертвував колекцію старообрядницьких ікон та інших священних предметів кількістю 128 одиниць; княгиню К.П.Демідову Сан-Донато, яка подарувала колекцію ікон, хрестів, образків і хрестиків, кількістю більше ніж 200 предметів, і серед них хрест, яким преп. Сергій Радонезький благословив великого князя Димитрія Донського на війну з Мамаєм; С.Н.Шміта, курського поміщика, який пожертвував колекцію золотих, срібних і переважно бронзових і мідних монет грецьких, римських, візантійських, західно-європейських, польських, російських і східних, у кількості 1925 одиниць. Багато різноманітних археологічних предметів подарували Л.С.Мацеєвич, викладач Одеської Духовної Семінарії, М.П.Чернєв, Т.І.Вержбицький. Серед одиничних пожертвувань найціннішими вважалися козацький шовковий прапор п.п. XVIII ст. від священника с. Сенчанських Скоробогаток Полтавської губернії П.Данилевського; бронзова коронка від священника м. Нова Дашева Липовецького повіту О.Левицького; широкий бронзовий пояс з звіриним орнаментом з с. Підгірець Київського уїзду; шовкова плащаниця і хоругва відомого художника Боровиковського; складний бронзовий хрестик з виїмчатою емаллю Х століття від казначея Києво-Печерської Лаври архімандрита Ієроніма; бронзовий хрестик з перегорідчатою емаллю з передмістя м. Полтави; змійовик з арабської міді, отриманий від члена Товариства О.П.Вишемірського, та ін.

Члени Церковно-Археологічного Товариства також збирали відомості і описували визначні церковні пам`ятки, що знаходилися у церквах та монастирях, і згодом могли б надійти до музею. Ще у перший рік діяльності Товариства його голова архімандрит Філарет зобов`язав членів Товариства представляти звіти про наукове значення знайденого ними під час огляду церков та монастирів матеріалу. Він також запропонував завести особливу книгу для внесення в неї таких відомостей . На жаль, ця книга не збереглася. Але у протоколах зібрань Товариства залишилося багато свідчень про огляд і науковий опис пам`яток багатьох церков і монастирів, зроблених його членами. Для науки було врятовано багато важливих пам`яток. М.І.Петров наводить кілька таких прикладів. У с. Підгірцях Київського повіту один з колишніх вихованців КДА побачив у сім`ї священника широкий мідний пояс з пряжкою, прикрашеною звіриним орнаментом, знайдений у цьому селі, що використовувався як дитяча іграшка. Пояс був доставлений до Церковно-Археологічного музею. Згодом виявилося, що цей старовинний предмет походить з центральної Персії. Священник с. Сенчанських Скоробогаток Полтавської губернії, розбираючи архів своєї парафіяльної церкви, знайшов у ньому великий шовковий плат з живописними зображеннями на ньому: з одного боку козака з рушницею на плечі, а з другого — хреста, і надіслав цей плат у подарунок Церковно-Археологічному музеєві. Плат цей виявився прапором Сенчанської сотні першої половини XVIII ст. Згодом В.В.Тарнавський пропонував за нього музею 5000 карбованців .

Щодо географічного аналізу надходжень, то до музею в першу чергу пам`ятки надходили з території України. Були надходження з півдня Росії, Москви, Санкт-Петербургу, Тамбова, Іркутська, Кавказу, частини Польщі, що входила до складу Російської імперії (зокрема, Ченстохова, Варшави, Люблінської губернії), Львова, Риги, православного Сходу — Афону, Єрусалиму, Константинополя, Японії, тобто з різних частин світу, де тільки були вихованці КДА.

Щодо кількості надходжень до музею, то на початку його існування у 1872 р. він мав всього 103 предмети (22 церковних і світських пам`яток, 52 рукописи, 8 фотографій і 21 книгу у бібліотеці Товариства), не враховуючи тих, що належали академічній бібліотеці. У 1873 р. надійшло ще 259 пам`яток і книг. У період з 1874 по 1895 р. до музею щорічно надходило від близько 500 до 2,5 тисяч пам`яток (у 1894 р. — 8678 за рахунок колекції Леопардова), і в 1895 р. у музеї нараховувалося 36228 пам`яток. Починаючи з 1896 р. і до 1915 р. щорічно до музею надходило від 115 до 665 пам`яток.

Збільшенню надходжень до музею сприяло святкування в 1888 р. у Києві 900-ліття хрещення Русі за св. князя Володимира. Депутати й гості, які прибули на свято, жертвували музею предмети старовини . Як можна помітити, починаючи з 1896 р. кількість пам`яток, що надходили до музею, значно зменшилася. Це пояснюється тим, що певний час Церковно-Археологічний музей при КДА був єдиним в Україні музеєм такого роду, і туди надходили пам`ятки з усієї країни і навіть з-за кордону. Найбільше сприяла розвитку музею та обставина, що він був заснований у той час, коли музеїв і колекціонерів було порівняно мало. Після відкриття історико-археологічних закладів у багатьох єпархіях, місцеві старожитності стали надходити в місцеві ж давньосховища. Рік за роком збільшувалася також і кількість приватних колекцій різноманітних старожитностей; з`явилося багато приватних торговців старожитностями. Цей стрімкий зріст цікавості до старожитностей взагалі, і зокрема, до церковних, викликав і деякі негативні явища — різке підвищення цін на старожитності, спекуляцію ними і підробку пам`яток.

За свою історію Церковно-Археологічний музей при КДА зазнав трьох пограбувань — одне у 1886 р. колишнім служителем при академічному домі Михайлом Петренком речей, головним чином монет, на 1500 крб.; друге у 1898 р. найманим служителем музею Василюосом, котрий викрав з музею три монети ; третє у 1911 р. якимось відвідувачем музею, як вважали, перевдягненим у форму вихованця учбового закладу, котрим було викрадено 42 золотих і 46 срібних монет з колекції Леопардова . Львівський музей також був кілька разів пограбований у 1920-1921 р.р.

Як зазначав М.І.Петров, разом з надходженнями предметів, починаючи з кінця 1872 р., колекції музею до 1.01.1898 р. мали б складатися з 36956 одиниць. Але згідно 2-го видання «Указателя Церковно-Археологического Музея при Киевской Духовной Академии», що вийшов з друку в 1897 р., у музеї зазначені лише 24893 одиниці, і у музейній бібліотеці до 1265 рукописів і актів і 2640 періодичних видань, книг і брошюр, а всього 28798 одиниць. Різниця між надходженнями і складом музею і його бібліотеки пояснюється тим, що, по-перше, багато гравюр, фотографій, книжкових видань, які записувалися при надходженні окремо, в музеї і в «Указателе» з`єднані в один номер; по-друге, деяка кількість монет була викрадена з музею; по-третє, багато предметів — природознавчі і мінералогічні колекції і особливо «сліпі» і незначні дублетні монети, не ввійшли до друкованого «Указателя», оскільки не мали відношення до археології або важливого значення для неї . У 1915 р. Церковно-Археологічний музей нараховував близько 43 тис. одиниць зберігання.

З самого початку існування Церковно-Археологічного музею перед членами Товариства постала проблема систематизації, класифікації і атрибуції надходжень. Оскільки церковно-археологічне музейництво на той час тільки започатковувалося, зрозуміло, що не існувало якихось наукових розробок і посібників, котрі допомогли б систематизувати й класифікувати предмети зберігання, а також дати їм наукове визначення. Такі розробки почали з`являтися саме завдяки появі музеїв.

Систематизація предметів зберігання почала розроблятися членами Церковно-Археологічного Товариства при КДА з 1874 р. Першою такою спробою була система розподілу предметів у музеї, складена членом Товариства священником П.О.Троцьким у 1874 р. Її доручили розглянути професорам Академії І.І.Малишевському, П.О.Лашкарьову і П.О.Терновському . Невідомо, яка була її подальша доля, але у 1875 р. М.І.Петров представив свою систему розподілу предметів у музеї, яку розглянули І.І.Малишевський і Ф.А.Смірнов . У 1878 р. голова Церковно-Археологічного Товариства архімандрит Філарет запропонував Товариству утворити комісію для проекту розміщення предметів музею в новому приміщенні. Головою комісії був протоієрей П.Г.Лебединцев, а до її складу входили І.І.Малишевський, П.О.Лашкарьов, М.І.Петров, Ф.А.Смірнов, С.Т.Голубєв і Т.В.Кибальчич. Вона розглянула запропонований М.І.Петровим план розміщення, і затвердила його з деякими змінами . Протягом усієї історії існування музею систематизація його предметів зберігання постійно доповнювалася і вдосконалювалася. При цьому бралися до уваги наявність і кількість певного виду музейних предметів на даний момент, співвідношення різного роду пам`яток, можливість їх розміщення у приміщенні музею.

Потрібно зауважити, що не було якогось одного принципу, згідно якого систематизували музейні предмети зберігання. Можна назвати серед них:

1) принцип розподілу на палеографічні, книжкові і речові пам`ятки,

2) хронологічний принцип,

3) принцип розподілу рукописів за систематикою наук в духовних академіях (загальноосвітні богословські, церковно-історичні, церковно-практичні, рукописи з правознавства, медицини, збірники, і т. ін.),

4) принцип розподілу за належністю пам`яток до певних культур (етнографічний принцип),

5) принцип розподілу на християнські, нехристиянські релігійні, побутові, військові пам`ятки;

6) принцип розподілу церковних пам`яток на архітектурні, скульптурні, образотворчі, металеві (хрестики, енколпіони, іконки), предмети церковного начиння, предмети богослужбвого одягу, антимінси, плащаниці,

7) принцип розподілу за колекціями, тобто збереження цілісності колекцій, пожертвуваних певними особами або установами, які висловили своє бажання, щоб колекція зберігалася і експонувалася в цілісному вигляді.

Зазвичай предмети зберігання систематизувалися одразу за кількома принципами, наприклад, за колекціями, за хронологічним принципом і за належністю до певних культур; або колекція ікон систематизувалася за хронологічним принципом і за належністю до певних іконописних шкіл, і таке інше.

М.І.Петров розподіляв усі колекції музею на дохристиянські і християнські. Згідно концепції цієї систематизації, перші були представниками тих культур, що історично підготували грунт для виникнення і розвитку християнства і потім мали безсумнівний вплив і на різні сторони побуту і різні галузі мистецтва християнських народів; другі — демонстрували історичний розвиток типів і видів християнського мистецтва, громадянського і церковного, переважно українського . Таким чином, вчений теоретично обгрунтовував необхідність зберігання великої кількості дохристиянських і нецерковних пам`яток у нібито «вузькопрофільному» музеєві.

Вже досить пізньою була систематизація, розроблена М.І.Петровим в «Альбоме достопримечательностей» музею. У об`єднаному IV — V випуску цього «Альбому» вони були систематизовані за хронологічним принципом і принципом належності до певних культур, починаючи з кам`яного віку і закінчуючи XVIII ст. Тобто, домінуючим принципом розподілу в останній систематизації музейних предметів був хронологічний.

На початковому етапі розвитку музею про надходження звичайно робилися доповіді на засіданнях Товариства, причому часто демонструвалися й самі предмети, а іноді й прямо приносилися членами-жертвувателями. Іноді ці предмети тут же й діставали наукове визначення, яке давали всі присутні на засіданні. М.І.Петров згадував, що «все мы как бы соперничали между собою в археологической неопытности. Счастливые исключения представляли разве только профессора П.А.Лашкарев и А.А.Олесницкий, известный гебраист и палестиновед. Иногда мы затруднялись такими пустяками, о которых в настоящее время стыдно и вспоминать» . З часом М.І.Петров набув величезного досвіду в науковому визначенні старожитностей. Як зауважив його помічник у завідуванні музеєм І.Бродович, якщо спочатку М.І.Петров часто вдавався до допомоги сторонніх осіб, то у 1902 р. він справлявся власними силами, навіть давав консультації різним колекціонерам-спеціалістам .

Багато з членів Товариства і сторонніх осіб займалися науковим визначенням, класифікацією й описом надходжень до музею — окремих предметів та цілих колекцій. Найбільша заслуга тут належить М.І.Петрову. Окрім нього тут потрібно згадати професорів КДА П.О.Лашкарьова, Ф.О.Смірнова, А.О.Олесницького, Н.М.Дроздова, В.З.Завітнєвича, професора Петербурзького університету М.І.Веселовського, академіка Н.П.Кондакова, О.Ф.Новіцького, М.П.Чернєва, В.І.Гошкевича.

Після надходження до музею в 1874 р. колекції з 112 старовинних ікон з Московського Товариства любителів духовной просвіти, Церковно-Археологічне Товариство доручило зробити їх систематизацію за іконописними школами і за хронологією члену Товариства священнику І.Желтоножському .

Церковно-Археологічне Товариство, починаючи з 1875 р., видавало у «Трудах Киевской Духовной Академии» свої щомісячні «Известия», де публікувалися списки надходжень, зазначалося, хто зробив пожертвування, які саме предмети були пожертвувані, інколи їх дата і місце походження. М.І.Петров вів книги реєстрації надходжень до музею і окремий каталог рукописів музею , де ми можемо знайти ті ж дані. Він же згодом підготував до друку два «Указателя Церковно-Археологического музея при Киевской Духовной Академии», перший з яких вийшов у 1880 р., а другий — у 1897 р. У другому з них є дані про 24893 одиниці зберігання музею.

Протягом 1912-1915 р.р. той же М.І.Петров опублікував п`ять випусків «Альбома достопримечательностей» музею , які були удостоєні золотої медалі Імператорської Археологічної Комісії в Санкт-Петербурзі. Вчений планував видати приблизно 12-13 таких випусків: 2-3 випуски, присвячених єгипетським, кіпрським і греко-римським пам`яткам, випуск історичних християнських старожитностей, кілька випусків церковних старожитностей — 1 церковної архітектури, 1 церковного начиння, 2 візантійського іконопису й мініатюри, 2 російського іконопису, 1 українського іконопису, 1 з описом металевих та інших хрестиків і образків, і таке інше. Також передбачалося видати додатковий «Указатель» музею, починаючи з 1897 р. Але М.І.Петров встиг видати всього п`ять випусків «Альбома». Бракувало і коштів на здійснення великого видання: гроші на перші три випуски пожертвував єпископ Оренбурзький Феодосій (Олтаржевський), котрий ще за часів свого ректорства у КДА (1908-1910 рр.) мріяв видати ілюстрований опис музею при КДА за зразком виданої у 1909 р. книги М.В.Покровського «Церковно-Археологический музей Санкт-Петербургской Духовной Академии». Вже у 1911 р., залишаючись почесним членом Товариства, він передав М.І.Петрову 500 крб. на таке видання. Але видання Покровського коштувало 3000 крб, незважаючи на те, що цей музей був набагато меншим від Київського. Тому Петров вирішив підготувати не повний ілюстрований опис музею, а тільки «Альбом достопримечательностей», і не весь відразу, а поступово, окремими випусками .

Перші три випуски були присвячені колекції сінайських і афонських ікон єпископа Порфирія (Успенського), Сорокінсько-Філаретівській колекції російських ікон різних шкіл, і колекції українських ікон музею дотатарської, литовської і польської доби. Об`єднаний четвертий і п`ятий випуск «Альбома» присвячений найвидатнішим пам`яткам загальноісторичного і церковноісторичного характеру періодів кам`яного віку, мідного, бронзового віку, вавілонсько-ассірійським, давньоєгипетським, античним, періоду еллінізму, грецьким північночорноморським, скіфським, сарматським, слов`янським, візантійським і українським, починаючи з періоду Київської Русі і закінчуючи XVIII ст.

Крім того, існували також праці з опису окремих колекцій та пам`яток музею. М.І.Петров, починаючи з самого його відкриття, почав працювати над «Описанием рукописей Церковно-Археологического музея при КДА», який виходив у «Трудах Киевской Духовной Академии» у 1874-1878 роках. Студент КДА В.Березін у 1881 р. зробив опис рукописів музею, котрі надійшли з Почаївської Лаври . Він наводив заголовки рукописів і окремих статей кожного рукопису, визначав їх приблизну дату (якщо вона не була зазначена в самому рукописі), зазначав мову й стиль письма рукопису, зазначав рукописи, відомі з інших зібрань рукописів або вже опубліковані. В.Березін розподілив рукописи на 8 відділень (агіографія і патрологія, книги гомілетичні й релігійно-морального змісту, богослужбові, з канонічного права, з богослов`я, з космографії, з піїтики і риторики, та суміш). Протягом 1877-1881 рр. у «Трудах КДА» викладач академії Ф.Смірнов публікував свій опис Сорокінсько-Філаретівської колекції ікон .

М.І.Петров склав також «Описание коллекции старинных русских икон (Филаретовской), приобретенной Церковно-Археологическим Обществом при КДА», «Описание муравьевской коллекции в Церковно-Археологическом музее» (1877), «Вопрос о новейших открытиях моавитских древностей» (стаття про колекцію моавітських ідолів музею, 1877). За 1874-1881 роки М.І.Петровим у «Трудах Киевской Духовной Академии» було опубліковано п`ять окремих рукописів з його передмовами з музейного зібрання і п`ять статей, написаних на основах його рукописів. Студентами Академії були написані на матеріалах музею й опубліковані у «Трудах» три праці .

Після надходження до музею колекції єпископа Порфирія (Успенського) її описав М.І.Петров . Він зазначив, що колекцію передали до музею без будь-якого опису і наукового визначення ікон, навіть без списку і рахунку . Петров також описав найбільшу за чисельністю колекцію, яка надходила за всю історію музею — Леопардівську. Всього вона нараховувала 8366 предметів, у тому числі 7636 монет, медалей і жетонів і 730 інших предметів (картин, церковних пам`яток, ікон, побутових пам`яток, металевих хрестиків, іконок, енколпіонів, медальонів, пам`яток епохи первісного суспільства і античних) . Опис римських монет, які належали музею, зробив член-кореспондент Товариства О.Ф.Новицький .

Під час роботи ХІ Археологічного з`їзду в Києві у 1899 р. деякі з делегатів, котрі відвідали музей, уточнили наукове визначення деяких музейних предметів, або й зовсім до того не визначених, наприклад, Б.О.Тураєв дослідив папірусну збірку з грецьким стенографічним письмом VI ст., дуже рідкісним, прочитав два клиновидні надписи, а також всі ефіопські і коптські рукописи музею, і описав всі предмети давньоєгипетського культу, які в ньому знаходилися ; цього ж року він опублікував цей опис .

У 1901 р. професор Н.П.Кондаков протягом кількох днів вивчав іконний відділ музею, переважно зібрання грецьких ікон єпископа Порфирія Успенського і А.М.Муравйова. Невелика колекція ікон єпископа Порфирія, згідно відзиву Кондакова, являла собою єдине у своєму роді зібрання старовинних грецьких і східних ікон, що містило зразки різних періодів і епох східного православного іконопису. Він уточнив дати написання деяких ікон V-VII ст. Меншу цінність становила колекція східних ікон А.М.Муравйова, але і в ній Кондаков знайшов і дав точне наукове визначення деяким чудовим зразкам грецького іконопису . У 1902 р. Кондаков опублікував дослідження цих ікон ; вийшла також стаття Д.В.Айналова про Сінайські ікони воскового живопису .

Дехто з осіб, які робили пожертвування, самі описували і давали наукове визначення своїм колекціям. Наприклад, А.М.Муравйов, котрий заповів свою колекцію музею, видав її опис . Архімандрит (згодом єпископ) Модест (Стрельбицький) супроводжував свої пожертви, записані у «Листі для пожертв членів Товариства», своєрідними «текст-довідками», наприклад, він наводив історію архієрейської армянської палиці, вишитої золотом і сріблом; роз`яснював призначення предметів буддистського культу, яке було невідомим широкому загалу . У 1880 р. до музею надійшли картини Рафаеля, Буонаротті, Беліні, Рембрандта, Рубенса, Веласкеса, Боровиковського та інших художників. Зберігся їх опис з зазначенням авторів і художніх шкіл . Член Товариства протоієрей В. Іваніцький у 1900 р. пожертвував музею уніатський антимінс, монети, люстерка, та інші предмети (29 пам`яток) і надіслав їх разом з описом . Дворянин В.М.Фальковський також пожертвував Товариству більше ніж 120 пам`яток (81 ікону, рукописне Євангеліє, хрести, складні, богослужбовий одяг, лампади, кадила, підсвічники та інші предмети), опис яких склав сам .

У 1909 р. були проведені деякі реставраційні роботи для укріплення старовинних ікон музею. Їх здійснював київський художник С.І.Свєтославський .

Таким чином, принципи систематизації предметів зберігання у музеї розроблялися у процесі розвитку й поповнення пам`ятками, поступово доповнюючись і удосконалюючись. Набувався також досвід атрибуції різноманітних пам`яток. Науковці, причетні до створення і діяльності музею, не тільки збирали і зберігали старожитності, а й вивчали, робили їх доступними широкому колу науковців та аматорів, публікуючи описи музейних предметів і свої дослідження найвидатніших у науковому значенні пам`яток.

За весь час існування музею до нього надійшла велика кількість вже сформованих колекцій, пожертвуваних приватними особами, які залишалися у музеї в своєму первісному складі і часто називалися іменем особи, котра їх пожертвувала; інші колекції (наприклад, рукописів, нумізматична, українських ікон, і т.д.) складалися поступово з окремих пожертвувань часом кількох десятків осіб та установ.

Перш за все хотілося б зупинитися на колекції рукописів музею, яка почала складатися вже з перших днів його існування. Ця колекція розподілялася на кілька відділів за видами рукописів: 1) рукописи (тобто, рукописні книги і уривки з них на папірусі, пергаменті, папері, глиняні таблички), 2) акти, 3) грамоти, 4) листи. У 1915 р. у музеї зберігалося 1689 актів, грамот і листів і 1240 рукописних книг, всього 2929 рукописів. Правда, згідно списку рукописів музею (к. XIX — 1918 р.) там зберігалося лише 2322 рукописи ( 211 з архіву Почаївської Лаври, 1080 рукописів, виділених з академічної бібліотеки, і 1031 рукопис, що надійшли безпосередньо до музею) .

До складу колекції належали матеріали з церковної історії, археології, богослов`я, філософії, літератури, права, медицини, фізико-математичних наук, збірники документів. Хронологічно зібрання включало матеріали, починаючи від ІІІ тисячоліття до н.е. (ассіро-вавілонські клинописні таблички) і закінчувалось ХІХ ст., причому серед них були рукописи особливої культурно-історичної цінності: південнослов`янські, грецькі, східнослов`янські (Київський Міссал Х ст., Оршанське Євангеліє XIII — XIVст., тощо). В цілому в колекції було описано понад 1600 одиниць зберігання .

Більша частина рукописів надійшла до музею з академічної бібліотеки і залишалася академічною власністю. Так, у 1874 р. у музеї налічувався 471 рукопис, з них 413 належали бібліотеці, а 58 музею. Серед них деякі являли собою лише уривки з кількох аркушів. Були уривки з книг Св. Писання грецькою мовою V -XI ст., серед них одне майже повне Євангеліє ХІ ст. Серед слов`янських рукописів не було жодного, котрий був би старішим XV ст., а основна частина їх була XVII — XVIII ст., серед них понад 60 рукописних підручників колишньої Київської Академії з богослов`я, філософії, словесності, латинською мовою, і до 40 підручників з фізико-математичних наук .

З часом колекція поповнилася рукописами з архівів деяких церков і монастирів (Почаївської Лаври, Мелецького, частково Микільського Пустинного монастирів, Ніжинського грецького Михайлівського монастиря), особистих зібрань (митрополита Макарія (Булгакова), професорів Київської Духовної Академії, членів Товариства). Велике зібрання грецьких, латинських, арабських, абіссінських, коптських, сірійських, грузинських та південнослов`янських рукописів пожертвував КДА архімандрит Антонін (Капустін) . Окрім того, бібліотека володіла колекцією слов`яно-руських, переважно розкольницьких, рукописів, а також копіями деяких цінних рукописів російських давньосховищ.

Серед рукописів, подарованих безпосередньо музею або придбаних ним, можна назвати як окремі рукописи, так і невеликі збірки, наприклад, протоієрея М.Я.Оглобліна, професора К.М.Скворцова, єпископа Модеста (Стрельбицького), А.М.Муравйова, професора П.Кудрявцева, професора П.О.Терновського, професора протоієрея О.М.Воскресенського, професора П.О.Лашкарьова, 24 монастирських акти В.Б.Антоновича, і т.д.

У 1874 р. архієпископ Макарій (Булгаков), ревізуючи КДА, вирішив, що серед числа рукописів музею при ній мало цінних, і добре було б, за прикладом Санкт-Петербурзької, Московської і Казанської Духовних Академій, куди передали рукописи з відомих російських монастирів, поповнити рукописне зібрання Київської Академії книгами і рукописами деяких монастирів, наприклад, Києво-Софійського собору, Києво-Печерської Лаври, Київських Микільського, Михайлівського і Видубицького монастирів, з Почаївської Лаври і монастирів Тригурського (біля Житомиру), Загорівського (Житомирського повіту), Дерманського (Дубенського повіту), Мелецького (Ковельського повіту), Любарського і Межирічської церкви (в передмісті м. Острога) . Архієпископ, який і сам заповів своє зібрання рукописів Київській Академії, звернувся з цим проханням до Св. Синоду, і Синод видав особливий указ. Але цей указ був виконаний лише частково, і рукописи надійшли лише з трьох вищезгаданих ним монастирів. Відомо також, що рукописи і архіви Загорівського та Дерманського монастирів надійшли до Волинського єпархіального давньосховища у Житомирі .

Найзначнішим з цих зібрань були рукописи Почаївської Лаври. Там були рукописні збірки з патрології, агіографії, гомілетики, релігійно-морального змісту, богослужбові, з канонічного права, з богослов`я, космографії, піїтики, риторики , а також монастирський архів.

У 1901-1902 р.р. відбулася передача архіву старих справ Київської Духовної Консисторії Церковно-Історичному і Археологічному Товариству, за винятком книг указів, монастирських і церковних описів, уніатських візит, фінансових документів, клірових і метричних. Але, швидше за все, вони не вважалися майном музею, і тому не були внесені до реєстру його рукописів (нині зберігаються як окремий фонд, що поступив з Церковно-Археологічного музею). На основі матеріалів цього архіву студентами Академії було написано 7 кандидатських праць про Київських митрополитів Рафаїла Заборовського, Тимофія Щербацького, Арсенія Могилянського, Гавриїла Кременецького, Самуїла Міславського, Ієрофея Маліцького і Гавриїла Банулеско-Бодоні .

Ще до заснування музею ректор КДА, архімандрит Філарет (Філаретов) до 50-річного ювілею нової Київської Академії у 1869 р. збирав колекцію портретів колишніх вихованців і професорів старої Києво-Могилянської Академії. Було зібрано більше двохсот портретів або копій з них, і згодом їх передали до музею .

Однією з перших колекцій, що надійшла до музею, була колекція начальника російської місії в Єрусалимі архімандрита Антоніна (Капустіна), вихованця КДА. Він об`їздив весь Близький Схід, оглянув і частково описав усі його книгосховища, і зібрав багату колекцію рукописів, яку, як було зазначено, подарував Академії. Окрім рукописів, він збирав також монети й інші речові пам`ятки східної старовини. Його колекції давньогрецьких і візантійських монет, яким він сам дав наукове визначення, також надійшли до музею. Крім того, у його колекції були глиняні світильники і посуд римської епохи з Єрусалимських катакомб, кам`яний саркофаг «Віра» та інший з грецькими надписами і кіпрські старожитності з розкопок 70-х років ХІХ ст. на о. Кіпр. Останні були передані архімандритом Антоніном до музею у 1875-76 роках. Це зібрання складалося з пам`яток первісного суспільства (браслети, пряслиця, та інше), з глиняних статуй VI і VII ст. до н.е.

Колекція ікон музею, в свою чергу, складалася з кількох окремих колекцій — 115 ікон Московського Товариства любителів духовної просвіти, 222 ікони Сорокінсько-Філаретівської колекції, 86 ікон Муравйовської колекції, 42 ікони Порфиріївської колекції, 20 старовинних ікон з Києво-Софійського собору, 30 старовинних ікон з Ніжинського Благовіщенського монастиря, з числених пожертвувань від окремих осіб, наприклад, 81 ікони В.Н.Фальковського , переданих музею в 1901 р.

У 1873 р. Церковно-Археологічне Товариство при КДА надіслало своє прохання Московському Товариству любителів духовної просвіти подарувати Церковно-Археологічному музею повну колекцію зразків руського іконопису різних шкіл і століть . У 1874 р. до музею надійшли 115 старовинних ікон, серед них 68 ікон Божої Матері, 27 Господських ікон, 20 ікон святих Миколая і Сергія Радонезького, згідно прохання, різних століть і різних шкіл придбав у 1875 р. для музею ректор КДА архімандрит Філарет (Філаретов) за свої кошти у московського купця А.Є.Сорокіна. Ця колекція збиралася кількома поколіннями пращурів Сорокіна. Половина колекції належала колись розкольницькій молільні, відкритій у 1765 р. у Волоколамську Євстигнєєм Бажановим і його сином Михайлом, а потім перенесеній останнім до Москви у дім фабриканта Грачова, і переданій ним міщанину Івану Онісімову, а цим останнім — онуку своєму Андрію Сорокіну. Завдяки цим особам молільня поступово збагачувалася старовинними іконами і перейшла до Сорокіна вже зі значною їх кількістю. У 1851 р. Сорокін став єдиновірцем з Православною Церквою, і, за порадою митрополита Московського Філарета, молільню закрив, а з ікон вирішив зробити колекцію старовинного іконопису, яка б мала історичний характер, тобто містила б у собі ікони, по можливості, всіх століть, усіх шкіл і різних іконописців. Для цього він збирав ікони звідусюди. До колекції ввійшли деякі зібрання любителів і знавців іконопису, іконописців і торговців старовинними іконами (Л. Осіпова, Н.М.Гусарєва, купця Н.А.Папуліна, Н.Гаврилова, Ф.Лопухіна, Д.В.Піскарьова, В.Є.Грачова, Н.Ф.Дубровіна), інших приватних осіб, а також кілька ікон з колишнього Московського Преображенського царського палацу, які придбали предки Сорокіна. Після розбору колекції А.Є.Сорокін продав у 1858 р. 122 дублетні ікони новоствореному єдиновірчеському Спасо-Преображенському монастирю в Гуслицях Московської губернії. Рівно через десять років — у 1868 р. — дерев`яна церква цього монастиря згоріла, а разом з нею загинули й усі ікони. Але найціннішу частину колекції, яка залишилася, Сорокін продав Церковно-Археологічному музею при КДА .

Колекція ця була цілісною; містила ікони шести століть, починаючи з XIV і закінчуючи ХІХ ст. Зібрання було підібране так, що в ньому не було більше двох ікон однієї школи або одного іконописця, з яких одна була великого, а друга — дрібного письма. Серед них було багато рідкісних ікон. Ікони з цієї колекції побували на всесвітніх виставках у Парижі та Відні, за цією колекцією була написана праця, у якій робилася перша спроба дати характеристику історичному розвитку іконопису й іконописних шкіл у Росії — «Історія руського іконопису» Д.А.Ровінського.

Іншу колекцію, що надійшла до музею у 1878 р., зібрав відомий духовний письменник і мандрівник по святим місцям Сходу і Заходу А.М.Муравйов, який займав високу посаду в синодальному управлінні. Під час своїх подорожей він збирав різноманітні священні реліквії і пам`ятки старовини. Під кінець життя, у 1862 р., Муравйов оселився у Києві, помер 1874 р. Його колекція зберігалася в окремій кімнаті — молінній. Коли у 1878 р. до Київа приїхав племінник його, В.С.Муравйов, то у місцевих газетах з`явився ряд статей з агітацією на користь передачі Муравйовської колекції новоствореному при КДА музею. В.С.Муравйов вирішив передати бібліотеку і колекцію святинь і старожитностей музею. Останню розмістили в окремій невеликій кімнаті. Всього колекція нараховувала 190 предметів; з них було 9 знімків пам`яток церковної архітектури, 8 предметів святині і церковного начиння, 2 кіоти для ікон, 9 ікон західних, 12 ікон з Палестини, Сірії та інших місць Сходу, 13 афонських ікон, 7 грузинських грецького і грузинського письма, 2 південнослов`янські, 43 російські, 4 паперових знімки з ікон, 17 портретів духовних осіб і їх автографів, 19 предметів загальноархеологічних, 21 рослин, тварин і скам`янілостей. Найціннішими з них були різна іконка Влахернської Богоматері на слоновій кістці ІХ ст., кілька старовинних грецьких і грузинських ікон і кілька пам`яток західноєвропейського церковного мистецтва .

Основу колекції українських ікон музею склали ікони, пожертвувані членом Товариства Т.В.Кибальчичем. Дійсний член Церковно-Археологічного Товариства, він став збирати церковні старожитності для музею при КДА. Він отримав від сільських парафіяльних священників масу церковно-археологічного матеріалу, з якого найважливішими виявилися ікони. Серед цих ікон була велика кількість таких українських ікон, починаючи з кінця XVII ст., які мали на собі або певну хронологічну дату, або ім`я «маляра», і мали яскраво виражений етнографічний характер. Деякі святі були зображені в українському одязі, наприклад, св. Параскева-П`ятниця. Колекція українських ікон музею з часом поповнилася; як зауважував М.І.Петров, подібних колекцій не було ні в відомих тоді українських музеях і давньосховищах, ні навіть на виставках при археологічних з`їздах — Київському 1899 р., Харківському 1902 р. і Чернігівському 1908 р. Правда, сам Кибальчич згодом був виключений зі складу Товариства.

Порфиріївська колекція східних ікон була хоч і невеликою у кількісному відношенні, але, можливо, найціннішою; до цієї колекції входили одні з найдавніших ікон світу. Зібрав цю колекцію єпископ Порфирій (Успенський). Під час свого перебування у Києві, де він провів кілька років свого життя, він познайомився з М.І.Петровим, оглянув музей при КДА, і пообіцяв заповісти свою колекцію східних ікон музею. У 1878 р. єпископ Порфирій був переведений до Москви. Перед від`їздом він передав М.І.Петрову невелику колекцію предметів, що були вивезені ним зі Сходу і мали переважно етнографічний характер, наприклад, ріг для пиття, посох абіссінського мандрівника, металевий щит з арабськими надписами, східні жіночі прикраси, і т. ін.

У серпні 1885 р., після смерті єпископа Порфирія, його колекція старовинних ікон (43 номери на 42 дошках) надійшла до музею. Серед них виявилися п`ять найдавніших ікон (Богородиці, Іоанна Предтечі, мучеників Сергія і Вакха, мученика і мучениці, архангела Михаїла), написаних восковими фарбами енкаустичним способом, приблизно датовані V-VI століттями. Ця техніка живопису була відома в епоху еллінізму, і пізніше використовувалася у християнському мистецтві. Енкаустичні ікони були написані у натуралістичній манері портретного живопису, яскравими фарбами, і цим різко відрізнялися від пізніших ікон.

Взагалі ця колекція ікон містила у собі зразки трьох періодів розвитку візантійсько-грецької іконографії: 1) давньохристиянського, з часу встановлення християнства як державної релігії у Римській імперії і до ХІІ-ХІІ ст.; 2) періоду відродження візантійського і взагалі грецького іконопису, взаємовпливу візантійського іконопису й італійського відродження, тобто італо-крітської школи іконопису (XV — XVI ст.); 3) періоду після падіння Візантійської імперії, періоду занепаду грецького іконопису і підкорення його західноєвропейським зразкам живопису. 26 ікон походили з Сінаю, 1 з Єрусалиму, 14 з Афону. Порфиріївську колекцію ікон досліджували П.О.Лашкарьов, А.В.Прахов, Д.В.Айналов, професор академік Н.П.Кондаков, М.П.Ліхачов, професор Стржиговський. Крім ікон, до колекції входили зразки книжкового живопису латинського, грецького, болгарського, сербського, сірійського, арабського з V по ХІХ ст.; східні священні предмети, уніатські антимінси XVIII ст., хрестики, єгипетські статуетки, скарабеї і амулети, та інше .

Ще однією з «ранніх» за часом свого надходження до музею колекцій (1876 р.) була колекція шаманських і ламських предметів культу, зібрана колиншім вихованцем КДА архімандритом Модестом (Стрельбицьким), пізніше архієпископом Волинським і Житомирським. Згодом він навіть намагався забрати з Києва для заснованих ним музеїв пожертвувані до того часу предмети. Але поки він перебував у російських єпархіях, то всі свої археологічні знахідки направляв до Київського Церковно-Археологічного музею . В його колекцію, наприклад, входили дорі-дал (дзвіночок буддистського жреця), 25 зображень буддистського божества, цани (музичний інструмент), ламська мідна корона з зображенням молитви, барабанчик, котрий вживався під час релігійних церемоній, шаманський одяг, бубон, буддистські книги, всього близько 60 предметів .

Колекція К.П.Демідової, княгині Сан-Донато, складалася з російських ікон, металевих образків і хрестиків. Збирав її французький інженер Траншер, котрий брав участь у побудові Київського залізнодорожного мосту. Після закінчення робіт він продав цю колекцію П.П.Демідову, у 1874 р. київському міському голові. Останній придбав в Італії князівство Сан-Донато, куди й відправив Траншерівську колекцію, а після продажу цього князівства передав цю колекцію місцевим католицьким ченцям. Після його смерті його дружина К.П.Демідова Сан-Донато забрала ці предмети і подарувала їх музею при КДА.

Колекція ця нараховувала 207 предметів; серед них було кілька дерев`яних ікон і іконок, дерев`яних і мідних хрестів і багато металевих, переважно мідних іконок і хрестиків, між якими були хрестики, шедеври ювелірного мистецтва. Але найвидатнішою пам`яткою цієї колекції вважався дерев`яний напрестольний хрест у срібному окладі з надписом, що стверджував, що це той самий хрест, котрим преподобний Сергій Радонезький благословив князя Димитрія Донського на війну з Мамаєм. Цей хрест вивчався кількома дослідниками — М.І.Петровим, В.З.Завітнєвичем і А.В.Праховим. Не було можливості точно встановити, чи це справді той самий хрест, але й не було підстав для того, щоб це заперечувати .

Найчисленнішою колекцією, котра надійшла до музею у 1893 — 1895 р.р., була колекція М.О.Леопардова, вихованця Вологодської духовної семінарії, який більшу частину свого життя провів у Кронштадті на службі у морському відомстві. Під кінець життя він оселився у Києві, і заповів усі свої колекції Церковно-Археологічному Товариству .

Всього Леопардівська колекція нараховувала 9078 предмет. У 1893 р. М.О.Леопардов пожертвував 8366 предметів, з них 7636 монет, медалей і жетонів, 65 священних предметів і ікон, 16 картин, портретів і побутових предметів, 143 металевих іконок, 236 хрестиків, образків, енколпіонів і медальонів, 45 предметів домашнього побуту епохи Київської Русі, 200 предметів епохи первісного суспільства і греко-римської епохи, 25 предметів пізнішої доби вітчизняної історії. Більша їх частина була зібрана в Україні, переважно у Києві, із знахідок у Київській, Чернігівській, Херсонській, Таврійській, Подільській, Волинській губерніях і у Білорусії. Монети, медалі і жетони розподілялися на такі розділи: 1) монет стародавнього світу, переважно грецьких і східних 466; 2) римських 801; 3) візантійських 285; 4) босфорських 490; 5) східних і татарських 196; 6) російських 4655; 7) медалей і жетонів 293. Монети стародавнього світу часто зображали язичницьких богів і героїв, язичницькі храми, святилища і богослужбові предмети, і в цьому відношенні були багатим матеріалом для вивчення греко-римської міфології і релігії; візантійські монети, завдяки християнським священним зображенням на них, являли собою посібник для вивчення християнської православної іконографії .

У 1895 р. Леопардов пожертвував ще 450 предметів, з них 64 ікон і предметів богослужбового вжитку, 45 хрестів, панагій і медальонів, 42 картини і портрети, 133 предмети з археологічних розкопок і знахідок, 67 різних прикрас, 99 медалей, жетонів і монет. Після смерті М.О.Леопардова цього ж року його брат А.О.Леопардов, згідно заповіту, передав до музею 262 предмети, з них 55 потирів, воздухів, хрестів і складнів, 14 рукописів XV-XVIII ст., 28 гравюр і літографій, 24 портрети і картини, 35 старожитностей греко-римської доби, і 85 інших старожитностей .

Таким чином, основна маса предметів Леопардівської колекції мала нумізматичний характер. Взагалі, нумізматична колекція музею була найбільшою серед його колекцій, і у 1915 р. нараховувала 22786 предметів з 42802 загальної кількості одиниць зберігання, тобто більшу його половину. Ця колекція складалася протягом усієї історії музею з численних пожертвувань різних осіб і установ. Як уже було зазначено, близько 7735 предметів цієї колекції були пожертвувані Леопардовим. Серед інших значних надходжень, котрі поповнили нумізматичну колекцію музею, були 1925 золотих, срібних, бронзових і мідних монет, пожертвуваних С.Н.Шмітом, близько 500 срібних і мідних монет, пожертвуваних Імператорською Археологічною Комісією, 468 монет протоієрея Н.Дубницького, настоятеля Київської Притиско-Микільської церкви, понад 400 монет О.В.Звенігородського, 300 золотих, срібних і мідних монет архімандрита Антоніна (Капустіна), 183 монети протоієрея О.М.Воскресенського, 158 монет А.В.Комарова, 140 бронзових монет ієродиякона Ювеналія, члена Російської духовної місії в Єрусалимі, 84 мідних японських монети архімандрита Анатолія, члена Російської духовної місії в Японії, (котрий також пожертвував колекцію індійських і японських предметів старовини і релігійного культу і 18 японських християнських ікон), 40 римських бронзових монет К.П.Побєдоносцева . Таким чином, близько 12 тисяч предметів нумізматичної колекції складалися з досить значних окремих колекцій, а інші 10 тисяч — з дрібніших зібрань і окремих предметів.

До музею надходили й інші, менш значні колекції, наприклад, колекція антимінсів митрополита Московського Леонтія і архієпископа Херсонського Іустина, колекція старообрядницьких ікон та різних священних предметів В.М.Фальковського кількістю 128 одиниць, колекція зразків історичного розвитку іконопису (35 ікон) професора О.А.Дмітрієвського, колекція старовинних портретів та інших речей, переданих з Київського Митрополичого дому.

З самого початку створення музею приділялося багато уваги експозиційній роботі. Для розміщення експонатів спочатку було виділено дві зали поряд з академічною бібліотекою, де пам`ятки зберігалися у шафах і вітринах. Після проведення у Києві ІІІ Археологічного з`їзду в 1874 р. музей придбав у організаторів його виставки 10 вітрин, 5 стелажів і 10 таблиць для предметів, що постійно надходили до музею . У 1876 р. у музеї влаштували щит для розміщення старовинних ікон музею, що надійшли з складу при Св. Синоді, від Московського Товариства любителів духовної просвіти, Ніжинського Благовіщенського монастиря і від приватних осіб .

Через кілька років (у кінці 1877 р.), з огляду на значне поповнення музею, всі його предмети, за винятком рукописів і книг, що продовжували зберігатися при бібліотеці, були перенесені у нове приміщення з шести кімнат і галереї під академічною бібліотекою. М.І.Петров працював над устроєм музею за своїм проектом, дещо доповненим членами спеціально створеної Товариством для розгляду цього проекту комісії . Йому допомагали студенти Академії. Було замовлено 15 вітрин, зроблені вішалки для одягу і риз, пристосовані шафи Філаретівської колекції, поставлена у музей стара професорська кафедра, розкладені всі монети, виставлені у вітринах грамоти і деякі найцінніші рукописи, зразки стародруків різних типографій, альбоми, атласи, плани і карти; картини були розвішані у галереї; розміщені були також й ікони.

Експозиція в музеї на той час була така: у першій кімнаті були розміщені дві шафи і стіл з камінням (мінералогічні колекції), плитами, уламками архітектури, альбоми, атласи, плани, карти і т. ін. на п`яти столах і частково на стінах, і професорська кафедра. У другій кімнаті знаходилися побутові предмети нехристиянських народів — пам`ятки кам`яного, бронзового і залізного віків, старожитності єгипетські, моавітські, палестинські, етрусські, кіпрські, арабські, шаманські і ламайські на двох столах, у десяти вітринах, на двох столах і на стінах. Третю кімнату займала Муравйовська колекція святинь і старожитностей. Східні ікони були розміщені на східній стіні, західні ікони і гравюри — на західній, дрібні предмети — у двох вітринах, там же знаходилися і два кіоти. У четвертій кімнаті експонувалися церковні предмети — антимінси, чаші, хрести, залишки архітектури та ін. у двох шафах, на двох столах і у п`яти вітринах. На стінах були розвішані плащаниці. У п`ятій кімнаті на стінах розміщувалися ікони з Св. Синоду, Товариства любителів духовної просвіти, Ніжинського монастиря і пожертвування приватних осіб, а посеред кімнати стояла шафа з написаними на обох сторонах іконами Сорокінсько-Філаретівської колекції і оклади з ікон. Шосту кімнату повністю займала Сорокінсько-Філаретівська колекція ікон. У галереї по стінам були розвішані картини і портрети, також стояли сім вітрин з актами, рукописами, зразками стародруків, 8 вітрин з монетами, медалями і знімками з них . У 1879 р. був створений статуарний відділ музею в галереї . Найцінніша колекція ікон (Порфиріївська) зберігалася в заскленій шафі з замками . Після пограбування музею у 1898 р. Товариство постановило зробити засклені шафи для зберігання всіх ікон музею .

У 1889 р. у зв`язку з великим поповненням музею почалася праця над новим розміщенням експонатів. Цим займалися М.І.Петров і член Товариства В.І.Гошкевич . М.І.Петров одночасно складав і новий «Указатель» музею. Створення нової експозиції було завершене після ремонту у 1897 р. У першій кімнаті розмістили пам`ятки первісного суспільства й історичні старожитності нехристиянських народів, ілюстровані видання з різних галузей археології; у другій — зліпки і знімки з архітектурних будов, будівельні матеріали, гравірувальні дошки і зразки акварелей, гравюр і літографій; у третій — Муравйовська колекція; у четвертій — приналежності християнських храмів і християнського богослужіння; у п`ятій — ікони, образки, хрести і хрестики; у шостій — Сорокінсько-Філаретівська колекція ікон, а також колекція старообрядницьких ікон та інших священних предметів В.Н.Фальковського; у сьомій — Леопардівська колекція різних священних предметів (приналежностей християнського богослужіння і домашнього релігійного побуту), пам`яток первісного суспільства, східних і греко-римських монет, медалей і жетонів, рукописів і книг; у восьмій — відділи портретний, картинний, статуарний і медальєрний, зразки письма і друку, збірна колекція монет, медалей, жетонів, печаток, пломб і т. ін. В розміщенні колекцій не було суворої системи, тому що при розподілі предметів по кімнатам необхідно було зберегти цілісність окремих колекцій, згідно волі їх жертвувателів, і потрібно було пристосовуватися до устрою приміщення — старого напівтемного Мазепинського корпусу . У 1910 р. до музею приєднали дві кімнати колишньої академічної лікарні і замовили 16 вітрин для нових надходжень, а також влаштували вітрини для створення експозиції, яка б ілюструвала поступовий хід розвитку написання ікон русько-візантійського стилю .

У 1914 р. М.І.Петров поставив питання про нове приміщення для музею. Він обгрунтовував це тим, що всі приміщення музею були переповнені експонатами, кімнати були недостатньо освітленими, не було можливості часто їх провітрювати, і тому деякі предмети псувалися від вологи. Вчений вважав, що зразком для майбутнього будинку музею міг би бути Київський Художньо-Промисловий науковий музей імператора Миколи ІІ. Потрібно було також розширити штат працівників музею, тому що завідуючий і його помічник, які були викладачами КДА, не могли приділяти праці у музеї стільки часу, скільки присвячувалося його адміністрацією державних і громадських музеїв. Особливо важко було слідкувати за відвідувачами музею, серед яких були й особи, що приходили туди не з чесними намірами . Але цей проект, на жаль, не був здійснений у зв`язку з подіями Першої світової війни і революцій.

У вересні 1915 р. у зв`язку з загрозою окупації німецькими військами Києва, частина музею була частково евакуйована до Казані, а інша частина підготована до евакуації. Під безпосереднім наглядом помічника блюстителя музею В.Д.Прилуцького, найважливіші предмети музею у 15 великих ящиках були відправлені на зберігання до Казанської Духовної Академії, а інші зберігалися у 85 ящиках . У 1916 р. перевезені до Казанської Академії ящики повернули до Києва, і ще на початку 1918 р. вони зберігалися в музейному приміщенні .

У церковно-археологічних музеях працювали не лише науковці. Музейний матеріал використовувався і у навчальному процесі. Церковно-Археологічний музей при КДА, як створений при навчальному закладі, згідно першого статуту, «для успешного преподавания… церковной археологии» , взагалі широко використовувався для занять студентів.

Церковно-Археологічний музей при КДА остаточно припинив своє існування у 1919-1923 роках. Впродовж цього часу із реквізицією приміщень Академії та її фактичною ліквідацією, музейні експонати були розпорошені. Більшість з них потрапила до Лаврського музею культів та побуту Київської губполітпросвіти, а рукописи і книги — до Всенародної Бібліотеки України. Чимало речей під час різних переміщень пропало.

Въезжающего в столицу с левого берега Днепра встречает ослепляющая своим великолепием величественная панорама Свято-Успенской Киево-Печерской Лавры. Сразу материализуется представление путешественника о Киеве как о колыбели Православия. Совсем другое впечатление производят западные окраины матери городов русских — однообразная череда новостроек, нисколько не напоминающая о славной истории и миссии древнего города. Секретарь Киевской Митрополии благочинный храмов Киева протоиерей Виталий Косовский намерен внести в эту панораму необходимые поправки. Вскоре ее украсит златоглавый Благовещенский собор.

— Вопрос о сооружении храма в Святошинском районе, — рассказывает отец Виталий, — возник еще в начале 90-х годов. До этого в районе была одна небольшая домовая церквушка по ул. Чернобыльской, так сказать, «тарасова хатынка». В ней и правились службы. Решением Киевсовета по проспекту Победы, 111 был выделен участок земли под храм. В 1995 году Блаженнейший Митрополит Владимир освятил крест и камень на месте будущего строительства. Этот год считается годом основания церкви. Но, к сожалению, предыдущий настоятель не смог изыскать источников финансирования. Единственное, что было сделано, — проектная документация. В сентябре прошлого года Блаженнейший Митрополит Владимир назначил меня по совместительству настоятелем храма. Сразу, как только сошел снег, мы начали заниматься строительством.

Кстати, сейчас, в процессе строительства, мы вносим в проект существенные коррективы. Фундамент, скажем, был основательно перепланирован, потому что нижний храм получался очень маленьким, совершенно непригодным для богослужений. Более того, мы решили сделать нижний храм куполообразным. Изменения коснулись и внешнего вида собора. Архитектор Сергей Николаевич Штуков — специалист хороший, но светский человек, поэтому сделал, например, окна на высоте 90 сантиметров, как в обычном доме. Естественно, я не мог с этим согласиться. Окна в храмах поднимались, как правило, на два, три, пять метров, чтобы свет лился сверху.

Изменения в проекте несколько тормозят строительство, но все-таки за этот год нам удалось сделать довольно много. Ежемесячно мы кладем почти по сто тысяч штук кирпича. Освоили около миллиона гривен. Параллельно начато строительство воскресной школы. Пожалуй, это будет самая крупная воскресная школа в Киеве. На трех ее этажах разместятся крестильня, конференц-зал, классы, помещения для священнослужителей и многое другое. Собор, кстати, тоже будет одним из крупнейших в столице. Его размеры — 32 на 43 и 50 метров в высоту.

Здесь такой храм просто необходим. Ведь он будет стоять у западных ворот Киева. Скажем больше — на въезде из Западной Европы. А что мы видим здесь сегодня? Новостройки, новостройки… А где же златоглавый Киев? А ведь святошинская земля издревле связана с Церковью. Когда-то ею владел преподобный Никола Святоша, князь Черниговский. А названия близлежащих сел и массивов — Петропавловская, Софиевская, Никольская Борщаговки — напоминают о тех временах.

Отец Виталий, по качеству строительства, что греха таить, мы значительно уступаем нашим предкам. Как в этом смысле обстоят дела у вас?

Суммы на строительство идут немалые. Это позволяет обеспечить достойное качество. И потом: мы ведь строим собор не кустарным способом. Наш подрядчик — компания «Киевэнерго». За строительными работами наблюдают архитектурные и конструкторские организации. Они строго следят за технологией. Скажем, согласно сертификату, кирпич, который выпускается на заводе в Киеве и который мы предполагали закупить, выдерживает зимой определенную температуру. Но наши исследования показали, что он не имеет тех характеристик, которые указанны в сертификате. Поэтому для наружной кладки мы привозим кирпич из Мариуполя. Он более прочен. Обходится это, естественно, гораздо дороже. Но ведь мы строим не на десятилетия, а как говорится, на века. Хочется, чтобы нынешние строительные материалы соответствовали по крепости историческим. Били бы и яйца в раствор, но я не знаю, сколько понадобилось бы яиц. Только на фундамент воскресной школы пошло четыреста кубов бетона.

Мы используем лучшие строительные материалы. Иногда они весьма дорогостоящие. Иконостас, например, планируется соорудить из лабрадорита. Активно помогает нам наш прихожанин Платонов Сергей Николаевич. В частности, с его помощью лабрадоритом обложен фундамент Ильинской церкви. Он пообещал поставить такой же камень для иконостаса из житомирских карьеров.

Какие еще постройки будут на территории, прилегающей к собору? Ведь она довольно большая.

Пока что мы ограничиваемся собором и воскресной школой, но, впрочем, есть задумки построить еще одно здание и использовать его как православный детский садик.

Таковых, насколько мне известно, в Киеве еще нет.

Таковых еще нет, но надеюсь, что наша задумка воплотится в жизнь. Мы уже предметно обсуждали этот проект. Можно, конечно, открыть ежедневную школу или гимназию, но лучше начать с малышей, т. е. воспитать детей еще до школы — в детском садике, с молитвой, с изучением основ христианства, с каждодневным посещением храма, поскольку он рядом. А затем уж можно думать о православной гимназии, в которую эти дети придут. Семя, посеянное в детстве, обязательно даст благодатные плоды. Вспомните князя Владимира. Не сразу, но сказалось все-таки бабушкино воспитание. Он хотя и стал язычником, но в конце концов нашел истинную веру и смог определить, какая дорога правая, какой дорогой идти и самому, и государству.

Храм еще не достроен, но службы идут. Много ли прихожан у вас на сегодняшний день?

Много. Построим храм — будет еще больше. У нас и воскресная школа уже работает во временном помещении. Дети изучают и Закон Божий, и историю Церкви, и церковное пение, и английский язык, и рисование. Словом, жизнь церковная уже идет.

Ну, а когда намерены, как говорят строители, сдать объект?

Трудно сказать, но если Бог даст и все будет идти такими темпами, как сейчас, думаю, что через два года мы могли бы начать службы. Все зависит от финансирования. Кстати, хочу заметить (а то уже идут слухи, что государство нам помогает), из бюджета мы не получили ни копейки. Ни из городского, ни из районного. Строим своими силами. Наши инвестиции — добровольные пожертвования православных людей, но, повторяю, ни копейки бюджетных денег мы не получили. Строить храм нелегко. Ко всем сложностям добавляется еще масса бюрократических препон, пройти через которые весьма и весьма сложно. Но этот этап, к счастью, у нас позади. И теперь мы довольно успешно, как видите, движемся вверх, к небу.

Сегодня на территории будущего храма обычная строительная суета: подвозятся материалы, работает кран, каменщики укладывают кирпич. С каждым днем храм «подрастает», но уже сегодня, как поется в одной старой песенке, «только чуточку прищурь глаза», видишь сверкающие на фоне неба и святошинских сосен купола Благовещенского собора.

Беседовал Валерий Полищук

Академик А.И.Белецкий: «Среди бесчисленного множества людей, пишущих на антирелигиозные темы, нет ни одного не только выдающегося, но и просто рядового ученого».

Александр Иванович Белецкий (1884-1961), выдающийся украинский филолог-энциклопедист, ученый с мировым именем, автор многочисленных трудов по истории античной, западноевропейской, русской и украинской литературы. Под его редакцией вышел первый многотомник истории украинской литературы. Долгое время академик был директором Института литературы имени Т.Г.Шевченко.
Для А.И.Белецкого было очевидным, что вся атеистическая литература в Украине и во всем СССР никогда не была научной. И он не боялся об этом свидетельствовать в государстве воинствующего атеизма, и не где-нибудь, а в ЦК КПУ. «Наука» эта была идеологической, колесиком и винтиком пропагандисткой машины тоталитарного режима. Создатели и адепты «научного атеизма» никогда не были учеными, а были пропагандистами, бойцами идеологического фронта, невеждами и профессиональными подтасовщиками. Тем не менее они разоблачали «церковников», по их публикациям карательные органы преследовали священников и верующих, отправляя их «в места не столь отдаленные», закрывали храмы.
Последующее поколения ратников-пропагандистов научного атеизма были еще хлеще предыдущих. Скажем, многолетний куратор атеистической работы в Украине Леонид Кравчук в своих выступлениях ни до каких «плиниев и флавиев» не опускался. Для него самыми достоверными источниками уже были постановления партийных органов и совещаний: «Кое-кто, особенно из числа интеллигенции, уже призывает проявлять «терпение» к религиозным идеям, вернуться к религиозной морали, использовать ее для борьбы с нарушениями норм социалистической нравственности. Приверженцам религиозной мистики, как известно, была дана резкая отповедь на Всесоюзном совещании заведующих кафедрами общественных наук. Это азбучная истина марксизма, что не религия — источник нравственности, не она дала нормы морали, ставшие ныне общечеловеческими. Их выработали и закрепили народные массы в ходе социально-классовой борьбы. К сожалению, эту азбуку кое-кто начинает забывать» (Выступление опубликовано в сборнике «Актуальные проблемы атеистической контрпропаганды», Киев. 1987)
Куда же делась вся эта пропагандистко-атеистическая рать в Украине после обретения независимости? Л.Кравчук, как известно, подался в президенты и стал организовывать «независимую православную церковь». Остальная братия переименовалась в «украинское религиоведение», сосредоточилась в Отделении религиоведения Института философии НАН Украины, в «Украинской ассоциации религиоведов» и преподает ту же «науку» ненависти к Православию на тех же кафедрах и в тех же вузах, и, конечно же, публикует такого же «научного уровня» книги и статьи. И некому дать им отповедь. Что поделаешь, «имеем то, что имеем»: когда-то был великий филолог Александр Белецкий, теперь его институт возглавляет Николай Жулинский.
Любопытно, что изобличенные А. Белецким в полной научной несостоятельности атеистические пропагандисты фигурируют в анналах «украинских религиоведов» как классики отечественного «религиоведения». И с этим трудно не согласиться, ведь труды того же Е.Дулумана по сравнению с «творениями» Колодного, Здиорука, Сагана и присных — это просто кладезь мыслей и знаний!
Еще более любопытно, что вся эта когорта племени Емельяна Ярославского свила себе гнездо под крышей академического Института философии. И это в городе Сковороды, Юркевича, Бердяева, Зеньковского, Шестова, Шпета, Экземплярского, о. Сергия Булгакова и других выдающихся философов и богословов! Не дискредитирует ли это отечественную науку? С этим вопросом мы обратились к известному ученому, директору Института философии М. Поповичу. Мирослав Владимирович заявил, что он, слава Богу, трудов религиоведов не читает, что это отдельная контора со своим ученым советом и прочее. Пусть так, но если мы действительно мечтаем о возрождении отечественной философской мысли, то должны хотя бы думать о репутации. Позволительно ли, чтобы под грифом Института философии выходили труды, в которых утверждается, что Святой Дух — это пережиток зооморфизма; что в культе Девы Марии воплощена «вера в половые связи людей с духами и богами»; что в Евангелии жизнь Христа «мистифицирована» и прочее? Ведь даже булгаковский Воланд за такие кощунственные заявления отправил Берлиоза под трамвай. У нас же это, оказывается, «академическая наука», вернее «академическое религиоведение»…
Приведенная ниже статья академика А. Белецкого печатается по руко-писи, опубликованной в «Русском Вестнике», № 11, 1993 г

ВОСКРЕСЕНИЕ ХРИСТОВО

Некоторые замечания по поводу атеистической литературы последних лет

Академик Александр Белецкий (1884-1961)

По поручению ЦК КПУ мною были рассмотрены книги, брошюры и статьи по антирелигиозной пропаганде, в общей сложности 18 книг, 41 брошюра и 62 газетные статьи. В ЦК КПУ мне было настоятельно предложено свои суждения о нашей антирелигиозной литературе высказать с всею определенностью и решительностью.

Должен сказать, что внимательное ознакомление с весьма многочисленной антирелигиозной литературой привело меня к следующим выводам:

1. Эта литература поражает, прежде всего, своей невероятной отсталостью. В ней можно найти множество положений, высказанных в науке 100-150 лет назад и после того давно уже решительно отвергнутых.

2. Во многих случаях дело обстоит еще гораздо хуже: здесь обнаруживаем массу грубейших извращений фактов и совершенно явных вымыслов.

3. Авторы многих антирелигиозных произведений обнаруживают потрясающее невежество, зачастую в самых элементарных вопросах. Последнее, впрочем, объясняется, в частности, тем, что среди бесчисленного множества людей, пишущих на антирелигиозные темы, нет ни одного не только выдающегося, но и просто рядового ученого.

Как я уже указывал, мною рассмотрено свыше 120 книг и статей атеистической пропаганды. Несмотря на такое обилие литературы, замечания, касающиеся ее, можно без труда свести к нескольким пунктам, ибо подавляющее большинство этих брошюр и статей добросовестно повторяют одна другую. Порой добросовестность эта бывает поистине поразительной.

Например, Гурьев текстуально повторяет Ярославского и Рожицына, который в свою очередь не остается в долгу, также буквально воспроизводя Ярославского. Подобных «заимствований» в разных статьях и книгах обнаружено множество, хотя я и не задавался целью установить степень самобытности просмотренной литературы.

Основные замечания свои позволю себе сгруппировать следующим образом.

ВОСКРЕСАЛ ЛИ ХРИСТОС?

Это основной вопрос всей религии, всей философии, всех наук, касающихся воззрений человеческих, ибо воскреснуть мог только Бог. Следовательно, вопрос о воскресении — это вопрос о том, есть ли Бог. Неудивительно поэтому, что почти все произведения антирелигиозной литературы останавливаются (основываются) на вопросе о воскресении, и все они, как это каждому известно, отвечают на этот вопрос отрицательно. Они, вероятно, не представляют себе, что после некоторых важнейших открытий (о них речь впереди) факт воскресения Христа к концу своей жизни признал не кто иной, как Фридрих Энгельс. А именно, в предисловии к переизданию своих сочинений он пишет:

«Новейшие каппадокийские открытия обязывают изменить наш взгляд на некоторые немногие, но важнейшие события мировой истории, и то, что казалось ранее достойным внимания только мифологов, должно будет отныне привлечь и внимание историков. Новые документы, покоряющие скептиков своей убедительностью, говорят в пользу наибольшего из чудес в истории, о возвращении к жизни. Того, Кто был лишен ее на Голгофе».

Правда, эти строки Энгельса оставались неизвестными у нас еще и потому, что они ни разу не были переведены на русский язык в изданиях Маркса и Энгельса.

За каппадокийскими открытиями, убедившими даже Энгельса, последовал еще ряд открытий, причем не менее, а более важных. Об этом после. Сейчас вернемся к советской атеистической литературе. Основанием для антирелигиозников, в частности для отрицателей воскресения, служит, как они уверяют, отсутствие свидетельств о воскресении.

Как же в действительности обстоит дело? Действительно ли такие свидетельства отсутствуют? Один из наиболее часто выступающих авторов, некий Дулуман, заявляет: «В то время, когда, по учению церковников, должен был существовать на земле Христос, жило много ученых и писателей: Иосиф Флавий, Остин Тивериадский, Плексит, Сенека и др., однако все они ни слова не говорят о Христе».

Я привел цитату из Дулумана не потому, что считаю его наиболее авторитетным исследователем данного вопроса, а потому, что он буквально процитировал здесь некоего Кандидова, который, в свою очередь, переписал эти строки у Раковича, а тот опять-таки взял их у Шахновича, который буквально повторяет Ярославского, то есть это общее мнение наших атеистов. Правда, кое-где встречаются небольшие вариации: например, некто Соколовский к перечисленным Дулуманом писателям добавил Либерия Сулия, а Рожицын и Тарноградский — Тацита и Баландия. Этим исчерпывается перечень древних авторов, которые, по утверждению наших атеистов, жили в тот период и ничего не написали о Христе. Так ли это?

Здесь соответствует истине только одно. О Христе действительно не писали ни Остин Тивериадский, ни Либерии Сулий, ни Баландий, но не писали по той причине, что этих «древних писателей» (как их величает антирелигиозная литература) никогда не был в природе. Никакой Либерии Сулий не существовал ни в древности, ни в позднейшие времена. Существовал Лаврентий Сурий, но и тот жил не во времена Христа, а ровно на десять столетий позже. Еще больший конфуз получился с «древним писателем» Баландием. Он тоже не существовал, а был монах Боллан, но жил он позже Христа на тысячу пятьсот лет, поэтому неудивительно, что, описывая современные ему события, он мог и не касаться именно воскресения Христа. Равным образом вымышлен и Остин Тивериадский. В литературе известен Оссия Твердник, живший во времена палестинских событий, но это вовсе не писатель, а литературный персонаж, герой старинной византийской повести.

Итак, эти «древние писатели» вряд ли могут приниматься в расчет. Но кроме них наши атеисты упоминают еще Иосифа Флавия, Плиния Старшего, Тацита. Они, как говорят атеисты, тоже не оставили никаких свидетельств о воскресении Иисуса Христа. Так ли это?

Начнем с Иосифа Флавия. Он, как известно, один из наиболее надежных исторических свидетелей. Карл Маркс говорил: «Достоверная история может писаться лишь на основе таких документов, как произведения Иосифа Флавия и равноценные им».

Кроме того, Флавий во время своей жизни мог также быть в курсе событий, описанных в Евангелии. Наконец, Флавий не был последователем Христа, и потому нет оснований ожидать от него каких-либо преувеличений, выгодных христианам. Действительно лк Флавий ничего не говорит о воскресении Христа, как это утверждают атеисты?

Тем, кто это заявляет, следовало бы хоть раз в жизни хотя бы мельком заглянуть в его отрывки сочинений, вышедшие всего три года назад в советском издании Академии наук СССР. Там черным по белому написано: «В это время выступил Иисус Христос, человек высокой мудрости, если только можно назвать Его человеком, совершитель чудесных дел; когда по доносу первенствующих у нас людей Пилат распял Его на кресте, поколебались те, которые впервые Его возлюбили. На третий день Он снова явился к ним живой». Как же это вяжется с заявлениями и заверениями, что Иосиф Флавий ни слова не упоминает о Христе?

Сделаем небольшую оговорку. Сто лет назад это свидетельство Флавия было взято под сомнение. Дело было в следующем: сначала было известно только два варианта рукописи Флавия. В одном из них слова «на третий день Он явился к ним живой» были, а в другом отсутствовали. И на этом основании Б. Бауэр (1809-1882 гг.), а затем и его последователи решили, что в первом варианте эти слова, вероятно, были позднее вписаны христианами. Так возникла легенда об интерполяции у Иосифа Флавия. Однако позднее были найдены еще три варианта, и эти позднейшие находки привели к совершенно иному выводу: расхождения между первым и вторым вариантами объясняются не позднейшей вставкой, впиской в первый вариант, а потерей части страниц во втором варианте, в котором оказались отсутствующими еще целые две главы, что и выяснилось из найденных позднее трех вариантов, в которых у Флавия строки о воскресении Иисуса Христа имеются во всех трех. Помимо этого, чрезвычайно важно еще одно обстоятельство. Мировой ученый Ю. Вельгаузен [Вельхаузен, совр., - ред.] вместе с другим крупнейшим филологом де Сессони привели еще одно неоспоримое доказательство, что строки Флавия написаны им самим, а не являются позднейшими вставками христиан. Дело в том, что Иосиф Флавий писал своеобразным языком, с соблюдением всех особенностей, что подделать его невозможно. Но, конечно, окончательный удар сомнениям в подлинности его рукописи нанесла именно находка этих трех вариантов его произведений. Таким образом, оказалось, что все они содержат свидетельства о воскресении Иисуса Христа, что все они написаны одной и той же рукой — рукой самого Флавия, что первый найденный вариант рукописи, также свидетельствующий об этом, был самым старым из всех.

В настоящее время никто из ученых не повторяет домыслов о вписках у Флавия. Так что тот, кто продолжает это делать, показывает, что он отстал лет на девяносто.

…Лабиритиос [Лабириниос] в момент воскресения Христа оказался со своими чиновниками недалеко от этого места [места погребения Христа]. Ясно видевшие падение камня, закрывавшего гроб, поднявшуюся над этим местом необыкновенно ярко сияющую фигуру, Лабиритиос вместе со своими спутниками и сторожами бросились сообщать об этом властям.

…Грек Гермидий [Гермизий], занимавший официальную должность биографа правителя Иудеи, писал также и биографию Пилата. Его сообщения заслуживают особого внимания по двум причинам. Во-первых, они содержат чрезвычайно много надежных данных по истории Палестины и Рима и легли в основу истории Иудеи. Во-вторых, Гермидий резко выделяется своей манерой изложения. Этот человек не способен поддаваться каким-либо впечатлениям, удивляться, увлекаться. По определению известного историка академика С. А. Жебелева: «он с беспристрастной точностью фотографического аппарата повествовал обо всем». Показания Гермидия ценны еще и тем, что он тоже во время воскресения Христа находился вблизи того места, сопровождая одного из помощников Пилата. Важно добавить еще одно обстоятельство. Гермидий вначале был настроен против Христа и, как он сам говорил, уговаривал жену Пилата не удерживать мужа от смертного приговора Христу. До самого распятия он считал Христа обманщиком. Поэтому он по собственной инициативе отправился в ночь под воскресение ко гробу, надеясь убедиться в том, что Христос не воскреснет и тело Его навсегда останется в земле. Но вышло иначе.

«Приблизившись ко гробу и находясь в шагах ста пятидесяти от него, — пишет Гермидий, — мы видели в слабом свете ранней зари стражу у гроба: два человека сидели, остальные лежали на земле, было очень тихо. Мы шли очень медленно, и нас обогнала стража, шедшая ко гробу сменить ту, которая находилась там с вечера. Потом вдруг стало очень светло. Мы не могли понять, откуда этот свет. Но вскоре увидели, что он исходит из движущегося сверху сияющего облака. Оно опустилось ко гробу и над землей там показался человек, как бы весь светящийся. Затем раздался удар грома, но не на небе, а на земле. От этого удара стража в ужасе вскочила, а потом упала. В это время ко гробу справа от нас по тропинке шла женщина, она вдруг закричала: «Открылось! Открылось!». И в это время нам стало видно, что действительно очень большой камень, приваленный ко входу в пещеру, как бы сам собою поднялся и открыл фоб [открыл вход в пещеру гроба]. Мы очень испугались. Потом, некоторое время спустя, свет над гробом исчез, стало тихо, как обыкновенно. Когда мы приблизились ко гробу, то оказалось, что там уже нет тела погребенного человека».

Показания Гермидия интересны еще с одной стороны. Он пишет, что незадолго до казни Христа в Иудее должны были чеканить монету с большим изображением кесаря [Тиверия] с одной стороны и с маленьким изображением Пилата с другой стороны. В день суда над Христом, когда жена Пилата послала к нему людей, через которых убеждала мужа не выносить смертного приговора Христу [ибо она всю ночь во сне страдала из-за Него], она спрашивала его: «Чем ты искупишь свою вину, если осужденный тобою действительно Сын Божий, а не преступник?». — Пилат ответил ей: «Если Он Сын Божий, то Он воскреснет, и тогда первое, что я сделаю, — будет запрещение чеканить мое изображение на монетах, пока я жив». Нужно объяснить, что быть изображенным на монетах считалось в Риме чрезвычайно высокой честью. Свое обещание Пилат выполнил. Когда было установлено, что Христос воскрес, Пилат действительно запретил изображать себя на монетах. Это сообщение Гермидия полностью подтверждается вещественными доказательствами. Из римской нумизматики известно, что в Иерусалиме в это время были изготовлены монеты с изображением кесаря с одной стороны и без изображения Пилата с другой [стали чеканить монеты только с изображением кесаря].

…Сириец Ейшу [Эйшу], известный врач, близкий к Пилату и лечивший его… относится к числу наиболее выдающихся людей своего времени. Видный медик и натуралист, пользовавшийся широчайшей известностью на Востоке, а потом и в Риме, он оставил произведения, которые составили целую эпоху в науке. Недаром историки науки, в том числе американский ученый Киггерист. считают, что Ейшу по праву занимает место как врач рядом с Гиппократом, Цельсом, Галеном, а как анатом — рядом с Леонардо да Винчи и Везалием [1514-1564 гг.]; только малоизвестный язык, на котором он писал, помешал его признанию. Далее, важно то, при каких обстоятельствах Ейшу наблюдал описанное им. По поручению Пилата он с вечера накануне воскресения находился вблизи гроба вместе с пятью своими помощниками, которые всегда сопутствовали ему. Он же был свидетелем погребения Христа. В субботу он дважды осматривал гроб, а вечером по приказанию Пилата отправился сюда с помощниками и должен был провести здесь ночь. Зная о пророчествах относительно воскресения Христа, Ейшу и его помощники-медики интересовались этим и с точки зрения естествоиспытателей. Поэтому все, связанное с Христом и Его смертью, они тщательно исследовали. В ночь под воскресение они бодрствовали по очереди. С вечера его помощники легли спать, но задолго до воскресения проснулись и возобновили наблюдения за происходящим в природе. «Мы все — врачи, стража, — пишет Ейшу, — были здоровы, бодры, чувствовали себя так, как всегда. У нас не было никаких предчувствий. Мы совершенно не верили, что умерший может воскреснуть. Но Он действительно воскрес, и все мы видели это собственными глазами». Далее следует описание воскресения… Вообще Ейшу был скептиком. В своих трудах он неизменно повторял выражение, которое потом благодаря ему вошло в пословицу на Востоке: «Чего я сам не видел, то считаю сказкой».

Как видно из предыдущего, вопреки мнению антирелигиозников, что свидетельств о воскресении Иисуса Христа нет никаких, таких свидетельств много.

Один из крупнейших в мире знатоков античности академик В. П. Бузескул [1858-1931 гг.] говорил: «Воскресение Христа подтверждено историческими и археологическими находками с такой несомненностью, как и существование Иоанна Грозного и Петра Великого… Если отрицать воскресение Христа, то нужно отрицать (причем с гораздо большим основанием) существование Пилата, Юлия Цезаря, Нерона, Августа, Трояна, Марка Аврелия, русских князей Владимира и Ольги, Александра Невского, Ивана Калиты, Даниила Галицкого, Юрия Долгорукова и многих других». Это только небольшая часть источников, где говорится, что Христос действительно воскрес. Для краткости ограничимся лишь перечнем других источников [приводим здесь и далее в сокращении, - ред.]: Епифаний Африкан, Евсевий Египетский, Сардоний Панидор, Ипполит Македонянин, Аммон Александрийский… Сабеллин Грек, Исаакий Иерусалимский… Константин [Констанций] Тирский и другие. Это только те, кто жили во время Христа, причем находились в Иерусалиме или в непосредственной близости от него и явились очевидцами самого воскресения или неопровержимых фактов, подтверждающих его…

Чрезвычайно показательно, что ряд свидетельств о воскресении мы находим и у еврейских авторов того времени, хотя вполне понятно, что евреи [не принявшие христианства] склонны всячески замалчивать факт воскресения. Среди еврейских писателей того времени, прямо говоривших о воскресении, находим таких надежных авторов, как Уриста Галилеянин, Ганон Месопотамский, Шербрум отец, Фернан [Ферман] из Сарепты, Манания врач, Навин Антиохий [Антиохийский], Маферкант.

С именем Маферканта связан анекдотический случай в нашей антирелигиозной Литературе. Маферкант был одним из членов синедриона, казначеем. Именно из его рук Иуда получил за предательство тридцать сребреников. Но когда после воскресения Христа среди иудеев поднялась тревога, Маферкант был первым из членов синедриона, прибывшим на место для расследования. Он убедился, что воскресение совершилось. Ему пришлось быть у гроба Господня перед самым моментом воскресения: он прибыл сюда для оплаты стражи, стоявшей у гроба (наемная стража получала оплату, так сказать, сдельно, после несения каждого караула). Он видел, что гроб Христа надежно охраняется. Выплатив деньги, он ушел, стража осталась до конца смены… Но не успел Маферкант далеко отойти, как раздался удар грома и громадный камень был отброшен неведомой силой. Возвратясь назад ко гробу, Маферкант увидел издали исчезающее сияние над гробом. Все это им описано в сочинении «О правителях Палестины», которое принадлежит к числу наиболее ценных и правдивых источников по истории Палестины.

По трудно объяснимым причинам неожиданно Маферкант профигурировал у Емельяна Ярославского [возглавлявшего союз безбожников, настоящее имя Губельман Миней Израилевич] в следующем виде: «О воскресении Христа молчит даже такой падкий до сенсаций халтурщик, как Майферкант, называемый Марутой». Нужна поистине величайшая изобретательность, чтобы в одном небольшом упоминании допустить столько смехотворных извращений.

Во-первых, Майферкант, вместо Маферканта, упоминаемый Ярославским, вовсе не писатель, а город в Сирии. Во-вторых, никакого «Майферканта, называемого Марутой», никогда не было, а был Марута Мефосский, от названия города, в котором он жил, кстати, на пятьсот с лишним лет позднее евангельских событий. В-третьих, Марута не был халтурщиком, как квалифицировал его Ярославский, а одним из самых талантливых писателей своего времени, которого чрезвычайно высоко ценили Гете, Байрон, Гюго и другие. Его сочинение «Сирийское монисто» было переведено на множество европейских языков, а в настоящее время оно переводится на русский (с английского) и выйдет в издании Госполитиздата. К счастью, работники этого издательства, по-видимому, не читали Ярославского. Вот так, живший в первом веке нашей эры еврей Маферкант был превращен нашими антирелигиозниками в сирийца, жившего на полтысячи лет позднее, и при этом без вины объявлен халтурщиком.

В общей сложности, по подсчетам крупнейшего знатока римской исторической литературы академика И. В. Нетушила [1850-1928 гг.], число вполне надежных свидетельств о воскресении Христа превышает двести десять; по нашим подсчетам, это число еще больше — двести тридцать, ибо к данным Нетушила нужно добавить еще те исторические памятники, которые были обнаружены после выхода его работы.

Глубоко знаменателен тот факт, что антирелигиозники неизменно уклоняются от диспутов с серьезными учеными на тему о воскресении Иисуса Христа. В Ленинграде «союз безбожников» не отважился на диспут с академиком Тарле, академиком Ростовцевым, академиком Кареевым, академиком Успенским и членами-корреспондентами Академии наук Егоровым и Готье, а в Одессе — с профессором Пархоменко.

У меня осталась в памяти одна картина. В 1920-х годах жил в Харькове известный во всем мире знаток исторической литературы, прославленный исследователь античности, член многих академий наук мира В.П. Бузескул. Он выступил почти с четырехчасовой лекцией на тему «О воскресении». Лекция предназначена была для ученых, но вход был свободный, и поэтому на лекцию явились все ведущие члены «союза безбожников». Следует сказать, что сам Бузескул долго относился скептически к евангельским повествованиям. В своей лекции, о которой идет речь, академик перечислил до малейших подробностей все основания для сомнений. Надо было видеть, какое неотразимое впечатление произвели эти доводы на присутствовавших безбожников: чувствовалось, что они буквально «кипят» и «рвутся в бой». Но постепенно, обезоруживаемые все новыми и новыми доказательствами в пользу воскресения, они совсем притихли. Когда же лектор закончил, никто из них не вымолвил ни слова.

Конечно, воскресение Христово — основное, важнейшее событие, после которого все остальное в религии имеет как бы второстепенное значение. В самом деле, раз Христос воскрес, значит, Он Бог. В настоящее время для каждого сколько-нибудь сведущего историка факт воскресения неоспорим. Не только крупные, но и просто добросовестные историки не высказывают уже больше никакого сомнения по этому поводу.

Сомнения в воскресении были рассеяны, главным образом, из-за важнейших находок, которых было много. Первые еще относятся к девятнадцатому веку, а последние к нашим дням. Огромная важность последних находок [кумранских] так велика, что о них сообщалось даже в нашей печати, правда, лишь о некоторых составных частях. Это древнейшие еврейские тексты. Они буквально потрясли весь мир.

В высшей степени показательно, что среди наших антирелигиозников никогда не было не только крупного исследователя, но даже заурядного ученого. Кто, собственно, наши ведущие антирелигиозники?

Губельман (под псевдонимом Ярославского); Шнейдер (под псевдонимом Румянцева); Фридман (под псевдонимом Кандидова); Эдельштейн (под псевдонимом Захарова); Эпштейн (под псевдонимом Яковлева), занимал пост заведующего отделом антирелигиозной литературы в центральном совете союза воинствующих безбожников; Ракович, Шахнович, Скворцов-Степанов и другие активные руководители этого союза: Д. Михневич, М. Искинский, Ю. Коган, Г. Эйльдерман, Ф. Сайфи, А. Ранович, Ю. Ганф, М. Шейнман, М. Альтшулер, В. Дорфман, Ю. Вермель, К. Берковский, М. Персиц, С. Волыфзон, Д. Зильберберг, И. Гринберг, А. Шлитер. Что можно сказать о них?

На первое место обычно ставится Емельян Ярославский. Берем первый том второго издания его сочинений, посвященный антирелигиозной пропаганде, пропускаем первые три страницы, посвященные его биографическим данным и не имеющие отношения к науке. На четвертой странице говорится, что Иисус Христос не мог родиться, потому что, по Евангелию, Он родился при Ироде, а между тем этот Ирод умер за пятьдесят лет до того. Ярославский смешал разных Иродов. Их было три. На пятой странице говорится, что Библия представляет собой мешанину различных вымыслов, собранных у разных народов тех времен. В доказательство он ссылается на ходкое когда-то, но давно отвергнутое наукой мнение о «двух Библиях», так как в первых главах Библии стоит имя Елогим, а в следующих Иегова. Тот, кто впервые обратил внимание на это расхождение, констатировал его не на основании изучения древнееврейского текста, а лишь по переводам с него. Но в других переводах, сделанных уже непосредственно с древнееврейского текста, это расхождение совершенно отсутствует. В древнееврейском тексте имена Елогим, Иегова всюду чередуются, встречаясь вперемешку, а не разделяются по разным участкам Библии. А главное — это синонимы, такие же, как в русском языке: Бог, Господь. И если в Евангелии в одном месте говорится Бог, а в другом Господь, то это вовсе не означает, что книгу писали два автора. Так во всех четырех Евангелиях.

Переходя к следующей странице Ярославского, читаем: «Все течет, все изменяется, говорили римляне». В действительности это говорили греки (Гераклит).

На следующей странице написано: «Сестра Моисея Регина положила его…» и так далее. К его сведению, Регина — это не сестра, а… корзина по-древнееврейски.

На следующей странице: «В еврейской книге «Каббала» сказано, что человек нарек имена животным». В «Каббале» об этом не говорится ни слова. Это сказано в той самой Библии, знатоком которой считается Ярославский.

На следующей странице: «Авестийский жрец Россонак…». Здесь в трех словах уже три искажения. Во-первых, авестийских жрецов не могло быть, так как Авеста — иранская книга. Во-вторых, Россонак никогда не существовал, а был Россиона. И, в-третьих, он был не жрецом, а брамином, причем имел отношение не к Ирану, а к Индии.

На следующей странице: «Компаньон бога Ормазда — Ахриман». Ахримана никак нельзя назвать «компаньоном» Ормазда, наоборот, они выступают как непримиримые антиподы, противники. Словом, перечень ошибок Ярославского мог бы составить книгу приблизительно таких же размеров, как и сам том его сочинений, поэтому ограничимся приведенными примерами. В нашумевшей его книге «Библия для верующих и неверующих» мы обнаруживаем сто девяносто семь ошибок, а он ведь был, так сказать, специалистом по атеизму.

Но, может быть, его последователи удачливее? Характеристика этих последователей для нас облегчается тем, что относительно многих из них мы можем привести отзывы, появившиеся в нашей печати, правда, по другому поводу.

Румянцев — «шарлатан, выдающий себя за ученого, невежда, бесчестный во всех отношениях человек». Так характеризовала его газета «Правда». «Проходимец в науке, позволяющий себя именовать ученым, лгун и клеветник», — писала о нем «Литературная газета». Кандидов — «человек, именующий себя ученым работником, а на поверку оказывается неучем и мелким жуликом. Кандидовым у нас не место», — сообщала газета «Правда». Захаров — субъект, представивший сумбурную кучу надерганных выписок, перемешанных со вздорными собственными вымыслами, претендовал на ученую степень», — читаем в газете «Культура и жизнь». Ракович — «может показаться странным, что диссертация Раковича, стоявшая ниже всякой критики, была признана достойно ученой степени, но на деле ничего странного: ее судьи — это находящиеся в родстве и приятельских отношениях с ним», — говорится в газете «Известия». Шахнович — «трудно серьезно отнестись к работе Шахновича, отмечающей у ее автора отсутствие самых элементарных сведений в избранной им отрасли», — писала «Литературная газета».

О Рожицине. Когда он представил свою диссертацию, то даже такой мягкий, благожелательный, но вместе с тем высокоавторитетный ученый, как академик Бузескул, посоветовал снять ее с защиты «во избежание полного провала». Тогда Рожицин перенес защиту диссертации в Ленинград. Но крупнейшие историки Тарле, Кареев и Гревс также посоветовали ему забрать ее.

Уж не будем останавливаться подробно на перенасыщенных анекдотическими местами книгах наиболее современных антирелигиозных произведений, Ленцмана и Шенкмана. Несколько слов по поводу методов антирелигиозной литературы. Как легко можно видеть, факты часто оказываются против утверждений наших атеистов. Тем не менее атеисты продолжают выступать в том же духе и весьма плодовито. Каким же все-таки образом они находят выход из создавшегося положения? Вот, например, один путь: из различных высказываний того или иного лица выбирать именно те, которые наиболее для антирелигиозников приемлемы, хотя бы сам высказавший их давно и полностью отверг и осудил. Так случилось с Энгельсом, который под влиянием новых находок и открытий смог в своем сочинении признать факт воскресения Иисуса Христа, но это признание осталось непереведенным на русский язык.

Еще хуже обстоит дело с другими учеными, на которых принято ссылаться. Ракович, Шахнович и Ленцман, да и другие атеисты тоже, любят делать ссылки на сочинения, которые написал известный немецкий историк-библеист Ю. Вельгаузен (1844-1918 гг.). Однако нигде не упоминается о позднейшем, причем самом фундаментальном, свыше двух тысяч страниц, труде Вельгаузена «Иудаизм», заключительная глава которого заканчивается словами: «Библия выдержала самую жестокую, самую придирчивую, более того, самую злобную критику и осталась навсегда памятником, достойным полного доверия».

Вельгаузен — лишь один из примеров выборочного цитирования. Есть еще один путь, излюбленный антирелигиозниками: из цитаты выбирают только то, что их устраивает, обрезая цитату «по-живому». Например, приводится цитата из сочинения знаменитого Брестеда: «Неудивительно, что возникло много серьезных оснований для сомнений в правдивости Библии». Эту цитату Ракович оборвал на запятой, не желая привести дальнейшие слова Брестеда, идущие непосредственно за цитируемыми. После запятой у Бре-стеда стоит: «…однако эти основания по мере накопления фактов отпали». Перечень оборванных таким образом цитат мог бы составить целый том внушительных размеров.

Третий путь — это уже можно назвать, пользуясь одним выражением Горького, просто «бредовым путем». Он заключается в нагромождении самых диких нелепостей. Например, не в одной, а в одиннадцати статьях я нашел утверждение, что попы уверяют, будто земля стоит на трех китах, и научают этому в церкви. Интересно было бы увидеть хоть одного священника, верящего в бессмыслицу. Беззаботность — это характерная черта наших антирелигиозников. Например, Колесников информирует читателя, что одним из опаснейших мракобесов, живущих ныне за рубежом, является митрополит Антоний Храповицкий, а спустя некоторое время сообщает, что этот Храповицкий умер еще в первые годы эмиграции. Но в действительности он скончался 11 августа 1936 года. Некий Синько сделал замечательное открытие: он сообщает в журнале «Радянська литература» об антирелигиозной сатире Жуковского. В действительности оказалось, что это произведение не Жуковского, а Гете, и ничего антирелигиозного в нем найти не удалось, да и к тому же это совсем не сатира. Но превзошел своих собратьев по смелости в измышлении некто Аверкиев. Силясь доказать, что христианские воззрения возникли из языческих представлений, он оперирует, между прочим, суевериями, связанными с числом тринадцать. Он пишет: «На почве языческих представлений о роковом числе тринадцать возникло и сказание об Иуде предателе, так как именно он был тринадцатым апостолом». Несомненно, Аверкиев — это первый в мире человек, узнавший о тринадцати апостолах, вместо всем известных двенадцати. Но это «открытие» уже вошло в «железный фонд» антирелигиозной литературы. Это измышление охотно печатно повторили Павеликин, Туров, Быковский и другие.

Вообще при ознакомлении с нашей антирелигиозной литературой все настойчивее возникает вопрос: какого мнения о своих читателях придерживаются эти авторы? По-видимому, они убеждены, что их читатели лишены возможности и желания читать еще что-либо, кроме антирелигиозной литературы.

Например, статья Гришина в журнале «Наука и жизнь». Он пишет, а редакция пропускает это в печать, что Библия ошибочно повествует о пребывании евреев в Египте, это, по мнению Гришина, явный абсурд. К сведению Гришина, а главное — редакции всесоюзного журнала, очевидно, претендующего на авторитетность, могу сообщить, что пребывание евреев в Египте вполне достоверно. Об этом историческом факте можно узнать из всех авторитетных исследований как по истории Египта, так и по истории Иудеи. Об этом также говорят памятники Древнего Египта. Например, (Сухапет): «В плену у нас столько израильтян, сколько песчинок на берегу Нила». И еще: «Ушли из нашего плена израильтяне». А в эпитафии египтянину Сэф сказано: «Ты гнался за народом иудейским, уходящим под предводительством Моисея из нашего плена». И это лишь небольшая часть свидетельств подобного рода.

Бывает книга, прочитав которую, мы получаем представление о времени ее написания гораздо более полное и целостное, чем если бы мы вдруг проделали невозможный труд по изучению всех документов, просмотру всех фильмов, прочтению всех газет и всех остальных книг той эпохи. Такого рода книги, как правило, очень популярны, ибо они очень точно и откровенно выражают дух времени, открывают некий психологический архетип эпохи — дают исторический типаж, рисуют героя своего времени, которому все хотят подражать и на месте которого все хотят оказаться.

Достоинство таких книг заключено в том, что они написаны с учетом психологии читателя: в них рассказывается о проблемах, которые волнуют каждого человека, и даются практические советы, позволяющие разрешать эти проблемы. Советы эти основаны на знании некоторых секретов психологии. Если там раскрываются секреты о том, как добиться власти, влияния на людей, как обрести богатство, — то интерес к ним вырастает на порядок.

Читательский интерес к ним поддерживается и тем, что они написаны, как правило, простым и доступным языком и в захватывающей, детективной манере изложения, — от них невозможно оторваться. Интерес к ним вызван также тем, что они повествуют о том, что всегда и во все времена привлекало внимание человека: они раскрывают устроение души человека, законы, действующие в человеческом обществе и в межличностном общении. Такие книги целая эпоха в жизни человечества — они, можно сказать, и делают эту эпоху, создают ее.

К такого рода книгам относится книга Дейла Карнеги «Как завоевывать друзей и оказывать влияние на людей». Эта книга является прямо-таки путеводителем по современной жизни. По существу же она является практическим руководством и учебником современного делового этикета, подчиненного конкретной цели. Сам автор очерчивает некоторые цели уже в самом названии учебного пособия, но это цели лишь промежуточные, потому что приобретение друзей и умение оказать влияние на людей должны помочь достичь конечных целей: общественного признания, финансового успеха и здоровья. Кто же в наше время не захочет узнать: каким способом можно всего этого добиться?

Иллюстрируя эту мысль, автор рассказывает, как в ответ на объявление в газете, в котором было всего несколько фраз: «Увеличивайте свои доходы; Учитесь умело пользоваться речью; Готовьтесь к руководящей роли» танцевальный зал нью-йоркского отеля «Пенсильвания», в период депрессии, заполнили две с половиной тысячи человек. Никакое другое объявление, да еще в такое трудное время, не смогло бы собрать столько народу в одно место, где ничего, кроме слов-ответов, не выдавали. Такой интерес к этим вопросам есть самый главный критерий для оценки нашей эпохи. Поистине это эпоха, на знамени которой начертаны эти лозунги, столь привлекательные для людей, собравшихся в тот вечер в отеле «Пенсильвания».

Но тут возникает вопрос: когда же эта эпоха началась, что можно считать ее началом? Ответ на этот вопрос можно получить, познакомившись с учением протестантов и, в частности, с учением Кальвина, который когда-то сформулировал его следующим образом: о спасении нечего беспокоиться, ибо это беспокойство ничего не может изменить в нашей загробной судьбе, потому что человек предопределен ко спасению Богом. Его последователи пошли дальше самого учителя, — они дополнили эти слова очень интересным, с точки зрения учения о спасении, тезисом. Бог избирает людей ко спасению, — учили они, — и в земной жизни эта избранность отмечена тем, что им Бог дарует богатство. Это религиозное учение о спасении и стало началом той эпохи, идеалом которой стало обретение богатства, потому что каждый захотел получить «пропуск» в Царствие Небесное, каждый постарался обрести тот внешний знак, который подтверждал бы его предопределенность ко спасению — каждый стал стремиться ко «спасению»: к обретению капитала. Так родился капитализм, который и определил лицо современной эпохи.

Нынешнему поколению русских людей, хотя оно и собиралось жить при коммунизме, приходится жить при капитализме. И здесь возникает вопрос: возможен ли капитализм без этой религиозной основы, без такого учения о спасении? Станет ли русский человек жить ради капитала и также ему аскетически служить, как служит ему протестант-капиталист? Зачем русскому человеку миллиард долларов, сможет ли он его прокутить и пропить за свою короткую жизнь? А он обязательно начнет его пропивать, потому что не увидит смысла в простом его накоплении и аскетическом служении ему. На это способен только протестант, для которого накопление капитала — есть служение Богу и обретение спасения. Поэтому для того, чтобы русский человек сделался капиталистом, его прежде надо сделать протестантом.

Напрашивается и еще один вопрос: не с этим ли связана экспансия протестантизма? Не хотят ли из нас сделать протестантов, чтобы мы могли вписаться в мировое сообщество, в единое мировое государство с единой мировой религией? Ведь протестант с охотой примет идею служения богатству, его легче будет ввести в единое мировое государство, ему проще будет принять единую мировую религию, потому что у протестантов размыты догматические и экклезиологические принципы. Но, конечно, нас прежде надо научить ценить богатство и поклоняться ему, потому что только через такое поклонение возможно это «посвящение» в протестанта.

Однако православного человека очень трудно заставить служить богатству. Душу православия, его духовный стержень составляет аскетика. Аскетика определяет и основные принципы отношения человека к своему спасению, к тому, что для религиозного человека является самым главным в жизни. Если в аскетике провозглашен принцип нестяжания, как основной принцип достижения Царствия Небесного, то в таком исповедании веры невозможно религиозное отношение к капиталу, как к средству достижения Царствия Небесного.

Аскетический принцип отречения от мира, которым пронизана православная аскетика, не совместим также с прозелетической и вытекающей отсюда деловой активностью католиков и протестантов. Учение о предопределении ко спасению (которое было и у католиков, и у протестантов) напрямую связано с монофелитством, потому что в этом учении воля человека в деле спасения не имеет никакого значения — все определяет лишь Воля Божественная. Казалось бы, такая монофелитская установка должна была бы содействовать религиозному отречению от мира, но парадоксальным образом неверная мысль порождала и ложную религиозную психологию — в конкретном отношении к миру и католичество, и протестантизм выражали арианский и пелагианский подход.

Если в католицизме и протестантизме такой подход существует в скрытой, психологической форме, то у иеговистов арианство становится основой и их догматического учения. Иисус Христос, по их учению, не является Сыном Божиим. Но явление этой старой ереси в новом обличии не столь удивительно, потому что это явление есть закономерное и логически обоснованное развитие протестантского учения. Подчеркивание в Иисусе чисто человеческих черт, желание обойти или рационалистически объяснить чудесную сторону евангельского повествования подготавливали сознание религиозных людей к тому, чтобы провозгласить Его просто человеком или иным каким-нибудь тварным существом. Но, провозгласив Иисуса тварью, иеговисты создали психологические предпосылки для того, чтобы Иисус — тварное существо, затмил бы славу Бога, потому что именно это тварное существо, а не Бог спасает человечество. Такое учение переворачивает всю сотериологию, ведет к нравственной деградации — и, в конечном итоге, к принятию антихриста, ибо именно он будет тварным «спасителем» человечества, который установит справедливое царствие здесь, на земле.

По учению иеговистов, апокалиптическое число спасенных праведников (144 тыс.) на небесах уже давно исполнено из числа адептов их религии. Поэтому те, кому предстоит спастись сегодня, будут уже пребывать здесь, на земле. На ней и будет установлена справедливая жизнь: придет Христос и установит мировое правительство, которое и обеспечит тем, кто наследует это земное царствие, райскую жизнь. Но учение иеговистов есть лишь логическое завершение той генетической цепочки ересей, которая берет свое начало еще от первой христианской ереси евионитов. Основным догматическим содержанием этой логической цепи ересей, которое было пронесено через все ереси, было наличие в учении тезиса о тварности Сына и, как следствие этого ложного тезиса, стремление устроиться здесь, на земле — создать здесь подобие Царствия Божия.

Такое религиозное мышление (в той или иной степени свойственное всем западным конфессиям) порождало и стяжательское отношение к миру. В России к богатым всегда относились с подозрением. На Западе же богатые окружены особым почтением и уважением — и это понятно, они ведь избраны Богом. Поэтому идеология капитализма стала естественным выражением протестантской морали и логическим завершением западной догматической мысли.

Однако стяжательское, потребительское отношение к миру родилось гораздо раньше — еще в грехопадении человека. Грехопадение произошло по причине искушения человека неверным образом добра, т.е. неправильным пониманием добра. Ересь это и есть неправильная идея, неверный образ добра — ложь. Можно сказать, что грехопадение совершилось из-за того, что в мире родилась первая ересь, и эта ересь несла в себе уже те основные признаки, которые мы находим и в первой христианской ереси евионитов, и во всех последовавших за нею ересях.

Ева поверила тварному существу, сатане, больше, чем Богу. Диавол, в образе змия, предложил первым людям некий образ спасения, вхождения в вечную жизнь: будете, как боги (Быт. 3,5), — лукаво произнес он, поставив под сомнение все, что говорил Бог. Отцу лжи (Иоан. 8,44) люди поверили как своему «спасителю» — приняли за Спасителя не Бога, а тварь. Кроме того, первые люди поверили в то, что они могут сделаться богами не по благодати, а восхищением, воровством, т.е. именно тем способом, которым и антихрист восхитит свое божественное достоинство и имя. Кстати говоря, в самом способе вхождения в вечную жизнь, который предложил сатана, есть некий магический оттенок предопределенности: сделай определенное дело (определенную операцию) и в результате этой операции получишь и спасение. Предопределенность присутствует и в утверждении законников-фарисеев, которые учат, что исполнением всех мельчайших предписаний можно обрести спасение.

Ева неверно отнеслась и к самому плоду древа познания. По учению святых отцов, древо познания — это древо, через которое человек приобщается Святых Таин, но до времени эта тайна была сокрыта от человека — он должен был подготовиться к ее принятию длительным постом — воздержанием в послушании. Ева же увидела плод совсем в другом качестве, прельстилась его чисто внешней, земной красотой (оно приятно для глаз Быт. 3,6) — древо было вожделенно. Вот это вожделенное, потребительское, стяжательское отношение к величайшей святыне и стало началом греха.

Через грех Ева приобретает (стяжает) сына, которого называет Каин, что на древнееврейском языке означает: приобретение, стяжание. Само смысловое значение имени открывает и духовный смысл того, что произошло в грехопадении. Да и сам Каин — это тот, кто стал алчным стяжателем, приобретателем, который не останавливался ни перед чем, даже перед убийством. Потомки же Каина уже забыли о стяжании благодати — они занялись стяжанием земных благ: стали устроителями первой цивилизации, стяжателями нового земного рая.

Православной традиции всегда был чужд дух накопительства — в ней культивировался дух нестяжательства, он был душой аскетической традиции, а аскетическая традиция была душой истории стран, исповедующих Православие. Невозможно себе представить православную страну, в которой будет открыто провозглашен лозунг о спасительности стяжания. Поэтому Православие и культ стяжательства — «две вещи несовместные».

Нынешняя же популярность у нас книги Дейла Карнеги говорит о том, как мы далеко отошли от Православия. В самом начале книги автор открывает одну опытную аксиому межличностного общения, которая явилась ему как откровение в поисках истины и которую автор даже отказывается обсуждать — ей можно только свято следовать, иначе друзей завоевать уже никогда не удастся. Содержание этой аксиомы очень показательно для того, чтобы ощутить разницу между православием и протестантизмом. «Критика бесполезна, — пишет Карнеги, — потому, что она заставляет человека обороняться и, как правило, — стремиться оправдать себя, критика опасна потому, что она наносит удар по его гордыне, задевает чувство собственной значительности и вызывает у него обиду». [Карнеги Дейл. "Как завоевать друзей и оказывать влияние на людей", М., "Прогресс", 1989, с. 43.] Один из основных принципов межличностного общения, по Карнеги, это оставить гордыню в неприкосновенности, тогда как один из основополагающих принципов православной аскетики есть борьба с гордыней — матерью всех грехов, по определению святых отцов.

Рождение такой книги в лоне православной традиции немыслимо и еще по одной причине — в ней рекомендуется еще один принципиальный метод межличностного общения, чуждый православию — игра. Автор рассказывает о том, как в ответ на бестактное письмо одной дамы, он хотел вначале написать письмо, в котором в «самых откровенных выражениях» собирался выложить начистоту все, что он о ней думал. Но он сумел взять себя в руки. «Мне захотелось, — пишет Карнеги, — быть немножко умнее дураков и постараться превратить ее враждебность в дружеское расположение. Задача была нелегкой, но мне нравилась такого рода игра». [Указ выше соч., с. 192.]

Автор сам сознается, что метод завоевания друзей, предлагаемый им, есть лишь игра: ты играешь совсем в другие чувства, не в те, которые ты испытываешь в этот момент; ты высказываешь совсем не те мысли, которые тебе приходят в это время в голову — ты высказываешь то, что хотят услышать с той стороны. Поэтому то, что предлагает автор, есть лишь маскировка подлинных чувств, мыслей и намерений, иначе говоря, лицемерие. И хотя автор призывает быть искренним в похвалах, но суть дела от этого не меняется — лицемерие не может быть искренним, оно все равно будет сокрытием своих подлинных намерений. Автор предлагает некий свод правил, соблюдение которых в межличностном общении поможет сохранить душевный комфорт общающихся сторон. Для этого, по мнению автора, необходимо только обходить острые углы. Но такой на первый взгляд доброжелательный принцип общения: «обходить острые углы» — на самом деле является эвфемизмом, за которым скрывается совсем другой смысл: допустить в межличностное общение с самого начала ложь. Однако на православном языке это означает: сделать такое общение не истинным, а ложным, не спасительным, а погибельным.

Кроме того, соблюдение этих правил, по мнению автора, необходимо и для того, чтобы добиться своей цели, своей выгоды. Об этике в такого рода межличностных отношениях говорить не приходится — они сводятся только к этикету, к соблюдению определенных правил корыстной игры. Таким образом, это есть то же стяжательство, о котором говорилось в начале, но только это цивилизованное стяжательство, обличенное в некий свод правил — этикет нашего времени, этикет стяжателя.

Этикет возник в высшем обществе и всегда был средством скрыть свои подлинные мысли и желания. Этикет практиковался ради мирных отношений между людьми — по существу он был межличностной дипломатией воюющих сторон, в которой каждая сторона могла отстоять свои интересы. Поэтому принципы этикета всегда были далеки от основ подлинной этики — и в этическом плане это позволяло ничего не менять в человеке. Даже, наоборот, он содействовал развитию в человеке лицемерия, двоемыслия и двоедушия. Этикет фактически был красивым фасадом, за которым скрывалось нравственное безобразие души.

Этикет никогда не затрагивает главного нравственного изъяна в человеке — гордыни (матери всех грехов, по определению святых отцов). Поэтому та дипломатическая неприкосновенность гордыни в межличностном общении, на которой как на обязательном условии комфортного и результативного (в смысле стяжательности) общения, настаивает автор, — сохраняет в неприкосновенности и главный источник греха в человеке. Такое общение создает новые, благоприятные условия развития гордыни. Этикет же служит лишь внешней, косметической маской, скрывающей эти болезненные духовные процессы, совершающиеся внутри. Поэтому рецепт достижения счастья, предлагаемый автором, можно сравнить с тем случаем, как если бы кто-то, у кого была бы смертельная болезнь сердца, придя на прием к врачу, получил бы от него, вместо лекарства, — крем для улучшения цвета лица и зубную пасту, делающую улыбку ослепительной. Этикет делает из человека типичного фарисея, исполняющего правила межличностного общения, но не меняющего ничего внутри себя — гробом окрашенным, который снаружи кажется красивым, а внутри полным костей мертвых и всякой нечистоты (Мф.23,27).

Протестанты отвергли нравственное совершенствование — они не знают святости, не понимают, в чем смысл обожения. Для них спасение — это не процесс, а некий единовременный акт веры или усвоения Божественного предопределения. Такой акт не требует дальнейшего морального совершенствования, не требует аскетического отношения к себе, а это ведет к нравственной деградации. Поэтому проповедь этикета вместо этики — закономерное следствие той нравственной деградации, которая произошла в лоне протестантизма в результате неверно воспринятого образа спасения, усвоенного через неверную идею спасения.

Но мы должны, однако, признать, что предлагаемая Карнеги методика действительно достигает тех результатов, на которые она нацелена. Это говорит лишь о том, что мир уже давно отошел от тех нравственных идеалов, которые были высказаны в Евангелии. Протестантизм принес в мир новую этику, заключающуюся во внешних принципах протестантской морали (закона) — и мы эту мораль впитали, сделали ее своей. Невозможно себе представить, чтобы книга Карнеги вызвала интерес в среде православно-мыслящих, ибо все принципы межличностного общения, отстаиваемые автор, находятся в коренном противоречии с теми этическими и аскетическими принципами, которые являются краеугольным камнем Православия.

Поэтому книгу Карнеги с православной точки зрения можно рассматривать не столько как инструкцию по завоеванию земных друзей, сколько как пособие по приобретению «друзей» в поднебесье, среди духов злобы поднебесных (Еф.6,12).

Протестантская этика на нашей, русской почве принесет еще более печальные плоды, чем на Западе, потому что здесь не воспринимается ее религиозное содержание. Даже этикет рождается из непререкаемой религиозной заповеди: Не убий (Исх.20.13). Безрелигиозность же избавляет от соблюдения этой заповеди, поэтому и соблюдение правил этикета (даже такого целенаправленного, стяжательского, который предлагает Карнеги) — становится необязательным и бессмысленным: зачем же соблюдать этикет, если всего можно достигнуть и без его соблюдения? Малоизвестный России вид преступления — заказное убийство, явившийся в таком обилии в последнее время, говорит о том, что мы усваиваем не протестантскую этику и этикет, а стяжательскую цель этого этикета: богатство, положение в обществе, власть.

Поэтому единственным средством от морального вырождения, которое несет с собой протестантизм, и падения в нравственную бездну, в которую ввергает Россию безрелигиозность, — является возвращение России к тем традиционным устоям нравственности, которые выносило в себе Православие. Только вера в Бога может спасти Россию.

диакон Владимир Соколов

Валентин Лукияник,

председатель Союза православных братств УПЦ

«Дайте нам свободу защищать веру, ибо, совершая

дело Церкви, мы в то же время тем самым совершаем

дело вашего царства и дело вашего спасения.

Если вы хотите сохранить мирное обладание вашим царством,

предохраните Церковь от нападок еретиков и права Христа

защитят ваше царство».

Свт. Лев Великий

На заседании правительства Украины, прошедшем 25 сентября 2002 года, принят перспективный план неотложных мероприятий для окончательного преодоления негативных последствий тоталитарной политики бывшего СССР относительно религии. Этот план принят в соответствии с одноименным Указом Президента Украины, подписанным в марте сего года. Согласно ему, планируется продолжить практику ремонтно-реставрационных работ за государственные средства по упорядочению комплексов памятников сакральной архитектуры. Кроме того, предусматривается предоставление помощи церквам и религиозным организациям в строительстве новых храмов и молитвенных домов.

Правительство также планирует вернуть религиозным организациям имущество и культовые объекты. Как сообщил первый заместитель председателя Государственного комитета по делам религии Николай Новиченко, вернуть религиозным организациям имущество планируется на протяжении ближайших 5 лет.

Кабмин поручил Министерству культуры и искусств, Госкомитету строительства, архитектуры и жилищной политики, Госкомитету по делам религий, мэрии Киева подать Кабмину в октябре предложения по дальнейшему использованию отдельных сооружений Национального Киево-Печерского историко-культурного заповедника.

В распоряжении предписано Минкультуры, Госкомитету архивов и обладминистрациям к декабрю подать предложения по механизму передачи церквам части церковной атрибутики, литературы и документов, которые сейчас хранятся в музеях и архивах.

Одновременно Кабмин поручил Фонду госимущества, Минкультуры, Министерству юстиции, Госстрою, Госкомрелигии до марта 2003 года обобщить и подать комиссии при Кабмине информацию об объектах и имуществе, которые должны быть возвращены церквам.

Поручено также Госкомитету по земельным ресурсам, Минюсту, Госкомрелигий в 2003 году подготовить законопроект о предоставлении религиозным организациям земельных участков, а Минкультуры, Госстрою, Госкомрелигий и обладминистрациям содействовать церквам и религиозным организациям в строительстве храмов и молитвенных домов….

Распоряжение Кабинета Министров Украины именуется «Перспективный план неотложных мероприятий…» № 564Р. Хотя принцип плановости в нашем обществе ныне как будто не в моде и архаичен (храмы и имущество, как известно, экспроприировали без всяких планов, методами погромов, арестов и расстрелов), но весьма отрадно для православных граждан Украины, что перспективное плановое преодоления негативных последствий тоталитарного прошлого все-таки задекларировано. Распоряжение является воплощением в жизнь весеннего Указа Президента Украины №279 от 21.03.02, появление которого весьма специфично. Март 2000-го года, накал избирательных страстей достигает своего апогея. В ход идут всевозможные аргументы для привлечения на сторону той или иной политической силы как можно большего числа избирателей. Весьма большим электоральным отрядом, имеющим свою стабильную позицию, являются верующие граждане страны, верные Украинской Православной Церкви. И в апогей избирательной кампании, практически за неделю до «Рубикона», появляется указ Президента. Разобраться во всех его тонкостях до выборов было весьма сложно, и многие верующие делали свой электоральный выбор, ориентируясь лишь на красивое и грозное название указа. Я думаю, что свою предвыборную задачу — основную, хочется надеяться, не главную, этот указ выполнил. А реализация его началась только на исходе осени.

Это не первый указ за десятилетие существования независимой Украины. Первый, почти аналогичный, был издан в 1992 году. Затем перед выборами 1994-го года вышло распоряжение Президента на ту же тему, а после распоряжение Кабмина, несколько других документов. Потом появился список храмов и других объектов, которые не подлежали передаче. Этот список корректировался в зависимости от политической конъюнктуры. Проще говоря, шла закулисная торговля (передача) храмов для решения конкретных политических задач. Примером тому является незаконная и скандальная передача бывшим премьер-министром П. Лазаренком Выдубицкого монастыря Киевскому патриархату (УПЦ-КП).

Рассмотрим конкретные положения распоряжения Кабинета Министров. Во-первых, реализация такого важного и давно назревшего распоряжения возложена почему-то на Госкомрелигий. Это не совсем понятно: ведь Госкомрелигий не имеет ни финансовых, ни имущественных, ни распорядительных функций. Такие функции имеет только сам Кабмин. Давая подобные полномочия Госкомрелигий, исполнительная власть тем самым снижает значимость выполнения Указа Президента.

Нельзя обойти вниманием и необходимость соблюдения принципа исторической справедливости в процессе реализации столь важного для православного народа Украины, документа. Мы не будем касаться вопросов нарушения прав других религиозных организаций, существующих в нашей стране. Мы считаем необходимым воздаяние государством должного наиболее пострадавшей стороне атеистических гонений -Украинской Православной Церкви (до 1990 года — Украинского экзархата Русской Православной Церкви). По данным Комиссии по репрессиям, за годы советской власти было разрушено около 100 тысяч православных храмов, казнено и погибло в лагерях десятки тысяч священнослужителей, сотни тысяч мирян. УПЦ — не только крупнейшая религиозная организация нашей страны, но и носительница и хранительница исторических ценностей народа, культурообразующий и государствообразующий фактор. Именно Церкви принадлежит основная роль в формирования нашего менталитета — семейных, межличностных, общественных ценностей.

Поскольку главное острие тоталитарной политики бывшего Союза было направлено против нашей Православной Церкви, основные законодательные акты имели своей целью уничтожить ее структуру, юридические, имущественные и другие права. Поэтому восстановление справедливости по отношению к Православной Церкви на Украине должно быть начато, с одной стороны, — с анализа взаимоотношений государства и Церкви в период с 1917 по настоящее время, а с другой — этот церковно-государственный диалог должен быть равноправным.

Нужно отметить, что созданная межведомственная комиссия Кабинета Министров состоит из государственных чиновников различного ранга, видение решения этой проблемы у них также различно. Поэтому было бы целесообразным, чтобы комиссия создавалась и работала на паритетных основаниях. Одна сторона — это представители государства, наследники и преодолеватели тоталитарной атеистической политики бывшего СССР, а другая сторона — пострадавшая, представители Церкви. Тогда решения комиссии будут действительно компетентными, имеющими под собой необходимую почву для их осуществления, и, что самое главное, — будут восприняты всей полнотой Церкви и общества как долгожданный факт восстановления справедливости.

Есть опасность, что межведомственная комиссия, как это уже не раз бывало, начнет преследовать свои цели, выгодные государственным ведомствам. Пример тому — неудовлетворительное решение вопросов возвращения церковной собственности в Киеве и регионах, в частности корпусов Киево-Печерской Лавры. Это свидетельствует, что предписанное Указом возвращение происходит весьма болезненно. Уважительное отношение государства к Церкви и желание преодолеть негативные последствия должно начинаться с признания равных прав, партнерства в процессе реституции имущества. Этого, к сожалению, пока нет.

Чрезвычайно важным принципом является определение, на каком юридическом и историческом фундаменте должно происходить возвращение храмов и других ценностей Церкви.

События октября 1917 года, которые потрясли основы жизни во всей тогдашней Российской империи, коренным образом изменили принципы сосуществование Церкви и государства. К власти пришли силы, исповедующие атеизм и отрицавшие Бога и Церковь. В этих условиях Православная Церковь стремилась предотвратить возможные нестроения и притеснения, найти формы мирного сосуществования с государством. Она пыталась использовать для этого весь свой авторитет, особенно авторитет Поместного Собора, который вскоре после октябрьских событий, а именно 2 декабря 1917 года, принял специальное определение, выражающее соборный взгляд Церкви на ее новое правовое положение. Весьма важно, что это определение появилось еще до всех распоряжений новой государственной власти по отношению к Церкви. Этот документ достоин того, чтобы процитировать его:

«Священный Собор Православной Российской Церкви признает, что для существования независимой Православной Церкви в изменившихся условиях государственной жизни должны быть приняты государством следующие основополагающие положения:

1. Православная Российская Церковь составляет часть единой Вселенской Церкви, занимает в государстве первенствующую среди других исповеданий роль, подобающую ей как величайшей святыне огромного большинства населения и как великой исторической силы, создавшей Русское государство.

2. Православная Церковь в учении веры и нравственности, богослужений, внутренней церковной дисциплины и сношений с другими автокефальными церквами независима от государственной власти и, руководясь своими догматами, догматико-каноническими началами, не вмешивается в дела управления суда, пользуется самоуправлением.

3. Постановления и узаконения, издаваемые для себя Православной Церковью, в установленном ею порядке со времени обнародования их церковной властью, признаются государством имеющим юридическую силу и значение, поскольку ими не нарушаются существующие законы.

4. Государственные законы, касающиеся Православной Церкви, издаются не иначе, как по соглашению с церковной властью.

5. Церковная иерархия и церковные установления признаются государством в силе и значении, какие им приданы церковными постановлениями.

6. …..

7. Глава … государства, министр исповеданий и народного просвещения и товарищ их должны быть православными.

8. Во всех случаях государственной жизни, когда государство обращается к религии, преимуществом пользуется Православная Церковь.

9. Православный календарь признается государственным календарем.

10. Двунадесятые праздники, воскресные и особо чтимые дни Православной Церкви признаются государством неприсутственными днями.

11. Церковные венчания по Православному чину признаются законною формою заключения брака.

12. Утвержденные Православной Церковью низшие, средние и высшие школы и общеобразовательные пользуются в государстве всеми правами правительственных учебных заведений на общих основаниях.

13. Во всех светских государственных и частных школах воспитание православных детей должно соответствовать духу Православной Церкви, преподавание Закона Божия для православных учащихся обязательно…

14. Удовлетворение религиозных нужд членов Православной Церкви, состоящих в армии и флоте, должно быть обеспечено заботой государства. Каждая воинская часть должна иметь Православное духовенство.

15. Имущество, принадлежащее установлениям Православной Церкви, не подлежит конфискации или отобранию…

16. Имущества, принадлежащие… Церкви, не подлежат обложению государственными налогами…, если эти имущества не приносят дохода путем их отдачи в аренду или наем.

24.Установления Православной Церкви, пользующиеся в настоящее время правами юридического лица, сохраняют эти права, установления, не имеющие их или вновь возникающие, получают таковые права по заявлению церковной власти (Москва, 1918)».

Как видим, многие постановления этого определения не воплощены в реальность. Все дальнейшее существование Церкви в Советском государстве можно назвать насильственным вытеснением ее из общественной жизни и фактический геноцид. Политика, которая проводилась государством по отношению к религии в целом, нашла свое выражение в противоречивых официальных документах советской власти и Коммунистической партии. Одна из главных проблем отношения Советского государства с религиозными организациями — это несовместимость революционных идеалов нового времени и традиционных идеалов религии. Давление и ликвидация религии как социального института началось с первых дней существования Советского государства. Вместе с провозглашением свободы, «равенства» и раскрепощения для всех народов советское правительство не замедлило применить против Церкви репрессивные меры: уничтожение храмов исчислялось тысячами, а изъятых ценностей — миллиардами золотых рублей. Законодательно-правовая база государственной политики по отношению к Церкви была по существу создана в первые пять-шесть лет советского правления. В эти годы многочисленными декретами, циркулярами, инструкциями (только с 1918 по 1924 год было выпущено до 120 нормативных актов, так или иначе касавшихся Церкви) была существенно ограничена свобода внешней и внутренней жизни Церкви. Этими актами советская власть не только регламентировала имущественные отношения в Церкви, не только препятствовала ее участию в общественной жизни, но и стремилась ограничить возможности и самого богослужения, затруднить осуществление религиозных обрядов, воздействовать на духовно-нравственное состояние населения. Самым первым ограничением Церкви в целом, как и многих граждан, было серьезное ущемление в правах уже 26 октября 1917 года, когда по декрету «О земле», все землевладельцы лишились прав на землю, которая стала собственностью государства. 11 декабря появился декрет о передаче всех церковных школ в Наркомпросвещения, в результате Церковь лишили всех академий, семинарий и училищ, а также связанного с ними имущества. 18 декабря был упразднен церковный и введен гражданский брак. Важным законодательным актом в области вероисповедания был декрет Совнаркома РСФСР об отделении Церкви от государства и школы от Церкви от 23 января 1918 года, в котором формально провозглашалась свобода вероисповеданий, включая свободу отправления религиозных обрядов. В этом декрете, в частности, говорится: «Каждый гражданин может исповедовать любую или не исповедовать никакой религии. Всякие праволишения, связанные с исповеданием или неисповеданием веры, отменяются». В действительности же, каждый из нас знает, что отношение власти к вероисповедованию своих граждан было далеко от безразличия. В декрете закреплялось три положения, которые стали основой советской тоталитарной модели государственно-церковных отношений, исключая саму возможность реализации принципа отделения Церкви от государства. А именно:

· Церковным и религиозным обществам было отказано в праве юридического лица;

· Церковные общества были лишены возможности обладания собственностью, их имущество было объявлено народным достоянием.

То есть государству, исповедовавшему атеистическую идеологию, было предоставлено право на все имущество, находящееся во владении Церкви. Первоначально проведение в жизнь декрета было положено на межведомственную комиссию при Наркомюсте (как знакомо, опять межведомственная комиссия!?). В нее входили представители наркоматов внутренних дел, просвещения, призрения и других. Приглашались и представители Церкви. 8 мая 1918 года по предложению Наркомюста Совнарком распускает эту межведомственную комиссию и поручает проведение в жизнь декрета 8-му отделу НКЮ, за которым закрепилось наименование «ликвидационный».

Статья 65 первой Конституции РСФСР гласила: «Не избирают и не могут быть избраны в Советы монахи и служители Церквей и религиозных культов». С огромными трудностями столкнулись при этом все конфессии, но положение, в котором оказалась Русская Православная Церковь, было наиболее тяжелым. Традиционно привыкшая к поддержке власти и находившаяся последние два столетия под опекой и контролем государства Православная Церковь столкнулась теперь с жестокими ограничениями и преследованиями. Декретом 1918 года было положено начало дехристианизации общества, разрушение традиционного уклада жизни. Его положения об изъятии церковной собственности стали началом массового ограбления Православной Церкви. Кроме того, ей запрещалось привычное доброделание, из-под которого выбивалась материальная основа. Декрет гласил: «Никакие церковные общества не могут владеть собственностью. Прав юридического лица они не имеют». Следует отметить, что Православная Церковь на Украине до сих пор статуса юридического лица не имеет.

В дальнейшем Советское государство принимало постановления, которыми вносилось изменение и дополнение в ранее существующие нормативные акты, и практически это законодательство с атеистических времен сохранилось почти неизменным до конца века. В апреле 1929 года была образована постоянно действующая комиссия по вопросам религиозных культов при Президиуме ВЦИК. К прежним жестким ограничениям были добавлены новые: государство постаралось взять под контроль-надзор практически все внешнее поле деятельности Церкви, чем еще больше усложнило ее внутреннюю жизнь.

Положениями требовалась регистрация всех церковных общин, что стало юридическим условием начала их деятельности. Для получения права пользования храмом общины должны заключать договор с исполкомом районной или городской власти в порядке, определенном этой властью. Объявив здания храма своей собственностью, государство оставило за собою право в любой момент отобрать его или закрыть здание якобы с целью необходимого ремонта, а общину распустить. Кроме того, госсобственностью объявлялось все имущество, используемое общиной, будь то переданное или приобретенное общиной, или пожертвованное ей. Этим же постановлением подтверждалось, что Православная Церковь не имеет права заниматься благотворительной деятельностью. Ей запрещалось оказывать помощь медицинским учреждениям, участвовать в воспитании молодежи, в организации досуга граждан. То есть, запрещались те дела, которые разрешались ей с момента прекращения гонений в IV веке и до 1917 года и были ее повседневной и обычной практикой. Постановления о религиозных объединениях 1929 года практически сохранили свое действие до начала 1990-х годов до принятия «Закона о свободе совести…».

Все выше названные законодательные акты и постановления имели свое действие и на Украине. 22 января 1919 года в Украине был принят декрет временного рабоче-крестьянского правительства Украины «Про відділення держави і школи від Церкви», почти аналогичный принятому в Москве. А также были приняты отдельно: «Постанова Народного комісаріату освіти УРСР 1920 року «Про заборону викладання Закону Божого в українській радянській школі», «Про духовні училища і семінарії», «Про вилучення з приміщень символів релігійних культів», «Про кладовища і похорони», «Про передачу майна монастирських церковних установ у відання комісаріату соціального забезпечення», кодекс законів «Про народну освіту» и другие.

Весьма характерно постановление ВУЦВК и РНК УРСР от 29 марта 1926 года «Про визнання колишньої Києво-Печерської Лаври історико-культурним державним заповідником і про перетворення її на Всеукраїнське музейне містечко». Пункт 2 этого постановления гласит: «Передати Народному комісаріату освіти всі будівлі, територію і майно, які мають історико-культурне і мистецьке значення, всі будівлі і предмети повинні бути взяті на облік і можуть передаватися в користування релігійним громадам у порядку декрету РНК від 1 квітня 1919 року». Это интересное примечание реализовалось до сих пор по отношению к основным храмам Киево-Печерской Лавры, которые не передаются ни митрополии Украинской Православной Церкви, ни действующему на ее территории Свято-Успенскому мужскому монастырю. Хотя, как видно еще в 1926 году это было возможно.

Очевидно, что наше недалекое прошлое еще очень и очень актуально. Оно актуально и в практике возвращения собственности или «преодоления», как сказано в Указе Президента, «негативных последствий тоталитарной политики», то есть атеистические подходы, которые существовали в 1917, 1918, 1926, 1929 и 1960 годах успешно реализуются и в наше время.

Суммируя вышеизложенное, можем утверждать, что результаты работы межведомственной комиссии и перспективный план правительства могут быть выполнены и приняты Полнотой Православной Церкви в случае реализации следующих положений:

1. В состав межведомственной комиссии должны быть включены представители не только государственной власти, но и пострадавшей стороны, а именно — представители Украинской Православной Церкви -клирики и члены церковных общественных организаций.

2. Решения комиссии должны приниматься не простым большинством, а только на паритетных принципах, т. е. предложения со стороны властных структур должны быть приняты и одобрены со стороны церковной.

3. Должны принять, как аксиому, положение о единственной правопреемнице в Украине репрессированной Российской Православной Церкви — нынешней Украинской Православной Церкви в ее каноническом и юридическом статусе, а также вытекающем отсюда ее праве собственности на экспроприированные храмы, церковную утварь и т. д.

4. Храмы и имущество, отобранное у Православной Церкви со времени установления Советской власти в Украине и переданное ею, а также ее правопреемниками в независимой Украине другим конфессиям, политическим и государственным и прочим организациям, должны быть возвращены законному владельцу.

Если решения Центральной комиссии и региональных комиссий будут основываться только на законных, в юридическом и в обычном значении этого слова, основаниях, не будут политически и криминально заангажированными, то исполнение президентского указа и решения комиссии действительно станут важным шагом на пути к преодолению негативных последствий тоталитарного правления, настоящей реабилитацией Православной Церкви и ее верующих граждан в Украине. Такой цивилизованный, справедливый подход к решению этой проблемы, несомненно, воспримет все общество и послужит надежным элементом в деле формирования стабильности и торжества законности в нашем государстве.

- В силу своего положения вы все время на виду, но тем не менее многое в вашей жизни и биографии все же остается малоизвестным. В том числе и происхождение, и непривычная для русского уха фамилия — Ридигер…

- Никаких тайн тут нет. А фамилия наша была в России очень хорошо известна. Правда, в той России — еще досоветской. Род российских Ридигеров ведет начало с екатерининских времен. Тогда курляндский дворянин Фридрих Вильгельм фон Ридигер перешел в православие и под именем Федор Иванович стал основателем известного уже в России дворянского рода. Среди представителей его, например, граф Федор Васильевич Ридигер, государственный деятель, генерал, герой Отечественной войны 1812 года…

- А как на этом генеалогическом древе развивалась лично ваша ветвь?

- Своих предков я знаю хорошо. От брака Федора Ридигера и Дарьи Ержемской родились семь детей, в том числе в 1811 году и мой прапрадед Георгий. Его второй сын Александр, родившийся в 1842-м, это мой прадед, а уже его второй сын, тоже Александр, мой дедушка. Он родился в 1870 году, а умер в год моего рождения — в 1929-м. У Александра Александровича Ридигера была большая семья. Он сумел вывезти ее в Эстонию из Петрограда, когда там вспыхнули беспорядки, закончившиеся государственным переворотом.

- Ваш отец в это время был еще подростком?

- Да, он родился в 1902 году последним в семье, четвертым ребенком. Учился в одном из самых привилегированных столичных учебных заведений — Императорском училище правоведения. Там воспитывались дети потомственных дворян. Но завершать образование ему пришлось уже в эстонской гимназии. Семья эмигрировала спешно и первоначально поселилась в Хаапсалу, небольшом городке на берегу Балтийского моря, примерно в 100 километрах к юго-западу от Таллина. Тут пошла совсем другая жизнь. После окончания гимназии отец отправился на заработки. В Хаапсалу для русских никакой работы, кроме самой тяжелой и грязной, не было, и зарабатывать пришлось рытьем канав. Потом семья перебралась в Таллин, и уже там отец поступил на фанерную фабрику Лютера, где служил сначала бухгалтером, затем главным бухгалтером отделения. На фабрике Лютера он работал вплоть до принятия священного сана в 1940 году.

- Значит, именно в Эстонии ваши родители познакомились?

- Да, это так. Они одногодки. Люди одного круга, одной веры. Мама моя, Елена Иосифовна, в девичестве Писарева, была дочерью полковника Белой армии. Его расстреляли большевики в Териоках, сейчас это Зеленогорск в Ленинградской области.

Свадьба моих родителей состоялась в 1926 году, причем мама в это время уже знала о желании своего избранника стать священником.

- И это ее не смутило?

- Думаю, напротив. Оба они были деятельными участниками православной церковной и общественно-религиозной жизни Таллина, участвовали в Русском студенческом христианском движении. Руководил им выдающийся проповедник протоиерей Сергей Четвериков. Надо сказать, что активность Церкви в жизни русского рассеяния была в те годы столь велика, что даже превосходила дореволюционный российский уровень. Особое внимание уделялось молодежи. Очень точно, вспоминая то время и свое участие в РСХД, архиепископ Сан-Францисский Иоанн (Шаховской) назвал тот период «религиозной весной русской эмиграции», ее лучшим ответом «на все то, что происходило в то время с Церковью в России». А моему отцу посчастливилось даже быть делегатом пятого съезда РСХД. Впоследствии, после установления советской власти в Прибалтике, многие из его сподвижников были расстреляны и сосланы в лагеря.

Я МОГ ПОГИБНУТЬ, ЕЩЕ НЕ РОДИВШИСЬ

- А родителей ваших репрессии не коснулись?

- Бог миловал. Все в Его руках. Дело ведь не только в репрессиях или, скажем, пребывании человека в зоне повышенного риска. Любой миг может стать трагическим независимо от желания или каких-либо действий человека. Каждый из нас, наверняка, сможет привести множество тому подтверждений из собственной жизни.

- И вы тоже?

- Конечно. В нашей, например, семейной истории был случай, о котором мы мало кому рассказывали. Я ведь мог погибнуть вместе с мамой, еще не родившись.

Незадолго до моего рождения мама должна была совершить далекую автобусную поездку. Но в самый последний момент из-за отсутствия билетов ей отказали в посадке на уходящий автобус. Она очень просила, даже требовала, да все напрасно. Пришлось отложить поездку на день, до следующего рейса. Когда же мама вновь пришла на автостанцию, то узнала, что предыдущий автобус попал в аварию и все пассажиры погибли.

Был и другой случай, во время войны, когда наш дом разбомбили, а мы по чистой случайности в эту ночь ночевали в другом месте. Женщина, которая оставалась в доме, погибла.

- Даже неверующие люди придают такого рода случаям большое значение. Правда, называют это не Божьей волей, а судьбой, роком, находят едва ли не во всем происходящем какие-либо предзнаменования. Как вы к этому относитесь?

- Тут очень легко скатиться в суеверия. Вообще, без настоящей веры человек блуждает в жизни как в потемках и зачастую сам себе создает массу ложных ориентиров: разнообразные приметы, вещие сны, гадания, предзнаменования…

- Но ведь и у вас в жизни, говорят, было предсказание судьбы?

- Говорят. Сам я точно этого не помню. Будто бы, когда я был мальчиком, валаамские старцы нечто такое мне предсказывали. Как-то игумен Харитон попросил меня подержать свою митру. Я взял ее в руки, а он говорит: «Вырастешь, Алешенька, сам такую будешь носить».

Вообще, отношение к таким вещам должно быть очень личным и осторожным. Если Богу угодно что-то открыть тебе, Он сделает это так, что ты сразу поймешь. А когда человек сам навыдумывает себе массу каких-то примет и ни на чем не основанных правил, запретов, это чистейшей воды суеверия, даже если случаются они в церковных стенах. Чего только не придумывают! Какой рукой свечку следует передавать. Или — нельзя одну свечку от другой зажигать, чтобы чужую беду не подхватить. И много чего еще в таком же духе. Все это вымысел и никакого отношения к вере не имеет.

ПОЧЕМУ МАМА ДОЛГО НЕ ДОВЕРЯЛА МНЕ КРЕСТИК

- Еще говорят, что если человек потеряет нательный крестик — надо ждать беды…

- Это тоже я отношу к суевериям. Не считаю, что если кому-то случилось потерять свой крестик, то с ним непременно что-то нехорошее должно произойти. Крестик можно ведь и возобновить. Хотя, разумеется, жаль лишаться своего крестильного креста: он ведь имеет особое значение. Мне, например, мама разрешила постоянно носить этот крестик только в шестнадцатилетнем возрасте. Это случилось после того, как я, будучи старшим иподиаконом, выполнил очень важное и непростое послушание: готовил к освящению и первому богослужению Александро-Невский собор. Вот тогда она сняла с домашней иконы Казанской Божией Матери мой крестик и надела мне на шею. Он и сейчас на мне.

- А почему до того вам не разрешали носить этот крестик?

- Мама боялась, что я его потеряю. Такое ведь с мальчишками бывает, особенно с непоседами. А я в ее глазах, наверное, и был непоседой и до какого-то момента малоответственным человеком.

- Трудно вас таким представить.

- Трудно вообще представить человека моего возраста мальчишкой. Но тем не менее я был им. И многое свойственное обычному подростку было присуще и мне.

- Например?

- Очень я увлекался, скажем, мотогонками. Они тогда в Таллине пользовались необыкновенной популярностью. Правда, мотоцикл нашей семье был не по средствам, поэтому сам я не гонял, но на знаменитой таллинской трассе болел вовсю. Еще занимался греблей, даже получил юношеский разряд в спортобществе «Калев». В шахматы играл. Некоторый ограничитель я все же чувствовал: в детстве часто болел ангиной, а она дала осложнение на сердце, так что настоящих спортивных нагрузок приходилось избегать.

- И что же — совсем ничего не выделяло вас среди сверстников?

- Не мне судить. Хотя было у меня в детстве особое занятие, которое сам я, впрочем, считал тогда вполне серьезным делом. Я служил.

В крохотной пристройке возле дома я оборудовал некое подобие храма. Там все было как настоящее. Икона, свечи, алтарь… Двоюродная сестра Лена очень хотела в этот алтарь заглянуть. Однако позволить ей этого я не мог — особам женского пола вход туда запрещен. Единственная возможность — устроиться уборщицей. Сестренка была на все согласна, и мне пришлось принять ее на работу. Совершать службу я мог целыми днями. Мама помогла мне изготовить специальные облачения из своих старых платьев. А службу я знал наизусть с семи лет. Родителей моих это увлечение смущало, и они советовались по этому вопросу с валаамскими старцами, которые сказали: если все делается серьезно — не препятствуйте.

- Переход от службы детской к настоящей службе был, видимо, естественным?

- Да, и очень желанным. Конечно, этому способствовал семейный настрой. Я единственный сын у родителей. У нас была очень дружная семья, которую объединял особый дух православной церковности. Это такое состояние, когда жизнь неотделима от храма Божия и сама семья, говоря словами апостола Павла, становится домашней церковью.

Отец закончил богословско-пасторские курсы, был рукоположен во диакона. Служил в храме Святителя Николая, где настоятелем тогда был священник Александр Киселев. Тут и я уже прислуживал совсем мальчишкой. Потом отца рукоположили во пресвитера, и с тех пор до своей кончины в 1962 году он служил настоятелем таллинской церкви Рождества Богородицы Казанской.

ПОСЛЕДНИЙ ЧЕЛОВЕК, ГОВОРИВШИЙ МНЕ «ТЫ», УМЕР ЭТИМ ЛЕТОМ

- Вы упомянули священника Александра Киселева. Это тот самый знаменитый протопресвитер, который после многолетней эмиграции вернулся не так давно в Москву, а минувшим летом скончался?

- Да, это именно он. С отцом Александром я был знаком с юных лет, когда мальчиком помогал ему на богослужениях. Потом судьба его сложилась непросто. В конце войны он уехал из Эстонии. Ни я, ни мои родители ничего о нем не слышали. И вот однажды, когда, будучи уже архиереем, я оказался в служебной поездке в Америке, мне в гостиницу вдруг позвонил отец Александр и пригласил к себе в церковь. Встреча была очень трогательной. Обнялись, расцеловались… На какое-то время онемели. А потом погрузились в щемящие для каждого общие воспоминания: я — о детстве, он — о родине. С тех пор общение не прерывали. Отец Александр долгое время издавал в Нью-Йорке журнал «Русское возрождение», мечтал о возрождении России, способствовал ему, страстно желал возвращения на родину. Несколько лет назад это случилось. Он продолжал свой пастырский душепопечительский труд в Донском монастыре, а недавно мы проводили его в последний в земной жизни путь.

- А как же вы общались между собой — на «ты» или на «вы»?

- С отцом Александром мы были на «ты».

- Наверное, это был последний человек, который мог позволить обращаться к вам так?

- Пожалуй, что так.

МЫ РИСКНУЛИ И СПАСЛИ ВАСЮ В КОНЦЛАГЕРЕ

- Рассказывают об еще одной необычной истории, которая приключилась с вами в юные годы, — о мальчике, которого вы с отцом спасли в концлагере.

- Речь, видимо, вот о чем. С самого начала гитлеровской оккупации на территории Эстонии появились концлагеря. И мой отец счел своим христианским долгом посещать их, совершать духовное окормление заключенных, помогать им, насколько это было возможно и дозволено немцами. В качестве псаломщика отец брал с собой будущего митрополита Таллинского и всей Эстонии Корнилия (Якобса), а мальчиком-прислужником — меня. Ездила с нами по лагерям и мама, но ей это давалось слишком тяжело — после увиденного она несколько дней не могла прийти в себя.

Да и я никогда в своей жизни больше не видел столько горя, страданий и трагедий, сосредоточенных на одном пятачке земли. Заключенных содержали в нечеловеческих условиях. Обращение к вере, духовная поддержка священнослужителей им были крайне необходимы. Кроме того, мы собирали продукты, одежду, лекарства для этих забитых, голодных людей. В бараке нам выделяли комнату или отгораживали закуток. В лагере Палдиски мы использовали пустующий храм. Там размещали привозной престол и совершали богослужения. Многих крестили. Именно в этих лагерях я впервые начал читать Шестопсалмие.

Особенно жаль было детей. Иногда местным жителям удавалось уговорить коменданта и взять кого-то из обреченных ребятишек в свои семьи. Вот и нам таким образом удалось спасти пятнадцатилетнего Васю Ермакова и его сестренку, а также семьи священников Василия Веревкина и Валерия Поведского. Родом все они были из Орловской области, в 1943 году попали в облаву и оказались в концлагере Палдиски. Мой отец много хлопотал об освобождении семей православных священников. А чтобы спасти и Васю с сестренкой, подделали документы, приписав Ермаковых к семье Веревкиных. Рисковали, конечно. Но Господь оказал Свое покровительство, и 14 октября, на Покров, наши подопечные были освобождены. С Васей мы крепко подружились. Потом даже вместе поступали в семинарию в Ленинграде.

- И он вместе с вами поступил?

- Увы. Васю приняли, меня — нет.

ПО БЛАТУ ЭТО НЕ ПО-ОТЦОВСКИ

- Как же могло так получиться?

- Экзамены-то мы оба успешно сдали. Но потом выяснилось, что принимают в семинарию только с восемнадцати, а мне было только семнадцать. Исключений быть не могло. Хотя первым ректором возрожденных Духовных школ был мой духовный отец протоиерей Иоанн Богоявленский.

- И что же — он, по-отцовски, не мог вам помочь?

- Именно потому и не мог. Какой пример подал бы мне духовный отец на всю последующую жизнь?

Да и что такого случилось? Ведь многие временные обстоятельства кажутся важными лишь в момент их переживания. А если смотреть на жизнь ретроспективно, то очевиднее ее закономерности, яснее Божий промысел. И в моей истории с поступлением вскоре оказалось, что никакой потери во времени не случилось. Я вернулся домой и стал усиленно готовиться, чтобы поступать сразу во второй класс. А когда приехал в Ленинград в 1947 году, то сумел сдать экзамены и за первый, и за второй класс, так что принят был сразу в третий. Стал самым младшим среди однокашников. Тогда и наступил самый счастливый период в моей жизни — учеба в семинарии, а потом и в Духовной академии.

- Самый счастливый — потому что вы были молоды?

- И поэтому, наверное. Но и потому прежде всего, что сам процесс учебы, общения с замечательными преподавателями доставлял огромное наслаждение.

Как сейчас вижу, например, профессора Александра Ивановича Сагарду. Он читал у нас Новый Завет и мучительно переживал, когда кто-то не мог ответить на его вопросы. А когда рассказывал о мучениках первых веков, так волновался, что выходил из аудитории, чтобы успокоиться.

Или другой профессор — Сергей Алексеевич Купресов. Он не только знания нам передавал, но и многие человеческие качества. Единственный сын Купресова был психически больным, и я на всю жизнь запомнил, как мужественно переносил Сергей Алексеевич эту беду, как истово молился он перед иконой Божией Матери «Знамение». Он стал для нас примером молитвенного подвига.

МИР НЕ ЧЕРТЕЖ, А РИСУНОК ХУДОЖНИКА

- Наслаждение вы получали от изучения богословских наук?

- Не только. Мне всегда нравился сам процесс познания. Вообще пренебрежение светскими науками для священнослужителей считаю неправильным. Есть ведь в духовных учебных заведениях такие ученики, которые заявляют, что главное для них — «быть святым», а не знания постигать. Нельзя одно другому противопоставлять.

- Но в жизни часто светская наука религии противопоставляется. Именно поэтому, наверное, столь большой резонанс вызвали состоявшиеся недавно в Москве курсы повышения квалификации для православных иерархов. Они проходили в Российской академии госслужбы при президенте РФ. Читались лекции по экономике, праву, финансам, кредиту… Одни считают, что это попытка Церкви осовремениться, другие — что Церковь наконец сдает свои позиции перед наукой, признает ее первенство. Какова ваша точка зрения?

- Эти курсы — хороший прецедент. Но ничего принципиально нового тут нет. И никакого отступления Церкви перед наукой тем более. Между наукой и религией вообще нет противоречия. Это надуманная проблема.

Творец заложил в человека стремление к самопознанию и изучению окружающей реальности. Сколько выдающихся ученых были верующими людьми, сколько православных святых в совершенстве знали различные светские науки! Более того, источник настоящего научного творчества — в Боге. Ведь мышление, основанное на элементарной логике, не позволяет ощутить реальной сложности мира. Английский писатель Честертон остроумно заметил, что наука не способна постичь мир по той причине, что мир не чертеж, а рисунок художника.

Конечно, во все времена возникал спор о том, можно ли мистический опыт подкрепить научными данными. Но это спор религии не с наукой, а скорее с идеологией сциентизма — мировоззрения, согласно которому наука рассматривается в качестве главного фактора прогресса в истории и как основное средство решения всех социальных проблем. Приверженцы сциентизма привыкли говорить от имени науки — что тут поделаешь?

Впрочем, сам по себе этот спор не очень-то влияет на религиозный выбор человека. Ведь вера возникает и укрепляется не благодаря рациональным доводам, а потому, что ее дарует человеку Бог.

Можно уверовать, даже многократно убедив себя в абсурдности религии с точки зрения разума.

А можно доказать для себя существование Бога, видеть чудеса, но верующим человеком так и не стать. В народе говорят об этом: православие не доказуется, а показуется.

ПАТРИАРХОМ СЕЙЧАС МОГ БЫТЬ СЕРГИЙ

- А на ваш выбор монашеского пути что повлияло?

- Это был очень осознанный выбор. Я хорошо понимал, на что обрекаю себя. Понимал, что никогда не будет у меня ни семьи, ни детей. Но и осознавал, ради чего отказываюсь от этой величайшей земной радости. Можно отказаться от любви к одному человеку и к тем, кто появляется на свет как плод этой любви. Но сделать это можно только ради другой, еще большей любви — к Богу. Ради призвания и возможности всецело посвятить себя служению Господу и всем людям.

-Приняв монашеский постриг, вы не получили новое имя. Почему?

- Случилось это более сорока лет назад, но в памяти все так отчетливо, как будто было вчера. Монашеский постриг я принимал, будучи протоиереем, 3 марта 1961 года в Троицком соборе Свято-Троицкой Сергиевой лавры. В раку с мощами Преподобного Сергия Радонежского были положены два жребия — с именами святителя Алексия, митрополита Московского, и Преподобного Сергия Радонежского. Был вынут жребий, сохранивший мое имя. Так что была у меня возможность стать Сергием.

- Никогда не приходилось в жизни жалеть об избранном пути?

- Нет. Служение Богу это величайшее счастье. Трудно найти достойные слова, чтобы рассказать о той радости и красоте, что открывается человеку, ступившему на путь духовной жизни во Христе. Так больно бывает за людей, которым остаются так и незнакомыми эти чувства. Которые подменяют подлинное наслаждение суррогатным. Как грустит сердце, когда видишь массы молодых людей на бездуховных развлечениях. Нет, я ни в коем случае никого не осуждаю. Молодости не обойтись без стремления к развлечениям, состязаниям и вообще самым разным проявлениям творческого поиска себя. Однако необходимо уделять время и поиску истины, и молитвенному предстоянию перед Творцом. Ведь если душа не имеет связи с Духом Божиим, она истощается, оказывается беззащитной перед натиском искушения, порока. Священное Писание так наставляет на сей счет словами Екклезиаста: «Веселись, юноша, в юности твоей, и да вкушает сердце твое радости во дни юности твоей, и ходи по путям сердца твоего и по видению очей твоих; только знай, что за все это Бог приведет тебя на суд. И удаляй печаль от сердца твоего, и уклоняй злое от тела твоего… И помни Создателя твоего в дни юности твоей».

Вот этим я и хотел бы закончить: чем раньше в юное сердце войдет Дух Божий, тем благодатнее для этого человека будет дальнейшее!

Справка «Известий»

Алексей Михайлович Ридигер родился 23 февраля 1929 года в Таллине.

В 1947 году поступил в Ленинградскую духовную семинарию, в 1949 — в Духовную академию. В 1950 г. диакон, священник, настоятель Богоявленского храма в городе Йыхвы. В 1957 г. переведен настоятелем Успенского собора в Тарту. С 1959 г. — протоиерей, благочинный Тарту-Вильяндинского округа. 3 марта 1961 года принял монашеский постриг, в августе этого же года — епископ Таллинский и Эстонский, в 1964 г. — архиепископ. С 22 декабря 1964 года — управляющий делами Московской патриархии, постоянный член Синода. В 1968 г. — митрополит. В 1986 г. возглавил Ленинградскую и Новгородскую кафедру. В 1989 г. — народный депутат СССР. 3 мая 1990 года избран Патриархом Московским и всея Руси. Доктор церковной истории, доктор богословия ряда зарубежных учебных заведений, действительный член Академии образования РФ, почетный профессор РАН, кавалер высших церковных наград, многих государственных наград России и зарубежных государств.

Владыко, Вы представитель Московского Патриархата при европейских международных организациях. Чем вызвана необходимость для Церкви иметь своего представителя в европейских структурах? Неужели не достаточно представительства России как государства?

Во-первых, Русская Православная Церковь — это не только Церковь России и, конечно же, не «Церковь русских»: это многонациональная Церковь, чья каноническая юрисдикция простирается и на Украину, и на Белоруссию, и на Молдову, и на другие страны, некогда входившие в Советский Союз. Кроме того, у нашей Церкви множество общин на Западе, в том числе в странах Европейского Союза: десятки или даже сотни тысяч наших верующих живут в этих странах. После же расширения Евросоюза в 2004 году, когда в него войдут Эстония, Латвия и Литва, количество наших приходов там увеличится еще примерно на триста общин. Это одна из причин, по которой Русская Церковь заинтересована в контактах с европейскими межправительственными организациями. Но интересы Русской Церкви нельзя считать полностью идентичными интересам российского государства. И было бы совсем неверно ожидать от Российского государственного представительства, чтобы оно выступало от лица Церкви, так же как и Церковь не должна выступать от имени государства. Думаю, и российскому государству, и Русской Церкви есть что сказать Западу, и их голос должен звучать раздельно, хотя, разумеется, по многим вопросам позиции государственных и церковных деятелей будут совпадать.

Православная Церковь может внести весомый вклад в дело созидания новой Европы прежде всего на духовном, нравственном и мировоззренческом уровнях. В Европейском Союзе сейчас идут напряженные дискуссии о будущем Европы и мира, в основу европейского сообщества закладываются определенные нравственные, политические и духовные нормы. Эти нормы будут распространяться не только по всему Евросоюзу, но и за его пределами. По сути дела сейчас налицо попытка создания универсального нравственно-правового кодекса. И если в формировании этого процесса Православная Церковь не будет принимать участия, то, когда этот процесс завершится, окажется, что очень многое из того, что уже сформировалось и чего уже не изменишь, чуждо православному вероучению. Поэтому важно, чтобы уже на этапе формирования общеевропейских ценностей голос Православной Церкви звучал и был различим в хоре других голосов.

Одна из дискуссий посвящена будущей Европейской конституции: обсуждается вопрос о том, должна ли в ней упоминаться религия, в частности, христианство. Франция, будучи страной с многолетней традицией секуляризма, категорически против того, чтобы в конституции были какие бы то ни было упоминания о религии. Таковы современные правила «политической корректности», которые ориентированы на заведомо секулярную модель общественного устройства и оставляют религии очень мало пространства на общественном уровне. Секулярная модель, согласно которой любая Церковь и любая религия имеют право существовать только на уровне частной практики отдельных людей, но не должны влиять на общественную жизнь и общественные процессы, навязывается сейчас всему Европейскому Союзу, а потом будет навязываться и всему миру. Я думаю, что многие христианские общины с таким положением и таким подходом не согласны. Ведь у Церкви есть социальное измерение: Церковь создавалась не для того, чтобы существовать в катакомбах, создавалась совсем не только для частного благочестия. У Церкви есть миссионерский императив, и она является частью общества. Поэтому ее голос должен быть слышен в обществе. Плюралистическая модель общественных отношений, которая складывается сейчас на Западе, должна давать Церкви право быть самой собой и осуществлять активную проповедническую, пастырскую и миссионерскую работу без опасения нарушить рамки политкорректности, в которые ее пытаются втиснуть.

Так традиционно сложилось, что мы смотрим на Запад как на некую агрессивную по отношению к нам среду, постоянно говорим о противостоянии Запада Востоку. НАТО воспринимаем по отношению к нам как агрессивный блок. Насколько, на ваш взгляд, Запад агрессивен по отношению к Православному Востоку, в частности, по отношению к Украине и России?

Запад — понятие многоплановое. Там немало людей, сочувствующих Православной Церкви, интересующихся Православным Востоком. Но есть и те, кто считает, что «Запад кончается там, где начинается Православие» (это высказывание одного австрийского министра характеризует настроение многих). Сейчас Западная Европа объединяется, но побочным продуктом этого объединения может стать новый «железный занавес», который пройдет не там, где он был раньше, когда существовал «восточный блок», а по западной границе государств с православной идентичностью. Такие страны, как, например, Россия и Сербия, могут оказаться по ту сторону железного занавеса.

Кроме того, существует немало железных занавесов на культурном, психологическом уровне: на Западе многие люди относятся с предубеждением к Востоку, к странам «пост-советского пространства», к Православию, к Русской Церкви. Задача нашего церковного представительства при Евросоюзе будет заключаться в том, чтобы вносить вклад в дело преодоления существующих барьеров, разрушения старых стереотипов, создания климата доверия между Западом и Востоком, между православным Преданием и другими традициями, существующими в Европе.

У нас есть большая заинтересованность в контактах с Западом. И, думаю, нам пора отказаться от стереотипа, согласно которому весь Запад враждебен по отношению к нам. На Западе есть силы, враждебные и России, и Украине, и Православной Церкви, но нет никакой заведомой предрасположенности к вражде. Наоборот, существует немало предпосылок к расширению диалога, углублению сотрудничества. Расширение Евросоюза, по-видимому, откроет в этом плане новые возможности, и ими, несомненно, надо будет воспользоваться.

Сегодня много говорят о католической экспансии и прозелитизме на территории Русской Церкви. В Украине это особенно чувствуется. Что Вы думаете по этому поводу? Существует ли проблема католической экспансии на Восток, а также проблема унии? И каково Ваше отношение к этому как епископа Русской Православной Церкви и Ее представителя в Европе?

Думаю, что проблема католической экспансии и проблема прозелитизма, безусловно, существуют, но в ходе нашего обсуждения этой проблематики с официальными представителями Католической Церкви мы наткнулись на одно серьезное препятствие: у нас разное понимание прозелитизма и принципа «канонической территории». Католики говорят: «Мы не занимаемся обращением в христианство тех верующих, которые ходят в ваши храмы; мы работаем с теми людьми, которые являются или атеистами, или людьми нецерковными». Понимание прозелитизма у католиков очень узкое: для них прозелитизм — это обращение верующих одной Церкви в другую при помощи подкупа или иных нечестных средств. Понятие «канонической территории» они теперь вообще отрицают, говоря, что у Католической Церкви универсальная миссия свидетельствовать о Христе «всему миру».

С нашей точки зрения, прозелитизмом является всякая миссионерская деятельность той или иной христианской общины, осуществляемая в ущерб Поместной христианской Церкви данного региона. Мы, кроме того, не считаем, что основное население наших стран — атеисты или агностики. У нас много людей далеких от Церкви и от религии вообще, но большинство наших людей находится на пути к Богу. Надо им помочь обрести свои корни, а не искусственно переманивать их в иные христианские общины. Что же касается понятия «канонической территории», то следует признать, что оно требует дальнейшего изучения. Раньше католики его признавали. Баламандский документ 1993 года, в котором уния была совместно осуждена православными и католиками, говорил о «территориях, традиционно составляющих юрисдикцию Православной Церкви». Сейчас делается вид, что таких территорий не существует и что весь мир представляет собой миссионерское поле для Католической Церкви.

Отношения между нашими Церквами обострились после того, как в результате известных политических изменений на Западной Украине началось возрождение Греко-Католической Церкви, запрещенной в 1946 году по приказу Сталина. Это возрождение само по себе было фактом, свидетельствовавшим о появлении той религиозной свободы, которая необходима для нормального существования всех христианских конфессий. Однако оно, к сожалению, сопровождалось грубым насилием со стороны греко-католиков. С конца 80-х годов на Западной Украине начался массовый захват храмов, которые до 1946 года принадлежали греко-католикам, а после были переданы Православной Церкви. В результате действий греко-католиков были практически разгромлены три православных епархии: Львовская, Ивано-Франковская и Тернопольская.

Кто-то может сказать, что возвращение храмов Греко-Католической Церкви было лишь восстановлением исторической справедливости, так как эти храмы были у нее в свое время отняты насильственно. Но мне кажется, что нельзя исправить одну историческую несправедливость путем другой исторической несправедливости. Невозможно автоматически восстановить статус-кво, имевший место до 1946 года. Нельзя забывать и о том, что за прошедшие с 1946 до начала 90-х годов почти полвека на Западной Украине родились и выросли два поколения людей, для которых именно Православная Церковь стала Церковью-матерью. И далеко не все они хотели возвращаться или обращаться в униатство. Поэтому раздел церковной собственности должен был происходить таким образом, чтобы учитывались интересы обеих сторон, т.е. путём переговоров, а не путём насильственного захвата православных храмов греко-католиками.

Сейчас уже достаточно очевидно, что речь идет не просто о расширении влияния Католической Церкви в традиционно православных странах, но о кардинальном изменении курса Католической Церкви по отношению к Православной Церкви. На Втором Ватиканском соборе был принят курс на сближение с Православием, на признание Православной Церкви Церковью-Сестрой. Этот курс, который последовательно проводился папами Иоанном XXIII и Павлом VI, в последние годы был изменен. Отношение к Православной Церкви стало совсем другим — таким, каким оно было до Второго Ватиканского Собора. И это наблюдается не только в отношениях между Римской и Русской Церковами, но и в отношениях между Православной и Католической Церковью в целом. Богословский диалог между Римско-Католической Церковью и Поместными Православными Церквами, который проходил на протяжении двух десятилетий, сейчас фактически прекращен. Это произошло во время заседания Смешанной комиссии по диалогу в Балтиморе летом 2000 года. Темой встречи были канонические и экклезиологические последствия унии. Православные участники комиссии хотели сделать совместное заявление о том, что не только уния как некий исторический фактор далекого прошлого не была и не является путём к восстановлению единства (подобные заявления уже были сделаны в начале 90-х годов во Фрайзинге и Баламанде), но и что само экклезиологическое положение греко-католиков является ненормальным. Иными словами, уния — не проблема прошлого, но проблема настоящего, кровоточащая рана на теле Церкви; и мы хотели это подчеркнуть.

На подготовительных встречах в Риме и в Ариччиа в 1997 и 1998 годах был принят предварительный текст, в котором говорилось о том, что уния — явление «ненормальное», поскольку униатизм, во-первых, самим фактом своего существования ставит под вопрос спасительность Церквей-Матерей (т.е. Поместных Православных Церквей), во-вторых, противоречит фундаментальному экклезиологическому принципу, согласно которому в определенном месте должна быть только одна Поместная Церковь и один епископ, и в-третьих, предполагает концепцию вселенской юрисдикции Римского епископа, неприемлемую для православного богословия.

Когда мы, официальные делегаты Поместных Православных Церквей, прибыли в Балтимор, мы надеялись, что будет подписан документ именно такого или примерно такого содержания. Однако к глубокому своему изумлению мы обнаружили, что римско-католическая сторона не только не готова двигаться вперед по пути диалога, но фактически отказывается от уже достигнутых предварительных договоренностей, зафиксированных в документах встреч в Риме и Арриччиа в 1997–98 годах. В частности, в Балтиморе нам было заявлено, что католическая сторона считает униатство с точки зрения канонической и экклезиологической абсолютно нормальным явлением, поскольку униаты находятся в общении с Римом. После целой недели бесполезных прений нам так и не удалось ни до чего договориться, и диалог был приостановлен без каких бы то ни было планов его продолжения в будущем.

Многие православные делегаты, которые присутствовали в Балтиморе, восприняли все происшедшее как огромный шаг назад — в эпоху до Второго Ватиканского Собора. Должен сказать с сожалением, что сама атмосфера, которая царила на православно-католических собеседованиях в Балтиморе, скорее напоминала о Ферраро-Флорентийском, чем о Втором Ватиканском Соборе. В один из дней ситуация накалилась до такой степени, что вся католическая делегация во главе с кардиналом Кассиди покинула зал, так как продолжать дискуссию было невозможно. Благодаря «челночной дипломатии» отдельных членов комиссии заседание все же удалось возобновить на следующий день, но никаких результатов стороны не достигли. Комиссия по сути признала свою неспособность решить проблемы и сочла необходимым обратиться к руководству участвующих в диалоге Церквей с вопросом о целесообразности дальнейшего продолжения диалога.

Католики утверждают, что Православная Церковь из-за своих внутренних проблем не может даже сформулировать единые претензии и вопросы к Католической Церкви. Так ли это?

Это не так. У нас действительно есть внутренние проблемы, но существует единая позиция Православных Церквей в отношении католического прозелитизма на традиционно православных территориях, а также по целому ряду других вопросов, связанных с взаимоотношениями между Православной и Католической Церквами. Русская Церковь сформулировала вполне конкретные претензии к Католической Церкви, названы вполне конкретные факты католического прозелитизма. И большинство Православных Церквей нас поддержало. Существует межправославная солидарность, несмотря на то, что внутриправославные проблемы еще ждут своего решения.

Существует мнение, что проблема раскола в Украине имеет еще и геополитическое измерение: предпринимаются преднамеренные попытки создать псевдоправославные структуры, которые были бы антирусскими, антивосточными, прозападными. Насколько такой взгляд на раскол Вы считаете уместным?

Мне трудно высказать компетентное суждение об украинском расколе, так как для этого надо жить на Украине и видеть ситуацию изнутри. Но у меня сложилось впечатление, что раскол никогда не получил бы такого влияния, если бы его в свое время не поддержало государство. Когда государственная политика направлена на расчленение Православной Церкви, на ослабление ее позиций, когда государство начинает поддерживать неканонические церковные структуры, это очень плохо. Но нельзя забывать также о том, что расколы происходят прежде всего по вине церковных людей. И роль, и вина этих людей в расколах очень велика. Нередко расколы возникают из-за личных амбиций отдельных иерархов. Именно так было с филаретовским расколом: человек, который не смог стать Патриархом Московским и всея Руси потому, что его не выбрал народ, духовенство и епископат, достиг своей цели иным путем — стал лжепатриархом «Киевским и всея Руси-Украины».

Никакой раскол никогда не может решить никакие проблемы, он лишь создает новые проблемы. Когда я ходил по Киеву, мне показывали храмы: вот этот наш, а этот филаретовский, а вон тот автокефалистов, а здесь служат греко-католики. Видеть это было очень грустно. В тот момент, когда Церковь должна была бы возрождаться и церковные силы консолидироваться, происходят разделения, и энергия людей тратится не на созидательный труд, а на междоусобные брани.

На примере Украины мы наблюдаем то, что происходило неоднократно в истории: если Церковь не гонима внешними силами, испытания и искушения приходят изнутри. В советское время Русская Церковь находилась под очень жестким государственным контролем, гонения были очень жестокими. Сейчас гонения прекратились, но диавол не успокоился: он избрал новую тактику и теперь стремится разрушить Церковь изнутри, находит людей, которые готовы взяться за эту грязную работу и их руками делает свое черное дело. Но будем помнить о том, что на мистическом уровне Церковь остается единой и что «врата ада не одолеют ее».

Сегодня в Украине, во исполнение ее обязательств перед Евросоюзом, идет процесс возвращения Церкви ее имущества. Но получается так, что имущество, отобранное некогда у Русской Православной Церкви, возвращается не только ее правопреемнице на территории Украины — Украинской Православной Церкви, но и новообразованным религиозным организациям, таким как «Киевский патриархат», «автокефальная церковь». Даже греко-католикам передаются храмы, которые никогда им не принадлежали. Должна ли быть выражена позиция Русской Православной Церкви по этому вопросу и будете ли вы, как представитель РПЦ при Совете Европы, эти вопросы изучать и поднимать?

Я думаю, что Представительство Русской Церкви при европейских организациях в Брюсселе создавалось в том числе и для того, чтобы можно было при его посредстве поднимать и решать подобного рода вопросы. Но инициатива в данном случае должна исходить от самой Украинской Церкви.

Проблема реституции собственности часто связана с другой проблемой — правопреемства. По закону собственность должна возвращаться либо тем, кто ею владел, либо их правопреемникам. Но на преемство иногда претендуют сразу несколько организаций, и государство должно решать, кому из них отдать предпочтение. Для нас все достаточно очевидно: правопреемницей Киевского экзархата Русской Православной Церкви является Украинская Православная Церковь (Московского Патриархата) как единственная каноническая Православная Церковь на территории Украины. Но критерий каноничности, к сожалению, никак не учитывается светскими властями.

Проблема усугубляется еще и отсутствием у Церкви в Украине статуса юридического лица. Имеют ли европейские Церкви такой статус? И каковы вообще модели взаимоотношений между Церковью и государством в Европе?

Как правило, зарегистрированные церковные общины имеют юридический статус. Что же касается, взаимоотношений между Церковью и государством, то в каждой стране Европы своя модель и свои правила. В Великобритании, например, статус государственной религии имеет Церковь Англии, в Ирландии — Католическая Церковь, в Финляндии — Лютеранская и Православная Церкви. В некоторых странах государство платит жалованье священникам. В частности, в Греции православные священнослужители получают зарплату от государства, а в Бельгии — и католические и православные (но не протестанты).

Верите ли вы в то, что голос Русской Православной Церкви будет услышан в европейском сообществе?

Для того, чтобы голос Русской Церкви звучал в Европе, нужно, мне кажется, чтобы изменилось отношение к нашей Церкви. Хотелось бы, например, при помощи нашего Представительства в Брюсселе наладить хороший контакт с западной прессой, чтобы в европейских средствах массовой информации образ Русской Церкви стал постепенно меняться. На Западе существует множество различных мифов и стереотипов относительно Русской Церкви. Говорят, что вся эта Церковь состоит из бывших сотрудников КГБ, что она сплелась с государством и претендует на роль «государственной церкви» и т.п. О реальном бытии Церкви, возрождающейся после десятилетий гонений, о жизни ее епархий, монастырей и приходов знают очень мало, зато все скандалы и нестроения, происходящие на церковной почве, освещаются очень подробно. Удастся ли нам переломить эту ситуацию и создать вокруг нашей Церкви ту атмосферу доверия, которая необходима для того, чтобы ее голос был услышан? Пока ответить на этот вопрос трудно. Но мне кажется, что если мы будем давать европейским средствам массовой информации сбалансированную и правдивую информацию о реальной жизни Церкви, это пойдет на пользу и нам и европейскому сообществу. И рано или поздно наш голос зазвучит там в полную силу.

Беседу вел протоиерей Георгий Коваленко

27.12.2002. МЕЛИТОПОЛЬ. Православные мелитопольцы сорвали гастроли «знахаря и спасителя»

По благословению благочинного Мелитопольского округа Запорожской епархии УПЦ игумена Тихона (Масленникова), учащиеся катехизаторских курсов Миссионерского Центра при соборе святого Александра Невского провели пикетирование помещения, где проводились индивидуальные приемы «легендарного знахаря и спасителя отца Леонида». В пикетировании православным гражданам активно помогал Центр «Диалог», единственная организация, занимающаяся исследованием и информированием о современном тоталитарном сектантстве.
Желающих посетить «священника» оказалось достаточно. Но после объяснений представителями Миссионерского Центра о том, что этот человек никакого отношения к Православной Церкви не имеет, многие отказались от консультаций и сеансов «спасителя» Леонида (кстати не бесплатных — за первый сеанс «отец Леонид» брал по 40 грн. с человека). Народный целитель планировал вести прием 4 дня (17-20 декабря 2002 г.) но так как пациентов у знахаря не оказалось, то он, прервав свои гастроли уже на второй день, отбыл в неизвестном направлении.
Во время прощания лжесвященник Леонид отметил, что мелитопольцы не приняли его как «спасителя» и у них он не нашел любви и взаимопонимания. И поэтому «отец Леонид» понял, что ему, как представителю Российской религиозной организации «Русское православное братство» г. Москва, на Мелитопольщине делать нечего.
Существует ли в действительности это «православное братство» и не скрывается ли за вполне благопристойным названием какая-либо из псевдохристианских тоталитарных сект, попытается выяснить Центр «Диалог».
Пресс-служба Центра «Диалог»

26.12.2002. КИЕВ. Сектанты на нео-баптистском сайте, выступая против Православной Церкви, не брезгуют ни кощунственным хулением, ни откровенной ложью

Сайт независимых баптистов поражает статьей некоего Евгения Денисенко (однофамильца небезизвестного «патриарха») под недвусмысленным названием «Православие Против Евангелия». Необходимо заметить, что сайт наполнен разного рода критических статей под общим заголовком «Материалы по деноминациям и культам», направленных как против традиционных христианских церквей, так и против различных псевдо-христианских сект. Вышеуказанная статья — единственная по теме православия (против католиков — 11), однако по количеству кощунственных хулений на Церковь не вписывается ни в какие христианские, общечеловеческие и правовые рамки. Повод для написания такой гнусности — найденная сектантами дореволюционная листовка, предупреждающая жителей некоего села Богатырь о приходе сектантов и призывающая хранить Святую веру Православную. Статья, переполненная «праведным гневом», называет листовку… «плодом православия, который вот уже на протяжение доброй тысячи лет распространяет свою зловонную гниль на территории нашей страны». Автор обвиняет Православие во всех бедах, особенно в пьянстве и идолопоклонстве, православный храм называет языческим капищем, а православных священников — фанатичными служителями диавола. При этом сектанты — это те, кто несет свет Божьего Слова в народ.
Кроме того на сайте можно узнать много интересного и удивительного о истории Церкви, разумеется в сектантском видении. В серии «История Церкви Божией в лицах Божиих мужей из книги «Христианский Зал Славы» приводятся примеры христиан разных времен, которые, не смотря на окружавшую их Кафолическую Церковь, остались верными Богу. Среди таковых, помимо реформаторов, можно обнаружить Игнатия Богоносца, Поликарпа Смирнского, Тертулиана, и, как не странно, святителя Иоанна Златоуста. Нас пытаются убедить, что вышеперечисленные авторитетные отцы и учителя Церкви — баптисты, при этом православный читатель удивится сектантской наглости и изобретательности. После короткого жизнеописания святых отцов и учителей Церкви приводятся небольшие цитаты из их творений, преимущественно назидательного характера, ни в малейшей мере не убеждающие оставить Церковь или бороться с ней. Тот факт, что практически все были епископами и мучениками ни в коей мере не убеждает «баптистов» в православности святых. Но самое поразительное то, что сектанты не умудрились найти ни одного слова Иоанна Златоуста в поддержку своих убеждений, а вместо этого поместили слова апостола Павла: «Не хочу же оставить вас, братия, в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды. Ибо, если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним» (1Фес. 5:13-14). Что они хотели этим выразить, остается загадкой. Житие святителя кощунственно искажено: говорится, что «его кости были перенесены в Константинополь и сожжены торжественным погребальным обрядом в знак общественного признания его благочестивой жизни». Тот факт, что Златоуст в своих проповедях осуждает грех является, по мнению сектантов, доказательством противостояния святителя Иоанна Церкви Христовой.

26.12.2002. НИКОЛАЕВ. Православные верующие пикетировали «сеансы» Кашпировского

Николаевское областное объединение «Путь православных» провело 5 декабря возле ДК завода «Заря» (место проведения бесплатных сеансов) акцию протеста против пребывания в Николаеве печально известного «целителя» и «гипнотизера» Анатолия Кашпировского. После совершения молебна духовенство и верующие совершили крестный ход вокруг здания и окропили его святой водой. Пришедшим на сеансы раздавались листовки, объясняющие опасности, к которым приводят такие «встречи».

23.12.2002. ЧЕРНОВЦЫ. Во время публичного диспута между православными верующими и сектантами последние имели возможность ощутить величие и истинность Православия

В городе Сторожинец Черновицкой области 15 декабря между православными верующими УПЦ и членами секты «Адвентисты седьмого дня» проходил публичный диспут. Православных представляли священнослужители во главе с епархиальным миссионером протоиереем Николаем Тодоровичем. В ходе встречи присутствующие получили прекрасную возможность убедиться в истинности и величии Православия. Несмотря на свое поражение, адвентисты были приятно удивлены тактичностью и доброжелательностью православных, про что сектанты сами сообщили в отдел по делам религии при облгосадминистрации.
Пресс-служба Черновицкой епархии

18.12.2002. КИЕВ. Сектанты написали письмо руководителям государства с практическими предложениями по превращению Украины в теократическое государство и требованиями к НАН Украины доказать украинскому народу существование Бога

Письмо подписано двенадцатью особами, называющими себя «христианами разных евангельских, православных (московского и киевского патриархатов), католической церквей Украины».
Вслед за обилием комплиментов, адресованных целому ряду президентов, министров и депутатов всех созывов и фракций за труды во благо становления и развития независимой Украины следует мысль, что есть еще немало проблем, основной из которых является проблема бездуховности народа. Господь наказывает народ Украины за грехи и потому, что «народ отвернулся от Него и поклоняется разным идолам, мощам и творению рук своих и т.д.»
Духовное возрождение украинского народа авторы письма видят в том, что «вышли из подполья, существующие евангельские церкви и родились новые, пылающие в Святом Духе Божие церкви, которые несут истину про Божие спасение людям». Более того, Господь использует Украину как центр духовного возрождения многих стран мира: «полноевангельские церкви «Победа» (Пастор Г. Мадава), «Посольство Божие» (гл. пастор С. Аделаджа), «Мировой жатвы» (пастор Д. Масон) и другие несут на себе Божие апостольское помазание зарождать христианские полноевангельские церкви среди других народов мира». Оказывается, церкви с украинскими проповедниками множатся по всему миру, а в Африке их даже несколько, но для 49 миллионов потенциальных проповедников этого очень мало. В свете последних событий в мире, «нужно объединится вокруг Господа всем Украинским народом… открыв двери всем христианским церквям для проповеди Евангелия и идти путем духовного роста к спасению. Под эту важнейшую цель планировать и проводить внутреннюю и внешнюю политику государства».
Приводится длинный план воплощения стратегической идеи, создающий впечатление идеального тоталитарного государства с христианской идеологией. Предлагаются конкретные действия, такие как: «Всеобщее покаяние за все грехи», «объявление всеукраинского дня поста и молитвы», предложение «народу Украины, государству, всем министерствам и ведомствам признать абсолютную и полную власть Бога над Украиной и ее народом», «нанести на денежных знаках соответствующие слова почитания и уважения Украины к Богу». Совершенно естественно, что в будущем теократическом государстве бюджет, в первую очередь, будет ориентирован на «духовные» нужды, а за это «Господь откроет окна небесные, и на Украину изольются благословения в виде хорошей погоды, высоких урожаев, прибылей, инвестиций, научных технологий, и дешевых и чистых источников энергии». Предлагается организовать изучение Библии в Верховной Раде, Кабинете министров и всех подчиненных им структурах. Учитывая, что большинство наших соотечественников не верят в Бога, рекомендуется поручить Академии Наук Украины «провести серьезные научные исследования и дать ответ украинскому народу на вопрос: «Есть Бог, или нет!?». Также нужно «разработать и принять на наивысшем государственном уровне широкую программу духовного возрождения украинского народа, принять ее к исполнению государством и обществом» и, наконец, объединить украинский народ вокруг евангельского христианства.
Далее все христиане призываются к объединению, а не христианам и атеистам придется принять проповедь о Христе. Правда авторы не указывают, кто будет контролировать процесс «принятия проповеди» и какими средствами способствовать этому процессу. Что касается «единой православной церкви в Украине», то она сравнивается со строительством Вавилонской башни, как противное воле Божией дело. Более того, разделение католичества и православия, а также и раскол в украинском православии — это воля Божия. Огромное количество цитат из Священного Писания приводятся в подтверждение тезиса, что «Богу не нужно, а людям глупо искусственно административно объединять православные церкви в одну». Куда более просто решить вопрос «путем провозглашения единства всех церквей и верующих, которые исповедуют Иисуса Христа и образования из представителей всех христианских церквей, конфессий и деноминации Духовной Рады Украины — координирующего духовного органа в Украине». У читателей письма даже не должно возникнуть сомнений в том, раскольники и сектанты всех мастей во главе с Михаилом Антоновичем и подобными ему деятелями с радостью получат депутатские мандаты в «Духовной Раде Украины».
В конце авторы благодарят чиновников Госкомрелигий и радуются от того, что в Украине «все христианские церкви и конфессии равные перед Богом!» Поистине, только в нашей стране, где государство обладает властью над всем, в том числе, по словам авторов письма, влиянием на Бога, возможно построить теократическое сектантское государство, которое должно явиться «исполнением Божьего плана, воплощением чаяний всех праведников, прообразом будущего Царства Божьего»…
Цель же данного письма банальна — найти единомышленников среди чиновников и поднять падающий авторитет псевдо-христианских тоталитарных сект.

18.12.2002. ЗАПОРОЖЬЕ. Проиграв в суде глава местных сектантов пообещал огненный дождь на головы православных запорожцев

Только отгремели судебные баталии в Херсоне, где государство защищало себя от противозаконной деструктивной деятельности тоталитарной секты «Церковь Христа» и добилось ее закрытия с возбуждением против нее уголовного дела, как подоспело время принятия решения в запорожском процессе с участием такой же культовой группы. У запорожского близнеца херсонской секты не только аналогичные обряды, вводящие людей в трансовые состояния, но и почти слово в слово повторяющееся длинное название. Кроме того, как признался в суде Юрий Торубалко, лидер запорожской секты, кратко и скромно именующей себя «Церковь Иисуса Христа», «пасторы» этих двух организаций близкие приятели.
Кратко напоминаем причину искового заявления в запорожский суд. Юрий Торубалко сотоварищи оскорбились тем, что в передаче запорожской телекомпании «Алекс», составленной на основе материалов Центра «Диалог», их назвали деструктивной сектой. И хотя Юрию Торубалко пояснили в суде, что в передаче были показаны фрагменты «богослужения» тезки запорожских сектантов, «Церкви Иисуса Христа» из г. Александрия Кировоградской области, он продолжал настаивать на исковых требованиях, заключающихся в получении с ТРК «Алекс» небольшого материального возмещения за ущерб деловой репутации религиозной общины (!) в размере 350 тысяч гривней (более 65 тыс. долларов по курсу НБУ) и опровержении прозвучавшей информации. Столь скромную сумму Ю.Торубалко обосновал своей скромностью, заявив, что это еще маленькая компенсация, а основная причина по которой иск подлежит удовлетворению — это то, что этот город (Запорожье) нуждается в Евангелии (?). Представитель ТРК «Алекс» Александр Никитюк пояснил суду, что владельцем продемонстрированных материалов является Центр «Диалог», организация, занимающаяся исследованием тоталитарных сект и информированием общественности об их деятельности, и именно Центр «Диалог» должен нести ответственность за достоверность информации. Центр «Диалог» согласился с позицией ТРК «Алекс» и более того заявил, что полная судебная ответственность за свои материалы является основным принципом информационной политики Центра. «Диалог» подал ходатайство о привлечении его в качестве ответчика вместо журналистов. Ю.Торубалко отказался от этого предложения и настоял на привлечении в качестве ответчика телекомпании. Суд принял решение об участии в процессе Центра «Диалог» третьим лицом.
17 декабря Шевченковский районный суд г. Запорожье в лице судьи Кляшторного В.С. вынес решение — в иске общине Ю.Торубалко отказать на основании следующих выводов, к которым пришел суд:
Согласно законодательству о журналистской деятельности, журналисты, в данном случае ТРК «Алекс», не несут ответственности за материалы, полученные ими от объединений граждан;
Объединение граждан, предоставившее журналистам информацию, в данном случае Центр «Диалог», доказало суду достоверность предоставленной на телевидение информации;
Ю.Торубалко является ненадлежащим истцом, так как он даже не предоставил суду доказательств того, что его община вообще упоминалась в передаче.
На заключительном судебном слушании Центр «Диалог» представляла Анна Леонидовна Мулюн, бывший прокурор и государственный обвинитель в процессе «Белого братства». Она представила суду доказательства деструктивности запорожской секты, рассказала о причинах существования в Украине большого количества одноименных сект-клонов и осветила деятельность фактического руководителя большинства из них — известного в Украине сектанта Сандея Аделаджи. Его секта, называющаяся «Посольство Божье», намного превосходит нашумевшее и принесшее в свое время много горя украинским семьям «Белое братство». Выпускник Белорусского госуниверситета Сандей Аделаджа решил в свое время не возвращаться в Нигерию и в 1993 г. приехал в Украину «евангелизировать» здешних аборигенов. Со временем Аделаджа взял под свой контроль многие из так называемых неохаризматических сект Украины. Его вербовочная сеть раскинулась не только по всей стране, но и потянулась в другие бывшие советские республики. Создается впечатление, что секта Аделаджи добилась влияния и в высоких государственных кругах. Его хозяева так же таинственны, как хозяева «Белого братства». Но кто бы они ни были — это люди с огромными возможностями. Иначе не мог юный африканец, только приехавший в незнакомую европейскую страну, вести себя в ней столь уверенно.0
В заключительном выступлении Ю.Торубалко, красочно описав огненный дождь над Содомом, предупредил о возможной аналогичной участи Запорожья в случае неудовлетворения его иска. И пояснил, что цель тяжбы — защитить город от этого. Хотя кто уполномочил Юрия Торубалко защищать горожан от огня и серы осталось непонятным. Да и степень достоверности пасторского метеопрогноза оставим на его совести.
Пресс-служба Центра «Диалог»

18.12.2002. ЗАПОРОЖЬЕ. В происшедшем в пятницу, 13-го, зверском убийстве бомжа подозреваются сатанисты

Жуткое убийство произошло в минувшую пятницу 13 декабря в Коммунарском районе Запорожья — в посадке был найден труп мужчины, на котором эксперты насчитали около сорока ножевых ранений, в том числе и колотые ранения на руках и ногах.
Как сообщает корреспонденту Magnolia-TV радио «Великий Луг», оперативники были также удивлены тому факту, что под телом нет ни капли крови, хотя эксперты установили, что погибший потерял ее как минимум три литра. Это наводит на мысль, что мужчину убили в другом месте, а потом просто привезли на берег Гребного канала.
Тем временем правоохранители установили личность погибшего. Им оказался 28-летний бомж, который приехал из Севастополя, жил с двумя товарищами в одной из теплотрасс района и зарабатывал на жизнь сбором бутылок. По свидетельству его двух друзей, молодой человек следил за собой, насколько возможно в полевых условиях: соблюдал правила личной гигиены, не давал опускаться и другим. В общении был доброжелателен и безобиден.
Правоохранители рассматривают несколько версий убийства, в том числе и версию жертвоприношения сатанистов, так как жестокое убийство было совершено 13 декабря, в пятницу.
«Магнолия-ТВ»

14.12.2002. ХЕРСОН. Рішенням суду припинено діяльність «незалежної помісної церкви релігійної общини євангельських християн Повного Євангелія «Церква Христа»

Суворовський районний суд Херсона 10 грудня, розглянувши справу за позовом прокурора Херсонської області в інтересах держави в особі обласної державної адміністрації до «незалежної помісної церкви релігійної общини євангельських християн Повного Євангелія «Церква Христа», виніс рішення припинити діяльність цієї релігійної організації.
Як зазначається у постанові суду, відкриті богослужіння секти у громадських місцях повинні були проводитись згідно з чинним законодавством за згодою з місцевими органами влади. «Але такі заходи неодноразово проводилися протягом тривалого часу у травні та липні 2002 року систематично без дозволу та погодженням з місцевими органами влади, ѕ говориться у рішенні суду. ѕ Таким чином в діях організації відповідача є порушення не лише ст. 21 Закону України «Про свободу совісті та релігійні організації», а також і власного статуту, що свідчить про обґрунтованість позовних вимог».
Окрім того, як з’ясувалося з показань свідків та висновків головного психіатра управління охорони здоров’я при Херсонській облдержадміністрації та завідуючого психоневрологічним диспансером №2 у Херсоні, під час проведення релігійних обрядів керівниками секти застосовувалися методи впливу, які призвели до психічних розладів у адептів церкви та завдали шкоди їхньому здоров’ю. Свідками під час судового засідання виступали священик Георгій Гуляєв та лікарі-психологи.
На цей час проти секти в Херсоні порушено й кримінальну справу.

14.12.2002. ЗАПОРОЖЬЕ. Собачьи трупы на этаже руководителя запорожского центра «Диалог» ѕ дело рук сатанистов

Жертвенник, где зверски были убиты две собаки, злоумышленники устроили в многоэтажном доме на этаже, где проживает руководитель запорожской антисектантской организации Центр «Диалог» Владимир Носков.
«Конечно, как говорится, не пойман ѕ не вор, ѕ прокомментировал журналистам ситуацию В.Носков. ѕ И утверждать со стопроцентной вероятностью, что это дело рук сатанистов, я не могу. Но, во-первых, мне известны лишь три социальные группы, которые могли убить несчастных животных ѕ бомжи, психически нездоровые люди и сатанисты. Во-вторых, в наш Центр с самого момента его основания поступают сигналы о некоторых признаках существования сатанинской секты именно в этом районе города. В-третьих, на одном этаже в двух разных квартирах с самого момента постройки дома живут мои ближайшие родственники. А деятельность нашего Центра хорошо известна в городской культовой среде. Отсутствие сатанинской символики также ни о чем не говорит ѕ кто сказал, что они должны всегда писать на стене «Здесь были сатанисты»? Те, кому они хотят себя продемонстрировать, их и так узнают. Кроме того, необязательно, что здесь совершался сатанинский обряд в полном смысле этого слова. Возможно, новичку с целью небольшой проверки поручили совершить этот жестокий аморальный поступок. Поэтому, я считаю, что это дело рук, как минимум, потенциальных адептов сатанинской секты, просатанински настроенных людей (или человека), а как максимум ѕ уже сформировавшейся секты».
Недавно Запорожье уже стало объектом внимания журналистов в связи с деятельностью секты сатанистов «Черная заря». Тогда правоохранительные органы поспешили успокоить общественность заявлениями о том, что это сильно преувеличенная журналистской фантазией ситуация, хотя родители юных сектантов заявляли, что их дети продолжают тайно посещать сборища сатанистов. И ожидать иной реакции от милиции не приходится ѕ ведь у гарантов общественного спокойствия нет специальных отделов или хотя бы отдельных сотрудников, специализирующихся на ритуальных преступлениях или преступлениях, совершенных на «религиозной» почве.
Пресс-служба Центра «Диалог»

12.12.2002. ЕКАТЕРИНБУРГ. Архиепископ Запорожский и Мелитопольский Василий направил приветствие участникам международной антисектантской конференции

Свое приветствие проходившей 9-10 декабря в Екатеринбурге Международной научно-практической конференции «Тоталитарные секты — угроза религиозного экстремизма» направил Архиепископ Запорожский и Мелитопольский Василий. Текст приветственного слова Владыки участникам форума огласил Павел Бройде, председатель Всеукраинского центра «Диалог».
«Уважаемые участники конференции, всечестные отцы, братья и сестры! Сердечно приветствую вас, воинов Христовых, собравшихся, чтобы продолжить великое дело противостояния угрозе тоталитарных сект, которая нависла над нашими странами. Хотя считаю, что говорить сегодня лишь об угрозе мало, поскольку идет невиданная духовная экспансия мирового сектантства против исконной Православной Руси, ее народа, святых традиций и культуры. Наши народы стали объектом настоящего терроризма со стороны опаснейших культов, и, следует признать, что эта беда приобретает масштабы всеобщего бедствия.
Духовный теракт, который претерпела Украина вследствие практически бесконтрольной деятельности тоталитарного сектантства, не идет ни в какое сравнение с тем ужасом, который пережила Америка, когда в один миг лишилась двух гигантских небоскребов вместе с тысячами своих граждан. Американская трагедия была физической, а смерть — мгновенной. Трагедия Украины — духовная и длительная. Постигнуть тайну этой трагедии — это не ограничиться лишь констатированием неуклонно растущей численности сект, а, прежде всего, понять, кто в этом заинтересован и кто активизирует этот процесс. Святое Писание предупреждает нас про появление в последние времена лжемессий и искаженных религиозных учений и веры в Бога, если это вообще можно назвать верами. Эту тайну нужно понять и верующим, и неверующим, в вообще всем, кто способен трезво видеть, что сегодня происходит в Украине и что нам угрожает. Дьявол старательно трудится над тем, чтобы уничтожить остатки христианства. И если ему не удалось сделать это путем гонений, казней и преследований за веру, то теперь это он делает путем насаждения тоталитарных сект и церковных расколов. Именно в присутствии действий дьявола следует искать ответы на проблему роста опасных культов и их влияния на психологию и поведение, казалось бы, разумных, интеллектуально развитых людей. Считаю, что провозглашение непримиримой борьбы с дьяволом, а не лишь с его порождением -тоталитарными сектами, должно быть одним из главных тезисов вашей конференции.
Провозглашая на словах о европейском выборе дальнейшего развития наших стран и о своей склонности к идеям демократии, власти, вместе с тем, гостеприимно распахивает настежь двери нашего дома для сект, которые находятся под запретом закона и осуждены общественностью в большинстве стран Западной Европы и мира как тоталитарные. Игнорируя позитивный европейский опыт в правовом предотвращении распространения социально опасных культов, а также то, о чем постоянно предупреждают Православная Церковь, ее архипастыри и пастыри, органы власти своей бездеятельностью и пассивной позицией лишь обостряют ситуацию.
Поэтому, чтобы защитить человека, необходимы совместные конкретные решения и предложения. Необходимо своевременно информировать власть имущих, так как сектанты могут проникать и в школы, и во властные структуры и тогда будет еще тяжелее их разоблачить и устранить. Учитывая тот факт, что секты засылаются на нашу землю с деньгами и прикрываются делами благотворительности, что крайне настораживает, следует очень детально разработать методы наших совместных действий. Следует от слов переходить незамедлительно к практическим действиям, совместно с представителями властей, так как страдают люди, наши граждане, наше общество.
Лишь совместными действиями, подкрепленными опытом, мы сможем более успешно противостоять и, главное, оградить своих духовных чад от этого духовного Чернобыля — воздействия на людей деструктивных сект и их разрушительной идеологии.
Выражаю надежду, что ваша конференция станет ощутимым толчком для разрешения наболевших проблем, которые беспокоят всех нас, не только на научно-богословском уровне, а и в разработке практических, прежде всего, правовых мер, регулирующих нормы регистрации и статус пребывания в наших державах иноземных религиозных конфессий, введении системы общественного контроля за их культовой практикой и ее социальными последствиями.
Псалмопевец говорит: «На Тебя, Господи, уповаю, да не постыжусь вовек» (Пс. 70, 1). И праведное дело защиты ближних от «волков в овечьих шкурах» не будет оставлено благословением Божиим и заступничеством Матери Божией и всех святых. Молитвами великих святых, вставших на борьбу с губительными ересями: Святителя Николая, Афанасия Великого, Иринея Лионского, Иосифа Волоцкого и многих других ваше служение не будет оставлено. И пусть милость Божия и Покров Царицы Небесной пребудут над участниками конференции и в их дальнейших трудах, дабы достойно понести нам всем ответ перед Господом за выполнение заповеди апостольской «Ибо есть много и непокорных, пустословов и обманщиков… таковым должно заграждать уста: они развращают целые домы, уча, чему не должно, из корысти». Аминь».

12.12.2002. ЕКАТЕРИНБУРГ. В приложении к Итоговому документу антисектантской конференции опубликован список наиболее известных деструктивных тоталитарных сект и групп

03.12.2002. ОВРУЧ. У зв’язку з великою кількістю чаклунів та «цілителів», що їдуть до єпархії, серед віруючих була розповсюджена листівка «Православна Церква попереджує»

«Церква Христова завжди наголошує, що головною причиною всіх негараздів є гріхи, які чинить людина, — говориться в листівці. — Гріхи, скоєні нею, і потім невисповідані, дозволяють бісам, за Божим попущенням, проникати в людину і «обживатися». І перш ніж шукати порятунок, необхідно подивитися на своє життя, знайти власну провину — перед собою, ближнім, перед Богом. Церква завжди закликає до спасительних Таїнств, якими лікує, гоїть і допомагає».
Листівка «Православна Церква попереджує» була видана великим тиражем та поширена серед населення, після чого до Овруцького єпархіального управління УПЦ посипалися скарги та претензії від «знахарів» щодо перешкоджання їхній діяльності з боку православного духовенства. Мовляв, після прочитання листівок люди неохоче відвідують сеанси «народних цілителів».
Прес-служба Овруцької єпархії

01.12.2002. КИЕВ. Самый большой торт в истории Украины испекли для наших граждан кришнаиты

Как сообщила газета «Киевские Ведомости» кришнаиты радостно угощали тортом всех желающих приобщится к чужеземной культуре. «Вес сладкого Гуливера — 1080 кг, длина — около восьми метров, высота — более метра». Организаторы этого грандиозного проекта уже подали заявки в книгу рекордов Гиннеса. Попадет это изделие в число мировых рекордсменов — время покажет, а пока что следует заметить, что этот торт является не просто обыкновенным кулинарным изделием, а частью богослужебного ритуала кришнаитов. Дело в том, что в этот день отмечается традиционный ведический праздник «Сладкая гора», посвященный богу Кришне, который закрыл этой горой людей и тем самым спас их от верной гибели. «Восхищенные поступком своего бога индийцы учредили праздник в честь сладкой горы и уже не одну сотню лет весело его отмечают. Причем, делается это не только в Индии, но и по всему миру, где есть очаги ведической культуры. Вот и в Киеве улыбчивые кришнаиты радостно угощали тортом всех присутствующих в ДК Королева, забавляли традиционными танцами и йогой, разрисовывали лица желающих приобщиться к чужеземной культуре девушек завитками древнего индийского макияжа — гопидотса» (который также имеет сакральное значение и обозначает посвящение в индийскую религию). И киевляне, судя по всему, оказались не против отведать торта в честь горы Говардхан, вероятно даже и не подозревая, что не просто хорошо покушали, а стали активными участниками древнего языческого ритуала и вкусили, запрещенную Библией идоложертвенную пищу.

Расколы

27.12.2002. КИЕВ. В захваченном филаретовцами Выдубицком монастыре открыт ресторан для новых украинцев
В одном из корпусов Выдубедского монастыря, который был незаконно передан небезызвестным Павлом Лазаренко лжепатриарху Филарету, разместился шикарный европейский ресторан с церковным названием «Трапезна». Глядя на вывеску, можно подумать, что в этом заведении имеет возможность покушать православный паломник. На самом же деле в ресторане представлен широкий ассортимент блюд, о существовании многих из которых знает далеко не каждый простой человек. Вообще между этим рестораном и монастырской трапезной нет ничего общего. Ведь для того, чтобы просто поужинать в этом заведении, нужно заплатить до тысячи гривен, в то время как в монастырских трапезных (во всяком случае, канонической Церкви) кормят бесплатно. Возле «филаретовской трапезной» в основном стоят импортные автомобили и вращаются состоятельные люди. Интересно, если «Киевский патриархат» содержит на территории своего монастыря такое дорогое и прибыльное заведение, почему же до сих пор не приведен в должный вид сам Выдубицкий монастырь?

27.12.2002. КИЕВ. Девизом уличных проповедей филаретовских «священников» стало выражение: «Геть кацапів з України!»

Каждое воскресенье во второй половине дня возле центрального входа в Киево-Печерскую Лавру филаретовские «священники» совершают молебны. В своих молитвах они просят Бога, чтобы Он помог Михаилу Денисенко побыстрее создать свою собственную украинскую церковь. Как правило, после подобных молебнов филаретовские «требоисполнители» рассказывают проповеди, в которых поносят каноническую Церковь, ее Предстоятеля Блаженнейшего Митрополита Владимира, священников и прихожан. Вместо того, чтобы призывать людей к вере в Бога, воспитывать в них любовь к ближнему, ревнители «филаретовщины» озлобляют и настраивают их против тех, кто пребывает под омофором Предстоятеля Церкви, признанной всем Православным миром и не ушел в раскол. Случайных прохожих шокируют также резкие выпады седовласых «архимандритов-самозванцев» в адрес людей, которые говорят на русском языке: «Геть кацапів з України!»
Глядя на все это, невольно задумываешься, а в какую, собственно, церковь приглашают людей эти яростные «священники-самосвяты», в какого бога призывают верить? Не в того ли, в объятия которого отправился после анафемы отлученный от Православной Церкви бывший митрополит и бывший монах Михаил Антонович Денисенко?

24.12.2002. НЬЮ-ЙОРК-КИЕВ. Разрекламированный визит Филарета в ООН оказался очередной информационной «уткой»

Как удалось выяснить в МИД Украины Филарет ездил в США не как официальный представитель Украины, а по приглашению группы лиц, именующих себя «приходом Киевского патриархата в США».
Во вторых, «день України» в ООН не проводился. Просто на просто, представители украинской диаспоры, включая пригласивших Филарета лиц, арендовали зал библиотеки ООН для проведения своего мероприятия — музыкально-драматического действа украинской старинной вертепной драмы «Мир и счастье этому дому». На этом праздник украинской диаспоры были приглашены и, естественно, присутствовали сотрудники нашего посольства и представительства при ООН.
Был на этом празднике и Филарет, который зачитал удивленным соотечественникам собственный указ о награждении Генерального секретаря ООН Кофи Анана «орденом равноапостольного князя Владимира І степени». Естественно вручать орден было не кому, так как Генсека или его официального представителя на этом мероприятии, хотя и проходившем в здании ООН, но не проводившемся ООН, не было. Как сообщили ответственные за дипломатический протокол лица, происшедшее является личной импровизацией «патриарха Филарета», а встреча с Кофи Ананом возможна лишь для лиц соответствующего ранга, а не для частных лиц, приглашенных группой граждан, и по предварительной договоренности (обычно не менее чем за полгода). Где сейчас «высокая награда» неизвестно. Возможно Филарет привез ее домой, а возможно вручил кому-нибудь по дороге в аэропорту.
С послом Украины Филарету, конечно, удалось увидеться, но не потому, что он был принят в посольстве, а потому, что посол также был на празднике, где «его святисть» и облобызала чрезвычайного и полномочного.
Интересен еще один факт. Американское посольство в Киеве выдало визу гражданину Денисенко не проинформировав об этом ни МИД Украины, ни посольство Украины в США. Зная, как трудно получить американскую визу, да еще во время охлаждения отношений между Киевом и Вашингтоном, невольно задаешься вопросом: а не сменил ли «товарищ Антонов» свой псевдоним на «фрэнд Энтони».
А разрекламированный филаретовскими сайтами и околофиларетовскими политиками «исторический» визит анафемы в ООН как всегда оказался шитой белыми нитками PR-акцией. Кстати, на официальных сайтах ООН не удалось найти ни одного упоминания ни про «християнсько змістовний український микільсько-різдвяний обряд», ни о самом лжепатриархе.

12.12.2002.ВЛАДИМИР-ВОЛЫНСКИЙ. Католики обоих обрядов вместе с филаретовцами отметили годовщину памяти униатского епископа Иосафата Кунцевича

В костеле св. Анны г. Владимира-Волынского, духовенство римо-католической, греко-католической и филаретовской конфессий приняло участие в традиционном экуменическом «богослужении», посвященном памяти известного фанатика-изувера униатского епископа Иосафата Кунцевича. Возглавляли богослужение римо-католический епископ Маркиян Трофимяк и викарий Львовского кардинала Марьяна Яворского епископ Марьян Бучек. Филаретовских раскольников представлял «протоиерей» Сергий Депо и «игумения» местного монастыря, которая приняла участие в литургическом шествии. Настоятель провинции ордена кармелитов из Кракова Лешек Павляк выразил свое восхищение тем, как «православные» раскольники прикладывались к кресту с частицей «мощей» Иосафата Кунцевича, хранящемуся в местном костеле. Иосафат Куцевич, как известно, не только топил православных священников в реке Двине, но и приказал выбрасывать останки православных христиан собакам, раскапывая их могилы. Тем не менее, Иосафат Кунцевич, «мощи» которого в XVIII веке были торжественно захоронены в соборе Св. Петра в Риме, вместе с Экзархом Русской Католической церкви восточного обряда Леонидом Федоровым, канонизированным папой Иоанном-Павлом II-м в прошлом году во Львове, объявлен покровителем католиков Украины, Белоруссии и России.

12.12.2002 ХМЕЛЬНИЦЬКИЙ. З філаретівського розколу повернулася ще одна парафія

Парафія святих страстотерпців Бориса і Гліба «Київського патріархату» м. Хмельницького звернулась до Високопреосвященнішого Антонія, Архієпископа Хмельницького і Шепетівського, з проханням прийняти її в юрисдикцію канонічної Української Православної Церкви. Після зустрічі з членами парафії Владика Антоній благословив її перехід до УПЦ. 25 листопада 2002 року управління в справах релігій при Хмельницькій облдержадміністрації внесло зміни в статут парафії в зв’язку з переходом в УПЦ під святительський омофор Архієпископа Хмельницького і Шепетівського Антонія.

11.12.2002. ЖИТОМИР. Верующие УПЦ обратились к общественности с призывом не допустить незаконного присвоения раскольниками православного храма

«В день Собора святого Архистратига Михаила и прочих Небесных Сил Бесплотных, 21 ноября, в Житомире раскольники Киевского патриархата совершили несанкционированный властями крестный ход, — говорится в обращении православных верующих УПЦ к общественности. — Кроме того, сторонники отлученного от Церкви Михаила Денисенко длительное время совершают кощунственные богослужения возле Кресто-Воздвиженской церкви, в которой временно расположен отдел природы краеведческого музея».
Община храма и верующие УПЦ Житомира приняли решение возобновить богослужения у стен древней святыни с целью обратить внимание властей города и области на неправомерность действий представителей Киевского патриархата.
После падения богоборческой власти православные жители Житомира обратились к властям с просьбой возвратить святыню и зарегистрировали общину Кресто-Воздвиженского храма. Однако в это же время появились и другие претенденты — так называемый Киевский патриархат, возглавляемый попом-расстригой Денисенко. С тех пор ведется спор за то, чтобы храм был передан законным наследникам. Дело с передачей затягивается, чем стараются воспользоваться раскольники.
В воскресение, 1 декабря, православные верующие как обычно собрались у стен Кресто-Воздвиженского храма для совершения богослужения. Однако в это же время у храма с небольшой группой своих сторонников находился «отец»-филаретовец Степан Микитин, кощунственно изображая богослужение. Ему в вежливой форме было предложено прекратить «службу». Однако несмотря на просьбы верующих УПЦ он провокационно продолжал свои действия, оскорбляя религиозные чувства пришедших православных. Со стороны его «прихожан» звучали оскорбления в адрес присутствующих. «Отец» Степан заявил, что он ходит сюда уже 2 года и будет ходить, и что Кресто-Воздвиженский храм таки будет передан Киевскому патриархату.
В связи с этим православная община Житомира обратилась к общественности города с призывом не допустить передачи раскольникам древней святыни, стать на защиту церкви от филаретовцев, чтобы те не получили «еще большую возможность губить души людей».

07.12.2002. ЧЕРНОВЦЫ. Напав в нетрезвом состоянии на машину руководителя области, «священник»

Киевского патриархата попытался таким образом выбить из властей деньги на строительство церкви
В здании Хотинской райгосадминистрации 28 ноября во время проведения председателем Облгосадминистрации Бауэром Т.И. коллегии для представителей районных властей произошло весьма неординарное событие. «Священник» Киевского патриархата Владимир Федив, который считается настоятелем Хотинского прихода Кп, в состоянии алкогольного опьянения пытался силой прорваться в зал заседания коллегии. Своё желание он аргументировал необходимостью просить денег у властей для якобы строящейся церкви в Хотине. После того, как охрана не пустила в помещение не совсем трезвого батюшку, «священник» не успокоился и стал угрожать сотрудникам. Когда ему более активно «показали на двери», он оказал сопротивление, но все же был выдворен вон. Компенсируя своё поражение, В.Федив, увидев автомобиль председателя Облгосадминистрации, решил отыграться на машине и стал бить по ней руками и ногами. Охрана нейтрализовала пьяного «отца», за хулиганство он был оштрафован на 50 грн. Так славный Киевский патриархат в лице своего достойного представителя отблагодарил областную власть за лоббирование интересов этой мафиозно-клерикальной организации в области.
Инцидент вызвал неоднозначную реакцию. В кабинетах администрации возмущаются и недоумевают, «митрополит» Даныло на страницах оппозиционной прессы выступил с опровержением, заявив, что Владимир Федив дисциплинированный и гипертоник, а разговоры о том, что он «чиюсь там машину копнув ногою, не можуть бути правдивими». А в это время руховцы и национал-»патриоты» смеются и говорят, что в «настоящей» украинской церкви (т.е. у греко-католиков) такого не бывает.
Пресс-служба Черновицкой епархии

07.12.2002. ЧЕРНОВЦЫ. Самозванный «митрополит Киевский и всея Руси-Украины» Моисей разъезжает по Украине

Новоиспеченный «митрополит Киевский и всея Руси-Украины» Моисей (УАПСЦ) с сопровождающими лицами (кто-то одетый в подрясник и кто-то говорящий с сильным заокеанским акцентом) 30 ноября неожиданно заявился в Свято-Иоанно-Богословский Хрещатицкий монастырь Черновицкой епархии.
Со слов соборноправного «владыки», занесло его на Буковину желание с кем-нибудь объединиться. По его свидетельству, Филарет — это «невиданый аферист и злодей, прикрывающийся рясою и куколем, у которого нет ничего святого за душой» (видимо, им, аферистам, виднее!). Говорить о какой-то пользе для Церкви от Филарета не имеет смысла, поэтому и ищет «объединитель» контакта с законной Церковью. Встретиться с наместником монастыря «новому» Моисею не пришлось. Немного послушав бредни «митрополита», братия усмехаючись оставила его в машине (с американскими номерами), на которой он приехал, и указала на ворота. Не солоно хлебавши, гость отправился в дальнейшие поиски согласных объениться с ним.
Пресс-служба Черновицкой епархии

05.12.2002. МОСКВА-КИЕВ. Отлученный от Церкви вместе с Филаретом Денисенко Глеб Якунин занялся возрождением обновленческой «церкви» и на Украине

«Православная апостольская церковь возрождения» (ПАЦВ) (официальное наименование при регистрации — Апостольская Православная Церковь), основана группой «иерархов Русской Истинно-Православной Церкви» и анафематствованным «священником» Глебом Якуниным. Как сообщил последний, помимо России, ПАЦВ имеет «священников» и на Украине, где в ее юрисдикции находятся 4 «епископа». Недавно этой группой неообновленцев был «рукоположен» и известный публицист, автор одной из крупнейших интернет-библиотек Яков Кротов, чье негативное отношение к Русской Православной Церкви просматривалось давно.
Напомним, что Глеб Якунин был отлучен от Православной Церкви на Архерейском Соборе РПЦ 1997 года вместе с Филаретом Денисенко. Затем был «клириком» Киевского «патриархата», а теперь занялся возрождением обновленчества. Не повезло только убитому протоиерею Александру Меню, который стал первым «святым» новой «церкви».

01.12.2002. КИЕВ. «Архиепископ» УАПЦ Игорь Исиченко, видимо, считает, что список самозванцев должен был завершиться именно на нем

Выступая на круглом столе » Церковь, государство и общество: проблемы взаимодействия в современном политическом процессе», один из руководителей УАПЦ так называемый «архиепископ» Игорь Исиченко был возмущен появлением в Украине еще одного самозванца — «митрополита Киевского и всея Украины Моисея». Судя по всему, г-н Исиченко полагает, что список самозванцев-»архиереев» должен был закончиться именно на нем. Как известно, сам Исиченко ведет свою «духовную» родословную от международного афериста, истинно-православно-униатского лжеепископа Викентия Чекалина, скрывшегося в Австралии и принявшего буддизм, который разыскивается Интерполом за совращение несовершеннолетнего юноши. К тому же «архиепископ Харьковский» Исиченко носит титул ныне здравствующего православного митрополита Харьковского Никодима.

Петро Петрович, скажіть, будь ласка, чи існує перспектива відтворення того музею, якому сьогодні дали таку високу оцінку?

Ви знаєте, було б ідеально, якби ми змогли воскресити ту колекцію, назвати її церковно-археологічним музеєм. Але будемо реалістами — життя є життя. Минуло багато років, колекція розсипалася, розійшлася «по руках», частина її функціонує в різних музеях і навіть архівних, бібліотечних установах. Ми знаємо, що наприкінці 20-тих років частина колекції продали за кордон. Я думаю, що воскресити церковно-археологічний музей у тому вигляді, в якому він існував до 1922 року, навряд чи вдасться. Але сама по собі ідея воскресіння церковно-археологічного музею заслуговує на увагу. Можливо, ініціативу на себе могла б взяти УПЦ. Можливо, відновлювати музей потрібно було б не тільки на базі старої колекції, а починати збирати нову колекцію та створювати новий музей.

Ту колекцію формували видатні люди того часу, було престижно бути представленим у колекції церковно-археологічного музею Київської духовної академії. Я думаю, що деякою мірою це гарний приклад і для сучасних колекціонерів, які «сидять» як Кощії на золоті, маючи надзвичайні мистецькі колекції, і нікому їх не показують.

А як Ви дивитеся на те, що святині потрібно повертати Церкві?

Це ж практика не лише нашої держави чи Православної Церкви. Речі, які раніше перебували у католицьких монастирях, церквах Європи, значною мірою зараз зосереджені у музеях, тому що там є можливість їхнього зберігання, вивчення, дослідження. Є унікальні речі, які є не лише надбанням Церкви, а й усього народу. Мені здається, якщо ми зараз почнемо внутрішню реституцію, розбираючись, що кому належало, це буде, по-перше, важко, а по-друге, непотрібно з гуманного ставлення до речей мистецтва. Я не думаю, що Церква не може обійтися без усіх цих речей, адже можна сучасним іконописцям замовити нові списки.

Що ж стосується чудотворних ікон та інших святинь, які перебувають у власності музеїв, то, на мою думку, треба їх повернути. Або ж, як, наприклад, вчинили в Росії — для Володимирської ікони Божої Матері створили окрему капличку-музей, де і віруючі можуть прикластися до неї, і екскурсанти можуть зайти і подивитися на видатний витвір церковного мистецтва. Такий варіант можливий і для українських святинь.

Сьогодні було сказано, що в каталозі, який планується видати, буде представлено лише 970 найменувань експонатів, а в доповіді з історії Церковно-археологічного музею говорилося, що в музеї знаходилось понад 35 тисяч одиниць. Різниця величезна, звідки?

Так, різниця величезна. Як я пам’ятаю, у Церковно-археологічному музеї було лише монет десятки тисяч. Крім того, хрести, рукописи, книги. Дай Боже, якщо ми зараз зберемо принаймні відомості про бодай третину колекції — це вже буде досягнення.

Зараз у Верховній Раді наближаються слухання з питань культури. Раніше культура фінансувалася за залишковим принципом, а на сьогодні в нашій державі не залишилося й цього. Культура просто не фінансується. Якщо стаття по культурі фінансує лише зарплати співробітникам, то вважайте, що фінансування немає. Скажімо, музеї не можуть жити без реставраційних майстерень, різноманітних реактивів, музейного обладнання, комп’ютерів. А нам, на жаль, сьогодні уваги приділяється надзвичайно мало. Парадокс, в якому ми живемо, — чим більше з трибун декларуємо про відродження української духовності і культури, тим менше уваги приділяємо тій самій духовності і культурі на державному рівні.

Ось, наприклад, у Переяславському національному історико-культурному музеї знімають охорону. Але, на щастя, є в музеї справжні подвижники — працівники, які його власноруч охороняють. Однак тривати довго так не може. Проблема в тому, що головною опорою держави є культура і духовність наряду з просвітою і наукою. Ось ці фундаментальні істини, мені здається, нашими сильними світу цього не усвідомлюються. Треба передусім змінити психологію наших чиновників, аби не рятувати культуру за допомогою загонів МНС.

Беседовал Василий Анисимов

Преосвященнейший епископ Переяслав-Хмельницкий Митрофан, управляющий делами УПЦ, 28 декабря на Берковецком кладбище совершил чин погребения авиаторов-киевлян, погибших в катастрофе украинского самолета Ан-140 в Иране. Владыка Митрофан от имени Блаженнейшего Митрополита Владимира выразил соболезнование родственникам и близким покойных.

30.12.2002. СУМЫ. 150 Років від дня народження відомого на Сумщині промисловця і мецената Павла Івановича Харитоненка відзначатимуть його земляки

Син і спадкоємець Почесного громадянина міста Суми Івана Герасимовича Харитоненка — Павло Іванович, сто п’ятдесят років якому віповнюється 5 січня, увійшов в історію не лише як підприємець світового рівня, а й людина, яка глибоко шанувала віру. Власним коштом він споруджував величні храми.
За роки атеїстичного свавілля харитоненківські церкви одна за одною стиралися з лиця землі. Спочатку — антирелігійний дурман, затим — яскравий вибух полум’я і дим. Там, де сяяли краса і віра, залишилися обрубки і обвали, забур’янені сільські вигони, і — цілковите забуття.
Жодних слідів не залишилось і від церкви в селищі Жовтневе Білопільського району. Та однак випадковість, яку називають «мовою бога», допомогла редактору незалежного часопису «Панорама Сумщини», досліднику життя династії Харитоненків М. Чугаю повернути її з небуття. Як член комісії облдержадміністрації, він багато часу віддав встановленню в обласному центрі пам’ятника І.Г.Харитоненку, вивченню сторінок біографії кожного з його родини. Готуючись до ювілею Павла Івановича, М.Чугай натрапив у архіві на пожовклу брошуру харківського видавництва «Прапор» за 1972 рік, де значиться «Збудована на кошти цукрозаводчика Павла Івановича Харитоненка, церква була відкрита і передана у дар селу Миколаївка (нині селище Жовтневе) у 1895 році. Першим настоятелем сільського храму, на прохання П. Харитоненка, став Ставровський».
Єпископ Сумської та Охтирської єпархії Владика Іов щиро радів встановленню «вельми цікавих і значущих» даних про зниклу Миколаївську церкву. Досі вважалося, що П.І.Харитоненко спорудив два храми — Троїцький у Сумах і храм Христа Спасителя в селі Наталівці, що на Харківщині.
Церква Іонна Богослова, що будувалася 13 років, відкрилася в селищі Жовтневому в його величальний день — напередодні ювілею П.І.Харитоненка. З легкої руки журналістів нині вона має назву харитоненківська.
Залучення до списку збудованих Харитоненками церков ще одного храму, є знаковою подією у відтворенні правдивих сторінок їхньої благодійної та меценатської діяльності.
Над проектами храмів працювали видатні архітектори, художники : Щусєв, Нестеров, Коньонков, Савінов, Петров, Водкін та інші.
Сьогодні, напередодні Різдва Христового, своїми дзвонами храми вшановують світлу пам’ять про Павла Івановича Харитоненка — благородну людину, господаря, патріота рідної землі. /Лідія Рижкова — Укрінформ/.

30.12.2002. ЖИТОМИР. В издательстве житомирской епархии вышли в свет книги об истории церквей Житомирщины

Книги изданы по благословению Преосвященнейшего Гурия, епископа житомирского и Новоград-Волынского. Первая из них посвящена истории церкви в селе Забродье. Ее автор — П. Градовский — уроженец села, ныне директор ПТУ-№13 г. Житомира. В течение многих лет он собирал материалы по этнографии и духовной жизни Забродья, которые и стали основой книги. Вторая книга — «Серафимовская церковь в Житомире» — написана клириком епархии диаконом Игорем Кучеруком. Это историческое исследование — результат большой архивной работы автора, изучившего историю церкви с момента ее создания в 1910 году до нынешнего времени.

28.12.2003. ХАРЬКОВ. Панихиду по погибшим в авиакатастрофе в Иране совершил викарий Харьковской епархии епископ Изюмский Онуфрий

Харьков 27 декабря хоронил своих земляков, погибших в авиакатастрофе. Отпевание погибших совершил Преосвященейший епископ Изюмский Онуфрий, викарий Харьковской епархии в сослужении духовенства. Церемония прощания с погибшими проходила в одном из ангаров летно-испытательной станции авиазавода. Отдать последние почести цвету авиастроения Украины пришли тысячи харьковчан, работников завода. Ангар, где проходила панихида, не вместил всех желающих, и многие люди оставляли цветы прямо у входа. На церемонии присутствовали премьер-министр Украины Виктор Янукович, должностные лица, ряд народных депутатов, председатель облгосадминистрации Евгений Кушнарев, мэр Харькова Владимир Шумилкин, председатель областного совета Александр Колесник, генеральный директор авиазавода Павел Науменко, а также иранская делегация из авиастроительной компании HESA и представители авиационной промышленности России.
После панихиды на авиазаводе Преосвященнейший Владыка Онуфрий обратился со словом утешения к каждой семье, потерявшей родственников в авиакатастрофе.
Прощание с погибшими проходили и на ГП «ФЭД» и ГипроНИИавиапроме. Похороны пострадавших совершались на различных кладбищах города. Везде, где бы не хоронили и не прощались с погибшими, — присутствовали священнослужители Харьковской епархии, которые совершали панихиды, обращались со словом утешения к родственникам, молились о том, чтобы Господь упокоил души усопших рабов своих, столь внезапно ушедших от нас.
На 17-м городском кладбище, где хоронили большинство погибших в авиакатастрофе, так же присутствовали все официальные лица, которые специально приехали отдать последние почести людям, которые посвятили себя на благо Украины, на благо отечественного авиастроения.
На траурном митинге со словами соболезнования к тысячам собравшихся обратились премьер-министр Украины Виктор Янукович, министр промышленной политики Анатолий Мялица, председатель облгосадминистрации Евгений Кушнарев, мэр Харькова Владимир Шумилкин, ген. директор авиазавода Павел Науменко, Преосвященнейший епископ Онуфрий.
После заупокойной литии в своем слове епископ Онуфрий от имени Высокопреосвященнейшего Митрополита Харьковского и Богодуховского Никодима и всей Православной Церкви выразил глубокое соболезнование родным и близким погибших. Преосвященнейший Владыка выразил пожелание, чтобы не смотря на эту невосполнимую утрату, труженники-авиастроители продолжали дело ушедших на благо нашей Украины.

27.12.2002. ХАРЬКОВ. Митрополит Харьковский и Богодуховский Никодим выразил соболезнования в связи с катастрофой авиалайнера АН-140

26 декабря в Харькове был объявлен траурным днем. 23 декабря произошла страшная трагедия. Новейший лайнер производства харьковского авиазавода на пути из Харькова в иранский город Исфахан потерпел крушение, не долетев совсем немного до пункта назначения. Катастрофа унесла жизни 44-х человек. Погибли все, кто находились на борту самолёта: 38 пассажиров и 6 членов экипажа. Большинство жертв катастрофы — харьковчане — 29 человек. Это в основном сотрудники харьковского авиазавода, которые были приглашены для участия в церемонии первого официального полета самолёта АН-140 в Иране. Погибли ведущие работники харьковского предприятия — руководители 5-ти департаментов завода. Разбившийся в Иране самолет был новейшим образцом украинского авиастроения, гордостью Харьковского авиапредприятия.
Высокопреосвященнейший Митрополит Харьковский и Богодуховский Никодим в телеграмме руководителю авиазавода П. О. Науменко и губернатору Харьковской области Е. П. Кушнареву обратился со следующими словами:
«Разрешите мне, от моего имени и от имени всех верующих нашей Православной Церкви выразить великую скорбь по случаю авиакатастрофы нашего харьковского самолета АН-140 и гибели его пассажиров. При этом выражаю соболезнование авиаконструкторам, родным и близким погибших.
О их упокоении мы возносим и будем возносить наши посильные молитвы. Молим Господа о Его благодатной помощи в дальнейших трудах и успехах всех тружеников авиастроителей и покорителей небесного пространства над нашей Украинской землей.
С глубокой скорбью, Митрополит Харьковский и Богодуховский Никодим».
Как передает пресс-служба Харьковской облгосадминистрации, прибытие специального самолета с телами всех погибших в авиакатастрофе украинского самолета АН-140, — и украинцев, и россиян, — ожидается в ночь с 26 на 27 декабря в харьковский аэропорт «Сокольники».
Похороны погибших харьковчан состоятся 27 декабря. Отпевание будет совершать Преосвященнейший Онуфрий, епископ Изюмский в сослужении духовенства Харьковской епархии.
Пресс-служба Харьковской епархии.

27.12.2002. КИЇВ. Блаженніший Митрополит Володимир привітав працівників Укрзалізниці з професійним святом

У Національному палаці «Україна» 12 грудня 2002р. відбулись урочистості з нагоди 11- річниці з дня утворення Укрзалізниці. На запрошення Міністра транспорту України та Генерального директора Укрзалізниці Г.М.Кирпи Предстоятеля Української Православної Церкви Блаженнішого Митрополита Київського і всієї України Володимира представляв Преосвященніший Митрофан, єпископ Переяслав-Хмельницький, вікарій Київської Митрополії, керуючий справами УПЦ. Владика Митрофан передав вітання та благословіння Митрополита Володимира Георгію Миколайовичу Кирпі, а в його особі всім залізничникам України.

27.12.2002. КИЇВ. Церква молиться за чернобильців-ліквідаторів аварії на ЧАЄС

В день памўяті Святого апостола Андрія Первозванного 13 грудня 2002р., з благословіння Його Блаженства, Блаженнішого Володимира, Митрополита Київського і всієї України, Керуючий справами УПЦ, єпископ Переяслав-Хмельницький Митрофан взяв участь у заходах, повўязаних з проведенням Дня ліквідатора аварії на ЧАЕС та відзначення другої річниц закриття Чорнобильської атомної станції. Владика відправив Божественну Літургію та панахиду за спокій душ всіх померлих від наслідків аварії на ЧАЕС у храмі на честь свт.Феодосія Чернігівського, що у Святошинському р-н м.Києва., прийняв участь у мітингу біля першого в Україні памўятника жертвам Чорнобиля.

26.12.2002. БІЛА ЦЕРКВА-МОСКВА. Студенти регентського відділення у складі народної хорової капели Богуславського педколеджу здобули перше місце у всеросійському хоровому фестивалі

У рамках урядової програми Року України в Російській Федерації в Москві відбувся ІІІ Всеросійський фестиваль-конкурс ім. Кошиця. Звання лауреата та перше місце в конкурсі отримала народна хорова капела ім. О.Кошиця Богуславського педколеджу. Урочисте відкриття фестивалю відбулося в культурному центрі України в Москві. Конкурсне прослуховування проходило в Рахманіновському залі Московської консерваторії.
Видатний диригент, хормейстер, композитор, фольклорист і громадський діяч О.Кошиць сходження до світової слави розпочав з Богуслава — невеликого українського містечка на Київщині, відомого своїми культурними і мистецькими традиціями. З 1884 по 1890 рік О.Кошиць навчався в Богуславському духовному училищі, де й здобув першу музичну освіту, наснагу та любов до хорового співу. У 1995 році народній хоровій капелі Богуславського педколеджу було присвоєно ім’я відомого земляка О.Кошиця. А в стінах педколеджу, з благословіння єпископа Білоцерківського і Богуславського Серафима, в 2000 році було відкрито регентське відділення. Учні цього відділення влилися до складу народної капели, якою впродовж багатьох років керує заслужений діяч мистецтв Олексій Юзефович. У репертуарі колективу з’явилися духовні піснеспіви, серед них і твори Кошиця: «Благословен, хто йде в ім’я Господнє», «Колискова», хорове аранжування «Молитви за Україну» тощо.
У Москві учасники колективу постійно відчували підтримку земляків і особливу турботу колишнього настоятеля церкви у Богуславі, а нині священика храму на Ваганьківському кладовищі в Москві отця Василя, який організував для колективу екскурсію по Москві.

26.12.2002. ХАРЬКОВ. Вечер духовной философской лирики собрал полный зал

В Харьковском ДК милиции (Дом Алчевских) 17 декабря состоялся вечер духовной философской лирики, посвященный презентации пятого поэтического сборника проректора Национального технического университета «ХПИ» профессора Александра Романовского под названием «Я благодарен Богу за судьбу…».
Такое мероприятие в Харькове проводится впервые. Его организатором выступил университет «ХПИ» в сотрудничестве с Харьковской епархией УПЦ и представителями интеллектуальной элиты Харькова. В числе приглашенных на вечере были и священники Харьковской епархии. Областной благочинный протоиерей Николай Терновецкий приветствовал всех собравшихся в зале от имени митрополита Харьковского и Богодуховского Никодима, который преподал своё архипастырское благословение на проведение этого мероприятия.
Поэзия А.Г. Романовского — это творчество ученого, открывшего для себя удивительный мир духовности, в котором царствуют необъятные человеческим разумом понятия, которые постигаются верой. Поет, всматриваясь в окружающий мир, замечает его гармоничную взаимосвязь с миром духовным и человеком, здесь «Нам Любовь в стихах акафисты поёт,» -заключает он. Творчество Романовского — это выражение духовного поиска истины, непротиворечивости — пути в Церковь, которая есть «… столп и утверждение истины » (1 Тим.3,15). Поэтому не случайно проведение такого вечера встречено дружелюбно и горячо поддержано харьковской интеллигенцией, а со стороны Украинской Православной Церкви выражает призыв к единству и свободному творчеству в духе братской любви и Христовой свободы от греха и ненависти.
Сайт Харьковской епархии

26.12.2002. ТУЛЬЧИН. Урок основ христианской нравственности прошел в православном храме

Хорошие отношения сложились у Тульчинского епархиального управления с администрацией и коллективом местной СШ №3. Священнослужители епархии — частые гости в этом учебном заведении. Преподаватель начальных классов Т.Н. Еленчак пригласила на свой урок по основам христианской нравственности прот. Сергия Пояркина. В свою очередь, священник предложил провести занятие в православном храме — Свято-Рождественском кафедральном соборе. 17 декабря второклассники собрались в стенах церкви, где слушали рассказ о.Сергия о Православной вере, наших праздниках и святынях.
Информационный отдел Тульчинской епархии

26.12.2002. ДНЕПРОПЕТРОВСК. Освящены новые линии кондитерской фабрики

В сопровождении мэра города И.И. Куличенко митрополит Днепропетровский и Павлоградский Ириней 20 декабря посетил презентацию новых двух линий Днепропетровской кондитерской фабрики. Владыка Ириней совершил чин освящения новых линий и выступил на презентации с приветственным словом.

26.12.2002. ДНЕПРОПЕТРОВСК. Митрополит Днепропетровский и Павлоградский Ириней преподал благословение работникам интерната и молодым солдатам

Митрополит Днепропетровский и Павлоградский Ириней 20 декабря посетил праздник, посвященный 40-летию специальной школы-интерната №2 г. Днепропетровска. Владыка выступил с приветственной речью и преподал благословение всем воспитанникам и руководителям интерната.
На следующий день, 21 декабря, митрополит Ириней выступил с речью на центральной площади города перед принявшими воинскую присягу молодыми солдатами, которым преподал архипастырское благословение и окропил святой водой.

26.12.2002. ХАРЬКОВ. Вознаграждения за лучшие доклады на краеведческой конференции пожертвовали на университетский храм

На историческом факультете Харьковского Национального Университета им. Каразина 13 декабря состоялась ХХ краеведческая конференция молодых ученых. По уже сложившейся традиции одна из секций была посвящена истории Церкви на Слобожанщине. В работе конференции принимали участие студенты ВУЗов Харькова, Харьковской Духовной семинарии. На итоговом пленарном заседании было решено денежные вознаграждения предназначавшиеся за лучшие доклады передать университетскому храму прп. Антония Великого.

26.12.2002. ХАРЬКОВ. Открыт мемориал жертвам фашистского террора 1941-1942

В Дробицком Яру 13 декабря прошла церемония открытия мемориального комплекса, построенного в память о жертвах Холокоста. Специально для того, чтобы принять участие в ней, в Харьков приехал президент Украины Леонид Кучма. На церемонии присутствовал викарий Харьковской епархии епископ Изюмский Онуфрий.

26.12.2002. ЖИТОМИР. Епископ Житомирский и Новоград-Волынский Гурий поздравил сотрудников МВД и посетил управление тюрем области

Преосвещеннейший епископ Житомирский и Новоград-Волынский Гурий принял участие в проходящих 19 декабря в городе Житомире официальных торжествах, посвященных дню милиции. Также владыка 24 декабря совершил освящение новопостроенного административного здания Управления Государственного департамента Украины по вопросам исполнения наказаний в Житомирской области.

24.12.2002. КИЕВ. Ректор КДАиС протоиерей Николай Забуга: «Выставка сокровищ музея — это возможность встретиться со святынями, поклониться им»

Отвечая на вопрос об отношении к празднованию национальным музеем-заповедником 130-летия исчезнувшего музея при Киевской духовной академии и возможности возвращения Церкви экспроприированных у нее ценностей, ректор КДАиС прот. Николай Забуга сказал: «Выставка сокровищ музея — праздник души, праздник веры знатоков церковного искусства. Во-первых, это шанс поклониться святыням. Перед нами, например, крест Сергия Радонежского, это то, что аутентично, что и сомнений ни у кого не вызывало. Это возможность встретиться со святынями, поклониться им. Увы! По замыслу, идее, оно наше, но предстоит еще все это собрать воедино. Ведь сейчас это собственность 16-ти музеев. Вы сами понимаете, какая это тяжба, но когда-нибудь надо начинать.
Коллекция музея — итог деятельности энтузиастов. Это подарки видных коллекционеров родной академии. Священный Синод издал постановление и дал благословение на дальнейшие труды музея. Всего экспонатов насчитывалось около 35 тысяч, но из них церковных — только одна треть. Была представлена история культур раннехристианских, дохристианских.
Что касается восстановления музея, то, если быть реалистом, нашего пути житейского на это вряд ли хватит. Дело в том, что многие вещи, например, являются уже собственностью Госбанка Украины — прежде всего драгоценности. Тем не менее процесс начинать надо, при условии, что будут созданы адекватные условия реставрации и хранения».

24.12.2002. КИЕВ. Академік Петро Толочко: «На мою думку, чудотворні ікони та інші православні святині, що знаходяться в музеях, треба повернути Православній Церкві»>>>

24.12.2002. КИЕВ. Валентина Колпакова: «Православна Церква започаткувала літописання і живопис, медицину і музейну справу»>>>

23.12.2002. КИЕВ. Настоятель Свято-Кирилловского храма протоиерей Федор Шеремета: «Я могу часами рассказывать случаи, когда благодаря Православной Церкви душевно больные люди вновь становились здоровыми».

Известно, что в Свято-Кирилловском приходе Киева находится психиатрическая больница. За долгие годы совместного существования между настоятелем храма и руководством лечебницы сложились дружественные отношения. Клирики и прихожане храма принимают активное участие в уходе за больными. Пациенты регулярно посещают Богослужения, исповедуются и причащаются. При Кирилловской церкви организована благотворительная столовая, в которой питаются больные. Они также имеют возможность постоянно читать духовную литературу, которая находится в храмовой библиотеке. Больничный персонал доверяет клирикам храма, и очень часто медики советуются со священниками по тем или иным вопросам, касающимся лечения больных. К сожалению, большинство людей смотрит на пациентов психиатрических лечебниц как на каких-то безнадежных и беспомощных созданий, которые якобы вообще не имеют ни каких шансов на выздоровление. В опровержение этого мнения настоятель Свято-Кирилловского храма протоиерей Федор Шеремета как-то сказал: «Я могу часами рассказывать случаи, когда благодаря Православной Церкви душевно больные люди вновь становились здоровыми». И даже сами врачи в разговорах с журналистами с искренним удивлением констатируют множество фактов из своей медицинской практики, когда люди, долгие годы страдавшие тяжелыми психическими расстройствами, только через некоторое время после прихода к вере окончательно выздоравливали. Сейчас прихожане Свято-Кирилловского храма планируют создать в психиатрической больнице воскресную школу для взрослых и детей.

23.12.2002. ЛЬВІВ. На зборах білоруської общини архієпископ Львівський і Галицький Августин зустрівся з онукою видатного білоруського письменника

Архієпископ Августин взяв участь в урочистих зборах білоруської общини Львівської області на запрошення її голови Кулікова С.В. Зустріч проходила з нагоди 120-річчя з дня народження видатного білоруського письменника і громадського діяча Якуба Коласа. У програмі зборів відбулася розмова з онукою Я.Коласа Марією Міцкевіч — головою громадського об’єднання „Дитячий фонд духовного і культурного відродження „Сакавік» м.Мінськ.

23.12.2002. ЛЬВІВ. Архієпископ Львівський і Галицький Августин провів серію зустрічей з військовими та громадськими діячами

У Києві 6 грудня владика Августин мав зустріч з президентом християнського військового братства полковником запасу Лисенком С.П., а також з виконавчим директором Української християнської місії тюремного служіння п. Ю. Васильчуком.
10 грудня Його Високопреосвященство зустрівся з начальником ДПІ у м. Червонограді Скіб’яком А.Ю., а також з головою асоціації офіцерів запасу м. Мукачева майором Афоніним С.І., який перебував з візитом у Львівському єпархіальному управлінні.
12 грудня відбулася нарада архієпископа Августина з виконавчим директором Української місії тюремного служіння Ю.Васильчуком та секретарем О.Брезинською. У військовому відділі владика прийняв Героя Російської Федерації капітана ПДВ Постоялка Олександра.

18.12.2002. ВИННИЦА. Ко дню святого Николая сироты получили подарки

В Муровано-Куриловецком районе Винницкой области есть два дома-интерната для детей-сирот. Один — в самих Мурованых Куриловцах, другой — в с. Кутюжаны. Воспитанники последнего — дети с отклонениями в умственном развитии. Вот уже несколько лет как их взяли под свою опеку благочинный протоиерей Василий Балан с прихожанами, которые стараются по возможности чаще навещать сирот, обделенных родительской лаской. Дети слышат от священника рассказы о Боге, о вере, о добре и любви, и, как заметили воспитатели, после этих бесед маленькие, но уже испытавшие горе, сердца оттаивают. Поэтому о. Василий — всегда желанный гость в детских домах, тем более, что приходит он сюда не с пустыми руками. Вот и в этот раз вместе со своими прихожанами он приготовил сладкие подарки ко дню святого Николая, которые из рук священника получит каждый из 180 детей. И хоть это малая лепта, которую мы сегодня можем принести, но пусть и она немного согреет сердца маленьких сирот, которые сегодня так нуждаются в любви.
Пресс-служба Винницкой епархии

18.12.2002. ВИННИЦА. В Кресто-Воздвиженском храме состоялся концерт духовной музыки

Подобные концерты, а также творческие встречи с православными поэтами и писателями, выставки картин на церковную тематику в Кресто-Воздвиженском храме — не новость, за послелний год их прошло более десятка. На сегодняшнем концерте в исполнении хора под управлением И. Кочурского прозвучало множество церковных песнопений, в том числе и «К Богородице прилежно ныне притецем», прот. Агафангела Давидовского.
Прот. Агафангел служит в Кресто-Воздвиженском храме, пишет церковную музыку, обладает прекрасным голосом (за который в Италии был назван «украинским Паваротти»). Комментируя сегодняшнее событие, о. Агафангел заметил, что этот концерт, как и другие подобные, был задуман, чтобы не только показать красоту церковных песнопений, но и раскрыть их глубинный смысл, чтобы через эстетическое наслаждение привести слушателей, многие из которых невоцерковленные, к духовному пониманию православных песнопений и богослужения. По мнению о. Агафангела эта цель в какой-то мере была достигнута. Об этом свидетельствует интерес к концерту представителей светского искусства, среди которых заместитель директора областной филармонии Ю. Иванов, представители областного Дома народного творчества, которые присутствовали на концерте и получили, по их словам, огромное удовольствие.
Пресс-служба Винницкой епархии

18.12.2002. СИМФЕРОПОЛЬ. Митрополит Симферопольский и Крымский Лазарь встретился с кавалерами ордена Александра Невского

В день памяти святого благоверного князя Александра Невского 6 декабря в помещении Русского культурного центра и Фонда «Москва-Крым» проведена торжественная встреча Митрополита Симферопольского и Крымского Лазаря с кавалерами ордена Александра Невского.
Полтора года назад по инициативе кавалера ордена Александра Невского Валентина Сычева Фонд развития экономических и гуманитарных связей «Москва — Крым» начал вести поиски проживающих в Крыму ветеранов Великой Отечественной войны, удостоенных этой нагрдаы, с тем, чтобы увековечить их имена на стелах у восстанавливаемого в Симферополе кафедрального собора во имя Святого благоверного князя Александра Невского.
Отозвавшиеся на инициативу Валентина Сычева крымские кавалеры ордена Александра Невского собрались в конце года, чтобы еще раз проявить свое духовное родство, поддержать строителей кафедрального собора во имя святого благоверного князя и передать свои патриотические чувства молодежи. Горячими аплодисментами встретил зал вышедших на сцену кавалеров ордена Александра Невского. В Крыму их сегодня живет 42 человека.
Приглашенный на торжество Митрополит Симферопольский и Крымский Лазарь, давая высокую оценку событию и данному мероприятию, сказал: «Мне очень приятно, что русское общество здесь, в Крыму, почтило своими действиями память святого Александра Невского и тех ветеранов, которые награждены за доблестные заслуги перед нашим Отечеством орденом. Приятно и то, что пришли почтить этот день учащиеся нескольких школ, что мы вместе собрались отметить день памяти святого князя Александра Невского. Значение этого события я воспринимаю, как мероприятие воспитательное. Именно на этих ценностях истории воспитываем нашу молодежь, воспитываем тем богатством, которое собрано прекрасными людьми: святым Александром Невским и теми, кто защищал наше Отечество во время второй мировой войны. Это тот ценный материал, на основе которого должен воспитываться наш молодой человек, наши дети и внуки. В их сердцах и душах должен быть свет любви к своему Отечеству, к нашей святой Православной Церкви.
Пресс-служба Симферопольской епархии

18.12.2002. СИМФЕРОПОЛЬ. При Крымском медицинском университете освящена молитвенная комната-музей во имя святителя Крымского Луки

Митрополит Симферопольский и Крымский Лазарь 13 декабря освятил молельную комнату во имя святителя Крымского и исповедника Луки в Крымском медицинском университете, встретился со студентами и сотрудниками этого вуза и ответил на интересующие их вопросы.
Владыка Лазарь и крымские священнослужители — нередкие гости в медицинском университете. Достаточно сказать, что традицией стали ежегодные духовно-медицинские конференции, проводимые в стенах вуза к дню памяти святителя Луки, профессора Войно-Ясенецкого, работавшего в клиниках института в середине прошедшего столетия. В 2002 году это была уже 7-я конференция. Среди профессорско-преподавательского состава медицинского университета немало глубоко верующих православных людей, активно работающих в созданном при епархии обществе Православных врачей Крыма; все больше становится их и среди студентов. Молельная комната, оборудованная здесь, отразила в себе своеобразие образа любимого не только медиками и не только в Крыму святого. Она представляет собой как бы две страницы его земной жизни: часть помещения занимают иконы и церковная утварь, часть — музейные экспонаты, свидетельствующие о научной деятельности свт. Луки.
Вопросы, заданные Владыке Лазарю на встрече, естественно, касались и того высокого эталона жизни во Христе, которую преподал всем нам святитель, и насущных, волнующих молодежь тем — о таинстве венчания и сохранении семьи, о помощи Церкви во врачевании болезней века, в том числе и социальных. Шла речь и об организации в медуниверситете ежемесячного факультатива по биомедицинской этике, в проведении занятий которого приглашаются принять участие православные священнослужители. В заключение встречи Митрополит вручил Архиерейские грамоты активным участникам общества православных врачей Крыма ректору университета А.А. Бабанину, профессорам В.А. Белоглазову, А.Г. Буявых, ассистенту В.И. Кудре.
Пресс-служба Симферопольской епархии

17.12.2002. ХМЕЛЬНИЦКИЙ. Архиепископ Хмельникий и Шепетовсий Антоний благословил профессорско-преподавательский состав НАПВ Украины и будущих офицеров пограничных войск.

В празник св.ап.Андрея Первозванного, 13 декабря, Национальная Академия Пограничных Войск Украины имени Богдана Хмельницкого, что находится в г. Хмельницком, отметила свой 10 — летний Юбилей, в котором принял участия Высокопреосвященнийший Антоний, Архиепископ Хмельницкий и Шепетовский, который благословил профессорско-преподавательский состав Академии и будущих офицеров пограничных войск на дальнейшие труды. В своем слове Архиепископ Антоний напомнил, чтобы в Академии не забывали о том , что пограничник, таможенный работник это визитная карточка нашей страны, и, поэтому, нужно не только давать профессиональное знания будущим офицерам, но и воспитывать их так, чтобы они в каждом человеке видели не преступника, а прежде всего творение Божие и такого ж человека, как пограничник или таможенник.

17.12.2002. ОДЕССА. Русская и православная общественность Одессы пикетировала Одесский горсовет

13 декабря в 14-30 на Думской площади состоялось пикетирование здания Горсовета русскими и православными организациями Одесской области. В пикете принимали участие члены Русского движения Украины во главе с руководителем областного отделения РДУ Валерием Сергачевым, организации «Единое Отечество», партий «Русский Блок» и «Русско — Украинский союз» и Русской национальной общины «Русичи».Перед одесситами выступили руководители этих организаций.
Основной причиной пикета послужил отказ властей города и области решать вопрос о выделении здания под Русский Культурный Центр в г. Одессе. Кроме того пикетчики требовали остановить насильственную украинизацию города, вернуть русский язык и литературу в среднии школы и ВУЗы города.
Кроме того, пикетчики приветствовали успешное проведение работ по восстановлению кафедрального Спасо — Преображенского собора со стороны Черноморского Православного фонда и Одесской мэрии. Они поздравили одесситов с успешным проведением телемарафона по сбору средств на окончание работ первой очереди грандиозного строительства. Однако, в своем Обращении к властям, озвученном на пикете, прозвучало требование положить конец притязаниям на собор со стороны представителей т.н. «киевского патриархата» во главе со скандальноизвестным раскольническим лжеепископом Паисием Дмоховским.
Единое Отечество

14.12.2002. ОДЕССА. Завершился благотворительный марафон по сбору средств на восстановление кафедрального Спасо-Преображенского собора

Спасо-Преображенский храм был был разрушен в 1936 году. В 1999 году правительство Украины включило собор в национальную программу воссоздания утраченных памятников истории и культуры. К настоящему времени он практически воссоздан заново.
Организатором благотворительного марафона по сбору недостающих средств выступила городская администрация и Черноморский православный фонд. В рамках акции в городе прошли выставка-аукцион работ воспитанников детских клубов и благотворительные концерты звезд украинской и зарубежной эстрады.
Также в программе благотворительной акции 7 декабря с 10.00. до 20.00 на одном из городских телеканалов прошел телемарафон по сбору средств на завершение строительных работ возрождающегося собора, организованный Черноморским православным фондом и телерадиокомпанией «РИАК-ИНФОРМ».
По итогам телемарафона в малом зале Одесской мэрии состоялась пресс-конференция Черноморского православного фонда. Специальные урны были установлены в фойе театра, в зале, на сцене и в студии, из которой велась прямая трансляция марафона. Открыл и благословил марафон митрополит Одесский и Измаильский Агафангел.
За время марафона в здании театра побывало более 3000 человек. Было сделано 548 только персонифицированных пожертвований от частных лиц, но очень многие жертвователи предпочитали делать взносы не раскрывая своих фамилий.
«Я жертвую на храм не ради мирской славы, а по велению души, ѕ сказал один из таких жертвователей. ѕ И перед Господом равны все: и бабушка, оторвавшая гривну от своей скудной пенсии, и крупный бизнесмен, перечисливший несколько десятков тысяч».
Свои пожертвования на возрождение храма сделало 91 предприятие. Председатель правления Черноморского православного фонда Василий Иеремия подарил собору икону «Господь вседержитель» 1851 г. В прямом эфире в студии побывал мэр Одессы Р. Боделан, а также известные краеведы и журналисты города, предприниматели, священнослужители, представители администрации города и районов, простые одесситы. Всего из студии, фойе и со сцены Оперного театра в прямой эфир вышли более 50 жителей нашего города.
В 11.00 начался молебен в соборе, где также поводился сбор пожертвований.
С 13.00 до 16.00 в зале Оперного театра прошел большой благотворительный концерт, в котором приняли участие более 20 ведущих деятелей искусств и коллективов города.
В рамках марафона была проведена знаковая акция: из монет, собранных одесситами в день марафона, будут отлиты две копии креста, возвращенного в Одессу Николо-Богоявленским кафедральным собором Санкт-Петербурга. Один из крестов будет передан в Николо-Богоявленский собор в знак благодарности. А второй крест станет символом возрождения собора и будет храниться в Спасо-Преображенском храме. Кроме того, как было объявлено на пресс-конференции, из оставшегося металла будут изготовлены нательные кресты ѕ точные копии креста, возвращенного в Одессу. Их планируется раздать бесплатно всем одесситам и гостям города, которые придут на Рождественский молебен 6 января 2003г. в верхний храм собора.
Одесситы откликнулись на акцию с огромным энтузиазмом. В оперный театр было принесено около 200 килограмм различных современных и старинных монет: украинских, русских, иностранных. Но, кроме монет, одесситы принесли для переплавки на кресты и много других предметов: золотые и серебряные кулоны, цепочки, браслеты, серьги, серебряные и мельхиоровые вилки, ложечки, подносы, памятные семейные медали. Всего было пожертвовано 57 предметов, ценность которых будет оценена экспертами. Наиболее ценные из них не пойдут на переплавку, а останутся в музее собора.
На вопрос корреспондента газеты «Православный ТелеграфЪ» председатель благотворительного фонда Василий Иереимия сказал, что приглашение Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия ІІ на освящение вновь восстановленного собора остается в силе, и Святейший выразил желание прибыть на это величайшее событие для всей Русской Православной Церкви.
Всего за время марафона в театре было собрано 29891,05 грн пожертвований от физических лиц. А вместе с пожертвованиями от предприятий города общая сумма составила 579283 грн.
Единое Отечество

14.12.2002. КИЇВ. Відбулася конференція «Формування міжетнічної та міжконфесійної толерантності засобами суспільних дисциплін у системі освіти України»

Всеукраїнську конференцію провела 5-6 грудня Всеукраїнська спілка викладачів суспільних дисциплін і громадянської освіти на базі Національного педагогічного університету ім. М.П.Драгоманова. З привітанням від Української Православної Церкви до зібрання звернувся викладач Київської духовної академії та семінарії ігумен Іларій (Шишковський), який у своїй промові зазначив необхідність засвоєння культури миру, що ґрунтується на ствердженні «поваги, сприйняття та розуміння різноманіття культур нашого світу, форм самовираження та самовиявлення людської особистості» і засвоєння необхідних принципів толерантності, що важливо для побудови гармонійного суспільства.

14.12.2002. ХЕРСОН. Молодежный клуб «Лествица» при кафедральном соборе отметил свой день рождения

«Самое сложное в нашей жизни — ломать стереотипы. Когда пять лет назад при Кафедральном соборе собралась вместе православная молодёжь нам пророчили — Православие устарело и ваши методы могут радовать разве-что старушек, но не современных тинейджеров. Но мы выжили и за эти годы сделали немало,» — рассказывает священник Георгий Гуляев — руководитель православного молодёжного клуба «Лествица».
«А ведь и правда, — свидетельствуют молодые прихожане, — обратите внимание на молодёжь. Дайте им настоящее дело и они с радость направят то, что обычно принято называть юношеским максимализмом и кипучей энергией, на пользу ближним и Богу. Сегодня когда мир молодых превратили в пошлость и грех, верующие юноши и девушки становится своеобразными неформалами среди сверстников. Норма мира сего — разврат и вседозволенность, неприемлема для христиан, поэтому в поиске истинного Идеала Добра и Красоты мы приходим ко Христу. В молодёжном клубе «Лествица» мы нашли друзей, здесь познаём основы веры и через дела веры спасаем душу».
24 ноября в Свято-Духовский собор «Лествицу» с днем рождения пришла поздравить молодёжь разных приходов города Херсона. После совместной молитвы состоялся праздник с призами и тортом с пятью свечками.
Православна Таврия

12.12.2002. КИЕВ. «Наша Украина» Виктора Ющенко не хочет покидать территорию Софии Киевской

Желание Правительства Украины выполнить свое же «Положение о Национальном заповеднике «София Киевская» (№ 500 от 13 мая 1996 г.) и выселить всех незаконных арендаторов, было обнародовано во время совещания, которое проводилось на территории в начале ноября. Тогда же было заявлено, что в Софии разместилось 10 структур, неимеющих никакого отношения к охране памятников. И вот долгожданное отселение началось.
Как сообщил ForUm, в историко-культурном заповеднике «София Киевская» начинается капитальный ремонт всех помещений, в связи с чем с ее территории выселяются все структуры, арендующие помещения, сообщил председатель Государственного комитета по строительству и архитектуре Валерий Череп. В интервью журналистам в понедельник 9 декабря он напомнил, что в соответствии с поручением президента Украины Леонида Кучмы Госстрой провел обследование помещений заповедника, а также составил план мероприятий по их реконструкции. В частности, было установлено, что на территории заповедника необходимо полностью заменить инженерные сети, провести замену несущих конструкций в некоторых помещениях, укрепить фундамент, а также провести реконструкцию внутренних помещений. В.Череп напомнил, что с 1996 года на работы по реконструкции «Софии Киевской» из госбюджета было выделено 13 млн. грн., однако этих средств было недостаточно. В текущем году уже в декабре на проведение реконструкции капитального ремонта на территории заповедника и выделено 800 тыс. грн., в 2003 году все работы планируется завершить. Для этих целей планируется в 2003 году привлечь около 8 млн. грн., в частности, из государственного бюджета, бюджета Киева, а также за счет инвестиций, помощи международных организаций, поскольку заповедник «София Киевская» является памятником мирового значения.
Глава Госстроя также сообщил, что на территории заповедника арендовали помещения 9 коммерческих структур и организаций. Всем им было предложено освободить помещения, при чем некоторым из них даже предоставлены другие помещения. В.Череп подчеркнул, что у Госстроя «нет двойного подхода» к арендующим структурам этим структурам, поскольку из территории выведено даже собственное подразделение Госкомитета.
Однако накануне пресс-служба блока Виктора Ющенко «Наша Украина» распространила информацию о том, что 9 декабря в 3 корпусе заповедника «София Киевская», отключили воду и свет. В этом корпусе арендуют площадь три структуры, среди которых — Международный фонд содействия инвестиций. Руководителем одной из программ Фонда есть лидер блока «Наша Украина» Виктор Ющенко. «Работники офиса Виктора Ющенко усматривают в выселении из помещения политический подтекст и расценивают такие действия как мелкие пакости», — сообщила пресс-служба.
Отвечая на вопрос, нет ли конфликта с освобождением помещения, которые занимает офис блока «Наша Украина», В.Череп заявил, что официально «Наша Украина» не числится среди арендаторов. Он допустил, что для блока помещение арендовала какая-то коммерческая структура, однако все арендаторы были поставлены в равные условия.
Удивляет даже не реакция «Нашей Украины», а другое: откуда на территории древнейшей святыни Киевской Руси, которая охраняется государством, взялись коммерсанты-арендаторы и структуры политического блока, на плечах которого в Верховную Раду прошли бывшие комсомольцы и погромщики православных храмов во главе с «казачком» Червонием.

12.12.2002. ХМЕЛЬНИЦЬКИЙ. Архієпископ Хмельницький і Шепитівський Антоній, освятив хрест для каплиці біля меморіалу загиблим міліціонерам

Зразу після освячення під спів тропаря «Спаси Господи люди твоя…» хрест установлено на куполі каплиці, яка будується під керівництвом начальника Управління МВС України в м. Хмельницькому В.Плотонова по вул. Зарічанській біля меморіалу загиблим при виконанні службових обов’язків працівникам міліції. Будівництво каплиці скоро буде завершено.

12.12.2002. ПОЛТАВА. Відбулось свято ікони Божої Матері «Знамення» у храмі психиатричної лікарні

В день свята Преосвященний єпископ Полтавський і Кременчуцький Филип очолив урочисту Божественну Літургію в Знаменському храмі при обласній психіатричній лікарні імені О. Ф. Мальцева. Церква, заснована стараннями першого керівника Полтавської психіатричної лікарні, освіченого і віруючого доктора Мальцева, ім’я якого носить цей лікувальний заклад нині, освячена 110 років тому, а сьогодні переживає своє відродження після багатьох років атеїстичного полону. По Літургії були виголошені уставні многоліття. Владика благословив святкову трапезу, яку підготувала гостинна і міцна громада на чолі з настоятелем Знаменської церкви священиком Валерієм Мараховським.
Прес-служба Полтавської єпархії

10.12.2002. КИЕВ. В работе семинара «Киевские традиции и особенности русской культуры» приняли участие преподаватели Киевской Духовной Академии

15 ноября в столичном Доме актера под эгидой Всеукраинского общества «Русское собрание» состоялся семинар «Киевские традиции и особенности русской культуры». Соинициаторами семинара выступили Госкомитет по делам национальностей и миграции Украины и посольство Российской Федерации. В работе семинара приняли участие деятели искусств, работники научных учреждений и ведомств, представители посольства РФ, а также, по приглашению организаторов, преподаватели Киевской Духовной Академии — священник Владимир Савельев и диакон Андрей Глущенко. Диакон Андрей Глущенко выступил с сообщением о роли Киевской Духовной Академии в формировании духовного и культурного климата города Киева. Священник Владимир Савельев прочел доклад на тему «Православное понимание культуры». «В наши дни, -сказал докладчик, — существует реальная опасность того, что секуляризованный человек, отвергнувший подлинно христианские ценности, весь свой духовный, творческий потенциал может направить на создание нового кумира — некоей абстрактной, безликой, самодостаточной доброты и красоты, превратив искусство в бездумную молитву, направленную в никуда». Он также подчеркнул, что «Православная Церковь приветствует то искусство, которое способствует нравственному и духовному преображению личности, и напротив, отвергает все то, что противопоставляет себя Богу или носит античеловечный характер»

07.12.2002. КИЕВ. В Киево-Печерской лавре выставлены уникальные экспонаты, среди которых византийские иконы VI века и крест преподобного Сергия Радонежского, которым он благословлял на Куликовскую битву св. Димитрия Донского

В Киево-Печерской лавре открылась уникальная выставка, посвященная 130-летию основания Киевского церковно-археологического музея при Киевской духовной академии.
Музей был открыт стараниями академика Николая Ивановича Петрова. За 50 лет существования музею были переданы в дар крупнейшие коллекции церковных и археологических древностей. Одна коллекция монет насчитывала 115 тысяч единиц хранения. В 1922 году коллекции музея подверглись разграблению, экспонаты были розданы различным хранилищам, а драгоценности изъяты государством и проданы за границу во время индустриализации. Сегодня остатки сокровищ находятся в десятках музеев Украины и других стран СНГ. Часть этой коллекции удалось собрать воедино и выставить в Национальном историко-культурном заповеднике, который занимает верхнюю территорию Киево-Печерской лавры. Среди выставленных реликвий — крест Николы Святоши, крест преподобного Сергия Радонежского, редчайшие иконы Византии доиконоборческого периода и другие уникальные экспонаты. Выставка продлится несколько месяцев.

07.12.2002. КИЕВ. Академик Петр Толочко считает возможным возрождение знаменитого первого публичного церковно-археологического музея в Киеве под омофором Украинской Православной Церкви

Знаменитый историк академик Петр Толочко после открытия выставки, посвященной 130-летию основания Киевского церковно-археологического музея в интервью журналистам заявил, что нельзя расставаться с идеей восставновления уникального исторического музея, который был одним из крупнейших в Европе. Он считает, что Украинская Православная Церковь при поддержке общественности могла бы начать сбор экспонатов и восстановление знаменитой коллекции. К сожалению, в настоящее время, когда экспонаты рассредоточены по множеству музеев, а многие даже и не известны, восстановление музея представляется маловероятным. Однако Украинская Православная Церковь, по мнению академика, не должна отказываться от этой идеи.

07.12.2002. КИЕВ. Руководители историко-культурного Киево-Печерского заповедника наконец-то поняли, что «ангелов не едят»

Ни для кого не секрет, что на территории историко-культурного музея «Киево-Печерский заповедник», кроме музейных экспозиций, находится еще и кафе «Монастырская трапеза». Причем, меню этого заведения очень уж смутно напоминает еду, которую дают в монастырях. Чего стоит хотя бы тот широкий ассортимент мясных изделий, которые подаются здесь даже во время постов.
Обращала на себя внимание также вывеска, находящаяся при входе в кафе и заканчивающаяся словами «Ангела за трапезу», вместо принятого в Церкви «Ангела за трапезой». Глядя на нее, могло сложиться впечатление, что здесь «к столу подают даже ангелов». Вероятно, благодаря учтивым замечаниям проходящих мимо верующих, владельцы кафе поняли свою ошибку и сняли вывеску. Какую надпись руководство музея придумает в следующий раз — время покажет. А пока что над входом в кафе -пустое место.

07.12.2002. КИЇВ. Оголошено конкурс на кращі публіцистичні роботи про благодійну діяльність православних парафій

Православне педагогічне товариство та Відділ благодійності і соціального служіння при Священному Синоді УПЦ оголошують конкурс на кращі статті, кореспонденції, інтерв’ю та нариси «Сторінками соціального служіння нашої парафії».
«Немає, мабуть, парафії чи православного товариства у нашій Церкві, які б не вели просвітницької, катехизаторської чи соціальної діяльності, — говориться у зверненні до майбутніх учасників конкурса. — З давніх давен всі ці сторони служіння проводяться комплексно. Але в сучасному суспільстві часто виникає потреба активно ділитися досвідом в окремих родах діяльності».
Для нецерковного світу одним із найбільш наочних методів проповіді є саме соціальні започаткування Православної Церкви у суспільстві:
- допомога у клініках, будинках престарілих;
- допомога медикаментами та харчовими продуктами у дитбудинках та притулках для бездомних людей;
- безкоштовна праця у психіатричних лікарнях, тюрмах, військових частинах спецшколах;
- купівля обладнання, продуктів, одягу та спорудження будинків для сиріт та фостерних родин;
- будівництво дитячих майданчиків, оздоровче лікування дітей у церковних таборах.
Для того, щоб досвід поширювався між єпархіями, благодійні відділи спільно із видавництвом Києво-Могилянської академії «Дух і Літера» з благословення священноначалля готує до друку книгу «Блаженні милостиві» («Поміч моя від Бога…»). Цей збірник міститиме невеликі розповіді, оповідання, есеї, інтерв’ю з церковними або світськими працівниками на соціальній ниві. Головна мета збірника — через конкретні факти, розмови та свідчення кокретних людей (підопічних або працівників) відповісти на найболючіші питання суспільного життя: «Як, де і чому розпочалась Ваша благодійна ініціатива? В чому Ви, конкретна особистість, знаходите підтримку, розраду і натхнення у важкі моменти Вашої роботи? Які випадки із Вашої щоденної практики зміцнили Вас на обраній діяльності? Як психологічно та організаційно Вам вдавалося долати труднощі, коли Ви почали організовувати справу?»
Ці та інші цікаві питання покликані у подальшому бути найбезпосереднішим матеріалом для підручника в науку багатьом поколінням студентів наших церковних і державних вищих навчальних закладів.
На матеріали з фотоілюстраціями організатори чекають за адресою: 04070, Київ, вул. Флорівська 6-8, тел/факс (044) 463 76 13, 416 38 61.

07.12.2002. СУМЫ. Епископ Сумской и Ахтырский Иов принял участие в праздновании Международного дня инвалида

Епископ Сумской и Ахтырский Иов 1 декабря был приглашен в Театр юного зрителя, где состоялись городские мероприятия, посвященные Международному дню инвалида. В своем выступлении владыка пожелал людям с физическими недостатками Божией помощи в терпеливом несении своего креста, духовной радости и полноты духовного счастья. Владыка подчеркнул, что все мы, здоровые, должны быть милосердными, проявляя сердечную и материальную заботу о страждущих собратьях. И таким образом с их помощью мы, по заповеди Христовой, можем наследовать Царствие Божие.
Пресс-служба Сумской епархии

07.12.2002. СУМЫ. Епископ Сумской и Ахтырский Иов поздравил будущих офицеров

Епископ Сумской и Ахтырский Иов 5 декабря был приглашен в Военный институт им. Богдана Хмельницкого. На торжествах по случаю празднования одиннадцатой годовщины Вооруженных сил Украины владыка поздравил курсантов и преподавателей института. Образцовому подразделению вуза Его Преосвященство подарил альбом, посвященный жизни Украинской Православной Церкви.
Пресс-служба Сумской епархии

07.12.2002. ДНЕПРОПЕТРОВСК. Митрополит Днепропетровский и Павлоградский Ириней благословил открытие нового областного телеканала

Митрополит Днепропетровский и Павлоградский Ириней 2 декабря побывал и выступил с приветственным словом на презентации «51-го канала» областного телевидения. Владыка благословил в присутствии многих собравшихся генерального директора Днепропетровской областной телерадиокомпании Станислава Ивановича Повода иконой Божией Матери.
Лествица

07.12.2002. КИЇВ-ЛЬВІВ. Архієпископ Львівський і Галицький Августин провів серію зустрічей з військовими, державними та громадськими діячами

Архієпископ Львівський і Галицький Августин 9 листопада у Львові мав зустріч з президентом Агентства економічної безпеки Мальсаговим В.Б. Наступного дня, 10 листопада, у Львівському єпархіальному управлінні зустрівся з народним депутатом України Симоненком П.М. Також у Львові 11 листопада владика мав зустріч з Генеральним консулом Російської Федерації у Львові Мясоєдовим М.М. та з начальником виховної роботи західного напряму прикордонних військ України полковником Шитманюком В.В. Увечері на запрошення Генерального консула Республіки Польщі у Львові Кшиштофа Савіцкі Його Високопреосвященство взяв участь в урочистостях з нагоди дня незалежності Республіки Польщі.
12 листопада архієпископ Августин прийняв заступника командира частини внутрішніх військ МВС України полковника Данюка Л.І. Також мав зустріч з командувачем 14 авіакорпусу Військово-повітряних сил України генерал-майором Синенком Ю.М.
У Львівському єпархіальному управлінні 13 листопада владика прийняв доктора історичних наук з Франції п. Антуана Аржаковського.
17 листопада Його Високопреосвященство мав зустріч з генеральним директором державного авіапідприємства „Львівські авіалінії» Загревою Л.Ю., начальником Управління з питань виконання покарань у Львівській області полковником Іваненком М.П. та військовим льотчиком-випробувальником групи „Українських соколів» полковником Сотніковим Е.В.
Прибувши до Києва, 18 листопада архієпископ Августин зустрівся з виконавчим директором Української місії тюремного служіння Ю.Васильчуком та секретарем О.Бризинською, після чого мав зустріч з начальником Головного управління МО України генерал-полковником Палієм В.М. У військовому відділі УПЦ владика прийняв військову делегацію з Республіки Польщі. Відвідав Державну митну службу України, де мав зустріч з її головою Каленським М.М.
19 листопада владика Августин мав зустріч з заступником командувача ВВ МВС України генерал-майором Чепурним В.М., а також з заступником начальника управління ВВ з виховної роботи полковником Глуховським В.Є. Цього ж дня в гостях у Львівській єпархії перебував православний єпископ Штудгардський Агапіт (Німеччина) з супутниками.
20 листопада у військовому відділі архієпископ Августин зустрівся з представником УМВС України у Хмельницькій області підполковником Гусаком Д.В. Потім владика разом з завідувачем канцелярії військового відділу священиком Сергієм Полежаєвим відвідав військове містечко Макарів-1 (Київська обл.), де зустрівся з представниками командування.
Наступного дня у військовому відділі владика зустрівся з письменником, автором телепрограм Яном Таксюром.
У Львові на запрошення начальника управління освіти і науки Львівської облдержадміністрації Брегіна М.Г. архієпископ Августин 26 листопада взяв участь у Львівській обласній конференції „Християнське виховання у загальноосвітніх навчальних закладах: стан, проблеми, перспективи». Потім мав зустріч з директором середньої школи №45 Кравченком В.В. Цього ж дня владика зустрівся з головним редактором газети „Світло Православ’я» Шевченком А.А., головним редактором газети „Русский вестник» Шерешковим С.І. та головним редактором газети для засуджених „Помилуй і спаси» Костенко О.М. Мав також зустріч з заступником командувача ЗОК МО України генерал-майором Романцем В.В.
27 листопада у Києві Його Високопреосвященство відвідав МВС України, де зустрівся з Міністром генерал-полковником міліції Смирновим Ю.О. та заступником держсекретаря МВС генерал-лейтенантом Ануфрієвим М.І.
У Львівському єпархіальному управлінні 29 листопада архієпископ Августин прийняв заступника начальника центрального військового госпіталя ЗОК МО України підполковника Ільницького І.Л. Мав бесіду з головним редактором газети „Світло Православ’я» Шевченком А.А., а також з директором РКЦ Провозіним В.В. Мав зустріч з заступником командувача ЗОК МО України з виховної роботи полковником Омельченком В.М.

07.12.2002. ЧЕРНОВЦЫ. Митрополит Черновицкий и Буковинский Онуфрий совершил молебен о здравии ВИЧ-инфицированных и больных СПИДом

В Свято-Духовском Кафедральном соборе Черновцов 1 декабря в международный день борьбы со СПИДом по просьбе общественных благотворительных организаций области митрополит Черновицкий и Буковинский Онуфрий совершил краткий молебен о здравии ВИЧ-инфицированых и больных СПИДом, а также заупокойную литию об умерших от этой «чумы последнего времени». В своём слове владыка Онуфрий призвал православных усилить молитвы о покаянии страждущих от этой болезни по своим грехам и о даровании терпения в несении жизненного креста тем, кто, по человеческому рассуждению, невиновен в своей болезни.
Пресс-служба Черновицкой епархии

07.12.2002. КИЇВ. Керівництво загальноосвітньої школи надіслало подяку ректору Київських духовних
семінарїї та академії

Дирекція середньої загальноосвітньої школи № 94 м. Києва у листі до ректора Київських духовних семінарії і академії протоієрея Миколи Забуги висловила подяку пану ректору за участь студентів академії у виховній роботі школи, в організації і проведенні цікавих і змістовних бесід на морально-етичні теми. «У нашій школі вже 10 років існують класи, де учні вивчають мову і культуру Греції, — говориться у подячному листі. — Ми вважаємо, що наші діти повинні пам’ятати і знати про те, що віра їх батьків — Православ’я, вже давно духовно пов’язала народи Греції і України. Впевнені в тому, що Ваші студенти, як майбутні духовні наставники, зможуть і надалі надавати допомогу нам у вихованні підростаючого покоління».

06.12.2002. ЧЕРНИГОВ. В храмах епархии проходит чтение лекций «Духовные беседы для взрослых»

В храмах Черниговской епархии по благословению митрополита Черниговского и Нежинского Антония проходит чтение лекций «Духовные беседы для взрослых». После богослужений священники отвечают на различные вопросы прихожан. Такая форма общения пастырей и пасомых сближает духовно, позволяет не только получить ответы на животрепещущие, порою очень сложные вопросы, но и лучше узнать и понять друг друга.
Пресс-служба Черниговской епархии

06. 12. 2002. КИЕВ. Oткрылись VII-е Международные Могилянские чтения

VII-е Международные Могилянские чтения, посвященные 130-й годовщине основания Церковно-археологического музея при Киевской Духовной Академии открылись в Свято-Николаевском больничном храме Киево-Печерской Лавры (ныне — лекторий Национального историко-культурного заповедника). В чтения принимают участие и выступают с докладами ученые-гуманитарии из Украины, России, Белоруссии и Польши. Основные темы докладов — Православная культура и музейное дело. По окончании чтений состоится торжественное открытие выставки «Религия в истории культуры», на которой организаторы планируют ознакомить участников с уникальными экспонатами (Православные иконы времен Византийской империи, крест преподобного Сергия Радонежского и др.), экспроприированные у Православной Церкви атеистической властью и спрятанные в хранилищах советских музеев.

05.12.2002. КИЕВ. Участники семинара-тренинга «Социальное служение Церкви» высоко оценивают его уровень

Таково общее мнение о проходящем в столице семинаре его участников — представителей как церковных, так и, как правило, работающих в тесном контакте с церковью светских благотворительных организаций.
По словам секретаря Координационного комитета межцерковной помощи Украины Геннадия Таранюка, есть благотворительные организации и есть верующие, церковные люди, с большим усердием в них работающие. Но проблема в том, что они не всегда профессионально подготовлены и часто только поэтому не могут добиться желаемого.
Нынешний семинар посвящен фазе планирования проектов. Т.е. предполагается, что после него организации сумеют подготовить такие проекты, которые затем смогут претендовать на материальную поддержку. Ведь они должны учитывать новые современные методики социального проектирования, основанные на анализе причин и следствий социальных проблем, которые приводят к тем или иным негативным результатам. С другой стороны, идея заключается в том, чтобы добиться цели, исходя из ограниченного материального ресурса.
Своими впечатлениями о семинаре поделился один из участников семинара — диакон Иоанн Диденко, клирик Кирилловского прихода (Киев): «Я участвую не в первом тренинге подобного рода. Они дают неоценимые практические знания. На этом тренинге каждый слушатель уже представил свой проект и переработал его с помощью специалистов, приблизил его к той форме, каким его хочет видеть Координационный комитет. Важно и то, что участники семинара здесь знакомятся. Затем они переписываются, обмениваются опытом.
Словом, для тех, кто занимается социальной работой, это очень хорошая возможность повысить свой профессиональный уровень».
Участвующие в семинаре представители светских благотворительных организаций выражают удовлетворение его церковным характером.
Мирослав Сташевский, директор Николаевского областного благотворительного фонда «Согласие»: «Для меня важно было обнаружить на тренинге, что многие с моей точки зрения (как человека светского)
непонятные вопросы, намного легче объясняются с точки зрения человека церковного. Уже сейчас, поработав на семинаре совсем недолго и пообщавшись с участниками-священниками, я вижу новые подходы и новые возможности в деятельности нашего фонда».
Сергей Майнов, председатель общественного движения «Радость жизни» (Одесса): «Наше движение занимается поддержкой ВИЧ-инфицированных и больных туберкулезом. В прошлом году мы проводили специальное исследование и пришли к выводу, что, кроме медицинского, социально-правового и психологического аспектов поддержки ВИЧ-инфицированных требует обязательного духовного сопровождения. Поэтому мы ищем контактов с Церковью».

05.12.2002. КИЕВ. Мирослав Матренчик: «Наша общая задача- восстановить в Украине структуры социального служения»

Мирослав Матренчик, директор Восточно-Европейского офиса Всемирного Совета Церквей (ВСЦ), принимает участие в работе проходящего в столице семинара «Социальное служение Церкви…». Семинар проводится под эгидой ВСЦ. Отвечая на вопрос о его целях и задачах, Матренчик сказал: «В коммунистический период Церковь не имела возможности заниматься широкомасштабной образовательной работой и широкомасштабной практической деятельностью, т. е. социальной работой. Расширить эту деятельность — одно из приоритетных сегодня направлений церковной работы. По благословению Блаженнейшего Митрополита Владимира Координационный комитет межцерковной помощи Украины, одно из наших подразделений, при содействии Синодального отдела по социальной работе активно включился в эту работу. Наша общая задача — восстановить структуры социального служения. Такова главная, стратегическая цель походящего в Киеве семинара»

05.12.2002. КИЇВ. Ректор Академій мистецтв Андрій Чебикін: «Ми завжди пам’ятаємо, що знаходимось у приміщенні колишньої духовної семінарії»

На питання про можливість відновлення академічного храму або принаймні каплиці на місці фундаменту храму ХІІ століття ректор Національної Академії мистецтв, яка займає приміщення колишньої Київської духовної семінарії, Андрій Чебикін сказав: «Це приміщення ми отримали у 1922 році після встановлення радянської влади. Воно дійсно колись належало Київській Духовній Семінарії. Ми завжди про це розповідаємо, вказуючи, що тут збереглася прекрасна духовна атмосфера. По-перше, саме розташування академії на Вознесенському узвозі — в одному із найісторичніших місць Києва, на одному з тих пагорбів, де було засновано наше місто. Ще у воєнні роки, коли я був школяром, цей район називався «Семінарка».
Коштів на відновлення древнього храму ХІІ століття поки що немає. Тому ми планували розкрити фундаменти, спорудити павільйон, та написати, що тут був храм, що зараз проводиться робота по його відновленню. Нещодавно ходили чутки, що цей храм нібито відновиться, але поки що це питання залишається відкритим. Був би непоганий варіант зробити своєрідний музей невідновлених храмів України, в якому були б представлені макети храмів, які залишилися лише в пам’яті та про які існують ті чи інші свідчення. Така думка була, але скоріш всього їй доведеться чекати кращих часів.
Що стосується внутрішньої церкви, то є ідея поставити хоча б капличку. Зараз є думка на бані академії поставити купол з хрестом. Там могла б бути і каплиця. Яким чином, думки розходяться, але мова про це йде. Тому треба створити наукову комісію з цього питання, яка б прийняла якесь рішення.
Тим більше, що храм колись був у закладі. Зараз на цьому місці у нас знаходиться актовий зал, в якому проводяться різноманітні масові заходи. Я вважаю, що не слід його знов перетворювати на храм або використовувати почергово, щоб цим самим не принижувати духовність. А окрема каплиця безумовно повинна бути, щоб той, хто бажає, міг її відвідувати».

05.12.2002. ТЕРНОПІЛЬ. Прочанам Почаївської Лаври став доступним високоякiсний телефонний зв’язок

Як повідомляє прес-служба «Укртелекому», у м. Почаїв Кременецького району Тернопiльської областi введено в експлуатацiю нову цифрову АТС вiтчизняного виробництва ЄС-11 ємнiстю 1140 номерiв. В урочистостях з цiєї нагоди взяли участь Голова Тернопiльської облдержадмiнiстрацiї I. Шкурницький, директор обласної фiлiї ВАТ «Укртелеком» О. Євдокiмов, керiвництво Кременецького району, представники засобiв масової iнформацiї. Завдяки введенню нової станцiї, мешканцям мiста, туристам та прочанам Почаївської Лаври став доступним високоякiсний телефонний зв’язок.

04.12.2002. КИЇВ. У Міжнародний день інвалідів Президент України був присутній на освяченні каплиці при Всеукраїнському центрі професійної реабілітації інвалідів

У Міжнародний день інвалідів 3 грудня при Всеукраїнському центрі професійної реабілітації інвалідів, що в с. Лютіж Вишгородського р-ну Київської області за участю Президента України Леоніда Кучми відбулося освячення новозбудованої каплиці на честь свт. Николая, яке з благословення Предстоятеля УПЦ відправив керуючий справами УПЦ єпископ Переяслав-Хмельницький Митрофан. У Центрі набувають професійну кваліфікацію більш як 130 інвалідів з усіх регіонів України. Центр є одним з трьох, що розташовані в Європі. Він знаходиться під безпосереднім патронатом Президента України. Єпископ Митрофан передав персоналу та гостям центра вітання з нагоди освячення вітання від Блаженнішого Митрополита Київського і всієї України Володимира та побажав допомоги Божої тим, хто навчається та трудиться у центрі.
Разом з Президентом України Владика Митрофан оглянув навчальні корпуси, житлові кімнати та був присутній при нагородженні державними нагородами інвалідів та тих, хто піклуєть