Время написания книги Архиепископа Луки «Дух, душа и тело» относится к тому трагическому периоду истории нашего Отечества и Церкви Христовой, когда воинствующий жестокий атеизм, став государственной идеологией нашей страны, громил, сокрушал, истреблял все в ней духовное, святое, и даже самих носителей этой святости. В опору себе, при этом, он приспособил понятие, доверие к которому было непререкаемым, как к аксиоме, не требующей доказательства — науку.
Уже одно это слово должно было действовать магически на умы недостаточно крепких в вере. И богоборцы использовали это максимально, оперируя ним и аргументируя ним свои атеистические лжеучения. Наукой он объяснял все, что хотели.
Задача, которую поставил перед собой представитель науки, крупный ученый, и в то же время, служитель Божий и Церкви Христовой — Архиепископ Лука, в том и заключалась, чтобы именем той же науки, приводя факты из последних открытий в области микромира, открыть людям глаза на то, что эти факты как нельзя лучше увязываются с положениями Священного Писания о сотворении мира Богом исключительно Своим Божественным хотением, Своей волей, или дословно «Словом». Называя все это Божественной «энергией», Святитель Лука и приводит данные науки в первой части своего труда, о том, что материя — как атомы, так и их составляющие элементарные частицы,—могут распадаться, выделяя энергию, вплоть до уничтожения элементарнейших частиц и в результате этого своего взаимоуничтожения перестающих быть материей и становящихся тем или иным видом энергии, в частности, волновой. И если волновая энергия, например, магнитная, может порождать электричество, то есть поток электронов, а это и есть — материя, то следовательно, нематерия (энергия) может материализоваться. Вот и основание истинно-научного объяснения творения Богом Вселенной, а именно: материализации той Божественной энергии, причем, неисчерпаемой, бесконечной, которую Бог Своим всемогущим Словом («…и сказал Бог …») повелел материализоваться. Этой Божественной энергией была сама воля Божия о творении мира, от всей Святой Троицы исходящая, — и от Духа Божия, ношавшегося над бездной, от Бога-Слова, и Богом-Словом (Ин.1,1-2) ставшая нынешней Вселенной.
Таким образом, Святитель Лука предал гласности истинное научное положение о том, что низшим уровнем организации материи является уровень квантовый (волновой), а не атомный или молекулярный (как считали ранее), На этом уровне и происходит взаимопереход энергии и материи, ведь квант представляет собой, по сути; волновую функцию, заключающую в себе определенную часть энергии. И эта энергия может превращаться в материю, и материя в энергию (по научному: аннигиляция и материализация). Исходя из этого, Святитель Лука и восходит к положениям Священного Писания, о том, что много форм энергии, но «первородительницей» всех физических форм энергии есть энергия духовная, то есть энергия Божественной любви, излившаяся по всеблагой воле Божией, и Словом Божиим давшая начало всем другим формам энергии, а через них — и самой материи.
Вот так наука подтверждает религию, а не опровергает, как пытались это представить демагоги—атеисты и весь их пропагандистский аппарат. И св. Лука это ясно представил в своей книге.

Духовные аспекты здоровья и болезней в свете учения Святителя Луки и других отцов Церкви:
Во все времена, начиная с античных, многие мыслители, а затем и ученые большое внимание уделяли вопросу о болезнях, а также иных страданиях человечества. Но только мыслители-богословы дают правильное определение этому явлению. Естественно, как крупный ученый и врач с мировым именем, не обошел этот вопрос и Святитель Лука.
Что же говорит по этому вопросу Святитель и другие богословы?
Сущность их богословского мышления сводится к следующему.
Болезни бывают как наказание, как вразумление, как испытания терпения и веры. Но все они имеют в своем основании наши грехи, начиная с греха первородного.
Опыт свидетельствует, что грех и страсти разрушают здравие души и тела, а победа над страстями доставляет небесное спокойствие душе и здоровье телу.
«Победи многоглавую гидру греха — и будешь здрав» — писал святой Феофан Затворник. — « Храни в себе спокойствие духа и не возмущайся, не раздражайся никакими противностями, обидами, несправедливостями, неправдами — и вот ты будешь всегда наслаждаться здравием душевным и телесным.» добавляет: «Огонь страстей, различных пороков, волнения, возмущение дают в нас множество болезней душевных и телесных.»
Действительно, хорошо известно, что каждая болезнь имеет
какую-то причину своего возникновения. Например, если у
заядлого курильщика развивается хронический бронхит или
даже рак легкого, то медицина усмотрит причину заболевания в
пристрастии к курению. А это грех не только потому, что
пристрастие, а еще и потому что это — участие, хотя и
бессознательное, в идолопоклонническом ритуале американских
индейцев. Или неверность в супружеских отношениях может
привести к заражению венерическими заболеваниями. Грех и
наказание здесь налицо. Подобных примеров немало: это и
когда у родителей — алкоголиков рождаются дети с
врожденными аномалиями, и когда после аборта
наступает бесплодие или воспалительного характера «осложнения, и когда нарушаемся иные законы и положения, установленные Творцом. Так, часто болезни возникают от неумеренного питания — чревоугодия и несоблюдения постов, от раздражительности и многих других причин, являющимися, с позиций христианства, грехом.
Безусловно, существуют болезни и от, казалось бы, случайных, чисто физических причин. Однако и в этих случаях случайность — лишь кажущееся явление, да и вообще, когда не удается выяснить каких-то явных причин, вследствие которых развилось заболевание, то и в этих случаях всегда есть причина духовного порядка и болезнь возникла не без Высшего промысла. В этом исключительной заслугой святоотеческого учения является своего рода концепция о полезности болезней для души.
«Что же можно найти полезного в страданиях?» — спросит иной, впервые услышавший об этой точке зрения. Ведь чуть ли не больше всего на свете люди бояться тяжелых болезней. И что же они в торжественных случаях друг другу желают? «Главного», — как говорят они, — «крепкого здоровья».
Но с позиций святоотеческого учения в болезнях человек меньше грешит, более правильно задумывается о смысле жизни. Как пишет свт. Игнатий Брянчанинов, «одр болезни часто бывает местом богопознания». Мужественное перенесение болезни формирует в человеке такие качества, как терпение, стойкость, выносливость, сострадание к другим) терпящим скорби, и т.п. добродетели. В особенности же подвигает его на молитву. На обращение к Тому, Кто «живит и мертвит, наказует и милует, низводит и возводит» — ко Всемогущему Богу. Так что в болезнях прежде врачей и лекарств нужно прибегать к молитве — так прямо и говорит преп. Нил Синайский. А преп. Иоанн Лествичник учит, что болезни посылаются для очищения согрешений — как правило, а в некоторых случаях — «чтобы смирить возношение». Одним словом, подвижники святости считали, что при правильном понимании отношении к болезни она может принести (и приносит) большую пользу для души. Потому что, как указывает Святитель Лука в своем труде, -душевное и телесное развитие заболеваний находятся в непосредственной взаимосвязи. Из жизни многих святых, — пишет он, — известно, что долгие изнурительные болезни были большим благодеянием для них, ибо смиряли страсти, лишали
впечатлений мирской жизни с ее шумом и сутолокой, отвлекающей от углубления в тайники духа.
1- Как же относиться к лечению у докторов и к лекарствам? В ветхозаветном Священном Писании, в частности в Книге Иисуса сына Сирахова говорится: «чадо, не пренебрегай врачем…»
А вот как об этом учит преп. Амвросий Оптинский: «Лечиться у докторов и принимать лекарства можно, греха в этом никакого нет, потому что все от Господа Бога и лечебные средства и самые лекаря. И не в том состоит грех, что человек прибегает к врачебным пособиям, а в том, если больной всю надежду на выздоровление полагает в одном враче и врачебных средствах, забывая при этом, что все зависит от Всеблагого и Всемогущего Бога, Который Един, их же хощет живит или мертвит.»
Но однако всякое знахарство, чародейство, волхование, прибегание к экстрасенсам, «целителям», колдунам, телемагам, выливающим на воск, вызывателям «духов», всякого рода заклинателям и прочим чародеям — совершенно недопустимо. Это запрещено Законом Божиим, как в ветхозаветное время, так и в Новом Завете (см. Апокалипсис).
По этому поводу Святитель Ноанн Златоуст писал: «Лучше нам умереть, чем к врагам Бога идти. Какая польза тело целить, а душу губить!»
В остальных разделах своего труда Архиепископ Лука осторожно и логично подводит маловерующих и попросту неверующих (а именно для такой категории читателей — в основном — труд и написан) к понятиям о том, что все в мире совершается Промыслом Божиим и Духом Святым, — как в
неорганическом мире, так и в органическом — в мире растений, животном мире: «Святым Духом всяка душа живится…» — как часто слышим мы на Богослужениях, или, как еще гласит Священное Писание: «Дух животворит» (Ин.6,63).
Еще далее Святитель приводит доказательства существования души в человеке и духа как высшего проявления духовности. И эту духовность он теперь уже прямо связывает с жизнью во Христе, а отсюда — с жизнью вечной в Царстве Христовом, бессмертием.
Труд этот Святителя Луки для ученых мужей то же, что и слова Святого Апостола Павла, писавшего, что с разными слушателями он говорил их языком.
Пусть же всем — и ученым, и неученым — этот труд поможет глубоко задуматься над вопросами веры, если они этого еще не сделали, и «уловятся» ним в свое спасение.

Софроний, архиепископ Черкасский и Каневский

Сегодня мы собрались на такой солидный форум, чтобы рассмотреть различные аспекты духовного и научного наследия Святителя Луки. Для нас Православных XX век, был веком революций с последующими семью десятилетиями насильственного атеизма, который в нашей стране стал господствующей идеологией, на этой идеологии было воспитано не одно поколение духовно обездоленных людей. Поэтому в вопросах познания науки и религии у нашего общества есть определенные пробелы. Как и раньше, в целом недостает знаний о религии, а под наукой нашему народу преподносится атеизм и антихристианство. После падения коммунистического режима образовался вакуум в государственной идеологии, который пытаются заполнить национальной идеей, и новыми, на первый взгляд демократическими законами. В которых есть место и Православию. Но какое место? Станет ли Православие духовной основой государственности, как это было на протяжении тысячи лет? Во многом это будет зависеть от интеллектуальной элиты. Но, увы, тот диагноз который поставил святитель Лука нашей элите в середине прошлого века, актуален и в наше время: «И не в том ли кризис образованного человека, что у него «ум с сердцем не в ладу»? Не эта ли односторонняя «умственность» разъединила в России интеллигенцию и народ?». Выдающийся ученый, хирург выстрадал этот диагноз своей жизнью, жизнью исповедника. Многолетние страдания очистили и просветили душу святителя, и стали основой для создания двух фундаментальных трудов – «Дух, душа и тело» и «Наука и религия».
Размышления о взаимоотношениях религии и науки не оставляли святителя ни в тюрьмах, ни в ссылках. Эти размышления часто заканчивались несколькими четкими формулировками. Но к систематическому изложению своих взглядов на науку и религию святитель пришел в послевоенные годы, когда ярко проявился в нем талант публициста. Интересно сравнивать цитации в работе «Дух, душа и тело» и в «Науке и религии». Можно найти одни и те же фамилии биологов, физиков, химиков, психиатров, хирургов, историков, философов. Это наводит на мысль о вероятности сбора материалов в библиотеках одновременно для текстов обеих книг и параллельной работы над ними.
Уже тогда проявилась энциклопедичность знаний святителя Луки. Он одинаково свободно оперировал и результатами исследований физиков Томсона, Эйнштейна, Лоджа и Гери, философов Канта, Бергсона, Лосского и Соловьева, биологов Дарвина, Геккеля и Гиса, химиков Бойля, Менделеева и Пастера, врачей и психиатров Флери, Пирогова, Ковалевского, Шилтова и Крафа-Эбинга. Святитель Лука смог точно и всеобъемлюще решить проблему соотношения науки и религии. «Религия, – говорит он, – потому движет науку, что в религиозном опыте мы вступаем в контакт с вечным Разумом, Голосом мира. Кто любит Бога, тому дано знание от Него. Не потому ли часть великих открытий и изобретений принадлежит тем, которые были и великими учеными, и великими христианами… Самые качества упорного исследования – самоотверженный труд, вера в конечный результат, смирение – являются более всего продуктами религии. … Наука без религии – небо без солнца. А наука, облеченная светом религии, это вдохновенная мысль, пронизывающая ярким светом тьму этого мира. Я свет миру. Кто последует за Мной, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни — так говорит Христос. И теперь понятно, почему в жизни ученых религия играла такую выдающуюся роль. Профессор Деннерт пересмотрел взгляды 262 известных естествоиспытателей, включая великих ученых этой категории, и оказалось, что из них 2% было людей нерелигиозных, 6% равнодушных и 92% горячо верующих (среди них Роберт Майер, К.Э. Бэр, Гауе, Эйлер и другие)».
Святитель Лука был убежден в том, что не бездуховный материально – технический, научный прогресс должен определять судьбы человечества, этот путь мы уже прошли. Анализ падения цивилизаций говорит о том, что когда люди уходили от духовности, в пользу науки, которая без духовности ущербна сама по себе, их эта наука и погубила. Современный русский ученый В.В. Налимов прямо заключает, что «рост науки— это не столько накопление знаний, сколько непрестанная переоценка накопленного — создание новых гипотез, опровергающих предыдущие. Но тогда научный прогресс есть не что иное, как последовательный процесс разрушения ранее существующего незнания. На каждом шагу старое незнание разрушается путем построения нового, более сильного незнания, разрушить которое, в свою очередь, со временем становится все труднее…
И сейчас невольно хочется задать вопрос: не произошла ли гибель некоторых культур, скажем египетской, и деградация некогда мощных течений мысли, например древнеиндийской, потому, что они достигли того уровня незнания, которое уже не поддавалось разрушению? Кто знает, сколь упорной окажется сила незнания в европейском знании?». Почему так происходит? И почему даже сегодня человек не хочет говорить: я верю, что есть Бог? Все довольно просто. Многие наверно знают о том, что у Платона был когда – то ученик, которому Платон отдал практически всю свою жизнь, и тот ему как – то сказал: «Ты знаешь, как я тебя ненавижу!» Платон ответил: «Позволь, как так? Ведь я живу для тебя! Почему ты такой?» – «Да потому, что рядом с тобой я вижу, кто такой я!» – ответил ученик. Поэтому и появился атеизм, который и сейчас является основой государственной идеологии в нашей стране – это все видят. Но мало это видеть, необходимо задать себе вопрос, а что сделать для того, чтобы наш народ не погиб?
Нужно, чтобы все сферы человеческого бытия определяла духовность, тогда будут и научные открытия, возрастут техническая, экономическая мощь и безопасность нашей страны. Об этом как раз говорит святитель Лука в своих трудах «Дух, душа и тело» и «Наука и религия» – это уникальные произведения, не имеющие аналогов ни в отечественной, ни в зарубежной литературе.
Данные труды не являются анализом религии с помощью науки. Напротив, они представляют собой попытку осмысления верующим человеком последних научных данных, которые, по мнению автора, ярко и однозначно свидетельствуют о Творце.
Религия познаёт «мир трансцендентный, духовный, Самого Бога. Наука же (естествознание в целом), по определению, занимается изучением лишь этого, посюстороннего мира». «Вот некоторые основные утверждения о действительности, – пишет святитель Лука Войно-Ясенецкий, – которые исповедуем мы, христиане. [1.]Бог существует – даже больше – только Он и существует. … [2.] В нём всё имеет своё бытие, вне же Его лишь бывание и томление духа. [3.] Христос действительно Богочеловек, Который был распят и воскрес и придёт снова на эту землю. [4.] Душа человека имеет личное бессмертие. И теперь скажите в нашей науке – математике, физике, биологии истории – есть утверждения, противоречащие этим только что названным суждениям, – утверждения общеобразовательные, объективные, доказанные, то есть научные? Их нет и не может быть по существу. Потому что все эти положения касаются сущностей, которые лежат вне компетенции науки, а не явлений которые ей доступны».
«Здравая интерпретация фактов дает возможность предположить, что в физике, а также в химии и биологии экспериментировал «сверхинтеллект» и что в природе нет слепых сил. Данные науки свидетельствуют о том, что «наша Вселенная не является ни единственно, ни даже наиболее вероятной из всех возможных; наоборот, она может быть самой невероятной из всех».
Современная физика свидетельствует: окружающий нас мир очень «чувствителен» к численным значениям универсальных мировых констант, поскольку все основные особенности реального мира(размеры ядер, атомов, планет, звезд и т. д.) в конечном итоге определяются величинами фундаментальных постоянных. Само существование мира обусловлено выполнением очень жестких соотношений между ними. Ничтожные, с человеческой точки зрения, отклонения от наблюдаемой удивительно сложной и невероятно точной числовой соразмеренности значений мировых констант привели бы к фатальным последствиям для существующей Вселенной. Ее природа была бы такова, что в ней невозможна была бы жизнь.
«Мы не имеем права ни побуждения, – пишет святитель Лука, – возражать против весьма важных достижений современной физики». «Имеются надежды доказательства сложной природы атомов; поэтому не приходится более сомневаться в том, что тяжелые атомы построены из более легких. Вероятно даже что все элементы в конечном счете построены из водорода. Атом гелия по этой гипотезе состоит из четырех очень близко расположенных атомов водорода». С другой стороны люди ХХ века стали свидетелями грандиозного крушения самих основ классического естествознания. «Революционная ломка основных физических принципов и представлений привела к созданию новых концепций, более глубоких и боле точных, чем прежние. Причём, эти концепции не просто отвергают старую классическую механику, но рассматривают её как приближенную теорию, имеющую свои вполне определённые границы применимости. Так, например, оказалось, что в мире мельчайших известных нам объектов – молекул, атомов, электронов и т. д. – классическая механика перестаёт быть справедливой и должна уступить место более точной, хотя в тоже время боле сложной и боле отвлечённой теории – квантовой механике. При этом квантовая механика не есть нечто совершенно противоречащее классической механике: она включает в себя последнюю как некоторое приближение, пригодное при рассмотрении объектов с достаточно большой массой. С другой стороны, для процессов, характеризующихся большими скоростями движения, приближающихся к скорости света, классическая механика тоже перестаёт быть справедливой и должна быть заменена боле строгой теорией – релятивистской механикой, базирующейся на теории относительности Эйнштейна».
Известно, что богословие и квантовая механика рассматривают такие понятия или объекты, которые находятся вне пределов нашего чувственного восприятия и познаются только интеллектом, то есть умопостигаемые по их проявлениям.
Следовательно, можно воспользоваться самым передовым научным методом и использовать квантовую механику для исследования некоторых современных богословских концепций. Во-первых, рассмотрим, к чему может привести некоторое, даже кажущееся вначале незначительным, отклонение от христианских догматов. Что говорит наука? «Имеется закон, согласно которому частичное неведение будет быстро возрастать и вскоре… превратится в тотальное неведение. Как отметил Макс Бори, достаточно того, что нам. неизвестна координата или неизвестен импульс одной единственной молекулы: при этом допущении наше незнание вскоре распространится на всю систему, причем далее если вначале были известны точные координаты и импульсы всех других молекул. «Необратимость, — пишет он, — является, таким образом, следствием явного введения неведения в наши фундаментальные законы». Возрастание незнания действительно обнаруживает общие черты с болъцмановским возрастанием беспорядка. Вместе с тем это достаточно различные явления. Главная отличительная особенность состоит в том, что неведение всегда возрастает».
Академик В. И. Вернадский, оценивая сам процесс развития познания в науке, писал: «Общеобязательность и непреложность выводов охватывает только часть научного знания – математическую мысль и эмпирическую основу знаний…
Ни научные гипотезы, ни научные модели в космогонии, ни научные теории, возбуждающие столько страстных споров, привлекающие к себе философское искание, этой общеобязательностью не обладают. Они необходимы и неизбежны, без них научная жизнь работать не может. Но они преходящи, и в значительной, непреодолимой для современников степени неверны и двусмысленны, как Протей художественной чеканки, они непрерывно изменчивы». (Академик Г. Наан поэтому поводу как-то заметил: «Мало кто знает, как много надо знать для того, чтобы знать, как мало мы знаем…»).
В своих апологетических трактатах «Наука и религия» святитель Лука пишет: «Научная деятельность движется, она есть процесс «созидания истины путём опыта и умозрения». Этот процесс в науке есть нечто динамическое, становящееся: оно проходит через вопросы, искания, сомнения, предположения, которые потом могут оказаться и ложными. И только знания, то есть подлинные отражения действительности – составляют установленное. Статическое содержание науки, знания, то есть доказанные, общеобязательные, общепризнанные, объективные суждения, оправданные и логически. И эмпирически, и умозрением, и опытом. Это знания о явлениях, то есть проявлениях жизни, природы, но не о её сущностях (феноменах, а не ноуменах), о мире, как мы его видим, созерцаем, но не о мире, как он есть сам по себе, по существу».
Если какое – либо изменение в природе и наблюдается, то не усложнение и совершенствование, а, скорее, напротив — деградация и вырождение. В соответствии со вторым законом термодинамики, все природные системы лишь ветшают, вырождаются, подвергаются старению и болезням. Ни один новый вид животных или растений не появился, в то время как Красная книга исчезающих и исчезнувших видов вопиющим образом ставит вопрос о вырождении окружающей природы. Мутации и дурная наследственность у человека и животных скорее позволяют говорить не о восходящей линии прогресса, но о явной деградации в нашем мире. Святитель Лука (Войно-Ясенецкий), говоря о вырождении, приводит любопытную мысль, высказанную в Коране Магометом: «Некоторых людей за их грехи Бог превратил в обезьян».
На это обращали внимание многие исследователи – креационисты. «Подчиняясь своим современным законам, природа не способна улучшать себя или развиваться в сторону усложнения своей организации, поскольку энергия и информация в ней самопроизвольно не сохраняется, а портятся, качественно ухудшаются. Иными словами, это означает, что восходящее самопроизвольное развитие (эволюция) невозможно».
Святитель Лука (Войно-Ясенецкий) по этому поводу говорит: «Дарвинизм, признающий, что человек посредством эволюции развился из низшего вида животных, а не является продуктом творческого акта Божества, оказался только предположением, гипотезой, уже устарелой и для науки. Эта гипотеза признана противоречащей не только Библии, но и самой природе, которая ревниво стремится сохранить чистоту каждого вида, и не знает перехода даже от воробья к ласточке. Неизвестны факты перехода обезьяны в человека. Бывает скорее обратное в порядке вырождения… Дарвинизм противоречит Библии, но он представляет собой не науку, а лишь мнение ученых, противоречащее научно установленным фактам».
Святитель Лука замечает: «Особенно характерно в наше время моральное превращение человека в обезьяну. Отдаваясь низменным страстям, как, например, пьянству, человек сперва навеселе, становится туп и глуп, как овца и каждый стрижет его, как хочет; а если выпьет еще, то уже мнит себя львом, становится высокомерным и буйным; а упиваясь все более и более, он уподобляется обезьяне, прыгает, кривляется, совершает различные глупости. Упившийся до потери сознания превращается в свинью и, как животное, валяется в грязи. Разве мы не наблюдаем в окружающем нас обществе это превращение человека в овцу, в свинью и обезьяну? Но ни одна обезьяна из всей истории земли не имела и не имеет здравого человеческого смысла и мышления». Образ Божий в человеке состоит в том, что отличает человека от прочих тварей: бессмертие души, свободная воля, разум (словесная природа), творчество, власть и прочее. Ни одно из этих качеств человеческой природы не могло стать продуктом эволюции бессловесной твари.
Итак, мы видим что, живой и неживой мир построен на принципах красоты и совершенства. Но во взаимоотношениях разных частей мироздания угадывается еще одно фундаментальное начало — принцип жертвенной любви. Само сотворение мира явилось щедрым, бескорыстным даром, в каком-то смысле даже жертвой со стороны Создателя, ибо Он не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чем-либо нужду, Сам дая всему жизни и дыхание и все. (Деяния, 17:25). Поэтому, до тех пор, пока люди стремятся исполнять заповеди любви к Богу и своему ближнему, оправдано их существование, и человеческая жизнь имеет свою цель и смысл.
В заключение хочу еще сказать о Втором пришествии Иисуса Христа, которое иногда называют «концом света», что не совсем правильно. «В этом тоже камень преткновения для неверующих и глубокая тайна для верующих. Считают невозможным восстановление и воскресение тел, совершенно уничтоженных тлением, или сгоревших, превратившихся в прах и газы, разложившихся на атомы. Но если при жизни тела дух был теснейшим образом связан с ним, со всеми органами и тканями, проникая все молекулы и атомы тела, был его организующим началом, то почему должна навсегда исчезнуть эта связь после смерти тела? Почему немыслимо, что эта связь после смерти сохранилась навсегда, и в момент всеобщего воскресения по гласу трубы архангеловой восстановится связь бессмертного духа со всеми физическими и химическими элементами истлевшего тела и снова проявится организующая и творящая форму власть духа? Ничто не исчезает, а только видоизменяется».
Святитель Лука говорит: «В землю зарывается тело человеческое, и оно перестает существовать как тело. Но из элементов, на которые оно разложится, как из клетки зерна пшеницы, силой Божией воскреснет новое тело, не уничтоженный, немощный и бессильный труп, а новое духовное тело, полное сил, нетления и славы».
У святых апостолов Петра и Иоанна Богослова находим мы объяснение тайны воскресения тел человеческих. Они ясно говорят о кончине мира, о великой и страшной катастрофе, которая произойдет во всей Вселенной во время Второго и Славного пришествия Господа нашего Иисуса Христа.
В 2000 году в США был проведен эксперимент на самом мощном в мире ускорителе. После чего развернулась дискуссия о возможных последствиях этого эксперимента. «Комитет физиков оценил возможность возникновения в процессе эксперимента неконтролируемой реакции превращения материи в новое состояние… В результате такой перестройки вакуума вся Вселенная мгновенно будет разрушена, а на ее месте возникнет новая Вселенная, построенная из частиц с совершенно другими свойствами».
Ученые пришли к выводу, что теоретически это возможно, но как следствие эксперимента, маловероятно. Это новое состояние ученые называют «стабильным». Более того, ученые говорят о неизбежном переходе человечества в это «стабильное» состояние. Они заявили, что закон или формула перехода в стабильное состояние существует. Был показан даже график этого перехода, но признаются, что объяснить, в чем заключается смысл этого перехода — не могут. Совершенно очевидно, что нельзя назвать это совпадение о «возможности» и «неизбежности» перехода в новое состояние случайным. Следовательно, квантовая теория допускает возможность мгновенного изменения Вселенной, а значит, подтверждает слова апостола Павла:
Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока (1Кор.15.51-52).
Мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках навстречу Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем (1 Фес.4.15-17).
«Возможно, в данном случае слова апостола Павла о будущей среде обитания «на облаках, на воздухе» обозначают «вакуум», который характеризуется учеными как «среда с очень сложной иерархической структурой». Существует гипотеза о том, что половина вещества Галактики находится в невидимом состоянии, т.е. состоит из таких частиц, которые не излучают фотоны». Может быть, эта так называемая «темная материя» означает неприступный свет, которого никто из человеков не видел и видеть не может (1 Тим.6.16).
Значит, порядок и принцип перехода человечества в «новое стабильное состояние», в принципе, известен. Во-первых, мы все мгновенно изменимся, во-вторых, весь мир увидим по-новому. Каяться будет уже поздно… и тогда восплачут все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою (Мат.24.30).
Поэтому, «проводя научные исследования природы окружающего нас мира и решая поставленные задачи, необходимо использовать принятые наукой термины и знать установленные трудами нескольких поколений честных учёных законы природы. Благодаря научным исследованиям окружающего мира у человека появилась возможность пользоваться компьютером, телефоном, автомобилем.… Но, не следует доверять непроверяемым «спекулятивным» теориям о самовозникновении вселенной, жизни, разума, атеистической пропаганде об отсутствии у мира Творца, а у человека души…
Именно честное научное знание накопило экспериментальные факты, поставившие в конце ХХ века под сомнение доминирующие догмы редукционизма о возникновении живого из неживого. Оно же в состоянии противостоять догмам второго эшелона атеизма и эзотеризма – типа цикличности всемирных катастроф, существования вселенского разума, и т.д…» (Шугаев М. М. Божий мир глазами физика. М., 2002. с. 53).
Для лучшего понимания глубинного смысла небольших по объему, но фундаментальных по содержанию трудов святителя и ученого «Наука и религия» и «Дух, душа, и тело» нам необходимо знать хотя бы основные факты его замечательной жизни, полной страданий и тягот, напряженной борьбы и непомерных трудов, любви, и высокого служения Богу и людям.

Лазарь, митрополит Симферопольский и Крымский

Ваши Высокопреосвященства, дорогие отцы, братья и сестры!
Уважаемые участники конференции!
Вся земная жизнь Святителя Луки, в миру Валентина Феликсовича Войно-Ясенецкого, актуальность труда которого «Дух, душа и тело» мы сегодня собрались всесторонне изучить и обсудить, от рождения до самой блаженной кончины зримо отмечена Печатью Промысла Божия и неразрывными узами связана с благодатной землей крымской.
Здесь он в 1877 г. родился, здесь возглавлял с 1946 г. архиерейскую кафедру, на этом полуострове он в 1961 г. завершил свой земной путь, и здесь же спустя четверть века состоялась его канонизация.
Уверен, что Вы все прекрасно осведомлены об основных вехах его святого жития. Поэтому на сегодняшней конференции, посвященной труду святителя Луки «Дух, душа и тело», хотелось бы более подробно остановиться на тех моментах, которые проясняют нам причины появления этого выдающегося научно-богословского трактата, осознать его как плод изучения и осмысления архипастырем-хирургом множества теологических, естественнонаучных и философских изысканий. Хочу обратить ваше внимание на то, что данная конференция не ставит своей целью окончательные решения тех или иных богословских проблем. Как известно, в истории богословской мысли высказывались мнения в пользу как дихатомии, так и трихатомии. Осознавая всю серьезность и глубину данной богословской проблемы, мы не ставим на данной конференции перед собой цели их полного разрешения. Хотелось бы заметить, что наши усилия сосредоточены на частном богословском мнении св. Луки, которое, как известно, сам Святитель не противопоставлял ни мнению Церкви, ни мнению отдельных богословов.
Пожалуй, самая главная задача сегодня для нас – показать, что эта уникальная книга может помочь многим мятущимся душам наших современников обрести веру, уяснить, что религия и наука не враждебны друг другу. Понять, что не вопреки своему религиозному мировоззрению и духовному опыту, а благодаря им – Свт. Луке удалось стать великим ученым и богословом, написать «Очерки гнойной хирургии», «Регионарную анестезию» – талантливые исследования ученого-хирурга, а также религиозно-философские, богословские труды: книгу «Дух, душа и тело», «Наука и религия».
Эти исследования появились, прежде всего, потому, что Свт. Лука всем своим сердцем сопереживал за тот верующий люд, который ему вручил Господь. Примечательно, что это сопереживание сродни тому чувству, которое ощутил в себе уже в ранние годы Валентин Феликсович Войно-Ясенецкий: «служить бедным и страждующим людям, всеми силами облегчать их страдания». Именно поэтому он предпочёл трудную профессию земского врача художественному творчеству, к которому имел особый дар. В тяжелую годину испытаний и невиданных гонений на Церковь Христову он вновь выбирает узкий Евангельский путь, путь подвига, путь самозабвенного жертвенного служения Богу, Святой Матери Церкви и ближнему – становясь в 1921 г. священником и принимая монашеский постриг с именем святого апостола и евангелиста Луки в 1923 г., а затем и воспринимая архиерейскую хиротонию. И вот спустя две недели после неё – первый обыск и первый арест. Как напишет впоследствии святитель: «Так положено было начало одиннадцати годам моих тюрем и ссылок».
Вся его жизнь являет для нас неувядаемый образ гармоничного сочетания духовных и телесных сил, единства духа, души и тела. Нам кажется порой невероятным столь очевидное проявление святости в той обстановке, которая окружала его. Как подвижник благочестия, он в наибольшей степени в то противоречивое время воплотил христианский идеал к духовно-телесному единству и целостности жизни.
Несомненно, что именно этот личный опыт духовного подвига верующего человека во многом определил основные вехи монографии святителя «Дух, душа и тело». В его образе перед нами предстает удивительное сочетание дара духовного и дарования человеческого. Находясь в невыносимых условиях пыток и ссылок, когда действительно физическое существование становилось в тягость, великий подвижник Божий продолжал жить не только ради исполнения своего личного долга перед Богом, но и в назидание всем нам. Так же, как сострадало сердце святителя при виде тяжелобольного человека, нуждающегося в его помощи, точно такие же чувства испытывал он, ощущая, как дикая волна богоборчества затмевала умы и души его современников, пленяя их ложной идеей псевдонаучного материализма, отвергающего Божественное естество. Мог ли он, выдающийся ученый-врач и прекрасный богослов, бездеятельно взирать на все это? Конечно же, нет. Поэтому, по всей видимости, еще в 1920-е годы у святителя возникает замысел написания апологетического труда, который, опираясь на данные современной науки, доказывал бы трехсоставной духовно-физический характер человека.
В своей книге «Дух, душа и тело» свт. Лука писал: «Любовь не может заключаться в себе самой, ибо основное свойство её – потребность изливаться на кого-нибудь и на что-нибудь, и эта потребность привела к созданию Богом мира: «Словом Божиим небеса утвердишися и духом уст Его вся сила их» (Пс. 32, 6)». Заметим, что этой же Божественной любовью, которую изобильно воспринимало чуткое сердце святителя Луки, он, как истинный угодник Божий, стремился поделиться и с тем духовно страждущим людом, который повсеместно окружал его.
В феврале 1945 г. архиепископ Лука направил письмо к своему старшему сыну Михаилу: «Непременно хочу написать книгу о духе и теле, а это очень большая задача, и я очень занят ею». Этой идее Владыка уделяет все более пристальное внимание. В те непростые годы, когда в любом, даже школьном, учебнике говорилось о первичности материи, святитель готовится во всеуслышание, на основании последних естественнонаучных и философских данных говорить о бессмертной душе человека, о Духе, который «направляет развитие тел человеческих в соответствующих себе формах», о сердце, как органе высшего познания. Находясь в весьма стесненных для ученого условиях, он собирает большую библиотеку, в которую кроме богословских и религиозно-философских сочинений, входят труды великого физика Альберта Эйнштейна, академика-биолога Александра Опарина, известного французского биолога Жака Лебá и многих других. Вместе с тем, святитель признавался, что, работая над трактатом, не имел под рукой необходимой литературы в достатке: «Писать приходилось в тамбовской глуши. С тоской вспоминаю о богатых Публичной и университетской библиотеках Ташкента», — писал он антропологу Льву Ошанину.
Доселе история отечественного богословия знала не так много книг, в которых бы рассматривался вопрос о взаимоотношениях веры и науки. Автору сочинения «О духе, душе и теле» предстояло, таки образом, прокладывать на родной почве свежий след.
С 1946 г. святитель возглавил Симферопольскую и Крымскую епархию. Этот период стал основополагающим и завершающим в написании рукописи. В процессе работы над книгами «Дух, душа и тело» и «Наука и религия» архиепископ начинает произносить в храмах Крыма проповеди о религии и науке (которые в настоящее время издаются нашей епархией в полном объеме). Смелые проповеди, которые пугали неверующих медиков, будили опасения в крымском обкоме ВКП (б) – привлекали вместе с тем к Владыке сердца множества людей. Сегодня мы с полной уверенностью можем рассматривать этот крымский цикл гомилетического наследия святителя как важный этап в работе над рукописью «Дух, душа и тело».
С любовью и благодарностью говорили о своем архипастыре верующие и неверующие пациенты. Тайком в храм заходили студенты, учителя, инженеры, библиотекари. Именно тайком, потому что в это время в храме появляется так называемая должность „церковного фотографа“, который делал фотоснимки новых прихожан и затем эти люди попадали в „прокрустово ложе“ атеистической обработки. Например, руководитель археологической службы Крыма, профессор Павел Николаевич Шульц, выдающийся историк и партизан военных лет, вспоминал, как он с женой приходил в собор послушать проповедь Владыки о взаимоотношениях науки и религии. За это его вызывали в обком, допрашивали, угрожали, лишили заслуженного ордена.
Несомненно, что только такой беззаветно преданный Богу и Святой Матери Церкви человек, которым был святитель Лука, мог выдержать всю ту исторически сложившуюся атмосферу нетерпимости к его деятельности во время написания трактата „Дух, душа и тело“.
Первый секретарь Крымского обкома ВКП(б) Николай Соловьев который, как известно, сам был впоследствии, репрессирован по так называемому „ленинградскому делу“, пишет в Москву секретный донос на святителя Луку, цель которого была удалить его из Крыма, заставить замолчать. Но Всемилостивый Господь оставил крымчанам Своего архипастыря, дабы он своим трудом, своим дивным словом и поныне пробуждал всех нас к вере и спасению.
Владыка трудился над своим апологетическим трактатом совершенно невозмутимо и спокойно, говорил близким, что ценит книгу „Дух, душа и тело“ даже выше своих прежних хирургических книг. Он считал, что дорогая его сердцу работа „имела бы огромное значение в деле религиозного просвещения отпавших от веры или никогда не знавших ее, если бы могла быть напечатанной“.
Поистине неизмеримы духовно-нравственная глубина и значение этого труда для христианского Богословия, для мировой философской и научной мысли. В трактате «Дух, душа и тело» архиепископ Лука разрешил остро стоявшую перед Богословием насущную задачу: в сочетании с глубочайшим анализом Священного Писания и святоотеческой литературы он обобщил и проанализировал богатейший опыт, накопленный мировой наукой и философией в области онтологии и гносеологии. Подобно Великим Вселенским Учителям раннего христианства: Василию Великому, Григорию Богослову, Иоанну Златоусту, мысль Святителя Луки проникает в самые основы мироздания. Еще раз подчеркну, что буквально каждая строчка «Духа, души и тела» проникнута великой любовью автора к Богу, человеку и всему творению Божию, той любовью, над которой не властны ни скорби земные, ни быстро бегущее время. Владыка Лука убедительно доказывает, что «духовность есть высшее достижение человеческой души». В своем труде Святитель во всей полноте раскрывает смысл и цели жизни христианской: «Люди, по духу сродные Богу Любви, воспринимают Духа Святого и неуклонно совершенствуются в добре и любви… Бессмертный дух…, просветленный и могущественно усиленный после освобождения от тела, получает возможность беспредельного развития в направлении добра и Божественной любви, в постоянном общении с Богом и всеми бесплотными силами».
Трактат «Дух, душа и тело» насыщен необычайно образной, словно поэтической, речью. «Мне принесли букет цветов.– Восклицает Святитель Лука. – О, сколько тонкой, чарующей красоты в этих дивных маленьких творениях Божиих! И вместе с тем, как они прелестны своей малостью, полной кротости, простотой. Тончайшее кружево нежных белых соцветий, голубенькие и розовые, фиолетовые и синие кротко глядят на нас чистыми глазками своих лепестков и венчиков, изливают на нас свой чудный аромат. Ну разве не очевидно, что это немая проповедь душевной чистоты?»
Все творение архиепископа Луки проникнуто пафосом упования и надежды на Всеблагой Промысел Божий, на неизреченную милость Всемогущего Создателя. Не раз он повторяет для читателя мысль о том, что верующее сердце способно непосредственно воспринимать глаголы Божии. Говоря об этом на основании собственного опыта религиозной жизни, святитель как бы для всех нас хочет еще раз подчеркнуть, какую неизреченную любовь и милость ниспосылает нам всем Господь. «Читая или слушая слова Священного Писания, пишет святитель, – я вдруг получал потрясающее ощущение, что это слова Божии, обращенные непосредственно ко мне. Они звучали для меня как гром, точно молния пронизывали мой мозг и сердце… И всегда эти молниеносные фразы, Божии глаголы были важнейшими, необходимейшими для меня в тот момент внушениями, наставлениями или даже пророчествами, неизменно сбывавшимися впоследствии». Действительно, перечитывая воспоминания святителя Луки и его житие, мы неоднократно можем убедиться в вышесказанном и еще раз отметить, что каждый такой Божий призыв-святой угодник деятельно воспринимал как указующий перст Господень.
Апологетическое сочинение святителя Божия Луки относится к числу тех созданий, которые, однажды прочитанные, никогда не стираются из памяти, а продолжают согревать сердце человека на протяжении всей его жизни.
Невозможно переоценить значение этой книги «Дух, душа и тело» для современников Святителя Луки, которые жили в тяжелую годину богоборческих лихолетий. Ведь изначально, человеку дано всё, чтобы он воспринял слово Божие и через него – сокровенное знание о будущей вечной жизни, о самом себе, о своей душе, духе и теле. И человек свободен принять это слово или не захотеть его услышать.
Человек может, как это страшно ни звучит, отвергнуть Бога и лишиться Божьей помощи. Именно так и произошло с нашим народом в минувшем трагическом столетии.
Но человек свободен стать и на путь спасения. И те, кто прозрел духом этот путь, обращают своё слово к человеку. Слово Святителя Луки, воплотилось в апологетическом трактате «Дух, душа, и тело» и хотя при жизни автора он не был опубликован, его многократно перепечатывали и читали верующие в разных городах страны. Эта книга послужила прочным фундаментом к созданию целой библиотеки опирающейся на неё религиозных философских произведений. Известна высокая оценка, которую получили труды и деятельность Святителя Луки у таких видных его современников – ученых, как академик-хирург Сергей Сергеевич Юдин (Москва), академик–офтальмолог Владимир Петрович Филатов (Одесса), физиолог-академик Леон Абгарович Орбели. А, сколько смятенных волной атеизма душ вновь обрели в своих сердцах веру, получили ответ на те вопросы о сущности взаимодействия науки и религии, которые в ту эпоху было невозможно произнести публично!
Фундаментальный труд «Дух, душа и тело» без сомнения является одним из самых значительных богословских исследований XX столетия, его актуальность невозможно поместить в какие-то заданные временные рамки, ибо она поистине непреходяща.
Более полувека минуло со времени написания Святителем Лукой исследования «Дух, душа и тело». Срок по историческим меркам небольшой, но он вместил в себя огромные по масштабам, качественные сдвиги в общественном сознании, идеологии, науке. Из духовного вакуума атеизма, отечество наше обратилось к неведомому для секулярного общественного сознания духовному миру. Но утрата тысячелетней духовной традиции предков, почти вековой разрыв с корнями, питавшими и оберегавшими мировосприятие православного славянина от духовной агрессии, привели к плачевным последствиям: общество прельстилось «тайнами» и «загадками» неоязычества, восточных религий и т.д.
Искренний поиск духовного смысла, тяготение к духовной жизни многих привело в ловушки оккультных сект и деструктивных культов.
До неузнаваемости, качественно изменилась наука. Появились принципиально новые взгляды на основы жизни. Ещё вчера бывшие незыблемыми аксиомами, многие постулаты переходят в разряд фактов минувшей истории развития науки. Как это похоже, на строки, с которых Святитель Лука начинает первую главу своего труда: «…до недавнего времени царила безусловная вера в основные догматы науки… и вот великие научные открытия …. неожиданно расшатали самые устои этого здания и заставили пересмотреть основные идеи физики и механики».
Мы же ныне добавим, что с тех пор научные представления еще более изменились. Появились компьютерные технологии, генная инженерия, клонирование, репродуктивные и реанимационные технологии.
Научные открытия, разработки перешли из области чисто научного знания в область пограничную с миром духовным, в область, где действуют законы и нормы, как научного познания, так и мира трансцендентного. Каждый шаг в этом пространстве имеет последствия поистине вселенского масштаба, покушается на основы бытия. И, соответственно, становится все более значимым для судеб человечества.
Сегодня весь мир стоит перед решением многих биоэтических проблем в медицине. Чудовищная идея эвтаназии (заключающая в себе двойной грех убийства – со стороны врача, и самоубийства – со стороны пациента), всевозможные формы детоубийств (абортов), вопросы трансплантации органов и тканей, сочетание медицинской и религиозной классификации смерти, идея создания генной терапии, внутриутробная диагностика и лечение… Как при этом не ошибиться, не согрешить перед Богом? Пусть же для всех нас живущих в бурном XXI веке апологетический труд Святителя Луки, (который возвращал к жизням тысячи людей, а не задумывался об их «безболезненном уходе» из жизни») станет той путеводной звездой, которая приведет наш разум к Божественной истине.
Его книга «Дух, душа и тело» – это слово святости, свет всем нам, свет, освещающий наш путь и просвещающий наши души. Это откровение о жизни человека не только здесь, в этом мире, но и в мире ином, где свойства души человеческой раскроются во всей полноте, ибо как пишет Святитель Лука, завершая свою книгу, поясняя слова Святого апостола Павла из 15 главы первого послания к коринфянам: «В землю посеянное, зарытое зерно как бы истлевает, оно перестает существовать как семя, но из него вырастает гораздо большее, чем оно, несравненно более совершенное и по сложности, и по форме новое растение. Бог дает ему форму и красоту и полную пользы и прелести жизнь».
Так пусть же и наша нынешняя конференция, посвященная книге Святителя Луки «Дух, душа и тело» календарно завершив свою работу, не канет в вечность, а молитвенным предстательством и ходатайством нашего святителя – прирастет новыми, обильными и прекрасными плодами. Плодами, которые будут душеполезны и спасительны для наших современников и подвигнут всех нас к новому изучению великого духовно–богословского и научно-медицинского наследия, которое оставил всем нам Святитель Лука.
Будем же всегда хранить святую память Святителя Божия, неустанно призывая его святое имя в наших молитвах: «Святителю отче наш Луко, моли Бога о нас!», ибо по его молитвам мы будем теми детьми, о которых он не однократно возносит свои молитвы в этом Богом хранимом граде Симферополе. Память о нем, да будет той духовной тропинкой, которой предстоит пройти нашей прекрасной молодежи, познав эту замечательную книгу «Дух, душа и тело».
Вам Всем участникам и гостям, дорогим присутствующим на этой конференции, желаю подвигом добрым донести до наших современников выдающийся труд Святителя Луки, и да дарует Всемилостивый Господь всем нам силу для этого.

Протоиерей Владимир Карпец, г. Севвастополь

Трудно найти в наше время человека, любящего своё Отечество, который бы не выражал бы обеспокоенности состоянием нашего общества. Много и убедительно говорится о негативных процессах в духовной сфере, о безнравственности, особенно в молодежной среде. В столь же бедственном положении находится и наша экономика, приватизированная немногими, во многом ставшая „теневой” и через это служащая почвой для коррупционного разложения государства и общества. Можно ли говорить о нравственности в социальной сфере , когда четверть населения страны живет за чертой бедности. При этом в пятой части малоообеспеченных семей работают все ее члены. Более 70 процентов работающих граждан получают заработную плату ниже прожиточного минимумума (весьма скромного даже по нашим меркам).
Трудно говорить о нравственности и в политической сфере, где нет четкого разделения функций между ветвями власти и практически не находящейся под контролем общества. Причина вышеуказанных, как и других подобных явлений очевидна: и в политике, и в экономике, и в социальной сфере уровень духовности и нравственности определяет ее носитель – человек, включенный одновременно во все аспекты общественной жизни. Отсюда ключевой задачей является нравственное выздоровление людей и общества в целом, без чего никогда не будет экономического благополучия, социальной гармонии, взаимоответственных отношений государства и общества.
Нравственность, как и мораль, принято относить к духовной сфере общественных отношений. В атеистическом мировоззрении, насаждавшемся в нашем обществе на протяжении десятилетий, она выступает производной от экономических и социально-политических отношений. Негативные духовно-нравственные явления рассматривались как следствие социально-экономического кризиса. Однако исторический опыт свидетельствует об обратном. Именно духовно-нравственная деградация, разъедая общество подобно проказе, предваряла экономические, социальные и политические потрясения.
В специальной литературе имеется множество определений категории «духовность». Ныне четко обозначилась противоположность взглядов на ее содержание, выражаемых сторонниками атеистического и религиозного мировоззрений, по разному отвечающих на вопрос о сущности человека и смысле его жизни. Первые исходят из материалистических представлений. Человек, с их точки зрения, прежде всего представляется венцом эволюции материального мира. Его существование начинается в определенный момент и также завершается, ограничиваясь отрезком линейного времени. В материалистическом понимании за человеком признается наличие не только тела, но и так называемой «души» – психики, которая есть «свойство и продукт жизнедеятельности высокоорганизованной материи». Признается у него и так называемый «дух» – сознание – «продукт жизнедеятельности человеческого мозга».
Авторы множества определений духовности в рамках этого подхода сходятся в том, что она является „сложным гармоничным соединением определенных психических и личностных качеств человека”, что она “проявляется в отношении к окружающей среде, ближним, в направленности интересов, в стремлении к познанию, усвоению и созданию духовных ценностей”. Развитие духовности, при таком ее понимании, предстает процессом позитивных изменений в интеллектуальном, эмоциональном, моральном, деятельно-волевом компонентах личности, ее эстетичном мировосприятии, имеющим целью достижение высшего уровня сформированности, целостности и гармонии всех ее компонентов.
При подобном извращенном представлении о духовности нормы морали определяются из человеческих соображений, пусть даже самых благородных, личность отвечает за свои поступки, прежде всего, не перед Богом, но перед другими людьми, государственными и общественными институтами. В силу этого нравственность формируется не столько через внутреннее самоограничение личности, сколько через внешнее по отношению к ней принуждение. Для эффективности последнего необходим ряд условий.
Во-первых, жесткий контроль государства и общества за каждым человеком, немедленное воздействие на нарушителя норм морали, дабы его пример не искушал остальных. Во-вторых, создание идеальных образов реальных людей, носителей внедряемой морали, как образцов для подражания. В-третьих, соблюдение моральных норм, хотя бы внешнее, теми кто их декларирует, прежде всего, лицами, наделенными властью. Пока эти условия соблюдаются, ситуация с нравственностью выглядит внешне удовлетворительно. Однако стоит принуждению исчезнуть или ослабнуть, как все навязанные моральные нормы отбрасываются, а вырвавшаяся наружу, подавляемая ранее безнравственность приобретает черты эпидемии.
Следует помнить, что коммунистическое мировоззрение, жестко внедряемое в наше общество в XX веке, было атеистическим по содержанию, но культовым по форме. По сути, это была «религия», но религия, отвергающая Бога. В ней была вера – в светлое будущее, в самообразование земли, в эволюцию человека и т. д. Объектом поклонения в ней стали не «высшие силы», а вполне земные личности, портреты и статуи которых стали важнейшими предметами культа. Были свои «храмы»: главный – мавзолей на Красной площади – это типично языческий храм, посвященный «вечно живому» богу; и в каждом учреждении – красные уголки со статуями, бюстами, полотнищами с изображениями Ленина и других идолов. Праздники и любые другие важные события обязательно начинались с поклонения и принесения жертвы – возложения цветов, как ранее языческие правители приносили жертвы своим богам. Была хорошо разработана идеология и свои «священные» книги. С самого детства учили любить Ленина, а уже потом папу и маму. А без изучения трудов вождей атеизма нельзя было ни окончить школу, ни учиться в институте, ни работать. Не обошлось и без своих «священных ходов» – демонстраций. Как и в любой религии было и своё «духовенство» – партийный аппарат. Страх Божий – внутренний стимул к нравственному поведению, уступил место подчинению внешним по отношению к человеку воздействиям. Следование нормам коммунистической морали контролировалось государством, партией, системой общественных организаций. На атеистическое воспитание работала и вся система образования.
По мере разложения коммунистического государства, несоблюдения декларируемых ценностей теми, кто должен был подавать пример, шло и разложение советского общества. Независимое украинское государство взяло на вооружение гуманистические, «общечеловеческие» ценности, такие как демократия, свобода, права человека и т.п. Утверждение их происходило на фоне стремительного и слабо контролируемого распространения рыночных отношений во всех сферах общественной жизни – экономической, политической, культурной, образовательной в частности. Внедряя культ свободы и прав человека, без воспитания в учащихся осознания ответственности перед другими людьми, обществом в целом, мы способствовали окончательному разрушению коммунистической системы ценностей. При этом сохранилась прежняя атеистическая направленность государственной системы образования и воспитания. Подрастающее поколение формируется при отсутствии влияния церкви, от которой ребенка оберегают атеистически воспитанные родители и бабушки, в условиях кризиса семьи, обучения в школе, в которой умственное развитие оттеснило нравственное воспитание на второй план.
Одновременно, исчезли не только боязнь, но к сожалению, зачастую и уважение к тем государственным институтам, которые должны создать внешнее по отношению к человеку воздействие, принуждающее к соблюдению норм морали (кстати, так и не сформулированных внятно и приемлемо для общества или большей его части). Мы подошли к ситуации, которую предсказал словами Алеши Карамазова писатель — пророк Ф.М. Достоевский: «Если Бога нет, то все дозволено». Все и всем, богатым и бедным, взрослым и детям, руководителям и простым гражданам. Можно уверенно прогнозировать: ситуация будет только ухудшаться по мере ухода из активной деятельности представителей старшего поколения, носителей нравственности, сформированной на принципах морального кодекса строителя коммунизма.
Каждый из нас может привести много примеров, говорящих не только о безнравственности, но и о стремительном ее нарастании в нашем обществе. При сохранении подобной тенденции вполне может стать реальностью предупреждение, высказанное более века назад выдающимся религиозным и общественным деятелем митрополитом Московским Макарием, в миру Михаилом Петровичем Булгаковым: «Общество людей без веры в Бога и бессмертие души, это почти стадо диких зверей, хотя и одаренных разумом, которые всегда готовы терзать и истреблять друг друга». Что же делать? Сокрушаться, осуждать и обвинять подрастающее поколение, разбегаться из страны во все стороны? Нет, надо действовать! При этом следует осознанно сделать выбор: либо вновь попытаться утвердить нормы светской морали, используя как советский, так и мировой опыт; либо вернуться к религиозно-нравственным ценностям, которые мы отвергли в XX веке. Третьего не дано.
Выражаю сомнение в возможности достижении успеха, даже как чуда, на первом пути. Прежде всего, у нас нет общепринятых и разделяемых большинством моральных норм; нет примера сильных мира сего; нет эффективного жесткого государства и общественных институтов, способных внедрять нормы морали (при условии их наличия) в жизнь. Да и для чуда, как свидетельствует опыт истории, также необходим ряд условий. Во-первых, вера в возможность чуда (события с вероятностью, близкой к нулю). Во-вторых, обращение с просьбой о чуде к его источнику. В – третьих, нужно быть достойными чуда (желательного для нас). Вот почему, на нашему мнению, мы можем сколь угодно долго и настойчиво рассказывать детям об общечеловеческих ценностях, водить их в музеи, театры и библиотеки, развивать интеллектуально. Но при этом не будем забывать о том, что и наш, и чужой опыт свидетельствуют: может быть абсолютно безнравственным и интеллектуал, и эстет, и специалист в области морали.
Выход один — необходимо возвращаться на путь, по которому шел наш народ почти тысячу лет – к святому православию, к духовному возрождению, к религиозно-нравственному воспитанию. С христианской точки зрения категория «духовности» является производной от слова «дух». В Евангелии от Иоанна (Ин. 4:24) сказано, что «Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине». Поэтому духовность – это обращение души человека к Богу, постоянное ощущение его незримого присутствия. Опыт истории свидетельствует о том, что высокий уровень нравственности эффективно и долговременно обеспечивается в тех обществах, где она определялась нормами именно религиозной морали. В основе этой эффективности – осознание каждым человеком своей личной и неотвратимой ответственности перед Высшей, Всевидящей реальностью — Богом. Стимулы к нравственному поведению таким образом находятся в самой личности религиозного человека. Он становится способным к самоограничению той свободы, которую дал ему Бог. «Все мне позволительно, но не все полезно» [1. Кор. VI, 12]. Эта способность – главный результат религиозно-нравственного воспитания.
Бесценным достоянием нашим являются труды архиепископа Луки (Войно -Ясенецкого). Среди них хотел бы особо отметить блестящий труд «Дух, душа и тело», работу над которым, начатую еще в 20-х годах двадцатого столетия, Валентин Феликсович завершил после Великой Отечественной войны, уже будучи лауреатом Сталинской премии I степени за выдающиеся достижения в области хирургии. Вот что говорится в ней о православном понимании духовности, которое должно быть взято на вооружение каждым, кто имеет дело с обучением и воспитанием молодежи:
«Бог есть дух. Бог есть любовь, и излияние Духа Его есть излияние любви на все живущее. Любовь творит. Всесозидающим и всепоглощающим, бесконечным потоком духовной энергии Божественной любви создана Вселенная… Но только в человеке эта энергия достигает значения свободного, самосознающего духа. Органом стяжания ее, постижения Бога есть сердце…
Почти у всех людей, даже наименее сенситивных, есть способность познания иная, чем познание пятью чувствами. Чем выше духовность человека, тем ярче выражена эта способность высшего познания…».
Святитель Лука написал свой бесценный труд в годы лютых гонений на веру, помогая людям – и как архипастырь, и как учёный – устоять в вере и идти ко Христу.

«Дивен Бог во святых Своих…»
Международная духовно-медицинская конференция, состоявшаяся на крымской земле, констатирует, что как в Крыму, Киеве, Переяславле, Ташкенте, Сибири, Греции и в нашем богоспасаемом Отечестве, так и по всему православному миру щедро рассыпал и рассыпает свои дарования святитель-хирург Лука, профессор Войно-Ясенецкий.
Живя в эпоху разлома, разрушения традиционной православной веры и культуры, врач Войно-Ясенецкий проявил, подобно древним святым мученикам, ревностное стояние за истину Божию; невзирая на мнение окружающих, он, находясь на высоте особого хирургического дарования, принимает святительский сан и крест архиерейского служения гонимой Церкви.
Во время, когда подавлялась всякая творческая мысль о Боге, святитель-хирург пишет выдающиеся апологетические труды: «Дух, душа и тело», «Наука и религия», где на высоком научно-философском уровне утверждает истинность православной веры, Священного Писания и показывает относительность научных знаний.
Прозвучавшие на конференции доклады и выступления раскрыли глубину целого ряда тем, затронутых Святителем Лукой, которые актуальны и сегодня.
Благоговение и интерес верующих всего мира к личности Святителя показывает объединительную силу православной святости. Сама жизнь профессора хирургии Войно-Ясенецкого, проходившая на гребне грандиозных, трагических потрясений в России, направленных на разрушение Православия, стала уникальным проявлением святоотеческого церковного свидетельства о несокрушимости Церкви Христовой.
На конференции было отмечено, что как в прошлом, так и в настоящее время, Православие есть та сила Божия, которая способна возродить наше не вполне здоровое общество, дать обездоленным, духовно дезориентированным людям верное направление национальной жизни, ощутить и наполнить Божественной истиной свое историческое бытие.
Все участники этого духовно-научного форума единодушно возблагодарили Бога за явление в наше сложное время нового святого – Святителя-исповедника Луки, врача-целителя, молитвенника за православный народ и чудотворца.

Конференция считает целесообразным:

1. Продолжать изучать и популяризовать наследие Святителя Луки на уровне международных, республиканских и других форумов, вузовских, школьных и студенческих научных конференций.
2. Рекомендовать чтение лекций студентам (особенно медикам) по книгам Святителя Луки (профессора хирургии В.Ф. Войно-Ясенецкого)
3. Рекомендовать включить в учебные программы системы учебных заведений материалы о жизни и деятельности Святителя Луки (профессора хирургии В.Ф. Войно-Ясенецкого) и его труды. Шире использовать их во внеклассной и внешкольной работе с целью ознакомления учащихся, студентов и педагогов с творческим наследием нашего выдающегося земляка.
4. Просить городские власти г. Керчи и г. Симферополя переименовать ул. Пролетарскую в Симферополе (как чуждую нашим историческим традициям) в ул. им. Свт. Луки, тем более, что на ней стоит часовня с домом, в котором жил и умер Святитель, и одну из улиц старой части Керчи, где он родился и провел детские годы.
5. Ускорить реализацию принятого на конференции в Фивах в 2003 г. решения об учреждении Благотворительного международного фонда им. Святителя Луки, с задачами:
— благотворительная деятельность;
— миссионерская деятельность;
— храмостроительство;
— ежегодные духовно-научные конференции;
— ежегодные премии за медицинские и богословские труды;
— обмен студентами и школьниками Греции и Крыма;
— паломничества.
6. Издать книгу, в которой будут помещены доклады, представленные на конференции
7 . Ходатайствовать перед Его Блаженством и Священным Синодом УПЦ об учреждении ордена Святителя Луки. На ордене — изображение лика Святителя. Создать комиссию по вручению ордена.
8. Присвоить имя Свт. Луки лечебному факультету КГМУ

Участник конференции выражают уверенность в том, что в современную эпоху идеи, изложенные в книге Свт. Луки «Дух, душа и тело», проливают свет на проблемы, стоящие перед современным человеком и обществом.

Уважаемые участники Международной духовно-медицинской конференции, посвящённой Святителю Луке, архиепископу Симферопольскому и Крымскому « Дух, душа и тело»!
Конференции, подобные этой, становятся уже традиционными. Духовное и научное наследие великого учёного, хирурга и угодника Божия Святителя Луки (Войно-Ясенецкого) было и остаётся актуальным во все времена. Сегодня мы получили возможность свободно его исследовать, изучать и раскрывать величие таланта этого подвижника веры и науки. Интерес православной общественности к жизни и творческому наследию Крымского архипастыря проявился в научно-медицинских конференциях, проходивших в Киеве, Москве и Греции.
Эта Международная конференция посвящена исследованию известного богословского труда Святителя, написанного в годы воинствующего атеизма, «Дух, душа и тело».
В нём автор раскрывает свой талант не только как врача, учёного, но и богослова. Содержание этого труда может быть предметом тщательного изучения, дискуссии, но в нём красной нитью проходит идея гармоничного единства человеческой природы и её устремлённости к своему Творцу. Сочинение Святителя Луки разбивает ложные утверждения о том, что вера и наука противоположны друг другу. Вера и наука совместимы. Более того, вера является двигателем научного прогресса. Медицина как отрасль человеческой деятельности занимает особое место в этом плане. В ней наука сочетается с духовными евангельскими ценностями, без которых невозможна сострадательная любовь к ближним.
Сегодня хочу особо обратиться ко всем медикам, которые Промыслом Божиим призваны к высокому служению страдающему человеку. Имея в лице Святителя Луки добрый пример для подражания, обращайтесь к нему помощью и поддержкой, и он никогда не оставит вас.
Призываю Божие благословение и предстательство Святителя Луки на всех участников конференции, и желаю всем успешной работы.

Блаженнейший Владимир, Митрополит Киевский и всея Украины

Преосвященные собратья архипастыри, дорогие отцы, братья и сестры!
Сердечно приветствую вас – представителей братских Православных Церквей, деятелей науки и образования, участников и гостей международной духовно-медицинской конференции «Дух, душа и тело», посвященной памяти святителя Луки (Войно-Ясенецкого), архиепископа Симферопольского и Крымского.
Жизнь святителя Луки необыкновенна по своей многогранности. Блестящий хирург предстает перед нами ревностным архипастырем и мужественным исповедником веры Христовой. С детства наделенный высокими художественными дарованиями, он всю жизнь посвящает врачеванию души и тела, деятельному служению ближним. Святитель Лука известен и как выдающийся ученый, работы которого до сих пор не потеряли своей актуальности и научной значимости, и как автор вдохновенных проповедей и апологетических трактатов. На долю святителя выпали и тяжелейшие жизненные испытания, и всеобщее признание его научных достижений, уважение коллег и любовь паствы. Как многим служителям и чадам Церкви Христовой, в годы лихолетий, в эпоху «огненного искушения» (1 Петр. 4, 12), через которое прошла Русская Православная Церковь в минувшем XX столетии, святителю Луке пришлось пережить аресты, тюремные заключения, пытки и издевательства. Но все ниспосланные испытания не ослабили его веры и горячей решимости мужественно свидетельствовать об истинности веры Христовой, нести крест архипастырского служения Церкви и следовать своему врачебному призванию.
Исповедническая жизнь и труды святителя Луки имеют важное значение для миссии Церкви в современном мире. Духовно дезориентированное общество, отравленное пропагандой безбожия и порока, нуждается ныне в примере жизненного пути человека, подвижника веры и науки, объединившего в себе высокие духовные дарования и глубокую образованность, талант врача и педагога.
Призываю Божие благословение на труды всех, кто посвятил себя изучению богатого духовного и научного наследия святителя Луки – выдающегося ученого и архипастыря, небесного молитвенника и покровителя древней и богоспасаемой крымской земли.
Желаю участникам конференции успешной и плодотворной работы.

27 апреля 1877 — Родился в Керчи, в семье аптекаря. Третий из пяти детей.
1903 - Закончил Киевский университет Св. Владимира (медицинский факультет).
1905 – 1917 — Работа в городских и сельских больницах Симбирской, Курской, Саратовской губерний, на Украине, в Переславле-Залесском.
1908 — Экстерн Московской хирургической клиники профессора П.И. Дьяконова.
1916 — Москва. «Защитил докторскую диссертацию «Региональная анестезия»
1917 – 1923 — Работает хирургом в Ново-Городской больнице Ташкента, преподаёт в медицинской школе, преобразованной затем в медицинский факультет. Активно участвует в церковной жизни, посещает заседания ташкентского церковного братства.
1919 — От туберкулёза в Ташкенте умирает жена Валентина Феликсовича, Анна, оставив четверых детей: Михаила, Елену, Алексея и Валентина.
осень 1920 — Получает приглашение возглавить кафедру оперативной хирургии и топографической анатомии открывшегося Государственного Туркестанского университета.
1920 — Делает доклад о современном положении в Ташкентской епархии. Доклад получил высокую оценку епископа Ташкентского Иннокентия. «Доктор, Вам надо быть священником» — сказал он Войно-Ясенецкому. Ни минуты не размышляя, будущий Святитель ответил: «Хорошо, Владыко! Буду священником, если это угодно Богу!»
1921 — Рукоположен в дьяконы, а через неделю, в день Сретения Господня, в иереи. Определён в ташкентский собор с возложением обязанности проповедовать. Не перестаёт оперировать и читать лекции.
1922 — Активно участвует в первом научном съезде врачей Туркестана
1923 — Из-за новой волны обновленчества епископ Иннокентий покидает Ташкент, не передав никому кафедру. О. Валентин и протоиерей Михаил Андреев принимают управление епархией, объединив оставшихся верными священников и старост, устраивают съезд.
1923 — Ташкент. Принимает монашеский постриг с именем Лука (в честь Евангелиста, врача и художника Луки) от Преосвященного Андрея, епископа Ухтомского.
30 мая 1923 — Пенджикент. Иеромонах Лука тайно хиротонисан в епископа епископом Болховским Даниилом и епископом Суздальским Василием. Назначен епископом Туркестанским.
10 июня 1923 — «Арестован как сторонник Патриарха Тихона. В тюрьме заканчивает знаменитый труд «Очерки гнойной хирургии».
Декабрь 1923 — Ссылка на Енисей.
начало 1924 — Владыка Лука совершает успешную операцию по пересадке почки телёнка больному человеку.
Март 1924 — Новый арест и ссылка в деревню Хая на реке Чуне.
Июнь 1924 — Возвращение в Енисейск
Январь 1925 — Ссылка в Плахино, за Полярным кругом. По окончанию ссылки Владыка возвращается в Ташкент и служит в храме в честь прп. Сергия Радонежского.
6 мая 1930 — Арест по делу о смерти профессора медицинского факультета И.П. Михайловского, застрелившегося в невменяемом состоянии.
15 мая 1931 — Ссылка на 3 года в Архангельск.
1931-1933 — Жизнь в Архангельске, амбулаторный приём больных, продолжение исследований.
весна 1934 — Переезд в Андижан. Операции, лекции. Владыка Лука заболевает лихорадкой Папатачи. После неудачной операции слепнет на один глаз.
1934 — Издание «Очерки гнойной хирургии». Руководит отделением ташкентского Института неотложной помощи.
30 декабря 1937 — Новый арест.
1937-1941 — Ссылка в Сибирь – поселок Большая Мурта Красноярской области.
Сентябрь 1941 — Большая Мурта. Работа в местном эвакопункте.
1943 — Владыка Лука становится Архиепископом Красноярским.
1944 — Перевод в Тамбов архиепископом Тамбовским и Мичуринским. Продолжение медицинской работы: на попечении Владыки 150 госпиталей.
1945 — «Удостаивается правом ношения бриллиантового креста на клобуке. Награждается медалью «За доблестный труд в Великой Отечественной войне 1941-1945 гг.»
февраль 1946 — Владыка Лука становится лауреатом Сталинской премии 1-й степени за научную разработку новых хирургических методов лечения гнойных заболеваний и ранений, изложенных в научных трудах «Очерки гнойной хирургии» и «Поздние резекции при инфицированных огнестрельных ранениях суставов».
1945-1947 — Закончена работа над эссе «Дух, душа и тело», начатая в начале 20-х годов.
26 мая 1946 — Владыка Лука переведен в Симферополь и назначен архиепископом Крымским и Симферопольским.
1946-1961 — Архипастырское служение в Крыму.
1958 — Наступила полная слепота.
11 июня 1961 — Преосвященный Лука скончался в День Всех Святых, в земле Российской просиявших. Похоронен на городском кладбище г. Симферополя.
1996 — Святейший Синод Украинской Православной Церкви принял решение о причислении Высокопреосвященного Архиепископа Луки к лику местночтимых святых как Святителя и исповедника Веры.
18 марта 1996 — Симферополь.Обретение святых мощей Архиепископа Луки.
20 марта 1996 — Перенесение честных останков Владыки в Свято-Троицкий Кафедральный Собор в Симферополе.
25 мая 1996 — Торжественный акт причисления Высокопреосвященного Луки к лику местночтимых святых. Отныне каждое утро в 7:00 в Свято-Троицком Кафедральном Соборе г. Симферополя совершается акафист Святителю у его раки.

Митрополит Симферопольский и Крымский Лазарь:
«Конференция посвящена труду «Дух, душа и тело», в котором святитель Лука проявил себя не только как великий врач, но и великий ученый и богослов. Содержание этого труда может быть предметом тщательного изучения. Красной нитью в нем проходит мысль о гармоническом единстве человеческой природы и устремленности к своему Творцу. Сочинение архиепископа Луки развеивает ложное утверждение о том, что вера и наука противостоят друг другу. Мы с вами знаем, что вера и наука совместимы. Более того — вера является двигателем научного прогресса. Медицина как отрасль человеческой деятельности занимает особое место в этом плане. В ней наука сочетается с духовными, евангельскими ценностями, без которых невозможна сострадательная любовь к ближнему.
Я благодарен Богу за то, что такие конференции в честь святителя Луки имеют место не только на нашей земле. В прошлом году я был на подобной православной конференции в Греции. Я благодарен Богу также за то, что молодые люди — врачи, ученые — обращают внимание на те труды, которые оставил нам святитель. Эти труды заставляют нас призадуматься: ради чего этот человек жил на этом свете, ради чего он трудился. Он жил ради того, чтобы спасти Образ Божий. И он очень умело его спасал, умело проторил ту дорожку, по которой мы должны идти. Таким должен быть врач. Он показал, как нужно лечить людей. Когда у святителя Луки спрашивали, как это у него все так хорошо получается, он отвечал: «Руки мои, а все остальное делает Бог». Он не только видел, но и чувствовал помощь Господа. Эта конференция поможет, на мой взгляд, всем нам, в первую очередь медикам, глубже понять святителя и взять на вооружение его уроки».

Архиепископ Львовский и Галицкий Августин:
«Отправной точкой конференции является лишь одна книга — «Дух, душа и тело». Но обратим внимание на слова самого архиепископа Луки. Он считал эту книгу главным своим трудом, хотя мы знаем, что он автор многих замечательных духовных и научных сочинений. У каждого есть какой-то талант. Святитель Лука был одарен разносторонне. Великий пастырь, врач, гражданин, человек. Слушая доклады священников, медиков, специалистов самых разных направлений, видишь, что все признают великий вклад святителя в сокровищницу человеческой мысли и рассматривают его книгу как мудрое руководство к действию. Мы услышали здесь массу замечательных докладов. И все они базируются на идеях, которые проводит архиепископ Лука в своей книге. Я счастлив, что принимаю участие в этой конференции».

Архиепископ Костромской и Галичский Александр:
«Тема, вынесенная в название конференции, обращает нас к трудам выдающегося человека, богослова, ученого, исповедника, подвижника. Очень важно, чтобы в жизни каждого был пример, который вдохновлял бы на доброе, святое. Подвиг, который совершил святитель Лука, прекрасный пример для всех.
На конференции, слушая доклады, мы еще раз убедились в разнообразнейших талантах архиепископа Луки. Живя в безбожном обществе, мы привыкли к тому, что есть средостение между наукой и религией. Жизнь, труды и служение выдающегося иерарха ушедшего двадцатого столетия опровергает это ложное атеистическое утверждение. Есть добрая совместимость, птица о двух крыльях, книга о двух страницах. Когда человек обладает такими сокровищами, его жизнь наполняется смыслом, настоящим содержанием. Тогда он раскрывает всю красоту тех талантов, которыми наделил его Господь.
Нынешняя конференция продемонстрировала, что союз Церкви и науки, союз врачей и духовенства не просто возможен и полезен, а необходим. На мой взгляд, практические результаты конференции будут очень высокими».

Анатолий Бабанин, ректор Симферопольского государственного медицинского университета:
«Конференция проводится при участии нашего медицинского университета. Уже сегодня Церковь и медицина объединяются. Святитель Лука предсказал то, к чему мы пришли только сейчас. Нельзя лечить больной организм, опираясь исключительно на медицинские знания. Половина функциональных заболеваний — это болезни духа. Эту великую книгу нужно внедрять в преподавание. Это совершенно очевидно. Надеюсь, что конференция, на которой присутствуют и представители Министерства здравоохранения подтолкнет к принятию этого решения. Это будет книга книг для врачей».

Вячеслав Передерий, заместитель министра здравоохранения Украины:
«К сожалению, нас отрезали от целых пластов знаний. Мы не знали Святого Писания. Мы не знали учения Фрейда, мы не знали наследия Войно-Ясенецкого. Поэтому такие конференции очень полезны. Без осознания доктором важности духовности не может быть действительно эффективной медицины. В сегодняшней медицине часто отсутствует мораль и нравственность. Сегодняшняя медицина, напоминает базар. Но на базаре, как известно, два дурака: один продает, другой покупает. В нашей ситуации дурак один — больной. Умный доктор может навязать ему все, что угодно. Поэтому так важно напомнить врачу о чести, этике, духовности. Пример и наследие святителя Луки являются в этом смысле прекрасным напоминанием».

Во имя души и тела

Откроем же широко сердца свои перед божественной правдой, но будем служить и правде земной, чем можем.
Святитель Лука

1-4 сентября 2004 г. в г. Симферополе прошла Международная духовно-медицинская Конференция, посвященная Святителю Луке, архиепископу Симферопольскому и Крымскому (профессору медицины В.Ф. Войно-Ясенецкому) «Дух, душа и тело». В этом духовно-научном форуме приняли участие не только богословы, духовенство, но и ученые-медики и философы из стран Содружества Независимых Государств и дальнего зарубежья (Греции, Австрии и др.).
В конференции приняли участие ее инициатор митрополит Симферопольский и Крымский Лазарь, архиепископ Черкасский и Каневский Софроний, Архиепископ Львовский и Галицкий Августин, Архиепископ Костромской и Галичский Александр, митрополит Фивский и Ливадийский Иероним.
В адрес духовно-медицинского форума приветствия направили Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II и Предстоятель Украинской Православной Церкви Митрополит Киевский и всея Украины Блаженнейший Владимир. «Исповедническая жизнь и труды святителя Луки имеют важное значение для миссии Церкви в современном мире, — подчеркнул в своем поздравительном послании Святейший Патриарх. — Духовно дезориентированное общество, отравленное пропагандой безбожия и порока, нуждается ныне в примере жизненного пути человека, подвижника веры и науки, объединившего в себе высокие духовные дарования и глубокую образованность, талант врача и педагога».
«Сочинение Святителя Луки разбивает ложные утверждения о том, что вера и наука противоположны друг другу, — отметил, в частности, в своем послании Блаженнейший Митрополит Владимир. — Вера и наука совместимы. Более того, вера является двигателем научного прогресса. Медицина как отрасль человеческой деятельности занимает особое место в этом плане. В ней наука сочетается с духовными евангельскими ценностями, без которых невозможна сострадательная любовь к ближним. Сегодня хочу особо обратиться ко всем медикам, которые Промыслом Божиим призваны к высокому служению страдающему человеку. Имея в лице Святителя Луки добрый пример для подражания, обращайтесь к нему помощью и поддержкой, и он никогда не оставит вас».
На открытии конференции выступили с приветственными словами председатель Совета министров Автономной Республики Крым Сергей Куницын, представитель Президента в Автономии Александр Диденко, заместитель министра здравоохранения Украины Вячеслав Передерий, министр здравоохранения АРК Сергей Дунич, представитель Комитета ВР по охране здоровья, материнства и детства народный депутат Украины Николай Полищук. Также было оглашено приветствие председателя Госкомрелигий Украины Виктора Бондаренко. По словам владыки Лазаря, «святитель Лука — дивный архипастырь, видный богослов, великий врач — сплотил всех: архипастырей, врачей, ученых, студенческую молодежь, власти Крыма и Украины».
Международные конференции, посвященные Святителю Луке, стали традиционными. Первая, посвященная 125-летию святителя, прошла в Москве в марте 2003 года, а в сентябре того же года — в Греции.
Название Симферопольской конференции издан главный научно-богословский труд святителя Луки — «Дух, душа и тело». Широта спектра вопросов духовного и научного порядка, которые он поднимает в нем, определила разнообразие тем докладов участников конференции. Основные их направления были такими: духовное предназначение человеческого сердца; материальная природа и духовный мир; евангельская любовь — движущая сила жизни; святитель Лука как хирург; психосоматическая медицина —гармония духа, души и тела; учение Святителя Луки как продолжение отечественной философской традиции; наука и Церковь.
Конференция начала работу торжественным молебном с акафистом у мощей Святителя Луки в Свято-Троицком женском монастыре.
История жития великого пастыря, богослова и врача с каждым годом, благодаря новым изысканиям, пополняется новыми фактами. Глубже осмысливаются его научные и богословские труды. На нынешней конференции ряд докладов также был посвящен вопросам биографии святителя и судьбе его творческого наследия. В докладе «Исторический контекст написания книги «Дух, душа и тело» Митрополит Лазарь обратил внимание на гражданский и пастырский подвиг Святителя Луки, создававшего свою книгу в тяжелейший для Церкви период богоборчества. О формировании и взрастании В. Ф. Войно-Ясенецкого как хирурга и личности рассказали ректор Крымского государственного медицинского университета Анатолий Бабанин («В.Ф. Войно-Ясенецкий — великий хирург, топографоанатом, человек») и проректор КГМУ Николай Каладзе («Творческий путь в медицине профессора В. Ф. Войно-Ясенецкого»). Архиепископ Львовский и Галицкий Августин показал непреходящее значение книги «Дух, душа и тело» («Актуальность богословского труда Святителя Луки «Дух, душа и тело»).
Одной из центральных тем, затронутых на симферопольском форуме, стала проблема биоэтики, т.е. морально-нравственного аспекта медицины, который включает в себя мотивацию врачебной деятельности и проблемы взаимоотношений врача и больного. Святитель Лука своими сочинениями и медицинской практикой показал идеал медицинского служения, когда врачом движет вера в истины Христовы и в божественную природу человека и главным пафосом его работы становится забота о ближнем. Архимандрит Нектарий Антонопулос, игумен Спасо-Преображенского монастыря (г. Фивы, Греция) показал это в докладе «Евангельская любовь — движущая сила жизни».
Эволюцию понимания задач медицины со времен античности и их переосмысление в христианскую эпоху раскрыл доктор наук, магистр богословия, иерей Александр Лапин из Австрии («Догматические и исторические причины разных подходов к вопросам биоэтики и взаимоотношения науки и религии»). Спорные вопросы современных веяний в медицине сквозь призму христианского учения (клонирование, эвтаназия, аборты) были рассмотрены в докладах Ирины Силуяновой (Москва) «Вопросы врачебной практики в работе архиепископа Луки «Дух. Душа, тело» и кандидата медицинских наук, хирурга протоиерея Сергия Филимонова «Спорные вопросы биомедицинской этики».
Богословским аспектам трактата святителя Луки были посвящены выступления архиепископа Черкасского и Каневского Софрония «Наука и религия в книге святителя Луки «Дух, душа и тело», протоиерея Василия Заева (Киев) «Евангельские основы богословия архиепископа Луки» и протоиерея Владимира Савельева (Киев) «Концепция трихотомии святителя Луки в книге «Дух, душа и тело». Докладчики убедительно показали, что богословское наследие святителя, несмотря на наличие в нем дискуссионности, выросло на прочном фундаменте Священного Писания.
Известно, что в книге «Дух, душа, тело» Святитель Лука особую главу посвятил сердцу как органу высшего познания. Анализируя различные отрывки Священного Писания, святитель говорит, что «с полной ясностью видно из этих текстов, что именно желаниями и стремлениями сердца определяется все поведение человека, выбор жизненного пути… чувствами и желаниями определяется и направление пути мышления. Но сердце не только определяет наше мышление… — именно сердце, по Священному Писанию, мыслит, размышляет, познает». Он приходит к выводу, что «мозг нельзя считать органом чувств и исключительным органом высшего познания, это в огромной мере подтверждает учение Священного Писания о сердце как органе чувств вообще и особенно высших чувств». Размышления о мистической роли сердца в свете учения Святителя Луки звучали в докладах протоиерея Николая Доненко (Украина) «Мистика сердца в Православии и других религиозных традициях», протоиерея Валерия Бояринцева (Украина) «Сердце — орган, уравнивающий всех перед судом Божиим».
Проблеме «Чудо и современная медицина» посвятила свой доклад председатель Общества православных врачей Крыма, врач-психиатр Татьяна Шевченко. В нем были приведены многочисленные случаи исцеления больных у раки Свт. Луки.
Особая ценность и значение прошедшей конференции в том, что многие докладчики-священники одновременно являются практикующими врачами. Они продемонстрировали не только возможность, но и необходимость соединения во врачебной деятельности науки и религии.
В результате общей дискуссии по окончанию форума был принят итоговый документ, в констатирующей части которого, в частности, отмечается: «Живя в эпоху разлома, разрушения традиционной православной веры и культуры, врач Войно-Ясенецкий проявил, подобно древним святым мученикам, ревностное стояние за истину Божию; невзирая на мнение окружающих, он, находясь на высоте особого хирургического дарования, принимает святительский сан и крест архиерейского служения гонимой Церкви. Прозвучавшие на конференции доклады и выступления раскрыли глубину целого ряда тем, затронутых Святителем Лукой, которые актуальны и сегодня. Благоговение и интерес верующих всего мира к личности Святителя показывает объединительную силу православной святости. Сама жизнь профессора хирургии Войно-Ясенецкого, проходившая на гребне грандиозных, трагических потрясений в России, направленных на разрушение Православия, стала уникальным проявлением святоотеческого церковного свидетельства о несокрушимости Церкви Христовой». Кроме того, в итоговом документе содержатся важные рекомендации, среди которых предложение ввести в программы медицинских вузов труды Святителя Луки, прежде всего, книгу «Дух, душа и тело».
Следующую конференцию по инициативе Митрополита Симферопольского и Крымского Лазаря и заместителя министра здравоохранения Вячеслава Передерия решено провести в Киеве.
Форум завершился Божественной литургией и благодарственным молебном у мощей Святителя Луки в Свято-Троицком монастыре.

Подготовил Валерий Полищук

Святой апостол Павел в своем первом послании к Фесалоникийцам пишет: «… и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа» (1 Фес. 5, 23). Эти слова архиепископ Лука (Войно-Ясенецкий) поставил эпиграфом к своей книге, которую так и назвал: «Дух, душа и тело». В перечне научных трудов Владыки, прежде всего, упоминаются следующие его книги: «Регионарная анестезия», удостоенная премии Варшавского университета; «Поздние резекции при инфицированных огнестрельных ранениях суставов», удостоенная Сталинской премии 1 степени; «Очерки гнойной хирургии», которая не потеряла своего значения до настоящего времени.
Однако эту небольшую книгу сам Святитель в беседе с академиком АМН И.Кассирским назвал «трудом моей жизни» [1]. Лишь в 1945-1947 гг. им была закончена работа над этим эссе, начатая еще в 20-е годы прошлого века.

«Дух, душа и тело» – сочинение апологетическое, ибо архиепископ Лука, как и святой апостол, Павел, был «служителем Иисуса Христа у язычников» и совершал «священнодействие благовествования Божия» (Рим. 15, 16) во времена торжества материализма и безбожия. Поэтому взаимоотношения духа, души и тела он рассматривает с точки зрения науки: физики и медицины; подводит под свои выкладки философское обоснование, а выводы его покоятся на основательной базе Священного Писания.
Опираясь на данные науки, свидетельства которой единственно признаются материалистами, Владыка приводит читателя к осознанию того, что известно любому верующему – как и зачем был сотворен мир, чем он держится, какие законы управляют миром и человеком. И в результате подводит к основному постулату христианства – вере в Воскресшего Спасителя и грядущее всеобщее воскресение. Путь духовного возрастания для верующего человека лежит от веры к знаниям, но так как для материалистов он неприемлем, Владыка Лука предлагает им иной путь – от знаний к вере.
В чем видится нам актуальность книги «Дух, душа и тело»?
Раздавленная годами гонений, наша Церковь оказалась неготовой принять поток людей, в основном, представителей интеллигенции и науки, который хлынул в храмы в начале 90-х
В это же время с Запада хлынул поток хорошо оплачиваемых активистов протестантских деноминаций и различных сект.
Кроме того, современный человек попал под мощный информационный пресс: с экранов телевизоров, страниц СМИ льется поток чуждой Православию западной идеологии, псевдонаучной уфологии, открыто проповедуется оккультизм, демонизм, насаждается культ насилия.
В наш век информационных технологий уместно обратиться к научным подтверждениям нашей Православной веры, которые изложил архиепископ Лука Войно-Ясенецкий во своем труде «Дух, душа и тело». Действительно, наука шагнула далеко вперед, однако поиск идет в направлениях, указанных святым Владыкой.
Новые открытия лишь уточняют, детализируют то, что уже стало известным. Святитель в своей книге часто употребляет слова: «Это науке еще неизвестно». То, о чем говорит он, осталось науке неизвестным и доселе. Зато человека, по-прежнему, волнуют вопросы бессмертия души, вечной жизни, а ответить на них возможно лишь в свете веры в Господа нашего Иисуса Христа, Который «вчера, сегодня и завтра один и тот же».

Гл.1. Какие выводы мы можем сделать из современного состояния естествознания
Прежде, чем перейти к рассуждениям о соотношениях между телом, душой и духом, архиепископ Лука делает обзор современного состояния естествознания, когда великие научные открытия заставили пересмотреть основные идеи физики и механики.
Владыку интересуют, прежде всего, относительно новые для науки частицы, обнаруженные в космических лучах, которые могут менять свою массу или просто прекращать свое существование в виде частиц, превращаясь в электромагнитное излучение. Материя не исчезает, просто переходит в другую форму, т.е. электромагнитное поле надо считать другой формой материи. Эти превращения возможны лишь при условии соблюдения законов сохранения энергии. Энергия не может исчезать или создаваться из ничего – она только может менять свою материальную оболочку. Электромагнитное поле порождается движением элементарных частиц, с другой стороны, оно само воздействует на эти частицы и, при определенных условиях, может даже порождать их. Вместо веса, твердости, упругости и т.п. электромагнитное поле обладает другими характеристиками – величиной и направлением электрических и магнитных сил в разных точках пространства. При диссоциации материал распадается на элементарные частицы. Движением их порождается электромагнитное поле, магнитные и электрические колебания разной частоты – радиоволны, ИФ-лучи, видимые лучи, гамма-лучи. Электрические явления лежат в основе всех химических реакций и к ним пытаются свести все остальные силы.
Владыка пишет о крупном достижении теоретической физики – корпускулярной теории электричества, в которой утверждается, что энергия обладает массой, а масса принадлежит некоторой реальности – материи. Это, конечно, не отождествление энергии с материей, и электричество всё же остается для нас энергией и при этом важнейшей частью атомной энергии. Последние научные данные в то время утверждали, что за многочисленными фраунгоферовыми линиями спектра скрываются пока еще неведомые формы энергии и предполагается, что они должны быть особыми формами существования материи, которые могут быть названы «полуматериальными». Поэтому архиепископ Лука не видит оснований к тому, чтобы отрицать законность нашей веры и уверенность в существовании чисто духовной энергии, которую мы считаем первичной и первородительницей всех физических форм энергии, а через них — и самой материи. Для верующего человека эта духовная энергия представляется как всемогущественная любовь Божественная. Основное свойство любви – потребность изливаться на кого-нибудь и эта потребность привела к созданию Богом мира. «Словом Господним небеса утвердишася, и духом уст Его вся сила их» (Пс. 32, 6).
Энергией любви Божественной дано начало всем другим формам энергии, которые, в свою очередь, породили сперва частицы материи, а потом через них — и весь материальный мир.
Недостаточность наших пяти чувств для познания мировой жизни и отсутствие до сих пор научных методов для обнаружения того, что им недоступно, дает возможность автору допустить периоды временного обострения этих пяти чувств и прибавить к ним сердце, как специальный орган чувств, средоточие эмоций и орган нашего познания.

Гл.2. Сердце как орган высшего познания
Большую ценность представляют исследования архиепископа Луки сердца как органа высшего познания человека потому, что он подает их со строго научной точки зрения, как врач, выдающийся хирург-практик, физиолог. Он рассматривает теорию о высшей нервной деятельности академика И.Павлова, которую в СССР объявили величайшим достижением материализма, и показывает, что единственное философское учение, которое позволяет включить в себя Павловскую теорию – это самое антиматериалистическое из всего, что дала философия в прошлом веке, — учение А.Бергсона.
Акад. Павлов в работе «О смерти человека» утверждает, что выражение «сердце чувствует» имеет глубокий физиологический смысл. В процессе эволюционного развития на раздражения извне наши предки реагировали исключительно мышечной деятельностью, преобладающей над остальными рефлекторными актами. А она связана с деятельностью сердца и сосудов. У современного человека мышечные рефлексы сведены до минимума, связанные же с ними изменения сердечной деятельности сохранились. Сердце осталось для нас органом чувств, точно угадывающим наше субъективное состояние. Иннервация сердца богата и сложна, сердце связано с головным и спинным мозгом. По системе церебральных волокон ему передаются сложные воздействия из нервной системы и, вероятно, посылаются в мозг центростремительные чувственные импульсы сердца. Таким образом, анатомо-физиологические знания побуждают нас считать сердце не только центральным мотором кровообращения, но и важнейшим органом чувств. Архиепископ Лука находит тому подтверждение в Писании [1, с. 28].
Но гораздо более важное значение, которое святитель Лука видит в сердце человека – это то, что оно является органом общения человека с Богом, т.е. органом высшего познания. Об этой способности сердца говорит и святой апостол Павел: «…дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли» (Деян. 17, 24). Архиепископ Лука утверждает, что сердцем можно воспринимать вполне определенные внушения прямо как глаголы Божии и приводит примеры святых пророков: «И сказал мне Господь»; «так говорит Господь»; «и было слово Господне ко мне». Они получали откровение от Бога наяву и во сне через видения (Иез. 40), (Дан. 7), (Амоса 8-9). Вот что говорит святитель Василий Великий об этих способах получения откровений: «Ненареченною некоею силою пророки принимали воображение в уме, … слово Божие слышали как бы возглашающимся в них» [1, с.32]. Здесь речь идет об уме, но далее архиепископ Лука показывает, что в Священном Писании приписываются сердцу те функции, которые в психологической науке считают принадлежащими уму. Кроме того, здесь сердце выступает как орган, который совершенствует и исправляет Бог, как центр нашей духовной жизни и Богопознания.
«Дам вам духа премудрости и откровению к познанию Его и просветил очи сердца вашего, дабы вы познали, в чем состоит надежда призвания Его» (Ефес. 1, 17-18) [1, с.33].
Какие же это функции сердца?
1) Им осуществляются высшие функции духа человеческого – вера в Бога и любовь к Нему. «Люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим» (Втор. 6, 5).
2) Сердцем мы молимся: «Сердце их вопиет к Богу» (Плач Иер. 2, 18).
3) Сердце – хранилище добра и зла: «Из сердца исходят злые помыслы» (Мф.15, 18-19).
4) Сердце – седалище совести нашей: «Если сердце осуждает нас …» (1 Ин. 3, 20)
Священное Писание свидетельствует, что сердце есть также орган желания, источник воли, добрых и злых намерений. «Он действовал от всего сердца своего» (2 Пар. 31, 21), «много замыслов в сердце человека» (Притч. 19, 21).
5) Согласно Священному Писанию, именно сердце мыслит, размышляет, познает. «Размыслите в сердцах ваших …» (Пс. 4, 5); «Мудрость войдет в сердце твое» (Притч. 2, 10) [1, с.37-38].
Конечно, Писание не противоречит несомненным физиологическим фактам и не отрицает роли мозга в мышлении и во всех психологических процессах. В приведенных выше словах святителя Василия Великого пророчества и видения объясняются благодатным действием Святого Духа на ум пророков, а умственные процессы, безусловно, происходят в мозгу. Но, утверждает архиепископ Лука, мышление не ограничивается деятельностью коры головного мозга.
Нам известны двигательные, вазомоторные тепловые и другие центры в мозгу, но в нем нет центров чувств. По чувствительным волокнам к сенсорным центрам несутся только ощущения (зрительные, слуховые, тактильные и проч.). Если рассмотреть динамику процессов, то эти ощущения представились бы нам только как импульсы к возникновению мыслей, чувств, желаний, волевых движений, окончательная обработка которых происходит в сердце. Каким образом возникшие в мозгу мысли передаются сердцу, мы не знаем, но мысль, как акт психологический, в отличие от ощущений, как актов физиологических, не нуждается в анатомических путях проведения. Не нуждаются в них и чувства, возникающие в сердце и формулируемые мыслями.
Но не только из мозга сердце получает мысли и восприятия, оно само способно получать из мира духовного экзогенные ощущения самого высокого порядка. Они передаются уму в мозг и определяют психические процессы в уме и духе происходящие.
Сердце, следовательно, — второй орган восприятия, познания, мысли. В нем рождается из этой деятельности мудрость; но если сердце лишено Божьей благодати и не воспринимает из мира трансцендентного внушения Духа истины, а расположено к восприятию зла – то безумие обитает в нем.
«Мудрость почиет в сердце разумного» (Притч. 14, 33); «Безумие в сердцах их».
Иеромонах Гавриил (Краньчук) в недавно вышедшей книге «Афонское приношение современной православной духовности» описывает беседу с иеромонахом Саввой из пустыни святителя Николая на Афоне. В ней затрагивается тема пересадки сердца. Старец говорит: «С точки зрения христианской антропологии, негативные последствия пересадки сердца могут быть усиливаемы фактором, происходящих в психике и характере человека с «чужим сердцем» перемен. Этот фактор деформирует личность человека и является причиной отклонений в его духовном развитии. Конечно, душа не изменяется, но она может быть искалечена новыми негативными проявлениями. Таково мнение православных хирургов в Греции, хотя данная проблема еще не исследована до конца [2, с.7].
Чтобы развенчать мнение интеллектуалистов, утверждающих, что мы познаем действительность умом, анатомо-физиологическим органом которого они считают головной мозг, архиепископ Лука приводит исследования философов на эту тему, начиная с XVII века. Так, математик и мыслитель Паскаль сумел найти предел для разума и предложил заменить его познавательной способностью. Он установил разницу между «геометрическим умом» – рациональным, или логическим способом мышления и «чутьем тонкостей» – мышлением интуитивным. Известно его знаменитое выражение: «Сердце, а не разум чувствует Бога». Архиепископ Лука упоминает метод интроспекции Мен де Бриана – изучения действительности в сознании человека, Шопенгауэра, который утверждал, что разум обладает лишь формами, он является пустой способностью и противопоставляет ему интуицию.
Но наиболее ярко все это выражено в философии А.Бергсона. Он считал, что разница между головным и спинным мозгом состоит лишь в сложности. В головном мозгу только регистрируется восприятие, пришедшее извне, и выбирается подходящий способ ответной реакции.
Афферентные нервные волокна, приносящие чувственные раздражения, оканчиваются в клетках сенсорной зоны мозга, а другими они соединяются с клетками моторной зоны, которым передается раздражение. При множестве таких соединений мозг может бесконечным образом менять реакции на раздражения, и действует как коммутатор.
Нервная система и мозг – не аппарат чистого познания, а лишь инструмент действия. Таким образом, А.Бергсон чистым философским мышлением предвосхитил сущность физиологического учения акад. И. Павлова, построенного экспериментальным путем по методу изучения условных рефлексов головного мозга. Автор приводит выкладки из работы академика «Двадцатилетний опыт объективного изучения высшей нервной деятельности животных», краткий вывод из которых гласит: «Кора является только рецепторным аппаратом, многообразно анализирующим и синтезирующим приходящие раздражения, которые только посредством направляющихся вниз соединительных волокон достигают эффекторных аппаратов. Никаких особо важных приборов, которые устанавливали бы высшее совершенство нервной деятельности в передних долях полушарий нет. Мозговая кора анализирует не чувства, а ощущения».
А если мозг нельзя считать органом чувства, то это подтверждает учение Святого Писания о сердце как органе чувств вообще, и, в особенности, высших чувств.

Гл. 3. Мозг и дух. Дух в природе
Прежде, чем рассмотреть непосредственно размышления архиепископа Луки о Духе, душе и теле, необходимо сказать, что трактат его не есть трактат по догматическому богословию или антропологии. И различение духа и души здесь вовсе не является метафизическим утверждением. И сами эти понятия в большой степени динамичны: признавая влияние телесной стороны человека на духовную, автор видит и обратное влияние духа на тело, и «духом» называет сферу, где преобладает и Владычествует духовная сторона, а «душою» – ту сферу, где духовное сопряжено с телесным теснейшим образом и зависит от него.
Франк Гранман писал, что человек, привыкший отождествлять мозг и ум, в силу незаконного обобщения заключает, что тело и дух взаимно подчинены друг другу, потому что смешиваются понятия ум и дух. Хотя ум относится к духу, как часть к целому. О том же говорит и Бергсон: «Дух выступает за пределы мозга со всех сторон». Что же мы знаем о духе?
Для того, чтобы проиллюстрировать то, что мы знаем о духе из Священного Писания и из явлений духа в природе и человеке, архиепископ Лука приводит известную историю о приветствии преподобным Сергием проезжающего в восьми верстах от монастыря святого Стефана Пермского, а также некоторые факты из книги акад. Шарля Рише, крупного физиолога и физика, деятеля тогда новой науки метапсихологии, изучающей непонятные психологические явления, отвергаемой психологией. Суть его теории сводится к следующему: во вселенной есть вибрации (силы), которые возбуждают нашу чувствительность и обусловливают достоверное познание действительности, которого наши нормальные чувства не могут дать [1, с.52]. Рише проводил опыты в области ясновидения (т.н. криптостезии) и выяснил, что у всех людей, даже наименее сенситивных, есть помимо обычных иные способности познания.
Автор обращает внимание на книгу д-ра Котика «Эманации психофизической энергии», в которой он пишет: «Мысль есть энергия, излучающаяся наружу. Она имеет свойства физические и психические и ее можно назвать психофизической энергией. Все вещи испускают какую-то вибрирующую энергию, т.к. сенситивны, воспринимают не только то, что думает экспериментатор, но узнают вещи, которые не мыслят».
Основываясь на вышеприведенном, Святитель делает важное заключение: кроме обычных раздражений, адекватных нашим органам чувств, наш мозг и сердце могут воспринимать гораздо более важные раздражения, исходящие из мозга и сердца других людей, животных и всей окружающей нас природы, и что важнее всего, из неведомого нам трансцендентального мира. Несомненная истина есть в так называемом «духе толпы». Чем, как не могучей духовной энергией, назвать эту силу? – вопрошает Святитель.
Всесозидающим бесконечным потоком духовной энергии Божественной любви создана вселенная. Она создала из ничего, в том смысле, что не было первичной материи. Это один из постулатов христианской веры, засвидетельствованной Священным Писанием. И здесь архиепископ Лука делает логичный ход, возвращая читателя к первой главе, где он на строго научных фактах рассуждает о материи и энергии. Вечной материи нет, — пишет он, — как вообще нет материи, а только энергия в ее различных формах, конденсация которой и является в форме материи.
Материя представляет собой устойчивую форму внутриатомной энергии, а теплота, свет, электричество – неустойчивые формы той же энергии. Процесс распада материи сводится к переводу внутриатомной энергии из состояния устойчивого равновесия в неустойчивое. Материя, таким образом, постоянно превращается в энергию. При атомном распаде освобождаются формы энергии все более тонкие, приближающиеся к чему-то нематериальному. И только априорное отрицание Духа и мира духовного, вопреки огромному количеству фактов, мешает сделать последний шаг и признать существование нематериальной, духовной энергии и считать ее первичной формой, источником всех форм физической энергии.
Во всех текстах Священного Писания ясна мысль о всеобщем осуществлении и оживотворении Духом Божиим. «Нетленный Твой Дух пребывает во всем» (Прем. 12, 1); «Дух животворит» (Ин. 6, 63); «Холмы препоясываются радостью … и долины восклицают и поют.» (Пс. 64, 13-14)
Нет «мертвой природы», нет четких границ между неорганической и органической природой. Ярко об этом свидетельствует и философия Фихте и Лотце, глубокомыслие Лейбница: «Был бы пробел в творении, если бы вещественная природа была противоположна духу», – говорит последний.
Основной для всей природы закон движения стирает границу между мертвым и живым. Движение составляет сущность материи. И если необходимо допустить, что в живых организмах движение, лежащее в основе их психических явлений, определяется духом жизни, энергией духа, то и движение в неорганической природе надо признать производным того же духа. Оно есть проявление жизни в минимальной, мало известной нам форме. Но только в высших формах развития (творения) эта энергия достигает значения свободного, самосознающего духа.
Далее Святитель приводит примеры того, как в неорганической природе проявляются свойства живой природы: чувствительность к теплу ртути, «усталость металлов», химической обмен, лежащий в основе питания, рост кристаллов.
Велико и глубоко важно соотношение межу духом и формой. В материальных формах ярко отражается дух, присущий материи. И больше того, дух творит формы. Это ярко выражено в формах тел человеческих. Во всей внешности человека ярко отражается духовная сущность его. Подобно гению Леонардо да Винчи, действует в эмбриональном развитии духовная энергия, присущая хромосомам половых клеток, и создает живые образы красоты и безобразия, любви и грубости. Эти врожденные внешние формы становятся все более ярко выраженными в постэмбриональной жизни по мере развития духа в том или ином направлении.
Можно сказать, что не без творческого воздействия духа созидаются и формы неорганической природы, все формы мироздания. В том глубоком духовно, даже моральном воздействии, которое производят на нас овеянные духовной энергией красоты природы, надо видеть цель и значение красоты. Если бы мироздание было тем, чем оно представляется материалистам, то не было бы в нем красоты форм, созидаемой духом.

Гл. 4. Дух растений и животных [1, с.65]

В молитве Духу Святому именуем Его подателем жизни. И если даже в неорганической природе так ясно присутствие Духа, то, конечно, и растения, и животных надо считать одухотворенными. Об этом есть множество свидетельств в Священном Писании: «Боже, Боже духов и всякой плоти!» (Числ.16, 22); «Господь Бог образовал из земли всех животных, …, птиц и привел их к человеку, чтобы видеть, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей» (Быт. 2, 18).
Святитель приводит слова Фехнера о том, что растения обладают особой чувствительностью: «В растениях нет вегетативной нервной системы, без которой у человека и высших животных невозможны процессы питания, дыхания, обмена веществ, и, тем не менее, все эти процессы совершаются в растениях». Известны примеры сна растений, поворота стебля в поисках света, движение пестиков для оплодотворения и т.д.
Между миром растительным и животным нельзя найти определенной границы, ибо в области простейших одноклеточных много почти совершенно похожих форм, из которых одни служат началом растений, другие – животных. И странно было бы признавать одухотворенность эти низших животных форм и, вместе с тем, не признавать одухотворенность высокосовершенных растительных форм, развившихся от класса простейших. Совершенно несомненно, что весь растительный и животный мир обладает, по крайней мере, лучшим из даров Святого Духа – духом жизни.
Приводя примеры того, как прорастают семена растений, ранее лишенных условий для этого (замораживание – Беккерель при – 190о; длительное хранение – 3000 лет в пирамидах), святитель Лука делает вывод, что это стало возможным в результате действия жизненной энергии, животворящей силой Святого Духа. Это позволяет согласиться с другим ученым – Гартманом, когда он утверждает, что растения обладают бессознательным представлением и бессознательной волей. Кроме науки, это подтверждает философия: смутное представление и стремление приписывает монадам Лейбниц. А растение есть монада.
Эта бессознательная воля и бессознательное стремление, приписываемые растениям, не есть душа в том смысле, в каком она понимается у человека и животных. Поэтому архиепископ Лука не видит противоречия с мнением преп. Антония Великого о недопустимости признавать в растениях душу.

Гл. 5. Душа животных и человека
Что же мы знаем о духе, душе высших животных и человека? Чтобы ответить на этот вопрос, архиепископ Лука возвращается к трудам акад. Павлова И.П. о высшей нервной деятельности. Деятельность сознания представляется как сложная система безусловных и условных рефлексов, постоянно вновь образующихся, цепь восприятий, приносимых рецепторами в мозг и анализируемых им для выработки ответной двигательной реакции. Это происходит в определенном участке больших полушарий с оптимальной возбудимостью. Другие отделы с пониженной возбудимостью отвечают за то, что мы называем бессознательной, автоматической деятельностью. Творческий отдел мозга перемещается, меняет форму и величину.
Архиепископ Лука соглашается с этим научным объяснением, но не считает его исчерпывающим и предлагает разделить понимание сознания на акты, состояния и объем сознания.
Акты сознания вызываются:
1) восприятием органов чувств,
2) органическими ощущениями нашего тела,
3) восприятиями от нашего трансцендентального существа,
4) восприятиями из высшего духовного мира,
5) воздействиями нашего духа.
Акты сознания не бывают изолированными, мысль всегда сопровождается чувством, чувство и воля – мыслью, а чувство – волевыми движениями; акты воли всегда связаны с чувством и мыслями; комплекс этих одновременно протекающих актов сознания определяет состояние сознания. Эти состояния сознания беспрестанно изменяются, т.к. акты сознания находятся в беспрерывном движении.
Богатством, разнообразием и глубиной актов и состояний определяется объем сознания, также изменяющийся в сторону увеличения. В актах и состояниях сознания всегда участвует наш дух, определяя и направляя их. В свою очередь, дух растет и изменяется от деятельности сознания, от его отдельных актов и состояний. По мнению Святителя, это участие духа дает полноту психической деятельности человека.
Что же такое душа?
В простейшем ее виде, у животных – это объединяемый самосознанием (умом — у высших животных) комплекс органических и чувственных восприятий, мыслей, чувств, следов воспоминаний или только (у низших) комплекс органических ощущений. Примитивный дух животных – это только дыхание жизни (у низших). По мере повышения по лествице существ растет их духовность и к дыханию жизни присоединяются зачатки ума, воли и чувства.
У человека душа гораздо выше по своей сущности, ибо участвующий в ее деятельности дух несравним с духом животных. Он может обладать высшими дарами Духа Святого: духом страха Божия, познания, духом силы и крепости, духом мудрости (Ис. 11,13).
Дух и душа человека нераздельно соединены при жизни в единую сущность, но можно и в людях видеть различные степени духовности. Архиепископ Лука объясняет, что есть люди духовные, по ап. Павлу (1 Кор. 2, 14), есть люди-скоты, люди-трава, люди-ангелы.
Итак, душу можно понимать как совокупность органических и чувственных восприятий, следов воспоминаний, мыслей, чувств, волевых актов, но без обязательного участия в этом комплексе высших проявлений духа, не свойственных животным и некоторым людям. О них говорит ап. Иуда: «Эти люди душевные, не имеющие духа» (Иуд. 1, 19).
В самосознании при жизни жизнь духа тесно переплетается с теми психическими актами, которые общи человеку и животным, т.е. с органическими ощущениями и чувственными восприятиями: эти последние, в свою очередь, неразрывно связаны с жизнью тела, особенно мозга, и исчезают со смертью тела. Поэтому примитивная душа животных смертна, как и те элементы самосознания человека, которые исходят из умершего тела. Но бессмертны те элементы самосознания, которые связаны с жизнью духа. Бессмертен дух, который может существовать без связи с телом и душой. Материалисты отрицают бессмертие души именно потому, что ничего не хотят знать о духе.
За подтверждением верности научных данных и собственной трактовки духа и души архиепископ Лука обращается к Священному Писанию.
В различных смыслах употребляется в Библии слово «душа». Иногда оно обозначает всего человека — «одна душа»: «Ни одна душа из вас не погибнет» – говорит ап. Павел. Иногда душа является синонимом жизни — «хлеб их – для души их» (Ос. 9, 4). В ряде текстов говорится о «животной душе»: «Чего желает душа твоя» (1 Цар. 20, 4); «нерадивая душа будет терпеть голод» (Притч. 19, 15). В большинстве мест Священного Писания, где говорится о смерти, тело оставляет дух, а не душа: «Как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва» (Исх. 2, 25); «и возвратится прах в землю, чем он и был, а дух возвратится к Богу, Который дал его» (Еккл. 12, 7).
Слова «Изыдет дух его и возвратится в землю свою: в тот день погибнут все помышления его» (Пс. 145, 4) подтверждают мнение Святителя, что смертны те элементы душевной деятельности, которые связаны с жизнью тела: чувства и мыслительные процессы, неразрывно связанные с деятельностью мозга.
И дух животный, конечно, должен быть бессмертным, ибо он тоже имеет начало в Духе Божьем, Бессмертном — об этом слова ап. Павла (Рим. 8, 20-21) о надежде всей твари: «освобождена будет от рабства тлению».
Слово «душа» в Библии часто употребляется как совокупность всей деятельности душевной и духовной. Но архиепископ Лука и утверждает, что при жизни дух и душа человека соединены в единую сущность, которую можно назвать просто душой. Например, там, где говорится о душе Господа Иисуса Христа: «Душа Моя скорбит смертельно» (Мф. 26, 38); «не оставлена душа Его в аде» (Деян. 2, 31). Господь страдал и умер по человеческой Своей природе, поэтому оба текста понятны.
Далее автор рассуждает о самосознании. Оно складывается у человека из органических ощущений тела, восприятий органов чувств, совокупности воспоминаний, понимания своего духа, характера, настроений. Но кто является субъектом самосознания? Не ум, как обычно понимают, а дух. Ибо ум – только часть духа. Это заключение основано на словах ап. Павла: «Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия» (1 Кор. 2, 11-12). И дарованное нам от Бога действие благодати Божьей познаем мы не духом мира сего, а духом нашим, дарованным нам от Бога: «Светильник Господень – дух человека, испытывающий все глубины сердца» (Притч. 20, 27).
Дух – высшая власть нашей духовной деятельности, а духовность есть высшее достижение человеческой души: «Дух в человеке и дыхание Вседержителя дает ему разумение» (Иов 32, 8), «Отвергните от себя все грехи ваши …. и сотворите себе новое сердце и новый дух» (Иез. 18, 31). Здесь мысль о тесной связи между сердцем и духом подтверждает то, что святитель Лука говорил о первенствующей роли сердца в сознании.
«И возрадовался дух Мой о Бозе Спасе Моем» (Лк. 1, 47) – о Боге радуется, к Богу стремится и приближается дух человеческий. И это, конечно, самая высшая способность души нашей, которая может быть только даром Духа Святого. «Он дал нам от Духа Своего» (1 Ин. 4, 13) – свидетельствует Писание, и самое реальное тому подтверждение – сошествие Святого Духа на апостолов. О несомненности духовного воздействия извне на дух человеческий свидетельствуют и пророки, и Сам Иисус Христос: «Слова, которые Я говорю вам суть дух и жизнь» (Ин. 6, 63), «Когда Он говорил мне, вошел в меня дух» (Иез. 2, 2). Павел понуждаем был духом свидетельствовать иудеям (Деян. 18, 5). Действием Божиим возможна даже передача духа одного человека другому: «Опочил дух Илии на Елисее» (4 Цар. 2, 15).

Гл. 6. Дух не безусловно связан с душой и телом
Рассмотрев в отдельности состав человека – дух, душу и тело и выяснив их взаимную связь и влияние друг на друга, святитель Лука задается вопросом: каково же соотношение между ними?
В значительной мере он соглашается с материалистами, сводящими все проявления психики к процессам, происходящим в головном мозге. Физиологи вполне выяснили зависимость психических актов от нормальных или патологических функций нервной системы вообще и, прежде всего головного мозга, а тем самым, и от функций организма внутренней секреции, гормональной системы, оказывающей влияние на мозг и нервы. Все, что происходит в организме и самое анатомическое строение его, кладет глубокий отпечаток на психику. Но этими физиологическими данными не оправдывается вполне материалистическая концепция психики. Ведь открытия акад. Павлова выяснили, что ЦНС (центральная нервная система) главенствует над всеми соматическими процессами, направляет работу всех органов, воздействует на течение физиологических процессов. А если так, то наряду с низшими функциями сюда необходимо включить и высшие, господствующие над всеми прочими, считая их психическими воздействиями на органы. И, несомненно, взаимное влияние друг на друга психических и соматических процессов в организме.
Святитель приводит в доказательство общеизвестное мощное влияние психики больного на течение болезни, признает психотерапию прекрасным методом лечения некоторых заболеваний, а также объясняет этим несомненные чудеса при мощах преподобного Серафима Саровского, других святых. Но он говорит, что объяснить их только физиологическим воздействием мозга, нельзя, т.к. быстрота подобных исцелений при необратимости процессов в болезнях, которые были излечены (гангрена, атрофия мышц) возможна только для духа. Этим подкрепляет автор свое утверждение о том, что дух творит формы.
Дух не только творит формы материальных тел, направляя и определяя процесс, он может сам принимать эти формы – материализоваться.
Как бы не относиться к спиритизму, нельзя не признать несомненность этого факта. Автор вновь обращается к книге Ш. Рише «Трактат метафизики», в которой приводятся многочисленные свидетельства реальности факта материализации духа в каких-то неведомых особенных формах материи. Например, муляжи флюидических рук в парафине. В подтверждение святитель Лука приводит свидетельство Священного Писания из кн. 1 Царств 28, 13-15, где аэндорская волшебница вызывала по просьбе царя Саула дух пророка Самуила.
Такие явления были известны с глубокой древности, но Святитель недаром напоминает запрет еще Моисея: «Не обращайтесь к вызывающим мертвых и к волшебникам не ходите, и не доводите себя до осквернения от них» (Лев. 19, 31; 20, 6). А также предупреждения пророка Исайи: «И прибегнут они к чародеям, и к вызывающим мертвых и к гадателям» (Ис. 19, 3).
Той же материализацией духа архиепископ Лука объясняет явление Господу Иисусу Христу Илии и Моисея на горе Фавор, Ангела — Гедеону (Суд. 6, 19-21). Он приводит также многочисленные примеры таких явлений умерших своим родственникам. Доказательством реальности такого рода явлений автор, вслед за Рише, считает одновременное и одинаковое восприятие феномена несколькими лицами. К призракам умерших людей близко стоят явления так называемой экстериоризации живых людей.
Все эти явления свидетельствуют о том, что связь духа с телом не безусловна и дух может иметь существование отдельно от тела.
Этот факт доказывается также передачей по наследству духовных свойств родителей детям, именно духовных, а не душевных, т.к. наследуются только основные черты характера, их нравственное направление, склонность к добру или злу, высшие способности ума, чувства, воли, но не воспоминания, чувственные восприятия, частные мысли. Это свидетельствует о разделении духа от души и тела.

Гл. 7. Трансцендентальные, духовные способности
Говоря о трансцендентальных, духовных способностях людей, архиепископ Лука обращается к наблюдениям за медиумами. Установлено, что от них (находящихся в трансе, но иногда и в нормальном состоянии) исходит, экстериоризуется (т.е. отдаляется от него) часть двигательной силы. Этим объясняются удивительные спиритические явления движения, полета предметов, автоматическое письмо. Внушение в гипнозе или наяву может быть объяснено только экстериоризацией мысли гипнотизера и восприятием ее гипнотизируемым.
Господь Иисус Христос чувствовал, что из Него изошла сила, исцелившая кровоточивую женщину, возложением рук святые апостолы передавали благодать священства посвящаемым. Возложением рук они исцеляли больных. Возложением рук архиерейских и ныне совершается таинство Священства. Это факты одного и того же порядка – считает святитель Лука – но выходящие из рамок физиологических явлений, факты трансцендентального порядка. Просветленный дух святых в полной мере и всегда обладает теми трансцендентальными способностями, которые у некоторых обыкновенных людей появляются только в состоянии сомнабулизма.
Из всего этого святитель Лука делает вывод, что мы обладаем не только пятью чувствами, у нас есть способность восприятия высшего порядка, неизвестная физиологам. Автор приводит только наблюдения. Например, широко известны факты творчества во сне. Весьма важная подсознательная деятельность может иметь место и наяву, и в состоянии, промежуточном между сном и бодрствованием. То, что называется вдохновением, часто приходит в состоянии более или менее полного затмения сознания действительности. Иногда подсознательное движение бывает столь сильным, что оно кажется внушением извне. Подобные примеры у Сократа, Паскаля, Моцарта стали классическими.
К сверхъестественным, научно необъяснимым способностям духа относятся и вещие сны, такие факты известны и в памяти. Например, перед умирающим проносится вся его жизнь. Так становится понятным, как на Страшном Суде раскроется в нашем сознании «книга грехов». Это свойство было известно в древнейшие времена и считалось отличительной способностью человеческой души. Философ Плотин в «Эннеадах» говорит: «… Освобождаясь от тела, … душа наша вспоминает то, что здесь не помнила».
Что нас здесь поражает? Во-первых: сверхъестественная быстрота воспоминания, во-вторых, удивительная полнота и ясность. Для объяснения такого феномена архиепископ Лука опять возвращается к физиологии. Нам известно, что все процессы в нервной системе требуют времени: для прохождения раздражения от рецептора по нерву, образования ответной реакции, передаче этой реакции по двигательному нерву. Во времени протекают и все мыслительные и чувственные процессы, совершающиеся в головном мозгу. Поэтому невозможно, чтобы в мозгу в потоке мгновенного воспоминания всей жизни эти процессы были воспроизведены вне времени. Но они все-таки протекают. Значит, не в мозгу. Где же, в таком случае?
Как уже говорил автор, жизнь духа нераздельно и теснейшим образом связана со всей нервно-психической деятельностью. В нем (духе) отпечатываются все наши мысли, чувства, волевые акты – все то, что происходит в нашем феноменальном сознании. Это не что иное, как те следы и отпечатки в нервных клетках, которыми физиологи и психологи объясняют память. Как врач, автор соглашается, что нельзя отрицать необходимость таких следов в нервных клетках и законность объяснения ими всех обычных проявлений памяти. Исчезновение памяти в старости, при слабоумии, вследствие травм подтверждает это. Тем не менее, клетки отмирают, в них происходит смена молекул – как возможна фиксация навсегда следов психических актов? С другой стороны, в мозгу должны сохраняться следы не отдельных изменений в единичных клетках, а целые динамические ассоциации (Т. Рибо). В целой жизни количество их неисчислимо, поэтому в мозгу сохраняется только кое-что яркое, невозможно допустить, чтобы мозг сохранил мельчайшие события с их чувственной окраской и нравственной оценкой.
Поэтому необходимо признать, что кроме мозга должен быть другой, более важный субстрат памяти. И архиепископ Лука считает таковым дух человеческий. Для проявления духа нет никаких норм времени, не нужна никакая последовательность и причинная связь воспроизведения в памяти пережитого, необходимая для функций мозга.
Дух сразу обнимает всё и мгновенно воспроизводит все в его целостности. Далее он пишет: «Дух может работать без ведома сознания о его работе».
Этим святитель Лука объясняет и явления гипермнезии, удивительные проявления скрытой сознательной жизни. Свидетельством Священного Писания утверждается правильность этого объяснения памяти. В духе Самуила после его смерти сохранились все воспоминания о его военной жизни, все способности ума, воли и чувства (1 Цар. 28, 13-15). Это несомненно и относительно Моисея и Илии, являвшихся при Преображении Господнем.

Гл.8. О внутреннем человеке
Почти у всех людей, даже наименее сенситивных, есть иная способность познания, чем познание пятью чувствами. Чем выше духовность человека, тем ярче выражена эта способность высшего познания. При некоторых особых условиях и у людей в высшей степени сенситивных она проявляется с необыкновенной силой в ясновидении, предчувствии, пророческом предвидении в неведомом шестом чувстве. Архиепископ Лука, приводя факты трансцендентных способностей у сомнамбул и находящихся в состоянии гипноза, не раз сопоставлял с ними аналогичные факты из жизни святых и даже просто обычных людей. Это значит, что для проявления таких способностей духа необходимо, чтобы угасло или значительно ослабело нормальное, феноменальное сознание. Это хорошо понимали и ценили христиане-анахореты, стремившиеся заглушить все внешние впечатления жизнью в пустыне, постоянным самоуглублением и молитвой, покорить плоть духу постом и бдением, даже стоянием на столбе.
Трансцендентальная жизнь духа была хорошо известна древним индийским мудрецам и греческим философам. О ней писали Плотин, Порфирий и др. Плотин утверждал, что души подобны амфибиям: они живут то по сю сторону, то в потустороннем мире, смотря по надобности. В средние века о том же писали Парацельс, Гельмонт, Компанелла.
И.Кант в «Розенкранце» писал: «Человеческая душа в этой ее жизни находится в неразрывной связи со всеми нематериальными существами духовного мира.» Кант держался своего учения о «вещах в себе», причислявшихся им к умопостигаемому миру. Умопостигаемый человек Канта – это то, что он называл «вещь в себе»; Карл дю Прель – «трансцендентным я», а ап. Павел – «внутренним человеком». Апостол призывает отложить образ жизни ветхого человека, обновляться духом ума, и облечься в нового человека, созданного по Богу (Еф. 4, 22-24).
Новый человек это, конечно, то же, что внутренний. Эта глубокая психологическая перемена происходит в нас под действием благодати Божией: «да даст вам …крепко утвердится Духом во внутреннем человеке» (Еф. 3, 16). Тогда происходит распятие со Христом нашего ветхого внешнего человека, чтобы «упразднено было тело греховное» (Рим. 6, 6), и восстает «сокровенный сердца человек в нетленной (красоте) кроткого и молчаливого духа» (1 Пет. 3, 4). Тогда мы становимся даже причастниками Божественного естества, по слову ап. Петра (2 Пет. 1, 4), тогда «верою вселиться Христу в сердца наши, чтобы мы … могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы нам исполнится всею полнотою Божею» (Еф. 3, 17-19). То, что непостижимо «геометрическим умом», станет понятно озаренному Христовым светом трансцендентальному сознанию внутреннего человека.

Гл. 9. Бессмертие
Дух человеческий есть дыхание Духа Божиего, и уже поэтому он бессмертен, как все бестелесные ангельские духи.
Весь мир живых существ, вся природа являет великий закон постепенного и бесконечного совершенствования форм, и невозможно допустить, чтобы высшее совершенство, достигнутое в земной природе – духовность человека, не имело дальнейшего развития за пределами земного мира.
Мир имеет свое начало в любви Божией, и если людям дан закон: «Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш небесный», то должна быть дана и возможность осуществления этой заповеди, возможность бесконечного совершенствования духа. А для этого необходимо вечное бессмертное существование духа и бесконечность ряда форм его совершенства.
Если совершенна (неуничтожима) материя и энергия в ее физических формах, то, конечно, должна подлежать этому закону и духовная энергия, иначе говоря, дух человека и всего живого. Таким образом, бессмертие есть необходимый постулат ума нашего. «Всякий живущий и верующий в Меня, не умрет вовек» (Ин. 11, 26), – прямо засвидетельствовал о бессмертии человеческом Господь наш Иисус Христос. А о том, что человек есть только первая ступень духовности, говорит ап. Иаков, называя человека «некоторым начатком Его созданий» (Иак. 1, 18). Также свидетельствует и ап. Павел: «Мы сами, имея начаток Духа» (Рим. 8, 29).
Для верующего человека этого достаточно. А скептиков архиепископ Лука отсылает к предыдущей главе, где приводит заключения философа Канта и ученого Рише о том, что дух человеческий имеет общение с миром трансцендентным, вечным, живет в нем и сам принадлежит вечности.
Главным препятствием к признанию бессмертия души для неверующих служит дуалистическое воззрение на душу и тело, понимание души как особой сущности, связанной с телом только при его жизни. Это воззрение Святитель и считает неверием и не находит в Священном Писании никаких препятствий для понимания отношений души и тела с точки зрения монизма. Между телом и духом существует постоянная взаимная связь. В духе отпечатываются, его формируют, в нем сохраняются все акты души и тела. Под их формирующим влиянием развивается жизнь духа и его направленность в сторону добра или зла. Жизнь мозга и сердца и необходимая для них жизнь всех органов нужны только для формирования духа, и прекращаются, когда оно закончено, или вполне определилось его направление.
Вечное блаженство праведников и вечную муку грешников надо понимать так, что бессмертный дух первых получает возможность беспредельного развития в направлении добра, в постоянном общении с Богом и бесплотными силами. А мрачный дух злых будет в общении с диаволом мучиться своим отчуждением от Бога, святость Которого наконец познает, и отравляется беспредельно возрастающим от такого общения злом.
Но здесь мы сталкиваемся с древним спором о свободе воли и детерминизме. Его разрешил И.Кант: свобода не может быть приписана человеку как явлению чувственного мира, — здесь он подчиняется закону причинности. Но духом своим человек принадлежит миру умопостигаемому и потому его эмпирический характер определяется также и духом его, а его низшая чувственная душа подчиняется законам причинности.
По ясному свидетельству Откровения, и тела наши воскреснут в жизнь вечную и будут причастны блаженству праведных или нескончаемым мучениям грешников. В этом тоже камень преткновения для неверующих, и глубокая тайна для верующих – пишет архиепископ Лука.
Но если при жизни тела дух был теснейшим образом связан с телом, проникая во все атомы его, был его организующим началом, то почему должна навсегда исчезнуть эта связь после смерти тела? Почему немыслимо, что в момент воскресения по гласу архангеловой трубы восстановится связь бессмертного духа со всеми физическими и химическими элементами истлевшего тела и снова проявится организующая и творящая форму власть духа?
У святых апостолов Петра и Иоанна Богослова мы находим до некоторой степени разъяснение тайны воскресения тел. «Небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят» – пишет апостол Петр (2 Петр 3,10). А святой апостол Иоанн в Апокалипсисе пишет о цели этого катаклизма – «и увидел я новое небо и новую землю …и, творю все новое» (Откр. 21, 1-5). Новая жизнь будет протекать в новых условиях, и в ней мы должны обладать полнотой естества нашего. Во-первых, должны воспринимать новые ощущения обновленными чувствами, следовательно, будет необходима деятельность той части духа нашего, которую мы теперь называем низшей, физиологической душой. Во-вторых, мысль будет работать в познании нового мира. Ум есть часть духа нашего, и потому должен быть бессмертным мозг наш. В-третьих, бессмертное сердце будет средоточием новых, чистых и глубоких чувств.
Святой апостол Павел пишет о воскресении тел: «…при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении, … сеется тело душевное, восстает тело духовное» (1 Кор. 15, 33-34), «и как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного (человека) (1 Кор. 15, 47-49). При земной жизни наше тело — перстное, душевное, как тело Адама. По воскресении оно станет иным, духовным, подобным телу Второго Небесного Адама — Иисуса Христа, какое Он имел после славного Своего Воскресения. Мы не знаем всех свойств Тела воскресшего Господа Иисуса Христа. Знаем только, что оно проходило сквозь запертые двери, могло исчезнуть из виду (Лк. 24, 36; Ин. 20, 19), в нем Он вознесся на небо. Но оно сохранило и обычные функции человеческого тела (Лк. 24, 43).
Слова «Я творю все «новое» относится ко всей твари. Дух животных, дух жизни не может быть смертным, ибо и он от Духа Святого, поэтому есть основание ожидать, что и их тела будут существовать в новой природе. Ап. Павел говорит об этом в послании к Римлянам (8, 19-20): «Тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих». Тварь получит древнее освящение Словом Божиим: «И увидел Бог все, что Он создал и вот, хорошо весьма» (Быт. 1, 31).
Итак, суммируя все вышеприведенные рассуждения из произведения архиепископа Луки «Дух, душа и тело», можно обнаружить, что то, что для науки является предметом изучения, для нас является предметом веры. «Блаженны не видевшие и уверовавшие», — сказал Воскресший Господь Своим ученикам (Ин.20,29). И всё, к чему сейчас приходит наука в результате исследований и опытов, давно было дано человеку в Божественном Откровении. Наука, таким образом, лишь подтверждает истинность свидетельств Священного Писания.

1. Л. Войно-Ясенецкий. Дух, душа и тело.
2. «SOS», № 9(19). 2001

Протоиерей Василий Заев,
кандидат богословия,
зав. кафедрой Св. Писания Нового Завета
Киевской Духовной Академии, доцент

Согласно учению Церкви, телесные болезни являются следствием греха. Во имя их исцеления приходит в мир и Сам Спаситель: «Не здоровые имеют нужду во враче, но больные… Ибо Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Мф. 9, 12-13). «Исцеляйте больных», — научает Христос своих учеников (Лк. 10,9). Профессия врача освящена Священным Преданием – один из Евангелистов, Апостол Лука, был врачом. Врачевание – одна из профессий первых христиан, святых Космы и Дамиана (+284), великомученика Пантелеимона (+303). История Церкви полна примерами, когда священники и даже епископы занимались врачеванием телесных недугов.
Одним из них был наш почти современник, архиепископ Симферопольский Лука (Войно-Ясенецкий). Вторая половина его жизни выпала на тяжелейшие для Православной Церкви времена. Уже будучи талантливым хирургом, делавшим огромное количество операций в зачастую экстремальных условиях, доктором наук и профессором, он принимает священный сан в самые страшные для Церкви годы, а затем становится епископом. Он взял на себя это бремя, полностью сознавая, что этот шаг определит его дальнейшую судьбу – тяжелый путь исповедничества, ссылок и тюрем. В те времена, когда апологетика оказалась под полным запретом, Войно-Ясенецкий не только служил, врачевал больных, но и боролся за души тех, кто был далек от Церкви.
Кроме научных работ профессора Войно-Ясенецкого в области медицины, которые и доныне не утратили своей актуальности, известен и его труд по апологетике – «Дух, Душа и Тело», законченный в 1945-1947 г.г. Даже беглое знакомство с ним позволяет сделать вывод о том, какую огромную роль занимало Священное Писание в жизни святителя Луки, насколько органично пропитано им его мировоззрение.
Сам святитель свидетельствует о значении Священного Писания в его жизни. Еще в восемнадцатилетнем возрасте он впервые воспринял свое духовное призвание при чтении Нового Завета: «…ничто не могло сравниться по огромной силе впечатления с тем местом Евангелия, в котором Иисус, указывая ученикам на поля созревшей пшеницы, сказал им: «Жатвы много, а делателей мало. Итак, молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою». У меня буквально дрогнуло сердце, я молча воскликнул: «О Господи! Неужели у Тебя мало делателей?!» Позже, через много лет, когда Господь призвал меня делателем на ниву Свою, я был уверен, что этот евангельский текст был первым призывом Божьим на служение Ему» , писал сам святитель в мемуарах. Такое влияние имело Слово Божие и в дальнейшей жизни архиепископа: «Как это ни сомнительно для неверующих, мы утверждаем, что сердцем можно воспринимать вполне определенные внушения прямо как глаголы Божии. Но это удел не только святых. И я, подобно многим, не раз испытывал это с огромной силой и глубоким душевным волнением. Читая или слушая слова Священного Писания, я вдруг получал потрясающее ощущение, что это слова Божии, обращенные непосредственно ко мне. Они звучали для меня как гром, точно молния пронизывала мой мозг и сердце. Отдельные фразы совершенно неожиданно точно вырывались для меня из контекста Писания, озарялись ярким ослепительным светом и неизгладимо отпечатывались в моем сознании. И всегда эти молниеносные фразы, Божии глаголы, были важнейшими, необходимейшими для меня в тот момент внушениями, наставлениями или даже пророчествами, неизменно сбывавшимися впоследствии. Их сила была иногда колоссальна, потрясающа, несравнима с силой каких бы то ни было обычных психических воздействий.
После того как я, отчасти по независящим от меня обстоятельствам, оставил на несколько лет свое архиерейское служение, однажды во время всенощной, когда должно было начаться чтение Евангелия, я неожиданно почувствовал волнение от смутного предчувствия, что сейчас произойдет нечто страшное. Раздались слова, которые я сам часто спокойно читал: Симоне Ионин, любиши ли Мя паче сих? Паси агнцы Моя. Этот Божий укор, призыв к возобновлению оставленного служения внезапно потряс меня так могуче, что я до конца всенощной дрожал всем телом, потом ночь не сомкнул глаз, и около 1,5 месяцев после того при каждом воспоминании об этом необычайном событии меня потрясали рыдания и слезы.
Пусть не думают скептики, что я настроил себя к этому переживанию тоскливыми воспоминаниями об оставленном священном служении и укорами совести. Совсем напротив, я был тогда сосредоточен на своей болезни и предстоящей мне операции, был в самом нормальном душевном состоянии, очень далеком от всякой экзальтации» .
Эпиграфом к своему богословскому труду святитель Лука выбрал слова Апостола Павла о силе слова Божьего: «Ибо Слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные» (Евр. 4, 12). «Дух, Душа и Тело» содержит 105 цитат и ссылок на Новый Завет (и 143 на Ветхий Завет), что лишний раз подтверждает глубокое знание Священного Писания Войно-Ясенецким.
Будучи в совершенстве знакомым со строением и функциями человеческого тела, в своей врачебной практике святитель не раз сталкивался с явлениями трансцендентальных духовных способностей, которые лишь служили подтверждением евангельского учения о значении духа, души и тела человека, об их взаимовлиянии. Он, чья профессиональная деятельность была теснейшим образом связана с естествознанием, обосновывает евангельское учение о сердце как органе высшего познания с точки зрения своего опыта как врача и новейших на то время научных данных. Анализируя различные отрывки Священного Писания, святитель говорит, что «с полной ясностью видно из этих текстов, что именно желаниями и стремлениями сердца определяется все поведение человека, выбор жизненного пути… чувствами и желаниями определяется и направление пути мышления. Но сердце не только определяет наше мышление… — именно сердце, по Священному Писанию, мыслит, размышляет, познает» . Он приходит к выводу, что «мозг нельзя считать органом чувств и исключительным органом высшего познания, это в огромной мере подтверждает учение Священного Писания о сердце как органе чувств вообще и особенно высших чувств» . Следует отметить, что современная медицина считает, что «сердце – центральный орган кровеносной системы» , «функцией сердца является ритмичное нагнетание поступающей из вен крови в артерии» .
Святитель Лука развивает учение Священного Писания об одухотворенности животных и растений, сравнивая ее с душой и духом человека. Он считает, что «в самосознании при жизни жизнь духа тесно переплетается с теми психическими актами, которые общи человеку и животным, т.е. с органическими ощущениями и чувственными восприятиями: эти последние, в свою очередь, неразрывно связаны с жизнью тела, особенно мозга, и исчезают со смертью тела. Поэтому примитивная душа животных смертна, как смертны и те элементы самосознания человека, которые исходят из умершего тела (органические и чувственные восприятия). Но бессмертны те элементы самосознания, которые связаны с жизнью духа. Бессмертен дух, который… может существовать без связи с телом и душой. Материалисты отрицают бессмертие души именно потому, что ничего не хотят знать о духе. А о бессмертии самосознания, понимаемого чисто физиологически, мы и не говорим» .
Ссылаясь на многозначность слова «душа» в Священном Писании (где оно употребляется как синоним всего человека, синоним жизни, телесных потребностей, совокупление всей деятельности душевной и духовной), святитель Лука Войно-Ясенецкий замечает, что в большинстве мест Библии, где речь идет о смерти, говорится именно об оставлении тела духом, а не душой. Итак, «смертны те элементы душевной деятельности, которые связаны с жизнью тела: чувства и мыслительные процессы, неразрывно связанные с деятельностью мозга» . Но при жизни дух и душа человека соединены в единую сущность, которую можно назвать просто душой.
Для святителя Луки несомненно влияние на дух человека высших духовных сил, как добрых, так и злых. Он ярко и образно объясняет слова св. апостола Павла: «Для одних запах смертоносный на смерть, а для других запах живительный на жизнь. И кто способен к сему?» (2 Кор. 2, 16). Войно-Ясенецкий говорит: «Дух Божий и дух сатаны действуют повсюду и на все живое. Живое способно к восприятию сродного ему. Из воздуха животные воспринимают кислород, а растения – углекислоту. Есть живые существа, не нуждающиеся в свете и избегающие его… Люди, сродные по духу сатане, воспринимают дух его, неуклонно развиваются в нем» .
Архиепископ Лука считает, что такой феномен, как память человека, далеко не во всех ее проявлениях связана с ее «материальным носителем» — клетками мозга, что также доказывает существование духа независимо от тела. «Жизнь духа нераздельно и теснейшим образом связана со всей нервно-психической деятельностью. В нем (духе) отпечатываются все наши мысли, чувства, волевые акты – все то, что происходит в нашем феноменальном сознании. Это нечто иное, чем те следы и отпечатки в нервных клетках, которыми физиологи и психологи объясняют память» . «Свидетельством Священного Писания утверждается правильность нашего объяснения памяти. Разговор царя Саула с призраком пророка Самуила, которого вызывала для него аэндорская волшебница (! Цар. 28, 13-15), свидетельствует о том, что в духе Самуила после его смерти сохранились все воспоминания о его военной жизни, все способности ума, воли и чувства. Это же несомненно относительно Моисея и Илии, явившихся при Преображении Господнем на Фаворе» .
Как богослов, как врач, как естествоиспытатель, архиепископ Лука все свое богословское исследование подводит к одному определенному итогу: жизнь духа, души и тела настолько взаимосвязаны, что жизнь духа определяет воскресение души и тела и их будущую вечную жизнь в новом мире с Богом. «Дух человеческий есть дыхание Духа Божиего, и уже поэтому он бессмертен, как все бестелесные, ангельские духи» . «Если при жизни тела дух был теснейшим образом связан с ним, со всеми органами и тканями, проникая все молекулы и атомы тела, был его организующим началом, то почему должна навсегда исчезнуть эта связь после смерти тела? Почему немыслимо, что эта связь после смерти сохранилась навсегда, и в момент всеобщего Воскресения по гласу трубы архангеловой восстановится связь бессмертного духа со всеми физическими и химическими элементами истлевшего тела и снова проявится организующая и творящая форму власть духа? Ничто не исчезает, а только видоизменяется.
Другой трудный вопрос, тайна для верующих, состоит в постижении цели Воскресения умерших в их земной всецелости. Для нас более понятно бессмертие духа, освободившегося от уз тела. Почему же необходимо участие в вечной жизни не только духа, но и всецелого человека, с его душой и телом? … Настанет время нового мироздания, новой земли и нового неба. Все будет совершенно иным, и новая жизнь наша будет протекать в совершенно новых условиях. И в этой жизни мы должны обладать полнотой естества нашего. Должны воспринимать вполне новые ощущения обновленными и просветленными чувствами. А следовательно, будет необходима деятельность той части духа нашего, которую мы теперь называем низшей, физиологической душой» .
Итак, архиепископ Лука Войно-Ясенецкий в своем богословском исследовании развивает учение Священного Писания о духе, душе и теле, о воскресении, опираясь на свой опыт врача, новейшие в его время научные данные. Его исследование свидетельствует также о глубоком знании и понимании и Нового, и Ветхого Заветов. Он вносит много нового и полезного в исследуемую им проблему.

Иерофей, Митрополит Навпактский и Святого Власия

Современный человек, разочарованный и утомленный многообразием терзающих его проблем, нуждается в передышке – он требует отдыха. Но, прежде всего он нуждается в исцелении своей души. Именно там основным образом и ощущается проблематичность. Современный человек живет в состоянии подавленности и «сумасшествия». Именно поэтому в наше время так распространена психотерапия и столь популярны услуги различных психоаналитиков. Множество людей нашего времени прибегают к ним в поисках утешения и отдыха, ощущая потребность в исцелении.
Наряду с осознанием этой основной потребности, необходимо подчеркнуть, что Христианство, а главным образом, Православие, сохранившее в себе суть Христианства, обладает огромным запасом «душе-целения» (психотерапии), а вернее было бы сказать является целительной наукой. Все используемые ею средства, и даже самой ее целью является исцеление всего человека, представляющего собой единую душевно-телесную (психосоматическую) единицу, и его направление к Богу. Потому как, для общения с Богом и достижения блаженного состояния обóжения человеку предварительно необходимо исцелиться.
В Православной Церкви есть много «целительных средств». Это поле действия таинств и аскезы. Безусловно, они существенно отличаются от прочих психиатрических методов, во-первых, потому как являются Бого-человеко-центричными, а не человеко-центричными. Другое существенное различие заключается в том, что Православие исцеляет не при помощи обычных человеческих методик, а действием Божественной благодати, достигаемым в тесном сотрудничестве Божественной и человеческой воль.

1. Православный аскетизм и исихия.
Говоря об аскетическом богословии, мы не имеем в виду нечто отличное от церковного богословия, словно бы между социальным и аскетическим богословиями могло иметь место какое-то различие. Под этим термином мы, главным образом, подразумеваем используемый Православной Церковью метод, с помощью которого человек может принять откровение Божие, являющееся по своей сути истинным богословием.
Согласно свт. Григорию Богослову, истинное богословие – это боговидение, созерцание Божества. Святитель утверждает, что действительному богословию, являющемуся созерцанием нетварной славы Бога в Лице Иисуса Христа, необходимой предпосылкой является очищение сердца от страстей, то есть преображение всех душевных сил, дабы впредь они действовали уже по природе и сверх природы. Необходимым условием для познания Божества является аскеза и умное делание – исихия.
Говоря о православной аскезе, мы подразумеваем бодрствование и готовность человека содержать свой разум вдали от различных помыслов и образов, умертвляющих его внутреннюю свободу и чистоту и отрывающих его от общения с Богом, которое и составляет познание Божества. Это бодрствование или трезвение ума характеризуется Отцами Церкви как священная исихия или безмолвие. Поскольку в истории Церкви существует целое движение исихастов, в большей мере я буду использовать термин исихия.
Итак, под исихией главным образом подразумеваем метод, который использовали все обóженные для соединения с Богом и превосхождения смерти, являющейся одной из величайших экзистенциальных и биологических проблем человека. Приведу по этому поводу мысли некоторых из Отцов Церкви.
Авва Варсонуфий говорит об исихие, как о попытке человека не входить в отношения вне себя и, главным образом, избегать тонкую страсть нравиться людям, являющуюся порабощением себя мышлению мира. Согласно св. Григорию Синаиту, исихия является отвержением смыслов и форм не от Пресвятого Духа происходящих на протяжении определенного временного отрезка. Согласно преп. Талассию, исихия является хранением чувств.
Следовательно, исихия является целой наукой касающейся помыслов, сердца и чувств, помогающая человеку не оставаться во власти необузданных страстей и порабощенным миру чувств и смыслов, помогающая ему достичь своей цели.
Этот метод терапии человека, являющийся в действительности преображением всех душевных и телесных сил и соединением человека с Богом, осуществляется посредством послушания. Послушание – это действие любви человека к Богу и окружающим его со-человекам. Ему не присущ характер «пассивного преклонения», как зачастую происходит по началу. Это «энергичное движение человеческого духа, движимого Христовой заповедью». Это ипостасное общение, ибо предполагает выход из рамок самолюбия и попытку войти в ипостась другого, также как и ввести ипостась другого внутрь своей ипостаси. Оно совершается посредством молитвы, являющейся выражением любви человека к Богу и людям.
Этот метод терапии человека подробно излагается в поразительной книге преп. Иоанна Синаита под названием «Лествица». Начинается все с подчинения «сокровищ» интеллекта, продолжается послушанием духовному отцу – знатоку таинств духа – далее следует всецелое покаяние, борьба против страстей и диавола, стяжание дара различать между тварной и нетварной энергией и, наконец, достигается переживание богословской добродетели и любви.
Св. Никодим Святогорец собрал и издал в окончательном виде «Добротолюбие» – труды священных аскетов и исихастов, в котором содержится множество текстов святых Отцов Церкви, из которых, как говорит сам св. Никодим, «четко видно, что посредством делания и созерцания нравственного любознания (философии) разум очищается, просвещается и совершенствуется». Из этого следует, что вопрос терапии человека является вопросом исцеления его разума, отличного от логики, посредством очищения, озарения и совершенствования, достигаемого посредством делания – покаяния, созерцания и видения славы Божией.
Тот же Никодим Святогорец описал и эти основные моменты исихастическо-аскетического предания Церкви в своей прекрасной книге «Рекомендательное Руководство или о хранении пяти чувств». Необходимо заметить, что отвержение и пренебрежение изложенным в этой книге учением, являющимся сущностью аскетическо-исихастического предания, представляет собой современное обмирщенное «богословие».
Учение об аскетическом предании Церкви я записал и, насколько позволяли силы, изложил в четырех книгах, которые неоднократно переиздавались. Я использовал термин «психотерапия» в его древнем и церковном смысле, как терапия души, последствием которой является и исцеление тела. Впрочем, дабы избежать какое-либо смешение с гуманистической психотерапией, я добавил прилагательное православная и назвал книгу «Православная Психотерапия» с подзаголовком «святоотеческое терапевтическое воспитание». Содержание этих книг раскрывает различие православного метода терапии от всякой другой терапии, западного или восточного типа.
Результаты такого труда огромны – достигается сердечный мир, подлинная существенная свобода, различие между тварным и нетварным, познание Божественных таинств и т.д. Исихия умерщвляет внешние чувства, пробуждает и развивает внутренние сердечные чувства и очищает внутреннюю сердечную чувствительность. Результаты этого разумного делания красноречиво представляет св. Никита Стифат: «Исихия есть разума состояние необеспокоенное, тишь свободы и успокоенной души, сердца в Боге основание невозмутимое, созерцание света, познание Божественных таинств, слово мудрое от чистого разумения, бездна смыслов Божественных, восхищение разума, беседа Божия, неусыпное око, разумная молитва, безболезненное упокоение в болях великих и, наконец, соединение с Богом». «Посредством исихии человек очищается от страстей, познает свой духовный недуг и даже распознает хитросплетения бесовские», – пишет преп. Петр Дамаскин.
Из вышеприведенного краткого описания видно, что исихия действительно является реальным методом терапии и познания Божества. Это метод, который пережили на личном опыте и которому следовали все ветхозаветные пророки, апостолы, мученики и исповедники – все подвижники. Это сокровенное содержание Евангелия и всей церковной жизни. Его пережили на своем опыте и изложили все великие Отцы Церкви: Григорий Богослов, Василий Великий, Григорий Нисский, Максим Исповедник, Григорий Палама и др. Все христиане призываются прожить эту жизнь либо во всей ее полноте, либо частично. Впрочем, исихия является основой всех евангельских и апостольских повелений. Преп. Петр Дамаскин подчеркивал: «Все люди помазаны в сей школе, либо частично, либо совершенно, и вне ее невозможно к познанию духовному и смиренномудрию кому-либо придти…».
Свт. Григорий Богослов, кратко изложивший все учение об исихазме в своей речи на праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы, представляет Приснодеву Марию как тип истинного исихаста и заключает поразительными словами: «Исихия является единственным признаком истинно здоровой души». Это очень важные для нас слова, ибо они выражают весь дух Православного Предания, согласно которому священная исихия, как ее определяют святые Отцы, является подтверждением здоровья души.
Живя в обществе, в котором существует множественное расслоение человеческой личности, потому как человек об одном думает, другое желает, а третье делает, где господствует звуко-загрязнение и образо-загрязнение, порабощающие человека целиком логике, чувствам и искусам извне, хорошо осознаешь ценность терапевтического метода, именуемого Церковью как умная исихия.
2. Рамки православного богословия
Само собой разумеется, что, когда ведется речь о православной исихии, мы дифференцируем ее от гуманистической, либо исихии индо-буддистких типов. Речь идет об исихии, не выходящей за основные рамки церковного духа. Для этого необходимо провести основные грани православного исихастическо-аскетического церковного предания, отличающие его от любого другого предания западного или восточного типа.
Первое: человек является положительным творением Божиим, состоящим из души и тела и являющимся как бы «резюме» всего создания. Состоит из разумного и чувственного и содержит в себе энтелехию, то есть некое начало ведущееся к концу. Также оно называется еще и ипостасным началом (старец Софроний). Это его «по образу и по подобию».
Второе: человек является лицом-ипостасью, и это относится не только к его душе, но и ко всему бытию вообще, поскольку между душой и телом существует тесная связь. Наряду с этими двумя составляющими в первозданном человеке одновременно существовал еще и Дух, Благодать Троичного Бога. Православное учение не принимает метафизическую теорию Платона, в которой производится разграничение по природе бессмертной души с по природе смертным телом.
В первозданном человеке разум принимал Божию благодать, и она проходила во все его тело, а из него излучалась во все создание. Однако с падением человека порядок вещей изменился. Душа выжимает силы из тела, и рождаются самолюбие и душевные страдания (ψυχικά πάθη). Тело выжимает природу и появляются телесные страдания и следует экологическая катастрофа. Проявление страстей ведет к возникновению социальных проблем.
Следовательно, существует необходимость в терапии. Необходимо изменить реальность, изменить последовательность, то есть тело должно подчиниться душе и начать воодушевляться Благодатью Божией.
Характерно слово апостола Павла: «Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии; потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче!» Сей Самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы дети Божии» (Рим. 8, 14-16). Эти слова апостола Павла чрезвычайно важны для Православного Предания. Здесь четко свидетельствуется, что принимающий Святого Духа в сердце своем возводится Духом Божиим, совлекает с себя дух рабства и страха, принимает благодать усыновления – то есть становится сыном Божиим по благодати. Выражением этого усыновления является действие молитвы в сердце и даваемое Святым Духом подтверждение причастности к чадам Божиим. Таким образом, действие благодати Святого Духа в сердце человека свидетельствуется опытно. Этому факту существуют подтверждения.
Третье: великая проблематика смерти. После совершения греха, являющегося противоестественным движением душевных сил и прекращением связи и отношений человека с Богом, в человеческое бытие вошла смерть. Вначале духовная, как говорит святой апостол Павел: «потому что все согрешили и лишены славы Божией» (Рим. 3, 23), а затем телесная – это означает, что в ДНК человека существуют гены заболеваний и старения. Об этом свидетельствуют и последние открытия в современной науке. Смерть, таким образом, является заболеванием и, к тому же, биологическим.
Отсюда боль, страх, неуверенность, самолюбие, чувство самосохранения. Результатом этого является то, что человек ищет самоутверждение в деньгах, обладании земельными владениями, власти и сладострастии. Эрос воспринимается не только как телесное удовлетворение и переживание наслаждения, но перспектива утверждения на этой земле – шанс увековечить свое бытие. Это связано со страстями, развивающимися в человеке после грехопадения. А основной страстью является самолюбие, характеризуемое св. Максимом Исповедником как «неразумная к телу любовь». Из самолюбия происходят другие три страсти: сладострастие, славолюбие и сребролюбие.
Терапия этих трех основных страстей достигается посредством послушания, девства и нестяжательства. Эти три евангельские добродетели могут переживать и люди состоящие в браке.
Четвертое: говоря о терапии страстей, необходимо рассмотреть и предлагаемое Православным Преданием трехчастное разделение души. Платон учит о разделении души на следующие три части: разумную (λογιστικό), желательную (επιθυμιτικό) и чувственную (θυμικό). Святые Отцы приняли это разделение, опуская, разумеется, философско-метафизической смысл Платона. Согласно святым Отцам, эти три энергии являются естественными силами души и должны двигаться по природе и сверх природы. Однако с грехопадением они приобрели направленность против природы. Следовательно, необходимо чтобы они возвратились к своему первоначальному состоянию – движению по природе.
В Священном Писание существует призыв: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею» (Мк. 12, 30). Эта заповедь относится к трехчастно разделенной душе и ее движение к Богу.
После падения в человеке существует разделение. Об одном он думает, другое желает, а третье делает. Это значит, что должно произойти воссоединение его бытия и, разумеется, объединение души с телом в том виде, в каком они функционировали до грехопадения. Достигнуть этого возможно исключительно во Христе. Так побеждается и смерть. Поэтому Христос воспринял тленное и смертное, победил смерть, воскресил тело и стал снадобьем бессмертия.
Терапия человека является движением от корыстной к бескорыстной любви. Три душевные силы должны приобрести по природе и сверх природы движение. Свт. Григорий Палама ведет речь о тройственном и едином души, а также о том, как душа очищается и преподносится Богу. Св. Иоанн Дамаскин говорит о самолюбии и о присущих каждой из душевных сил страстях, а также о соответствующих им добродетелях. Подробно об этом учат и свв. Максим Исповедник, Илья Пресвитер и Григорий Палама.
Пятое: согласно учению святых Отцов Церкви, для исцеления (терапии) человека, как и всего терапевтического делания Церкви, требуется связь между таинствами и аскезой. Аскеза, как применение Христовых заповедей, предшествует таинствам и следует за ними. В частности, Крещение является очищением в человеке его по образу и введением его в лоно Церкви – это рождение. Миропомазание – есть движение-просвещение разума, которое проявляется в молитве. Характерно, что на латинском языке оно звучит как confirmatio (подтверждение), то есть это подтверждение того, что крещенный является храмом Пресвятого Духа. Божественная Евхаристия является жизнью, потому что крещенный причащается-общается Тела и Крови Христовых.
Аскеза во Христе – это прохождение человеком всех стадий духовной жизни: очищение, просвещение и обóжение. Очищение, согласно св. Максиму Исповеднику, является преодолением наслаждения (ηδονή) и страдания (οδύνη); просвещение – преодоление забытья и неведения; и обóжение – освобождение от фантазий-мечтательности. Согласование между таинствами и аскезой совершает богоносный Духовный Отец.
В древней Церкви, сообразно тому, как существовал отдельный разряд оглашенных, существовал и отдельный разряд кающихся, которые разделялись на плачущих, припадающих, восстающих и причащающихся. Сведения об этом находим у свтт. Василия Великого, Григория Нисского и других Отцов.
Из всех текстов Священного Писания и святых Отцов Церкви четко видно, что терапия человека достигается в лоне Церкви, являющейся особенным церковным обществом и семьей. Речь идет не об особом идеологезированном пространстве, но о духовной семье, в которой существуют отцы, братья и сестры – об обществе ангелов и людей, где преобладает общественная жизнь с таинствами и общим Богопоклонением. Личная жизнь здесь сочетается с общественной, а, следовательно, невозможно развитие эгоцентричных взглядов на терапию и спасение.
Шестое: грех не является внешним феноменом, но имеет богословское основание и связан с грехопадением человека. Каждый грех, например, убийство или осуждение, имеют великую глубину. Здесь проявляется вся болезненность, существующая в трехчастности души, и дезорганизация между душой, телом и Святым Духом. Для примера, убийство свидетельствует о том, что разум омрачен, желание болезненно, а чувство недужно. Отсутствуют молитва, воздержание и любовь. Следовательно, исповедь должна совершаться с тем глубочайшим чувством покаяния, которое является на самом деле моментом прихода Благодати Божией.
Седьмое: покаяние не направленно просто на возвращение человека в состояние праотца Адама, потому что Адам после сотворения пребывал в младенческом состоянии и должен был достичь совершенствования. Поэтому мы говорим не только о просвещении, которым обладал Адам, но и об обóжении души и тела, которые были принесены в мир Христом. Покаяние имеет эсхатологическую направленность.
Св. Максим Исповедник приводит пример архитектора, планирующего дом так, как он представляет его в будущем. Тоже творит и христианин. Будущее определяет настоящее, и последнее уже в свою очередь определяет его жизнь. «Наше же жительство – на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа (нашего) Иисуса Христа» (Фил. 3, 20), «…ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога; о горнем помышляйте, а не о земном» (Кол. 3, 1-2). То, что Бог сотворит при Втором Его Пришествии, будет гораздо величественнее и ярче, чем это было в прошлом.
Впрочем, это последнее (το έσχατο) уже осуществилось в истории. Этим последним является Сам Христос, прообраз сотворения человека, который воплотился и подобно магниту притягивает к Себе все, что имеет притягательность.
В общем, необходимо сказать, что в православной психотерапии тесно соприкасаются антропология, христология, экклесиология и эсхатология. Вот они реальные рамки терапии и спасения. Терапия отождествляется со спасением, становлением Христовым, обóжением.

3. Показательные тексты святых Отцов Церкви
Святые Отцы Церкви были причастниками апокалипсического предания. Они были продолжателями святых Апостолов – носителей опыта воскресения и посланных на проповедь Самим Христом, а, следовательно, двигались в одной перспективе с Пророками и Апостолами. Главное, что необходимо было бы здесь подчеркнуть это то, что Отцы Церкви использовали один метод познания и общения с Богом.
Поскольку по причине времени не возможно изложить учение святых Отцов в полной мере, мы ограничимся свтт. Григорием Нисским, Григорием Паламой и св. Максимом Исповедником.
Свт. Григорий Нисский в поразительной и решающей для православных богословия и духовности книге «О житии Моисея» излагает путь израильского народа, и в этом образе каждого христианина, от земли рабства в землю освобождения. Основываясь, главным образом, на святоотеческом предании своего времени, святитель на авторитетном богословском языке представляет Моисея прообразом точного богослова и авторитетного пастыря Церкви, каждого верующего. В действительности, в этой книге излагается вся церковная методика, именуемая сегодня аскетическо-исихастической, и состоит она из очищения сердца, просвещения разума и обóжения человека.
Неоднократно свт. Григорий Нисский ведет речь об египетском жительстве, от которого необходимо отречься. Это освобождение совершается путем повторяемых очищений, достигаемых через искушения и чудотворные вмешательства Божества. Разумеется, что на этом пути является необходимым присутствие руководителя-боговидца, богослова, способного различать заблуждение от истины и указывать истинный путь к земле освобождения, которым является общение и соединение человека с Богом.
Анализируя таинство Богоявления, пережитое Моисеем в видении неопалимой купины, как и вхождение Моисея в облако, святитель говорит об необходимости очищения человека от всего того, что привносят чувства и логика, и освобождении человека от одежд кожаных, являющихся характерным признаком животных, а также о вхождении в облако неведения, которым является просвещение разума и созерцание Божества. Только после того, как Моисей очистил слух своей души, он смог услышать звук, то есть произошло познание Божественной энергии, совершающееся от созерцания сущностей, и только тогда ветхозаветный патриарх вошел в облако, где пребывает Бог.
Свт. Григорий Палама, этот великий Отец-исихаст, который с поразительной четкостью выразил в своих трудах глубочайшее богословие исихазма, практикуемого некоторыми монахами его эпохи, явил способ исцеления человека и стяжания познания Божества. Также основываясь исключительно на святоотеском предании, святитель подчеркивает то значение, которое имеет для спасения человека сочетание церковных таинств и православной аскезы.
Характерной является речь, произнесенная святителем в праздник Введения Пресвятой Богородицы, в которой он указует способ исцеления Приснодевы во святая святых, стяжания общения с Богом силой «безмолвного воспитания» и достижения Ею такой высоты, что Она сподобилась стать Матерью Слова Божия.
В начале своей речи святитель раскрывает значение понятия «православная исихия». Исихия, согласно святителю, есть оставление «всего чувственного с чувствами» и превосхождение «помыслов и размышлений, и познания всякого от разума сего», далее стяжание по чувству разумной энергии и затем переживание неведения, превосходящего всякое человеческое разумение. Это неведение, разумеется, есть положительное познание Божества, однако именуется неведением, потому что кардинально отличается от человеческого разумения.
Имея сам это экзистенциальное разумение, святитель подробно анализирует в человеке, являющемся содержанием всего мира, соединение разума и чувства. Между разумом и чувством помещаются фантазия, слава и интеллект. Однако фантазия, слава и интеллект теснейшим образом соединяются с чувством, которое не в силах достичь разумения Божества. Именно по этой причине (в силу их связи с чувством) фантазия, слава и интеллект должны быть временно умерщвлены, дабы пробудился разум, являющийся едино способным для стяжания Богообщения. Когда разум освободится от тяготения к дольному, тогда «становится лучше и превышей энергии».
Этот метод терапии для достижения Богопознания пережила не только Пресвятая Дева, но и все святые, и сам свт. Григорий Палама. Из самого образа описания четко видно, что святитель имел познание и на личном опыте пережил этот метод терапии.
Но и св. Максим Исповедник в своих текстах подробно описывает этот метод, содержащийся, по его характерному выражению, в практической философии: «превосхождении наслаждения (ηδονή) и страдания (οδύνη)», естественном созерцании – «преодоление забытья и неведения» и мистическом богословии – «свержении и самой мечтательности чувственных вещей».
Характерны главы св. Максима Исповедника «О любви», раскрывающие это направление в его учении. В этих главах ведется речь о любви, которую должен иметь человек к Богу и своему ближнему. Но в большей мере говорится о том, как человек исцеляется изнутри, дабы от корыстной любви перейти к любви бескорыстной, от самолюбия – к истинному Боголюбию и человеколюбию. Ибо где существуют корыстная любовь и самолюбие никогда не сможет воспреобладать действительная бескорыстная любовь.
Для примера, в одном из своих текстов св. Максим говорит об подлинной любви к Богу, которую соединяет с непрестанной молитвой: «Подлинно любящий Бога – непрестанно молится». Из этого следует, что тот, кто не молится непрестанно не любит Бога по настоящему. Однако никто не сможет непрестанно молится, если его разум будет привязан к чему-то земному. Речь здесь, разумеется, не ведется о логике, вынужденной размышлять категориями окружающего мира, но о разуме, являющемся оком души. Далее святой подвижник приводит, что когда разум прилепляется к чему-то чувственному, тогда в нем развивается страсть: влечение, печаль, гнев, злопамятство… Страсти порабощают разум и удерживают его узником вещей материальных. В освобождении разума большое значение имеет не только практический метод, но и труд созерцательный, которым является молитва и очищение разума. Посредством этого метода разум освобождается от порабощения материальному и страстям и по настоящему начинает любить Бога и людей.
Все три приведенных нами труда святых Отцов подтверждают метод терапии в таком виде, в каком он сохраняется в лоне Церкви. Метод, посредством которого человек не впадает в идеалистическое пространство, но действительно освобождается от порабощения чувственному, освобождается душевно и телесно от воздействия окружающей среды, освобождается от господства чувств и чувственного и начинает видеть смысл сущностей во всем создании, радоваться творению Божию, подлинно любить Бога, человека и природу, а, следовательно, становится более естественным человеком, таким, каким его создал Бог и каким его воссоздал вочеловечившийся Божественный Логос, и таким образом он начинает переживать эсхатологическую жизнь.

Эпилог
Исихия и богословие суть два из наиболее важных духовных аспектов жизни и учения нашей Церкви. И важнее всего то, что оба эти узловые моменты теснейшим образом связаны между собой.
Богословие – это слово о Боге. Однако безошибочное слово о Боге не является делом интеллекта, но откровением Бога в чистом сердце человека. Бог открывается человеку, и только тогда тот начинает говорить о Боге безошибочно.
Необходимым, однако, условием для откровения Бога и выражения православного богословия человеком является исихия в полном ее православном смысле. Исихия, являющаяся одновременно и аскетической жизнью, посредством которой человек преуготавливается стать носителем откровения, с одной стороны предшествует созерцанию и богословию, с другой же следует за откровенным богословием. Человек очищается или хотя бы находится на стадии очищения, которое состоит из духовного анализа. Затем он переходит к созерцанию и уже тогда может богословствовать православно, безошибочно и Богодохновенно.
В эпоху, когда православная исихия, как необходимая предпосылка истинной терапии и безошибочного богословия, игнорируется либо пренебрегается, и богословие как нечто бесполезное отождествляется со стохастическими анализами, а не вопросом о том, как исцелить человека, необходимо услышать слово и обратиться к учению святых Отцов Церкви.