Будущий священномученик Владимир (в миру – Василий Никифорович Богоявленский) родился 1 (14) января 1848 г. в с. Малая Моршка Моршанского уезда Тамбовской губернии в семье священника и рано познал крест сиротства, потеряв отца, который, как и сам Владыка, был убит. Получив начальное образование в духовных школах Тамбовской епархии, Василий Богоявленский поступил в 1870 году в Киевскую духовную академию, где учился на церковно-практическом отделении и которую окончил в числе лучших воспитанников XXVII курса студентов в 1874 г. Еще будучи студентом академии, он перевел с немецкого «Логику» Г. Гагемана, изданную в Киеве в 1874 г. После окончания академии В.Н. Богоявленский возвращается в родную ему Тамбовскую семинарию уже в качестве преподавателя гомилетики, литургики и пастырского богословия и через год занимает в ней кафедру Священного Писания.
После семи лет преподавательской деятельности В.Н. Богоявленский принимает священнический сан и в начале 1882 г. занимает место священника в соборной церкви г. Козлова Тамбовской епархии, а вскоре получает приход в том же городе. После смерти от туберкулеза жены и единственного ребенка он 8 февраля 1886 г. принимает монашеский постриг с именем Владимир и тогда же назначается настоятелем Троицкого монастыря г. Козлова в звании архимандрита. В октябре 1886 г. его назначают настоятелем первоклассного Антониевого монастыря в Великом Новгороде. Спустя два года архимандрит Владимир был назначен викарием Новгородской епархии и 3 июня 1888 г. был хиротонисан в сан епископа Старорусского. Уже в Новгороде ярко проявился его талант церковного оратора, его проповеди отличались простотой, особенной искренностью и задушевностью, они всегда привлекали большое количество слушателей. Проповедуя сам, Владыка пытался привлечь к проповеднической деятельности и духовенство своей епархии, всячески поощряя внебогослужебные беседы духовенства с народом.
19 января 1891 г. преосвященный Владимир был назначен Самарским епископом. Двухлетнее служение его в Самарской епархии совпало с временем тяжелых народных бедствий – разразившегося в 1891 г. голода и последовавшей за ним эпидемии холеры, во время которых молодой Владыка развил многостороннюю благотворительную деятельность, снискавшую ему народную любовь и выделившую его из среды русского епископата. Создав специальный епархиальный комитет, Владыка оказывал широкую помощь пострадавшим от голода через организацию приходской взаимопомощи, бесплатных столовых, чайных и т. п. Во время холерной эпидемии епископ Владимир посредством устных и печатных наставлений пропагандировал среди населения знания об этой страшной болезни и методах борьбы с нею, устраивал общественные моления об избавлении от постигшего народ бедствия и лично совершал поминовение умерших на холерных кладбищах.
Его незаурядные архипастырские качества не остались незамеченными, и 18 октября 1892 г. преосвященный Владимир был назначен экзархом Грузии с возведением его в звание архиепископа Карталинского и Кахетинского. Его служение в Грузии было отмечено устройством новых храмов и церковно-приходских школ, оживлением проповеднической деятельности и частыми посещениями Владыкой приходов вверенной ему епархии, несмотря на неудобство горных дорог.
21 февраля 1898 г. Владыка был назначен митрополитом на Московскую кафедру, которую до него занимали, как правило, архиереи, обладавшие особыми заслугами, – Платон (Левшин), Филарет (Дроздов), Макарий (Булгаков) и др. Поэтому клир и паства поначалу несколько сдержанно встретили нового митрополита, но вскоре, оценив его скромность, энергичность и другие выдающиеся качества, прониклись к нему самым добрым отношением, омрачившимся только революционными событиями 1905-1907 гг., эпицентром которых стала Москва. В этот неспокойный период особенно ярко проявился его талант проповедника и церковного писателя. Правильно почувствовав назревание массовой апостасии в рядах рабочего класса и оценив всю пагубность проникновения в его среду социалистических идей, Владыка сделал все возможное для активной евангелизации сознания рабочих масс, о чем свидетельствовали не только его личные выступления в рабочих аудиториях, но и многочисленные публицистические труды, раскрывающие антихристианскую суть социалистических идей, пропагандирующие православные взгляды на семью, монархию, труд и собственность и т. п. В целях постановки на постоянную основу православной проповеди в народной среде митрополит Владимир организовал в Москве обширный епархиальный дом, ставший не только епархиально-административным, но и духовно-просветительским центром, где помимо ежедневных богослужений проводились богословские чтения, специальные чтения для рабочих фабрик и заводов, научно-богословские и религиозно-философские собрания. Впоследствии этому духовно-просветительскому центру было присвоено имя митрополита Владимира.
Пробыв на Московской кафедре четырнадцать с половиной лет и снискав, несмотря на крайне сложное, неспокойное время, любовь и признательность своей паствы, митрополит Владимир был назначен в ноябре 1912 г. на столичную Петроградскую кафедру на место скончавшегося 2 ноября митрополита Антония (Вадковского) с присвоением ему звания и прав первенствующего члена Священного Синода. Архиерейское служение митрополита Владимира в Петрограде было осложнено, во-первых, быстрым ростом антимонархических и радикалистских настроений народных масс, уставших от длительной войны, и, во-вторых, столкновением с влиятельными столичными клановыми группировками, недовольными прямолинейностью и твердостью Владыки, не шедшего с ними ни на какие компромиссы. Это последнее противостояние окончилось тем, что митрополит Владимир впал в немилость и был удален из Петрограда фактически в почетную ссылку на Киевскую кафедру на место почившего 4 ноября 1915 г. митрополита Флавиана (Городецкого).
В последний год своего архипастырского служения, ставший и последним годом его земной жизни, митрополит Владимир по Промыслу Божию оказался в эпицентре ожесточенной борьбы за сохранение канонического строя и единства Русской Православной Церкви. После февральского переворота 1917 г., который Владыка встретил в Петрограде, находясь там как первоприсутствующий член Священного Синода, ему сразу же пришлось столкнуться с преднамеренно деструктивным курсом нового обер-прокурора Синода князя Виктора Львова, назначенного Временным правительством. Политика князя Львова, бывшего выразителем интересов и идей радикально-обновленческих кругов духовенства и мирян, сочувствовавших революции, была откровенно секулярной, направленной против епископата и консервативного духовенства, верных канонам и традициям. Она сводилась к фактическому насаждению в Церкви двоевластия, когда канонической власти епископата противопоставлялись поощряемые Синодом, но нелегитимные с точки зрения церковного права и поэтому самочинные исполнительные комитеты духовенства и мирян, которые должны были созывать епархиальные съезды. Кроме этого, в губерниях при губисполкомах правительством был введен пост «комиссаров по духовным делам» для контроля над деятельностью архиереев со стороны светских «революционных» властей. Поэтому, возвратившись в Киев из Петрограда 24 марта 1918 г., митрополит Владимир застал в своей епархии динамично развивающуюся конфликтную ситуацию. Ее особенностью было соединение революционных и «национальных» лозунгов, в силу чего многие элементы программы церковных радикалов приобрели в Киеве национально-украинский характер (в частности настойчиво поднимался вопрос об украинском языке богослужения), а революционный настрой этих кругов трансформировался в требование автокефалии Украинской Церкви, в то время как консервативные круги украинского духовенства и мирян сохраняли верность идее единства Русской Православной Церкви. Так, 7 марта 1917 г. в Киеве состоялось городское пастырское собрание, заявившее о поддержке всероссийского Временного правительства и украинской Центральной Рады и сформировавшее «исполнительный комитет духовенства и мирян г. Киева», который стал инициативным органом отделения украинских епархий от Русской Православной Церкви. Комиссаром по духовным делам в г. Киеве был назначен священник Феодор Поспеловский, которого православное общественное мнение заклеймило прозвищем «жандарм в рясе» за «усердие» при обысках монастырей с целью выявления там контрреволюционной и погромной литературы (при выемке из консистории секретных дел и тому подобных «акциях»).
По прибытии в Киев митрополит Владимир сразу же отнесся крайне отрицательно к подобному положению дел в своей епархии, заявив в беседе с представителями упомянутого исполкома, что «исполнительный комитет духовенства и мирян – учреждение самочинное, стремящееся к постепенному расширению своей власти и к захвату ему не принадлежащих прерогатив» (Протоирей Феодор Титов. «Венок на могилу высокопреосвященного митрополита Владимира». – К., 1918. – С. 18). 5 апреля на собрании духовенства и мирян Владыка указал в своем выступлении на незаконность исполнительного комитета и комиссара по духовным делам. Тем не менее, трезво оценивая сложившееся положение, митрополит Владимир не отвергал полностью возможность сотрудничества с исполнительным комитетом и дал благословение на созыв последним епархиального съезда духовенства и мирян Киевской епархии, затем непонятным образом превратившегося в «Украинский киевский епархиальный съезд духовенства и мирян». Состоявшийся в отсутствие митрополита Владимира, отбывшего в Петроград на заседание Синода, съезд подпал под полный контроль исполнительного комитета. После того, как в ответ на оскорбления епископата и выкрикивание лозунгов автокефалии представители консервативного меньшинства Киевской епархии покинули съезд, последний своими решениями поддержал позицию радикально-обновленческих кругов: было принято постановление, что в Украине должна быть независимая от Петроградского Синода Украинская Церковь, а епископат и духовенство должны избираться мирянами и клиром. В избранный на съезде епархиальный совет (в большинстве своем состоявший из членов исполкома) вошли священники Феодор Поспеловский, Василий Липковский, Петр Тарнавский, Сергий Филиппенко, Евгений Капралов и др. Съезд принял решение о созыве Всеукраинского Церковного Собора и создал комиссию по его созыву во главе с епископом Уманским Димитрием (Вербицким). Вернувшийся в Киев митрополит Владимир (смещенный в апреле 1917 г. с поста первоприсутствующего члена Синода) крайне отрицательно оценил апрельский съезд и его решения, о чем и сказал на встрече с членами избранного на нем киевского епархиального совета 1 июля 1917 г. Позиция митрополита Владимира отражала настроения клира и мирян в большинстве украинских епархий, в то время как идея автокефалии была поддержана лишь в Киевской, Полтавской и Подольской епархиях. Но поддержка политиков из Центральной Рады вдохновляла украинских церковных радикалов на достижение полной автокефалии, которую они надеялись легитимизировать на Всеукраинском Церковном Соборе. Просьба комиссии по созыву Всеукраинского Церковного Собора, направленная в июне 1917 г. в Петроградский Синод, встречает отказ, мотивированный тем, что в его созыве нет надобности по причине созыва Всероссийского Церковного Собора в Москве в августе 1917 г. Несмотря на то что после этого отказа глава комиссии епископ Уманский Димитрий (Вербицкий) покинул ее, киевский епархиальный совет самочинно назначает проведение Всеукраинского Церковного Собора на 30 июля (12 августа) – 5 (18) августа 1917 г. и без благословения церковных властей рассылает 9 (22) июля соответствующее обращение к духовенству и мирянам. В ответ на эти шаги комиссии новый обер-прокурор Синода Антон Карташев запретил созыв Всеукраинского Собора в связи с открытием 15 (28) августа Всероссийского Церковного Собора. В это же время митрополит Владимир добивается от Священного Синода принятия постановления от 14 (27) июля о неправомочности выборов киевского епархиального совета на апрельском епархиальном съезде, предусматривавшего созыв нового епархиального съезда в августе.
В начале августа накануне нового епархиального съезда митрополит Владимир выпустил свое последнее архипастырское послание, которое по смыслу перерастает локальную историческую ситуацию 1917-1918 гг., не теряя своей актуальности и сегодня. «Великое несчастие нашего времени – более всего в том, что считают высшим достоинством быть либеральными в вопросах веры и нравственности, – пишет митрополит Владимир. – Многие находят особую заслугу в том, чтобы вселить в души русских людей такое либеральное отношение к вере и нравственности… Против свободы веры и совести никто не возражает. Но не нужно забывать, что христианская вера не есть человеческое измышление, а божественные глаголы, и не может она изменяться сообразно с человеческими понятиями, и если человеческие убеждения стоят в противоречии с божественными истинами, то разумно ли придавать какое-либо значение этим убеждениям, считать их правильными и руководствоваться ими в жизни? Мы, конечно, должны терпеть и несогласных с нами, и даже явно заблуждающихся, относиться к ним снисходительно, но от заблуждений их должны отвращаться и с заблуждениями бороться и доказывать их несостоятельность. Это должны считать своим долгом и пастыри христианской Церкви, и истинные последователи Христова учения» («Киевские епархиальные ведомости». – 1917. – № 32-33. – С. 260-261). В этом же обращении будущий священномученик сугубо предостерегает клир и паству по поводу еще одного обнаружившегося на апрельском епархиальном съезде настроения, которое он как умудренный многолетним опытом архипастырь именует бедствием: «К общему бедствию по всей земле русской присоединяется еще и наше местное, увеличивающее немало душевную скорбь. Я говорю о том настроении, которое появилось в Южной России и грозит нарушением церковного мира и единства. Для нас страшно даже слышать, когда говорят об отделении южно-русской Церкви от единой Православной Российской Церкви. После столь продолжительной совместной жизни имеют ли для себя какие-либо разумные основания эти стремления? Откуда они? Не из Киева ли шли проповедники православия по всей Руси? Среди угодников Киево-Печерской Лавры разве мы не видим пришедших сюда из различных мест Святой Руси? Разве православные Южной России не трудились по всем местам России как деятели церковные, ученые и на различных других поприщах, и, наоборот, православные Севера России не подвизались ли также на всех поприщах в Южной России? Не совместно ли те и другие созидали великую Православную Российскую Церковь? Разве православные Южной России могут упрекнуть православных Северной России, что последние в чем-либо отступили от веры, или исказили учение веры и нравственности? Ни в каком случае. На основании своего личного опыта свидетельствую, что во всех тех епархиях и митрополиях, в которых Господь сподобил меня служить, везде в чистоте и неизменности сохраняется учение православной веры и нравственности, везде единство в церковном учении, богослужении и обрядах. К чему же стремление к отделению? К чему оно приведет? Конечно, только порадует внутренних и внешних врагов. Любовь к своему родному краю не должна в нас заглушать и побеждать любви ко всей России и к единой Православной Русской Церкви» (Там же. – С. 261-262).
К сожалению, прошедший 8 (21)-9 (22) августа повторный киевский епархиальный съезд не прислушался к доводам митрополита Владимира и под напором мощного агитационного напора его противников (агитация велась не только вечером и ночью накануне выборов, но и в день выборов до начала заседания, когда в Софийском соборе митрополитом Владимиром и тремя викариями для выборщиков торжественно совершалась Литургия) подтвердил решения апрельского съезда и поддержал епархиальный совет. Оскорбления в адрес архипастыря высказывались на съезде столь агрессивно и беззастенчиво, что 9 августа Владыке стало плохо, и, оставив собрание, он несколько часов пролежал в лаврских покоях неподвижно, как умерший. Вскоре после этого съезда митрополит Владимир отбыл в Москву на открывшийся 15 (28) августа Поместный Собор, в работе которого он участвовал до конца ноября 1917 г.
Развивавшееся автокефалистское движение нуждалось во всеукраинском координационном органе, инициативу по созданию которого взяли на себя украинские политические организации – крайне националистическое тайное общество «Братство самостійників» во главе с Н. Михновским и организации, выполнявшие роль его легального политического фасада, – «Військове товариство ім. гетьмана Полуботка», «Військове товариство Батьківщина», «Союз української державності», «Партія українських соціалістів-самостійників». Эти организации провели в Киеве 20-31 октября (2–13 ноября) 1917 г. III Украинский Войсковой Съезд, принявший 27 октября (9 ноября) 1917 г. резолюцию об автокефалии Украинской Церкви, ее независимости от государства и украинизацию богослужения. На этом съезде был сформирован Комитет по созыву Всеукраинского Церковного Собора (из военных и духовенства) в составе 30 человек, который возглавил архиепископ Алексий (Дородницын), лишенный Владимирской кафедры единогласным решением епархиального съезда за многочисленные злоупотребления.
23 ноября (6 декабря) 1917 г. на совместном заседании предсоборной комиссии (избранной августовским епархиальным съездом) и комитета (избранного войсковым съездом) была создана временная Всеукраинская Православная Церковная Рада (ВПЦР), объявившая себя временным правительством для Украинской Православной Церкви (почетный председатель – архиепископ Алексий (Дородницын); председатель – священник Александр Маричев; зам. председателя – полковник В. Цивчинский; члены рады – священники В. Липковский, Ф. Поспеловский, Н. Шараевский, П. Тарнавский и др.). В этот же день сторонники автокефалии публикуют в газете «Новая Рада» открытое письмо митрополиту Владимиру, в котором говорится: «Мы очень благодарны вам за предыдущую службу помазаннику и Синоду и решительно просим Вас не приезжать в нашу столицу Киев, где Вы только умеете портить всякие хорошие дела».
Встревоженная столь агрессивными действиями противников митрополита Владимира православная общественность Киева инициировала 24 ноября 1917 г. многолюдное собрание союза приходских православных советов города, постановившее всеми силами протестовать против самочинной антиканонической попытки создать автокефальную Украинскую Церковь, что может привести ее сначала к унии, а потом и к полному подчинению Римскому папе. В то же время собрание признало «пребывание Киевского митрополита вне Киева в такое тревожное время нежелательным явлением».
Спустя несколько дней митрополит Владимир возвращается в Киев и уже вечером 4 декабря председательствует на многолюдном собрании, созванном по инициативе союза приходских православных советов города. В этот последний период его жизни на него оказывалось беспрецедентное давление сторонниками автокефалии. Так, 9 (22) декабря в 2 часа дня к Владыке по поручению Центральной Рады явилась комиссия во главе с председателем Украинской Церковной Рады отцом Маричевым, протоиереем Н. Шараевским, священниками П. Тарнавским, С. Филиппенко, диаконом Ботвиненко, иеродиаконом Порфирием и одним из военных, потребовавшая, чтобы из Киева был удален епископ Чигиринский Никодим и выехал сам митрополит Владимир. В одну из декабрьских ночей в лаврскую квартиру митрополита явился член ВПЦР священник Фоменко в сопровождении военного и стал предлагать Владыке патриаршество в Украинской Церкви, а после отказа потребовал 100 тыс. рублей из митрополичьей кассы (Протоиерей Феодор Титов. «Венок на могилу…». – С. 33). Непрошенные посетители были с трудом удалены лаврской братией.
Параллельно с этими недружественными шагами в адрес митрополита ВЦПР, хорошо сознававшая свою нелегитимность, вела переговоры с Московской Патриархией. 29 ноября (12 декабря) 1917 г. делегацию ВЦПР принял Патриарх Тихон, который, разрешив созыв Всеукраинского собора, заявил, что никогда не даст согласия на автокефалию Украинской Церкви, но готов предоставить ей самую широкую автономию. Патриарх прислал в Киев своего представителя в лице Кавказского митрополита Платона, уполномоченного руководить приготовлениями к Украинскому Церковному Собору.
7 (20) января митрополит Владимир после Литургии и молебна на Софийской площади обратился с приветствием к открывшемуся Собору, которое окончил молитвой ко Господу о ниспослании благословения на труды Собора. На следующий день, открывая Собор, Владыка произнес речь, в которой призывал его членов к осторожной и вдумчивой работе в духе мира, любви и единения со всею Православною Церковью вообще и в особенности с Всероссийской Православной Церковью. Митрополит Владимир неизменно участвовал в работе Украинского Церковного Собора до самого начала гражданской войны в Киеве, когда ожесточенный обстрел Печерска и Лавры сделал невозможным для него посещение заседаний.
Обстоятельства убийства митрополита Владимира, свершившегося между 19 и 20 часами 25 января (7 февраля) 1918 г., еще далеко не изучены, равно как и личности его убийц. Бытующая ныне версия, приписывающая расстрел Владыки представителям «красной власти», установленной в Киеве за 2 дня до этого войсками Муравьева, не подтверждается публикациями в периодической печати времен гражданской войны и архивными материалами. В книге «Венок на могилу высокопреосвященного митрополита Владимира» пишется о группе из 5 вооруженных лиц во главе с матросом, которые потому и вывели священномученика через Экономические врата за пределы Лавры, что действовали на свой страх и риск, опасаясь квартировавших в монастыре муравьевских регулярных подразделений. Во всяком случае, через несколько минут после того, как монахи услышали выстрелы за лаврской стеной, к ним подошло около 12-15 матросов, посланных красным комендантом Лавры по просьбе наместника на поиски Владыки.
«Дело о возбуждении следствия об убийстве митрополита Киевского и Галицкого Владимира», имеющееся в Киевском областном госархиве, было начато 6 марта 1918 г. и окончено 5 декабря 1918 г. Оно содержит переписку главного следователя по важным делам Н.И. Лучицкого и прокурора Киевского окружного суда, в основном состоящую из жалоб на то, что розыскной отдел киевской державной охраны игнорирует письменные поручения следователя относительно необходимых следственных действий. Наконец 11 ноября 1918 г. прокурору направляется представление об аресте и этапировании в Киев Нетребко Трофима Харитоновича, крестьянина села Ладино Прилукского уезда, подозреваемого в убийстве митрополита на основании косвенных улик. Т.Х. Нетребко в 1914 г. при содействии знакомого монаха Рафаила был принят на испытание в Киево-Печерскую Лавру и назначен сторожем в Китаево-Голосеевский лес (что соответствует высказываниям одного из убийц, хваставшегося, что он хорошо знает лаврские порядки, ибо жил в Китаево и Голосеево). Через год, покинув Лавру, он поступил на военную службу в крепостную артиллерию г. Севастополя, где получил отпуск 16 декабря 1917 г., после которого дезертировал и оказался в Киеве, успев послужить и у Петлюры, и у красных. В число подозреваемых попал и его дядя Петр Филиппович Троянчук, арестованный 18 мая 1918 г. германскими войсками якобы за связи с большевиками и этапированный в Германию. Уголовное дело не получило дальнейшего развития в связи с падением режима гетмана П. Скоропадского в середине декабря 1918 г.
Газета «Киевская мысль» 19 августа (1 сентября) 1918 г. сообщила о задержании на Печерске с вещами покойного митрополита Елизаветы Левит – сиделки Александровской больницы, давшей показания на келейника Владыки, Филиппа Рыбкина. Эта же газета спустя 2 дня 22 августа (4 сентября) 1918 г. сообщила о том, что во время обыска в келье Ф. Рыбкина было обнаружено на 160 000 руб. процентных бумаг, украденных из кассы митрополии, панагия и некоторые другие вещи митрополита. Немногим ранее 18 (31) июля 1918 г. эта же газета сообщила: «В связи с убийством митрополита Владимира предаются суду члены украинской церковной рады – священники Маричев, Филиппенко и Липеровский, которым ставится в вину их агитация против митрополита».
Таким образом, житие и кончина Владыки в Киеве показали еще раз, что святость в периоды смут, когда люди, распаляемые страстями гордости, властолюбия или корыстолюбия, уклоняются от путей Божиих, часто принимает образ мученичества, и этот образ был явлен нам первым новомучеником российским – митрополитом Владимиром, как бы объединившим своим подвигом все епархии, по которым он, как по ступеням, взошел на киевскую Голгофу. Остается напомнить, что еще в 1918 г. киевское городское духовенство, идя навстречу пожеланиям паствы, добилось у городских властей передачи участка земли в 600 кв. саженей для постройки церкви-часовни и основания в будущем просветительско-филантропического учреждения возле места убиения священномученика Владимира. К великому сожалению, к моменту 90-й годовщины мученической кончины Владыки это решение так и остается нереализованным.

– Что изменилось в Вашей жизни после архиерейской хиротонии?
– Насыщенность архиерейской жизни огромна, каждый день происходит множество событий и встреч с самыми разными людьми. После своего назначения на Бердянскую кафедру мне приходилось приходить к незнакомым людям, которые привыкли жить по своему уставу, собирать их воедино, призывать к сотрудничеству. У меня все получилось – сегодня я уверен, что в Бердянске будет хорошая епархия. Сейчас там новый архиерей – Преосвященнейший Елисей (Иванов). Судя по отзывам, в Бердянской епархии все складывается, все, что было намечено, исполняется, и церковная жизнь в целом улучшается.
Архиерейская служба – это совершенно особое служение – служение, которое заставляет по-иному смотреть на жизнь и решать проблемы со всей ответственностью. Архиерею доверены судьбы людей, ему дана благодать, через которую он может рукополагать диаконов и священников. Именно через архиерея действует благодать Святого Духа. Это накладывает абсолютную ответственность за каждый сделанный шаг, за каждое сказанное слово.

– Как складываются Ваши отношения с местной властью?
– С местными властями и в Бердянске, и здесь, в Макеевке, отношения складывались всегда очень добрые и теплые. В Бердянске меня встретили хорошо, пошли навстречу по многим вопросам. Я ничем не был разочарован.
С макеевскими властями у нас отношения давние, здесь очень благосклонно относятся к деятельности Украинской Православной Церкви. На сегодняшний день у нас даже появились совместные проекты – создан общественный попечительский совет. Председателем этого совета стал народный депутат, почетный гражданин г. Макеевки Василий Джарты, его заместителями – макеевский городской голова Александр Мальцев и председатель наблюдательного совета группы предприятий «Энерго» Юрий Филатов. Первой задачей попечительского совета стала роспись Свято-Георгиевского собора. Я отношусь к росписи собора с огромной ответственностью, поскольку неоднократно видел прекрасные, величественные храмы, роспись которых абсолютно не соответствует их уровню. На такие храмы всегда очень обидно смотреть – ведь сил и средств в них наверняка вложено немало.
Свято-Георгиевский собор – детище многих людей, в него вложено много надежд и молитв. Храм великолепный, очень величественный, но нужно продолжать работать над ним и дальше.

– На сегодняшний день вы являетесь викарием Донецкой епархии…
– …Чему очень рад. Служить рядом с таким человеком, как Высокопреосвященнейший Иларион, митрополит Донецкий и Мариупольский, – особо почетно. О нем можно говорить часами, однако лучше просто взглянуть на карту православного Донбасса. Сотни новых храмов, высокий уровень клириков епархии… Работа владыки Илариона видна везде, он человек недюжинных дарований и способностей.

– Прошел всего год Вашего архиерейского служения. Какие задачи Вы ставите перед собой на ближайшее время?
– Моя главная задача – сделать так, чтобы в мире стало хоть немного больше добра. Сегодня Церковь переживает непростые времена – ее обуревает раскол, который очень тревожит всех нас, мы постоянно молимся о воссоединении Церкви. Мне бы хотелось, чтобы люди отошли от противостояния и вошли в лоно канонической Православной Церкви.
Главная задача священнослужителя – это служба, молитва Богу. Однако и от административной стороны никуда не уйти. У викария меньше административных нагрузок, чем у правящего архиерея, и в этом есть свои плюсы – можно больше служить, больше молиться, больше внимания уделять людям.

– Архиерейское служение – это труд, отнимающий много сил. У вас остается свободное время?
– В своем слове на вручение пастырского жезла Блаженнейший Митрополит Владимир сказал мне слова, которые я запомнил на всю жизнь: «Архиерей не имеет личной жизни». Верность этого утверждения я ощутил за прошедший год в полной мере.
Я не очень хорошо понимаю, что такое свободное время. Человек всегда должен быть чем-то занят, ведь свободное время – это праздность, которой в своей жизни я допускать не могу.
Наша жизнь дана нам с определенной целью. Не по своей воле мы явились в этот мир и не по своей воле мы его оставим. Моя самая главная мечта – это прожить земную жизнь так, чтобы от моего пребывания здесь стало хоть чуточку больше добра и света…
Донбасс православный

– Устроение новой епархии требует решения многих задач. Какие из них Вы определили как первостепенные?
– На сегодняшний день наиболее важным в деле устройства епархии является создание епархиального управления. Это прежде всего капитальный ремонт тех церковных строений, в которых может быть размещен епархиальный центр и созданы необходимые епархиальные отделы и службы.

– В течение почти десяти лет, Владыка, вы были ректором Одесской духовной семинарии и готовили будущих пастырей церковных, а сегодня Вы непосредственно руководите пастырями. Какие особенности, на Ваш взгляд, пастырского служения в наше время?

– Служение священника являлось подвигом во все времена. Истинный пастырь путем «херувимских добродетелей» (прп. Иоанн Лествичник) должен восходить на вершину добродетелей, созидая свое личное спасение и совершенство и, пастырствуя в народе Божием, возводить к Богу верных во Христе. Каждый священнослужитель пастырствует благодатью Христовой. Принося бескровную евхаристическую Жертву Пресвятой Троице, иерей Божий стоит на том месте, на котором не может стоять никто из людей, даже самых совершенных и святых. Там место Того, Кто является «Приносящим, и Приносимым, и Приемлющим» Жертву «о вселенней» (Литургия свт. Иоанна Златоуста).
В священнодействии, в научении верующих и заботе об их духовном возрастании должно проходить служение священника, за которое он несет величайшую ответственность перед Богом. Преподобный Ефрем Сирин говорит: «Тогда (на Страшном Суде) кровь тех, кто погиб по нерадению епископов и пресвитеров, взыщется от рук их. Тогда у каждого потребуется отчет за все, что он получил и что прирастил». А наш отечественный подвижник святитель Тихон Задонский наставляет будущего пастыря: «Если приемлешь честь, взвесь силы твои, можешь ли понести эту тяжесть. Если не можешь поднять и понести её, не касайся, да не отяготит тебя, чтобы не пал и лежал под этим тяжким бременем, когда надо нести его. Надо иметь много глаз тому, кто хочет смотреть за многими. Надо научиться прежде управлять собой тому, кто хочет управлять другими; исправить себя тому, кто хочет исправлять других; учить себя тому, кто хочет учить других. Надо быть «светом», если хочет просвещать других; быть «солью», если хочет растворять других. Надо быть чистым образом и зеркалом, в которое многие будут смотреть; быть отцом, который отечески заботится о детях своих».
В наше время от пастыря требуется особая бдительность по отношению к себе и к пастве. Ведь мы живем в эпоху небывалой вседозволенности, когда грех воспринимается как норма жизни, когда апостасийный мир, отвергнув Христа, ищет иного «мессию». Это тот фон современности, на котором православный пастырь должен «пасти Церковь Господа и Бога» (Деян. 20, 28).
Особо опасным в деятельности современного пастырства является соблазн компромисса с «миром сим», соблазн обмирщения и устремления только к внешним формам церковности: строительству, украшению и реставрации храмов, монастырей, забывая при этом о внутренней духовной жизни и благочестии во Христе, стяжании Духа Святого, проповеди Слова Божия, духовном руководстве пасомых, без чего христианская жизнь просто немыслима.
Наш народ ждет как богословски образованных, так и духовно настроенных, пламенных священнослужителей. Их и теперь немало, но все же не так и много, как бы хотелось народу Божию. Прискорбно бывает слышать и видеть недостойных пастырей, не научивших себя и дерзающих учить других и своими грехами вносящих соблазн в церковную ограду. О таких говорит Златоуст: «…Берут в священники невежд и делают их приставниками над имуществом, за которое заплатил Сын Божий Своей кровью! Мы обезображиваем священство, поручая его людям неопытным».
Наш православный народ очень тонко умеет узнавать и ценить истинного пастыря. И его не соблазняют красивые слова, драгоценные митры и облачения, если он не почувствует в пастыре жизни во Христе и не увидит отеческой любви и заботы о своих духовных чадах. История Церкви предлагает нам пример жизни истинных святителей и пастырей, взирая на который каждый священнослужитель может и должен почерпать для себя все необходимое для своего служения.
Независимо от времени священник призван к преображению мира и человека, созиданию Царства Божия в душах человеческих, проповеди Благовестия Христова всем людям. Этот дар, эту ответственность принял на себя иерей в таинстве рукоположения. И этот дар Божий заповедуется пастырям «возгревать» (2 Тим. 1, 6) и пасти «Божие стадо… не принужденно, но охотно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду» (1 Пет. 5, 2-4).

– Ваше Преосвященство, Вы входите в состав Синодальной комиссии по взаимодействию со старообрядчеством и старообрядными приходами. В святые рождественские дни Вы посетили в Кременчуге старообрядцев и поздравили их с праздником. Как Вы оцениваете события XVII в., принесшие раскол нашей Церкви, и каковы перспективы во взаимоотношениях со старообрядцами?
– Всматриваясь в отечественную историю, мы находим несомненные следы промыслительного попечения Божия, явленного прежде всего в великом сонме русских святых, в призвании нашего народа к святому Православию и воплощению в жизни идеала Православной Святой Руси. Отступление от этого призвания всегда оборачивалось народной скорбью, что особенно выразилось в страшной драме русского церковного раскола ХVII века, не преодоленного, к сожалению, до сих пор.
Реформы Патриарха Никона, которые осуществлялись зачастую людьми неправославными, внесли в религиозное сознание нашего народа грандиозный раскол, мало с чем сравнимый по своим масштабам. Вот уже более трех веков церковные и светские историки спорят о том, насколько были необходимы эти преобразования, принесшие долговременный раскол Русской Церкви, множество жертв, массовое уничтожение старинных икон с двоеперстием, древних книг и других памятников церковной культуры. Некоторые историки и мыслители считают раскол ХVII века одной из катастроф, подготовивших трагедию ХХ века, начавшуюся в 1917 году.
Последующие после начала раскола три века показали, насколько болезненным и противоестественным является существование на одной земле двух Церквей, одинаково называющих себя православными, но разделенных стеной враждебности и непонимания. Противостояние не могло быть полезным ни для той, ни для другой стороны, и уже в ХVIII веке зачинателями единоверчества были сделаны попытки ненасильственного преодоления раскола.
Русская Православная Церковь неоднократно возвращалась к пересмотру реформированных в ХVII веке богослужебных книг. В ряде случаев признавался правильным дониконовский вариант текста. В наше время все больше иерархов, клириков и мирян оценивают старообрядцев не как упорствующих фанатиков, а как наших братьев по вере, ревнителей древнерусского православного благочестия, констатируя, однако, при этом факт раскола. Церковь не только соборно объявила о равноспасительности древнерусских обрядов и книг, но и решительно осудила имевшие место в истории насильственные методы преодоления раскола, что является весьма важным в деле преодоления раскола. Необходимо начать конструктивный диалог о путях преодоления пагубного разделения и дальнейшего будущего воссоединения верующих двух обрядов в единой Церкви. Надо сделать все для того, чтобы уврачевать раскол. Путь к этому лежит через смиренное покаяние и молитву, отказ от взаимных претензий и бессмысленных упреков. Необходимо не на словах, а на деле проявить обоюдное стремление к единству нашей Святой Церкви.

– Владыка, как Вы оцениваете религиозную ситуацию в Украине?
– Являясь православным архиереем, я исповедую догмат единства Церкви Христовой. Спаситель мира говорил о создании одной Церкви и основал Он только одну Церковь, в которой совершается спасение человечества. Господь сказал: «Созижду Церковь Мою» – одну Церковь, а не много т.н. церквей. Единая внешне Церковь едина и во внутренней своей жизни. Все верующие объединяются Духом Святым во Христе как в невидимой Главе. Христос Сам живет в Церкви и сообщает ей жизнь, как глава телу, как корень ветвям. Но Церковь не только едина, но и единственна, как говорит св. Киприан Карфагенский. Всякое религиозное общество, отделившееся от Вселенской Церкви, не входящее в состав Единой Церкви, не является Церковью, а еретическим или раскольническим обществом, в зависимости от тех оснований, по которым оно отпало от Церкви. Спасение человек может достичь только в Церкви. Вне Церкви нет Христа, следовательно, нет и спасения. В нашей стране за последние годы с неимоверной быстротой расплодились сотни различных религиозных группировок, которые именуют себя церквами, а некоторые даже выдают себя за православных (например, филаретовцы (т.н. УПЦ КП)). В Украину хлынул поток различных религиозных и псевдорелигиозных организаций и отдельных лжеучителей из-за рубежа, учения которых не только не отвечают духу христианства, а иногда носят откровенно сатанинский характер и грозят духовному здоровью как верующих, так и неверующих граждан нашей страны. Они несут нашему народу смятение в души и умы, вражду и ненависть, усугубляют душевную неуверенность людей. Нужно решительно выступить против распространения этого лжеверия, против всех форм сектантства, оккультизма и сатанизма, против восточных культов и сообществ, подобных «церкви объединения» Муна, которые духовно калечат прежде всего молодежь, делают людей исполнителями воли, чуждой христианской нравственности. Я глубоко убежден, что нас хотят разделить по вероисповедному признаку. За этим идут на нашу землю последователи разных восточных мистических учений, протестантские фундаменталисты, католики, мечтающие окатоличить Украину.

– Сегодня УПЦ КП, УАПЦ и УГКЦ вместе с известными политиками призывают к созданию в Украине единой поместной церкви путем объединения этих конфессий между собой и с Украинской Православной Церковью. Как Вы относитесь к таким призывам?
– На первый взгляд пожелания добрые. Единство – это та сила, в которой нуждается народ многострадальной Украины. О единстве верующих во Христа молится святая Православная Церковь в своих ежедневных богослужениях. Но взгляд на это единство у каждой из конфессий различный. Католики (в т.ч. и униаты), например, призывают всех принять их еретические лжемудрствования: Филиокве, догмат о непорочном зачатии Девы Марии, догмат о непогрешимости в делах веры папы Римского. То есть от православных требуется изменить веру. Для католиков западного и восточного обряда единство – это подчинение папской власти.
К лукавому единству призывают автокефалисты и филаретовцы, ведущие свое начало от самосвятской секты лжемитрополита Васыля Лыпкивського. Люди, не имеющие священного сана или лишенные его и отлученные от Церкви, стремятся растворить украинское Православие в своих самочинных, безблагодатных и псевдоцерковных организациях и объединиться на равных с Христовой Церковью, что строго запрещается канонами Православной Церкви. Украинская Православная Церковь скорбит об отпадших от веры и Церкви и призывает всех к единству, основанному не на песке человеческих мудрствований, а на твердом камне Священного Писания и Священного Предания Церкви. Желание действенного мира между православными и отпадшими от Православия в Украине, примирения, братства ни в коей мере не должно стать братанием или смешением. Евангелие учит, что тот, кто преслушает Церковь, уподобляется язычнику, а смешение с язычниками является духовным блудодейством. Наконец, смешение церковной иерархии с безблагодатной «иерархией», которая внедрится как вирус в тело Церкви, приведет к еще большим хроническим недугам.
В церковном праве нет термина «объединение». Церковь допускает лишь присоединение отпадших к Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви, Главой которой, по православному вероучению, является не папа, а Господь Иисус Христос. Украинская Православная Церковь, Предстоятелем которой является Блаженнейший Митрополит Киевский и всея Украины Владимир, – это часть единой Вселенской Православной Церкви. И поэтому отпадшие в расколы и ереси, но желающие спасения и единства, должны вновь присоединиться к истинной Церкви. Другого пути для покинувших Православие нет.

– Владыка, как Вы относитесь к идее канонической автокефалии Украинской Православной Церкви? Не явится ли автокефалия средством облегчения положения Церкви и прекращения на нее гонений, в особенности в западных областях нашей страны?
– Наивны, на мой взгляд, надежды тех в нашей Церкви, кто рассчитывает на облегчение своего положения в обществе и государстве ценой принятия канонической автокефалии. Ибо целью как филаретовцев, так и униатов (оба эти объединения по преимуществу и требуют, чтобы наша Церковь приняла автокефалию) является не наша церковная независимость, а уничтожение Православия в Украине.
Совершенно очевидно, что М. Денисенко, движимый своими властолюбивыми планами, сразу же вслед за принятием нами автокефалии выдвинет требование объединяться, т.е. постарается растворить истинное Православие в своей организации с тем, чтобы получить в новом псевдоцерковном объединении руководящее положение.
Показательно и желание греко-католиков навязать нам автокефалию. Казалось бы, им-то, вообще, какое дело до зависимости или независимости Украинской Православной Церкви? А интерес у них есть и притом прямой. Ведь они прекрасно понимают, что попытка ввести у нас автокефалию ни к чему хорошему для украинского Православия не приведет, а, скорее всего, вызовет в нем новый, еще более страшный раскол, что, конечно же, будет на руку униатам, которые постараются в сложившейся ситуации кардинально улучшить свои позиции по всей Украине, а не только в западных ее областях.
За украинской автокефалией стоит католический Запад. Вспомним, что сама идея создания т.н. «Киевского патриархата» принадлежала униатам, которые понимают объединение Церквей как подчинение Риму. Не случайно же Денисенко заявил, что он согласен войти в молитвенное единство с Римом (см. Информ. бюлл. УПЦ КП, № 11, июль, 1996 г., с. 25).
Православная Церковь в Украине сегодня имеет права широкой автономии. Предстоятель УПЦ совместно со Священным Синодом решают насущные проблемы церковной жизни. Созываются Архиерейские и Всеукраинские Соборы, решения которых свидетельствуют о самостоятельности и независимости Украинской Православной Церкви. Автокефалия же раздробит Православие в Украине. Вместо чаемого единства возникнут новые конфессии со всеми вытекающими отсюда последствиями (деление храмов, имущества, попеременное служение и т.д.).
Народ Божий в большинстве своем смотрит на автокефалию как на отступление от веры отеческой, самой автокефалии не желает и будет защищать свою веру и единство Церкви.
Сегодня нам необходимо думать не об автокефалии в угоду антицерковным силам, а о возрождении церковной жизни в Украине, о духовном просвещении и катехизации «народа, сидящего во тьме и тени смертной», о возрождении церковной благотворительности и социального служения. Нас же вместо созидательной работы ради спасения нашего народа пытаются снова вовлечь в действия, направленные на разделение. Не автокефалия даст мир многострадальной Украине, а всеобщее покаяние и правильная духовная жизнь во Христе в благодатной, законной и истинной Церкви.
Газета «Кременчуг православный»

Епископ Макеевский Варнава: «Прожить жизнь так, чтобы на Земле стало чуточку больше добра и света»

Православные храмы и кладбища Восточной Боснии систематически подвергаются осквернению
Распространено сообщение представителей православного духовенства Зворничско-Тузланской епархии, несущего свое служение в Тузланском кантоне на востоке Боснии. В сообщении приводятся примеры нападений, участившихся в последнее время. Храм в Подгаевах, в общине Живиницы, забросали камнями в январе этого года. Храм в Грачанице, храм в Пурачиче забросали камнями, зачинщики найдены. На кладбище в Тине были украдены входные ворота, полиция установила, что они были распилены на куски и выброшены. Ведется расследование. Главе общины Сребреник отправлено письмо, уведомляющее об этом случае.
На кладбище Трновац в Тузле 24 февраля было осквернено около 40 памятников. Полиция ведет расследование. На кладбище в Бабама-Пожарнице 1 марта было перевернуто несколько надгробных плит, очевидно, намеренно, так как на день поминовения усопших должно было прийти много народу и все это увидеть. Ведется расследование. Священнослужители епархии требуют от премьер-министра и власти страны позаботиться о безопасности верующих региона от произвола албанцев.

Албанцы продолжают разрушать православные храмы
В американском интернете получил широкое распространение любительский видеоролик, на котором толпа албанцев поджигает православную церковь в Косово. На ролике, доступном на популярном сайте Youtube.com, крупным планом сняты флаги независимого Косово на фоне полыхающего храма. Хорошо видно, как албанцы ломают кресты на церковных куполах.
По данным Сербской православной церкви, за последние шесть лет в Косово и Метохии было уничтожено более 150 храмов и монастырей этого края, который называют колыбелью сербского православия.

Сербский народ никогда не смирится с решением об оккупации Косово, заявляет епископ края
Провозглашение независимости Косово противоречит интересам сербского народа, заявил правящий архиерей этого края епископ Рашко-Призренский Артемий. «Навязанное решение – это не решение. Оккупация никогда не бывала вечной. Это состояние преходящее. Таким оно будет и в этот раз, вопрос только в том, когда и каким способом оккупация прекратится», – заявил владыка Артемий, комментируя решение о провозглашении независимости Косово. Он отметил, что в самом Косово «весьма обрадовались бы» уходу отсюда сербов. Но сербский народ, по словам владыки, никогда не покинет край. «Мы останемся там, где мы есть сейчас. Это всё наше, наша святая земля, здесь наши святыни, наши могилы, наши дома», – подчеркнул епископ. По его убеждению, сербский народ должен остаться в Косово и Метохии, несмотря на все трудности, через которые придется пройти, «ведь все оккупации, случавшиеся в истории, приходили и уходили, но народ не оставлял свою территорию – он стоял на своем, жил под игом рабства и стремился к освобождению», – сказал епископ.

В Грузии Православие хотят сделать официальной религией
Новое оппозиционное движение в Грузии начнет сбор подписей за объявление Православия официальной религией страны. Бывший сотрудник телекомпании «Имеди» Георгий Таргамадзе возглавил новую грузинскую оппозиционную организацию «Христианско-демократическое движение». «Нынешний правящий режим противоречит жизненным интересам грузинского народа. Действия режима направлены на ослабление и искоренение всех традиционных демократических и национальных институтов», – заявил Г. Таргамадзе на презентации движения в Тбилиси. По его словам, нынешнее руководство Грузии «ставит целью ослабление Православной Церкви и перерождение грузин в нацию неверующих». «Цель нашего движения – вести борьбу за демократические принципы и православие», – сказал Г. Таргамадзе.
Он добавил, что Христианско-демократическое движение выступает за объявление Православия официальной религией в Грузии. «Уже в ближайшие дни мы начнем сбор подписей населения под требованием закрепления в Конституции Грузии за православием статуса официальной религии», – сказал Г. Таргамадзе.

Президент России отменил священнослужителям отсрочку от военной службы
На официальном сайте Президента опубликован Указ №138 «Вопросы предоставления гражданам Российской Федерации отсрочки от призыва на военную службу». Данный документ вносит изменения в Указ Президента Российской Федерации от 31 июля 2002 г. №817 «О предоставлении права на получение отсрочки от призыва на действительную военную службу отдельным категориям граждан Российской Федерации», а также отменяет ряд других указов и постановлений. В частности, среди утративших силу нормативных актов — Указ Президента РФ от 14 января 2002 г. №24 «О предоставлении священнослужителям отсрочки от призыва на военную службу»

Открыт музей знаменитому фельдмаршалу И.В. Гурко – освободителю Болгарии
Усилиями настоятеля храма в родовом имении фельдмаршала И.В. Гурко открыт музей великого русского полководца. Священник Геннадий Ульянич десять лет является настоятелем храма преподобного Иосифа Волоцкого в поселке Сахарово под Тверью. Все это время он собирает исторические документы и свидетельства о выдающемся земляке – генерал-фельдмаршале Иосифе Владимировиче Гурко, герое сражения под Плевной, участнике освобождения Болгарии.
Отец Геннадий систематизировал собранные материалы и документы, и в нынешнем году с помощью добровольцев при храме был создан музей. «Музей фельдмаршала Гурко существовал и до революции. Радует, что мы идём по стопам наших предков», – рассказал священник.
Усадьба Сахарово была приобретена отцом И.В. Гурко. Храм, ставший фамильной усыпальницей, построили в конце XIX века, после смерти генерал-фельдмаршала, по желанию его вдовы. Здесь также была размещена экспозиция, посвященная памяти военачальника.
Современная экспозиция – это копии фотографий, документов, материалы, посвящённые русско-турецкой войне. Командуя передовым отрядом, И.В. Гурко совершил успешный переход через Балканы и освободил значительную часть Болгарии, где до сих пор свято хранят память о генерале-освободителе. Часть экспонатов музея – подарки из этой страны.
В этом году в память 130-летия освобождения Болгарии планируется заложить в Сахарово храм-памятник. В июле также будет отмечено 180-летие со дня рождения фельдмаршала И.В. Гурко. В перспективе – строительство памятника полководцу, восстановление старинного усадебного парка.

На Кипре пройдет праздник славянской письменности и культуры
Русский православный образовательный центр при поддержке посольств России и Украины, Кипрской Православной Церкви, русского прихода малого храма святого Стилиана, а также российских деловых кругов выступил организатором проведения на Кипре Дней славянской письменности и культуры. Оргкомитет обратился к проживающим на острове соотечественникам с призывом принять активное участие в подготовке и проведении праздника славянской письменности и культуры, который пройдет 24 мая, в день памяти святых равноапостольных Кирилла и Мефодия, и будет посвящен 1020-летию Крещения Руси.
Как сообщили Службе коммуникации ОВЦС в Русском образовательном центре, в ходе подготовки к празднику в русских школах Кипра пройдут беседы на тему «Русь и Византия», конкурсы юных художников, большой фольклорный фестиваль.

В. Путин подписал закон о госаккредитации религиозных учебных заведений
Президент России Владимир Путин подписал федеральный закон «О внесении изменений в отдельные законодательные акты РФ в части лицензирования и аккредитации учреждений профессионального религиозного образования (духовных образовательный учреждений)». Данный закон был принят Госдумой 8 февраля 2008 года и одобрен Советом Федерации 20 февраля 2008 года. Законом устанавливается возможность получения образовательными учреждениями профессионального религиозного образования свидетельства о государственной аккредитации, которое подтверждает уровень реализуемых ими образовательных программ, соответствие содержания и качества подготовки выпускников требованиям государственных образовательных стандартов и дает право на выдачу документа государственного образца, заверяемого печатью такого образовательного учреждения, не содержащей изображение герба России. При этом свидетельство о госрегистрации не устанавливает государственный статус образовательных учреждений профессионального религиозного образования.

Ирландские студенты колледжа Святой Троицы показали прихожанам православного храма в Дублине спектакль по… Корнею Чуковскому
Диалог культур в виде необычного театрального представления состоялся в единственной русской школе в Дублине, действующей в здании православного храма Святых первоверховных апостолов Петра и Павла. Ирландские студенты старейшего университета страны Тринити-колледжа показали ученикам постановки «Муха-Цокотуха» и «Айболит» на русском языке. Декламация стихов сочеталась с исполнением популярных детских песен, подходящих по тематике к спектаклю. Кульминацией представления стало исполнение русских народных песен под домру. Диалог культур завершился «ответным» чтением учениками стихотворений из русской школьной программы. Ставить спектакли по произведениям русских писателей становится уже традицией для кафедры факультета русского языка и славянских наук Тринити-колледжа. В минувшем году студенты этого университета театрализировали «Евгения Онегина» в рамках Года русского языка. В планах на будущее – постановка одной из работ Гоголя.

Католичество

Ватикан создает курсы повышения квалификации для клириков, принимающих исповедь
Ватикан отправляет на курсы повышения квалификации католических священников, которые принимают исповеди. Таким образом Католическая Церковь пытается изменить атмосферу недоверия, установившуюся среди итальянских прихожан. Число исповедующихся итальянцев в последнее время резко сократилось, некоторые из них жалуются на поведение священнослужителей, которым они рассказывают о своих грехах. По их словам, многие священники просто не подготовлены для того, чтобы принять покаяние своих прихожан. Эти сетования не стали неожиданностью для Католической Церкви – подобные претензии приходилось слышать и раньше, для изучения этого вопроса даже проводился специальный опрос. Результаты исследования показали, что 30% верующих в Италии считают: для исповеди присутствие священника вовсе не обязательно, 20% находят разговор о своих грехах с другим человеком затруднительным, а 10% вообще говорят, что священник мешает прямому общению человека с Богом.
При помощи специального интенсивного курса Ватикан надеется восстановить нормальные отношения между паствой и Церковью. Тренинг будет включать в себя имитацию и разбор реальных ситуаций, с которыми могут столкнуться служители Церкви. Особое внимание будет уделено разведенным парам и однополым союзам.
Католическая Церковь дает прощение парам, проживающим вместе, но не оформленным браком, только в том случае, если такие отношения являются «дружескими», то есть платоническими. Однако, по словам организаторов курсов переподготовки, клирики должны с большим вниманием относиться к представителям сексуальных меньшинств – для них священник должен стать «справедливым судьей» и «врачевателем душ».

Римский Папа и Константинопольский Патриарх совершили совместную молитву
6 марта Папа Римский Бенедикт ХVI и православный Патриарх Константинопольский Варфоломей I совершили совместную экуменическую молитву в капелле Урбана VIII в Апостольском дворце Ватикана. Патриарх находился в Риме с двухдневным визитом по личному приглашению понтифика. Впервые в протокольной практике папского двора иностранный гость и его свита, в знак особого уважения, были размещены во внутренней ватиканской гостинице «Дом Святой Марты», построенной по воле Папы Иоанна Павла II для приема кардиналов, участвующих в конклаве по выборам нового понтифика. Оба религиозных лидера прочли на латинском языке «Отче наш» и «Аве, Мария». Состоялась получасовая беседа Папы с Патриархом, на которой присутствовал председатель Папского совета по христианскому единству немецкий кардинал Вальтер Каспер.
После пастырского визита Бенедикта ХVI в Стамбул в 2006 году, где прошли его переговоры с Варфоломеем I, Патриарх Константинопольский побывал в Неаполе в октябре прошлого года и вновь встречался с главой Римско-католической Церкви. В течение дня Варфоломей I провел беседы с рядом ведущих иерархов Римской курии, а вечером принял участие в торжественном открытии академического учебного года в папском Восточном институте, отмечающем 90 лет со дня основания. Он был выпускником этого учебного заведения.

Папа Римский Бенедикт XVI намерен реабилитировать Мартина Лютера
В оправдание великого реформатора понтифик намерен заявить, что он вовсе не желал расколоть Христианство, а только хотел очистить Католическую Церковь от скверны. Переоценка деятельности Мартина Лютера будет, по-видимому, сделана на ежегодной встрече приближенных к Папе теологов, известной под именем «Кружок учеников Ратцингера». В ней принимают участие 40 богословов, и проходит она в летней резиденции Бенедикта XVI Кастельгандольфо. Папа должен будет объявить, что Лютер, который был отлучен от Церкви и осужден за ересь, не был еретиком. По словам председателя Папского совета по содействию христианскому единству кардинала Вальтера Каспера, этот шаг будет способствовать развитию диалога между католиками и протестантами. Реабилитация Лютера должна также изменить в общественном сознании представление о понтифике, который вскоре отметит третью годовщину пребывания на папском престоле, как противнике компромиссов и непримиримого консерватора. Лишним свидетельством этой тенденции стала также информация о том, что Ватикан планирует установить на территории города-государства статую Галилео Галилея, который судом инквизиции также был обвинен в ереси.

Бразильское духовенство просит Бенедикта XVI отменить обет безбрачия для будущих священников
Бразильские священники направили Папе Римскому Бенедикту XVI официальное обращение с просьбой пересмотреть каноническое правило, обязывающее соблюдать целибат тех, кто хочет стать священником. Такое решение фигурирует в итоговом документе XII Национальной встречи духовенства, завершившейся в штате Сан-Паулу. Петиция бразильских священников будет направлена в Конгрегацию по делам духовенства, которую в настоящий момент возглавляет бразильский кардинал Клаудиу Уммес, в прошлом – архиепископ Сан-Паулу, бывший одним из претендентов на папский престол на конклаве, где очередным понтификом был избран немецкий кардинал Йозеф Ратцингер. В направленном в Рим документе содержится просьба ввести два типа духовенства: оставить целибат обязательным для тех, кто принял обет целомудрия в своих монашеских орденах и конгрегациях, и разрешить не принимать целибат другим священникам. В частности, они просят разрешить епископам рукополагать женатых мужчин, которых они сочтут достойными; а также позволить вернуться к осуществлению своих священнических обязанностей тем, кто оставил их, чтобы создать семью. По информации в испанских СМИ, епископ, попросивший не называть его имени, рассказал, что в Бразилии уже давно рукополагают женатых мирян.

Протестантизм
Женатый англиканский священник бежал из прихода вместе с викарием своей общины
Настоятель англиканского храма Иисуса Христа в Снодланде в графстве Кент Кэнон Джим Типп бежал вместе со своей возлюбленной, викарием той же церкви, Элейн Нортерн. По словам прихожан церкви, парочка скрывается на нанятой ими частной квартире.. 62-летний священник женат уже более 40 лет и имеет двоих детей. Его любовница, Элейн Нортерн, недавно отпраздновала тридцатилетний юбилей свадьбы со своим законным мужем Майклом. У нее четверо детей.
Женщина пришла в храм Иисуса пять лет назад и там познакомилась с настоятелем Типпом. До последнего момента прихожане не знали об их романе. Диоцез Рочестера, к которому относится церковь Иисуса Христа, распространил заявление, осуждающее поступок священника и викария. Епископ Рочестерский рассмотрит вопрос о запрете обоим служить в любом англиканском приходе и примет решение по вопросу об их статусе в церкви, сказано в документе.

Участники Европейского совета религиозных лидеров заявили о праве верующих открыто демонстрировать религиозные символы
Участники Европейского совета религиозных лидеров на заседании в Берлине призвали уважать чувства верующих. «Религия имеет естественное место и в публичной сфере. Религия продолжает играть важную роль в общественной жизни Европы с ее многочисленными религиями. Это относится в равной степени к тем, кто составляет меньшинство и большинство», – говорится в Берлинской декларацию по межрелигиозному диалогу, принятой по итогам заседания Совета. Как отмечается в документе, «публичная демонстрация религиозных символов или празднование религиозных праздников не является ни оскорблением других религий, ни угрозой общественному единству». «Религиозные меньшинства в Европе не чувствуют себя оскорбленными, например, публичным празднованием Рождества или Пасхи в странах, где это является традицией, если при этом уважается их собственная религиозная свобода», – констатировали участники встречи. В декларации также сказано, что религиозные традиции сформировали различные социальные правила и модели, которые иногда вступают в противоречие. При этом, как говорится в документе, «межрелигиозный диалог утверждает целостность религиозных убеждений». «В диалоге мы сближаемся, не обязательно становясь более похожими. Все участники межрелигиозного диалога должны вести его, сохраняя полную целостность своей религиозной традиции, без компромисса в том, что им дорого. В межрелигиозном диалоге мы не ставим целью создать новую или общую для всех религию», – отмечено в документе.

Ислам
Муэдзин и имам самарской мечети предупреждены правоохранительными органами за распространение экстремистских материалов
Прокурор Самарского района города Самары вынес предупреждение муэдзину и имаму исторической мечети города, которые, по мнению прокуратуры, во время пятничного намаза распространяли экстремистские материалы. Кроме того, суд Самарского района Самары признал экстремистским и закрыл сайт, информация с которого была использована муэдзином и имамом самарской мечети для распространения экстремистских материалов. По информации областной прокуратуры, Сарваров и Канюкаев распространяли брошюру «Праздник Навруз и исламская доктрина».
«По заключению специалистов, конечной целью использования брошюры является противопоставление исламской и внеисламской культурной традиции, раскол общества по религиозному признаку. Распространение брошюры может способствовать разжиганию межнациональной и межрелигиозной розни». Тем не менее по состоянию на 7 марта сайт, решение о закрытии которого принял суд, продолжает функционировать.

Иранский парламент обсуждает новый уголовный кодекс, в котором за обращение из ислама в другую религию будет полагаться смертная казнь
Иранский парламент обсуждает новый уголовный кодекс, в котором за обращение из ислама в другую религию полагается смертная казнь. При этом мусульманином считается любой, у кого на момент зачатия хотя бы один из родителей был мусульманином. То есть, например, сын мусульманки и христианина, исповедующий христианство, будет считаться вероотступником и подлежит казни. Положение иноверцев в Иране и при теперешнем законодательстве нерадостное. Правда, с 1994 года, когда под давлением Запада Иран отменил смертный приговор обратившемуся в Христианство Меджи Дибаджу, подобных процессов больше не было, но сам Дибадж, как и еще 4 протестантских пастора из новообращенных иранцев, стали жертвами зверского убийства. Проект нового кодекса предполагает смертную казнь также за «оскорбление пророка». Эта статья при должном толковании может быть применена к любому иноверцу как отвергающему пророческое достоинство Магомета.

Лидер «Хезболлы» угрожает Израилю новой войной
Действующее в Ливане шиитское движение «Хезболла» готовится к новой войне с Израилем, которая может начаться в ближайшие месяцы. По словам лидера движения шейха Хасана Насраллы, вооруженные сторонники «Хезболлы» готовы бороться с армией обороны Израиля «в каждом уголке» и такими методами, которые не использовались ранее. «Мы будем защищать себя такими путями, которые выберем мы, в то время, которое выберем мы, и в таком месте, которое выберем мы», – заявил Х. Насралла. Заявления лидера «Хезболлы» прозвучали на состоявшемся в Бейруте митинге, приуроченном к «Неделе исламского сопротивления».

Президент Турции одобрил законопроект о реституции церковной собственности
Президент Турции Абдулла Гюль одобрил законопроект о реституции собственности религиозных меньшинств. Новый закон позволит христианским и еврейским организациям вернуть здания училищ, церквей и приютов, которые были конфискованы властями в 70-е года ХХ века во время вторжения Турции на Кипр.
Сегодня в Турции с общим населением 70 млн. человек около миллиона граждан являются христианами и иудеями. Евросоюз неоднократно выступал за принятие подобного закона, но в 2006 г. предыдущий президент Ахмет Недждет Сезер наложил на него вето.

Иудаизм

Министр обороны Израиля намерен отменить освобождение от службы в армии, которое давалось религиозным евреям
Министр обороны Израиля Эхуд Барак отказался подписать решение, согласно которому студентам вновь организованных религиозных школ будет предоставляться освобождение от военной службы. Более того, Барак отдал приказ группе военных юристов пересмотреть критерии, на основании которых религиозным евреям предоставляется освобождение. В настоящее время учащиеся более 900 религиозных школ (йешивот) – а это более 50 тысяч человек по всему Израилю – освобождены от несения военной службы. Официально решение Барака объясняется ужесточением борьбы с уклонением от военной службы.

Совершено нападение на ешиву в Иерусалиме, есть погибшие
По меньшей мере, восемь человек погибли в результате нападения вооруженных людей на еврейскую религиозную школу в Западном Иерусалиме. По словам представителя полиции, на одном из нападавших был пояс со взрывчаткой, преступник был убит до того, как смог привести в действие бомбу. Согласно сообщению 10 канала израильского телевидения, в перестрелке были ранены десять человек. Другие СМИ Израиля сообщают о 35 раненых. Вооруженные люди зашли в столовую иудейской школы, где в тот момент находилось около 80 человек. Подробности продолжают поступать.

Сектантство
В Петербурге проведены обыски в офисе запрещенной секты сайентологов
Петербургская районная прокуратура изъяла у сайентологов материалы исповедей адептов этой тоталитарной секты. Сайентологи заявляют о нарушении прав человека. В прокуратуре говорят, что это плановая проверка запрещенной в городе организации.
Сотрудники правоохранительных органов совершили обыск в петербургском отделении Церкви сайентологии, изъяв две коробки с записями исповедей прихожан. Сайентологи попытались помешать милиционерам, после чего сотрудник прокуратуры вызвал на подмогу дополнительно два наряда милиции.
Сайентологическая организация Петербурга запрещена решением городского суда от 26 июня 2007 года. В феврале текущего года это решение подтвердил Верховный суд РФ. Но фактически запрещенная организация продолжает свою деятельность вопреки решению суда. Сайентологи намерены жаловаться в прокуратуру Кировского района на нарушение своих прав.

Язычество
Российские язычники обратятся к Кощею с просьбой даровать благополучную весну
Языческое содружество природной веры «Славия» провело последний день зимы, 29 февраля, обрядом, посвященным Кощею. «Под именем Кощея мы будем обращаться к божеству, во многом подобному античному Аиду (Плутону) – владыке «кощного царства», жребиев людей, закончивших свое существование. Память их неизменно сохраняется в «Кощеевом зеркале» в форме точной записи – заклада, который может использоваться при так называемом перевоплощении». Но это не единственное, «чем занимается в нашем мире владыка судеб». «Он (Кощей) охраняет и другие важные стороны мирового равновесия и в целом является органичной и важной частью родового пантеона», – подчеркнули в языческом содружестве «Славии». По словам представителя содружества, «Кощеев обряд» будет благоприятен «для «сжигания» неприятностей и отягощений, личных и общих». «Войдите в весну очищенными, отбросив лишнее, наполнитесь силой восходящего солнца, отдав зиме и силам тьмы отжившее, мешающее, ненужное», – призвали язычники.

Разное
Представители ООН и Всемирного совета церквей обсудили возможность более тесного сотрудничества
В Женеве глава Всемирного совета церквей (ВСЦ) Семюэль Кобиа и генеральный секретарь ООН Пан Ги Мун обсудили возможность более тесного сотрудничества между двумя всемирными организациями по нескольким направлениям. Среди вопросов, обсуждаемых религиозным и светским деятелями, был, в частности, вопрос об изменении климата Земли. Пан Ги Мун посетил главный офис ВСЦ в Женеве по приглашению Семюэля Кобии. Предыдущая их встреча происходила в Нью-Йорке в октябре прошлого года. Глава ВСЦ открыл встречу кратким сообщением о том, как возглавляемый им Совет и члены организации работают над тем, чтобы донести до церквей понимание глубины проблемы глобального потепления и необходимости соблюдения Киотского протокола.
В свою очередь, Пан Ги Мун заявил, что ООН готова поддерживать тесное сотрудничество с ВСЦ в силу того, что эта экуменическая организация имеет нравственную силу и все, что она делает, основано на христианской вере. По словам главы ООН, он близко знаком с работой Всемирного совета церквей, который сыграл важную роль в демократизации Южной Кореи. Всемирный совет церквей, по мнению Пан Ги Муна, должен внести свой вклад и в пропаганду толерантности и межрелигиозного сотрудничества и диалога.

Во время Игр-2008 в Пекине будут открыты временные храмы для представителей ряда конфессий
Во время Игр-2008 в китайской столице в Олимпийской деревне будут функционировать временные религиозные сооружения для членов спортивных команд, принадлежащих к ряду конфессий. В Олимпийской деревне верующие смогут посетить протестантский, католический и буддийский храмы, а также мусульманскую мечеть. Кроме того, в Олимпийской деревне будет работать специальная кухня, где участники соревнований смогут заказать для себя блюда, соответствующие их религиозным убеждениям. Католические службы, сообщил вице-президент Патриотической ассоциации китайских католиков Лю Байнянь, будут вестись на английском и французском языках. Ранее с его стороны прозвучала идея обеспечить гостей Олимпиады- 2008 в гостиницах Библиями. По словам Лю Байняня, организаторы Игр «сейчас рассматривают это предложение».

Кандидат в президенты США считает себя христианином, но является сторонником разрешения однополых «браков»
«Я уже устал отвечать на вопросы о своей религиозной принадлежности, – заявил кандидат в президенты США от демократической партии Барак Обама. – Я еще раз повторяю, что являюсь практикующим христианином и членом одной и той же Церкви (Объединенной церкви Христа) вот уже в течение 20 лет. Я молюсь каждый вечер». По мнению наблюдателей, педалированию слухов об исламской религиозной принадлежности Обамы способствует окружение его конкурентки по партии сенаторши от штата Нью-Йорк Хиллари Клинтон. Цель всего этого – привлечь на сторону Клинтон голоса избирателей-иудеев. Дело в том, что традиционно абсолютное большинство американской еврейской общины является электоратом Демократической партии, и только 2% местных евреев голосуют за республиканцев. Кроме того, штат Нью-Йорк, сенатором от которого является Хиллари Клинтон, имеет самый большой процент еврейского населения в США. Недавно в поддержку Обамы высказался лидер известной своими национал-радикальными взглядами организации «Черные мусульмане» Луис Фаррахан. Однако Обама публично дистанцировался от явно антисемитских высказываний этого деятеля. В то же время на прошлой неделе было опубликовано открытое письмо Барака Обамы ко всем представителям LGBT-сообщества. Кандидат пообещал сделать все возможное для разрешения однополых «браков», и уравнять нетрадиционные пары в правах с обычными. Обама попросил геев и лесбиянок поддержать его в борьбе за Белый дом. Сенатор напомнил, что уже много лет борется за равенство людей, вне зависимости от их сексуальной ориентации. Политическая реклама Обамы появится в изданиях для содомитов, выходящих в Далласе, Хьюстоне и других городах. Как данная позиция соотносится с религиозными представлениями и Христианской верой, Барак Обама не уточняет.

Накануне саммита G8 в Японии пройдет саммит духовенства
Всемирный саммит религиозных деятелей состоится в городе Саппоро на японском острове Хоккайдо 2-3 июля, в преддверии саммита «большой восьмерки». «Этот форум продолжит традиции Всемирного религиозного саммита, прошедшего в июле 2006 года в Москве в преддверии встречи лидеров «большой восьмерки» в Петербурге», – сообщил сотрудник ОВЦС РПЦ Вахтанг Кипшидзе. Он напомнил, что московский саммит проходил по инициативе Патриарха Алексия II, а организатором форума выступал Межрелигиозный совет России. Годом позже, в июне 2007-го, аналогичный форум состоялся в Кельне. По словам собеседника агентства, инициатором японского религиозного форума выступила Всемирная конференция «Религии за мир». Ожидается, что участники форума обсудят проблемы ядерного разоружения, противодействия терроризму, борьбу с бедностью, защиту окружающей среды, изменение климата и другие вопросы. Послание религиозного саммита планируется передать через правительство Японии лидерам стран «восьмерки», которые соберутся на Хоккайдо 7-9 июля. В работе форума предполагается участие около 100 религиозных деятелей, в том числе представителей Московского патриархата (состав делегации пока уточняется). Собеседник агентства выразил надежду на то, что предстоящая встреча духовенства будет служить выстраиванию сотрудничества между религиозными лидерами в решении общемировых проблем.

По материалам электронных СМИ
подготовил Анатолий Чорногор

Вера
В детстве и юности, даже если мы не получили никакого религиозного воспитания, каждый интуитивно ощущает духовное измерение мира. Молодой человек неведомым образом знает, что он не есть только материальное существо, а мир не состоит только из видимых вещей. Нельзя пренебрегать этой интуицией. Важно следовать ей. Как мы развиваем свою речь и мыслительную способность, так необходимо откликаться и на духовные движения нашей природы. Без усилий с нашей стороны эти способности останутся неразвитыми или искаженными. Их уровень будет заметно снижаться вплоть до полной потери.
Просвещенные умы человечества никогда не отвергали духовной стороны человеческой природы. Например, известный немецкий философ Иммануил Кант в одном из своих произведений писал: «Признаюсь, что я очень склонен к утверждению о существовании в мире нематериальных существ и к причислению к этим существам собственной моей души». И далее он прибавляет: «Поэтому человеческую душу следовало бы считать одновременно связанной уже и в настоящей жизни человека с двумя мирами, из которых она пока образует со своим телом одно личное, целое, воспринимает ясно только мир материальный».
Религия содержит знания о мире и человеке не только как о материальных явлениях, но и как о творениях Божиих, имеющих высокую цель и предназначение. Именно этому учит православное христианство, к которому принадлежит большинство из присутствующих на Соборе. Жизнь Церкви является той формой, в которой люди совместно могут раскрывать свою духовную природу.
Но что такое Церковь? Церковь – это не здание определенной архитектуры, не священник или епископ. Это только ее элементы. Церковь – это форма жизни, возникающая из союза Бога и людей. Каждый верующий человек является представителем Церкви. Церковь – это не нечто внешнее по отношению к человеку; он сам – ее часть. Иногда люди говорят, что у них «Бог в душе», и этого достаточно, а молиться с другими людьми в храме или разделять с ними общее дело во имя веры не нужно. А разве человеку не хочется разделить свою веру с другими? Человек – существо общественное. Более того, Сам Бог явил свое желание общаться с нами и давать Свою помощь при условии, что мы будем любить не только Его, но и наших ближних.
Сегодня многие молодые люди обращаются к вере, к Церкви. Но еще большее число их сверстников продолжает оставаться вне церковной жизни, несмотря на то что они являются людьми крещеными, считают себя православными. Но почему же молодежь с таким трудом находит путь к храму, к живой, а не к формальной вере? Наверное, можно назвать много причин. Но главная, на мой взгляд, заключается в том, что, к сожалению, в Церкви недостает пастырей и людей старшего поколения, которые могли бы со вниманием отнестись к молодому человеку и помочь ему сделать первые шаги в вере. Из-за разрыва преемственности поколений в атеистическое время сами взрослые люди только недавно пришли к вере. Мало кто из них способен передать свой опыт молодому поколению.
Есть еще одна причина, о которой мне хотелось бы сказать особо. Некоторых молодых людей Церковь и в целом религиозный образ жизни смущает тем, что он сопряжен с исполнением целого ряда правил. Кто-то думает, что священники только тем и занимаются, что выдумывают разного рода запреты. Наверное, для молодого человека нет ничего скучнее, чем разговор о нравственности. Ведь в молодости много энергии и сил, каждому хочется познать все в этом мире. А Церковь предлагает какие-то ограничения.
Представим себе, что кто-то из ребят решил заняться футболом. Он идет к тренеру, чтобы последний обучил его мастерству. И первое, чему учит его тренер, – правила игры. Он говорит: руками мяч не трогать! С мячом нельзя заходить за ограничительную линию! Не хватать противника за форму! И самое главное: если вы хотите не просто играть в футбол, но и выигрывать, то вы не должны курить, вам не следует ложиться поздно спать, не есть много сладостей, не употреблять спиртного. Много ограничений, очень много. Никто не спорит, можно всем этим себя не утруждать и пинать мяч без всяких правил, кому как нравится. Но можно ли будет назвать эту игру футболом? Конечно, нет. Ничего нельзя достичь в жизни всерьез без усердия, прилежания и подвига. Когда мальчик решается начать играть в футбол, его нисколько не смущают все эти правила, потому что он хочет научиться играть и даже стать профессиональным футболистом.
Заметим, далеко не все люди хотят стать футболистами, но все люди хотят быть счастливыми, успешными. По-настоящему счастливым человек может быть только тогда, если он сумеет удовлетворить свои как духовные, так и материальные потребности. И здесь не обойтись без соблюдения определенных принципов и норм, хранительницей которых и выступает Церковь. Моральные нормы – это не внешние запреты, которыми кто-то захотел испортить нашу жизнь. Это – указатели того, где находится добро, куда направлять нашу свободу.
Но посмотрите на это с другой стороны. Именно потому, что у вас много сил и энергии, жалко ее тратить на вещи, которые завтра превратятся в дым и окажутся призрачными. Было бы правильно направить силы на что-то реальное, что останется с нами навсегда, в вечности. Нравственные принципы, которые хранит и проповедует Церковь, являются такими ориентирами для строительства полнокровной человеческой жизни. Бог, обращаясь к нам, как бы говорит: «Я тебе помогу, человек. Не надо тратить время на поиск нормы жизни, она уже есть. Используй свою жизнь для созидания и творческой реализации этих принципов». Нравственные нормы приобщают к заботе о слабых, учат не гордиться имеющейся властью, не унижать другого человека, не лгать, не стремиться к бездумной наживе, не брать взяток. Открывается широкая перспектива для положительной деятельности. Человек призван познавать этот мир, украшать его и поддерживать в нем жизнь. Нравственные нормы учат нас разрабатывать новые формы общения, проявления сотрудничества и дружбы, создавать семьи и растить детей.
Вера в Бога задает человеку предельную систему координат, как бы вручая ему карту видимой и невидимой вселенной, делает его способным пройти путь от земли до Неба.
Давайте ценить свою традицию, давайте защищать наше общее духовное наследие и строить личную и общественную жизнь, руководствуясь нормами веры. Вдохновляясь именно верой, наши предки сумели создать великую культуру и великую державу.

Отечество
У молодости есть еще один талант, который помогает человеку познать Истину. В эти годы человек легко заводит друзей, легко жертвует своими благами и комфортом ради дружбы. Молодой человек не может быть один. Ему хочется делить свою жизнь с другими. Это совпадает с учением Церкви о том, что невозможно любить Невидимого Бога без любви к ближнему, которого ты видишь.
Именно любовь к Отечеству является исполнением заповеди Божией о любви к ближнему. Это значит, что надо строить свою жизнь так, чтобы принимать во внимание не только личные интересы, но и интересы других; быть участливыми, отзывчивыми, заботливыми, неравнодушными. Есть такая мудрость: нельзя подняться на вершину лестницы, не преодолев нижних ступеней. Точно так же невозможно достичь неба, не будучи способным сперва полюбить свой родной дом – страну, где ты родился, и народ, частью которого ты являешься.
Человек, который открыл для себя что-то хорошее, всегда желает разделить это с другими. В молодости особенно хочется распространить свое видение мира и найти побольше единомышленников. Однако, защищая свои взгляды, мы должны учиться признавать свободу другого человека. Потому что так делает Бог. Он не вторгается в нашу жизнь как тиран, но дает возможность людям проявить себя свободно. Так и мы должны походить на Него и уважать жизненный выбор других людей. В этом случае подходящим средством общения может быть диалог. Только в диалоге и сотрудничестве с другими мы сможем построить действительно гармоничное общество, способное вместить в себя все наличное множество культур, религий и традиций.
Самобытность нашей страны заключается в том, что она объединяет многие народы, культуры и религии. Благодаря мудрой и взвешенной политике наших предков им удалось создать уникальное полифоническое пространство доверия и соработничества, известное как Русский мир, в котором разные народы, культуры и религии мирно уживались и который в отличие от Европы никогда не знал войн на религиозной почве. Сегодня в этом уникальном и позитивном историческом опыте нуждается не только Россия; пожалуй, еще больше в нем нуждается остальной мир. Мы должны сделать все зависящее от нас, чтобы не позволить расколоть мир, на сей раз уже по религиозному и цивилизационному признаку.
Мы должны осознать, что те, которые призывают нас к национально-религиозной обособленности, на самом деле просто хотят, чтобы Россия как великое государство более не существовала. Все это не просто безответственное фантазирование, не просто конструирование абстрактных историософских схем. Это взрывоопасные идеи, которые могут обернуться катастрофой для нашей страны. Мы должны решительно отвергнуть их, потому что они ведут страну и ее многонациональный народ к упадку и разрушению. Те, которые иногда критикуют нас за добрососедские отношения с исламом, иудаизмом, буддизмом и некоторыми христианскими конфессиями, просто забывают опыт царской России. Взгляните на Санкт-Петербург – тогдашнюю столицу Российской империи. В этой столице находилось место для достойного присутствия тех религий, которые существовали на территории России на протяжении столетий.
Любовь к своему народу, религии и культуре не должна ограничивать приятие и доброе отношение к представителям других традиций и приверженцам других взглядов. Истинный патриот не пренебрегает духовными достижениями иных стран и народов, он стремится постигнуть и усвоить их, чтобы обогатить свою культуру.

Семья
В юные годы каждый человек открывает в себе еще одно сильное устремление. Несмотря на общение со многими людьми, он стремится иметь более тесные и доверительные отношения с тем единственным или с той единственной, кто разделял бы с ним его духовную и телесную жизнь. Исполнением этого желания является семья, в которой личность обретает полноту и цельность жизни.
Но может случиться и по-другому. Нередко молодые девушки и юноши используют заложенное в них природное стремление к другому полу только на малую долю, ограничив себя поиском телесного удовольствия. Что происходит в этом случае? Когда телесное общение ставится на первое место, то личность подруги или друга перестает играть главную роль. Захваченный страстью человек видит только внешнюю и эмоциональную привлекательность другого и остается безразличным к его внутреннему миру. В результате, как только проходит страсть, сразу теряется и интерес к человеку. Телесные связи вне семьи унижают человеческое достоинство.
Бывает так, что люди начинают жить вместе семейной жизнью, не желая брать на себя никаких обязательств ни перед Богом, ни перед людьми. Сегодня очень модны так называемые пробные, или гражданские, браки. Парень и девушка сходятся и живут совместно. Если у них складывается жизнь, то они остаются вместе и потом даже регистрируют брак, венчаются в церкви. А если нет, то расходятся. Многие считают, что в семейных отношениях, как и в других сферах жизнедеятельности, богатый опыт является основой последующего успеха. В отношении любой профессии это справедливое утверждение. Но к интимным отношениям оно неприменимо. Чем больше у человека было увлечений и связей, тем более он становится недоверчивым и подозрительным. У него теряется способность раскрываться перед другим человеком и доверять ему. Более того, такой человек не способен искать компромисс и преодолевать трудности в отношениях, потому что всякий раз, когда они возникали, он просто разрывал общение.
Семья предполагает ответственное отношение людей друг к другу. Семья – это совместный труд по достижению взаимопонимания, взаимопомощи, наконец, совместного счастья. Семья невозможна без детей. Они являются продолжением мужа и жены. Кто-то откладывает рождение детей, потому что желает пожить в свое удовольствие. При этом такие люди лишают себя большой радости воспитания и общения с детьми. Конечно, воспитание детей – это труд. Но, как говорит наш народ: «Без труда не выловишь и рыбку из пруда». Настоящей радости без усилий не бывает. Надо полюбить труд, который создает настоящее счастье.
Еще семья – это укрепление и поддержка связей со старшим поколением – родителями, дедушками и бабушками, дядями и тетями, со всеми другими родственниками. Крепкие семейные связи во много раз усиливают личность, придают ей устойчивость в этом бурном мире, дают ей реальную опору. Конечно, проблема отцов и детей всегда будет оставаться актуальной. Для этого есть естественные причины, заключающиеся в несовпадении жизненного опыта разных поколений. Конечно, это несовпадение можно рассматривать как источник конфликтов, а можно – как повод для тесного общения. Важными условиями такого взаимополезного общения являются почтение к старшим и одновременно внимательное отношение родителей к своим чадам. Обращаясь к отцам семейств, святой апостол Павел, между прочим, убеждает их не раздражать своих детей (Еф. 6, 4).
Многие из вас уже сейчас работают. Кто-то еще учится в школе или университете. Мне хотелось бы, чтобы вы не только благополучно устроили свою личную жизнь, но и на месте своего служения всеми возможными силами стремились противостоять пропаганде насилия, жестокости, легкомысленного отношения к семье и браку. Мы были свидетелями того, как в нашем обществе на протяжении многих лет происходило, а подчас и сегодня происходит разрушение престижа семьи, дискредитация положительных образов женщины-матери и мужчины-отца. Нередко за всей этой «разлагаловкой» чьи-то конкретные интересы, и не в последнюю очередь – коммерческие. Обращаясь к тем, кто зарабатывает деньги на разложении людей через видеопродукцию, рекламу или печатное слово, хочется громко сказать: «Подумайте о своих собственных детях, а в конечном итоге о самих себе!». Ведь дети, жены и мужья этих развратителей – часть того же общества, на которое обращают они свое губительное влияние.
Мы все живем в новой молодой России, которая, как и вы, испытывает немало сложностей на пути своего становления. Пройдя через горький опыт отторжения от собственных цивилизационных основ и корней, она вновь возвращается на свои исторические рельсы. Сегодня нам предстоит восстановить разорванную связь времен и традиций и уже на этой основе строить свое будущее. Как человек с жизненным опытом, хочу обратиться к вам, молодым людям современной России, с призывом блюсти веру отцов, быть преданными Отечеству, стремиться к созданию полнокровной семьи. Эти истины испытаны временем, на них нужно и должно опереться. Только так мы сможем добиться успеха в личной жизни и успехов великой страны.
Историческая Россия стала великой страной не потому, что она имела много ресурсов, но потому, что у нее была высокая цель – обустроить огромные географические пространства и построить великий русский многонациональный мир, достичь справедливости и согласия. А также еще и потому, что для большинства наших людей жизнь без Бога, без веры, без ориентации на высокие цели, одним словом, без вертикального измерения была лишена смысла. Дай Бог молодому поколению усвоить и сохранить этот смысл

— Ваше Блаженство! Украина замерла в ожидании нового парламента, нового правительства, новой вертикали власти. Впрочем, говорят, что и будущая власть ненадолго, и вскоре надо ожидать новых выборов. Как Вы расцениваете нынешнюю общественно-политическую обстановку в государстве?
— Я думаю, что и Украина, и каждый гражданин не должны «замирать» ни до, ни во время и ни после выборов. Человек должен трудиться, заниматься семьей, обустраивать с Божьей помощью свою жизнь. Не стоит «прикипать душой» к политическим баталиям. И они пройдут, а было и останется самое главное – жизнь с ее насущным хлебом, радостями и заботами. Наш многотерпеливый народ научился жить, трудиться и выживать, независимо от бурь на властном олимпе.
Демократия, выборы не только должны приближать народ к власти, давать возможность постоянно оказывать на нее влияние, но и показывать, что они могут формировать власть эффективную. Если мы ежегодно меняем правительства, постоянно находимся в состоянии политического кризиса, то об эффективности власти говорить не приходится.

— А какая власть эффективна?
— Очевидно, та, которая видит реальные проблемы общества, может профессионально их решать, сосредоточив ресурсы, заручившись общественной поддержкой. И ведь таких проблем – множество.

— А что мешает ей быть эффективной?
— Отсутствие единства. Церковь уже более трех лет постоянно выступает с обращениями к государственным и политическим деятелям нашей страны с призывом к единению во имя Украины. Ведь она дорога всем, независимо от национальности, языка и места проживания.

— Но сегодня пишут о том, что реальностью стал «цивилизационный раскол» на две Украины, каждая из которых — со свой ментальностью, своими приоритетами.
— Это надуманная проблема. Когда в 1991 году все вместе создавали единое независимое государство, ни о каком расколе не думали. Если таковой появляется, то он рукотворный, а не естественный. Соседняя Россия состоит из десятков народов, «миницивилизаций», с разной историей, языком, религией, и там таких расколов могло быть множество, но ведь ищут путь единства, а не разобщения. Есть история разорения Иваном Грозным Казани, что было трагедией для татар, но есть и история спасения России теми же татарами, вместе с народным ополчением Минина и Пожарского, от интервентов в 1612 году. Есть история покорения народов Кавказа, но есть и история героической защиты Брестской крепости чеченцами и другими выходцами с Кавказа. Все это — факты истории. Их надо знать, но если народы решили жить в одной стране, то надо постоянно напоминать о том, что соединяло эти народы, о братской жертвенной защите единого отечества. И вместе идти в будущее. Это общемировая практика.
У нас вообще нет таких проблем: подавляющее большинство граждан принадлежат к одной истории, к одной цивилизации, рожденной в Киеве, на берегах Днепра. Вокруг этого наследия и надо объединяться. Мы выступили с предложением объявить День святого равноапостольного князя Владимира, Крестителя Руси, государственным праздником. Его поддержали и общественность, и Президент Украины. В августе нынешнего года, в праздник Крещения Руси, мы постарались объединить вокруг него людей не только разных регионов, но и разных поколений. Были служба в Лавре, крестный ход, освящение часовни на берегу Днепра и большой концерт на Певческом поле. Собралось около сорока тысяч молодых людей. Они посмотрели фильм о Крещении и Киевской Руси, перед ними выступали академик Петр Петрович Толочко, священники, народные коллективы и знаменитые рок-музыканты из Украины, России, Грузии.

— Вы благословляли и выступали на этих торжествах. Сложно было общаться со столь необычной аудиторией, с этими тысячами «рокеров» и «фанов»?
— Напротив, легко и радостно. Ведь в молодых людях надо видеть не только «рокеров», «панков» или как они еще сами себя именуют по своим увлечениям, а, прежде всего, тех, кем они являются по рождению – нашими детьми, внуками, будущим нашего народа и страны. Им сегодня очень нелегко из-за социальной необустроенности, малопонятной дороговизны жилья и жизни, потогонной системы нашего молодого капитализма, где цивилизованные условия труда, социальная защита трудящегося сведены до минимума, а иногда и просто отсутствуют. Но молодежь вынуждена соглашаться на любые условия работодателя, чтобы не потерять работу и заработок. С другой стороны, молодежь подвергается не просто опасности «доступности искушений», как говорил Владимир Соловьев, эти искушения буквально преследуют ее через кино, Интернет, рекламу, видиопродукцию, газеты и книги, пропагандирующие порочный образ жизни. Наркомания, игромания, алкозависимость, проституция, порнография – все это стремительно распространяется в молодежной среде, причем не только в городской, но и сельской. Устоять, не сломаться в таких условиях человеку помогает вера. Праздник показал, что нет отторжения, что возвращение нашей молодежи, которая ни в школе, ни в вузе не имеет даже возможности ознакомиться с основами своей исторической веры, к истокам нашей духовности, к Православной Церкви — реально. Мне показалось, что молодежь слушала с удивлением и интересом. Святой Креститель Руси объединил всех. Надеюсь, что такой праздник станет традиционным.

— А какие еще личности могут быть «объединительными»?
— В отечественной истории их более чем достаточно. Это и преподобный Нестор Летописец — отец нашей истории, литературы, журналистики. Это и святитель Димитрий Ростовский, юбилей прославления которого мы празднуем. Считалось, что наши казаки — прекрасные воины, а учение для них – мучение. Святитель Димитрий доказал, что это не так. Он происходил из казацкого рода, родился в небольшом городке Макаров на Киевщине. Благодаря своему таланту, он стал крупнейшим религиозным деятелем, богословом, писателем-энциклопедистом. Его главный труд – многотомные «Жития святых» за триста лет переиздавались много раз. И лучшего пока никто не создал. Это и Тарас Шевченко…

— Ваше Блаженство, прошла информация, что Вы стали первым, кто пожертвовал 50 раритетов шевченкианы Институту Литературы НАНУ для будущего музея. А что это за проект?
— Это очень хорошая идея – создать в Киеве современный просветительско-исследовательский общедоступный музейный комплекс «Шевченковский Дом», где была бы возможность и послушать лекции, и поработать с первоисточниками, научной и справочной литературой, и познакомиться с эпохой Кобзаря. Я сам всю жизнь собирал все, что касается жизни и творчества Шевченко, книги, публикации поэта и о нем, прежде всего, конечно, дореволюционные. Они дают возможность глубже понять и полюбить его творчество. Наши музеи все нуждаются в кардинальной модернизации с применением новых технологий, чтобы сделать наше культурное наследие более доступным современнику. Хорошо, что она начнется с Шевченко. Есть уже и соответствующий указ Президента. Он должен открыться в 2009 году. Тогда же будем отмечать и 200-летие Николая Васильевича Гоголя.

— Но ведь он — «иностранец». Таким в разделе «зарубежная литература» он представлен в школьной программе.
— Об этой нелепости, действительно, уже много лет говорят, но ничего не меняется. Гоголь своим художественным гением открыл Украину и украинцев как самобытный народ для культурной Европы. «Вечера на хуторе близ Деканьки» при жизни писателя по рекомендации Пушкина были переведены на французский язык и изданы во Франции. Гоголь, как и Шевченко — одно из самых ярких самовыражений украинской души. Можно ли представить Украину без Гоголя? Он сумел выхватить и запечатлеть в замечательных художественных образах основные черты характера нашего народа – открытость, мечтательность, задушевность, неповторимый юмор. Он оказал огромное влияние на украинскую, русскую, мировую литературу. Для Гоголя книга была не развлекательным чтивом, а учительницей жизни, потому что в своем творчестве он ставил «главные вопросы» — о человеке, смысле и цели его жизни. Он был глубоко верующим православным человеком, написал «Размышления о Божественной литургии», «Избранные места из переписки с друзьями» — тоже книга религиозная. Гоголь прожил всего 41 год, но по силе воздействия на художественную мысль с ним мало кто может сравниться. Он переведен на все европейские языки, о нем написаны десятки тысяч исследований. Безусловно, человечество еще долго будет обращаться к его творчеству. Я не знаю, кому пришло в голову лишить Гоголя «украинского гражданства», но его нужно непременно вернуть.
Если мы будем «выталкивать» из национального культурного пространства Гоголя, Короленко, Бердяева, Шестова, Зеньковского, Булгакова, Некрасова, Прокофьева и т.д., Киев, Одессу, Харьков, Крым , другие регионы с их блистательным литературным, культурным, научным наследием прошлого и современным достоянием, то, действительно, можем прийти к «цивилизационному расколу». А наши бесконечные политические, социальные, экономические проблемы будут его только углублять.

— Ваше Блаженство, очевидно, что объединяет не только культура, но и история. У нас же на едва ли не все исторические личности и события уже сформированы взаимоисключающие точки зрения. Последняя история с Шухевичем — тому подтверждение.
— В истории нашего народа много трагедий, но немало и свершений, побед. Гражданская война, голод, политические репрессии, фашистская оккупация, практически полное разрушение экономического потенциала страны, Чернобыль – это страшные трагедии, которые наш народ перенес и в которых выстоял. О них надо постоянно помнить. Но была и великая Победа, жертвенный подвиг миллионов людей в борьбе с абсолютным злом, человеконенавистничеством, чем являлся фашизм. Американский писатель Уильям Фолкнер отмечал, что в народном сознании Неизвестный солдат, покоящийся в братских и безымянных могилах, связан с Христом Спасителем. Что Христос явился в его облике и погиб безымянным на полях сражений, спасая человечество. Поэтому многие народы воина-освободителя называли спасителем. Конечно, это художественное допущение, но оно передает отношение людей, переживших войну, к подвигу нашего солдата. Победа – это дар наших братьев, отцов, дедов и человечеству, и нам. Она – источник исторического оптимизма для нынешних поколений. Заложенная тысячелетней православной верой в народную душу любовь к отечеству, к правде, помогла не только выстоять, но и победить зло. Всегда надо помнить и о подвиге чернобыльцев-ликвидаторов, а это сотни тысяч людей, которые, как и полагается христианам, борясь с последствиями атомной катастрофы, отдавали жизни и здоровье за народ, страну, «други своя».
Что касается УПА и Шухевича, то это одна из драматических страниц Великой Отечественной и послевоенных лет в западном регионе. Многие историки считают ее гражданской войной, а гражданские войны изобилуют трагедиями, жертвами, но в них не бывает героев.

— Мы затронули гуманитарную сферу, но есть еще и политическая, социальная, экономическая сферы, где единства достичь, наверное, легче?
— Единства можно достичь везде, если ставить себе такую цель, если уважать оппонентов, уметь идти на компромиссы. Какая бы власть у нас не была сформирована, ей все равно придется этими проблемами заниматься. Конечно, социальная сфера, самая чувствительная, поскольку касается каждого гражданина. Скажем, единовременная помощь матерям при рождении ребенка. Это важная социальная инициатива, конечно, объединяет всех. Необходимы долговременная программа помощи молодым семьям, пока мы не преломим нынешнюю демографическую ситуацию. Сегодня, когда у нас ежегодно смертность на триста тысяч человек превышает рождаемость, сохранение народа должно быть общенациональным приоритетом. Причем вымирают бедные слои населения, те, кому недоступны качественное питание, медицинское обслуживание, в основном – сельское население. Нужны программы по безопасности труда и жизни в Украине. Чтобы такие трагедии, как в Днепропетровске или нынешняя в Донецке, не повторялись. Я уже не говорю о наших дорогах, которые ежедневно уносят столько жизней! Каким образом правительство будет решать эти проблемы, мы узнаем после того, как оно сформируется.

— Влияет ли обстановка политической неопределенности на Церковь?
— Церковь уже давно привыкла рассчитывать на свои силы. Ежедневно тысячи священников правят службы Божие, идут туда, где нужна их помощь – в семьи, детские дома, больницы, тюрьмы. Закладываются новые храмы, освящаются построенные. В епархиях, на приходах идет большая социальная работа: открыты воскресные школы, проходят конференции по педагогическим, культурным, социальным проблемам, организуются песенные фестивали. Недавно в Лавре прошел Международный фестиваль церковного пения «Глас Печерский», где кроме наших хоров, участвовали церковные хоры из Болгарии, Румынии, Сербии, Грузии, Эстонии, России, других стран. В середине октября мы провели очередной Международный фестиваль православного кино и телепрограмм «Покров — 2007», в котором приняли участие кинематографисты многих стран мира. В сентябре в Лавре прошел крупный международный богословский форум – Успенские чтения, где богословы и философы из Украины, Белоруссии, США, Франции, Италии, Польши, других стран обсуждали нравственные ценности христианства. Политическая ситуация не влияла на обычную жизнедеятельность Церкви. И слава Богу! Труды священников, мирян позитивно оценены обществом. По опросам общественного мнения Церковь уверенно лидирует в рейтинге доверия населения.
Сегодня у верующих есть возможности посещать святые места, широко развивается паломничество в Святую Землю, к святыням Ближнего Востока, Греции, Польши, Молдовы, Белоруссии, России. Два месяца назад паломническая группа в 600 человек посетила Иерусалим, Вифлеем и другие города Святой Земли. Это то, что остается с верующим человеком навсегда.
Мы состоим в евхаристическом единстве и братском общении со всеми Поместными Православными Церквами. Недавно нас посетил Александрийский Патриарх Блаженнейший Феодор, до этого были Предстоятель Православной Церкви Чешских земель и Словакии Блаженнейший Митрополит Христофор и архиереи из большинства Поместных Церквей, прибывших на празднование 15-летия Харьковского Архиерейского Собора. Был в Украине с визитом митрополит Вашингтонский Лавр. Во время наших поездок за рубеж мы имели возможность молиться и общаться с Предстоятелями Иерусалимской, Константинопольской, Грузинской Церквей, нашими братьями-архиереями из других патриархатов. Вообще заметено выросло количество контактов между православными на всех уровнях: общецерковном, епархиальном, приходском. Наши епископы, священники принимают участие в различных торжествах, конференциях, которые проводят братские Церкви. Налаживаются связи между монастырями, духовными учебными заведениями. Представители нашей Церкви принимают участие в европейских и мировых религиозно-общественных форумах. Все это говорит о том, что Церковь укрепляется, становится полноценным партнером государства в служении народу и человеку.

— Вы говорили о межправославном сотрудничестве. Однако появилась проблема взаимоотношений с Румынским патриархатом, принявшим решение организовать свои епархии на канонической территории УПЦ — в Черновицкой и Одесской областях.
— Действительно, появилась проблема. Нас связывают с Румынской Церковью многовековые братские отношения. Это явно недружественное решение. И немотивированное. Какая в этом нужда, если там есть православные епархии, а службы, где того хотят прихожане, ведутся на румынском языке? Каноническая территория Православной Церкви совпадает с государственными границами страны. Все православные украинцы Румынии являются прихожанами Румынской Православной Церкви, а румыны Украины – Украинской Православной Церкви. Кого это не устраивает? Очевидно, что это – шаг к разделению, возбуждению сепаратистских настроений. Мы обратились к нашим братьям с просьбой отменить это решение.

— Некоторые комментаторы делают предположения, что под религиозной оболочкой Румыния, пользуясь сегодняшней слабостью Украины, заявляет о территориальных претензиях к ней. При этом ссылаются на пропагандируемую румынскими националистами карту «Великой Румынии», в которой территории образованных епархий обозначены как румынские. Насколько обоснованы такие предположения?
— Сегодня трудно об этом судить. Подождем ответа, переговоров, а потом уже будем делать выводы.

— В последнее время УПЦ и, прежде всего Киево-Печерская Лавра, попала в СМИ под шквал критики относительно реставрационных и восстановительных работ в монастыре. Как Вы относитесь к этому?
— По-моему, всякий, кто посещает Лавру, видит, как из года в год трудами насельников монастырь преображается. Нам есть, с чем сравнивать. Мы бываем за границей, видим, как и в каком виде в странах соцлагеря, где также господствовал атеизм, возвращаются Церкви ее храмы, здания, имущество. Государство восстанавливает, благоустраивает и отдает в собственность. У нас, доведя до крайней степени ветхости, отдают в аренду. И церковь за свой счет начинает восстановительные, реставрационные работы, причем делает это под строгим присмотром специалистов и государства. Уже большинство корпусов Нижней Лавры подняты из руин и ветхости, в них проведены капитальные ремонты, которые не делались десятилетиями, заменены перекрытия, кровли, но сохранен их исторический вид. И эти работы будут продолжаться. Однако у нас есть часть светских СМИ, для них монастырь всегда виноват. Если бы та же арка из-за ветхости обвалилась и поранила кого-нибудь из посетителей, виноваты были бы, конечно, монахи. Когда монахи ее разобрали, и, под руководством специалистов, укрепляют фундаменты и восстанавливают – их обвиняют в нанесении ущерба историко-культурному наследию местного значения. Это наследие создано Церковью, сотни лет Ею сохранялось и защищалось, и оно будет сохранено для будущих поколений.
К счастью, не все СМИ занимаются очернительством Церкви. Многие дают объективную информацию, достойно представляют Церковь в информационном пространстве. Среди них – «Вестник Пресс-службы УПЦ», юбилейный, 75-й выпуск которого готовится к печати. Я бы хотел поздравить весь коллектив издания с юбилеем, поблагодарить за труды, пожелать помощи Божией в вашей творческой работе. Пусть она будет всегда успешной!

Беседовал В. Анисимов

Блаженніший Митрополит Київський і всієї України Володимир

УПЦ і Українська держава
Позиція Української Православної Церкви у сфері відносин суспільства й Церкви, а також держави й Церкви в цілому логічна й послідовна. Незважаючи на те що Україна й українське суспільство за останні кілька років доволі суттєво змінилися, сама ця позиція не зазнала кардинальних змін. Слід визнати, що ми почали формулювати її більш точно і послідовніше втілювати в життя. Дотримуючись завіту Господа нашого Іісуса Христа, Українська Православна Церква завжди вважала і вважає, що в основі взаємодії Церкви (Царства, що не від миру цього) і держави повинен бути принцип «віддайте кесареве кесареві, а Боже Богові» (Мф. 22: 21).
Ми можемо по-різному ставитися до концепції світської держави, обговорювати її переваги й недоліки, однак маємо визнати, що на сьогодні ця концепція фактично безальтернативно панує у всіх європейських країнах (навіть у тих, де церква формально не відокремлена від держави), а також у більшості неєвропейських країн. У поліконфесійній Україні альтернативи такому підходу немає. Це твердження, звичайно ж, не можна інтерпретувати в тому розумінні, що ми обираємо між вірою і толерантністю й віддаємо перевагу останній. Навпаки, ми віримо і сповідаємося, що щира віра не може бути плодом насильства – вона народжується у свободі: «ніхто не може прийти до Мене, якщо те не буде дано йому від Отця Мого» (Ін. 6: 65; 6: 44).
З огляду на це варто підкреслити, що держава не може бути компетентною в питаннях віри. У неї немає, скажімо так, відповідного інструментарію, що надає можливість відрізняти істину Божественного Одкровення від єресі. Церква ж, яка живе в онтологічній єдності з Господом, своїм соборним розумом розкриває догмати віри і свято зберігає їх. Усе, що може запропонувати сучасна держава в цій царині, – це лише релігієзнавча експертиза. Навряд чи хтось ризикне стверджувати, що колоквіум релігієзнавців, нехай і найвидатніших, може визначити, яка віра є істинною, а яка – ні. Історія сповнена прикладів, коли навіть візантійські імператори, які виросли в лоні Православної Церкви, впадали в єресь і підтримували несторіанство, монофізитство, іконоборство і таке інше.
Звідси основна функція держави (на наш погляд) – це забезпечення умов для вільного існування Церкви, а також утримання від спокуси розглядати Церкву, або так звані традиційні віросповідання, в якості неофіційного «міністерства духовних справ». Церква ж, у свою чергу, має побороти спокусу шукати державної підтримки у, скажімо світською мовою, конкуренції з іншими конфесіями. Для релігійної ситуації в Україні це очевидно. Бо ж тільки-но православні звертаються по допомогу до влади у східних регіонах, де УПЦ безперечно домінує, це луною озивається в західних, де переважно при керівних посадах влади різного рівня стоять представники УГКЦ, і в деяких центрально-українських областях, де державні мужі – симпатики УПЦ КП.
Виходячи з окреслених вище міркувань, наша Церква в цілому вітає просування України до «європейської» моделі державно-церковних відносин. Говорячи про «європейську модель», ми розуміємо всю умовність цього словосполучення, оскільки єдиної парадигми взаємодії світської і церковної влади в Європі просто немає. Скоріше, ми маємо на увазі якісь основоположні принципи, сформульовані, зокрема, у загальноєвропейських документах і розвинені в практиці Європейського суду з прав людини. Держава має визнавати автономію релігійних організацій разом із правом останніх самостійно визначати свою внутрішню структуру та порядок формування ієрархії. Крім того, держава не повинна втручатися у внутрішню діяльність релігійних організацій доти, доки така діяльність не створює загрози для громадського порядку, здоров’я, моралі, а також прав і свобод інших людей.
Виходячи з таких міркувань, наша Церква 2006 року взяла активну участь у розробці нової редакції Закону України «Про свободу совісті та релігійні організації» (нагадаємо, що в Україні дотепер діє підкоригований Закон початку 90-х років). Приводом до розробки цього законопроекту стали критична оцінка чинного законодавства України у сфері свободи віросповідань Радою Європи. І ми в цілому залишилися задоволені результатом діяльності робочої групи, яку було створено при Міністерстві юстиції. Зокрема, законопроект передбачав надання статусу юридичної особи Церкві як об’єднанню релігійних організацій, що підсилило б позиції УПЦ та інших конфесій у діалозі з владою. На жаль, на вимогу УПЦ КП прийняття даного Закону було тимчасово зняте з порядку денного.

Акценти:
Дозволимо собі зупинитися на декількох ключових моментах, які фактично існують у відносинах Церкви й суспільства, однак на сьогодні ніяк не врегульовані законодавчо або ж урегульовані недостатньо.
Першу проблему вже було названо – це надання статусу юридичної особи релігійним об’єднанням. Згідно з українським законодавством, на сьогодні такий статус мають парафії (релігійні громади, кажучи мовою закону), монастирі, братства, місіонерські товариства й духовні школи. Релігійні об’єднання представлені «релігійними управліннями й центрами», тобто адміністративними органами, такими як, наприклад, єпархіальне управління або митрополія. Церква, так само, як і окремі єпархії, не має статусу юридичної особи, тобто позбавлена більшості прав, зокрема майнових, які неможливо реалізувати без такого статусу.
Наступна проблема українського законодавства – фактична дискримінація церковних освітніх установ. Система освіти в Україні є досить централізованою. Відповідно, невизнання державою того чи іншого навчального закладу ставить його в становище «ізгоя» освітньої системи. Дипломи такого закладу не визнаються державними інституціями, його студенти не мають пільг, які мають їхні колеги зі світських вузів, зокрема, пільг на проїзд. Учені ступені у сфері богослов’я також не мають юридичної ваги. Але головне, Церква позбавлена права відкривати навчальні заклади, в яких викладання церковних дисциплін було б інтегровано в загальноосвітній контекст.
Внаслідок такого нічим не виправданого законодавчого обмеження релігійним організаціям доводиться або маскувати богословські факультети під релігієзнавчі (як це має місце в Чернівецькому державному університеті), або проводити подвійну реєстрацію вищого навчального закладу: і як приватного світського, і як духовного (коли де-факто один навчальний заклад формально є двома незалежними юридичними особами, як, наприклад, зареєстрований Український католицький університет у Львові), або свідомо відмовлятися на цьому етапі від інтеграції в загальнонаціональну систему освіти (як Київські духовні академія і семінарія). Для вирішення цієї проблеми необхідне визнання за богослов’ям (теологією) статусу окремої науки та фаху, на що українське Міністерство освіти поки не погоджується, хоча теологічні факультети існують у складі практично всіх провідних європейських університетів.
Ще одна, остання, юридична проблема, на якій необхідно зупинитися, – неврегульованість діяльності Церкви в силових структурах. На практиці УПЦ, як і деякі інші конфесії, здійснює пастирське служіння і в армії, і в міліції, і у військах прикордонної служби. Однак з формально-юридичного погляду, це відбувається ніби з чорного ходу. Бо єдина норма чинного Закону «Про свободу совісті…» говорить тільки про те, що «Командування військових частин надає можливість військовослужбовцям брати участь у богослужіннях і виконанні релігійних обрядів», а слово «капелан» зустрічається в українському законодавстві лише один раз – у тексті Закону «Про символіку Червоного Хреста і Червоного Півмісяця…»
Нічого не проясняють і Статути Збройних сил, які лише зобов’язують командирів знати віросповідання своїх підлеглих, а також гарантують право військовослужбовців дотримуватися релігійних обрядів в індивідуальному порядку. Отже, давно назріла необхідність на законодавчому рівні врегулювати хоча б принципи взаємодії державних органів і релігійних організацій у такій специфічній області, як Збройні с0или та інші військові формування, а також у пенітенціарній системі. Тим більше, що такі відносини вже пройшли випробування часом.

Проблеми відносин УПЦ і органів державної влади
У держави завжди існувала спокуса до створення тіньових механізмів впливу на Церкву та її ієрархів. Однак, якщо в тоталітарних державах такі механізми й могли вплинути на церковне життя, то в сучасних демократичних країнах ці механізми навіть якщо й мають місце, то виявляються неефективними. Не є винятком і сучасна Україна. Аналіз релігійної політики Української держави впродовж 1992-2007 років свідчить, що всі три Президенти України (Л. Кравчук, Л. Кучма та В. Ющенко) були і є прихильниками створення «єдиної Помісної Церкви», вбачаючи в ній один з механізмів становлення й консолідації української нації.
Відповідно, ставлячи перед собою завдання створення такої єдиної Церкви, глави Української держави дотримувалися певної політики щодо Української Православної Церкви. За цей час Церква випробувала на собі всю гаму «відтінків впливу»: від ігнорування й виштовхування на периферію громадського життя до пропозицій статусу по суті державної Церкви в обмін на ті або інші умови.
Чи в змозі сьогодні сама держава об’єктивно і ґрунтовно відповісти собі і православному суспільству, для чого їй потрібна „Помісна Церква”? Якими гіпотетично могли б бути її відносини з Православною Церквою з набуттям нею автокефального статусу? Відповіді на ці запитання не озвучувалися. Озвучувалося лише бажання, щоб Церква такий статус отримала. Держава хоче помісного статусу українському Православ’ю. А який статус українське Православ’я має сьогодні в Україні? Якого внутрішньоукраїнського статусу надала держава Православ’ю?
Утвердження Помісної Церкви не може бути одностороннім актом виконання волі можновладців. Зацікавленою в досягненні того статусу, який би допомагав церковній місії, має бути й Церква, чого, на жаль, сьогодні в Україні не спостерігається. Відносини між Церквою і державою далекі від гармонійних, далекі від тих, які сприяли б прискоренню втілення в життя ідеї Помісної Церкви. Насамперед, це стосується затягування і небажання надати Церкві статусу юридичної особи, внаслідок чого Церква не може стати власником майна, яким користується, і тим, яке повертається релігійним організаціям, що входять до її складу. Гостру конфліктогенність зберігає норма застарілого Закону України «Про свободу совісті та релігійні організації» щодо почергового використання культових споруд (ст. 17). Дане становище створює умови для фактичної залежності релігійних організацій від упередженої позиції місцевих органів влади й постійно провокує міжцерковні конфлікти й сутички. Незважаючи на те що було видано вже декілька указів Президента та Кабінету Міністрів України стосовно повернення релігійним організаціям церковного майна та подолання наслідків політики колишнього СРСР щодо релігії, жоден з прийнятих нормативних актів у повному обсязі не виконано.
Предстоятеля Української Православної Церкви не допускають до богослужіння в споконвічному кафедральному соборі Київських митрополитів – Святій Софії Київській. Кафедральний Свято-Володимирський собор та резиденція Предстоятеля УПЦ, по-розбійницькому захоплені розкольниками в 1992 році, утримуються ними й досі не повернуті Церкві – їхньому законному власникові. Держава залишається глухою і до численних прохань щодо проголошення дня пам’яті святого рівноапостольного великого київського князя Володимира (28 липня) державним святом. Не отримано, незважаючи на їхній офіційний характер, відповіді на жодне із звернень і жодна із заяв Священного Собору або Синоду УПЦ з того чи іншого питання. Прикладом зневажливого ставлення з боку держави до православних та їхніх релігійних переконань і почуттів стало прибуття до України понтифіка Івана Павла II, нині покійного, та необґрунтоване пастирською доцільністю перенесення зі Львова до столиці України золотоверхого Києва осідку уніатів – суто регіонального явища Західної України. Церква залишається непочутою в багатьох питаннях зовнішнього і внутрішнього життя. І саме в такому стані непозитивного ставлення до неї з боку держави від неї ж вимагають поступок щодо бажань держави! Чи є це логічним? УПЦ не має доступу до школи та засобів масової інформації, систематично шельмується купкою націоналістів і ставиться в ідеологічні межі меншовартості. Але, незважаючи на це, як Церква свого народу, вона завжди закликала, закликає і буде закликати до єдності Православ’я, оскільки ненормальний стан розділення відвертає увагу і розпорошує сили на внутрішню, нікому не потрібну боротьбу та ворожнечу. Натомість потрібно спільними зусиллями вирішувати питання своєї прямої місії – євангелізації українського суспільства, активізувати соціальну, благодійну та просвітницьку діяльність, а не докоряти один одному в непатріотичності чи доводити, хто з нас більший українець. Необхідно показувати віру свою від діл своїх (див.: Як. 2: 18).
Сама держава, бажаючи мати єдину Українську Православну Церкву, соромиться у своїх законодавчих нормативних актах найменувати себе православною, соромиться відзначити особливу роль Православ’я у власному ж становленні та тисячолітньому процесі державотворення України. Для того, щоб в Українській Православній Церкві, в усієї її Повноти визріло бажання набути бажаного державою статусу, необхідно, принаймні, законодавчо врегулювати особливий статус Православ’я в Україні. Держава повинна сказати: „Я православна”. Українська Православна Церква відкрита до співробітництва з державою.
*****
Усі три глави української держави відстоювали своє бачення церковної проблеми, наголошуючи на тому, що в незалежній державі повинна бути незалежна (читай: автокефальна, чи помісна) Церква (за словами Леоніда Кравчука). Однак висновки та висловлювання деяких експертів про те, нібито нинішній глава Української держави робить безпрецедентний тиск на священноначаліє УПЦ з метою відокремлення її від повноти Руської Церкви, є необґрунтованими. Президент України, дійсно, є прихильником об’єднання всіх православних віруючих країни в єдину Православну Церкву, яка б мала статус автокефальної. Проте, привселюдно висловлюючи свою позицію з цього питання, Президент не чинить систематичного політичного тиску на нашу Церкву з метою канонічного розриву УПЦ з Московським Патріархатом.
Приємно, що глава держави позиціонує себе, як і належить, на нашу думку, українцю, православним християнином. Проте доводиться констатувати факт нерозуміння ним еклезіологічних тонкощів і причин існуючого розділення українського Православ’я. На жаль, воно сприймається ним, як і більшістю віруючих з неглибоким рівнем церковної та богословської освіти, як різниця в юрисдикційній приналежності. Саме такий погляд намагається нав’язати суспільству керівництво „Київського Патріархату”.
Варто зазначити, що тиск на УПЦ, на жаль, дійсно має місце. І часом він відчутний не лише на регіональному, а й на всеукраїнському рівні. Однак найчастіше такий тиск виходить не від центральної державної влади, а від націоналістично орієнтованих політичних структур і політиків, вплив яких, на жаль, відчутний в сучасному політичному житті нашої країни.
Коли наша Церква зазнає тиску з боку державних структур, у більшості випадків це тиск місцевих органів влади. Особливо відчутною є така діяльність місцевої влади в західному регіоні України, де багато державних чиновників дозволяють собі проводити релігійну політику на користь «власної» конфесії – УГКЦ або УПЦ КП. Яскравим прикладом тут може служити політична кар’єра вкрай націоналістично настроєного політика В.М. Червонія, який упродовж 2005-2006 років займав посаду голови Рівненської обласної державної адміністрації. На посаді губернатора пан Червоній провадив упереджену конфесійну політику, систематично сприяв порушенню прав віруючих УПЦ. Але діяльність цього політика у конфесійній сфері була зумовлена не відповідними директивами глави Української держави, а його особистими політичними та конфесійними уподобаннями. Разом з тим у Президента країни знайшлося достатньо політичної мудрості, щоб дати об’єктивну оцінку його діяльності й усунути з посади, в результаті чого тиск місцевих органів влади на громади УПЦ у Рівненській області значно зменшився.
Як свідчить наведений приклад, Українська Православна Церква здійснює сьогодні своє спасенне служіння у складних, а іноді й украй несприятливих умовах. Втім центральній державній владі можна дорікнути швидше не за провокування релігійних конфліктів, а за неоперативне й недостатнє реагування на наявність таких у регіонах.
Який головний висновок змогла зробити наша Церква у сфері церковно-державних відносин за останній період свого існування? У чому полягає наданий нам історією урок?
Перше. Незважаючи на історичні негоди й труднощі у стосунках з державною владою, Церква має прямувати шляхом свободи, залишаючись внутрішньо й зовнішньо незалежною від держави.
Друге. Будь-який тиск на Церкву з боку держави в умовах демократії є неприйнятним і навіть нераціональним, оскільки він не може радикальним чином і протягом тривалого часу впливати на церковне життя. Щоправда, такий тиск неефективний лише за однієї умови, а саме, якщо церковна ієрархія не веде погоджувальної політики, але публічно вказує на факти порушення прав віруючих.

УПЦ та інші християнські конфесії в Україні
Україна – це не лише багатонаціональна, але й поліконфесійна країна. Найбільш чисельною і впливовою релігійною організацією в країні була й залишається Українська Православна Церква. До складу нашої Церкви сьогодні входять 42 єпархії, 59 архієреїв, загальна кількість парафій становить близько 10 900. У Церкві діє 20 спеціальних навчальних закладів, з них 7 семінарій і 12 духовних училищ. Динамічно розвиваються Київські духовні школи, зокрема, Київська духовна академія, освітній рівень якої останнім часом значно підвищився внаслідок реформи й залучення нових педагогічних кадрів.
Разом із тим поряд з Українською Православною Церквою в країні існують кілька інших християнських конфесій, вплив яких на суспільство в тій чи іншій мірі є відчутним. У західних регіонах України значний вплив має Українська Греко-Католицька Церква (УГКЦ), що налічує сьогодні, за офіційною статистикою, близько трьох з половиною тисяч громад. Наприкінці 80-х років XX століття, коли ця конфесія одержала легальний статус в Україні, УГКЦ мала яскраво виявлений регіональний характер, а діяльність її ієрархії та священства була надто політизованою. Усе це, а також складна внутрішня ситуація в Українській Православній Церкві, яку тоді очолював митрополит Філарет (Денисенко), призвели до того, що діалог між нашою Церквою, Ватиканом і ієрархами УГКЦ не дав позитивного результату, і проблема розподілу церковного майна була вирішена греко-католиками силовим шляхом. Більшість храмів УПЦ у західних регіонах України були насильно зайняті віруючими УГЦК, а православні християни в цьому регіоні виявилися в ситуації жорсткого тиску.
Отож, нинішні відносини між УГКЦ і УПЦ залишають бажати кращого. Старі рани ще не вилікувані, а відносини між православними й греко-католиками досі не унормовані. Таким чином, незважаючи на те, що багато експертів відзначають певні позитивні тенденції в житті УГКЦ, офіційний діалог між нашими Церквами на сьогодні, на жаль, ще неможливий.
Стабільними та доброзичливими можна назвати відносини УПЦ і Римсько-Католицької Церкви, духівництво якої традиційно духовно опікує польську громаду в Україні. Ця Церква нараховує 7 дієцезій, 804 парафії, має 13 єпископів та 3 вищі Духовні семінарії. Єпископи Римсько-Католицької Церкви в Україні прагнуть підтримувати постійні контакти зі священноначалієм канонічної Української Православної Церкви, співробітництво між Церквами має місце в рамках Всеукраїнської Ради Церков і релігійних організацій. Позитивно на православно-католицькі відносини впливають і візити до нашої країни глави Понтифікальної ради із сприяння християнській єдності кардинала Вальтера Каспера, остання зустріч якого з Вищим Священноначалієм нашої Церкви мала місце в грудні минулого року.
Найбільш проблемними можна назвати відносини між УПЦ і двома неканонічними церковними структурами, які самовільно проголосили себе «автокефальними» – «Українською Православною Церквою – Київський Патріархат» і «Українською Автокефальною Православною Церквою». Згідно із статистичними даними Державного комітету України у справах національностей і релігій, загальна чисельність «автокефальних» церковних громад станом на 1 січня минулого року становить близько 5000. З них 3 824 громади перебувають у складі УПЦ КП і 1 154 громади – у складі УАПЦ. Ці цифри мають певні похибки, оскільки офіційна державна статистика ґрунтується на кількості зареєстрованих уставів первинних релігійних організацій (церковних громад). Утім, як ми знаємо, статути релігійних громад іноді реєструються спеціально для збільшення кількісних показників.
Проте, навіть із певним застереженням, кількість громад, що перебувають сьогодні в складі УПЦ КП і УАПЦ, не може не тривожити. Церковний поділ в Україні, дійсно, має безпрецедентний масштаб, і цей чинник необхідно враховувати тим, хто думає, начебто будь-який діалог між канонічною УПЦ і неканонічними структурами є недоречним і шкідливим.

Проблема діалогу між Українською Православною Церквою та «неканонічним православ’ям» – УПЦ КП і УАПЦ
У розколі із законним Священноначалієм і світовим Православ’ям опинилися мільйони людей. І якщо якась частина з них перебуває у розколі внаслідок певного свідомого вибору, то багато простих віруючих і навіть їхніх служителів перебувають сьогодні в канонічній ізоляції швидше через відсутність належної догматичної та канонічної освіченості. Загальновідомо, що в радянський період Православна Церква була вкрай обмеженою у своїй місіонерській і просвітницькій діяльності. Вона не мала можливості проводити катихізацію; парафіяльне життя часто обмежувалася здійсненням богослужінь. Таким чином, на початку 90-х років, коли в Україні виник потужний національно-патріотичний рух, багато православних християн, які не мали можливості поглибити свої знання у вірі, стали жертвами романтичної «етнофілетичної» ідеології.
У першу чергу, від цієї ідеології постраждала інтелігенція, що помилково побачила в Церкві інструмент для сакралізації молодої української держави. Пізніше етнофілетична ідеологія охопила й частину православного кліру. Виник розкол. Проте, слід зазначити, що дії не всіх його творців і активних учасників були зумовлені такою ідеологією. У ситуації початку 90-х, коли на Західній Україні стрімко відроджувалися структури УГКЦ, багато православних кліриків дійшли висновку, що єдиний спосіб зберегти присутність Православ’я в цьому регіоні – це створення своєї, «національної Церкви», яка б могла зупинити стихійну експансію УГКЦ.
Чи були праві православні священики, які розірвали спілкування із законним єпископатом і похапцем оголосили свої парафії «автокефальними»? Їхнє становище в той час було вкрай нелегким. На Західній Україні панувала ейфорія, зумовлена здобуттям державності. Стрімко розширювала свої структури і вплив у суспільстві УГКЦ, що позиціонувала себе єдиною «національною церквою». Українська Православна Церква, що перебувала в канонічній єдності з Московським Патріархатом, здавалося б, мала стати «суспільним ізгоєм», Церквою, якій назавжди відмовлено в праві бути повноцінним партнером нової держави.
Однак той факт, що, незважаючи на всі труднощі, попри протистояння на Західній Україні канонічного та «автокефального» Православ’я, Українській Православній Церкві вдалося сьогодні відновити там свою присутність, свідчить про те, що у тих, хто обрав шлях розколу, були й інші можливості. Як зазначив один сучасний історик, в історії бувають моменти, коли ми не маємо можливості рушити ані ліворуч, ані праворуч, і тоді єдиним можливим напрямком руху залишається рух до неба, тобто сповідництво.
Сучасна УАПЦ, понад 70 відсотків парафій якої розташовано в західному регіоні України, – це пряма спадкоємиця тієї частини галицького православного кліру, що наприкінці 80-х років минулого століття спробувала зберегти на цій землі Православ’я шляхом його незаконної «автокефалізації».
У 1995 році на прохання представників цієї гілки автокефального руху було розпочато діалог Української Православної Церкви з УАПЦ. На жаль, через якийсь час усередині УАПЦ виникли певні проблеми, і діалог було припинено. Наприкінці 2005 року глава УАПЦ Мефодій (Кудряков) надіслав до Священного Синоду УПЦ Звернення з проханням відновлення діалогу. Це Звернення було позитивно розглянуте Священним Синодом, і переговорний процес було відновлено. Цього разу ведення діалогу було успішнішим. Відбулося кілька раундів переговорів, у ході яких сторонам вдалося прийти до певної довіри й краще зрозуміти позицію іншої сторони. Більше того, аналіз документів УАПЦ свідчить, що переговорний процес підштовхнув її керівництво до деякої зміни власної «еклезіологічної ідентичності». Зокрема, своїм соборним рішенням від 15 серпня 2006 року УАПЦ відмовилася від ідеології етнофілетизму, що протягом десятиліть була основою автокефального руху. Як було заявлено в авторитетному документі УАПЦ, хоча в публічних заявах вона й іменується «національною Церквою» українського народу, «ми розуміємо цей термін у світлі християнського універсалізму й канонічної традиції Православ’я, з’єднуючи його з ідеєю Помісної Церкви». Разом з тим, як проголошено в цій самій заяві, ієрархія УАПЦ засуджує етнофілетизм «як хибне уявлення про основи організації життя Помісної Церкви» і відмовляється від нього «як способу будівництва церковного життя в Україні» («Заява Архієрейського Собору УАПЦ від 15 серпня 2006 року з приводу об’єднання Українського Православ’я»).
Більш проблематичною була й залишається можливість діалогу УПЦ з УПЦ КП, яку очолює колишній митрополит Філарет. Наша Церква принципово не виступає проти ведення й цього діалогу; більше того, проведення його вважається нами вельми бажаним. Однак, чітко дотримуючись канонічної традиції, ми не можемо вести офіційний і повноцінний діалог з УПЦ КП доти, поки її глава не приніс покаяння в гріху розколу перед Матір’ю-Церквою і перебуває під анафемою.
У Церкві, що є Боголюдським організмом, немає такого гріха, який би не можна було знищити, сповідати й благодатно подолати. Не є винятком і гріх розколу – один із найтяжчих гріхів, на думку Святих Отців. Однак розкол – це не тільки «особистий гріх», але й гріх проти Церкви, оскільки тут гріх однієї людини призводить до катастрофічних наслідків для багатьох. Тому повернення і благодатне залучення до церковної єдності тих, хто раніше від неї відпав, має супроводжуватися не тільки особистим покаянням, а й відновленням єдності та миру в Церкві. Позиція нашої Церкви у справі подолання розколу й відновлення церковної єдності в Україні не викликана жодними політичними причинами або гордовитим бажанням публічного приниження інших. Ми чекаємо від лідерів тих, хто перебуває в розколі, особистого подвигу – усвідомлення свого трагічного становища й необхідності благодатного покаяння. Покаяння не може бути «принизливим»; навпаки, воно підносить людину, оскільки наслідком покаяння є відновлення повноти благодатного спілкування з Богом. Але воно не може зводитися до підпису під якимсь дипломатичним меморандумом. Профанація Таїнства не принесе церковної єдності й миру. І навпаки, справжнє покаяння, покаяння як особистий подвиг, може виповнити церковне життя повнотою любові та єдності. Такого, не політичного, а справжнього, особисто вистражданого покаяння, якому радіють ангели на небі й церковний народ на землі, ми й чекаємо від тих, хто відокремився від церковної повноти. І саме таке покаяння може вилікувати не тільки душі проводирів розколу, але і їхню паству.
Поза Церквою немає повноти істини та благодаті. Однак істина і благодать не можуть бути предметом власності й гордощів. Тому, зберігаючи неушкодженою чистоту своєї віри й канонічність своєї ієрархії, Українська Православна Церква не перебуває у гордовитій самоті, а є відкритою до діалогу з братами, які відокремилися від нас. Наша мета – засвідчити перед ними, що в нашій Церкві живе й діє Христова любов, яка допоможе їм повернутися до оселі Отця, яку вони колись покинули. За прикладом люблячого батька з притчі про блудного сина Українська Православна Церква готова сьогодні вийти назустріч своїм заблудлим дітям і випередити їхнє покаяння своєю відкритістю й любов’ю.
Так, 21 січня минулого року нами був прийнятий один з представників «поміркованого крила» в УПЦ КП ректор Київської богословської академії Димитрій (Рудюк), який передав нам звернення Синоду цієї церковної структури на ім’я Собору УПЦ. Того ж дня відбулася зустріч Димитрія (Рудюка) з ректором Київської Духовної Академії Преосвященним Антонієм, єпископом Бориспільським, на якій було обговорено низку проблем, що стоять сьогодні перед богословської школою в Україні, зокрема, проблему державної акредитації конфесійних навчальних закладів.
Проте йдеться не про початок діалогу, а про спільне обговорення умов, за яких він може розпочатися. Священний Синод УПЦ неодноразово формулював ці умови, але сьогодні для нас важливо не лише на них вказати, але й засвідчити перед нашими братами в УПЦ КП та УАПЦ, що розлука з ними, за словами святого Григорія Богослова, картає наше серце.
Водночас ми очікуємо, що такі контакти не тільки допоможуть нам вибудувати такий тип відносини, за яких міг би відбутися повноформатний діалог, але й призведуть до позитивних зрушень в эклезіологічній свідомості розкольників. Ми маємо пам’ятати, що розкол можна подолати лише тоді, коли між Церквою і схизматиками існує догматична однодумність. Чи збереглася така однодумність між УПЦ і «неканонічним православ’ям» – УАПЦ і УПЦ КП? Звичайно, якщо піддати детальному дослідженню еклезіологічні погляди «автокефалістів», то можна дійти висновку, що вони небездоганні, а інколи навіть граничать з єретичними. Однак у цілому догматична однодумність між нами зберігається, і це дозволяє сподіватися, що в майбутньому в ході діалогічного спілкування однодумність з низки еклезіологічних питань буде остаточно знайдено.

Церква та політика
Ніщо так не може зашкодити єдності Церкви, як вплив політичних процесів. Проникаючи в середину церковного життя, політика отруює її і поділяє віруючих на «правих» і «лівих», «помаранчевих» і «біло-синіх», прихильників «східної» і «західної» цивілізаційних моделей. Виходячи з цього, Собор єпископів Української Православної Церкви, що відбувся у Києві в грудні минулого року, одноголосно засудив теорію так званого «політичного православ’я» і закликав вірних чад Церкви не вносити свої політичні погляди в церковне святилище, залишаючи їх у «дворі язичників». Як зазначено в соборній резолюції, «політичне православ’я» – за своєю природою нецерковне й не може мати місця в нашій Церкві, подібно до того, як воно зводиться в ранг догми в розкольницьких угрупованнях «автокефального» руху. Воно «передбачає внесення в церковну огорожу політичних гасел», а це «не відповідає духу Христової проповіді». Православний єпископат України чітко визначив свою позицію з питання, що є вельми актуальним для сучасного церковного життя, – проблеми політизації Церкви, коли в церковну огорожу намагаються внести дух і методи політичної боротьби. З Церкви, що є «суспільством тих, хто спасається», сьогодні намагаються зробити політичну партію, інструмент впливу. З одного боку, ми відчуваємо на собі тиск партій, які орієнтуються на ідеологію націоналізму, намагаючись звести буття Церкви до функції освячення національної держави. З іншого – церковне життя в Україні потерпає від організацій і політиків, які намагаються нав’язати нашій Церкві роль своєрідного «політичного інтегратора» на пострадянському просторі. У такій ситуації Церква не може мовчати, покриваючи цей гріх проти соборності своїм довготерпінням. Політика роздирає живе церковне тіло на частини, вона отруює дух християнської проповіді, применшує той образ любові, яким має бути Церква для світу.
Церква Христова завжди була й буде універсальною, вселенською. Але її вселенський вимір може бути ушкодженим через людський гріх у його конкретному помісному прояві. В історії Помісних Церков можна спостерігати періоди як розквіту, так і применшення вселенської свідомості, пов’язані, як правило, з етапами національного становлення та міжетнічних конфліктів. Особливо небезпечним є таке применшення вселенського виміру в житті Помісної Церкви, яка має багатонаціональну паству. Як свідчить історичний досвід деяких Помісних Церков, це може спричинитися до послаблення церковної єдності, а іноді й розколу. Чи варто нам сьогодні поглиблювати той поділ, що існує в українському Православ’ї? Навпаки, бажаючи подолати розкол або хоча б не дозволити йому зростати подібно до ракової пухлини, ми маємо зробити все від нас залежне, аби в житті Церкви виявлялася повнота кафолічності та універсалізму.
Церкву творить Євхаристія, і все, що в ній відбувається, відбувається у контексті Євхаристії. Але немає нічого більш чужого Євхаристії, ніж політика, тим більше, політика етноцентрична. Євхаристичне зібрання має універсальний характер, поєднуючи всіх православних християн, незалежно від їхнього етнічного походження й культурного самовизначення, тим більше незалежно від їхніх політичних поглядів. І той, хто своєю діяльністю намагається спотворити цей універсальний характер євхаристичного зібрання, повинен відповідати за свої дії.

Проблема подолання церковного розколу в Україні й канонічний статус УПЦ
Якщо проаналізувати документи УПЦ від часів Харківського Архієрейського Собору, то можна побачити, що позиція єпископату УПЦ з проблеми канонічного статусу нашої Церкви цілком відповідає позиції киріархальної Церкви, зокрема, позиції Святішого Патріарха Московського і всієї Русі Олексія II. По-перше, ми вважаємо, що обговорення проблеми канонічного статусу має відбуватися виключно у богословській площині, уникаючи будь-якої політизації цього внутрішньоцерковного питання. По-друге, оскільки переважна більшість кліриків та вірних УПЦ сьогодні задоволена нинішнім статусом УПЦ, ми вважаємо, що повернення до розгляду цього питання можливе лише у контексті подолання розколу в Українському Православ’ї. Для нас не є важливим статус УПЦ, для нас важлива єдність Православ’я в Україні. По-третє, ми вважаємо, що проблема подальшого буття Українського Православ’я та механізм її вирішення мають бути погоджені киріархальною Церквою з православною повнотою.
«Канонічна церковна єдність православних», – писали у своєму листі на ім’я глави Руської Православної Церкви в грудні 1993 року уповноважені представники Всеукраїнської православної конференції, – «це те, що реально може забезпечити бажаний результат – входження повноти Української Православної Церкви в канонічне спілкування із Світовим Православ’ям». «Ми цілком поділяємо й вітаємо, – писав 30 березня 1993 року Святіший Патріарх Олексій II у своєму листі-відповіді на ім’я Предстоятеля УПЦ, – заклик Вашої Конференції до всіх православних України об’єднатися на канонічній основі Православ’я… Ми переконані, що це святе діяння буде з наснагою сприйнято Православною Повнотою і визначить єдність її канонічної позиції щодо Української Православної Церкви».
Українська Православна Церква має сьогодні такі канонічні права, які є цілком аналогічними правам Помісної Церкви, а її статус відповідає статусу, який вона мала за часів святителя Петра Могили. Більше того, порівняльний аналіз канонічних прав Української Церкви, що сьогодні є самокерованою Церквою у складі Московського Патріархату, і канонічних прав автокефальної Елладської Православної Церкви свідчить про те, що наші реальні права навіть більше тих, які має автокефальна Церква Греції. Українська Православна Церква самостійно вирішує більшість церковних питань, і її канонічна залежність від Руської виражається лише в молитовному поминанні Патріарха Московського за богослужінням, а також у Патріаршому благословенні обраного Собором УПЦ Предстоятеля.

Церква та виклики сучасної Європи
Свідомо утримуючись від політичної діяльності, УПЦ фактично не бере участі у суспільній дискусії щодо «цивілізаційного вибору», вважаючи, що Церква має виконувати свою спасенну місію за будь-яких історико-політичних умов. Водночас ми уважно стежимо за процесами євроінтеграції України, намагаючись адекватно відповідати на виклики, які містить у собі нова культурна та суспільна ситуація.
З одного боку, євроінтеграція для нашої країни, що вже четвертий рік поспіль потерпає від політичної нестабільності, є очевидним благом. Складна дистрибуція влади між національними та наднаціональними інституціями, що є неодмінним наслідком вступу країни до Європейського союзу, зменшує спокусливість влади як такої. Можливо, в ЄС рішення ухвалюються не так оперативно й ефективно, як би того хотілося, але вони є результатом складного компромісу й не залежать від волі однієї людини, якій властиво помилятися. Месіанську парадигму влади (що насправді часто-густо виявляється лжемесіанством) заступає технократичний концепт. Влада десакралізується. Вона починає краще й ефективніше служити людям замість бути одержимою ідеями національної величі, що не мають нічого спільного із християнством.
З іншого боку, євроінтеграція містить у собі і приносить із собою спокусу релятивізму. Її герої, її кумири вірять не в істину, а в компроміс. Засадничі цінності сучасної Європи – формальні. Схоже, колиска християнської цивілізації шанує право бути (чи не бути) християнином більше за Христа. Сучасна Європа плекає святість свободи вибору. Та сама можливість вибору не може бути позитивною метою людського життя – лише його передумовою, не більше. Якщо ми запитаємо уявного середньостатистичного європейця про позитивні цінності, тобто, кінець-кінцем, для чого варто жити і за що варто помирати, він (вона), напевно, у відповідь промовчить. Можливо, це одне з покликань східноєвропейських народів – нагадувати зневіреній Західній Європі, що є цінності онтологічніші, глибші, більш принципові, аніж свобода вибору як така. Принаймні ренесанс католицтва за понтифікату Іоанна Павла ІІ і поширення Православ’я у Західній Європі в ХХ столітті – свідчення небезпідставності таких сподівань.
Якщо ми говоримо про сучасну європейську культуру, то маємо говорити про постмодернізм. Постмодернізм критикують, європейська культурна еліта постійно говорить про «смерть постмодернізму» і намагається знайти альтернативний вектор розвитку, але саме постмодернізм досі лишається найбільш відповідним духові часу виявленням інтелектуального та емоційного сприйняття доби.
Які виклики несе в собі сучасна, позначена духом постмодернізму європейська культура для християнської свідомості? Щоб відповісти на це питання, потрібно згадати про деякі головні ознаки постмодерністської культури: фрагментарність, двозначність, іронію та деканонізацію, тобто руйнування всіляких канонів, включно з релігійними та національними. Постмодернізм воює з вірою подібно до тоталітарних комуністичних рухів ХХ століття, але його зброя більш небезпечна, ніж у його попередників. Постмодернізм не вірить нікому і ні в кого. Віра піддається глузуванню, її намагаються зруйнувати за допомогою тотальної іронії та сумніву. Адже яка може бути віра, якщо істина відносна, а буття неоднозначне?
Як може Церква адекватно відреагувати на виклик постмодернізму? Постмодернізм має вразливе місце – він шукає «справжнього». Тотальний цинізм та іронія можуть зрештою виявитися лише маскою на обличчі сучасної культури, яка перебуває в пошуку «дійсного» та «достеменного». Отже, спокуса постмодернізму може стати тим очищувальним горнилом, що готує людське серце до прийняття Євангелія. З одного боку, постмодернізм – це виклик, звернений до кожного християнина, виклик, що вимагає, аби наші віра та вчинки були позбавлені театрального пафосу, але були дійсними, випромінюючи справжню любов. З іншого боку, це виклик сучасному суспільству, яке також відчуває сьогодні обмеженість постмодерністського мислення та тугу за істинними речами – справжньою, або цілісною, любов’ю, справжньою, або цілісною, красою, справжнім, або цілісним, спілкуванням. Європейське суспільство тужить за Богом, хоча сучасні європейці нерідко забувають Його Ім’я. Місія Церкви – нагадати нашим сучасникам, що справжня краса і спілкування можливі лише у Христі Іісусі, Який оновлює наше серце тієї самої миті, коли воно Йому відкривається.

- Празднование 1020-летия Крещения Руси для Украины — это, прежде всего, очередная важная веха на пути развития христианской цивилизации и свидетельство европейского выбора нашей страны. Это же, в равной мере, относится к России и Белоруссии, Крещение Руси заложило единые духовные основы наших трех народов. Исторической непреложной реальностью является существование независимых суверенных государств России, Украины и Белоруссии.
В то же время политики в Москве, Киеве и Минске никогда не должны забывать о глубинных корнях духовного единства наших народов. При всех различиях и особенностях общественно-политического развития наших стран, эти общие духовные ценности следует сохранять и приумножать и ни в коей мере не ставить в зависимость от политической конъюнктуры.
Для Украины крайне важным является развитие национальной культуры, утверждение собственной национальной идентичности. Однако совершенно неприемлемыми следует считать попытки решать эти важные и чрезвычайно чувствительные задачи украинской государственности при помощи разрушительных методов, искусственного обособления от общих духовных истоков славянских народов.

- Не преувеличиваем ли мы значение празднования Крещения Руси?

- Крещение Руси — это важнейшее событие, определившее исторические судьбы наших народов и стран. Его празднование побуждает нас осознать пройденный более чем тысячелетний сложный и во многом трагический путь, подняться над рутиной и повседневностью и задуматься над дальнейшими перспективами государства и общества.
Глобализационные вызовы чрезвычайно обостряют вопросы сохранения и развития духовности для каждой нации. За последнее десятилетие Православная церковь очень укрепилась как общественный институт, возросло ее влияние во всех социально-демографических группах и, что особенно важно, среди молодежи. В то же время не могут не вызывать тревогу все более масштабные негативные явления в духовно-культурном развитии, распространение, прежде всего в молодежной среде, бездуховности, жестокости, нетерпимости. Общество, государство и церковь должны объединить свои усилия для решения этих крайне сложных и болезненных проблем. И празднование Крещения Руси должно стать действенным стимулом для такой консолидации.

- Как это событие можно использовать в укреплении имиджа Украины?

- Празднование 1020-летия Крещения Руси должно послужить, в первую очередь, духовной консолидации украинского общества, преодолению обострившихся по вине политиков так называемых межрегиональных расколов, «противостояния» Востока и Запада страны. Наряду с этим представляется весьма важным осуществить в рамках празднования комплекс мер, направленных на укрепление международного имиджа страны.
Необходимо привлечь внимание европейской общественности к тысячелетним традициям христианства в Украине, неразделимой духовно-культурной связи украинского народа с европейской цивилизацией. В нашей стране есть выдающиеся памятники сакральной культуры, которые имеют не только национальную, но и общеевропейскую ценность. Достаточно назвать Киевскую Софию, Печерскую, Почаевскую и Святогорскую лавры, уникальные памятники христианства в Крыму. За годы Независимости в Украине удалось восстановить, казалось, навеки утраченные бесценные храмы. Среди них – храм святого Владимира в Севастополе, Успенский собор, Киевский Свято-Михайловский Златоверхий монастырь, множество церквей в больших и малых городах и селах Украины. Все это есть наглядным подтверждением исторического пути христианства в Украине, на котором за годы становления нашей государственности удалось достигнуть несомненных успехов.
Не менее важным следует считать использование празднования 1020-летия Крещения Киевской Руси для развития сотрудничества Украины и России, сближения народов обеих стран. Подготовка к празднованию этой даты получила поддержку руководства России и Украины. Хочется надеяться, что будут реализованы скоординированные масштабные мероприятия, которые послужат укреплению общих духовных ценностей, позволят подняться над политической суетностью и страстями, что некоторые пытаются использовать во вред украино-российским отношениям.

- Каким Вы видите будущее украинского народа в рамках канонического Православия?

- Возрождение религии в Украине происходило в сложных условиях, сопровождалось многочисленными конфликтными ситуациями. Это потребовало серьезных усилий и нелегкой работы со стороны как центральных, так и местных органов власти. В настоящее время ситуация в религиозной сфере в целом стабилизировалась, в межцерковных отношениях все более утверждаются взаимная терпимость и толерантность.
В то же время не достигнуто существенного прогресса относительно преодоления разобщенности украинского Православия. К сожалению, к этой крайне деликатной, прежде всего внутрицерковной проблеме, «приобщились» некоторые слишком нетерпеливые и радикально настроенные политики.
Будущее украинского Православия мне представляется путем его объединения в Единую Украинскую Поместную Православную Церковь. Однако это следует считать перспективой, достижение которой может потребовать значительного времени, терпения и усилий.
Крайне вредными, по моему глубокому убеждению, стали попытки форсировать этот процесс, осуществить его, главным образом, политическими методами. Перед Украинским Православием возникла реальная угроза утраты своей каноничности, опасность изоляции в православном христианском мире. Единственным продуктивным путем следует, на мой взгляд, считать налаживание диалога всех православных церквей в Украине с непременным участием канонической Украинской Православной Церкви. Нельзя исключить из такого диалога и Российскую Православную Церковь. При этом надо быть готовым к достаточно тернистому пути, на котором предстоит пройти сложные, а возможно и противоречивые этапы и преодолеть многообразные различные препятствия. Однако иной альтернативы, кроме кропотливого, постоянного и терпеливого диалога вне «политических страстей», мне представляется, нет. Я — оптимист, и верю, что Украинская Единая Православная Церковь вне столь отдаленном будущем будет создана и станет достойным, каноническим членом православного христианского мира.

– Ваше мнение об этом «новом курсе» политического руководства страны.
– Нынешним государственным руководством Украины поставлена задача: любой ценой добиться «автокефалии», отрыва УПЦ от Московского Патриархата уже в 2008 году. Местным администрациям дана команда продавливать курс на автокефалию УПЦ. Оказывается сильнейшее давление на священноначалие УПЦ МП, на епископат. В ход идут как щедрые посулы, так и угрозы, шантаж. Готовится расправа над наиболее активными сторонниками церковного единства как среди духовенства, так и среди мирян. Делается всё, чтобы не допустить нормального функционирования тех общественных организаций, которые открыто противостоят угрозе нового раскола. В то же время нам пытаются навязать «диалог» с раскольниками из т. н. «Киевского патриархата», «автокефальной церкви». Они обратились к Архиерейскому Собору нашей Церкви с «посланиями», в которых смеют ещё ставить условия такого «диалога» – отделение от ненавидимого ими Московского Патриархата. Это люди совершенно лишенные Духа Христова, Духа Евангелия, одержимые ненавистью к Москве, ко всему русскому, в корне всех их воззрений лежит ересь этнофилитизма. И нас пытаются заставить «считаться» с такими воззрениями раскольников, а в перспективе, грубо сломив всякое сопротивление, объединиться с ними в лоне некоей «единой соборной поместной украинской церкви». Нас уже сейчас пытаются заставить подвергнуть ревизии всю церковную историю, тысячелетнюю традицию Русской Православной Церкви. Последний пример – то невероятное давление, которое оказывается на священноначалие УПЦ МП с целью заставить пересмотреть наложенную Русской Православной Церковью анафему на клятвопреступника и изменника Мазепу. И это приурочивается к государственным торжествам по случаю 300-летия заключения новоизобретенного «украино-шведского» союза. Частью этих торжеств и является создание официального культа Мазепы.

– Как Вы прокомментируете стремление отдельных иерархов УПЦ к автокефалии?
– Не могу охарактеризовать это иначе, чем сервилизм («прислужничество» – Ред.). Если такое стремление у некоторых епископов УПЦ действительно имеется, то это пагубное явление, это не понимание того, что таким образом разрываются тысячелетние узы единства, разрывается сохраненная нашими предками в условиях страшных гонений единая духовная традиция. Те, которые говорят, что автокефалия приведёт к объединению с раскольниками, к уврачеванию раскола, обманывают и себя, и других, совершая страшную подмену. Ведь они говорят о единстве, а, на самом деле, проповедуют разрыв с Матерью-Церковью. Никакого «объединения» с «УПЦ КП» или «УАПЦ», согласно святым канонам, не может быть. Может быть лишь присоединение раскольников к канонической Церкви. И для этого не Украинской Православной Церкви следует выполнять условия схизматиков и националистических политиканов, разрывая священное богозаповеданное единство с Русской Православной Церковью, а самим раскольникам необходимо со смирением принять учение, практику и церковное устройство Матери-Церкви. В результате «автокефалии» произойдёт не уврачевание раскола на Украине, но создание нового раскола, ибо народ Божий, воспитанный на святоотеческой традиции, неповреждённой хранительницей которой является РПЦ, никогда не примет никакого отделения от неё. Все епископы и духовенство УПЦ должны помнить, что они приняли благодать хиротонии от РПЦ, что в ней они принесли архиерейскую или священническую присягу.

– Владыка, мы подошли к очень важному вопросу: почему автокефалия Украинской Православной Церкви, её отделение от Русской Православной Церкви неприемлема для народа Божия?
– В Православной Церкви всё основывается не на воле политиков, не на государственной или политической целесообразности, одним словом, не на стихиях мира сего, а на основе Священного Писания и святых канонов, на учении святых отцов и их традиции. «Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне и Я в Тебе», – такова молитва самого Спасителя мира Господа нашего Иисуса Христа. В унисон им звучат золотые слова Предстоятеля УПЦ МП Блаженнейшего митрополита Киевского и всея Украины Владимира, которые я часто вспоминаю: «Разделяющий всегда теряет». Нельзя забывать и тот важнейший для нас, православных христиан, факт, что все, без исключения, святые угодники Божии и подвижники благочестия, когда-либо высказывавшиеся по «украинскому» вопросу, всегда выступали не только категорически против отделения Церкви в Украине от РПЦ, но и против самого разделения двух единокровных и единоверных народов, неразрывно связанных единой церковной и цивилизационной миссией. В этом контексте сразу можно вспомнить свт. Тихона, Патриарха Московского и всея России, сщмч. Владимира, митрополита Киевского и Галицкого, сщмч. Прокопия, архиепископа Одесского и Херсонского, прп. Кукшу Одесского, прп. Лаврентия Черниговского, почитаемого всем православным Донбассом схиархимандрита Зосиму (Сокура), блаженной памяти митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского Иоанна (Снычева), выдающегося богослова и старца Русской Зарубежной Церкви архимандрита Константина (Зайцева). Единство РПЦ обильно полито кровью новомучеников и исповедников Российских, память которых мы недавно совершали. А ведь согласие святых – это уже явный глас Божий, часть Священного Предания. С точки зрения церковно-практической, автокефалия УПЦ принесёт только беду и новые нестроения. Вместо «единой Поместной Церкви» тело Украинского Православия будет разодрано на множество мелких лоскутов, что приведёт к полной потере украинским народом православной идентичности. Большая часть приходов выразит законное желание сохранить исконное каноническое устройство и остаться под омофором Святейшего Патриарха Московского и всея Руси. Вновь созданную «автокефальную» УПЦ, волю которой уже раз удалось переломить через колено, заставят пойти и на следующее требование власти – объединение с раскольниками. Такое искусственное объединение не сможет продержаться вечно, и неминуемо следует ожидать распада «единой поместной» на несколько церквей. Румынская Церковь уже заявила об открытии своих епархий на территории Украины. Её пока удаётся сдержать, благодаря мощи и весу Московского Патриархата в православном мире. Но вряд ли Румынская Церковь станет считаться с автокефальной Украинской Церковью. Таким образом, в Украине возникнет ещё одна православная юрисдикция – румынская. Неизбежно подключится к ситуации и Константинополь, уже принявший в свою юрисдикцию украинских раскольников-автокефалитов в Америке (что, кстати, до сих пор не признано Московским Патриархатом). Таким образом, мы видим всю вредоносность и душепагубность отделения УПЦ от Московского Патриархата. Это отделение будет ударом по твердыне неповреждённого святоотеческого Православия, которого так ждут враги Церкви и православной цивилизации. Выступать за автокефалию УПЦ означает быть на стороне врагов и недоброжелателей Православия. Поэтому необходимо чётко заявить: единство УПЦ с Матерью – Русской Православной Церковью – является непреложной истиной, не терпящей никаких изменений. Всякая же попытка отделения от РПЦ всегда будет богопротивным расколом.

– Вы упомянули Константинополь. Какова, по Вашему мнению, будет реакция и роль Вселенского Патриарха в этом процессе?
– Считается, что Константинопольский Патриархат не будет вмешиваться в ситуацию, ему достаточно существующих проблем с Московским Патриархатом, а потому он не захочет создавать себе ещё одну головную боль в виде раздираемой внутренними противоречиями, непредсказуемой, подобно государству, во внешней политике автокефальной Украинской Церкви. Однако не следует забывать, что поддержка Константинопольского Патриархата уже давно включена в официальную политику конгресса и правительства США. Поэтому есть большая вероятность того, что Константинопольский Патриархат будет проводить не ту политику, которая выгодна ему, а ту, которая будет предписана Вашингтоном. А каково отношение США к церковному единству Украины и России, всем, я думаю, прекрасно известно со слов г-на Бжезинского и ему подобных. Поэтому в этом вопросе не следует питать иллюзий.

– Насколько вероятно в дальнейшем объединение на компромиссной основе самостоятельной национальной украинской церкви с церковью униатской?
– Оно не только вероятно. Уния является логическим продолжением возможной автокефалии УПЦ. Для того столько усилий и тратится прозападными политическими силами и их спонсорами, чтобы полностью уничтожить православное самосознание украинского народа. Никогда православный народ Украины не сможет смириться с «положительным образом» НАТО, бомбардировавшим на Пасху православные храмы сербской столицы и поощряющим уничтожение православных святынь и сербского населения Косовского края. Никогда истинно православный украинец не посчитает чужой Россию с Троице-Сергиевой лаврой и Дивеевской обителью, а своим и родным – Евросоюз, легализующий мужеложство, эвтаназию, отказывающийся от христианства даже в проекте преамбулы своей Конституции. Украина уже имеет опыт отдельного от РПЦ существования Киевской Митрополии. Это было в XV-XVII вв. То, к чему привёл подобный опыт, мы должны помнить как самый страшный урок и грозное предупреждение истории – позорная Брестская уния и полное уничтожение православного епископата. Не случайно уже сейчас на некоторых сайтах, декларирующих свою принадлежность к УПЦ МП и пытающихся «изнутри» проводить идею автокефалии, появляются статьи, авторы которых явно симпатизируют Украинской Греко-католической Церкви, называя её наиболее соответствующей реальностям современной Украины и «искренне» ищущей церковного единства. Упаси нас Господь от такого «единства».

– Ваш прогноз, как будут развиваться события дальше?
– Прогнозы я давать не могу, на всё воля Божия, благая и совершенная. Могу лишь сделать вывод из того, что происходит сегодня. Курс на автокефалию, провозглашённый правителями Украины, будет набирать обороты. Мы все, православные епископы, духовенство и верующие УПЦ МП, преданные единству с РПЦ, верим, что наш мудрый Предстоятель Блаженнейший митрополит Киевский и всея Украины Владимир, перед подвигом которого мы преклоняемся, как и во все годы возглавления им УПЦ, будет твёрдо вести церковный корабль путём единства с Матерью-Церковью. Мы готовы пройти этот путь до конца и всегда, как и наши предки, будем с РПЦ. Народ Божий никогда не отречётся от РПЦ, какие бы новые расколы ни пытались спровоцировать политики. Наша цель – оправдать надежды церковного народа, консолидировать перед лицом нависшей реальной угрозы все силы Церкви и общества, нацеленные на священное единство Русского Православия.

– Какой помощи Украинская Православная Церковь ждёт от Русской Православной Церкви?
– Нам известна позиция Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II, священноначалия Русской Православной Церкви, которая состоит в решительном утверждении православного единства на Украине в лоне РПЦ и неприятии никакой «автокефалии» и любых форм церковного сепаратизма. Мы очень дорожим этой позицией, как и молитвенной поддержкой Святейшего Патриарха и миллионов наших сопастырей, братьев и сестёр – верных чад РПЦ. Конечно же, очень важно информационное освящение, причём как можно более широкое и открытое, событий церковной жизни Украины, особенно происходящих попыток отторжения УПЦ от Московского Патриархата. Неоценимое значение в сложившейся ситуации будут иметь публичные заявления официальных представителей Московской Патриархии о том, что священноначалию РПЦ известно о раскольнических поползновениях и что оно не приемлет никаких попыток разрыва единства УПЦ с Матерью-Церковью. Это бы особенно укрепило и вдохновило поборников единства РПЦ на Украине, а по тем силам, которые жаждут разорвать последнюю нить, связывающую наши братские народы, нанесло бы тяжелейший удар. Больше всего они боятся чёткой и недвусмысленной реакции на свои действия со стороны высшей церковной власти. Ведь тогда им невозможно уже будет прикрывать своей пропаганды и своих действий некоей тенью возможного канонического признания. Нависшая над единством нашей РПЦ угроза не терпит более никакой комплиментарности, но требует от всех нас бескомпромиссной борьбы за Истину.
Беседовал Олег Байда,
Русский дом

Шановні учасники конференції!
Масові репресії щодо Церкви з боку радянської влади можна було б розподілити на чотири періоди:
І період – 1917-1937 роки. Судові вироки, окрім державного суду, мала право виносити «Судова трійка ГПУ» – позасудовий репресивний орган республіканського рівня.
ІІ період – 1937-1938 роки. Так званий період „великого терору”. З метою тотального винищення вірних Церкві священнослужителів та мирян позасудова репресивна влада надається радянською державою обласним трійкам НКВС.
ІІІ період – 1938–1953 роки. Гоніння дещо вщухають, оскільки, кого треба було, або розстріляли, або ж ізолювали від суспільства на повільне вмирання в численних радянських гулагах. У цей період обласні трійки відмінені, позасудова репресивна влада передається «Особливій нараді при НКВС», що знаходилася у Москві й виносила переважно заочні вироки на другий, третій строки засудженим, що знаходилися в місцях позбавлення волі, з метою їх повної ізоляції від суспільства.
IV період – кінець 50-х–1964 роки. Так звані хрущовські гоніння. Цей період характеризується масовим закриттям та знищенням храмів, що залишилися. Репресивні вироки виносяться тільки судовими органами.
За благословенням Блаженнішого Володимира, Митрополита Київського і всієї України, з 15 жовтня 2004 року по 30 серпня 2007 року група студентів Київської духовної академії в кількості 10 чоловік проводила дослідницько-пошукову роботу в Державному архіві СБУ. У першу чергу перед студентами стояло завдання віднайти й опрацювати справи репресованих за релігійною ознакою в Київській області періоду найбільш безжалісних та кривавих репресій 1937-1938 років. Складність завдання, поставленого перед дослідницькою групою, полягала в тому, що справи репресованих в архіві не систематизовані за ознакою винесеного вироку – перелік справ політв’язнів, кримінальних, засуджених за «релігійну пропаганду» знаходяться в одних і тих самих журнальних протоколах обласних трійок НКВС. Тому на першому етапі роботи студентам необхідно було переглянути ці журнали й виписати дані, що стосуються засуджених за релігійною ознакою. А потім вже за знайденими в журналах трійок НКВС номерах судових справ можна було починати опрацювання самих цих справ. На сьогоднішній день опрацьовані всі протоколи засідань Київської та Хмельницької обласних трійок УНКВС за 1937-1938 роки (засідання трійок проводилось щотижня). Знайдено близько півтори тисячі справ на засуджених за релігійною ознакою в ці роки в Київській та Хмельницькій областях. За цими даними була створена електронно-пошукова система, яка вміщує наступну інформацію: прізвище, ім’я, по батькові; священний сан (якщо є); номер справи в архіві; місце народження; місце проживання до арешту; звинувачення; вирок. З допомогою такої пошукової системи можна знайти архівний номер справи, якщо відомо прізвище засудженого. Електронно-пошукова система розміщена на сайті Свято-Макаріївського храму м. Києва.
Для продовження архівної роботи у 2008 році створена робоча група з 10 віруючих мирян. Планується продовжити опрацьовувати журнали засідань обласних трійок НКВС 1937-1938 рр. інших областей України й паралельно готувати нариси за віднайденими судовими справами засуджених. Далі доцільно було б створити збірник документів про репресії щодо віруючих у тридцяті роки.
Потрібно згадати про знакову для нашого суспільства подію, що відбулася торік у цій залі. Минулого року суспільство відзначало сумну дату – 70-річчя початку масових репресій радянської влади. Тож 27 березня 2007 року, за благословенням Блаженнішого Володимира, Митрополита Київського і всієї України, у Києво-Печерській Лаврі відбулася науково-практична конференція, присвячена пам’яті репресованих у 1937-1938 роках православних священнослужителів і мирян. У конференції взяли участь чотири архієреї УПЦ, священнослужителі, миряни та провідні науковці, що працюють в архівах зі справами репресованих за релігійною ознакою. Вперше церковні дослідники та світські науковці, що досліджують репресії радянської влади щодо Церкви, мали змогу зібратися разом, поділитися досвідом роботи, обговорити плани на майбутнє. Матеріали цієї конференції були надруковані у „Віснику прес-служби УПЦ”.
Громадськість в Україні та поза її межами навіть не припускає такі жахливі масштаби репресій, які зазнала Православна Церква за часів радянської влади. Так, увесь світ знає про трагедію Бабиного Яру, де нацисти за три дні розстріляли близько 35 тисяч мешканців Києва єврейської національності. Крім них, з 1941 по 1943 рік там замучили, розстріляли й спалили ще близько 70 тисяч людей багатьох національностей та віросповідань. На це місце трагедії приїздять президенти Америки, України, прем’єр Ізраїлю, керівники інших держав світу, а про геноцид у відношенні до Православної Церкви, її ієрархії, віруючих майже нічого говориться. За даними урядової комісії по реабілітації жертв політичних репресій відомо, що лише у 1937-1938 роках було арештовано біля 165 тисяч православних священнослужителів, з них біля 107 тисяч розстріляно. Це тільки за два роки! У 1939-1941 роках було арештовано ще близько 10600 православних священнослужителів, з них близько 3900 було розстріляно. Велика Вітчизняна війна зупинила це беззаконня.
На ювілейному Архієрейському Соборі РПЦ у 2000 році були причислені до сонму загальноцерковних святих мученики й сповідники XX сторіччя, імена і подвиги яких на той момент були вивчені – 1097 чоловік, також були канонізовані й ті, чиї імена й подвиг залишаються поки невідомі людям, але відомі Богу, заради Котрого вони притерпіли різні гоніння і мученицьку смерть.
Багатьох засуджених до страти священнослужителів, віруючих розстрілювали на околиці Києва – в Биківні. 10 лютого Православна Церква шанує пам’ять новомучеників та сповідників, що постраждали під час гонінь на Церкву Христову в минулому сторіччі. Пропоную звернутися від учасників нашої конференції до Предстоятеля Української Православної Церкви Блаженнішого Володимира, Митрополита Київського і всієї України, за благословенням щорічно відзначати цей день поминальною панахидою в Биківнянському лісі біля поминального хреста, на місці масового розстрілу православних священнослужителів та віруючих мирян.

Анатолій Захарченко
У день пам’яті священномученика Володимира (Богоявленського) Предстоятель УПЦ Блаженніший Митрополит Київський и всієї України Володимир звершив Божественну літургію в Трапезному храмі Києво-Печерської Лаври. Його Блаженству співслужили керуючий справами УПЦ архієпископ Білоцерківський і Богуславский Митрофан та єпископ Яготинский Серафим, вікарій Київської єпархії.
У цей день у Свято-Успенському соборі Києво-Печерської Лаври Блаженніший Володимир відкрив виставку на честь 90-річчя мученицької кончини священномученика Володимира (Богоявленського), митрополита Київського і Галицького. На урочистій церемонії були присутні архієпископ Рівненський і Острозький Варфоломій, архієпископ Білоцерківський і Богуславський Митрофан, єпископ Бориспільський Антоній, єпископ Сумський і Охтирський Іларій, єпископ Переяслав-Хмельницький Олександр. Шану до пам’яті первосвятителя своєю присутністю також засвідчили народний депутат України Андрій Деркач, академік Петро Толочко, інші державні і громадські діячі. На виставці були представлені експонати із зібрання Блаженнішого Митрополита Київського і всієї України Володимира, музею Київської духовної академії, музею «Християнська Одеса» та приватних зібрань, присвячених життєвому та церковному подвигу священномученика Володимира (Богоявленського).
На початок церемонії відкриття виставки перед іконою священномученика був відслужений молебень.
Вступне слово тримала настоятельниця Одеського Свято-Архангело-Михайлівського монастиря ігуменя Серафима (Шевчик). Вона сказала:
«ХХ століття в історії людства стало переломним: переворот влади, спроба розколу цілісності Православної Церкви, знищення храмів, вбивства священиків і ченців. Замордовували тих, хто захищав Церкву і не підтримував революцію. Первомучеником, який постраждав від влади, став митрополит Київський і Галицький Володимир (Богоявленський), котрий жорстоко був розстріляний біля воріт Києво-Печерської Лаври. Церква – чи є цей інститут вічний, чи він також тимчасовий, як все людське на землі? Про твердість цього адаманту, про величезну силу Церкви Христової засвідчує ХХ століття, яке принесло на вівтар Божий мільйони новомучеників, і першим, хто постраждав від безбожницької більшовицької влади, був митрополит Київський і Галицький Володимир (Богоявленський). І саме на цих пагорбах, на цій святій київській землі, що принесла усьому світові світло хрещення, саме тут пролилася перша мученицька кров. Вона стала тим зерном, яке створило нову Церкву – Церкву сповідницьку. Сьогодні минає 90 років з дня, як біля брами Києво-Печерської Лаври розстріляли Митрополита Київського і Галицького Володимира. Перед смертю владика благословив своїх мучителів, як зробив це наш Господь Іісус Христос. Ваше Блаженство, Ви на кафедрі, яка мала великих святителів Христових, несете істину Православ’я всьому світові. Просимо Ваше Блаженство відкрити цю скорботну меморіальну акцію, присвячену подвигу священномученика Володимира.
Відкриваючи виставку, Блаженніший Митрополит Володимир сказав: «Сьогоднішній день є днем жалоби, сьогоднішній день є день великої радості во Христі Іісусі. З одного боку, тоді було започатковане страшне гоніння і знищення Церкви, що виявилось в розстрілі, сплюндруванні Митрополита Володимира (Богоявленського). Але, з іншого боку, сьогодні віра Православна торжествує, що має безліч святих новомучеників, які є те сіяння, що принесла земля небу. Церква радіє сьогодні сонму мучеників, радіє, що ніхто не може перемогти Непереможеного. Мученикам дана особлива благодать молитися за нас Богу.
Можна сказати, слава Богу за те, що Господь попустив для нашої користі, для нашого очищення, нашого освячення. Слава Богу, що показав те, що Він дивний во святих Своїх, показав, на що спроможні люди, якщо вони хочуть благодаті Святого Духа, живучи на землі, а не на небі. Вічна пам’ять усім тим святим новомученикам, котрих до сих пір Свята Церква збирає, канонізує, пише їм служби, молитвослов’я, молиться перед ними, як це робили древні християни в катакомбах, на могилах мучеників звершували Божественну літургію. Ми віримо, що Бог завжди живий. Будемо дякувати за те, що через цю страшну трагедію, через святих новомучеників на нас зливається благодать Господня».
За благословенням Блаженнішого Володимира далі слово було надане академіку Петру Толочку. Вчений сказав: „На крутих переломах історії ми зустрічаємося із постатями величними і зокрема із постатями, які носили і носять ім’я Володимир. Митрополит Володимир був оборонцем віри православної, в ті тяжкі несамовиті революційні часи поплатився за віру своїм життям. І коли вирішувалося питання збереження канонічного православ’я, і сьогодні ми маємо Митрополита Володимира, котрий стоїть на обороні тієї неперервної цивілізаційної ідентичності.
Подвиг Митрополита Володимира (Богоявленського) можна порівняти лише із подвигами першосвятителів Бориса та Гліба, котрі зі смиренністю прийняли смерть за віру християнську, віру Христову. Митрополит Володимир, приймаючи муки, благословляв своїх убивць. Доки наша Українська Православна Церква, започаткована в глибинах Київської Русі, матиме таких подвижників віри, нашого православ’я, цивілізаційної ідентичності, якими були Володимир святий і Митрополит Володимир (Богоявленський), трагічні роковини вбивства котрого ми відзначаємо, і поки є Блаженніший Володимир, доти наша віра буде стояти міцно, як говорили стародавні літописці «будет рассвет и множиться на много веков».
Народний депутат Андрій Деркач, тримаючи слово, сказав «Для кожного із нас мученицький подвиг Митрополита Володимира (Богоявленського) – це вміння, будучи воїном Христовим, перемагати зло добром. І ця молитва його, молитва за тих, хто взяв на себе гріх вбивства, це дійсно подвиг православного, котрий повинен боротися зі своєю гординею. Не спасаючи себе, дати ворогам залишати можливість бути спасенними, по волі Божій».
Відомий колекціонер Олексій Шереметєв передав для виставки свої надзвичайно цінні експонати, зокрема декілька фотографій із підписами священномучеників.
На церемонії відкриття виставки прозвучав концерт у виконанні хору Київських духовних академії і семінарії під керуванням ієромонаха Романа (Підлубняка).
Після церемонії відкриття виставки відбулась науково-практична конференція „Пам’ять їх в рід і рід”, присвячена сонму новомучеників, постраждалих у ХХ столітті.

– Ваше Високопреосвященство, чи відчуваєте Ви 55 років як уже досить серйозний етап вашого життя?

– Кожен прожитий рік у житті віруючої людини має своє значення, бо хочемо ми чи не хочемо, але змушені констатувати, що не один рік залишився позаду. Дуже добре, якщо рік, який відійшов, був наповнений якимись добрими справами. Це радує і додає сили сприймати майбутнє як вияв ласки Божої до людини. Тому свій ювілей – 55 років з дня народження, сприймаю як милість Божу, яка дає можливість поглянути назад, побачити якісь свої добрі справи, свої помилки і навіть намітити плани на майбутнє. І хоча позаду дійсно серйозний відрізок мого життя, але гадаю, що в майбутньому мною буде зроблено ще багато добрих справ як на користь нашої святої Православної Церкви, так і нашої Батьківщини.

– Розкажіть будь-ласка про своє дитинство та шкільні роки?

– Я народився в чудовому куточку Волинського Полісся, серед простого побожного народу і, певне, це
зробило відбиток на моє подальше життя. Життя тоді і сьогодні досить різниться. Воно було тяжким. Тодішні діти, і я в тому числі, в повній мірі розділяли проблеми старших і допомагали у їх вирішенні. Тому це робило нас відповідальними за справу, яку доручили зробити, так і за навчання в школі. Діти росли трудолюбивими та відповідальними за свої вчинки. Сьогоднішні ж діти, навіть сільські, практично всі живуть в якихось тепличних умовах, а звідси – безвідповідальність та непристосованість до реального життя. Школа сьогодні може дати дітям знання, але морально практично не формує дитину. Цією проблемою мало переймаються також і батьки, що приводить до сьогоднішнього стану, коли ми спостерігаємо серед дітей таку аморальність, про яку наше поколінь майже нічого не знало. Тому, вважаю, на сьогодні школа, батьки і Церква повинні виховувати дітей і формувати з них достойних членів суспільства. Тільки така співпраця може дати добрі наслідки.

– В 1975 році Ви вступили до Одеської духовної семінарії. Як поставились до вашого вибору батьки і односельчани? Які були труднощі на шляху до порогу духовної школи?

– Я виховувався в релігійній родині і з дитинства ходив до сільського храму. В нас поруч з нами жив священник отець Іоанн Довмат, у якого був син, мій ровесник та товариш. Практично не було такого дня, коли б я не бував у будинку священика. Я не можу сказати, що отець Іоанн примушував нас до якихось релігійних норм, але в дитинстві всі діти досить спостережливі. Тому коли батюшка нам щось розповідав, на щось вказував, наводив приклад, то це все робило певний відбиток на моїй душі. Ще в дитинстві під впливом бабусі та місцевого батюшки в мене заявилось бажання самому стати священнослужителем. З часом ця думка тільки укріплялась, але я боявся зізнатись у цьому навіть самому собі. Вже тільки після служби в армії, ставши цілком дорослим, я звернувся до протоієрея Іоанна Догмата, який жив тоді в Луцьку, допомогти мені в моєму намірі. Не скажу, що вдома сприйняли позитивно, але з поміччю Божою все збулося, як бажалось. Оскільки між Церквою і державою були не зовсім добрі відносини, доводилось все робити потайки, тому про моє бажання друзі і односельчани дізнались тоді, коли я став студентом семінарії

– Що найбільш запам’яталось під час навчання в Одесі?

Період мого навчання в Одеській духовній семінарії був одним із найкращих періодів мого життя. Найбільш пам’ятними для мене залишилися відносини між студентами і викладачами. Викладачі сприймали студентів як старші товариші, з якими можна було порадитись, отримати допомогу у вирішенні якихось питань. Це зближувало студентів з викладачами. Добрий приклад в цьому подавав ректор семінарії архімандрит Агатангел нині митрополит Одеський і Ізмаїльський. Добрі відносини ставали добрим підґрунтям у відносинах між самими вихованцями духовної школи.

– Після закінчення ОДС Ви вступаєте до Московської духовної академії. Що можете розказати про чотири проведених роки в стінах МДА?

В Московську духовну академію я вступив у 1979 році. В той час Ректором духовної школи був нинішній Блаженніший Митрополит Київський і всієї України Володимир. Це унікальна людина, яка впливала на весь навчальний процес. Тому я вважаю, що три роки мого навчання, коли Його Блаженство був ректором, – це виняткові дні. Владика Володимир, не дивлячись на високий сан, високе становище, був завжди привітний і доступний для всіх. Студенти його любили, цінували й тішилися, що мають такого прекрасного ректора. Коди двері його кабінету були відкриті, значить Він в себе, і до нього можна було потрапити на прийом та вирішити свої питання. Московські духовні школи знаходились у Троїце-Сергієвій Лаврі, що не могло не відобразитись у нашому навчальні. Духовна атмосфера була досить високою. Студенти щоденно ходили поклонитись мощам преподобного Сергія Радонезького, і це накладало певний відбиток на духовний і моральний стан студентів. Його Блаженство, коли був на місці, щоденно ходив поклонятись мощам преподобного. Це був добрий приклад для нас. Крім того Лавра, якщо можна так сказати, була вітриною Руської Православної Церкви. Тут бували, особливо в дні пам’яті преподобного Сергія, визначні ієрархи нашої Церкви, високі зарубіжні гості. Багато визначних особистостей були гостями академії, зустрічались зі студентами, читали лекції, що суттєво розширювало наш світогляд.

– Чи відрізнялась атмосфера навчання, спілкування в академії від тієї, що була в Одеській семінарії?

В 1979 році до Московської духовної академії вступило п’ять випускників Одеської духовної семінарії, які по успішності в навчанні не тільки були рівні з місцевими студентами, але й в дечому навіть переважали. Це говорить про те, що рівень навчання в нашій духовній семінарії був досить високий. Але атмосфера відносин між викладачами і студентами академії була іншою. Тут відчувалась границя між студентом і викладачем, що, на мій погляд віддаляло один від одних. Крім того, рівень навчання в семінарії й академії суттєво відрізнявся. Навчання в академії – це не тільки поглиблені знання, але і аналіз та критика навчальних дисциплін. Певно тому, що МДА – специфічний навчальний заклад, де збираються і навчаються однодумці, атмосфера відносин завжди була братньою і дружньою. Особисто для мене як Одеська духовна семінарія, так і Московська духовна академія дали добрий фундамент для моєї майбутньої пастирської й архіпастирської діяльності.

– Після закінчення духовного закладу Ви несли послух іподиякона у єпископа Подільського Никанора (Юхімюка). Як би Ви охарактеризували особистість та діяльність цього ієрарха?

У Владики Никанора я разом з іншими «одеситами» був іподияконом тільки тоді, коли він був єпископом Подільським. Пізніше Владика Никанор певний час ніс церковний послух в Чеській Православній Церкві. Це був видний ієрарх, який старався зробити все можливе, щоб його служіння приносило якомога більше користі для Церкви. Я продовжував підтримувати зв’язки із Владикою, навіть коли він був закордоном. Необхідно сказати, що цей архіпастир зробив дуже багато для того, щоб добрі відносини між двома братніми Церквами були на висоті. Він залишив після себе на теренах Чехії і Словаччини добру пам’ять, свідченням того є те, що багато православного духовенства і мирян. відвідуючи Україну й досі приїздить на могилу Владики Никанора, який похоронений в Рівненській єпархії, щоби ще раз виразити йому свою повагу.

– В своєму житті Ви прийняли рішення дати обітницю безшлюбності. Як поставилися до цього вибору рідні та близькі Вам люди?

Коли я закінчив навчання в духовній академії, мені було вже 30 років. Я, певне, втратив той час, коли можна було одружуватись. Але скажу чесно, що саме під час навчання в Загорську у мене з’явилось бажання прийняти чернечий постриг. Я рахував, що принести більше користі для Церкви я зможу тоді, коли не буду зв’язаний сімейним життям. Спочатку я прийняв сан як целібат, а потім прийняв чернечий постриг. Природньо, що покійна мама поставилась до нього не дуже схвально. Я був у сім’ї один, а вона хотіла мати внуків. Пізніше вона змирилася з моїм вибором, але десь у глибині душі все ж рахувала, що я зробив неправильний вибір.

– З 1983 по 1990 Ви пройшли шлях від простого сільського священика до секретаря Волинсько-Луцької єпархії. Розкажіть про цей період пастирського служіння?

– Покійний Владика Даміан, після мого рукоположення в священики, призначив мене настоятелем Преображенського храму селища міського типу Стара Вижівка, що на Волині. Оскільки це Поліська зона, а я також із Полісся, то в спілкуванні з моїми парафіянами особливих проблем у мене не було. Я був серед своїх людей, які оточили мене турботою і любов’ю. Я, як умів, старався виконувати свій пастирський обов’язок на совість. Тому, певне, їхня пошана до мене допомагають мені й сьогодні. Адже в Старій Вижівці не проходить ні одної важливої події, на яку б мене не запрошували. Час, коли я був настоятелем церкви в Старій Вижівці. ще був важким, бо влада чинила на віруючих відповідний тиск. Під цим тиском був і сам настоятель. Тому інколи приходилось свідомо йти на порушення чинного законодавства, щоб задовольнити релігійні потреби своїх парафіян. Доводилось таємно хрестити, вінчати, і навіть інколи відспівувати покійника. Мені дуже приємно, що після того, як я залишив Стару Вижівку, і сьогодні, при зустрічах зі своїми минулими прихожанами, ми з радістю згадуємо ті непрості роки. Архієпископ Варлаам, який був тоді керуючим Волинсько-Рівненською єпархією, довгий час придивлявся до моєї пастирської діяльності, пропонував парафію поблизу Луцька, але мені було шкода залишати свою общину, в якій я чимало зробив як для храму, так і для самих прихожан. Але коли він викликав мене і майже приказному порядку запропонував мені посаду секретаря Волинсько-Рівненської єпархії, я змушений був погодитись.

– Як Ви поставилися до Вашого обрання на архієрейську кафедру?

Якщо чесно, то дуже боязно. Я рахував. що не маю ще достатнього досвіду – як життєвого, так і пастирського, щоб обіймати таку високу адміністративну посаду. Але в цьому була воля Божа і я покорився.

– Розкажіть про роки перебування на Волинській кафедрі?

– Я був хіротонісований в єпископа Волинського і Ровенського. На той час єпархія вже налічувала більше ніж сімсот парафій. Відкривались масово храми; була гостра потреба в священнослужителях. Тому мені і духовенству Луцького кафедрального собору приходилось добре працювати, щоб прискореними темпами підготувати бажаючих стати священниками на непростий шлях пастирського служіння. На моє щастя, рішенням Синоду Української Православної Церкви 10 квітня 1990 року Волинсько-Рівненську єпархію було розділено на дві самостійні. Я залишився керувати Волинською єпархією з титулом – єпископа Луцького і Волинського. Проблема із заміщенням парафій, які відроджуються стояла гостро, тому за два роки я висвятив сто шістнадцять кліриків. Радує те, що коли почались міжконфесійні проблеми, переважна більшість їх залишилась вірними Церкві і зараз вони продовжують достойно нести свій пастирський послух. Але проблема кадрів залишалась. Я прекрасно розумів, що все-таки майбутніх священників необхідно готувати більш досконало. Моїми клопотаннями була відроджена Луцька духовна семінарія, ректором якої мене було призначено. На той час в Луцьку ще проживало декілька досвідчених викладачів старої семінарії. Всі інші педагоги, молоді священики, самі вчились педагогічній праці. Приємно, що нинішній єпископ Шепетівський і Славутський Володимир був серед перших студентів відродженої духовної школи. Пізніше – через міжконфесійні чвари, які підтримувалися місцевою владою, мені довелося залишити Волинь, про що шкодую і сьогодні.

– Після Луцька Ви були направлені до Миколаєва. Охарактеризуйте цей відрізок вашого життя?

– В Миколаєві ніколи не було архієрейської кафедри, тому довелось починати все з нуля. В місті не було відповідного приміщення, транспорту, бракувало священників. Крім того, відносини з місцевою владою, яка з платформи комуністичної ідеології різко перейшла на національну, були вкрай тяжкими. Я все робив для того, щоб нормалізувати відношення, але явних результаті так і не досягнув. Прикладом цього може послужити хоча б такий факт, що коли із Одеси до Херсона через Миколаїв проїздив Предстоятель Української Православної Церкви, Блаженніший Митрополит Володимир, я запросив Його відвідати нову кафедру. Нажаль на зустріч не прийшов жоден представник місцевої влади, хоча всі були завчасно поставлені до відома. Тільки, преса на запрошення прийняти участь в зустрічі відгукнулась, і, що дуже приємно, відгуки в газетах були всі позитивні. З духовенством та віруючими склались досить добрі відносини. Мені і до сьогодні приємно згадати один з моментів мого перебування на Миколаївщині – газета «Вечірній Миколаїв» провела опитування серед жителів, кого вони бачать людино, то увійшов до першої десятки і в підсумку зайняв сьоме місце. В цьому місті мені довелося бути всього десять місяців, але спогади про місто кораблів і його чудових жителів, не дивлячись на якісь негаразди, в мене залишились найприємніші.

– Не пробувши й року на Миколаївській кафедрі Синод УПЦ назначив Вас керуючи Сумською єпархією. Що цікавого розкажете про ці роки?

– Сумська кафедра, яку я займав після Миколаєва, була зовсім іншою. Тут церковне життя протікало в нормальному руслі. Відразу ж склались добрі відносини з Представником Президента в Сумській області, керівництвом обласної ради і міста Суми. З їхнього боку була постійна підтримка у вирішенні різних нагальних справ для єпархії. Це стосувалось будівництва будинку нового єпархіального управління. В місті є прекрасний кафедральний собор, в якому звершувати богослужіння – одне задоволення. Одним з моїх розпоряджень я встановив, щоб кожної неділі в соборі читались акафісти перед; чудотворними іконами Богоматері «Корсунська» і «Тихвинська».
Коли я отримав звістку про моє призначення на Рівненську єпархію, це засмутило як мене, так і духовенство і парафіян. Розлучення було тяжким для всіх. А в день мого прощання з сумчанами мене прийшов провести військовий оркестр. Тому я з певною гордістю і певним гумором говорю всім ще й сьогодні. що я – єдиний архієрей в Україні, якого паства провела з музикою. Для наступних сумських архієреїв цього зроблено вже не було.

– У 1995 році Вас призначили в Рівненську єпархію? З якими почуттями і настроєм Ви залишили Суми? З якими труднощами довелося зустрітись? Що вдалось зробити за майже 13 років перебування на Рівненщині?

– Рівненська кафедра була досить непростою; такою вона залишається й зараз. На сьогодні в нас відібрано і не повернуто ні кафедральний собор, ні будинок єпархіального управління. Тому Предстоятель Української Православної Церкви Блаженніший Митрополит Володимир у своєму напутньому слові сказав мені: «Владико, буде тяжко, але прийміть це як волю Божу». Я сприйняв це призначення з надією на Бога і несу свій послух Православній Церкві вже 13 років. Спочатку було дуже тяжко, але духовенство і православні віруючі підтримували мене своїми молитвами. Віруючі люди знають, що Бог не в силі, а в правді, тому твердо стоять на канонічних позиціях, бережуть свою віру і охороняють свої храми. За тринадцять років мого перебування на Рівненщині ми втратили всього одну громаду, яка виявила бажання перейти в розкольнице УПЦ КП, але загальну кількість приходів вдалось набагато збільшити. Тепер у нас є громади, де раніше панували лише розкольники. Взяти хоча б місто Рівне, де було всього чотири громади УПЦ, а сьогодні їх уже десять, які регулярно проводять богослужіння. Для нашого міста це не мало, і зробити це було не просто. Місцева влада нам зовсім не допомагала, а в більшості просто ігнорувала. Мене, як архієрея, не запрошували на жодний із важливих заходів, які проводились у обласному центрі. Особливо труднощі з’явилися, коли губернатором регіону став Василь Червоній. Він офіційно заявив мені, що буде робити все можливе, «щоб Рівненщина була першою з областей, де не буде Московського Патріархату». На щастя, жодного храму він у нас так і не забрав. Але це давалось нелегко. Взяти хоча б місто Острог, де Воскресенську церкву ми захищали майже два роки, проводячи богослужіння в спеку та холод просто на вулиці і охороняючи храм від захоплення. Крім того, начальником департаменту із справах релігій в Рівненській області Василь Червоній призначив священика УПЦ КП. Про якусь нормалізацію у відносинах із владою годі було й говорити.

– В якому стані на сьогодні знаходяться державно-церковні відносини у регіоні?

– З призначенням губернатором Рівненщини Віктора Марчука ситуація церковного життя в єпархії стала виправлятися на краще. Тому, вже на сьогоднішній день ми маємо відносний спокій по всій території єпархії. Губернатор Віктор Матчук і голова обласної ради Олександр Данильчук з порозумінням відносяться до наших проблем і в міру можливостей стараються їх виправити. Враховуючи позитивні відносини з представниками державної влади, Предстоятель Української Православної Церкви Блаженніший Митрополит Володимир удостоїв В. Матчука і О. Данильчука орденів святого рівноапостольного князя Володимира. Маємо надію, що якщо в нашій державі політична ситуація буде стабільною, то і в нас буде все добре.

– Якщо в загальному – як Ви сприймаєте прожитий Вами відрізок життя?

– Позитивно. Адже життя, то є дар Божий і необхідно ним дорожити, і за все дякувати Богу. В житті, як на довгій ниві, було і, певне, ще буде багато хороших і чуйних людей. Вони завжди приходили на поміч, коли виникали якісь проблеми. Тому за все, що мені в житті вдалося досягти я щиро завдячую Богу, духовенству, православним віруючим і щирим добрим друзям.
– Чи є якісь плани на майбутнє?

– В молитві Господній «Отче наш» ми просимо Бога, щоб Він благословив для нас день прийдешній. Тому особливих планів на майбутнє поки не будуємо. Життя саме ставить питання, які потрібно вирішувати. Основна мета мого служіння, як керуючого Рівненською єпархією. полягає в тому, щоб зберегти все в цілісності і, як буде воля Божа, то і примножити.

Бесіду провів Анатолій Чорногор

– Историк – это романтическая профессия? На каком уровне находится наша историческая наука сегодня?
– Вы знаете, существует несколько примитивное представление о том, что история доступна практически всем. И сегодня стали писать на исторические темы все, кому не лень. Но на самом деле это сложная наука, со своей спецификой, огромным источниковым материалом. С одной стороны, есть романтика, потому что древние события у многих на слуху, а с другой стороны, – это серьезная академическая наука и кропотливая работа. Сегодня она сталкивается с огромными трудностями. Резко сократилось финансирование науки. Уменьшилось количество конференций и круглых столов, что также негативно сказывается на исторических исследованиях. Но есть еще один момент: с обретением независимости мы ударились в какую-то нелепую мифологизацию собственной истории. Многим почему-то показалось, что то, что делалось раньше, никуда не годится. Вот мы сейчас все перепишем, представим новый вариант нашего прошлого. Конечно, в новых исследованиях что-то удается уточнить, но в большинстве случаев это откровенная фальсификация и ложь, приукрашивание одних событий и умалчивание о других. Поэтому в нынешнее время нашего независимого возмужания преобладает взгляд на историческую науку как на дисциплину, которая должна тешить патриотические чувства украинцев, а не воскрешать историю такой, какой она была. Наша отечественная история замечательна, величественна, глубока без всяких приукрашиваний, и кто ими занимается, тот лишь дискредитирует и историческую науку, и саму Украину.

– Вы были один из немногих крупных историков, которые подверглись системному шельмованию за то, что не отказались от своих взглядов на историю Древней Руси и Украины. Многие ваши собратья поменяли свое мировоззрение в «нужном» русле…
– Я бы охотно допустил, что эти люди ошибались, что была такая обстановка, партийный диктат, и они, слабые, не выдержали и подчинились режиму. А вот сейчас дали им свободу, и они прозрели. Но я считаю, что это те люди, которые привыкли обслуживать власть, им все равно, какая она, главное, чтобі они были на плаву. Они готовы оправдывать любой режим и получать какие-то блага. Казалось бы, если вы были не состоятельны в прошлой своей научной жизни, то начните все с нуля, откажитесь от своих званий, степеней, премий, кресел… Нет же, они все это сохранили за собой. Это в большей мере наша, украинская особенность. Наши историки, этнографы, филологи конъюнктурят. Я много думал: почему? Мне кажется, это потому, что они не осознали себя интеллектуальной частью нации. На мой взгляд, призвание ученого все время быть в интеллектуальной оппозиции существующей действительности. Он постоянно должен копаться и искать: «что-то здесь не так», «надо что-то улучшить и исправить». И если он так себя ведет, то не будет прислуживать режиму, он будет искать истину. Ведь смешно предположить, чтобы Николай Иванович Костомаров после смерти Николая І вдруг заявил: «Вот умер тиран, теперь я перепишу заново все свое творчество…» Нет, он при диктаторе писал так же, как и после его смерти. Тот же Шевченко или тот же Пушкин — они не боялись выражать и отстаивать свою позицию. Поэтому, пока наша украинская гуманитарная наука не вышла на уровень интеллектуального самосознания, она на каждом историческом этапе будет мимикрировать и бросаться в объятия власти.
Вот сейчас популярна мифологизация украинской истории. Ну, кто нас тянет за язык или кто нам заказывает, чтобы мы трезвонили на весь мир, будто украинцы были уже в трипольской культуре? Люди, ничего не знающие о ней, утверждают, что эта культура — праукраинская! Даже президент об этом тоже говорит! Поэтому мне кажется, что отсутствие интеллектуального стержня в ученых-гуманитариях и есть наша беда.
Что касается позиции, то, конечно, если историк честен, то он не удобен. Мне как-то сын сказал: «Папа, ты похож на последнего защитника города, который стоит на воротах, защищая его от завоевателей, а варвары уже давно в этом городе».

– А много ли у вас последователей?
– Я не скажу, что у меня сегодня много последователей. Я думаю, что потом, «за пределами» их будет больше. Ну, а что делать? Это удел не только мой.

– Сегодня власть и политики много занимаются проблемами истории. Прислушиваются ли они к Вашему мнению?
– К сожалению, не очень. Но это не в диковинку: история свидетельствует, что власть редко когда прислушивается к ученым. Меня она старается, по возможности, не замечать. Но меня это не огорчает. Главное, что замечают люди. И я дорожу их вниманием. Власть сегодня одна, завтра другая, и при каждой интеллектуал должен будить народ. Мне представляется это более важным.

– В этом году Православная Церковь будет отмечать 1020-летие Крещения Руси. Как современная наука относится к этому событию?
– Тема Крещения Руси всегда была важной и популярной. К ней обращались многие исследователи. Она освещалась на основании существующих документов, немногочисленных записей в наших летописях, в византийских источниках. Вместе с тем в продолжение всей истории исследования этой темы на нее оказывали влияние привходящие обстоятельства. Часть наших историков, в большей мере зарубежных, «диаспорных», очень бы хотели, чтобы Русь крестили не из Константинополя и Византии, а из Рима. Поэтому время от времени предпринимаются попытки показать, что Русь еще до Владимира поддерживала отношения с римскими папами. Поддерживала, и не только с Римом, но крестилась все-таки от Византии. Еще бабка Владимира княгиня Ольга крестилась в Константинополе. По летописной версии, в 945 году при князе Игоре, крещеная дружина приносила клятву на верность договору с греками в Ильинской церкви на Подоле. Какая-то часть русичей приняла крещение от Византии еще в 60-е годы IX в., при князе Аскольде. В конце Х века состоялось официальное крещение Руси

– Не преувеличиваем ли мы значение Крещения для Киевской Руси?
– Не преувеличиваем. На момент принятия Русью христианства большинство европейских стран уже определились со своей верой. Образовалось содружество католических стран и параллельно формировалось византийское содружество народов во главе с Константинополем. Рано или поздно Русь должна была сделать свой выбор, ведь оставаться в том первобытно-языческом состоянии уже было практически невозможно. Вот она и сделала свой выбор. Византия тогда была вселенским государством с развитой наукой, культурой, просвещением и философией. И мне представляется, что этот выбор был оптимальным. На Русь пришла письменность, просвещение, архитектура искусство. Буквально сразу были возведены такие огромные соборы, как Десятинная церковь, София Киевская. Это что-то небывалое для Руси, огромные здания, украшенные мозаиками и фресками. На русского человека это производило впечатление необыкновенное. И не случайно митрополит Иларион говорил о Софии Киевской: «Церковь дивна и славна всем окружным странам, и иная такая необрящется во всем полунощи земном — от востока до запада». «Полуноще земное» — это северная европейская часть. Он ведь знал, что Константинопольская София лучше и больше. Но здесь же ничего подобного не было. После Крещения культурную и духовную жизнь Руси определяла культура Византийского православия, и, конечно, это сыграло огромную роль в ускорении древнерусского духовного развития.

– На Ваш взгляд, насколько празднование 1020-летие Крещения Руси может объединить людей, поднять наш дух. Или это всего лишь пиаракция?
– Крещение Руси – это, безусловно, одно из главных событий нашей древней истории. Празднование юбилея должно напомнить всем нам об этом. А еще должно помочь укрепиться нетвердым в вере. Я надеюсь, что это предначертание поможет возрождению нашей духовности и нашего самосознания. Разумеется, это и пиар. Сейчас без пиара ничего не делается — такова жизнь. Надо об этом говорить в прессе, надо делать видеоролики, надо показывать это все людям. И если мы проведем празднование на широкой основе с привлечением всех православных России, Белоруссии, Польши, Болгарии и других стран, оно, несомненно, станет выдающимся событием.

– Петр Петрович, вот мы говорим, что наше Православие создало восточнославянскую православную цивилизацию. На чем основаны такие утверждения?
– Я бы не стал называть это отдельной цивилизацией. Я считаю, что Киевская Русь в Х-ХІІІ веках находилась все-таки в лоне византийско-православной цивилизационной системы. Она постоянно подпитывалась из того источника, из которого и произросла. Это продолжалось и тогда, когда крестоносцы разрушили Константинополь. Лишь после разгрома его в 1453 году турками восточнославянский мир начал обретать свою культурную специфичность. Конечно, православную для большей его части. Сейчас нас усиленно тянут на запад. В Украине есть целый регион, исповедующий католицизм, — Западная Украина. Я не являюсь противником западных ценностей, но убежден, что отречение от своих, первородных, является великим грехом. Это все равно, что отказаться от своих родителей. Между тем эта тенденция определяется все отчетливее. Если ее не остановить, наша цивилизационная идентичность окажется под угрозой.

– Еще со времен Кирилла и Мефодия Православная Церковь способствовала развитию науки и культуры, даже позднее на страницах «Киевской старины» находишь интересные статьи, написанные представителями духовенства. Насколько приемлемо, на Ваш взгляд, такое сотрудничество?
– Это очень банально, но Церковь действительно помогла развитию науки, письменности, культуры, медицины и т.д. Более того, эти научные знания на первых порах развивались в ее лоне. Монахи собирали документы, читали западные хроники, компилировали историю Руси. У меня, как у историка, нет предубеждения относительно совместимости светской и церковной науки. Все зависит от степени проникновения того или иного человека в материал, события, явления. Мы много знаем примеров, когда люди, очень тесно связанные с Церковью, творили высокую историческую науку: митрополит Макарий, профессор духовной академии Болховитинов и многие другие.
Для меня наша Православная Церковь больше, чем средоточие веры. Это мир моей духовной культуры, в которой я существую. Мне кажется, что это должно быть внутри человека – это его стержень. Я чувствую свое генетическое родство с Православием. Недавно написал небольшую книжечку о Блаженнейшем Митрополите Владимире. А когда, помните, Святейший Патриарх Алексий II приезжал в 1990 году в Киев и на Софийской площади униаты устроили бесчинства, у меня это вызвало протест, хотелось помочь православным.

– Вы недавно удостоены высшей награды польской православной общественности – медали князя Константина Острожского. Какой Вам видится эта историческая личность?
– Князь Константин Острожский мне представляется великим православным человеком. Апостолом защиты Православия. Ведь когда польское правительство и Римский престол решили, что Украине быть католической, и собрали в Бресте свой собор, только мужественный человек мог собрать православных и сказать власти «нет». Поэтому я преклоняюсь перед этим человеком. Более того, и сегодня его пример по защите Православия очень актуален. Вот многие говорят: что бы ни делали эти американцы и запад, а наше общеславянское первородство все равно проявит себя, оно непобедимо. А все их попытки нас разорвать и перезвать не будут иметь успеха. На самом деле, это не так. Методическая работа по обращению людей в другую среду дает свои результаты.
Почему сегодня такое оголтелое наступление со всех сторон на Украинскую Православную Церковь? Что их волнует? Вроде бы хотят поместную православную церковь. Но почему-то нет требований создать в Украине поместную греко-католическую церковь, или протестантскую, или римо-католическую? Да потому что цель — оторвать Украину от России. Изменить ее культурно-историческую сущность. Она должна быть оторвана от мира православного и присоединена к католическому, протестантскому. И поскольку существенным препятствием на этом пути есть Москва, значит, надо убрать из жизни Украины этот сдерживающий фактор. Мне представляется это трагическим заблуждением, предательством нашего исторического прошлого.
Возможно, в нашей православной культуре и есть какие-то недостатки, но это не основание для обращения в другую веру. Это как с родителями — они не всегда идеальны, возможно, беднее других, но человек в здравом рассудке не отрекается же от них. Это безнравственно. Поэтому нужно бороться за нашу цивилизационную православную идентичность, за наши корни, за нашу культуру. И я в меру своих сил и возможностей это делаю.

– Петр Петрович! Мы поздравляем Вас с юбилеем и с наградами! Какие книги пишете сейчас, над чем работаете, что издали?
– К юбилею опубликовал избранные труды за последние 10 лет. Когда меня пришли поздравлять, я решил не утомлять присутствующих долгим докладом и подарил каждому этот сборник. Чтобы поверили, что я еще могу. (Смеется) Надеюсь, что и в будущем мне еще удастся что-то сделать.

Беседу вели Василий Анисимов и Владимир Кухарский

25.02.2008. МОСКВА. Президента Украины опять Филарет и униаты попутали
«В настоящее время на Украине действуют четыре православные церкви: греко-католическая, автокефальная, Киевского патриархата и Московского патриархата. При этом в Киевском патриархате 10 миллионов верующих, в Московском патриархате – 8-8,5 миллиона верующих, в остальных двух – где-то по 1,5 миллиона», – такими данными поразил Президент Украины Виктор Ющенко российские СМИ во время визита в Москву 21-22 февраля.
Трудно понять, почему католики (униаты) зачислены в православные Церкви. Еще более удивляет количество прихожан раскола. Ведь даже по официальной государственной статистике у УПЦ – 12 тысяч приходов, то есть почти в два раза больше, чем у всех остальных (УГКЦ, УАПЦ, УПЦ-КП) вместе взятых.
Очевидно, Президент опирается в своих выкладках на мифологию о соцопросах, распространяемую матерым фальсификатором Филаретом и присными. Ведь по опросам, скажем, Запорожского автомобильного завода, подавляющее большинство украинцев предпочитают автомобили «Запорожец», а вот ездят почему-то на иномарках.
Самые честные филаретовцы (коих, впрочем, остались единицы) заявляют, что в УПЦ-КП до двух тысяч «живых» общин. Остальные – липовые. Известны случаи, когда активисты-раскольники регистрировали на собственных квартирах по полтора десятка «общин», нагоняя статистику. УАПЦ провела ревизию и честно призналась, что общин у нее до 500.
Возникают вопросы, кто снабжает Президента недостоверными данными и можно ли на основе фальсификаций строить реальную и продуктивную политику в отношениях с Церковью?

26.02.2008. ЛЬВОВ. Вандализм во Львове направлен на разрыв отношений между Россией и Украиной
«Комментируя акт вандализма в отношении могил советских воинов на Холме Славы во Львове, Генеральный консул Российской Федерации Евгений Гузеев назвал произошедшее продуманной акцией, направленной на разрыв отношений между Россией и Украиной.
«Акт вандализма на Холме Славы во Львове – очередная попытка настроить людей друг против друга», – пояснил Гузеев, подчеркнув, что предположение о том, что бронзовую гирлянду мемориала похитили охотники за цветным металлом, по его мнению, неправдоподобно.
«Кому нужно вышедшее из строя железо? Посмотрите на мемориал – все разбросано цинично, подло. Это продуманная акция праворадикалов, цель которых – оскорбить память воинов Советской армии, заставить думать, что она враждебная», – отметил Генконсул.
Вместе с тем Гузеев считает, что местная власть не работает на опережение подобных провокаций, оставив памятники воинам-освободителям не только на растерзание варваров, но и времени. «Местная власть не делает ничего, чтобы предотвратить акты вандализма, кроме этого, никаких усилий для реставрации памятников», – отметил Генконсул, подчеркнув, что подобная ситуация будет продолжаться, пока политикам будет выгодно эксплуатировать российско-украинскую тему.
Напомним, что неизвестные совершили акт вандализма на мемориальном комплексе Холм Славы во Львове накануне Дня защитника Отечества.
Разбитая бронзовая гирлянда, установленная на могилах Героев Советского Союза, была обнаружена во время возложения венков и цветов на территории солдатских захоронений 23 февраля.
Министерство иностранных дел России уже назвало произошедшее делом рук «последователей шухевичей и бандер» и призвало украинскую власть принять все необходимые меры для наказания виновных и прекращения позорной практики вандализма.
«Подобное издевательство над памятью павших, периодически совершающееся на Западной Украине, ничего, кроме возмущения, вызывать не может», – добавили в МИД РФ.
Подробности

27.02.2008. ДНЕПРОПЕТРОВСК. Желание легкого заработка толкает людей в руки мошенников
На областном телеканале вышла авторская программа, раскрывающая пагубность бизнес-курсов и различных психотренингов.
Автор цикла «Резонанс» Наталья Власова провела журналистское расследование по поводу деятельности псевдотренингов. За конкретную сумму денег вам предлагают сомнительные обучающие курсы, которые, по словам специалистов, – типичная финансовая пирамида. Люди, попавшие под влияние «преподавателей», становятся психологически зависимыми и не могут разорвать эти оковы самостоятельно. Играя на желании людей найти высокооплачиваемую работу, дельцы занимаются обыкновенной выкачкой денег. Ведь те, которые практикуют такие курсы, богатеют за счет своих учеников. Если человек сам лентяй и бездельник, то после тренинга вряд ли произойдет чудо. Желание легкого заработка ослепляет людей, и к настоящим специалистам они обращаются довольно редко. Но это и понятно, ведь если идти классическим путем к успеху, необходимо прилагать большие усилия и постоянно совершенствоваться. А вот заокеанские финансовые гуру и их доморощенные последователи обещают разрешить все проблемы в кратчайшие сроки. И тут не грех вспомнить старую народную мудрость: «Не все то золото, что блестит».
Диакон Георгий Скубак

29.02.2008. ДНЕПРОПЕТРОВСК. Клирики епархии предостерегают людей от суеверий
Священнослужители Днепропетровской епархии через средства массовой информации предостерегают людей от различного рода суеверий, которые связаны с високосным, 2008, годом. Большинство жителей Украины считают високосный год неудачным для каких-либо дел и начинаний — например, заключения брака. Поэтому накануне 29 февраля, добавочного дня этого года, священники напомнили своей пастве о том, что, придавая этому особое значение, люди впадают в грех, ибо суеверие как раз и состоит в том, что естественным предметам и явлениям придается сверхъестественное значение.
Так, настоятель Спасо-Преображенского кафедрального собора протоиерей Ярослав Денека в программе «Ночная смена» сказал: «Високосный год никак не может повлиять на человека, ведь солнечный круг не меняется, и такое понятие как «високосный год» является чисто календарным. Это суеверие, а они рождаются от различных причин, но в основном от неверия и маловерия. Но мы знаем, что Святая Церковь всегда боролась и борется с такого рода лжеверованиями человечества, и очень успешно».
Также и руководитель Центра православной культуры «Лествица» протоиерей Игорь Собко через всеукраинскую городскую газету «Днепр вечерний» успокоил всех сомневающихся: «Не бойтесь того, что 2008 год — високосный. У Господа нет плохих дней и лет. Все отличие в том, что в нынешнем году — на один день больше. Значит, родившиеся 29 февраля смогут отметить свой редкий день рожденья. А всем нам за счет «лишнего» дня предоставляется возможность сделать больше добрых дел, подарить друг другу радость, улыбку и любовь».
И действительно, множество революций, войн, страшных аварий и различных катастроф происходило в обыкновенные годы. И, наоборот, немало хороших и светлых событий выпадало как раз на високосный. Так что не следует придавать этому мнению особого внимания».
Диакон Георгий Скубак

Звернення
єпископа Володимир-Волинського і Ковельського Никодима
до пастирів та пастви Володимир-Волинської єпархії
з нагоди відзначення року священномученика Фадея

Праведники живуть повік; нагорода їх у Господі і піклування про них у Вишнього!
(Прем. 5, 15).
Дорогі отці, брати і сестри!
Одним з таких праведників, про яких говорить Священне Писання, є священномученик Фадей (Успенський), архієпископ Тверський, єпископ Володимир-Волинський (1872-1937) – видатний ієрарх, богослов і мученик за Христа. Його життя тісно пов’язане з Волинню, адже 100 років тому, 21 грудня 1908 року, він став єпископом Володимир-Волинським і 11 років свого життя віддав служінню Церкві на нашій землі. Він був справжнім пастирем, благоговійним служителем Церкви, люблячим батьком для своєї пастви. Саме на Волині виразно проявилися його таланти як педагога і місіонера. За це святитель Фадей користувався заслуженим авторитетом і шануванням серед віруючих. Його життя, святительські труди, смиренна і щира любов до ближніх, глибокий і непоказний аскетизм викликали захоплення і благоговійну шану сучасників та нащадків.
Ім’я священномученика Фадея записане золотими літерами в історії Волині. І хоча Провидінню було угодно, щоб він послужив ближнім ще і в інших краях і там прийняв вінець мучеництва, все ж святитель Фадей є Волинським подвижником і справедливо посідає місце серед сонму святих, що у землі Волинській просіяли. Волиняни і мешканці Тверського краю і уся вселенська Церква мають в особі священномученика Фадея молитвеника і предстателя перед Богом.
В останній день минулого 2007 року Церква молитовно відзначила 70-ту річницю мученицької кончини святителя Фадея (Успенського), архієпископа Тверського, а 21 грудня цього року вся православна Волинь відзначатиме 100-ліття хіротонії святителя Фадея у єпископа Володимир-Волинського. Для молитовного спомину цих подій ми визначили проголосити 2008 рік у Володимир-Волинській єпархії роком святителя Фадея.
Від перших часів буття Церкви християни з особливим благоговінням вшановували пам’ять святих мучеників, які своєю кров’ю засвідчили вірність Богу та Його святій Церкві. Це відбувалося в епохи, коли ненависть до послідовників Христа Спасителя, про яку Він і Сам попереджав Своїх учнів, доходила до відкритих гонінь. «А за Ім’я Моє, – говорив Господь, – будуть усі вас ненавидіти» (Мф. 10, 22).
За двадцять століть життя Церкви мученицької кончини удостоїлися багато тисяч християн. Православна Церква Київської Русі на відміну від Древніх Православних Церков не знала в своїй історії епохи мучеників. Такою епохою для неї стало XX століття. Богоборчий і нелюдський комуністичний режим, осліплений ненавистю до Христа і Його послідовників, вчинив небувале в історії гоніння на християн. Тисячі людей зазнали тортур, страждань і смерті за свою віру. Всіх їх Православна Церква величає як новомучеників і сповідників Руських. Кількість їх величезна. Ніколи ще в історії християнської Церкви не було такого жорстокого і тривалого гоніння. Ніколи ще богоборча і антихристиянська влада не здійснювала таких масових лиходійств і такого явного виявлення ненависті до Церкви Христової.
Не відступаючи від Христа навіть перед загрозою страждань і смерті, мученики воістину слідували Христу, вибравши в світі те, що вище і дорогоцінніше за світ. Пригадаємо слова свмч. Ігнатія Богоносця (+107р.): «Хочу бути Божим: не віддавайте мене світу. Пустіть мене до чистого світла: з’явившись туди, буду людиною… Нехай змелють мене зуби звірів, щоб я зробився чистим хлібом Христовим» (Рим. 4, 4). Не служіння світу і примхам віку цього, а перемога духу над плоттю і тлінням приносить плоди сторицею.
Святий апостол Павел в одному зі своїх послань дав християнам заповідь: «Пам’ятайте наставників ваших, котрі проповідували вам Слово Боже, і, дивлячись на кончину життя їхнього, наслідуйте віру їх» (Євр. 13, 7). Дотримуючись цієї заповіді первоверховного апостола, християни завжди ретельно зберігали відомості про життя і діяння святих. Особливим шануванням оточувалися імена мучеників і сповідників за Христа.
Шанування мученицького подвигу є особливо актуальним у наш секулярний час, коли духовні цінності підмінюються матеріальними. Священномученик Фадей (Успенський) – правдивий герой Духу, може стати для сучасного суспільства прикладом твердості у вірі та щирості у любові до Бога й Вітчизни.
Особливо актуальним є шанування мучеників новітньої доби, які постраждали від рук більшовиків. Молодому поколінню необхідно знати і усвідомлювати людиноненависницьку природу того злочинного режиму, щоб не допустити його повернення.
Молитовно схиляючись перед величчю подвигу новомучеників, ми все більше і більше усвідомлюємо, що недавнє минуле явилося свідком не лише масової загибелі невинних людей, не лише богоборства і боговідступництва, але і найвищого, світлого, перемагаючого смерть мученицького подвигу, яке за своїм значенням рівне мучеництву перших християн.
Новомученики і сьогодні свідчать про Христа перед нашим секуляризованим суспільством. Суспільством, у якому ми спостерігаємо моральне зубожіння, духовне спустошення, розрив сімейних і соціальних зв’язків, служіння ідолам егоїзму, багатства, гордості, комфорту і вседозволеності. Саме сьогодні є надзвичайно важливим живе свідчення про Істину, готовність піти проти загальноприйнятих поглядів, проти лукавства віку цього, проти зла прикритого личиною добра.
Церква, особливим чином прославляючи подвиг новомучеників, а серед них священномученика Фадея, закликає своїх вірних чад наслідувати їх світлий приклад і з допомогою Божою прагнути жертовно «служити один одному, кожен тим даром, який прийняв» (1 Пет. 4, 10). Таке служіння особливо потрібне в наш лукавий час, коли у стосунках між людьми все більше відчувається брак милосердя і доброти, а всюди панує холодний розрахунок і прагнення до наживи. Так само, як і в усі часи історії Церкви, і зараз для протистояння духу світу цього християнам необхідні віра і мужність, підкріплювана силою благодаті Божої. Бо, як говорить святий апостол Павел, «наша боротьба не проти крові і плоті, а проти начальств, проти властей, проти світоправітелів темряви віку цього, проти духів злоби піднебесних» (Єф. 6, 12). Нехай добрим помічником у цій духовній боротьбі буде нам священномученик Фадей.
Дорогі брати і сестри! Відзначаючи рік священномученика Фадея, ми вшановуємо його пам’ять, молимося перед ковчегом з його чесними мощами і просимо його небесного заступництва і святих молитов за наш Волинський край. Закликаю усіх вас ознайомитися з життєписом святителя, відвідати храм, коли там перебуватиме ковчег з мощами, і піднести до святого свою щиру молитву. Нехай його ім’я стане ще більш відомим серед Волинських християн, а подвиг життя, мужність і вірність Істині Христовій надихає нас на гідне сповідування нашої найсвятішої Православної віри.
Никодим,
єпископ Володимир-Волинський і Ковельський