17.09.2004. ХМЕЛЬНИЦКИЙ. Еще один приход возвратился в лоно Хмельницкой епархии УПЦ
Церковная община село Корживцы, ставшая заложницей интриг нечистоплотных деятелей, несколько раз переходила из УАПЦ в КП и наоборот. Молитвенный дом, принадлежащий общине, за период ее пребывания в юрисдикции УАПЦ и КП так и не принял вида храма.
Оказавшись в изоляции (все близлежащие приходы принадлежат Хмельницкой епархии УПЦ) и разобравшись в статусе УПЦ КП, приход вместе со священником храма попросил архиепископа Хмельницкого и Шепетовского Антония принять его в лоно Хмельницкой епархии УПЦ.
После соответствующих документальных процедур и решений владыка Антоний принял приход под свой святительский омофор. В праздник Усекновения главы пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна бывший настоятель Свято-Рождество-Богородичного храма с. Корживцы после принесения покаяния был перерукоположен архиепископом Антонием в Свято-Покровском кафедральном соборе города Хмельницкого в сан диакона, а в Неделю 15-ю по Пятидесятнице — в сан священника и назначен настоятелем храма с. Корживцы. Прихожане c радостью восприняли известие о том, что еще один приход и заблудшие овцы его перешли в лоно Украинской Православной Церкви. А прихожане храма села Корживцы с нетерпением ожидают приезда архиепископа Антония.

28.09.2004. КИЕВ. Газета Черновецкого спекулирует на Православии
Как известно, кандидат в президенты Леонид Черновецкий до последнего времени в своих духовных исканиях тяготел к харизматам. И вот — новый поворот. В его газете «Имею право» (сентябрь, №4) путем полиграфических манипуляций кандидат заручается поддержкой Блаженнейшего Митрополита Владимира. Крупно красным — «Митрополит Владимир поддерживает», а далее мелким бисером о некоем законопроекте, внесенном на рассмотрение Черновецким в ВР. Воистину — «як тривога, то до Бога».

28.09.2004. СИМФЕРОПОЛЬ. Последователи радикальных направлений ислама пытаются расколоть мусульманский мир полуострова
Среди мусульман Крыма наметился раскол — более 30 общин последователей радикальных направлений ислама, не подчиняющихся муфтияту, намерены создать альтернативное ему духовное управление, сообщает ИТАР-ТАСС.
«Не поддаваться на провокации еретиков» призвали крымских татар участники завершившейся в Симферополе конференции имамов и «хаджи» — правоверных мусульман, совершивших паломничество в Мекку. Одним из ее организаторов стало представительство Министерства по делам религий Турции в Крыму.
На полуострове, отмечают специалисты, обострилась конкуренция между религиозными организациями Турции и арабских стран за влияние на крымских мусульман. Как заявил муфтий Крыма Эмирали Аблаев, пока «серьезного вреда от крымских сторонников запятнавшей себя террористическими акциями и запрещенной во многих странах «Хизб ут-Тахрир» («Партии освобождения») нет, но они активизируются». В ряды этой организации входят около 500-600 крымских татар, преимущественно молодежь.
Участники конференции не исключают, что рост числа радикальных исламистов может обострить обстановку как в Крыму, так и в целом на Украине.

07.10.2004. КИЕВ. Униаты обживают столицу — впервые здесь проходит Синод епископов УГКЦ
Украинские греко-католики настойчивы в желании учредить в столице свой патриархат. Их не останавливают ни отрицательное отношение к этой идее мирового Православия, ни призывы Ватикана до поры до времени отказаться от нее.
Проведение Синода епископов Украинской греко-католической церкви в Киеве (он начал работу 5 октября) можно рассматривать как еще один шаг к реализации этого плана. Глава УГКЦ кардинал Гузар решил, вероятно, постепенно приучать общественное мнение к тому, что центр униатства перемещается в столицу. Скорее всего, не простым совпадением является заявление лидера ОУН Романа Козака о необходимости увеличивать количество униатских центров в центральных и восточных регионах как раз накануне Синода. Надежды продвижения униатов на восток Роман Козак связывает с избранием Президентом Украины Виктора Ющенко.

06.10.2004. СЕВАСТОПОЛЬ. Совместных молебнов православных с раскольниками не было
В украинских СМИ появились сообщения о том, что в храмах Крымской епархии прошли совместные молебны православных с группировкой «Киевский патриархат» о здравии кандидата в президенты Виктора Ющенко. Официальные представители Крымской епархии опровергли провокационное сообщение. Данный инцидент свидетельствует, что украинские политики пытаются использовать Церковь в борьбе за президентское кресло. «Организованного молебна, да еще и совместно с «Киевским патриархатом», не было. Такие молебны проводятся по распоряжению епископа, а митрополит Симферопольский и Крымский Лазарь подобного распоряжения не давал», — заявил пресс-секретарь епархии Вячеслав Харченко в интервью агентству «Новый Регион».

11.10.2004. ЗАПОРОЖЬЕ. Запорожские журналисты бьют тревогу по поводу сектантской агитации в государственном учреждении культуры
Запорожская газета «Зеркало Запорожья» в статье «Сектантство в рерихианских одеждах» предупредила горожан о сектантском характере так называемого «Восточного общества «Урусвати», проводящего в Запорожье выставку «Рерихи — Индия — Гималаи».
Выставка проходит в местном ДК «Строитель» и продлится до 7 ноября. Особое внимание журналистов привлекло полное отсутствие информации об организаторах мероприятия на афишах. Отдельную обеспокоенность газеты вызвало то, что место проведения выставки — ДК «Строитель» — находится на балансе облгосадминистрации и имеет статус «центра молодежи и студентов». Журналисты также напомнили о том, что до недавнего времени в данном учреждении одна из религиозных сект и вовсе базировалась стационарно.

Пресс-служба Единого Отечества

Многолетние труды православных верующих горняцкого края по возрождению Свято-Успенского Святогорского монастыря, которому решением Священного Синода Украинской Православной Церкви был присвоен статус лавры, увенчались всеправославными торжествами. В Донецк прибыли православные епископы из всех регионов Украины, ближнего и дальнего зарубежья, наместники и настоятели крупнейших монастырей, депутаты Верховной Рады, российской Государственной Думы, парламента Белоруссии, губернаторы украинских и российских областей. Около двухсот журналистов освещали праздник в Донецке и Святогорске.
Торжества открылись молебном, который совершил Предстоятель Украинской Православной Церкви Блаженнейший Митрополит Киевский и всея Украины Владимир на соборной площади перед строящимся Спасо-Преображенским собором Донецка. На нем присутствовали руководители города и области, гости Донецка и Украины.
После молебна в Донецком академическом театре оперы и балета имени Соловьяненко началось тожественное собрание, посвященное присвоению Святогорской обители статуса Лавры. Открывая его Блаженнейший Митрополит Владимир назвал донецкие торжества историческим событием в духовной жизни Украины. Предстоятель Церкви напомнил собравшимся о высокой миссии
православных монастырей, их выдающейся роли в истории народа и государства и пожелал «нашей Лавре, Свято-Успенской Святогорской, благоуспешных дел служения Богу, человеку, обществу и нашей стране».
Затем были зачитаны приветствия от Святейшего Патриарха Алексия II и Президента Украины Леонида Кучмы. Со словом о значении Святогорского монастыря для Церкви и народа к собравшимся обратился митрополит Донецкий и Мариупольский Иларион. «В течение столетий эта святая обитель являла всему миру образец подлинной христианской жизни. Соединившая в себе выдающиеся монашеские традиции Святой Горы Афон, Киево-Печерской Лавры и Глинской пустыни, она стала одним из наиболее значительных духовных центров нашего Отечества», отметил он.
С докладом об истории, святынях и сегодняшнем дне Свято-Успенской Святогорской лавры выступил ее наместник архимандрит Арсений. За труды в возрождении Святогорской обители Блаженнейший митрополит Владимир наградил церковными орденами и грамотами Предстоятеля УПЦ большую группу донетчан. Среди них – митрополит Донецкий и Мариупольский Иларион, губернатор Донецкой области Анатолий Близнюк, городской голова Донецка Александр Лукянченко, священнослужители, руководители предприятий, строители, бизнесмены, деятели культуры. Блаженнейший Владыка особо отметил заслуги в восстановлении и обустройстве лавры премьер-министра Украины Виктора Януковича, который из-за инцидента в Ивано-Франковске не смог прибыть на торжества. Митрополит Иларион, руководители области и города были также удостоены наград Патриарха Московского и всея Руси Алексия II, которые вручил митрополит Крутицкий и Коломенский Ювеналий, возглавлявший на торжествах делегацию Русской Православной Церкви.
Праздник в Оперном театре завершился концертом духовной музыки.
Основные торжества, посвященные присвоению Свято-успенскому Святогорскому монастырю статуса лавры начались на следующий день в Святогорске. С раннего утра тысячи православных из приходов Донецкой и сопредельных областей прибыли в новоиспеченную лавру. Божественную литургию в Свято-Успенском соборе в сослужении тридцати архиереев, сонма священников и братии монастыря отправил Предстоятель Украинской Православной Церкви Блаженнейший Митрополит Киевский и всея Украины Владимир. Около 30 тысяч паломников заполнили лавру, служба транслировалась всю территорию монастыря, прямую трансляцию вели региональные телеканалы. По окончании службы Блаженнейший митрополит поздравил православных с выдающимся событием в духовной жизни края и Украины. На молитвенную память Владыка преподнес в подарок братии монастыря икону Успения Пресвятой Богородицы, написанную мастерами Свято-Успенской Киево-Печерской лавры. Затем Блаженнейший Владыка освятил величественную скульптуру Божией Матери у входа в монастырь, созданную донецкими скульпторами. Тысячи православных получили благословение Предстоятеля Церкви, приложились к чудотворной Феодоровской иконе Божией Матери, специально доставленной к дню торжеств в святую обитель.
На торжества прибыли представители донецких землячеств из других стран. Известный певец Иосиф Кобзон заявил, что он гордится шахтерским краем, где воссияла новая лавра. На левом берегу Северного Донца были установлены эстрадные площадки, и праздник продолжился выступлениями мастеров искусств.
27 сентября Свято-Успенскую Святогорскую лавру посетил Президент Украины Леонид Кучма. Он поздравил митрополита Донецкого и Мариупольского Илариона и братию монастыря с историческим событием в жизни их обители. «Отсюда всегда шел свет, свет добра», сказал Президент. Леонид Кучма подарил Лавре старинную икону Василия Блаженного.

Митрополит Донецкий и Мариупольский Илларион: «Мысль о придании Святогорью статуса Лавры созрела давно. Каждый раз, пребывая в этой обители проникаешься мыслью, что это Богом данное место. В свое время эта идея возгорелась и в душе Виктора Федоровича Януковича, когда он был губернатором, и мы вместе начали работу. На нашем пути было много препятствий. В то время на территории монастыря было четыре хозяина. Мы поняли, если мы не возвратим церковного имущества, то никогда не возродим обитель. Всенародное желание создать Лавры заставила всех бюрократов и «собственников» пойти нам навстречу. Мы долго боролись за возвращение корпусов, потом возрождали, реставрировали поруганные храмы.
Сегодня у нас великий, долгожданный праздник. Отрадно, что разделить нашу радость прибыли наместники Лавр Троице-Сергиевой (Сергиев Посад), Александро-Невской (Санкт-Петербург), Киево-Печерской и Свято-Успенской Почаевской. Они восприняли нашу обитель как достойную и равноправную сестру.
Я думаю, что наша Лавра – первая, возникшая после атеистического режима, будет также исполнять функцию единения нашего народа и всего православного мира. К нам на праздник приехали гости из Беларуси, России, Польши, Румынии, других государств. Если Почаевская обитель на западе нашей страны является оплотом Православия, защищающим от нашествия инославных, то главная функция Святогорской Лавры – являться связующим звеном между всеми потомками славян и других наций, когда-то населявших Киевскую Русь. Мы хотим образовать здесь духовно-культурный центр наших народов. Приятно, что эту идею поддерживают губернаторы и архиереи Украины, России и Беларуси, присутствующие на торжествах».

Митрополит Одесский и Измаильский Агафангел: “Прежде всего хочется поздравить епископат, духовенство и мирян нашей Церкви с этим великим праздником – с новой Лаврой. Это большое историческое событие. Полтора столетия назад епископ Иннокентий (Борисов) открыл закрытый до этого Святогорский монастырь. Тогда он привез икону Божией Матери Киево-Печерскую с предстоящими Антонием и Феодосием Печерскими, и частицами мощей угодников Божиих. Считаю, что сегодня мы являемся продолжателями дела святителя Иннокентия, который уже в те времена много потрудился, чтобы монастырь стал Лаврой.
Сегодняшнее событие свидетельствует о том, что возрождение духовности на Украине является необратимым процессом. Те, кто прибыл на торжества, понимают значение Православия в жизни нашего народа и оценивают подвиги православных подвижников благочестия и будут умножать веру, любовь Христову – свидетельство нашей благодатной силы».

Митрополит Луганский и Старобельский Иоанникий: «Трудно подобрать слова, чтобы выразить нашу радость. Донбасс – регион, который, несмотря на свою индустриальную мощь, много лет в какой-то степени был духовно запущен. И даже в дореволюционное время донецкие храмы были прикреплены к другим епархиальным центрам. В частности, даже святитель Иоасаф Белгородский давал указы священникам, которые служили на территории современной Луганской области. После революции этот край стал «экспериментально-атеистическим», что непосредственно отобразилось на разрушении местных святынь. Затем в 1944 году была открыта епархия, которую упразднили в 1948-м. Архиерея перевели в Одессу, откуда он управлял двумя огромными областями. И прибывал сюда владыка не тогда, когда он хотел, а тогда, когда ему разрешали. Его визиты на Донбасс совершались не чаще трех раз в год. Что в таких условиях архиерей мог сделать? Руководители боялись, чтобы здесь ни в коем случае не поднималась духовность.
Только в последние годы православный Донбасс начал возрождаться, но и сегодня духовенству приходится бороться с расколами, экспансией латинизма, а наибольше, с засильем сектантов. Не только сложно возрождать наши поруганные святыни, еще тяжелее возрождать храмы душ человеческих.
И Лавра для многонационального Донбасса – это великий маяк, указывающий дорогу к духовности. Этот день радостный не только для нас, но и для многих тысячных жителей, которых мы надеемся видеть глубоко церковными людьми».

Архиепископ Тернопольский и Кременецкий Сергий: «Открытие новой Лавры в Украине – свидетельство глубокой и живой веры нашего народа. Вера подвигает на такие ревностные подвиги, что их нельзя скрыть. Они проявляются и внешне, когда весь народ видит благолепие и торжество. Народное рвение заставляет возвеличить и внутренний подвиг насельников, строителей, благоукрасителей этой святой обители.
Наша Почаевская святыня радуется о Святогорском торжестве. Это чудо, что несмотря на никакие трудности за столь малое время удалось возродить монастырь. Я здесь впервые, и просто поражен его величием и благолепием».

Архиепископ Павел, наместник Киево-Печерской Лавры: «Это действительно воля Божия, и против воли Божией не пойдет никто. Дай Бог, чтобы Святогорская Лавра приобрела большую славу и сияла той Небесной милостью, благодатью, которую имеет первая Лавра, явившаяся началом всех наших обителей. Для меня отрадно и утешительно то, что монастырь Почаевский и Святогорский основаны киево-печерскими иноками. Я думаю, что покров Божией Матери будет пребывать над этими святынями до скончания века. Не даром сегодня наш Предстоятель Блаженнейший Митрополит Владимир подарил от стольного града копию чудотворной иконы Успения Богоматери, написанную в стенах Печерской обители».

Феогност, епископ Сергиево-Посадский, наместник Троице-Сергиевой Лавры: «Хорошее доброе христианское чувство – радоваться радости наших ближних. Сегодня радость насельников Святогорского монастыря и верующих Украинской Православной Церкви стала нашей.
Написано, что мирянам суть свет иноки, а инокам свет – ангелы. И если монашество будет соответствовать тем задачам, которые ставятся перед ним, то это будет напрямую способствовать укреплению мира и благополучия в нашем обществе. Поэтому считаю, что каждый монастырь играет важную роль в поднятии духовности в своих регионах, а придание статуса Лавры даст Святогорью возможность влиять на возрождение духовности далеко за пределами Донбасса. В Святогорской обители я впервые. Здесь красиво, чисто, уютно и доброжелательно».

Епископ Полтавский и Кременчугский Филипп: «То, что Святогорский монастырь возведен в статус Лавры – важное событие не только для жизни Украинской Православной Церкви, а также для верующих из восточной Украины. Обитель давно притягивала верующих, жаждущих посетить древнюю обитель. С приданием статуса Лавры люди еще с большим усердием будут посещать это святое место, очищать свои души и искать Божия благословения для своих благих начинаний. Главное, что в этом регионе будет увеличиваться прослойка воцерковленных людей, что будет способствовать оздоровлению общества, улучшению отношений в наших семьях, рабочих коллективах, в обществе, среди детей и молодежи. Для меня это очень большое событие, потому что это место близко для меня по духу».

Архимандрит Назарий, наместник Александро-Невской Лавры (Санкт-Петербург): «Семья Лавр увеличивается. Украинская Церковь независимая, но с другой стороны, Церковь Христова одна едина, поэтому мы никак не завидуем, что в Украине теперь больше Лавр, чем России. Прошло более 170 лет, когда появилась предыдущая Лавра, поэтому сегодня мы искренне радуемся. В Санкт-Петербурге не самая младшая Лавра: после нас такой статус получил Почаевский монастырь, а теперь и Святогорская обитель. Церковь живет, она жизнеспособна – и это радует.
Мне кажется, что «Лаврой» обитель становится не оттого, что она «имперская» или находится в столичном городе – это свидетельство большого духовного значения монастыря, а название только подтверждает его статус. И мне хочется пожелать, чтобы братия монастыря соответствовала этому высокому признанию, и чтобы Господь помог приобрести те духовные качества, которые должны присутствовать в великом монастыре. Потому что каждый из монастырей исполняет свои функции, но Лавры всегда были теми духовными центрами, от которых проливался Божественный свет на всех верующих».

Віктор Бондаренко, голова Державного комітету у справах релігій: «Сьогоднішня подія стала свідченням духовного росту народу, нової якості духовного життя в нашій державі, і в Українській Православній Церкві, як найчисельнішій релігійній організації у країні.
Безумовно, без розв’язання питань реституції і повернення церковного майна не могло й бути мови про надання монастиреві статусу Лаври. Ми пам’ятаємо події десятирічної давності, коли не було можливості вирішити подібні питання. Вражають і відновлювальні роботи, проведені тут, які ставлять Святогірський монастир в особливе положення. І тому високий статус, наданий обителі є адекватним кроком, тому що тут багато зроблено для відновлення монастиря і духовного життя у ньому.
Нещодавно ми вносили новий проект закону, де вносили пропозицію депутатам виключити формулу щодо користування культовими спорудами і комплексами культових споруд. Я повторюсь про нову якість духовного життя нашої Церкви, тому і вважаю, що слід передати релігійним громадам у власність все, чим вони користуються на даний момент.
Сьогодні це свято не тільки для Церкви, а й для всього народу, суспільства і, очевидно, держави, оскільки ми не тільки декларуємо свої наміри, а й реально втілюємо у життя добрі взаємини між Церквою і державою. Тому, якщо у нашого “партнера” – Церкви є таке свято, то це є свято і для держави».

Архиепископ Ровненский и Острожский Варфоломей:
«Монастыри всегда играли важную роль в духовной жизни народа. В них по сравнению с приходскими храмами духовная жизнь была на большей высоте и, естественно, люди искали большего духовного утешения именно в святых обителях. Поэтому главные монастыри издревле носили название лавр. Преобразование Свято-Успенского Святогорского монастыря в лавру – имеет большое духовное значение для Украины. Еще один очаг духовности и молитвы возгорелся на нашей Украинской земле! Это имеет значение и для братии, которая живет там и православного населения всей нашей украинской земли. Потому что на лавру уже смотрят по-иному, относятся к ней с особым благоговением, что ощущает и сама монастырская братия, и паломники. Поэтому это не только большая честь для обители, но и большая ответственность. Сегодня большая радость для всех. Это укрепит Святое Православие на нашей земле и послужит доброму делу возрождению нашего народа».

Митрополит Днепропетровский и Павлоградский Ириней:
Монастырь имеет огромное значение для верующего человека. Каждый мыслит о Лавре как о чем-то величественном. Святогорская обитель впечатляет даже издали, внешним видом, так удивительно на этих меловых горах расположены храмы. Я посещал Святогорский монастырь несколько раз и каждый раз мыслил, что это не обитель, а Небо на земле. Это, действительно, — та красота, которая притягивает к себе верующих людей, паломников, туристов.
Первое мое посещение Святогорской святыни было связано с прославлением преп. Иоанна Затворника. Тогда из собора, который сейчас привлекает своим величием и красотой, только успели убрать перекрытия, и он внутри был будто в огромных ранах, в стенах сплошные щели и дыры, от вырванных огромных кусков. В этих щелях стояли люди. Помню, произносил проповедь, народу было столько, что люди стенали от тесноты. Много было больных, бесноватых, которые сильно кричали. На меня это произвело неизгладимое впечатление. Когда уже после богослужения пошли Крестным Ходом, наступило состояние благодарности Богу, что прославлен преподобный, и так сильно он сразу впечатлил, повлиял на состояние многих, что люди тянулись десятками тысяч в эту обитель. Первое впечатление осталось в сердце навсегда, Иоанн Затворник стал очень близок моему сердцу.
Когда посещал второй раз обитель, считаю, произошло чудо. Мы спустились в пещеры и шли в келью преподобного подвижника, то мне хотелось, взять кусочек мела, именно из пещеры отколупать от стены. Но ведь это нельзя же делать! Решил: «Как Бог даст!». В нашей делегации было семь человек из Днепропетровска. И непонятно как падает камушек, разбивается об пол – и ровно на семь частей, то есть по количеству людей, которые там были!
Большая радость, что на Украине воссияла третья Лавра, и чудо – все три в честь Успения Матери Божьей. В России – Свято-Троицкая Сергиева Лавра и Свято-Троицкая Александро-Невская Лавра, а у нас — в честь Успения. Так Церковь представляет всю полноту того духовного величия, которое должно быть и Лавры и монастыри, и скиты, и простые приходы.
Говоря о значимости Лавры, хотел бы отметить, что она, безусловно, сыграет объединяющую роль в нашем обществе, стране. Нельзя допустить раскола, разделения, греховных группировок. Надо молиться, чтобы Иоанн Затворник и другие святые, просиявшие в Святогорской Лавре, вели людей к единству, к покаянию. Приедет сюда множество паломников, в том числе из Западной Украины. Считаю, что Лавра послужит самому главному – единству, скреплению людей в единой вере, именно в Канонической Церкви, в Святом Православии. Это принесет Славу, утверждение Церкви в Украине!

Митрополит Луцький і Волинський Ніфонт: “Для самого Донбасу Лавра буде духовним серцем культури. Це монастир, в якому до 10 престолів, багато ченців, постійна молитва. Так би мовити, сама назва “лавра” буде давати престиж всьому Донбасу, всій східній Україні.
Так угодно було Богу, щоб після атеїстичної розрухи саме тут, де найбільше постраждала Церква в часи атеїстичної пропаганди, з’явилася Лавра як великий духовний центр.
Звичайно, “не всі в миру загинуть, не всі монастирі спасуться”. В монастир йдуть люди дійсно спасатися. І в монастирі має бути життя на вищому рівні, як дороговказ для віруючих людей, які нині прямують до святинь зачерпнути духовності, тобто, скажемо сучасним словом, “заряджатися” невичерпною Божественною енергією. Колись один старець-монах казав: “Я втік від світу цього”, а світ біжить за монахом, біжить в монастирі. Тому що у віках в обителях плекалося благочестя, було впорядковане духовне життя, звершувалась молитва й аскетичні подвиги.
Які чернечі традиції насаджуватиме нова Лавра? Одні монастирі ведуть таке життя, що їх майже не видно, але роблять дуже великі і важливі справі. Інші займаються місіонерством – ченці залишають обителі, виїжджають з проповіддю Євангелія на периферію і також роблять свою роботу. І як воно вже перед Богом буде – роздумувати не нам”.

Архиепископ Черкасский и Каневский Софроний: «Лавра и любой монастырь имеют для человека большое воспитательное моральное значение. Смысл монашества в усовершенствовании своего естества и дорога к Богу, Вечности. Вспомните слова преподобного Серафима Саровского «Спаси себя, и вокруг тебя спасутся тысячи». Действительно, если человек совершенствует свое естество и он живет в монастыре, и это видят люди — тысячи будут тянуться не только в Лавру, но и к тому человеку, не просто чтобы только увидеть его, но и познать его совершенство.
Но монастырь занимает одно положение, а Лавра – другое для авторитета и Церкви, и того региона, в котором находится эта обитель. Возникла такая необходимость, чтобы Лавра была на Востоке Украины. Это важно потому, что мы знаем – где Лавра, там очень большое стечение людей. Но есть такие люди, которые не могут попасть в Киево-Печерскую Лавру или Почаевскую, а когда Лавра здесь – она охватит большее количество людей. Я бы не говорил верующих, а людей интересующихся, которые только встают на стезю познания Бога и самого себя на этой земле.
Философ Константин Леонтьев в прошлом веке писал о том, что полезнее построить один монастырь, чем несколько университетов. Университет занимает свое место в жизни людей. Но если смотреть с точки зрения духовности, то, естественно, никакой университет не может сравниться с жизнью монастырей и Лавры. У них разные предназначения. У университета – работа над человеческими возможностями, потенциалом; а в монастырях – над человеческой духовностью».

Архиепископ Черниговский и Нежинский Амвросий: «Если открывается монастырь, то это духовный центр той епархии, в которой он открывается. И чем больше монастырей, тем больше духовности в епархии и нашей стране. Считаю, что это – один из выдающихся моментов. На Востоке Украины Лавра будет форпостом духовности. Рядом – граница с Россией, будут развиваться дружественные отношения и будет укрепляться православие. Был несколько раз в Святогорской Лавре и всегда поражался той глубине молитв братии, поражался, насколько братия дружная – и этому надо только радоваться. Посещал я обитель впервые, когда были еще только развалины, когда все было в запустении. Тогда в корпусах находились люди совсем далекие от Церкви, стояла ругань и грязь… А сейчас – смотришь и все прекрасно, блестит, чувствуется хозяйская рука. Не только внешне поражает Святогорская Лавра, но больше всего — внутренний дух насельников.
Все — как единый механизм. Ведь в любом механизме каждый винтик, каждый болтик играет свою роль, так и в обители – то же самое. Мне было очень приятно узнавать, что монахи сами иконы пишут, и шьют, и поют. Очень важно и показательно для тех, кто приезжают сюда. Люди питаются тем духом.
Считаю, что присвоением титула Лавры по заслугам оценили деятельность Митрополита Илариона, Владыки Алипия, отца-наместника Арсения и братии. Пусть Господь укрепляет в монашеской жизни! Если будут такие монастыри на Украине – укрепится Церковь, вырастет духовность, благочестивым станет государство».

Епископ Криворожский и Никопольский Ефрем: «Прежде всего, скажу о значении нынешнего события лично для меня, поскольку являюсь почитателем этой святыни, и с тех пор, как монастырь открылся для молитвенного посещения, каждый год считаю своим священным долгом прибыть в эту обитель, поклониться мощам св. Иоанна Затворника Святогорского, а также чудотворной иконе Святогорской. Много разительных изменений произошло за это время. Конечно, как лицо духовное, ценю духовное становление монастыря и думаю, что это сыграло основополагающую роль в сегодняшнем празднике.
Статус Лавры дается тогда, когда монастырь духовно вырос, окреп и может щедро раздавать свои плоды. За эти годы обитель действительно духовно возмужала. Примером является та работа, которая ведется наместником и братией монастыря: духовно-просветительского характера, религиозного, воспитательного и, конечно, внутренней монашеской жизни. Само собой, о себе говорит и внешнее убранство обители, украшение.
Я сорадуюсь вместе с отцом-наместником этому великому празднику и благодарю Бога, что имею возможность принимать участие в торжествах. И конечно, желаю всяческих благ, процветания обители. Уверен, что в эту обитель не будет зарастать народная тропа. Я знаю по своей кафедре, как любят Святогорскую Лавру: многие стремятся уже сюда, потому что в обители есть Духовный дар, который раздается людям».

Архиепископ Львовский и Галицкий Августин: «Во-первых, это слава для всей Православной Церкви, и честь для епархии. За тысячу лет существования христианства на Руси в пространстве даже до Аляски только четыре Лавры было, и вот появляется пятая. У кого-то возникает радость, у кого-то недоумение, у кого-то даже ропот, который происходит от зависти.
Если кто-то недоумевает или сомневается, пусть посмотрит на реакцию в отношении этой новости православного духовенства и верующих – все рады. Все благодарят Бога, потому что, очевидно, надо учитывать все факторы, все обстоятельства, которые привели к этому решению. Есть разные критерии.
В труде спасения не спасает название, не спасает титул. В отношении спасения, духовного обогащения – неважно: Лавра, монастырь, скит… Монахи сами не добиваются всяческих титулов, и это немыслимо, чтобы монахи добивались титула «Лавра».
Сейчас это очень кстати для развития духовной жизни Православной Церкви. В истории всегда были периоды, когда какие-то события, сложности, возникновение ересей – заставляли бурлить церковную жизнь и богословскую мысль. Нужен какой-то момент, механизм, который бы стал генератором духовной жизни. Так вот, если в старые времена имелся период 50-100 лет, то сейчас такие темпы жизни, что через каждые 10-15 лет требуется ободрение, следующий импульс. Вспомните начало 90-х годов, когда народ устал, когда была стабильность без энтузиазма – это тоже всколыхнуло. Поэтому открытие Лавры, думаю, будет способствовать взаимопониманию интеллигенции и духовенства, взаимной ответственности, это возбудит чувство здорового патриотизма».

Интервью брали В. Анисимов, В. Сорока

Олександр Дацюк,
протоієрей

Церква Христова закликає усіх Своїх чад бути законослухняними (послання Св. ап. Павла до Римлян, 13, 1), віддаючи “кесарю кесареве, а Богу Боже” (Лк. 20, 25). Але людська гріховність спонукає людину на злочини — порушення границь не лише внутрішнього морального закону, але й закону зовнішнього, тобто закону суспільного, державного.
Ми говоримо про моральний закон, свободу волі, моральне почуття, яке природне людині, а також про совість — Божий глас у душі людини — та про різні її стани — про спалену совість, про похибки совісті, про те, як її голос вже й зовсім не чути і таке інше.
Саме людська гріховність порушує границі закону, отже породжує злочини.
Сьогодні ми поговоримо про крайні випадки порушення закону — про злочини й злочинців, які настільки звикли жити за законом злочинного світу, що інакше життя собі вже не уявляють.
Насамперед слід згадати про звичку як до добрих справ, так і навпаки, а також про те, що навіть порушення, здавалося б, “невинних” заповідей веде до все більших гріхів.
Ув’язнення для більшості людей — це зупинка часу. Багато хто, звикаючи жити за законами злочинного світу, залишається назавжди за бортом суспільства і вже не може пристосуватися у житті на волі, не може жити не лише за законами Божими, але й державними.
Нехай рідко, але все ж трапляються випадки, коли ув’язнення зупиняє шлях зла і людина переоцінює певні цінності, а часто, більше того, вона зустрічається з Богом, коли має змогу спілкуватися зі священиком у колонії, читати духовні книжки, Євангеліє і т.п.
Один із священиків, який несе послух у місцях позбавлення волі, казав такі слова: “На зоні важко, там і мусить бути важко й скорботно. Адже тут 70 років не було церкви, святині, а це означає, що тут народжувалося пекло, місце без Бога. Сказати чесно, у моїй роботі значно більше поразок, ніж перемог. Але Господь допомагає, ми робимо висновки з поразок і з Божою допомогою продовжуємо працювати…”
Дійсно, важко працювати з людьми взагалі, але ще важче з людьми, чия психіка й душа майже безповоротно вражені. У таких випадках необхідна твердість задля того, щоб мати хоч невеликий духовний простір у пеклі зони. Це дійсно духовний подвиг — не піддаватися ніякому впливу, тиску, нести скорботи за істину, тоді Господь неодмінно допоможе й освятить це місце.
Немає жодної бездни падіння, з якої покаяння не підняло б людину … й навпаки…
Для стримування проявів злочинного беззаконня держава створює правоохоронні й карно-виправні органи, метою яких є попередження, розслідування злочинів, а також перевиховання осіб, що вчинили беззаконня. Однак завдання викоренення злочинності лежить не лише перед спеціалізованими закладами, але й перед усім суспільством і перед Церквою.
Церква застерігає людину саме від злочинів та проявів гріха, пристрастей у серці: “Исстреби зло из среди себе” (Втор. 21, 21); у той самий час Церква визнає, що кара того, хто переступив закон, слугує навчанню інших: “Увесь Ізраїль почує це й убоїться й не стане у майбутньому творити таке зло…” (Втор. 13, 11); у притчах Соломонових говориться: “Якщо ти покараєш кощунника, той простий стане розсудливим…» (Притч. 19, 25). Старозаповітна традиція знає кілька видів покарання: смертну кару (при цьому ніде жодним словом Біблія не висловлюється проти смертної кари), вигнання, обмеження свободи, тілесне покарання, грошову пеню, жертву на релігійні цілі…
Звичайно, людина не повинна допускати себе до такого трагічного стану, коли душа стає на межі самознищення, але й у такому випадку Церква й віра допомагає людині стати на ноги й повернутися до нормального духовного стану. Найкращою формою запобігання злочинам є проповідь гідного образу життя серед молоді, особливо юнацтва, що входить до групи ризику…
Чуйне ставлення священика, який несе послух у місцях позбавлення волі, до кожного є найпершою умовою успіху. Згадаймо те, чому тягнулися до прпп. Отців усі верстви — тому що від них променіла любов до кожного без винятку. На жаль, робота у місцях позбавлення волі є досить проблемною й специфічною. Як правило, життя в колонії обрікає людину на нові проблеми, серед них і хвороби, і психічний стан, який народжує інші недуги. Часто трапляється так, що замість того щоб отримати час для роздумів про подальше життя, людина ще більше озлоблюється, а вийшовши з ув’язнення, відштовхнута суспільством, вона невдовзі потрапляє у злочинне середовище, і це відбувається не тому, що у цьому середовищі їй добре, а тому, що вона не розуміє, як жити у нормальному суспільстві, а також і тому, що в державі, за великим рахунком, немає реабілітаційної системи. Утворюється замкнуте коло. Жорстокість може лише укріпити людину на невірному шляху, штовхнути на нові правопорушення.
Сам Христос Спаситель закликав до доброго ставлення до ув’язнених, і це має глибоку основу. Господь порівнює благодійність ув’язненим зі служінням Богу: “Був у в’язниці й ви прийшли до Мене…” (Мф. 25, 36). Історія зберегла багато прикладів допомоги святих людям, що знаходились в ув’язненні.
Проблема часто ускладнюється тим, що в ВТК опиняються люди, які недо-отримували любові у своєму житті. Наприклад, чи не половина юнаків та дівчат, які виховувалися у дитячих будинках, потрапляють за грати: якими не були б хорошими вихователі, на 30 чоловік їх любові не вистачить, тож, природно, виникають усілякі аномалії. Отже, в роботі з засудженими священнослужителям й персоналу потрібно бути не лише суворими, без чого взагалі робота неможлива, але й зігрівати, наскільки можливо, серця любов’ю, проявляти духовну обізнаність, пастирську мудрість.
Виховувати людину дуже непросто, навіть курс “Основи християнської моралі” далеко не кожному принесе користь. Насамперед потрібне бажання самої людини. Щоб виховати з дитини гідну людину, потрібні батьки – тато й мати, психологічна, педагогічна підготовка та багато, багато іншого. Тож як бути з перевиховуванням людей-злочинців? Це справа серйозна і дуже важка!..
Нам добре відомо, з якими неймовірними труднощами лікуються психічні хвороби, а стан грішної, пристрасної людини — стан глибоко ненормальний, бо Церква дивиться на гріх, пристрасті як на хворобу, визнаючи єдино нормальний стан людської душі у позбавленні від гріховної залежності. Тож для того, щоб лікувати душу людську, потрібні духовні ліки — покаяння, молитва, Причастя. Важливо ставитися до злочинця як до людини хворої, яка потребує допомоги, але й при цьому убезпечити суспільство від цієї хворої людини. За великим рахунком, людина, що скоїла злочин, є людиною зі спотвореним уявленням про світ. Людина, яка не бачила у житті досить добра, любові, щоб вірити, що вони таки існують, живе у світі зла.
Людина у певний час робить висновок, що гине, і ось тоді вона потребує Спасителя, Яким є Христос. Ось тут, як ніде, виправдовуються слова Св. Письма про те, що якщо для людини є щось неможливим, Богу можливе усе. Згадаймо приклад з іконою, лик якої закопчений, потемнів, пожовкла олія, і це вже не образ — чорна дошка, але торкається її пензель реставратора, і мало-помалу проявляється образ Божий. Так і при роботі з засудженими важливо побачити щось початково добре у їх душах, пробудити в душі покаяння, щоб і у їхніх душах засяяла іскра Божого образу, допомогти усе почати з початку — від того часу, коли відбувся у душі катастрофічний розкол — у 11, 12, 14 років… Спробувати людину зацікавити новою професією, переконати, що жити за законами Божими й моральними мірками нормального суспільства значно краще, ніж у в’язниці за правилами злочинного світу.
За думкою Церкви, кара діє не завдяки своїй суворості, але ефективна своєю невідворотністю. Жорстокість покарання є віддзеркаленням ступеня озвіріння людського суспільства, якщо у нашій державі існують ВТК, де люди знущаються один над одним, це відбивається й на усьому суспільстві — на нас з вами. Якщо ми з цим погоджуємося, то у душі відмирає щось людське. Отже, кара не може бути помстою, але максимально й тверезо вести до виправлення.
З метою захисту людей від злочинців держава виконує свою функцію — ізолює злочинців від нормального суспільства. Але, як ми зрозуміли з викладеного вище, й злочинцю потрібно дати можливість покаяння, зміни, щоб була можливість прийти до нормального життя, за законами людського, але не звірячого суспільства.
Христос спілкувався з різними людьми, зовсім не святими, відвідував такі місця, куди й не наближалися тодішні священики, бо прийшов закликати не праведних, але грішних до покаяння…

Мы живем в сложное и противоречивое время, когда с каждым днем увеличиваются проблемы современного общества. И с таким же темпом развиваются советы специалистов по всем интересующим современного человека вопросам. Возьмем, к примеру, вопрос личной мотивации или ценностной ориентации в современном обществе, другими словами вопрос о смысле жизни и развитии человека. Рассмотрим, что предлагает нам современная психология в своих новомодных и популярных книгах. Нужно сразу, отметить, что это не гневная критика «мракобеса в рясе», и не унижение подлинной настоящей науки в области психологии, а попытка по иному взглянуть на идеалы, пропагандируемые, в современном мире.
Решить подлинно проблемы человечества можно только в свете богословского осмысления и самой духовной жизни. Об этом свидетельствует реальность и практика жизни. Признанный в международном масштабе авторитет в вопросах руководства, эксперт по семейным проблемам, преподаватель, один из двадцати пяти самых влиятельных американцев, по мнению журнала «Тайм» — доктор Стивен Кови пишет: «Большинству людей уже надоели «мотивационные ораторы», которым нечего сказать, кроме банальностей, сдобренных анекдотами. Люди хотят добраться до сути, им нужен процесс. Им нужно нечто большее, чем аспирин и лейкопластырь — эти быстро действующие и столь же быстро выдыхающиеся средства для снятия острой боли. Они хотят решать хронические проблемы и достигать долговременных результатов». ( Кови С. Р. Принцип-центричное руководство. / Пер. с англ. П. А. Самсонов. Мн., 2002. С. 8).
В связи с этим возникает задача исключительной важности для православной апологетики: анализ и рассмотрение наиболее существенных основ современной мотивации в области психологии в свете христианской нравственности. Рассмотрим, как современные представители новомодной и «популярной психологии» относятся к вопросам религии и богословия. Вот, к примеру, цели смысла жизни современной цивилизации, выраженные популярным русским психологом Алексеем Тукмаковым: «Если подумать немного, то для хорошей жизни человек должен: быть здоровым физически; зарабатывать достаточно денег; жить комфортно; иметь собственную территорию; уметь добиваться секса с тем, с кем хочешь; дружить; любить; иметь в жизни источники радости; иногда испытывать предельные переживания: восторг, экстаз; нравиться самому себе; продуктивно трудиться, быть в чем-то мастером; творчески самовыражаться; делать что-то поистине важное; познавать, понимать самого себя и окружающий мир… Часто люди обесценивают то, чего не имеют. Нет денег и комфорта — они проповедуют нестяжательство и говорят о тленности богатства. Нет секса и радости — талдычут о пользе страданий и о том, как они возвышают дух. Нет здоровья и красоты — запоют о загробной жизни. Вообще все духовно-религиозные штучки можно использовать для оправдания лени и никчемности». (Подробнее см.: Алексей Тукмаков. Русский Карнеги. СПб., 2003. Сс. 20–22). А вот, что пишет другой современный психолог о » духовно-религиозных штучках» доктор Хосе Ф. Д. Стивенс. По его мнению, комплексом самоуничижения, рабства, обречённостью и неполноценностью обладают люди » в основе верования которых лежит учение о первородном грехе, аде и вечном искуплении».( Стивенс Х. Приручи своих драконов. Обрати недостатки в достоинства. / Пер. с англ. А. Захарченко. СПб., 2002. С. 135). А чтобы современный человек все-таки не задумался о вопросах ада и рая протестантская мысль устами своего популярного проповедника Джозефа Мэрфи, доктора религиозных наук Амбурского университета Библии и почетного доктора Андхарского научно-исследовательского института в Индии громогласно и «радостно» утверждает: «Мы должны навсегда оставить старые догмы, утверждающие, что то, или иное есть истина, в то время как каждый научно мыслящий человек знает, что это ложь. Мы должны перестать заявлять, что те или иные вещи истинны без научного обоснования. Есть люди, которые продолжают верить, что земля была сотворена за шесть дней, а Адам и Ева были нашими праотцами. Аллегория об Эдеме и такие понятия, как чистота, падение, судный день, кровь агнца, спасение, ад и вечные муки, основаны на теологической догме и сложились в древности; к ним следует относиться как к старозаветным мифам ….
Вероучение, догма и традиция не решат сегодняшних проблем. Человек нуждается в раскрытии собственных скрытых сил и учится полагаться на них и использовать мудрость и силу внутри себя, которые и могут вывести его на дорогу внутреннего удовлетворения и спокойствия». (Мэрфи Дж. Новый путь к триумфальной жизни. / Пер. с англ. Л. А. Бабук. Мн., 2001. С. 39 ).
Вот основы «популярной» психологии, когда всё, что касается веры в Живого Бога — относится к «старозаветным мифам». Человек не нуждается, на самом деле, в Боге. А если человек и услышит внутренний голос Божий — свою совесть, его быстро «вылечат, выведут из патологического состояния» такими советами и наставлениями как: » От привитой вам в детстве совести, как от вашей самой дурной привычки, можно и нужно освободиться. Это не так сложно сделать, как может показаться на первый взгляд. Для этого нужно несколько раз (обычно 3-5) сделать то, что запрещает ваша совесть. Вы с удивлением обнаружите, что ничего страшного не произошло. Вы сделали то, что хотели, и никому этим не навредили. После этого сварливое бормотание совести прекратится.
Все вышесказанное не означает, конечно, что нужно стать бессовестным. Зрелая, развитая совесть — это способность обнаружить подлинные, значимые для вас ценности…» (Подробнее см.: Алексей Тукмаков. Русский Карнеги. СПб., 2003. С. 138).
Параллельно с этим современный человек может пройти курс «эффективных тренингов»и устремиться к «подлинным, значимым ценностям». Например:
«Тренинг «Эффективное соблазнение»
(для женщин):
Как привлекать внимание и знакомиться
с мужчинами.
Как забрасывать «крючки» в сердце мужчины.
Как сделать мужчину щедрым.
Как заставить его влюбиться без памяти.
Как заставить его делать то, что ты хочешь.
Тренинг «Эффективное соблазнение»
(для мужчин):
Как стать очень привлекательным мужчиной.
Как знакомиться с женщинами.
Как понять, что у нее на уме.
Как понравиться и влюбить ее в себя.
Как быстро получить то, что ты хочешь».
( Подробнее, в рекламном сообщении, размещенном в книге: Алексей Тукмаков. Русский Карнеги. СПб., 2003. С. 192).
Нужно, также, отметить какие основные ценности и в социальных процессах современного общества:
контроль;
новый дом;
счёт в банке;
новая машина;
признание и слава;
материальные блага;
высокий общественный статус.
Соответственно современные «проповедники» и новомодные психологи учат таким «молитвам», как например: «Мне нравятся деньги, я люблю их. Деньги постоянно вращаются в моей жизни. Это так хорошо, это очень хорошо. Деньги текут ко мне в изобилии, подобно лавине. Я благодарен за богатство своего сознания». (Мэрфи Дж. Управляйте своей судьбой / Пер. с англ.. Мн., 2001.С. 137) «Мой бизнес — это Божественный бизнес».(Мэрфи Дж. Магическая Сила Разума. / Пер. с англ. Л. А. Бабук. Мн., 2002. С.190).
Оценивая такое настроение общества, Митрополит Винницкий и Могилев-Подольский Макарий отмечает: «Когда мы цель жизни видим на земле, строим виллы, особняки, забываем слова Христа «где сокровища ваши, там и сердце ваше», то мы не с Богом. Если наше сокровище — иномарка, особняк, миллионы долларов, то и сердце наше находится там же — в банковских счетах, Христос-Спаситель был удивительным реалистом, просто и ясно выразил эту мысль. Меня поражает нынешняя бессмысленная роскошь, стяжательство и накопительство. (Вісник прес-служби УПЦ, №14, 2002. С. 27).
Как видно, перечисленные ценности современной цивилизации, пагубны и носят характер наживы и потребления. Люди просто не понимают элементарной истины, что желание «использовать» божественную помощь в своих лично-эгоистических целях, ради животного эгоизма и материального благополучия является настоящим кощунством, бессознательным святотатством.
О пагубности сребролюбивого и обывательского подхода к жизни говорит не только Православие, но остро это осознаёт и сам Запад, в лице своих идеологических лидеров. Стивен Кови отмечает: «Мы спешим жить. Мы спешим любить. Мы спешим учиться. Мы спешим оставить след. Как отмечают многие социологи, эта торопливая парадигма независимости порождает огромный дисбаланс в нашем обществе… «Когда мы пытаемся удовлетворить свои потребности и реализовать способности, исходя из линейной, учитывающей только хронос парадигмы независимых достижений, наша жизнь порой уподобляется огромному шведскому столу. Время ограничено, и мы для достижения максимального удовлетворения должны успеть попробовать как можно больше. Мы перескакиваем с блюда на блюдо, хватая по кусочку, пытаясь объять необъятное. Мы становимся ненасытными пожирателями переживаний и ощущений». (Кови С. Р. Главное внимание — главным вещам. / Пер. с англ. П. А. Самсонов. Мн., 2002. С.276-277).
Деньги, власть, слава — «этот подход, в сущности, сосредотачивает нас на том, чтобы мы набирали все большую быстроту и ловкость в приобретении все большего количества этих вещей. Но каков результат? Разве это спокойствие? Разве оно основано на долговечном фундаменте? Остановитесь на минутку и задумайтесь о своей жизни. Что для вас означает «покой»? Откуда он приходит? Удовлетворены ли вы количеством и качеством покоя в вашей жизни?». Установка на зарабатывание денег, как на единственную цель жизни, — это просто ошибочный выбор. Принципы „точного севера», на предназначении и перспективе и помогают достичь счастья и покоя. (Кови С. Р. Главное внимание — главным вещам. / Пер. с англ. П. А. Самсонов. Мн., 2002. С. 392 ). «Точным севером» для человека должен стать Бог, а не словесные фразы «философии жизни». И обрести «точный север» в жизни человеку помогает Церковь. Ведь Православная Церковь — это не какое-то закрытое общество, отгородившееся от мира и далекое от проблем современности. Напротив, Церковь состоит из людей и подобно им живет в нашем мире; она его часть.
Анализ современной модели бизнеса и связанных с ними корпоративных ценностей — конечно вопрос сложный и болезненный, который не решить простым философским подходом, так как этот вопрос включает в себя множество составляющих всей нашей жизни, более того, особенно в период глобализации и экономической интеграции в единое мировое поле деятельности. Но и отмахнуться по привычке от этого вопроса в стиле «мол всё это греховное от лукавого от антихриста и т. д. Это не для православных, это не важно для спасения» — это на мой взгляд будет не искренним, не правдивым по ханжески или точнее не по-христиански. Так как, христианин не бежит от мира, а преображает и приводит его к Богу.
Церковь не противостоит миру, они взаимосвязаны и пронизывают друг друга. В таком смысле следует понимать усилия современной Церкви стать «светской». Двойная бухгалтерия многих христиан — минимум шесть дней в неделю отдавать мирскому, а час в воскресенье посвящать Богу, тоже неверна. Все обыденное: сон, пробуждение, еда, питье, смех и плач, а также все великое, сложное и необычайное наших дней — это пространство, в котором мы должны доказать, что Бог для нас что-то значит. В этом смысле христианин должен обладать «мирским мышлением», чтобы оставаться истинным христианином. В нашей любви к миру и ближнему должна проявляться Божия любовь к миру и человеку. Только тогда наше служение миру превратиться в настоящее богослужение. Поэтому православная апологетика не может стоять в стороне от современных вопросов мотивации в области психологии и самой реальности жизни. Не желание «покритиковать» и навесить на всю современную «популярную» психологию ярлык «ереси и греха» заставили меня обратиться к анализу многих сегодня популярных книг и мнений по вопросам личной и социальной психологии. А внутреннее переживание и волнение за те христиански ценности и нравственные основы, которые сегодня перекручиваются и подаются в искаженном виде.

С 3 по 8 октября в Москве проходил Архиерейский Собор Русской Православной Церкви. В нем приняли участие 144 архиерея. Его работу освещали более 200 средств массовой информации из многих стран.
В преддверии Собора, 1 октября, в Патриаршей рабочей резиденции в Чистом переулке состоялось заседание Священного Синода, на котором были поставлены задачи предстоящего церковного форума.
3 октября, перед началом трудов Архиерейского Собора, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II совершил в храме Христа Спасителя Божественную литургию, поклонение Честному и Животворящему Кресту Господню, а также особую молитву, в которой Его Святейшество призвал благословение Божие на труды Собора.
Святейшему Патриарху сослужили Блаженнейший Митрополит Киевский и всея Украины Владимир, Митрополит Токийский и всея Японии Даниил, Митрополит Минский и Слуцкий Филарет, Патриарший Экзарх всея Белоруссии, Митрополит Кишиневский и всея Молдовы Владимир, другие высшие иерархи Православной Церкви. По окончании богослужения Святейший Патриарх Алексий обратился к молившимся со словом.
Его Святейшество отметил, что прожитые четыре года между соборами наполнили нашу жизнь разнообразными, как радостными, так и печальными, событиями церковной и общественной жизни и в то же время
поставили перед Православной глобальные вопросы внутри- и межцерковного характера, диктуемые подчас негативными тенденциями развития современного мира. К ним Святейший Патриарх отнес искажение духовного сознания во всем мире, влекущее за собой всеобщее падение нравственности, распространение неоязычества, терроризма и других губительных явлений современности. Святейший Патриарх призвал священноначалие приложить максимум усилий, чтобы их остановить или направить в нужное русло.
Среди отрадных событий четырехлетия — открытие новых храмов и монастырей, возвращение многих святынь Церкви (например, чудотворного образа Тихвинской иконы Божией Матери), прибытие мощей святых угодников Божиих — святого апостола Андрея Первозванного, святого великомученика и целителя Пантелеимона, преподобномучениц великой княгини Елисаветы и инокини Варвары — на каноническую территорию нашей Церкви, торжества, посвященные 950-летию Киево-Печерской Лавры, 100-летию со дня прославления и 250-летию со дня рождения преподобного Серафима Саровского.
На торжественном открытии Архиерейского Собора в Зале Церковных Соборов храма Христа Спасителя были оглашены многочисленные приветствия его участникам, в том числе президентов России, Украины и Беларуси — Владимира Путина, Леонида Кучмы и Александра Лукашенко. С большим докладом, содержащим анализ жизни Церкви за четырехлетний период, выступил Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II.
Далее Собор продолжил работу в группах: «Богословие и богословское образование (председатель — Митрополит Минский и Слуцкий Филарет), «Религиозное образование и молодежное служение» (епископ Венский и Австрийский Иларион), «Миссионерское служение и работа с военнослужащими (архиепископ Львовский и Галицкий Августин), «Благотворительность и издательство» (Митрополит Ташкентский и Среднеазиатский Владимир), «Монастырская жизнь и работа Богослужебной комиссии» (архиепископ Рязанский и Касимовский Павел).

Заседания в рабочих группах
«Богослужебная комиссия и монастырская жизнь»

Архиепископ Орехово-Зуевский Алексий, председатель Синодальной богослужебной комиссии, сделал доклад о развитии богослужебной практики и монастырской жизни в Русской Православной Церкви.
Рассказывая о деятельности Синодальной богослужебной комиссии, архиепископ Александр сообщил, что в период после юбилейного Архиерейского Собора 2000 года комиссия проводила работу по подготовке и написанию богослужебных текстов — служб, акафистов, тропарей и кондаков.
В докладе, посвященном возрождению монашеской жизни, архиепископ Орехово-Зуевский Алексий сообщил, что на канонической территории Русской Православной Церкви в настоящее время открыты и действуют 655 монастырей, из которых мужских насчитывается 321, женских — 334. Число монастырских подворий и скитов превышает 200. Затем был представлен обзор актуальных вопросов устроения современных монастырей и иноческой жизни. Возрождение монастырей и монашества происходит во всех традиционных формах служения, среди которых особую важность имеют миссионерская и социальная деятельность.
Отдельные обители сосредотачивают свою деятельность именно на миссионерском служении, получая особый статус монастырей с миссионерской направленностью. Они успешно противодействуют сектам и проповедникам нетрадиционных религиозных учений. Просветительское служения монастырей приносит добрые плоды и в тех землях, где население исторически не принадлежит к Православной Церкви.
Монастыри вносят вклад в развитие системы социальной защиты населения. При крупных монастырях устроены приюты для сирот, убежища для инвалидов, странноприимные дома, при этом обители оказывают помощь государственным интернатам, детским домам и домам престарелых.
В докладе был рассмотрен ряд практических вопросов, связанных с открытием монастырей, скитов, подворий и монастырских подсобных хозяйств. Отметив важный вклад монастырей в возрождение сельского хозяйства, владыка Алексий подчеркнул, что хозяйственная деятельность не должна становиться самоцелью: «В отдельных обителях есть скиты, подвизающиеся в которых с раннего утра до позднего вечера заняты попечением о домашнем скоте, пастбищах, огородах и прочем хозяйстве. Ясно, что изначальное предназначение скита как благоприятной врачебницы души и места внимательных молитвенных трудов в таком случае утрачивается. Дело не столько в наименовании, сколько в том, чтобы настоятели и настоятельницы глубоко и твердо сознавали, в чем состоит смысл монашества, и наставляли вверенных братьев и сестер на путь спасения».
Отметив расширение состава монашеских общин и постоянный рост числа самих обителей, архиепископ Алексий подчеркнул, что дело не в количестве монастырей, а в том, чтобы они соответствовали своему предназначению. «Очень важно, чтобы люди, посещающие монастырь, обретали в нем возможность обновления и преображения своей жизни, чтобы они нуждались в монастыре как великой святыне. Поэтому нет необходимости говорить о том, что благополучие епархии в деле возрождения монашества измеряется не числом действующих монастырей, а состоянием жизни в них».
В докладе было уделено внимание некоторым вопросам внутренней монастырской жизни — практике назначений настоятелей и настоятельниц, избрания духовников, приема в монастырь новых насельников и насельниц. К числу наиболее острых вопросов относится проблемы, связанные с духовничеством.
С сообщениями на секции выступили митрополиты: Санкт-Петербургский и Ладожский Владимир, Крутицкий и Коломенский Ювеналий, Виленский и Литовский Хризостом, Рижский и всея Латвии Александр, архиепископ Черкасский и Каневский Софроний, епископ Каменец-Подольский и Городокский Феодор. Преосвященные архиереи обсудили ряд вопросов, связанных с церковным и самодеятельным богослужебным творчеством, отметив, что наряду с возрождением богослужебной жизни появляются новые иконы и акафисты, не соответствующие православной церковной традиции и канонам. Ряд иерархов подчеркнули необходимость укрепления дисциплины монашеской жизни и развития взаимодействия священноначалия и монастырских духовников. Участники секции приняли решение обратиться к Архиерейскому Собору с предложением рассмотреть вопрос о создании комиссии по делам монастырей для координации возрождения монашеской жизни.
«Молодежное служение и религиозное образование»
На заседании с отчетными докладами о деятельности Отдела по делам молодежи и Отдела по религиозному образованию и катехизации выступили их председатели: архиепископ Костромской и Галичский Александр и архимандрит Иоанн (Экономцев).
Говоря о деятельности Отдела по делам молодежи, архиепископ Александр подчеркнул, что за межсоборный период с 2000 по 2004 годы Отделу удалось реализовать целый рад программ, которые отвечают целям и задачам, сформулированным Священным Синодом в декабре 2000 года, когда в соответствии с определением Юбилейного Архиерейского Собора был образован Отдел по делам молодежи Московского Патриархата.
Опыт практической работы подтвердил своевременность такого решения. Почти во всех епархиях созданы соответствующие епархиальные отделы. Начался живой обмен опытом молодежной работы, которая в силу исторических обстоятельств не могла осуществляться в советское время. В странах СНГ было проведено несколько десятков молодежных мероприятий.
Под эгидой Отдела были образованы две общественные организации: Всецерковное православной молодежное движение (ВПМД) и Братство православных следопытов (БПС). Началось плодотворное взаимодействие с Всемирным братством православной молодежи СИНДЕСМОС, а также со спортивными и общественными молодежными организациями. За минувшие годы удалось сформировать молодежное служение Церкви, изменить безразличное отношение к делам, проблемам и чаяниям молодых людей.
Заканчивая свое выступление, архиепископ Александр поделился планами перспективного развития православного молодежного служения и призвал всех епархиальных архиереев уделять постоянное и пристальное внимание к этому весьма важному служению Церкви.
В состоявшейся дискуссии архипастыри говорили о тех проблемах, с которыми им приходится сталкиваться в практической деятельности в епархиях. В частности, было предложено отразить в итоговых документах собора озабоченность Церкви в связи с неконструктивной позицией некоторых представителей светской власти в вопросах церковной работы с молодежью. Было выражено желание получить соборное разъяснение термина «светскость», ибо нередко, прикрываясь этим понятием, на местах создаются преграды для более активной деятельности Церкви в вопросах образования и воспитания молодежи.
Члены рабочей группы высказали единодушное мнение о необходимости оперативного обмена информацией о деятельности как Синодального, так и епархиальных отделов по делам молодежи.
В представленном затем докладе председателя Отдела по религиозному образованию и катехизации архимандрита Иоанна (Экономцева) была дана оценка деятельности Отдела за межсоборный период. Этот доклад был дополнен выступлением митрополита Симферопольского и Крымского Лазаря, который рассказал об опыте взаимодействия Симферопольской епархии с Министерством образования Автономной Республики Крым. Было подчеркнуто, что в таких важных областях, как образование и воспитание, недостаточно усилий лишь Церкви и государства — необходимо привлечь к этой работе родителей. Их инициатива может быть весьма полезной. Выступавшие рекомендовали рабочей группе предложить Архиерейскому Собору затронуть эту тему в итоговых документах, призвав родителей к активному взаимодействию с Церковью в вопросах образования и воспитания подрастающего поколения, и, в частности, введения в программу общеобразовательных школ предмета «Основы православной культуры».
Подводя итог заседания рабочей группы, ее председатель епископ Венский и Австрийский Иларион огласил те пожелания, которые были направлены молодежью в адрес собора. Среди проблем, волнующих молодежь сегодня, были названы следующие: созидание приходской жизни в атмосфере любви и терпимости, издание церковной литературы и периодики, специально адресованной молодежи, внедрение элементов молодежной культуры во внебогослужебную практику, нарастание демографического кризиса в стране, разработка программы адресной помощи молодым многодетным семьям.

«Богословие и богословское образование»

Первым с докладом, посвященным работе Синодальной Богословской комиссии, выступил митрополит Минский и Слуцкий Филарет. В своем сообщении о деятельности Богословской комиссии митрополит Филарет подробно остановился на работе расширенного пленума в стенах Московской духовной академии 19-20 февраля 2001года, посвященному анализу богословских, нравственных и пастырских аспектов проблем. Кроме того, председатель Синодальной Богословской комиссии рассказал, что в 2001 году комиссия по поручению рассмотрела богословские изыскания священника Георгия Кочеткова и пришла к выводу, что выдвинутые в адрес священника Георгия Кочеткова обвинения в богословских отклонениях исключительно серьезны и в значительной степени представляются обоснованными. «Священник Георгий Кочетков признал допущенные им неточности, письменно исповедал Православную веру и взял на себя обязательство не использовать в катехизической практике, а также прекратить распространение тех печатных произведений, которые подверглись обоснованной критике со стороны Комиссии», — заключил митрополит. Затем владыка рассказал о богословских конференциях, проводившихся в межсоборный период, а также о контактах с зарубежными богословскими центрами.
С докладом, посвященном работе Учебного комитета при Священном Синоде, выступил архиепископ Верейский Евгений. Предметом особенного внимания докладчика был вопрос о реорганизации и реформе духовных учебных заведений. «Сейчас у нас 5 духовных академий, 3 богословских института, 31 духовная семинария, 39 духовных училищ, 1 пастырские курсы», — сообщил владыка.
С небольшим докладом о выпуске Православной энциклопедии выступил руководитель ЦНЦ «Православная энциклопедия» Кравец Сергей. Он рассказал об успехах и трудностях уникального церковно-научного труда, объединившего сотни богословов, историков, ученых-краеведов, филологов разных стран.
Поднятые в докладах вопросы живо заинтересовали участников рабочей группы. Проблемы повышения уровня богословского образования, ИНН, нравственное состояние общества, выработка концепции духовного образования и др. вызвали дискуссию среди участников.

В прениях выступали: архиепископ Самарский и Сызранский Сергий, митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл, епископ Тульчинский и Брацлавский Ипполит, митрополит Одесский и Измаильский Агафангел, митрополит Черновицкий и Буковинский Онуфрий, епископ Сарненский и Полесский Анатолий, архиепископ Тобольский и Тюменский Димитрий, епископ Черниговский и Нежинский Амвросий, епископ Барнаульский и Алтайский Максим, протоиерей Владимир Воробьев, архиепископ Владивостокский и Приморский Вениамин и др.
«Церковная благотворительность и издательская деятельность»
На заседании рабочей группы по церковной благотворительности и издательской деятельности с докладами выступили председатель Отдела по социальному служению и благотворительности митрополит Воронежский и Борисоглебский Сергий и председатель Издательского совета Русской Православной Церкви протоиерей Владимир Силовьев.
В своем выступлении митрополит Сергий подчеркнул, что в Православии милосердие — это не жалость, а образ жизни церковного организма. Он рассказал о деятельности Церкви в области благотворительности. Сегодня у Церкви на попечении находятся больницы и детские дома, дома престарелых и психиатрические диспансеры, созданы патронажные службы. Через учреждения, находящиеся под попечением Церкви, проходят десятки и сотни тысяч больных и нуждающихся в помощи. Во многих епархиях налажена работа в области милосердия и благотворительности, действуют соответствующие епархиальные учреждения, но недостает скоординированности усилий.
На секции состоялось заинтересованное обсуждение доклада. Поднимались вопросы о создании богадельни для престарелых священнослужителей, об улучшении их пенсионного обеспечения. Было отмечено, что работу тормозит дефицит квалифицированных кадров, отсутствие или недостаток информации о делах в епархиях. Было предложено шире использовать зарубежный опыт, в том числе накопленный в православных странах. Недостаток юридической эрудиции также мешает делу благотворительности.
Доклад протоиерея Владимира Силовьева, председателя Издательского совета РПЦ, был посвящен проблемам перспективного планирования в области православного книгоиздания и книгораспространения.
Отметив, что в последние годы православное книгоиздание продолжало динамично развиваться, прот. Владимир Силовьев подчеркнул, что качество редакционной подготовки православных изданий в некоторых, особенно небольших издательствах, остается неудовлетворительным. Несколько лет назад Издательский совет предложил достаточно эффективное средство для решения этой проблемы, создав Экспертный совет, который осуществляет экспертизу православных изданий и представляет соответствующий гриф. Между тем сохраняется и практика прежних лет, когда епархиальные архиереи дают благословения на книги издательств и авторов, нередко клириков других епархий, порой даже не знакомясь с содержанием этих книг. Для дальнейшего развития книгоиздания особенно важным представляется координация издательских планов православных издательств под эгидой Издательского совета. Прот. Владимир Силовьев призвал священноначалие уделить этой проблеме особое внимание.
Участники заседания обсудили современное состояние и перспективы развития информационной деятельности и отметили, что сегодня православное свидетельство должно быть представлено во всех сегментах системы массовых коммуникаций, включая книгоиздательство, печатную прессу, электронные СМИ и Интернет. В связи с этим было признано важным поддержать проведение в Москве в ноябре 2004 года Первого фестиваля православных СМИ «Вера и слово» и направить на него представителей всех епархий.
Анализ проблем распространения православной периодики показывает, что назрела необходимость создания системы распространения церковной прессы. Создание такого рода механизма позволит решить двуединую задачу: укрепит материальную базу периодических изданий и решит проблемы стабильного и регулярного получения газет и журналов на местах.
Наряду с координацией информационно-издательской работы на Издательский совет должна быть возложена функция экспертизы церковных книг с тем, чтобы исключить возможность выхода в свет недоброкачественных изданий, прикрывающихся авторитетом Церкви. Особое значение имеет строгая экспертиза богословской литературы и церковных календарей, а в области богослужебной литературы целесообразно рассмотреть вопрос об исключительном праве Издательского совета на ее подготовку и издание.
На заседании секции были высказаны предложения рассмотреть вопрос о создании юридического отдела для помощи делу церковной благотворительности и другим видам церковной деятельности, улучшение пенсионного обеспечения священнослужителей, находящихся по болезни за штатом и на пенсии, а также их вдов и неимущих членов их семей, создание общецерковного дома отдыха.
Рабочая группа считает важным поддержать предложение о создании единого центра распространения церковной периодики, рабочей группы по формированию единой информационной политики Церкви и улучшению координации общецерковной издательской деятельности.
«Миссионерское служение и работа с военнослужащими»
Основные доклады для обсуждения представили архиепископ Белгородский и Старооскольский Иоанн, председатель Миссионерского отдела Московского Патриархата, и протоиерей Димитрий Смирнов, председатель Отдела по взаимодействию с Вооруженными силами и правоохранительными учреждениями.
Участниками Соборной рабочей группы был рассмотрен широкий круг вопросов, относящихся к современному состоянию миссионерского служения Русской Церкви, перспектив использования современных технологий и практики обмена опытом между епархиями в этой сфере. В связи с этим отмечено большое практическое значение общецерковных и епархиальных миссионерских съездов, а также состоявшегося в мае 2003 года Всеукраинского миссионерского съезда.
Особое внимание было уделено проблеме духовной безопасности сограждан, противостояния с позиций Православной веры активной экспансии псевдорелигиозных учений и культов, представляющих серьезную угрозу для духовного, нравственного и физического здоровья людей.
Членам рабочей группы был представлен обширный массив статистических и социологических данных, в совокупности представляющих важнейшие параметры и тенденции развития современного общества. В частности, изучение тревожной динамики ухудшения демографической ситуации побудило участников обсуждения заявить о том, что защита священного дара жизни является одной из важнейших задач внутренней миссии Церкви.
Также были подведены некоторые итоги десятилетних трудов Отдела Московского Патриархата по взаимодействию с Вооруженными силами и правоохранительными учреждениями.
Было отмечено особое значение для Церкви, государства и общества плодотворного взаимодействия с Вооруженными силами и правоохранительными учреждениями, военнослужащими и членами их семей, курсантами, а также патриотического воспитания подрастающего поколения, духовного попечения о заключенных и работниках исправительных учреждений.
Сотрудничество Церкви с Вооруженными силами и правоохранительными учреждениями, осуществляемое на основе соответствующих соглашений о сотрудничестве, приносит добрые плоды. В настоящее время православные храмы имеются в расположении 156 воинских частей, еще 400 храмов расположены в местах дислокации воинских соединений. Особенно плодотворно это соработничество Церкви с воздушно-десантными и внутренними войсками. В местах заключения имеются 625 православных общин, 333 храма и 500 молитвенных комнат, где осуществляется духовное окормление заключенных.
В ходе обсуждения отмечено большое положительное влияние на военнослужащих таких церковно-государственных и церковно-общественных событий, как канонизация святого праведного воина Феодора Ушакова, принесение в Россию святых мощей апостола Андрея Первозванного, 100-летия со дня прославления в лике святых и 250-летия со дня рождения преподобного Серафима Саровского.
Констатировав, что, согласно социологическим опросам, за десятилетие число верующих военнослужащих выросло на треть, участники обсуждения высказали пожелание, чтобы епархии Русской Церкви развивали более тесное сотрудничество и взаимодействие с близлежащими военными округами.
Были рассмотрены перспективы возрождения института военного и флотского духовенства.

Архиерейский Собор принял специальное решение о противодействии экстремизму и терроризму:
«Террористические акты, потрясшие людей на всех континентах в течение последних четырех лет, изменили мир. Гибель мирных граждан от рук террористов продемонстрировала смертоносную угрозу экстремизма, который прикрывается различными религиозными или светскими взглядами, но всегда стремится силой навязать людям и народам всего мира чуждый для них выбор.
Агрессии террористов подверглись и народы государств, в которых Русская Православная Церковь осуществляет свою пастырскую миссию: России, Таджикистана, Туркменистана, Узбекистана. Злодейские нападения на мирных граждан и представителей законной власти совершаются с нарастающей интенсивностью. Захват заложников в Беслане, среди которых были сотни детей, показал, сколь далеко готовы пойти террористы.
Русская Православная Церковь молится и скорбит о всех невинных жертвах терроризма, погибших и пострадавших в разных странах, а также искренне состраждет их родным и близким. Наши иерархи, пастыри, миряне предпринимают усилия, чтобы помочь остановить потоки крови и слез на нашей земле.
Недавние трагедии сподвигают нашу Церковь, которая всегда с материнским вниманием относилась к бедам окормляемых ею народов, осмыслить свой возможный вклад в создание такой системы национальной безопасности, которая была бы способна действенно противостоять злу. Эта задача требует, прежде всего, ясного понимания духовных причин современного терроризма.
Питательной средой экстремизма, паразитирующего на религиозных и национальных чувствах, является недостаток у широкого круга людей религиозных знаний и духовной практики, выдержанной в духе многовековых вероисповедных традиций. Под видом древних учений эмиссары экстремизма обычно проповедуют новые идеи, придуманные для оправдания насилия по отношению к людям другой веры. В то же время опыт религиозной жизни, опыт добрососедства и соработничества, накопленный верующими, остается невостребованным в национальных системах образования, воспитания и массовой информации.
Кроме того, экстремизм, прикрывающийся религиозными или национальными лозунгами, нередко эксплуатирует и такие традиционные ценности, как личная и общественная нравственность, любовь к своему народу. Преступники, декларирующие намерение захватить весь мир, пытаются обратить себе на пользу естественное стремление людей защитить свою веру и культуру перед лицом воинствующей секулярной глобализации. Экстремистская пропаганда становится привлекательной для некоторых из тех людей, которые не могут смириться с нравственной распущенностью, безрелигиозностью, социальной и экономической несправедливостью, царящими в современном обществе.
По нашему глубокому убеждению, причиной роста экстремизма в XXI веке стал духовный и нравственный вакуум, образовавшийся в жизни народов. Для устранения этого вакуума сегодня недостаточно только церковной проповеди. Необходимо, чтобы духовно-нравственное воспитание присутствовало в системе образования и в средствах массовой информации. Ответственность за это лежит на государстве, духовный смысл существования которого — в ограничении зла и поддержке добра (Основы Социальной концепции Русской Православной Церкви, III. 2). Настало время, когда народы наши должны вернуться к мировоззрению, основанному на твердых нравственных принципах, приобрести необходимые познания в религиозной области, обогатиться опытом диалога религий и культур. Это будет лучшей прививкой, убивающей смертельный вирус экстремизма.
Знамения времени ясно указывают нам, что откладывание на будущее духовного и нравственного обновления наших народов безнадежно ослабит нас перед лицом фанатичного и коварного неприятеля, сделает все внешние меры безопасности непрочными и недолговечными. Помня об этом, будем укрепляться духом и твердо хранить наше единство».
Архиерейский собор направил также послание Президенту Украины Леониду Даниловичу Кучме. В послании, в частности, говорится: «Мы свидетельствуем о постепенном возрождении в Украине церковной жизни, о полнокровной деятельности епархий, монастырей и приходов канонической Украинской Православной Церкви, сохраняющей крепкую духовную связь с православными иерархами, пастырями и мирянами в России, Белоруссии, Молдове, других странах Содружества, в десятках стран Европы и мира — со всей православной Полнотой.
Отношения между Церковью и государством в Украине строятся на доброй основе, преодолеваются трудности недавнего прошлого. Мы считаем весьма важным развитие широкого церковно-государственного партнерства, прежде всего в сферах социальной и благотворительной работы, нравственного воспитания юношества, возрождения национальной культуры, противостояния порокам алкоголизма, наркомании, преступности, вражды. Во всех этих областях Церковь, светская власть и общество должны идти рука об руку, трудясь на народное благо.
Мы надеемся на сохранение и развитие практики преподавания в средних школах христианской этики, знание которой совершенно необходимо современной молодежи, мятущейся в поисках смысла жизни и сталкивающейся с различными искушениями. Мы также считаем, что власть должна со вниманием отнестись к просьбам верующих, которые, заботясь о сохранении своей богоданной свободы, выступают против обязательного присвоения им идентификационных номеров.
Нас по-прежнему глубоко волнует проблема церковного раскола, который подчас пытаются использовать в политических целях. История убедительно показывает: церковные разделения ослабляют, разрушают общество и государство. В стране с сильными религиозными чувствами народа, а именно такой страной, бесспорно, является Украина, это особенно опасно. Здесь раскол может многократно усугубить политическое противостояние и поставить под вопрос единство народа.
Мы хорошо помним, что продолжающиеся церковные разделения в Украине возникли в начале 1990-х годов не без участия власти и политических сил. Государство, на наш взгляд, должно осознать это и сделать надлежащие выводы, содействуя преодолению разделений через принятие необходимых законов и их осуществление на практике. Призываем Вас как главу государства, а также законодательную и исполнительную власть Украины подержать каноническое Православие, признанное во всем мире.
Украина стоит накануне судьбоносных президентских выборов. Верим и надеемся, что во главе страны будет стоять муж мудрый, бережно и внимательно относящийся к религиозной жизни, не склонный преследовать сиюминутные политические интересы путем вмешательства в церковные дела.
Молимся, чтобы это был человек, решительно отвергающий расколы и разделения в Церкви Христовой. Мы, архипастыри, избранные Господом на служение благу народа Божия, знаем: тот, кто поддерживает расколы, воюет с Богом. Эта война никогда не кончится победой, но принесет всем страдания и горе. Церковь всегда поддерживала только тех, кто твердо стоит за единство канонического Православия.
Да дарует Господь мир, благоденствие и процветание народу Украины — страны, где в Киевской купели родилась наша Церковь».
6 октября в Александровском зале Большого Кремлевского Дворца участники Архиерейского Собора Русской Православной Церкви встретились с Президентом Российской Федерации В.В. Путиным Обращаясь к участникам Архиерейского Собора Президент Российской Федерации В.В.Путин, в частности, сказал: «Наша встреча проходит в дни Архиерейского Собора — важнейшего события не только для внутрицерковной жизни, но и жизни общества. Мы знаем, что Архиерейский Собор обсуждает сейчас немало проблем, связанных с практической деятельностью религиозных организаций, и многие из них напрямую касаются всего общества. В ходе нашей сегодняшней встречи я предлагаю обсудить наиболее значимые. Сразу скажу, такой прямой и постоянный диалог высших руководителей государства и Церкви считаю исключительно полезным. Вы знаете, что на недавнем заседании Совета по взаимодействию с религиозными объединениями речь шла об участии Церкви в важнейшем общенациональном деле — в преодолении угрозы терроризма и экстремизма. Насколько мне известно, Церковь в полной мере разделяет нашу тревогу. И церковные иерархи, и политики не раз отмечали, что религиозные лозунги все более активно эксплуатируются террористами в их преступных целых. Пытаясь разжечь пожар гражданских конфликтов, они играют на религиозных и националистических настроениях, подменяют основные постулаты религиозных конфессий своей псевдорелигиозной риторикой, фактически цинично переводят постулаты добра в пропаганду насилия. Думаю, вы согласитесь: во многом такое стало возможным вследствие нравственного дефицита в обществе. Очевидно и то, что эта проблема нередко усугубляется элементарной религиозной безграмотностью.
В антитеррористической борьбе государству крайне необходимы авторитетные и влиятельные партнеры. Мы рассчитываем на ваше активное участие в совместной работе. Мы также надеемся на ваше участие в социальных проблемах, таких, как борьба с детской беспризорностью и наркоманией, организация социальных приютов и оказание помощи престарелым и инвалидам. Государство высоко ценит эту историческую роль Русской Православной Церкви. Со своей стороны, государство также будет оказывать необходимые содействия деятельности религиозных объединений. Я подписал закон о ряде изменений в российском земельном законодательстве. Создана правовая база для регулирования вопросов бесплатного предоставления в собственность или в безвозмездное пользование земельных участков для нужд религиозных организаций.

Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II приветствовал Президента РФ от имени участников Архиерейского Собора и рассказал о проведенной работе.
В ходе состоявшейся встречи Митрополит Киевский и всея Украины Владимир рассказал В.В. Путину о современной жизни Украинской Православной Церкви.
Предстоятель Украинской Православной Церкви в своем выступлении поблагодарил Президента В.В. Путина за поддержку, которую глава Российского государства оказывает Православию в Украине. Митрополит Владимир напомнил о том, что в начале нынешнего года Президент Российской Федерации посетил Киево-Печерскую Лавру. В.В. Путин отметил большую роль, которую играет Православная Церковь в сохранении единства братских народов России и Украины.
«Мы конечно, не мученики в Украине, но проблем у нас не занимать», —
сказал Митрополит Владимир. Его Блаженство с сожалением констатировал, что в Украине сегодня можно встретить людей, особенно среди политиков, у которых вызывает неприятие и раздражение существующее каноническое единство Украинской Православной Церкви с Московским Патриархатом. Однако, как отметил Блаженнейший Митрополит Владимир, «мы верим, что наши братские славянские народы, объединенные Православной Церковью и культурой, никто не сможет разобщить». «Славянские народы — братские народы, и таким они будет оставаться всегда», — подчеркнул Митрополит Киевский и всея Украины. Предстоятель Украинской Церкви пожелал главе Российского государства многих сил и Божьего благословения на все благие начинания и свершения. В.В. Путин, в свою очередь, поблагодарил Блаженнейшего Митрополита Владимира за внимание, которое было оказано со стороны Украинской Православной Церкви Президенту России и членам российской делегации во время недавнего визита в Украину. Вспоминая состоявшуюся в Киеве встречу с православными архиереями Украины, Владимир Путин отметил, что это была интересная, очень содержательная беседа. Президент высоко отозвался об иерархах Украинской Церкви: «Это достаточно молодые, энергичные, современные люди, умеющие отстаивать свои убеждения, делающие это очень тактично, но убедительно. Должен сказать, что это произвело на меня очень большое впечатление».
Президент России также подчеркнул: «Я заверяю Вас в том, что, каков бы ни был выбор украинского народа на предстоящих выборах президента, мы, без всяких сомнений, в любом случае будем развивать отношения с братским украинским народом».
После встречи с Президентом Российской Федерации Святейший Патриарх и члены Архиерейского Собора совершили молебен первосвятителям московским и заупокойную литию по убиенным в Беслане.
На заключительном заседании Архиерейский Собор принял «Послание клиру, честному иночеству и всем верным чадам Русской Православной Церкви». В нем говорится: «Освященный Архиерейский Собор Русской Православной Церкви, проходивший в Москве, в храме Христа Спасителя, и в Свято-Троицкой Сергиевой Лавре с 3 по 8 октября 2004 года, обращается ко всей Полноте нашей Церкви со словами апостольского приветствия: «Благодать и мир вам да умножится в познании Бога и Христа Иисуса, Господа нашего» (2 Пет. 1, 2).
Благоволением Божиим Собор завершил свои труды, и ныне мы возносим ко Господу молитвы о даровании сил ко исполнению соборных определений. Призываем пастырей — соработников наших на ниве Христовой, а вместе с ними и всех боголюбивых православных христиан к дальнейшим трудам. Вместе с апостолом взываем: «Бодрствуйте, стойте в вере, будьте мужественны, тверды» (1 Кор. 16, 13).
В прошлом остались тяжелые годы тоталитарного атеизма, воздвигавшего прямые, откровенные гонения на веру Христову. Испытание насилием сменилось искушением свободой, и мы с горечью замечаем: общество его не выдерживает.
Сегодня у нас и новые недруги — более коварные, скрытные и изощренные, но не менее опасные, чем атеизм. Это культ роскоши, потребления, комфорта, удовольствий, зачастую связанных с нравственной распущенностью. Это уход молодых, активных людей в мир наркотических иллюзий, «виртуальной» реальности, азартных и «интеллектуальных» игр. Это межнациональные, социальные, политические и даже внутрицерковные распри, в которых истощаются духовные силы народа.
Особенную тревогу вызывает у нас распространение секуляризма в современном обществе, желающем строить жизнь без Бога. Мерилом всего объявлен человек, который, будучи сотворен по образу и подобию Божию, изначально имел высочайшее достоинство, но был поврежден грехом.
Секуляризм не нов, но только сегодня, в эпоху глобализации, он стал всемирной силой, претендующей на то, чтобы выражать интересы всего человечества с универсальных позиций. Система общественных отношений строится сегодня таким образом, что религия остается лишь частным делом. Под предлогом защиты прав человека защищается грех, который внедряется в жизнь как некая болезненная норма. Предпринимаются также попытки вытеснить Церковь из различных сфер общественной и государственной жизни.
Мы не можем с этим согласиться. Для блага государства и общества необходимо увеличение присутствия Православия во всех областях социальной жизни. Православное мировоззрение должно обладать, по крайней мере, равными правами с секулярным видением мира. Религиозные ценности должны учитываться при осуществлении любых общественных проектов, затрагивающих интересы большого числа людей.
Верующие люди должны иметь право обучать своих детей в государственных школах без опасения, что им будет навязываться, как «единственно научная», безрелигиозная картина мира. Исполняя свой долг по защите Родины в армии, трудясь на производстве, в органах государственного управления, в различных общественных и частных организациях, верующие граждане хотят быть уверены, что их религиозные убеждения учитываются в повседневной практике и охраняются законом.
К сожалению, разрушение моральных устоев нашего народа во многом осуществляется через средства массовой информации, особенно через телевидение. Практика показывает, что попытки законодательного регулирования в этой области встречают серьезное противодействие. Положение может измениться с принятием журналистами нравственных обязательств перед обществом за содержание своей работы. Участие православных священнослужителей в теле- и радиопрограммах, публикация в средствах массовой информации материалов, выражающих церковную позицию по актуальным вопросам современности, должны стать регулярными.
Мы вновь говорим о том, что если социальные установления не учитывают религиозные нормы, они теряют право на единодушное общественное признание. Сегодня очевидно, что насаждение в мире одной системы ценностей является лишь повторением уже знакомой нам тоталитарной практики, противоречащей духу христианской свободы, попыткой скроить мир по единому образцу, лишить его красоты и многообразия, данных Творцом.
Что же мы, члены Церкви, можем противопоставить этому безбожному натиску? Как мы можем помочь миру, стремительно движущемуся к самоуничтожению в бесконечной погоне за удовлетворением все новых потребностей и не замечающему гибельности этого пути?
Чтобы быть православным сегодня, нужно, как и во все времена, жить по заповедям Христовым, быть укорененным в церковном учении, делами свидетельствовать свою веру. Мы должны оставаться светом миру и солью земли, дабы многие люди для Христа «без слова приобретаемы были», видя «чистое, богобоязненное житие» (1 Пет. 3, 1–2). Пусть примером для нас будет жизнь подвижников благочестия, которых прославил в лике почитаемых всей Церковью святых настоящий Собор. Среди них: преподобный Афанасий Высоцкий, праведный воин Феодор (адмирал Ушаков), преподобный Зосима (Верховский), преподобный Пимен Угрешский, преподобная Александра Дивеевская, блаженная Параскева Дивеевская и блаженная Матрона Московская.
Освященный Архиерейский Собор призывает народ Божий к укреплению единства, умножению миссионерских трудов и святости жизни. Обращаемся к вам со словами утешения и надежды: «Радуйтесь, усовершайтесь, утешайтесь, будьте единомысленны, мирны, — и Бог любви и мира будет с вами» (1Кор. 16, 13)».

По окончании Собора состоялась итоговая пресс-конференция. В ней принял участие митрополит Черновицкий и Буковинский Онуфрий. На пресс-конференции было отмечено, что Собор дал оценку православному возрождению за четыре с лишним года, поднял проблемы церковной жизни, наметил приоритеты на будущее. Форум канонизировал на общецерковном уровне 14 подвижников, уже почитаемых во многих российских регионах, и рассмотрел вопрос о церковном суде. Участники форума единодушно высказались за объединение с Русской Зарубежной Церковью и развитие диалога со старообрядчеством. Особое внимание было обращено на вопросы церковно-государственных отношений, межхристианского и межрелигиозного диалога, разрешения демографического кризиса.
Заключительным аккордом Архиерейского Собора стало празднование Дня памяти прп. Сергия Радонежского.
В день престольного праздника Троице-Сергиевской Лавры Божественную литургию в Успенском соборе возглавил Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II. Блаженнейший Митрополит Киевский и всея Украины Владимир возглавил Божественную литургию в Троицком соборе Лавры. Божественные литургии архиерейским чином также были совершены в Сергиевском трапезном храме, Свято-Духовской церкви, Покровском академическом храме, в храме преп. Иоанна Лествичника при Московской духовной семинарии и храме Черниговского скита Лавры.
По окончании богослужения иерархи Русской Православной Церкви вышли на Соборную площадь Лавры. Святейший Патриарх обратился к молящимся с Первосвятительским словом. Затем митрополит Калужский и Боровский Климент, секретарь Архиерейского Собора, огласил Послание Освященного Архиерейского Собора клиру, честному иночеству и всем верным чадам Русской Православной Церкви, после чего Cобор архиереев совершил молебен преп. Сергию Радонежскому перед чтимой иконой святого.

По материалам Собора подготовил Валерий Полищук

27.09.2004. ЧЕРНІГІВ. Громада Воскресенського храму вимагає відновлення історичної справедливості
Вирішення питання про об’єднання Воскресенського храму і дзвіниці з хрестильнею в один архітектурний ансамбль відкладається в Чернігові з 1998 року. Нагадаємо, що у післявоєнні роки територія церковного подвір’я була розрізана вулицею Комсомольською. По цій вулиці постійно рухається автотранспорт, заважаючи правити молебні, здійснювати хресні ходи під час свят. Звичайно, це і небезпечна ділянка дороги для водіїв і пішоходів. Внаслідок постійних вібрацій стіни будівль Воскресенського храму та дзвіниці почали тріскатися і руйнуватись. Храм є пам’яткою архітектури кінця ХVIІІ ст., він занесений до державного реєстру національного культурного надбання.
Громада храму неодноразово зверталася до обласного і міського управлінь архітектури та містобудування з проханням збудувати об’їзну дорогу, щоб звести споруди комплексу докупи й впорядкувати територію. Навколо церкви, до речі, колись розташовувалося кладовище й досі збереглося чимало могил. Надсилали звернення до Державного комітету містобудування, архітектури та житлової політики України, до Адміністрації Президента. Представники влади пропонували громаді кілька варіантів розв’язання конфлікту. Нині всі вони звелися до того, що церква має замовити й профінансувати розробку проектної документації для побудови дороги, яка пролягатиме по церковній території поза дзвіницею. Крім того, ця пропозиція не задовольняє прихожан і духовенство — на думку фахівців, такий проект коштуватиме не менш як 100 тисяч гривень. По-перше, таких грошей громада Воскресенського храму не має, а, по-друге, хто дасть гарантію, що готовий проект буде реалізований? Проконтролювати вирішення проблеми Воскресенського храму колись обіцяв особисто мер Чернігова Олександр Соколов. Проте на сьогодні все залишається по-старому. Тільки громада храму під керівництвом настоятеля протоієрея Іоанна (Савенко) взялася за капітальний ремонт, адже ця церква не ремонтувалася вже тридцять років. Було оббито стару штукатурку, відремонтовано цегляну кладку, заново побілено, підштукатурено, замінено віконні рамі та металеві грати на вікнах верхнього ярусу, встановлено нові вхідні двері. Все це — власним коштом, без допомоги міської влади.
Прес-служба Чернігівської єпархії
Нарушения прав верующих

05.10.2004. РОВНО. Сторонники филаретовской «церкви» вновь пытались захватить храм в селе Грушвица
Сторонники УПЦ КП во главе с пятью так называемыми «священниками» совершили очередную попытку захвата Покровского храма в селе Грушвица. Появившись в храме ранним утром, они стали хозяйничать в нем, оскорбляя настоятеля храма священника Сергея Нечипорука непристойными словами и угрожая верующим расправой. Приходской совет был вынужден обратиться за помощью в правоохранительные органы. Храм опечатали. Богослужение было сорвано.
Настоятель храма и приходской совет обратились в соответствующие государственные структуры с просьбой предотвратить хулиганские выходки раскольников и защитить православных верующих.

22.09.2004. МОСКВА. Начала работу международная церковно-научная конференция, посвященная 200-летию со дня рождения епископа Порфирия (Успенского), выдающегося ученого-востоковеда, первого ректора Одесской духовной семинарии
В Паломническом центре Московского Патриархата, открылась церковно-научная конференция «Вместивший в сердце Восток», посвященная 200-летию со дня рождения великого церковного ученого, историка и археографа, византиниста и востоковеда епископа Порфирия (Успенского; 1804-1885). Он нес послушание и в Украине: был епископом Чигиринским, викарием Киевской митрополии, организатором и первым ректором Одесской духовной семинарии, давшей миру выдающихся богословов и пастырей. Форум организован ОВЦС МП, Императорским православным палестинским обществом, Научным советом Российской академии наук «Роль религии в истории».
Перед открытием конференции епископ Егорьевский Марк, заместитель председателя Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата, совершил заупокойную литию по епископу Порфирию в храме Св. равноапостольной великой княгини Ольги.
С докладами и сообщениями на конференции выступили председатель Императорского православного палестинского общества, член-корреспондент РАН Я.Н. Щапов, митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл, епископ Егорьевский Марк, ученые Российской академии наук, Церковно-научного центра «Православная энциклопедия», светских вузов, богословы, преподаватели духовных учебных заведений, архивисты Москвы, Санкт-Петербурга, Украины.

Подвижник-энциклопедист
(труды и дни епископа Порфирия, 1804-1885)

Агафангел,
митрополит Одесский и Измаильский
Наше внимание к личности этого яркого и во многом неповторимого мужа науки усугубляется тем обстоятельством, что Преосвященный Порфирий Успенский был первым ректором Одесской духовной семинарии и настоятелем одесского Свято-Успенского мужского монастыря. Поэтому апостольская заповедь «Поминайте наставников ваших…» (Евр. 13, 7) вполне приложима и в данном случае, ибо, обозревая жизнь, труды, научную и пастырскую деятельность епископа Порфирия, вспоминая и сопереживая отдельные периоды и обстоятельства того нелегкого жизненного пути, который выпал на его долю, мы сами укрепляемся духовно, получаем христианское нази-дание и утешение. Пример бескорыстного и самоот-верженного служения Христу и Православной Церк-ви, явленный епископом Порфирием Успенским, укрепляет нашу веру и побуждает следовать в по-стижении и развитии богословских наук его нова-торскими путями.
Среди русских церковных деятелей, отдавших свои знания и силы изучению православного Востока, епи-скоп Порфирий Успенский, бесспорно, занимает одно из первых мест.
Результаты его научных изысканий были столь обширны, что в большей своей части не могли быть напечатаны при его жизни, а издавались Российской академией наук уже после смерти автора. Ученые заслуги епископа Порфирия как крупнейшего рус-ского византолога и востоковеда были отмечены раз-личными научными обществами: Петербургским, Мос-ковским и Новороссийским университетами и тремя духовными академиями, избравшими его своим почетным членом с присуждением степени доктора богословия.
Родиной Порфирия была, по его выражению, «смиренная» Кострома. Его отец — Александр Матвеевич Успенский — занимал скромное положение псаломщика в Успенской церкви. Сам Преосвященный в своих обширных автобиографи-ческих воспоминаниях сообщает о своем родителе весьма немногие биографические сведения. Невысокое поло-жение Александра Матвеевича в церковном клире поз-воляет предполагать, что он не мог быть состоятельным человеком. По словам епископа Порфирия, его отец лишь «никогда не был нищим», имея собствен-ный домик с садом и кусок хлеба насущного от прихо-да. «Я провел золотые годы юношества, — пишет об отчем крове Преосвященный, — в светёлке родитель-ского дома, украшенной изображением Иосифа Благообразного, сладкоглаголивого Иоанна Дамаскина и святых мест Иерусалима, и там заучивал уроки человеческого любомудрия и Откровенного бого-словия и сочинял рассуждения и первые проповеди. Незабвенная светёлка, в которой никто другой не бывал, кроме Бога и двух сестер моих».
Своей матери — Дарье Степановне, скончавшейся в глубокой старости в 1865 г., Преосвященный уделя-ет много внимания и посвящает ей немало страниц своих автобиографических заметок, с которых перед нами предстает образ доброй и благочестивой христи-анки. Дарья Степановна была глубоко верующей жен-щиной. «Моя родная мать, — читаем мы в записках епископа Порфирия, — будучи весьма благочестива, и меня с малолетства воспитала в строгом благочестии и научила молиться Богу, как молилась сама, сердечно и благоговейно… Сладость молитвы была любимою сла-достью души моей…». Дарья Степа-новна любила паломничества в монастыри, совершала их часто и брала с собою и юного Константина, единст-венного своего сына. В Ростово-Яковлевский монас-тырь, пишет Преосвященный, «мать моя ходила еже-годно и там поручала меня любви святителя Димитрия чудотворца», или: «в юности у меня была большая охота ходить с матерью в монастыри Игрицкий и Бабаевский”.
Дарья Степановна стремилась воспитать в сыне и другие христианские навыки. «Бывало,— пишет Преосвященный, — мать моя, как увидит, что я роняю на пол хлебные крошки, тотчас образумит меня, а в другой раз и нака-жет, чтобы голова моя помнила дар Божий».
Религиозное воспитание в семье предрасположило впечатлительную душу одаренного Константина к миру Божественного и с юных лет развило в нем любовь к уединению. Наклонность к уединению была столь ве-лика, что все близкие называли Константина монахом. «…Примечая это, моя бабушка Дарья говаривала мне: Костенька, ты будешь поп, да протопоп, да архиерей», — писал впоследствии Преосвященный.
Между всеми членами семьи Успенских царили редкая взаимная привязанность и горячая любовь друг к другу. Это объясняет нам, почему в трудные минуты жизни Преосвященный находил опору и утешение в кругу своей родной семьи, где отдыхал душою и забы-вал превратности своей судьбы. «Я скоро уеду отсюда в Кострому, — писал он в мае 1857 г. в одном письме, — для свидания с престарелою матерью и с родными моими. Их любовь крайне нужна мне в настоящем безотрадном моем состоянии. Среди них я не буду
смотреть на себя как на отлученного от общества. Не в Лавре, а в родительском доме обновится, яко орля, юность души моей, в которой набожная мать моя прививала страх Божий, целомудрие, незлобие и тер-пение».
О семинарских годах своей жизни Преосвященный сообщает относительно немного сведений. Из них мы узнаём, что в сентябре 1813 г. девятилетний Констан-тин Успенский был отдан родителем на обучение в духовное училище при Костромской семинарии. Буду-чи наделен от природы прекрасным дискантом, Кон-стантин пел в семинарском хоре, а впоследствии был там регентом, благодаря чему прекрасно знал церков-ное пение. Восхищенный его голосовыми данными, регент Костромского архиерейского хора хотел было взять Константина Успенского в архиерейские певчие, но этому энергично воспротивилась мать Дарья Степа-новна, которая опасалась, чтобы ранняя известность не испортила ее одаренного отрока.
Любимыми его науками были история и филосо-фия. Из семинарских своих наставников и учителей он выделяет самобытного учителя греческого языка — сво-его земляка Федора Павловича Москвина, будущего ми-трополита Киевского Арсения, имевшего в последующей жизни Преосвященного Порфирия немалое значение.
По окончании курса семинарии (с 1818 по 1824г.) Константин Успенский ненадолго поступает преподава-телем греческого языка в духовное училище города Макарьева, что на Унже. Мечтает он в это время и о месте священника в Апостольской женской обители, но «игу-менья Сусанна, — замечает он, — отринула меня по при-чине безбородой и безусой молодости моей».
Жажда знаний и привычка «с юных лет к уединен-ной жизни и к ученым занятиям» по-будили Константина Успенского продолжить свое обра-зование в Петербургской духовной академии, куда он в 1825 г. поступает при содействии своего семинарского учителя Ф. П. Москвина, в ту пору уже бакалавра, иеро-монаха Арсения. На последнем курсе академии Кон-стантин Успенский принял монашество с именем Порфирий. «В академической церкви облекли меня, еще молодого, в мантию, куколь и сандалии». «Я охотно омонашился на двадцать пятом году моего воз-раста в неприкосновенной чистоте девственной», — вспоминает епископ Порфирий.
Через неделю после монашеского пострига инок Порфирий был посвящен во иеродиакона, а 25 сентяб-ря 1829 г. — в сан иеромонаха. Так осуществилась с детства лелеянная мечта — стать активным участни-ком христианского богослужения, домостроителем и сотаинником Божией благодати.
В Санкт-Петербургской духовной академии иеромо-нах Порфирий в течение двух лет изучал на латинс-ком языке философию, но прежней любви к ней уже не питал. «Некогда, — признается Преосвященный, — я любил философию, но покинул ее, потому что она бестолкова, мятежна и вредна. Теперь люблю веру. Эта красавица-девица весьма степенна, строга, цело-мудренна и возвышенна. Житье с нею спокойно, при-ятно и полезно».
По окончании курса академии в 1829 г. со сте-пенью старшего кандидата, с правом получения сте-пени магистра после годичного испытания и учи-тельской должности, иеромонах Порфирий был определен во 2-й кадетский корпус законоучителем, где преподавал два года. В сентябре 1831 г. он был переведен законоучителем в Одесский Ришельевский лицей. «Одесса, — писал епископ Порфирий го-родскому голове греку Маразли в 1883 г., — мой любимый город. В нем я 43 года тому назад учи-тельствовал в лицее и семинарии, нередко пропове-довал Слово Божие, был духовником и даже первый принимал в семинарию юных болгар». «Этот город, — замечает епископ Порфирий, — есть как бы солнце, около которого суждено мне вращать-ся».
В 1833 г. отец Порфирий был награжден за усер-дные труды на ниве духовного просвещения золо-тым наперсным крестом, а через год назначен на-стоятелем Одесского второклассного Успенского монастыря и возведен в сан архимандрита.
В 1838 г. архимандрит Порфирий стал первым ректором учрежденной в Одессе Херсонской духов-ной семинарии, в которой преподавал богословие, цер-ковную историю и каноническое право.
Жизнь и служба в Одессе имели громадное зна-чение в дальнейшей научной карьере Преосвящен-ного. Именно в этом городе у него завязались зна-комства и имели место встречи с людьми, оказывавшими ему покровительство, нравственную и душевную поддержку. Из числа таких знакомых следует прежде всего упомянуть старого опытного дипломата Александра Скарлатовича Стурдзу, боль-шого друга ректора Херсонской семинарии, кото-рый впервые обратил любознательную мысль отца Порфирия на изучение христианского Востока и горячо поддерживал труды и усилия последнего, содействуя сближению с рядом влиятельных лиц, помогавших впоследствии архимандриту Порфирию во время его путешествий в Палестину, Египет и на Афон. Не менее важное значение для Преосвящен-ного оказал и новороссийский генерал-губернатор граф М.С. Воронцов, в доме которого отец архимандрит учил детей его Закону Божию. До конца жизни не порывал Преосвященный дружбы и с одесскими протоиереями М.К. Павловским и П.Е. Казанским.
Здесь же, в Одессе, Преосвященный изучил но-вогреческий язык, знание которого было столь нео-ценимо в его последующих путешествиях по Восто-ку, а также итальянский язык.
В 1841 г. архимандрит Порфирий ввиду плохого состояния здоровья был освобожден от должности рек-тора Херсонской семинарии и в целях лечения на-значен настоятелем церкви при Российской Миссии в Вене. Начался новый период деятельности Преос-вященного. Он впервые попадает за границу. Служ-ба при венском посольстве оставляла отцу Порфирию много свободного времени, которое он деятельно посвящал изучению архитектуры и немецкого язы-ка. Отсюда он совершает первое путешествие по Далма-тинскому побережью от Триеста до Каттаро, знако-мясь с бытом юго-западных славян и памятниками их письменности.
После полутора лет служения в Вене архиманд-рит Порфирий был отозван в Петербург и здесь узнал о новом своем назначении — в Иерусалим. Тогдаш-ний вице-канцлер граф К.В. Нессельроде счел полез-ным послать в Иерусалим образованное духовное лицо с целью изучить на месте состояние религиозных дел и оказать поддержку местной греческой Церкви. Выбор пал на архимандрита Порфирия, который дав-но мечтал о паломничестве в Святую Землю и кандидатуру
которого предложил старый одесский друг отца Порфирия А.С. Стурдза.
23 мая 1843 г. архимандрит Порфирий выехал из Петербурга в Одессу, а из Одессы морем — на Восток. 23 октября того же года он ступил на землю Сирии, а 20 декабря прибыл в Иерусалим.
«Тогда мне еще не подоспел сороковой год от рож-дения, — вспоминал позднее Преосвященный. — Душа моя жаждала новых познаний, точных и многосто-ронних, и вместе с тем была полна вдохновенною уве-ренностью в успехе моего любознательного странст-вия по неведомому Востоку». В своем дневнике он в ту пору пишет: «Горю жела-нием видеть Назарет, Фавор, Кану, озеро Тивериадс-кое и др. Вера и наука влекут меня на эти места, освященные стопами Спасителя. Господи Иисусе! Молю Тя: даждь ми по сердцу моему!».
В течение двух с половиной лет своего первого пре-бывания на Востоке архимандрит Порфирий много ездил по Палестине, Сирии, Египту, Ливии, был в пус-тыне Синайской, а также на Афоне. Посещая священ-ные места библейской истории, близкие и дорогие серд-цу каждого христианина, он осматривал храмы, знакомился с жизнью обителей, присматривался к быту и нравам местных жителей, собирал древние рукопи-си, книги и монеты, изучал памятники истории.
Посещение знаменитого Синайского монастыря в апреле-мае 1845 г. было особенно удачным с научной точки зрения. Изнурительное путешествие по пустыне на верблюдах, отнявшее у Преосвященного много физи-ческих сил и потребовавшее напряжения всех его воле-вых качеств, было награждено открытием сокровища, имевшего мировое научное значение. Речь идет о зна-менитом рукописном Синайском кодексе Священно-го Писания, относящемся к IV веку и содержащем не-полный список Ветхого Завета, весь Новый Завет, Послание апостола Варнавы, часть «Пастыря» Ермы.
В западной богословской литературе честь откры-тия Синайского кодекса несправедливо приписывает-ся немецкому библеисту Тишендорфу, хотя ему и при-надлежит первенство и издания кодекса, и последующих текстологических работ в связи с ним. Изданная в 1856 г. в Петербурге книга «Первое путе-шествие в Синайский монастырь в 1845 году архиман-дрита Порфирия Успенского», принадлежащая перу последнего, содержит неопровержимые доказательства того, что заслуга первооткрывателя Синайского кодек-са принадлежит нашему русскому богослову.
Древнейший манускрипт Священного Писания был осмотрен отцом Порфирием в настоятельской келье монастыря, где он хранился еще с тремя другими древними рукописями. Помимо установления состава кодекса отец Порфирий сделал его общее палеографическое описание и установил, что эта рукопись относится к V веку. И хотя в даль-нейшем архимандрит Порфирий переменил свое мне-ние о ценности Синайского кодекса, подвергнув со-мнению каноническое достоинство последнего, это нисколько не умаляет его заслуги в открытии для христианской науки уникального рукописного экземп-ляра Священного Писания.
Вслед за Синаем и Египтом архимандрит Порфи-рий продолжил энергичные научные поиски в том же 1845 г. на Афоне другой христианской святыни, хра-нящей в себе более чем тысячелетнюю историю Пра-вославной Церкви. Архимандрит Порфирий проявил завидную настойчивость и целеустремленность в на-учных разработках материалов по истории Афона. С этой целью он там описывал хрисовулы греческих, русских, сербских, болгарских, валашских и молдав-ских царей и князей, грамоты Константинопольских патриархов, древние акты, монастырские Уставы, ко-пировал славянские и греческие надписи на монас-тырских зданиях и гробницах, крестах и иконах, ос-матривал памятники церковного зодчества, ваяния и иконописания, изучал церковное пение.
После годичного пребывания на Афоне с неболь-шим перерывом для лечения в Константинополе архимандрит Порфирий, обогащенный разнообразными ма-териалами, покинул Святую Гору и направился на Ро-дину. 20 августа 1846 г. он через Молдавию и Валахию прибыл в Одессу. Здесь он подарил местному Обществу истории и древностей 550 греческих, римских, персид-ских и других монет, в том числе 7 золотых и 109 серебряных, а также разнообразные египетские древ-ности, из которых наиболее примечательными был боль-шой папирус из фивских катакомб.
Затем архимандрит Порфирий направился в Пе-тербург. По дороге он встречается в Харькове с архи-епископом Иннокентием (Борисовым), а в Москве — с митрополитом Филаретом (Дроздовым). Оба святи-теля проявили большой интерес к Восточным Церквам и внимательно выслушали рассказы отца Порфирия. Понимание общецерковных проблем особенно отличало знаменитого митрополита Московского, и отец Порфирий сразу обратил на это внимание. «Сегодня сподобился я, — пишет он о своей встрече с митрополи-том Филаретом, — видеть серафимское лицо его и пове-ствовать ему о Божиих Церквах на горящем Востоке. Мне было любо говорить уму и сердцу его, и я говорил свободно, отчетливо и с воодушевлением».
В столице, напротив, Преосвященного ждали скорби и разочарования. Бюрократическо-чиновничий Петер-бург с холодным безразличием отнесся к подвижнику науки. Положение отца Порфирия на первых порах оказалось критическим. Отсутствие необходимого для занятий помещения, острый недостаток средств, так что даже не было денег на покупку сапог, мешали работе.
Не сразу Святейший Синод разрешил его матери-альные и другие житейские проблемы. Только после этого отец Порфирий смог всецело отдаться системати-зации и приведению в порядок многочисленных мате-риалов, привезенных с Востока. Много времени отнима-ли у отца Порфирия и служебные отчеты Синоду по различным аспектам истории и жизнедеятельности Восточных Церквей. Но наступило время и для реали-зации одного долго вынашиваемого им замысла.
Еще в самом начале своего пребывания в Иеруса-лиме, в 1844 г., он заносит в дневник мысль — «учре-дить в Иерусалиме русскую Миссию». В другом месте он обосновывает целесообразность организации такой миссии и пишет: «А наша миссия в Иерусалиме была бы полезна словом и делом, хода-тайствуя пред местным начальством за народ право-славный, служа образцом и примером духовной жиз-ни, давая истинное направление школам народным». Преосвященный полагал, что при духовной миссии должны быть иконописцы и школа иконописания, а также семинария и академические курсы, которые го-товили бы пастырей, проповедников и учителей для нужд Иерусалимской Церкви.
Записки и отчеты, составленные отцом Порфирием на протяжении трех лет, с 1844 по 1847 г., не оста-лись без внимания, и 11 февраля 1847 г. государствен-ный канцлер граф Нессельроде представляет на рассмотрение императора согласованную с оберпро-курором Святейшего Синода Протасовым записку на предмет учреждения Российской Духовной Миссии в Иерусалиме. Предложение об ор-ганизации Миссии было одобрено, и летом того же года Синод определил отправить в Иерусалим архимандри-та Порфирия во главе группы из четырех человек.
Архимандриту Порфирию было вменено быть начальником Духовной Миссии. Он принял свое на-значение главой Миссии с большой радостью и даже с восторгом. В дневниках он пишет: «Еще раз Господь зовет меня на дело святое в Иерусалиме, дело немалое, большое и лучшее того дела, которое я мог бы произво-дить в нашем духовном ведомстве по сану и званию своему. Иду туда, иду с радостью, с самоотвержением, с упованием на помощь Божию».
В состав Миссии были включены бакалавр С.-Петербургской духовной академии иеромонах Фео-фан Говоров, впоследствии ректор этой академии и затем епископ Тамбовский, прославившийся своими ас-кетическими сочинениями и получивший имя Зат-ворника Вышенского, и два студента С.-Петербургской духовной семинарии П. Соловьев и Н. Крылов.
Выехав из Петербурга 14 октября 1847 г., отец Порфирий и его спутники 16 февраля 1848 г. прибы-ли в Иерусалим, где были радушно встречены Патри-архом Иерусалимским Кириллом, членами Патриар-шего Синода и святогробским духовенством. Представители Армянской и Римско-Католической Церквей и даже главный производитель дел местно-го турецкого судилища — мегкемэ нанесли визиты архимандриту Порфирию.
Разместившись, по благословению Святейшего Па-триарха Кирилла, в кельях Архангельского монасты-ря, первая Русская Духовная Миссия в Святой Земле начала свою повседневную жизнь.
Отец Порфирий понимал, что Миссия не сможет осуществлять какие-либо широкие жизненно-практи-ческие мероприятия из-за ограниченности своего со-става и стесненности в средствах. Поэтому основная деятельность Миссии проходила в научных целях. Какого рода были эти занятия, мы узнаем из дневни-ков отца Порфирия. «Иеромонах Феофан, — пишет он в ноябре 1848 г., — продолжал заниматься изучением языков новогреческого и французского и перевел семь патриарших грамот о Синайском монастыре. Студент Петр Соловьев составил краткие жизнеописания му-чеников Церкви Палестинской и перевел с латинского языка чин общей литургии сиро-яковитов и с гречес-кого грамоту патриарха Досифея о Грузинских мона-стырях в Иерусалиме 1699 года… Студент Николай Крылов составил краткие жизнеописания мучеников Церкви Александрийской и перевел с греческого пись-ма Александрийского Патриарха Паисия к Государю Алексею Михайловичу и к Всероссийскому Патриар-ху 1670 года… и литургию Василия Великого у коп-тов».
Ученые труды начальника Миссии касались исто-рии восточных православных Патриархатов и ряда Церк-вей — Грузинской, Синайской, Коптской. Отец Порфирий написал капитальный труд «Вероучение, богослужение, чиноположение и правила церковного бла-гочиния египетских христиан (коптов)», который был завершен в Иерусалиме в 1854 г., а издан в Петербурге в 1856г.
Помимо ученых кабинетных занятий отец Порфирий часто предпринимал научные экскурсии по Пале-стине и Сирии. В 1850 г. он в сопровождении немного-численных членов окормляемой им Миссии совершил длительное путешествие в Египет и на Синай. Во время этой поездки были посещены монастыри Прп. Антония Великого и Прп. Павла Фивейского в низовьях Нила и вторично — Синай.
Говоря о начальном периоде истории Русской Ду-ховной Миссии, нельзя не упомянуть и о конкретных усилиях и достижениях ее начальника в деле укреп-ления Православия среди местного населения и подъ-ема его религиозно-нравственной жизни. Хотя эти достижения и были относительно невелики, вследствие, как уже упоминалось, ограниченности средств и лю-дей, тем не менее, труды главы Русской Духовной Миссии принесли вполне определенные плоды. За-явив себя горячим арабофилом еще во время первого пребывания на Востоке, отец Порфирий горячо желал воодушевить православных арабов и возвысить араб-ский клир в глазах паствы. С этой целью отец Порфи-рий надумал организовать в Иерусалиме богословскую школу с преподаванием в ней арабского языка и до-пущением в школу учеников из местного населения. Его усилия увенчались успехом, и Патриарх Кирилл учредил такую школу, в которую из палестинских епархий были зачислены 12 молодых арабов. Пригла-шенный из Бейрута священник Спиридон преподавал в этой школе на арабском языке катехизис и словес-ность. Вслед за открытием духовной школы отец Пор-фирий добился от Патриарха разрешения и принимал активное личное участие в организации приходских школ в Лидде, Рамле и Яффе. В существовавших при-ходских школах Иерусалима по инициативе первоначальника Русской Миссии было введено обучение араб-скому языку, которое осуществляли учители-арабы, и была открыта специальная школа для девочек-арабок. Благодаря стараниям отца Порфирия при иерусалим-ском Свято-Никольском монастыре была также орга-низована Патриаршая типография. 14 февраля 1854г. из этой типографии вышли две первые книги на араб-ском языке — Апостол и Катехизис, по-гречески пе-чаталась Толковая Псалтирь Патриарха Иерусалимс-кого Анфима. Кроме того, он создает приют для детей-сирот, в котором обучали их различным ремес-лам, а также ежегодно выдает денежные пособия бед-нейшим иерусалимским и вифлеемским христианам — перед праздниками Успения Богоматери, Рождест-ва Христова и Пасхи.
Много внимания уделил отец Порфирий также делу улучшения условий пребывания своих соотечествен-ников в Святой Земле. Он добился отделения палом-ников от паломниц, разместив первых в Архангельс-ком монастыре, вторых — в Феодоровском монастыре, поставил перед русским правительством вопрос об открытии для паломников больницы и учреждения консульства в Иерусалиме для защиты их прав. Глава Миссии впервые высказал пожелание об организации общества для поддержки интересов Православия на Востоке и улучшения быта русских паломников, что было в дальнейшем осуществлено посредством учреж-дения Русского Палестинского общества.
Шестилетнее пребывание отца Порфирия в Иеру-салиме во главе первой Русской Духовной Миссии оборвала начавшаяся в октябре 1853 г. русско-турец-кая война. 8 мая 1854 г., накануне Крымской войны, отец Порфирий выехал из Иерусалима. Через Алек-сандрию и Афины он прибыл вместе с отцом Феофа-ном в Италию. Здесь он путешествует по стране, посе-щает Венецию, Падую, Милан, Рим, Ливорно, Пизу, Флоренцию и Геную. В старинных храмах и много-численных картинных галереях этих городов он вни-мательно изучает произведения искусства — архитек-туру, живопись, скульптуру, обогащая свои знания и совершенствуя художественный вкус.
Из Италии отец Порфирий направился в Россию и через Вену и Варшаву 2 октября 1854г. прибыл в Петербург.
Поселившись в Александро-Невской Лавре, отец Порфирий на первых порах занялся составлением отчетов и переводческой работой.
Давно лелеянная мечта «быть ректором и профес-сором академии» не осуществилась, ему предпочли бывшего под его начальством иеромонаха Феофана, кото-рый сменил знаменитого архимандрита Макария Бул-гакова на посту ректора Петербургской духовной ака-демии. Более того, в 1857 г., когда формировалась вторая Духовная Миссия для Иерусалима, отец Порфирий был обойден вниманием начальства и остался, как он пи-шет, вдали от «любимого своего дела — воскрешения арабского православного народа».
В этот период, когда, по собственному признанию, он был «удручен под тяжестью креста», им были подготовлены для печати описания трех своих путешествий по Синаю и Египту, рассуждение о зага-дочных письменах, обнаруженных на синайских уте-сах, капитальный труд, излагающий вероучение, бого-служебную практику и каноническое право коптов, и многое другое. Некоторые научные поручения, с осо-бым знанием дела выполненные отцом Порфирием, снискали ему благоволение и покровительство отдель-ных высокопоставленных лиц. Отношение к отцу Порфирию изменилось, разрешился, наконец, и вопрос о дальнейшей научной карьере опального архиманд-рита. Вслед за избранием в почетные члены Импера-торского Археологического Общества отец Порфирий был включен в состав временной дипломатической миссии, возглавлявшейся Б.П. Мансуровым, которая должна была отправиться на Восток для изучения там положения русских паломников и улучшения их быта. Покровители отца Порфирия, в частности Б.П. Мансу-ров, хотели дать уважаемому и заслуженному церков-ному труженику еще одну возможность для блага на-уки посетить любимый им Восток.
Третья командировка отца Порфирия на Восток, со-гласно Указу Святейшего Синода по этому поводу, пре-следовала научные цели: описание памятников цер-ковной архитектуры и живописи, изучение церковных архивов, библиотек и древней богослужебной утвари.
8 мая 1858 г. архимандрит Порфирий простился с Петербургом и выехал на Афон со словами: «Прощай, Питер, ты бока мне вытер». На Святой Горе отец Пор-фирий посещает почти все монастыри, много и напря-женно трудится. В письме в Россию он пишет: «Пока мне хорошо здесь. Здоровье мое надежно. Меня греют два солнца — видимое и невидимое. Все силы души моей настроены ладно. Скуки я не знаю, врагов про-стил, друзей люблю, на людей не надеюсь, на Бога упо-ваю и молюсь Ему пламенно, а делом своим занима-юсь усердно: изучаю резьбу, ваяние, зодчество, иконописание и церковное пение, а более читаю ста-ринные книги, писанные на кожах». Научные результаты многомесячной работы на Афоне, помимо приобретения большого количества ценных книг, рукописей и икон, ознаменовались открытиями в области греческого церковного пения и изучении текстов Священного Писания в цельном его виде. Но наибольшую радость доставила вдохновенному труже-нику находка в Иверском Афонском монастыре 16 бесед Патриарха Константинопольского Фотия, в чис-ле которых были две особо интересные по случаю на-шествия россов на Константинополь.
Во время третьего и последнего пребывания в Па-лестине отец Порфирий на протяжении пяти месяцев интенсивно изучал древние рукописи в Патриаршей библиотеке, в Вифлееме, в обители св. Саввы Освящен-ного и в Крестном монастыре с одновременным об-следованием памятников христианского искусства во всех этих местах.
В частном письме он пишет о своих иерусалимс-ких впечатлениях: «В Иерусалиме я пробыл… так долго потому, что прилежно читал тамошние древние рукописи и одну из них переписал полностью. Перлы не скоро добываются со дна моря. Тамошний Патри-арх дал мне великолепное помещение в своем доме. Наместники его, можно сказать, лелеяли меня. Сам я тешился плодами прежних трудов своих, нашедши там в хорошем состоянии и арабо-эллинскую типографию, и патриаршее училище, и школы для мальчиков и для девочек, кои все были учреждены не без моего содей-ствия».
Из Иерусалима 12 августа 1860 г. отец Порфирий вернулся в Одессу. Это несколько поспешное возвраще-ние на Родину, тогда как поставленные научные и дип-ломатические задачи еще не были выполнены в пол-ном объеме, следует объяснить, видимо, желанием устроить надлежащим образом свою уникальную биб-лиотеку рукописей и книг, высланную из Иерусалима в Россию. С большими трудностями отцу Порфирию уда-лось получить разрешение ввезти в Россию принадле-жащие ему рукописи, книги и иконы без цензурного таможенного досмотра. Поэтому понятна его забота найти подходящий приют для своих бесценных науч-ных сокровищ. И действительно, как только отцу Пор-фирию удалось разместить свою библиотеку в доме одес-ского иерарха, он подает на имя обер-прокурора Синода графа Толстого прошение с выражением «желания окон-чить свои занятия на Афоне в течение трех месяцев». Однако планы отца Порфирия были шире, чем трехмесячное путешествие по Афону. И с конца ноября 1860 г. по июль 1861 г., в течение почти восьми месяцев, он находился за границей, посетив сначала Каир и Александрию, а затем Афон, где и завершил свои многолетние напряженные научные поиски.
Скитальческая жизнь на чужбине в конце концов утомила отца Порфирия, и его потянуло на Родину, на отдых и покой.
15 июля 1861 г. он покинул, не без грусти, «благо-датный, — как он пишет, — Афон» и 13 августа вернулся в Одессу.
В течение трех лет, с конца 1861 г. и по начало 1865 г., отец Порфирий проживает в Петербурге, где его услугами как ученого пользовались и Святейший Синод, и правительственные органы, и отдельные лица. Помимо научных справок и руководств по византологии, палеографии, археологии и нескольких работ по истории Абиссинии и проблемам текстологии Свя-щенного Писания, отец Порфирий выполнил перевод с греческого капитального труда «Ерминия, или настав-ление в живописном искусстве, составленное иеромо-нахом и живописцем Дионисием Фурноаграфиотом» в 1701-1733 гг.
О своих ученых занятиях в этот период отец Пор-фирий пишет так: «Меня затрудняет большое количе-ство материалов для науки, добытых на Востоке… Едва успеваю разрабатывать эти материалы систематичес-ки».
В 1865 г. в жизни отца Порфирия происходит важ-ное событие: 14 февраля совершилась его хиротония во епископа Чигиринского, викария Киевской епар-хии, настоятеля Златоверхо-Михайловского монасты-ря. Новое назначение и совместное служение с митро-политом Киевским Арсением, своим земляком и семинарским наставником, радовали Пре-освященного.
«Бог вознаградил меня, — пишет он товарищу по ака-демии, епископу Новомиргородскому Софронию, — за труды мои и за терпение мое, смею сказать, немалое. Хвала и благодарение Ему, Праведному и Милостивому. Я весьма доволен своей судьбой. В душе моей царит спокойствие неба. Жизнь моя течет плавно, как течет тихий Днепр. Дело у меня есть. Науке служу, как могу».
И действительно, тринадцатилетний период пре-бывания Преосвященного Порфирия в Киеве в сане епископа Чигиринского явился расцветом его учено-литературной деятельности. Здесь для него были гос-теприимно раскрыты двери академического журнала «Труды Киевской духовной академии», на страницах которого увидели свет многие сочинения нашего мас-титого византолога, в частности уже упоминавшийся перевод книги афонского иеромонаха-иконописца Дионисия Фурноаграфиота и прекрасная работа по истории христианской гимнографии «Стихирарные пииты». Профессор Киевской духовной академии А.А. Дмитриевский в 1906 г., спустя 21 год после кон-чины Преосвященного Порфирия, следующими слова-ми охарактеризовал его личность и деятельность в киевский период его жизни: «В памяти киевлян и доселе хранятся о Преосвященном Порфирии воспоминания как о кабинетном труженике, книжном че-ловеке, о святителе, хотя и не лишенном некоторых своеобразных оригинальностей во взглядах и сужде-ниях по многим церковным и жизненно-практичес-ким вопросам, но как о благоговейном совершителе церковных богослужений, знатоке и любителе церков-ного пения, заботы о лучшей постановке которого во вверенной его попечению обители иногда переходили даже границы умеренности как, о строителе и украсителе храма Златоверхо-Михайловского монастыря и монастырских служб».
Однако Преосвященному Порфирию не суждено было завершить жизнь в желанном и любимом им Киеве, где он мечтал на старости лет обрести покой и приют. 28 августа 1876 г. скончался его благодетель митрополит Арсений, с которым Преосвященный «мирно и благополучно прожил одиннадцать лет с небольшим». С перемещенным из Твери новым архиепископом Филофеем, замкнутым аскетом-подвижником, у епископа Порфирия устано-вились весьма натянутые отношения. Справедливос-ти ради надо отметить, что определенная доля вины в этом ложится и на самого Преосвященного Порфи-рия, прямота и независимость характера которого наживали ему немало недоброжелателей. По его собственным словам, он имел порой «ошибки» и с обер-прокурором Синода, и с митрополитом Петербургс-ким, и с другими высокопоставленными лицами. Не удивительно, что при таких обстоятельствах через полтора года после кончины митрополита Киевского Арсения последовало перемещение епископа Порфирия из Киева в Москву. Согласно определению Сино-да, в 1877 г. епископ Порфирий был назначен чле-ном Московской Синодальной конторы сверх штата, и его управлению был вверен ставропигиальный Новоспасский монастырь. С большой неохотой и сожа-лением оставил он так полюбившийся ему Киев. «В Москве я не на своем месте, — признавался Преосвя-щенный уже после шестилетнего пребывания в ней. — Мелочные дела в Синодальной конторе не занима-ют меня… Типография от меня далеко, да и печата-ют книги медленно и плохо. Рисовальщики и фотолитографы вперед берут от меня деньги, а работают… спустя рукава свои. Знакомых у меня нет». Такое нерадостное положение личных дел побуждало епископа Порфирия искать более подходящее местожительство. В 1882г. он просился на Херсонскую кафедру в Одессу или в Житомир. В 1883 г. — снова в Киев на место Чигиринского епископа или в Киево-Михайловский монастырь, наконец, в Александро-Невскую Лавру или в Киевский Феофаниевский скит на покой, но ни одно из этих поже-ланий Преосвященного не было удовлетворено, а на многие просьбы, обращенные к митрополитам, он не удостоился даже получить ответа.
Так и пришлось епископу Порфирию одиноко до-живать свой век в Первопрестольной.
В последние годы жизни он стремился завершить разработку своих научных материалов, но их обилие превышало физические возможности старца, тем не менее Преосвященный успевает закончить свои заме-чательные восьмитомные мемуары, увидевшие свет уже после кончины автора под названием «Книга бытия моего». Особо заботила владыку и судьба его бесценной библиотеки, состоявшей из более чем семи тысяч книг и огромного количества рукописей русских, церковнославянских., греческих, арабских, сирийских, эфиопских, грузинских и на других язы-ках. В 1889 г. его собрание рукописей было приобре-тено Петербургской государственной публичной биб-лиотекой. «Приобретение такой замечательной коллекции, — говорится в отчете этой библиотеки, — отечественное книгохранилище может приписать един-ственно желанию Преосвященного Порфирия оставить свое собрание в России, так как на поступавшие к нему неоднократно предложения заграничных библиотек и любителей он отвечал постоянным отказом».
Труднее было устроить Преосвященному свою библиотеку книг, которая оценивалась в 20 тысяч рублей. Она так и осталась до кончины Преосвященного Порфирия непроданной. Между тем в начале 1885 г. состояние здоровья владыки заметно ухудшилось. «Я стал раз-винчиваться… Лечусь, но лекарства не помогают», — замечает он в дневнике. И хотя до кончины оставался один месяц, он еще мечтал завершить все задуманные и начатые сочинения. К сожалению, желанию не суждено было исполниться: 19 апреля 1885г., на 81-м году жизни, епископ Порфирий Успенский отошел в вечность. Домашний врач Преосвященного Порфирия М. Бондарев, присутствовавший при последнем вздохе архипастыря, сохранил для нас описание его кончины. Епископ Порфирий скончался, сидя в кресле, против входной двери, на восток лицом, держа в руках кипарисовый крест. Пред ним, стоя на коленях, держал в руках подсвечник с горящей восковой свечой монастырс-кий послушник Федор Радин, а несколько в стороне иеромонах Феодор читал отходную. Одет был архипас-тырь в полное архиерейское облачение, сшитое по его личному заказу еще при жизни, из простого белого хол-ста, обшитого по краю синей шелковой лентой. На голо-ву была надета скуфья с наметкой вместо митры.
Незадолго до кончины Владыка Порфирий соста-вил духовное завещание, тщательно уложил сундуки и шкафы, опечатал все свое имущество, состоявшее, глав-ным образом, из книг и рукописей. Оставленное им духовное завещание лишний раз свидетельствует, как пламенно и беззаветно любил ученый архипастырь на-уку и как бескорыстно и самоотверженно он служил ей. Всю свою библиотеку в семь с лишним тысяч книг он завещал Святейшему Синоду, который затем пере-дал ее в Московскую Синодальную библиотеку. Напе-чатанную «Историю Афона» он завещал Синодальному книжному магазину в пользу типографского синодаль-ного капитала, из которого в свое время и сам Преосвя-щенный получал помощь. Собрание редчайших древ-них восточных икон — абиссинских, греческих, сирийских, грузинских и различные антикварные иеру-салимские изделия были завещаны в Археологическое общество при Киевской духовной академии. Русские иконы в окладах, три финифтевые панагии и два креста были оставлены владыкой Новоспасскому монастырю. Каждой из духовных академий Преосвященный заве-щал образцы книжной живописи.
Местом упокоения епископа Порфирия явилась Екатерининская церковь Московского Новоспасско-го монастыря. На мраморной плите памятника, со-гласно воле почившего, была сделана следующая надпись: «Здесь возлег на вечный покой Преосвящен-ный епископ Порфирий Успенский, автор многих со-чинений о христианском Востоке. Молитесь о нем».
Подводя итог сказанному здесь о жизни, деятель-ности и трудах приснопамятного иерарха, первого рек-тора Одесской духовной семинарии и первоначальника Русской Духовной Миссии в Иерусалиме, хочется определить то место и значение, которое принадле-жит Преосвященному Порфирию Успенскому в исто-рии Русской Церкви и богословской науке.
Как ученого Преосвященного Порфирия харак-теризует энциклопедическая широта и необычайная распространенность научных интересов. Он никогда не замыкался в какой-либо одной области, а испробо-вал свои силы и способности во всех разнообразных отраслях богословского и человеческого ведения. Пи-тая с детских лет особую любовь к истории и занима-ясь преимущественно историческими исследования-ми Христианской Церкви на Православном Востоке, епископ Порфирий в то же время писал богословские трактаты, кропотливо сопоставлял и изучал тексты Священного Писания, имея намерение издать исправ-ленный текст Библии, интересовался памятниками христианского искусства, мечтая даже «христианскую
живопись вознести на ступень науки». Пло-дом его благочестивого «желания сочинить историю иконописания восточного» является замечательная предсмертная статья «Зографическая летопись Афо-на и мое суждение о тамошней живописи». Изучение религии и обря-дов коптов, греческой и сирийской Церквей породило желание составить литургический сборник под на-званием «Богослужение Константинопольской Церк-ви». Для этого сочинения Преосвященный Порфирий подготовил многочисленные материалы, выписал из восточных рукописей целиком многие чинопоследования, но завершить и издать этот объе-мистый труд не успел.
В области церковной истории первостепенное науч-ное значение имели такие его оригинальные труды, как «Восток Христианский: Афон», в трех частях (Киев, 1887), «Первое путешествие в Синайский монастырь» (СПб., 1856), «Первое путешествие в афонские монастыри и скиты» (Киев, 1877. М, 1881), «Второе путешествие в афонские монастыри и скиты» (М., 1880), «Афонские книжники» (М, 1885), «Христианский Восток: Египет и Синай — виды, очерки, планы и надписи» (1857) и мно-гие другие. Трудно перечислить все работы и статьи епископа Порфирия, так как помимо церковной исто-рии его сочинения охватывали библеистику и христи-
анскую археологию, палеографию и этнографию, гимнографию и историю иконописи, каноническое право и литургику.
Уместно перечислить, однако, те основные церковно научные открытия, которые епископ Порфирий сде-лал на Востоке, а именно:
Греческий перевод Священного Писания Вет-хого Завета с еврейского подлинника, сделанный свя-тым мучеником Лукианом в конце третьего века и открытый в афонских библиотеках Протата, Ватопеда, Пантократора и Кутлумуша.
Просодийные знаки на древнейших рукописях Священного Писания Ветхого и Нового Заветов с очер-таниями и объяснениями их и с указанием времени появления их.
Греческий Евхологион конца VII века с тринадцатью заамвонными молитвами в литургии святого Василия Вели-кого, с десятью такими же молитвами во дни Благовещения, Вознесения, Пятидесятницы и Воскрешения Лазаря.
Ирмологийные последования синайские VII века и сицилийские того же времени, найденные в библио-теке Ефсигменского монастыря на Афоне.
Греческий Нотный обиход, в котором греческие, непонятные для нас, ноты переложены на наши церковно-обиходные ноты, а епископом Порфирием, в свою очередь, переложены на ноты итальянские и напеча-таны в приложениях ко второму отделению второй части своего «Первого путешествия по Афону». Синайский Кодекс Священного Писания V века, обнаруженный в Синайском монастыре в 1845г.
Таковы главные достижения нашего выдающего-ся отечественного первооткрывателя и церковного сле-допыта.
Еще при его жизни имя епископа Порфирия было хорошо известно в ученом мире Европы.
И если он не достиг большой европейской славы, то это объясняется в первую очередь тем обстоятельством, что многие основные его труды из-за хронического от-сутствия денежных средств увидели свет через 20-30 лет после того, как были написаны, когда уже появи-лись в печати аналогичные работы различных европей-ских авторов. И тем не менее в ряде областей, в частно-сти в церковной археологии, по отзыву академика Н.П. Кондакова, епископ Порфирий превзошел совре-менных ему западных ученых в критическом отноше-нии к предмету и пережил их в своем значении у по-следующих поколений.
Вся многосторонняя деятельность епископа Пор-фирия характеризуется
глубокой преданностью Пра-вославию, служением Истине и горячей любовью
своему к Отечеству.
О достоинстве и характере научных трудов Преос-вященного Порфирия Успенского сказал при его по-гребении прекрасные слова настоятель московского Симонова монастыря епископ Иоанн:
«Кто читал его многообъемистые сочинения, тот может сам приметить, как через все его сочинения тонкою золотою нитью проходит его полнейшая нео-слабная любовь к Родине как гражданина России и любовь к восточному Православию как сына Восточ-ной Православной Церкви. Где бы он ни был, чем бы он ни был занят, его жизнь, его мысль, его душа жи-вет в России и для России, и для Церкви Российской собирает, как пчела с цветов, питательный и услади-тельный сок богословской учености. Имеющие воз-можность вести с ним беседу замечали, без сомнения, что познания его были, можно сказать, универсаль-ны: он знал физику и медицину, и архитектуру, и языки греческий, итальянский, французский, немец-кий и другие и церковную археологию, и древности всеобщей истории гражданской. Но все эти знания у него, как цементом, скреплялись знанием Святой Биб-лии и христианской истории Востока. Восточная Цер-ковь и древние памятники ее были любимым предме-том его разговоров и исследований.
Возвышенный облик Преосвященного Порфирия Успенского дает основание сказать о нем словами проф. А.П. Лебедева: «Этого мужа христианской науки и православного дела нельзя не причислить к благим деятелям на ниве Православной Церкви».

Православный мир
Икона, написанная в Санкт-Петербурге в память о жертвах бесланской трагедии, доставлена в Северную Осетию
Икона из города на Неве доставлена в Северную Осетию делегацией, состоящей из представителей духовенства и осетинской диаспоры. Образ встретили члены правительства республики. Он будет храниться в Аланском Успенском мужском монастыре, который находится рядом со зданием бывшей школы, где произошла трагедия.
Основные заупокойные богослужения с участием епископа Ставропольского и Владикавказского Феофана прошли в Беслане 12 октября, спустя сорок дней после гибели заложников. Икона — первая жертва на храм, который предполагается построить на месте школы, получившей название «новой детской Голгофы». Образ Вифлеемских мучеников был написан в самые сжатые сроки специально к 40-му дню гибели бесланцев.

В РПЦ не собираются причислять Григория Распутина и Ивана Грозного к лику святых
Глава Синодальной комиссии Московского Патриархата по канонизации митрополит Крутицкий и Коломенский Ювеналий высказался категорически против причисления Ивана Грозного и Григория Распутина к лику святых. «Инициаторы этой канонизации не могут не сознавать, что даже обсуждение такого прославления… ведет к соблазну и дискредитации самой идеи канонизации святых», — заявил митрополит с трибуны Архиерейского Собора Русской Церкви, состоявшемся недавно в Москве. «Образы Ивана Грозного и Григория Распутина преподносятся как символы особой «народной» религиозности, которая противопоставляется «официальной религиозности» Церкви», — дополнил докладчик.
В своем докладе об итогах работы Синодальной комиссии митрополит Ювеналий особо остановился на проблеме церковного почитания отдельными верующими этих исторических деятелей, которые не были канонизированы Церковью. При этом он сообщил, что в течение последних лет комиссия по канонизации изучала данный вопрос и пришла к выводу, что нет никаких оснований для прославления этих людей.
«Сторонникам канонизации не удалось представить ни одного нового источника, опираясь на который можно было бы поставить под сомнение сложившуюся в исторической науке традицию в целом отрицательного изображения царствования и личности Ивана Грозного», — сказал митрополит.
В этой связи он напомнил о широко распространенном в эпоху Грозного опричном терроре, безвинными жертвами которого стали многие тысячи людей, о разрушавшей страну внутренней и внешней политике второй половины его царствования, о гонениях и убийствах. Среди жертв кровавого правления Ивана IV митрополит упомянул впоследствии канонизированных священнослужителей Церкви, а также собственного сына царя.
«Речь также идет и о многоженстве, в результате которого последние десять лет своей жизни царь был отлучен от причастия Святых Христовых Тайн», — добавил председатель комиссии.
Столь же решительно митрополит Ювеналий отверг идею канонизации Г. Распутина, которого, опираясь на результаты работы Синодальной комиссии, обвинил в богословском невежестве и приверженности духовным настроениям, свойственным сектантам мистическо-харизматического толка.
Одновременно владыка упомянул и о незавершенном следствии по делу о принадлежности Г. Распутина к секте «хлыстов», что оставляет открытым вопрос о его непосредственных связях с сектантами.
Наконец, одним из веских аргументов против канонизации Г. Распутина, по мнению митрополита, является безнравственность сибирского «старца», «выражавшаяся в безудержном пьянстве и разврате», что, как напомнил руководитель комиссии, отмечали многочисленные и весьма авторитетные современники, в том числе великая княгиня Елизавета Федоровна, премьер-министр России Петр Столыпин, а также высокопрофессиональные руководители российских спецслужб.
«Наша общая задача и ответственность — не допустить расшатывания церковного корабля», — подвел итог митрополит Ювеналий.
МВД России предлагает ужесточить наказание за ограбление храмов
МВД РФ предлагает ужесточить наказание за хищения из церквей и других культовых учреждений. Об этом сообщил журналистам заместитель начальника Главного управления уголовного розыска (ГУУР) МВД России Юрий Королев. «За последние пять лет более одной тысячи православных храмов подверглись преступным посягательствам. Кроме того, наблюдается устойчивый рост данных преступлений. Если в 2003 году пострадало 216 храмов, то в текущем году уже совершено 111 преступлений, что на 76 фактов больше, чем за указанный период прошлого года», — сказал Королев. Он добавил, что всего на учете в Главном исследовательском центре МВД России числится в розыске более 36 тысяч похищенных икон.
Однако, отметил Королев, несмотря на рост числа подобных преступлений, планка наказаний за них снизилась. «В результате последних изменений в УК РФ кражи из церквей из разряда тяжких перешли в категорию преступлений средней тяжести», — уточнил представитель ГУУР МВД России. «В настоящее время МВД предложило дополнить статьи о хищениях из культовых учреждений соответствующим квалифицирующим признаком «…с незаконным проникновением в культовые здания и сооружения, иные места и объекты, специально предназначенные для богослужений, молитвенных и религиозных собраний, религиозного почитания, либо в крупном размере» и включить их в состав тяжких преступлений», — сказал Юрий Королев. Таким образом, МВД предлагает увеличить наказание для преступников, совершающих подобные преступления, сроком лишения свободы более 5 лет.
Александр Лукашенко обвиняет оппозицию в намерении ограничить сферу деятельности Белорусской Православной Церкви
«Представители оппозиции с подачи зарубежных приспешников выступают с предложениями сузить сферу деятельности Православия за счет расширения влияния нетрадиционных для Белоруссии конфессий и различных сект», — заявил президент Белоруссии в минском Доме милосердия на встрече с членами Синода Белорусской Православной Церкви. «Такие антиславянские планы и устремления направлены не только против православной церкви и ее прихожан, которыми являются большинство белорусов, но и против государства. Их цель — удар по самым ценным достижениям нашей страны — социально-политической стабильности, миру и порядку», — сказал А. Лукашенко. Он выразил надежду, что «этого в Белоруссии достичь не удастся».
Президент Белоруссии считает, что Белорусская Православная Церковь является одним из важнейших инструментов и опорой государства. Государство, подчеркнул Лукашенко, заинтересовано в укреплении духовности нации, возрождении и дальнейшем развитии Церкви.

На могиле космонавта Андриана Николаева будет построена стеклянная часовня
Стеклянная часовня будет возведена на могиле третьего космонавта Земли А. Николаева, погребённого на родине в Чувашии. Правительственная комиссия подвела итоги республиканского архитектурного конкурса, присудив первое место проекту фирмы «Сфера». Авторы предлагают использовать для основного объёма здания металлокаркас с витражными элементами, сделав прозрачными стены и купол.
По мнению комиссии, данный проект наиболее удачно сочетает идею покорения космоса и традиции православного храмового строительства. Согласно замыслу авторов, архитектурная идея состояла в создании лёгкого образа часовни, который бы «напоминал космический корабль, растворяющийся в небосводе». Посетитель сможет видеть небо и окружающие ели, что должно символизировать единство земной природы и вселенной.
Лётчик-космонавт Андриан Николаев скончался в начале июля и был погребён у Музея космонавтики в селе Шоршелы Мариинско-Посадского района. В июле президент республики издал распоряжение об увековечении памяти выдающегося сына чувашского народа и проведении открытого республиканского конкурса. Конкурсную комиссию возглавил председатель Кабинета министров Сергей Гапликов, в её состав вошли представители руководства республики и Чебоксарской епархии Русской Православной Церкви.
На конкурс поступили 11 проектов, почти все они в той или иной мере отражали идею покорения космоса. Большинство коллег покойного, побывавших в Чувашии, чтобы почтить память товарища, склонялись к мысли, что самой предпочтительной является часовня, имеющая сходство с ракетой-носителем «Восток». Однако этот проект комиссия отклонила.
В настоящее время бюджетные организации и жители Чувашии собирают средства на возведение часовни. Средства поступают от министерств и ведомств, районных администраций, трудовых коллективов и частных лиц. На благотворительную акцию откликнулись работники всех районных отделений Пенсионного фонда РФ. Организаторы планируют возвести часовню уже в этом году.

В Приштине состоялось первое после натовских бомбардировок православное венчание
Впервые после натовских бомбардировок территории Косово в 1999 году в столице автономного края Приштине 10 сентября состоялось венчание по православному обряду. У церкви Святого Николая, сожженной в ходе вспышки насилия против неалбанского населения Косово в марте этого года, обвенчалась сербская пара — Слободан Петкович и Бояна Митрович.
И жених, и невеста родились в Приштине и были крещены в том же самом храме, но после 1999 года их семьи были вынуждены переселиться в Ниш, второй по величине город Сербии. На церемонии присутствовало непривычно мало гостей, зато большое число полицейских гражданской миссии ООН для Косово (УНМИК).

Сербский Патриарх призвал косовских сербов не участвовать в выборах
Предстоятель Сербской Православной Церкви Патриарх Павел направил президенту Сербии Борису Тадичу письмо, в котором попросил его не призывать косовских сербов участвовать в выборах в крае. Обращение Патриарха поддержал премьер-министр страны Воислав Коштуница.
Патриарх в первую очередь опасается за безопасность сербов, которые рискнут прийти на избирательные участки. «Я прослужил в крае епископом 34 года, и хорошо знаю ситуацию — напоминает иерарх. Во имя Господа, не призывайте остатки гонимого сербского народа Косова и Метохии участвовать в выборах».
Ранее президент Тадич обратился к этническим сербам Косова с призывом прийти на местные выборы, несмотря на заявления Коштуницы и других представителей правительства, которые считают, что выборы нужно бойкотировать.
По мнению Патриарха Павла, невозможно говорить о демократических выборах в ситуации, когда «люди лишены элементарной безопасности и прав человека, в том числе права на свободу передвижения и даже права на жизнь». Предстоятель СПЦ подчеркнул, что его заявление не вызвано политическими мотивами. «Если бы в Косово и Метохии сербы были большинством, которое преследовало бы и притесняло албанское меньшинство, я выступил бы с точно таким же призывом», — подчеркнул Патриарх Павел.

Католицизм

Последний австрийский император стал блаженным
Папа Римский Иоанн Павел II совершил чин беатификации пяти новых праведников Римско-католической церкви.
Блаженными провозглашены последний император Австро-Венгрии Карл из рода Габсбургов (1887-1922), немецкая монахиня и прорицательница Анна-Катарина Эммерик (1774-1824) и еще три религиозных деятеля, в том числе итальянская сестра милосердия Мария-Людовика Де Анджелес (1880-1962), в течение полувека возглавлявшая детскую больницу в Буэнос-Айресе. Торжественная церемония прошла на ватиканской площади Святого Петра.
Среди новых блаженных наиболее известны первые двое. Карл Габсбургский вступил на венский трон в разгар Первой мировой войны и фактически стал свидетелем похорон некогда необъятной Австро-Венгерской империи. Сцены казни Иисуса на Лысой горе, записанные со слов ясновидящей Анны-Катарины Эммерик, легли в основу сценария нашумевшего фильма американского режиссера Мэла Гибсона «Страсти Христовы».
Число католических подвижников, провозглашенных блаженными Иоанном Павлом II за более чем четверть века понтификата, составляет 1338 человек.

Ватикан выступает за реформу Совета Безопасности ООН
Святой Престол призвал к реформированию Совета Безопасности ООН. По мнению Ватикана, этот орган должен быть «более представительным» по отношению к жителям планеты.
«Его состав должен, насколько возможно, отражать ситуацию в мире, представляя различные геополитические регионы, уровни экономического развития и различные цивилизации, — заявил, выступая 4 октября на Генеральной ассамблее ООН, постоянный наблюдатель от Ватикана при этой организации архиепископ Челестино Мильоре. — Это не полный список, но он включает в себя критерии, соблюдение которых увеличит доверие к Совету Безопасности и сделает его работу более эффективной».
В своем выступлении представитель Святого Престола также затронул тему общей реформы Организации объединенных наций: «Усиление ООН должно базироваться на признании факта, что в основе этой системы — сотрудничество государств, а не их соревнование». По мнению архиепископа, при реформе организации необходимо в первую очередь руководствоваться этим принципом, а также постулатом о равноправии и равном уважении ко всем странам-участницам.

В Австралии большинство католических священников выступает против обязательного целибата
Недавно епископская конференция Австралии заказала опрос на эту тему среди своих клириков. Согласно полученным результатам, 55% клириков считают, что целибат следует сделать не обязательным, а добровольным. В то же время 16% опрошенных заявили, что безбрачие духовенства в любом случае плохо влияет на Церковь. 71% респондентов в целом недовольны современной церковной дисциплиной.

Глава МВД Израиля объявил о готовности передать христианам «Сионскую горницу» в Иерусалиме
Контроль над знаменитой Сионской горницей в Иерусалиме, где была совершена Тайная вечеря, может быть передан одной из христианских групп, находящихся на территории Святой Земли, заявил в интервью «Ватиканскому радио» министр внутренних дел Израиля Абрахам Пораз. Он заявил также, что вопрос о передаче Сионской горницы христианам обсуждался 14 сентября на его встрече с Ватиканской делегацией, возглавляемой кардиналом Анджело Содано, а также с Папой Римским Иоанном Павлом II. Пораз объяснил, что 500 лет назад часовня, возведенная в средние века на историческом месте совершения Тайно вечери, принадлежала католикам. С 1335 по1551 здесь находился монастырь Францисканского ордена и резиденция Кустодии ордена в Святой Земле. Со временем дание было захвачено мусульманами и обращено в мечеть. Святыня находилась в руках приверженцев ислама до 1948 года. Затем здесь расположилась еврейская религиозная школа. В основании часовни иудеи оборудовали усыпальницу на месте, которое почитается ими как место погребения царя Давида, чему, однако, нет никаких подтверждений в исторических источниках.
По словам министра, Сионская часовня будет передан христианам в том случае, если между ними будет достигнута договоренность о том, какой именно конфессии она должна принадлежать. Глава МВД Израиля предложил свое посредничество в урегулировании этого вопроса.

Исламский мир

В России появилась антиэкстремистская мусульманская организация
Мусульмане России объявили о создании новой общественной организации, выступающей против экстремизма, терроризма и межнациональной розни.
Как сообщил журналистам сопредседатель Совета муфтиев России Исмагил Шангареев, в новую общероссийскую общественную организацию вошли представители 50 регионов России. Ее назвали «Хак-Справедливость» (арабское слово «хак» по-русски означает «справедливость», «истина», «правда»).
«Мусульманское объединение, — отметил муфтий, — создается как противодействие страшным явлениям XXI века — терроризму и экстремизму». «Мы хотим, чтобы это зло было искоренено, чтобы терроризм и экстремизм не ассоциировались с исламом, — сказал он.
По словам Шангареева, «организация будет всемерно содействовать укреплению единого многонационального российского государства, не позволяя никаким внешним и внутренним силам разыгрывать карту межнациональной и межрелигиозной розни». Муфтий процитировал слова Корана о том, что «если человек делает что-то плохое, то нужно его остановить рукой или словом». «Я много раз был в Чечне, и вижу, что выросло целое поколение, которое ничего не видело, кроме войны. Поэтому просвещение мусульман мы считаем главной целью своей деятельности», — отметил он. Муфтий сообщил также о намерении создать собственную газету «Хак-Справедливость».

В казанском Исламском университете открылось женское отделение теологического факультета.
Первое в стране женское мусульманское отделение теологического факультета начало работу 1 октября в Российском исламском университете (Казань). Сам факультет открылся в прошлом году, когда вуз получил государственную лицензию на подготовку студентов по специальности «теолог».
На отделение поступили 15 девушек из Татарстана, среди них имеются выпускницы медресе, а также общеобразовательных школ и светских вузов. Как отметило руководство университета на церемонии открытия, студенткам предстоит на собственном примере опровергнуть стереотип, что мусульманки — это «забитые и неграмотные женщины».
Образовательный процесс построен по государственному стандарту. Кроме того, в учебный план включены дисциплины по мусульманскому вероучению и праву, арабский, английский и татарский языки. Девушки занимаются отдельно от юношей, под учебные аудитории и общежитие отведено здание медресе при Закабанной мечети. По окончании учёбы студентки получат диплом государственного образца и, как предполагает руководство вуза, останутся на преподавательскую работу.

Иран планирует провести в Тегеране в первой половине 2005 года Межрелигиозный форум «Ислам — Православие» в рамках диалога цивилизаций
Об этом сообщил директор департамента МИД Исламской Республики Иран Вахид Ахмади. «Эта встреча, — сказал он, — призвана содействовать сближению религиозных конфессий и народов обеих стран». В ней «предполагается участие видных ученых, мыслителей и богословов». «Серьезные проблемы, с которыми сталкивается сейчас человечество, — считает дипломат, — эффективно можно решать только на путях сближения культур и углубления прямого диалога».
На тегеранском форуме «одной из важных тем повестки дня станет противодействие международному терроризму». «Терроризм и насилие противоречат всем канонам и духу ислама, — подчеркнул Вахид Ахмади. — Любые действия террористов под именем ислама совершаются, чтобы нанести удар самому исламскому учению». Иран «осуждает терроризм в любой форме, не признает его, равно как попытки присвоить право добиваться с помощью насилия каких бы то ни было целей». «Нас потрясло чудовищное нападение террористов на школу в Беслане, — сказал дипломат. — Мы резко осуждаем жестокое убийство детей и взрослых. Те, кто совершил это злодеяние или содействовал ему, не могут называть себя людьми».
Говоря о перспективах двусторонних связей, Вахид Ахмади заявил, что «между Ираном и Россией сложились очень тесные взаимоотношения в сферах политики, экономики и культуры». Как директор департамента МИД Ирана он курирует координацию культурных связей. Одним из итогов бесед, которые иранский дипломат провел на этой неделе в Москве, сообщили в посольстве Ирана в РФ, «стали договоренности о проведении недель культуры в Москве и Тегеране в предстоящие два года. Намечены также другие крупные совместные культурные акции, планы расширения культурного и научного обмена.

Из Франции высылают имама, который публично оправдывал насилие над женщинами
Имам мечети из лионского пригорода Венисье Абделькадер Бузиан, который публично оправдывал физическое насилие над женщинами, будет выслан из Франции. Имам взят под стражу и может быть выслан за пределы страны в ближайшее время. Предполагается, что его отправят в Алжир, подданным которого является Бузиан. Во Франции он находился на основании многолетнего вида на жительство.
Скандал вокруг имама, длящийся уже около года, возник после того, как в одном из интервью Бузиан заявил, что в соответствии с Кораном мужчины не только имеют право, но в некоторых случаях даже должны прибегать к физическому насилию в отношении женщин. При этом он детально объяснял, каким именно образом мужья должны «поучать» неверных жен при помощи побоев.
После публикации этого интервью министерство внутренних дел Франции приняло решение выслать Бузиана из страны, однако его адвокаты через суд добились приостановки этого решения. Имам смог возвратиться в лионский пригород, где проживают его жены и многочисленные дети.
Лишь после того, как накануне свое решение по этому делу вынес Государственный совет Франции, постановление о высылке имама окончательно вступило в силу.

Мир и религия

Религиозные лидеры Нью-Йорка призывают построить на месте Всемирного торгового центра экуменический комплекс
Участники межрелигиозной встречи, которая прошла в Нью-Йорке в память о жертвах террористического акта 11 сентября 2001 года, опубликовали заявление, в котором призвали корпорацию, отвечающую за строительство на месте бывшего Всемирного торгового центра (ВТЦ), соорудить межрелигиозное святилище или здание, где представители различных вер могли бы помолиться и почтить память погибших.
Участники встречи призвали включить религиозных лидеров в состав комиссии, которая разрабатывает планы строительства на месте катастрофы 11 сентября. «Мы признаем, что террористические акты и то, как мы их интерпретируем, объединяют некоторые религиозные общины, однако гораздо чаще они вносят в среду религиозных конфессий конфронтацию, — говорится в заявлении. — Мы должны быть вместе, чтобы дать четкий ответ терроризму».
Среди участников межрелигиозной встречи, которая прошла по инициативе Национального совета церквей (НСЦ) США, были представители христианских, буддийской, иудейской, мусульманской и сикхской общин. На встрече выступил епископальный священник Линдон Харрис, прославившийся своей работой на «граунд зиро» — месте бывшего ВТЦ. Харрис получил назначение в находящуюся через дорогу от центра епископальную капеллу св. Павла, построенную в XVIII веке. Однако трагедия 11 сентября случилась за неделю до официального вступления священника в должность, капелла была закрыта для посетителей и открылась для окормления спасателей и пожарников, работавших на месте катастрофы. В течение восьми месяцев приход осуществлял помощь пострадавшим, раздачу бесплатного питания и предоставлял работникам «граунд зиро» медицинскую помощь. В настоящее время Харрис планирует запустить новый проект «Священный город», в рамках которого будет налаживаться диалог между представителями различных религий.

Солистка группы «АББА» помогает детскому приюту о. Николая Стремского
Солистка группы «АББА» собирается в Петербург. Никогда прежде не бывавшая в России Анна-Фрид Лингстад намерена организовать в городе на Неве благотворительный концерт в помощь нуждающимся детям. Вечер состоится 30 октября в Театре музыкальной комедии. Для многочисленных поклонников знаменитого шведского квартета этот приезд станет подарком к 30-летию победы «АББЫ» на Евровидении. Как сообщили журналистам организаторы благотворительного концерта «I have a dream», Анну-Фрид пригласили в Петербург певица Марина Капуро и ее муж и продюсер Юрий Берендюков.
«В России Анна-Фрид патронирует многодетную семью православного священника в Оренбургской области. У него 40 детей. Тут-то мы и подумали, что в России еще ведь немало детских домов и больниц. И предложили Анне-Фрид сделать в Питере благотворительную акцию, сбор от которой пошел бы в ее фонд. А заодно можно было бы пригласить в нашу страну эту легендарную певицу», — рассказал продюсер, сообщает «Деловой Петербург». Шведская певица помогает семье протоиерея Николая Стремского из поселка Саракташ в Оренбургской области. У отца Николая помимо собственных детей несколько десятков приемных, для которых он создал приют. Священник также занимается окормлением стариков и тяжелобольных людей.

Плавучий абортарий выдворен из территориальных вод Португалии Плавучий абортарий «Women on Waves» («Женщины на волнах») после прибытия на рейд португальской Фигейры так и не смог получить разрешения войти в порт. Поскольку обычно врачи проводили на этом судне аборты и давали своим пациенткам противозачаточные таблетки абортивного принципа, что в Португалии запрещено законом, два военных португальских корабля принудили «Women on Waves» отойти в нейтральные воды. Эти действия властей встретили одобрение католической иерархии страны.
Команда корабля пожаловалась в Европарламент, настаивая на необходимости соблюдения правила свободного перемещения в рамках ЕС. Однако власти Португалии настояли на своем, и отказ в швартовке судна был признан законным.
Плавучий абортарий под голландским флагом побывал в 2001 году у берегов Ирландии, а в 2003 году — у берегов Польши.
Организатор акции — голландская феминистка Ребекка Гомперт — хотела принять на свой борт «несчастных португальских женщин, которые хотят сделать аборт». В ответ на это активисты португальских ассоциаций в защиту жизни намеревались привлечь Ребекку Гомперт к ответу в суде за попытку убийства, если ее «корабль-убийца» не покинет территориальные воды страны.

Кельнский священник отслужил мессу для животных
Католический священник из немецкого города Кельн с некоторых пор служит мессы не только для людей, но и для животных. Первая служба была совершена в кельнской церкви Воскресения Христова. На мессе присутствовали 150 человек с питомцами: с собаками, кошками, кроликами и ящерицами. Священник Вольфганг Кестерманн сказал, что он немного нервничал перед службой и рад, что все прошло хорошо. «Впервые в жизни я совершал службу, на которой в центре событий были не люди, все мое внимание было сосредоточено на благословении питомцев, и я доволен их поведением», — поделился священник своим впечатлением. «Разумеется, такие службы будут повторяться, время от времени», — убежден священник. Идея проведения мессы с участием домашних животных принадлежит ветеринару доктору Уилфриду Брах-Фирних, прихожанину храма, который задался вопросом, почему бы ни позаботиться о вечной жизни питомцев и не благословить их. «Ведь всякий любящий хозяин задумывался о райской жизни, которой могут достичь как люди, так и животные», — убежден доктор.
Габриэль Круциус, 60-летняя женщина, пришла на службу со своей собакой Лилли: «По-моему, это отличная идея благословить питомцев. Я не очень часто хожу в церковь, но решила воспользоваться такой возможностью и пришла сегодня в храм».

В Нижнем Новгороде секта оккультистов использует бесланскую трагедию в своей эсхатологической пропаганде
Религиозная секта «Спасение землян — Арима» положила бесланскую трагедию в основу своего эсхатологического «откровения». Адепты группы разослали нижегородским СМИ, силовым ведомствам и депутатам Государственной Думы заявление, что после теракта они якобы получили послание от «космического разума», который возлагает на группу миссию по спасению нижегородцев от террора и будущих катастроф. Желающие спастись, разумеется, должны вступать в ряды секты.
Как утверждают последователи группы, конец света уже наступил. Он выражается в участившихся терактах, а в ближайшем будущем и вовсе приобретёт невиданные масштабы. Группа «Спасение землян — Арима» уже предрекала конец света летом прошлого года. Заместитель начальника отдела борьбы с терроризмом УФСБ Нижегородской области Анатолий Артамонов сообщил, что численность группы составляет около ста человек. «Серьёзной угрозы они не представляют, но, тем не менее, их деятельность находится под нашим контролем», — отметил он.

По материалам информагентств подготовил Валерий Полищук

Иеромонах Симеон,
наместник Свято-Троицкого Ахтырского монастыря
(Сумская епархия)

350-летие единственно-го в нашей епархии действу-ющего монастыря — замечательная дата. Еще два года назад вряд ли ко-му верилось, что этот юбилей не просто вспомнят, но еще и будут праздновать. Ахтырский Свя-то-Троицкий монастырь был безна-дежно разрушен, лишь расписанная «здесь бывшими» Димами и Ромами, с зияющей пробоиной от снаряда в боку, колокольня, да пе-щеры в недрах горы напоминали о былой обители. И вроде бы еще сов-сем недавно приехали наши монахи се-литься на горе, где не было никаких условий для жизни, а сегодня у монастыря даже от-крыт сайт в Интернете, готовится к изданию первая книга. Думаю, что такими вехами и бу-дет всегда мерить внешний взгляд монастырскую жизнь — открыли тог-да-то, построили то-то, провели теле-фон, а вот самое главное, то, ради чего открываются монастыри, ускользает. О смысле возрождения монашества мы начали беседу с наместником Свято-Троицкого Ахтырского монастыря иеромонахом Симеоном (Гагатиком).

— Отче, для чего в наше время нужны монастыри? Люди таким образом созда-ют себе удобства для жизни и мо-литвы?
— Вы не уточнили в своем вопросе «кому нужны?» Но раз вы спрашиваете монаха, то и отвечу я с точки зрения монаха. Само слово монастырь значит «жилище монаха (или монахов)». Слово же «монах» значит «одинокий», то есть отказавшийся из любви к Богу от мир-ской и семейной жизни. Однако «се, что добро или что красно, но еже жити братии вкупе». По-русски это значит: «Вот, что хорошо и что приятно, — это жить братьям вместе».
Что, например, делать человеку, кото-рый хочет свою жизнь посвятить Богу? Если он останется жить в миру, то посто-янно будет испытывать на себе давление окружающих его людей: они будут скло-нять его жить как все, то есть заботясь прежде всего о житейских попечениях и развлечениях, а не о Царствии Божием. Если же он полностью уединится, то столкнется, теперь уже внутри себя, с еще более серьезной проблемой, препятству-ющей ему жить с Богом. В уединении че-ловек неизбежно обнаруживает, что душа его неисцельно поражена греховными склонностями, привычками, леностью и другими страстями и почти всегда побеж-дается ими. Так человек уже сам оказыва-ется неверным в своем обещании Богу жить свято. От этих двух тупиковых жизненных ситуаций наилучшим выходом является монастыр-ское устро-ение жиз-ни.
В мона-стыре глав-ным заня-тием являет-ся молитва: богослужение в храме и келейное молит-венное правило. Это задает такую доми-нанту в жизни человека, которая не позво-ляет ему погрузиться в житейскую суету. В монастыре находится и самое действен-ное средство против страстей, греховных недугов души. Страсти побеждаются наи-лучшим образом, когда человек решается жить не по своей воле, а по послушанию своему духовному отцу и когда жизнь его всецело посвящена служению братьям.
То есть вы правильно сказали: мона-стырь — это удобное средство для жизни и молитвы. Здесь человек избавляется от диктата мира жизнью по монастырскому уставу, а от диктата страстей отсечением своей воли, послушанием.

— Вы учились и в Москве, и в Афи-нах и не понаслышке знакомы с об-разом жизни русских и греческих об-щежительных монастырей. В чем их существенные отличия?
— Наш отечественный монастырский устав, как и греческий, свои корни имеет в первоначальном монашестве Египта и Палестины. Греки его взяли себе непосредственно оттуда, а мы его взяли от греков. Родоначальник монастырско-го образа жизни в нашем Отечестве пре-подобный Антоний Печерский устроил свою жизнь на месте, ставшем впоследст-вии Киево-Печерской Лаврой, так, как научился этому на Афоне. Возродитель монастырей преп. Сергий Радонежский установил принципы общежития в своем монастыре, послушавшись совета, кото-рый ему в виде личного письма направил Константинопольский патриарх свт. Филофей, бывший игумен Афонской Лавры преп. Афанасия. Возродители монашес-ких идеалов преп. Нил Сорский и преп. Паисий Величковский воплотили эти идеалы в своей жизни и жизни устроен-ных ими обителей, возлюбив их и на-учившись им, опять же, на Афоне. А преп. Серафим Саровский и Оптина пустынь — это уже плоды монастырского возрождения, на-чало которому положил преп. Паисий. Афон для нас — это во все времена обра-зец монастырского устройства жизни. Поэтому я скажу о том, что сам там видел и что полюбил.
Вся братия во главе с игуменом посе-щает все службы суточного круга богослу-жения. Это, как я уже говорил, — главное дело монаха. Монахи не имеют личной собственности и денег. Прием пищи — только за общей трапезой, посещение ко-торой обязательно для всех. У каждого монаха своя келья, предназначенная прежде всего для уединенной молитвы. Поэтому келейные чаепития и беседы в ней просто немыслимы. Ни посторонние, ни сами братья в гости друг к другу не хо-дят, стараясь, насколько это возможно, хранить безмолвие. Регулярно вся братия собирается вместе для обсуждения насущных общемонастырских вопросов. Все исповедуются у игумена — единствен-ного духовника обители, который избирается самой братией. Поэтому в таком монастыре послушание игумену — это по-слушание своему духовнику.
При таком устройстве жизни вся братия чувствует себя и выглядит для по-сторонних единой духовной семьей, объединенной общей молитвой и общим трудом, общими принципами и общей це-лью. Цель та же, что и у всех христиан, — спасение. Но такой общежительный монастырь замечателен тем, что предо-ставляет каждому брату наилучшие на земле возможности для достижения этой цели, для приобретения залога спасения уже в этой жизни.

— Расскажите, когда и как воз-никла идея возрождения Ахтырского Свято-Троицкого монастыря?
— Монастыри возрождаются не по человеческому хотению, а по Промыслу Божию. Так, нам представляется, было дело и с возрождением Ахтырского мо-настыря. Однажды, когда я еще препо-давал в Сумском духовном училище и служил в его храме, меня и моего со-брата пригласил к себе послужить на святителя Николая наш студент и друг, служивший священником в с. Олешня. Дорога на Олешню из Сум проходит через Ахтырку, и утром 19 декабря мы, вы-ехав за этот город и переехав через Ворсклу, из окна машины увидели заснежен-ную, покрытую лесом гору с колокольней на вершине. Нас вез наш студент-батюш-ка, и у него мы спросили, что здесь такое.
— Здесь был монастырь, — ответил он.
— А теперь?
— А теперь там ничего нет. Одна коло-кольня осталась.
Нам запало в душу это место: пустын-ное, для монастыря идеальное во всех отношениях… Но ни о чем конкретно мы тогда не смели и подумать.
А спустя некоторое время в кабинете у владыки Иова я увидел картину с прекрасным монастырем на зеленой горе над рекой и не удержался, чтобы спросить, где такой чудесный монастырь? Как это я раньше нигде его не видел? Ведь обычно такие красивые монастыри всем известны.
— Это в нашей епархии, Ахтырский Свято-Троицкий монастырь.
— А что там сейчас?
— Ничего. Осталась одна колокольня.
И тут я вспомнил то, что мы видели на святителя Николая.
— Владыка, этот монастырь надо вос-станавливать, — сказал я, ничего конкрет-но еще не позволяя себе подумать.
— Так монахов ведь нет.
Через какое-то время состоялся мой постриг. И в душе стала постепенно со-зревать мысль, что этим монастырем на-до заняться, ведь все равно монах должен жить в монастыре, а не в училище, где было тогда наше жилище.

— С чего, собственно, началось возрождение монастыря, в каких ус-ловиях вы жили на горе в первое время?
— Возрождение монастыря, как и по-ложено, началось с благословения наше-го епископа. По его благословению мы начали туда ездить осмотреться, стали за-ниматься земельными и другими органи-зационными делами. Вот только жить там было совершенно негде. Не удава-лось достать даже строительного вагон-чика для временного жилья. «А вы летом поселяйтесь там в шалаше», — сказал нам владыка. Я подумал, что он шутит. Но оказалось, что слова эти пророческие.
Приближалось лето, и мы решили поселиться в палатке, надеясь на то, что местные жители не позволят священникам долго жить в таких условиях и как-ни-будь помогут нам достать вагончик (у местных нефтяников таких было много). Палатку нам дал на временное пользова-ние командир местного саперного гарни-зона Юрий Владимирович Возницкий, спаси его Господи. Но перед самым посе-лением на горе меня стало одолевать ма-лодушие: как мы там выживем? Ведь там нет даже воды. Если пищей можно запас-тись на несколько дней и периодически доставлять ее из села или города в рюкза-ке (тогда еще у нас не было своего транс-порта), то вода нужна постоянно; из реки же вода для питья непригодна, да и не на-ходишься туда.
Признаюсь здесь в своем малодушии, чтобы тем более прославить Промысл Бо-жий и чтобы те, кто хочет посвятить свою жизнь Богу, не сомневались, что Бог о них будет всегда заботиться более, чем это смог бы делать любой человек. Мой со-брат на мои колебания ответил именно так: Бог поможет. И 28 мая 2002 года мы на горе, на лесной поляне, установили с помощью военных палатку и совершили нашу первую краткую службу: молебен пе-ред всяким благим делом. Мы поселились в день памяти преп. Пахомия Великого, отца общежительного монаше-ства. С тех пор ежегодно торжествен-но празднуем память этого святого как покровителя возрождающегося монасты-ря. И с первого же дня нам стал явствен-но и чудесно помогать Промысл Божий. В день поселения, к вечеру, при-ехал на гору человек, ахтырчанин, по имени Валерий, с которым мы познако-мились незадолго до этого, но ничего не говорили ему о дате поселения, так как сами о ней еще не знали. Ему в тот день пришел помысел, что надо приехать на гору. Он приехал, увидел нашу палатку, спросил, чем нам помочь, и с тех пор на протяжении трех месяцев почти еже-дневно приезжал на гору и привозил во-ду и все необходимое для жизни на сво-ей машине — до тех пор, пока у нас не появился свой автомобиль.
Весь май перед поселением не было ни одного дождя. Первый дождь пошел к вечеру нашего первого дня на горе и в течение двух недель шел ежедневно, сильно по-холодало. Только чудом старая палатка ни разу не потекла. Готовили мы на костре, во время перерывов между дож-дями, но вскоре все дрова настолько про-мокли, что разжечь их было можно, толь-ко обильно и часто поливая их соляркой. Все в палатке отсырело. К концу этих двух недель я вдруг почувствовал, что сил сопротивляться холоду и сырости больше нет. Это было утром перед нача-лом службы, а к ее концу впервые за по-следние дни разошлись облака и пробился первый луч солнца. Сразу по-теплело и в воздухе, и на душе. Никогда в жизни я так не радовался солнцу, как в тот день. Можно было жить дальше. Так про-шел самый первый этап выживания на Святой Горе.
С перво-го же дня мы установили со-вершение всех служб суточного богослужебного круга — одно из главных правил всех мо-настырей. Служили мы под открытым небом, перед входом в палатку. У нас бы-ло два аналоя: на один из них мы клали икону и ставили его впереди, а на другой клали книги и так совершали богослуже-ние. Когда шел дождь, аналои ставили внутри палатки и служили там.
В ближайшее после поселения вос-кресенье на службу пришло много ахтырчан: накануне на всенощном бдении ахтырские батюшки объявили народу, что на горе поселились монахи и что хорошо бы им оказать посильную помощь. С это-го дня нам действительно стали помогать, приносить самые необходимые вещи, расчищать вместе с нами лесные заросли, строить навесы, которые мы обустроили под временный храм, трапезную и кухню. Первый навес был готов через месяц после нашего поселения, как раз к Троице, престольному празднику монас-тыря. Мы его украсили зеленью, повесили иконы, не было только Святого Престола. А владыка нам благословил совершить первую литургию в возрождающемся монастыре именно на наш престольный праздник. И вот по ми-лости Божией человек, кото-рый нам помогал устраивать храм-навес, в ночь с субботы на воскресенье Пятидесятницы устроил нам и временный Престол. Благодаря ему, в нормальных условиях смогла совершиться на Троицу первая Божественная литургия.
Человек (имя его Вячеслав), устроивший нам храм-на-вес и Престол, стал одним из самых больших благодетелей монастыря. Великое его благодеяние со-стояло в том, что уже в июне он стал забо-титься о том, где мы будем зимовать. Он нашел нам разбитый вагончик и своими руками, с помощью других появившихся у нас друзей, привел его в приличный вид и состояние, пригод-ное для жилья. Все лето, практически еже-дневно, он трудился на горе, без всякой оплаты, и благодаря ему у нас появилось жилье, в котором мы смогли перезимо-вать первую зиму на горе. Зима эта была самой суровой за последние годы, стояли двадцатиградусные морозы. Отапливали мы его электричес-кими масляны-ми радиаторами, но стоило на ночь поставить сумку на пол, как под ней образо-вывался лед — из-за прекраще-ния циркуляции воздуха. В целом же наш вагончик выдер-жал морозы, спаси Господи Вячеслава!
Все первое лето мы старались организовать строительство храма, но в августе стало ясно, что у нас есть только одна возможность устроить себе теплый храм — приспособить для этого единственное сохранившееся монастырское зда-ние: полуразрушенную колокольню. В ию-ле ко дню памяти св. князя Владимира по инициативе и с помощью двух Владими-ров — сотрудника «Укрнафты» и директора местного газоперерабатывающего завода — на колокольне был установлен святой крест. А в сентябре в ней начались ремонтно-восстановительные работы, бла-годаря решению директора ГПЗ изыскать зарплату для бригады строителей. Кирпич нам пожертвовали местные кирпичные заводы, железные перекрытия — нефтяни-ки, остальное мы приобретали сами на пожертвованные деньги. Пять тысяч кир-пича ушло на латку огромной дыры в стене колокольни. Были вставлены окна, двери, устроены потолок и крыша, сооружена алтарная преграда, постелен дубовый пол. Мы очень надеялись, что к началу зимы сможем войти в новый храм, и делали все для этого. Но Господь показал нам, что в мона-стыре все делается в первую очередь Его Промыслом, и только во вторую — челове-ческими усилиями.
Зима началась точно 1 декабря. Еще накануне было чуть выше нуля. До самого последнего дня осени мы служили под на-весом, обтянутым полиэтиленом, а готовили и тра-пезничали под другим навесом рядом. Иногда остатки воды от мытья посуды превращались в лед, и тогда мы в чашках вместе с сахаром колотили лед, когда на-ливали себе чай. Но все это было еще как-то терпимо. А в ночь на 1 декабря температура опустилась с нуля до минус четырнадцати. Колокольня же ока-залась еще неготовой для совершения в ней службы. Утреню мы отслужили в ва-гончике, а на литургию собирались как на бой с морозом. Почти все наши прихожа-не не побоялись холода и также приехали к литургии. В таких боевых ус-ловиях была совершена последняя литур-гия под навесом, самым удивительным храмом в нашей жизни.
К 3 декабря мы смогли подготовить новый храм к службе. Первая служба и наверняка самая первая литургия за всю более чем 300-летнюю историю колокольни была совершена в ней на всенощное бдение в честь Введения во храм Пресвятой Богородицы, в ночь на 4 декабря. Таким введением братии в пер-вый настоящий храм возрожденного монастыря Промысл Божий показал нам, что первая наша покровительница, заступница и помощница монахов — это Матерь Божия. Только в Ее со-провождении монахи могут войти в Царство Небесное, символом которого является каждый храм Божий на земле. Только она определяет все главные со-бытия в жизни обители иноков, посвя-тивших свою жизнь Ее Сыну. А чуть бо-лее месяца после этого, в Неделю по Рождестве Христовом, наш владыка со-вершил освящение нового храма.
Последний этап нашего выживания на горе закончился с окончанием зимы. Как раз к началу Великого поста оказа-лись готовы для поселения наши новые кельи в колокольне. Настоящие кельи, на-стоящий храм — все это воспринимается как великая милость и великий дар Бо-жий, после того как долго и тяжело ты жи-вешь в условиях, лишенных всего этого.
На Великий пост мы отпустили на-ших строителей и смогли отдохнуть от стройки и сосредоточиться на внутрен-ней монашеской жизни. А затем была наша первая на горе, и потому незабы-ваемая, Пасха. А потом — и первая го-довщина возрожденного монастыря, от-меченная торжественным всенощным бдением в честь преп. Пахомия Великого. Во всех ключевых событиях в исто-рии возрождения нашего монастыря Господь Сам посы-лал необходимую помощь, необходимых людей, необходимые средства, Сам определял сроки событий. Все, что, по нашему мнению, требовалось с нашей стороны для неоставления нас Промыслом — это исполнение главных монашеских обязан-ностей: молиться и трудиться, неопустительно совершать все службы и выполнять оставленный нам святыми отцами устав монастырского жительства.

— Что представляет монастырь се-годня и каков рядовой мо-настырский день?
— Сейчас в монастыре братия из шести человек, которая совершает свои службы в храме колоколь-ни и трудится по поддержанию монас-тырской жизни и благоустройству обите-ли. Строительными работами занимается бригада строителей из трех человек.
Кроме колокольни, мы заняли и от-ремонтировали бывший полигон для ис-пытания антенн, который в советские времена был устроен на горе рядом с колокольней местным заводом «Промсвязь». Там мы устроили трапезную, кухню, мастер-скую и кельи. Вся гора с окрестными землями — всего 30 гектаров — передана нашему монастырю, пока на правах дол-госрочной аренды.

— Расскажите вкратце о насельниках. В чем конкрет-но проявляется монастыр-ское братство?
— Сейчас в числе братии два иеромонаха, включая наместни-ка, один диакон, один трудник, один пономарь и один певчий. Последние два брата пока не оп-ределились с жизненным выбо-ром, но помогают монастырю и живут согласно монастырскому уставу. У каждого брата по нескольку послушаний. Мой собрат иеромонах Смарагд служит все седмичные службы, смотрит за порядком в храме, заведует трапезной, принимает паломников, печет просфоры. Диакон Сергий отвечает за всю технику в монас-тыре и водит машину. Наместник забо-тится об обеспечении монастыря всем необходимым для жизни и продолжаю-щейся стройки. Монастырское братство проявляется в единодушии братьев. Все мы согласны в наших целях и идеалах, в принципах уст-ройства нашей монастырской жизни. Все важные вопросы мы решаем сообща на наших собраниях. Конечно, у нас, как и у всех людей, бывают искушения, немощи и недоразумения, так что бывают и взаим-ные огорчения. Но дважды в день, утром и вечером, мы просим друг у друга проще-ния и стараемся, чтобы с помощью благо-дати Божией солнце не заходило в гневе одного брата на другого. И до сих пор Гос-подь нас не посрамлял в нашем уповании на Его помощь в поддержании братской любви и согласия.

— Как жители Ахтырки отнеслись к возрождению обители, помогают ли монастырю?
— Если бы не помощь жителей Ахтыр-ки, нам бы не удалось сделать ничего. О некоторых ахтырчанах я уже рас-сказал. Но всех упомянуть здесь невозможно. Нам помогают руководители района, города и ахтырских предприятий. Многие вносят свои пожертвования на восстановление монастыря. Особо нам хотелось бы поблагодарить наших посто-янных прихожан, которые не только с на-ми молятся во все праздничные дни, но и помогают нам в нашей повседневной жиз-ни, заботятся о нуждах монастыря и бес-покоятся о каждом брате как о своем собст-венном члене семьи. Поэтому и мы ощу-щаем их членами нашей духовной семьи. Так, друг за друга молясь и оказывая взаим-ную поддержку, миряне спасаются вместе с монахами, а монахи могут продолжать свои труды по возрождению монастыря.

— В чем, на Ваш взгляд, идеал мо-нашества — в полном уединении или в деятельном милосердии?
— Ни то, ни другое не является идеа-лом монашества, а является только сред-ством осуществления монашеского идеа-ла. Идеал же этот наилучшим образом сформулирован в знаменитых словах преп. Серафима Саровского о цели хрис-тианской жизни. Идеал монаха — посе-лить в своем сердце Бога, стать другом Божиим, стяжать благодать Святого Духа. И то, что способствует достижению этого идеала, то и является идеальным средст-вом спасения — будь то уединение, будь то деятельное милосердие. К этой основной истине необходимо только добавить, что на практике должны применяться все спа-сительные средства, но в правильной последовательности. Так, сам преп. Серафим сначала долго уединялся, а затем деятель-но проявлял свое милосердие к приезжав-шим к нему людям. Так и современный монах сначала обязан научиться молиться в келье и бороться со страстями в своем собственном сердце, живя при этом вмес-те с братьями в одной обители и служа им, и упражняясь в смирении пред ними.
Только после этого он сможет оказаться полезным мирским людям. Полезным именно той помощью, которую мир мо-жет получить только от монаха, по слову великого учителя монашества преп. Иоан-на Лествичника: «Свет инокам — ангелы, а миру — иноки».

Вел беседу В. Панкратов.

Олександр ЯРОВИЙ,
кандидат філологічних наук
Радуйся, непобедимая Воеводо вождей и воинств
христианских…

Радуйся, Радосте наша, покрый нас от всякого зла
честным Твоим омофором.
Акафист Покрову Пресвятой
Богородицы

Нам поможе святий Юрій ще й Пречиста Мати
турка звоювати.
Ой чи пан, чи пропав – двічі не вмирати.
Козацька пісня-марш

Усвідомлення Матері Божої як “непереможної Перемоги”, перед любов’ю і милосердям якої не можуть встояти ніякі сили зла, закономірно привело до пошани Пресвятої Діви Марії як небесної Воєводи, Покровительки православного воїнства.
Загальна історія виникнення свята Покрови, яке ми з традиційною радістю, урочистістю й упованням на ласку Заступниці відзначаємо щороку (1) 14 жовтня, така. До Константинополя наближалися чужинці-напасники. Мешканці знемагали від жаху, чекаючи варварських убивств та спустошень. У церквах посилено молилися духовенство та миряни. І ось у Влахернському храмі, одному з відомих у місті праведників, Андрію Христа ради юродивому, з його учнем, благочестивим Єпіфанієм, було в храмі: явилася Богородиця та сонм інших небесних жителів, “Архангел и Ангел множество, со Предтечею, Богословом и всех святых ликом”, як говориться в акафісті цього свята. Людям було явлено сліпучо-осяйний омофор, Покров, яким Богоотроковиця покривала свій православний народ від усяких бід та напастей. Столицю було врятовано, вороги несподівано повернули назад. Інший переказ уточнює, що напасниками були наші предки-язичники. Коли священики на чолі з Патріархом занурили у води Чорного моря святиню – ризу Цариці Небесної, човни поган стали із громом та тріском битися один об одного. Настрахані русичі на вцілілих суднах повернули геть, а їхні зверхники Аскольд і Дір, потрясшись таким чудом, що перевищувало людські можливості й розуміння, прийняли хрещення.
Заступництво Божої Матері не стало загальноцерковним святом у Константинопільській Церкві, але його відмічали православні Влахерни. Влахернські будівники, які зводили Успенський собор Києво-Печерської Лаври, перенесли його на Русь. Як загальноцерковне свято воно було затверджено великим князем Андрійом Боголюбським, збудувавшим перший храм на Русі, який став шедевром древньоруської архітектури — Покрову на-Нерлі.
В Україні вшанування Богородиці набуло особливо теплого, ліричного забарвлення. Передусім відзначимо, що Покрова пов’язувалася із заступленням жінок від усякої наруги, Покрова–свято розумілася як захисниця дівочої честі. У селянському побуті Покрова носила, так би мовити, рубіжний календарний характер: після неї вже намічався поворот до зими. В народі казали: “Покрова покриває або листом, або снігом”. Тому до цього дня конче треба було завершити усі сільськогосподарські роботи, добудувати хату чи господарські приміщення, в кого велося таке будівництво, а головне – віддати заміж дівчат, які вже на порі. Тому дівчата склали примовку-прохання, таку собі фольклорну “молитву”: “Свята Покрівонько, покрий мені голівоньку: хоч хусткою, хоч ганчіркою, аби не зостаться дівкою”.
Україна віками страждала від чужоземних нападів, від ярма поневолювачів. Тому зміст свята Покрови став особливо актуальним для української землі. Пресвята Богородиця як Захисниця й Воєначальниця вкрай благоговійно шанувалася запорозьким козацтвом. Образ Богородиці вінчав козацькі корогви та штандарти, цю ікону обов’язково брали в морські та сухопутні походи, перед битвами служили їй молебні. Церква на Січі завжди була Покровською; хоча немилосердна історія не раз руйнувала й переносила на нові місця Січовий табір, але ця традиція не мінялася. За легендою (яку використано і в одній з поезій Т.Шевченка) після зруйнування Січі царицею Катериною козаки понесли з собою в блукання лише ікону Пречистої… День Покрови січові лицарі святкували особливо урочисто, з піснями, феєрверками та хвацькими бойовими змаганнями… Але будні січовиків підкорялись аскезі. Чому?
Скоріше за все, далася взнаки києворуська традиція пошанування мирськими людьми монахів, чернечого ладу життя як “світла для світу”, квінтесенції та зразка християнського життя, ідеалу спасіння. Як у Київській Русі князі та воїни часто завершували життєвий шлях постригом, так і козацтво – армія під Покровом Богородиці, шанувала чернецтво (та й з білим духовенством, із братськими школами підтримувала плідні зв’язки); до всього, запорожці під старість часто переселялися в монастир. На цьому грунті виникало багато переказів та легенд. Відома легенда, про те, як козацький полковник Семен Палій постригся в ченці. (Але насправді він тільки був похований у Межигірському монастирі). Тарас Шевченко проникливо, лірично обробив цю легенду в поезії “Чернець” (“… У Києві на Подолі було колись..”) Ось ми бачимо, як гуляє козацтво на подільському ринку; миготять “шовки та єдваби” запорозьких убрань, грає музика, ллються вина-меди… Юрба козаків проводить до брами старого побратима, який, незважаючи на старі літа, навприсядки наближається до монастирської брами… Це – його останні кроки у житті мирському, суєтному, тимчасовому.
… Хто ж сей сивий
Попрощався з світом?
Семен Палій, запорожець,
Лихом не добитий.
І заключна картина твору – це вже молитва, роздуми та спогади ченця. Перед ним оживають картини заслання, поневірянь, мук, яких він зазнав через інтриги Мазепи. До речі, попри всі потуги сучасних кон’юнктурно-ідеологічних “оновлювачів” історії та класичної літератури, незаперечним лишається факт – у Шевченка ніде немає позитивної згадки про гетьмана-клятвовідступника, хоч зараз цього малосимпатичного феодала багато хто виставляє мало не Шевченковим ідеалом та ідеалом державотворця (ми вже не раз переконувалися, які біди нашій землі — від ігнорації Хреста й канону святої Церкви, від братовбивчої ненависті…) Шевченко пише:
… і в келії, неначе в Січі,
Братерство славне ожива.
А сивий гетьман, мов сова,
Ченцеві зазирає в вічі.
Сова – нічний, хижий птах української історії…
А красива легенда під Шевченковим пером набуває рис відчутної очевидності, реальності, “живості”:
… Чернець мій встав,
Надів клобук, взяв патерицю,
Перехрестився, чотки взяв…
І за Україну молитись
Старий чернець пошкандибав.
Легенди легендами, але Святий Афон у своїх монастирських “костницях” (сховищах чернечих останків) зберігає і надписані черепи монахів – колишніх козаків з України. Це – незаперечний історичний факт, який недавно було нагадано церковною пресою при висвітленні візиту Блаженішого митрополита Володимира на Афон. Чимало козацьких тіл зберігають і вкраїнські монастирі… Втомившись від битв та походів, лицарі Божої Матері продовжували своє служіння у бранях з невидимими ворогами – демонами та пристрастями, віддавали вже не тільки фізичну силу й військові здібності, а й самих себе у “всесожженіє”, досконалу жертву Богові.
Козацький побут був настільки невибагливим, що, коли б не епізодична схильність до мирських забав, можна було б говорити про риси подібності козацького ордену та монастирської спільноти. Суворі були звичаї на Січі: під страхом смерті не могла туди втрапити жодна особа жіночої статі – навіть рідна мати. Тут каралися смертю крадіжка, братовбивство, збочення. Найбільша вольність, яку доволяли козаки – це вживання хмільного, а “раблезіанські” дози цього вживання чудували й лякали іноземців. Відомий мандрівник Боплан, французький інженер XVII ст., пише: “… гадаю, навряд чи жоден інший народ у світі давав би собі стільки волі у питті, як вони…” (втім, згадаємо слова кн.Володимира Великого з літопису: “Руси есть веселие пити”). То були справді веселощі, а не сучасна патологія. Крім того, це траплялося, як зазначає і сам Боплан, “у час дозвілля”, бо “коли вони воюють або коли задумують якусь справу, то вкрай тверезі”. В походи спиртне не брали взагалі. П’яниць просто викидали в море за борт.
Так, це були прості люди, і деякі слабкості їм були не чужі. Але послухаємо далі вченого француза: “Вони сповідують грецьку віру, яку по-своєму називають руською (Rus), дуже шанують святкові дні і дотримуються постів, які у них тривають 8 або 9 місяців на рік (малися на увазі і середи з п’ятницями та пости “покаянні”, за провини. – О.Я.) і полягають в утриманні від м’яса”. Згадаймо, що й П.Куліш в славнозвісному історичному романі “Чорна рада” відзначає, що козаки харчувалися переважно рибою, фактично не вживали м’яса (майже відповідно до чернецьких обітів!) “Вони надзвичайно міцні статурою, легко переносять спеку і холод, голод і спрагу, невтомні на війні, мужні, сміливі, а швидше нерозважливі, бо не дорожать власним життям… Мало хто з козаків помирає від хвороби, хіба що в глибокій старості, бо більшість гине почесною смертю на війні”.
Народ любив своїх воїнів, оспівав мужність захисників Вітчизни та святої православної віри в багатьох піснях і думах.
Ей козаки, діти, друзі, молодці!
Прошу я вас, добре дбайте!
Од сна уставайте,
Руський “Отченаш” читайте,
На лядський табун нападайте…
Віри своєї християнської у поругу вічні часи
Не подайте!
(“Дума про Хмельницького та Барабаша”)
Чи не найпоширеніші храмові свята в Україні – Покровське та Архістратига Михаїла. Архангел скував сатану вогненною Божою силою, міццю меча; Пресвята Богородиця, “Превишша Архангел и Ангел”, перемагає, “упраздняє” диявола святою любов’ю до роду людського, тихим, лагідним і милосердним заступництвом… Нехай же кожен з нас на свято Покрови поставить дві свічки, вознесе дві молитви: і за живих, хто нині трудиться на благо Вітчизни земної й небесної, і за усопших – воїнів січових та келійних, наших добропобідних предків. Усі ми – під святим вічним Омофором Богородиці, де вистачить місця і мертвим, і живим, і ще не нарожденним.

Ваше Блаженство, Ваши Высокопреосвященства, Ваши Преосвященства — возлюбленные о Господе собратья архипастыри, участники настоящего Архиерейского Собора Русской Православной Церкви!
Прошло четыре года со времени Юбилейного Архиерейского Собора, состоявшегося в 2000 году, когда мы стояли на рубеже времен, вступая в новый век и новое тысячелетие. Начало третьего тысячелетия от Рождества Христова стало событием в жизни каждого человека, вехой в истории всего человечества и его духовной путеводительницы — Святой Церкви Божией. Всякая юбилейная дата располагает к размышлению и осмыслению прошедшего периода, подведению его итогов, а рубеж столетий, и тем более тысячелетий, особенно.
Во всех странах христианского мира ушедшее столетие было временем дальнейшего отступления от христианства и наступления на христианство, временем торжества секуляризма. Безрелигиозное мировоззрение объявляло христианские истины несостоятельными с точки зрения науки; психология рассматривала веру как патологическую форму сознания; социальные учения объясняли деятельность Церкви исключительно утилитарными, земными целями. Религию часто обвиняли в невежестве, в том, что она паразитирует на необразованности и бедности людей, а потому должна отмереть в ходе научного прогресса и всеобщего повышения уровня жизни. Однако только в России и других странах, где воцарился государственный атеизм, христиане столкнулись с сатанинской ненавистью антихристианских сил лицом к лицу. Для Русской Церкви минувшее столетие стало временем испытания твердости веры, сравнимого только с преследованием христиан в Римской империи, а по масштабу гонений во много раз его превосходящего.
В этих условиях исповедание христианства стало подвигом. Исповедники веры и новомученики, внешне бессильные перед карательной машиной атеистического государства, не пошли на духовный компромисс и ценой лишений и даже собственной жизни засвидетельствовали веру, побеждающую мир, по слову Апостола, «всякий, рожденный от Бога, побеждает мир; и сия есть победа, победившая мир, вера наша» (1 Ин. 5, 4). Православные христиане в нашей стране смогли доказать, что их вера — не устаревшее мировоззрение или унаследованный от предков обычай, от которого можно отказаться в угоду властям. Они доказали, что христианство — основание жизни, а Христос — высшая ценность и истина, отвергнуть которую равносильно духовной смерти.
Кровь мучеников — семя Церкви, из которого рождаются новые поколения христиан, именно потому, что своим подвигом мученики свидетельствуют о силе благодати Божией, преображающей человека, об истине Воскресения Христова. Мученики и исповедники веры проходят путем Христовым: через гефсиманское борение, публичное поношение и крестные страдания к Вечной жизни. Уподобляясь в этом Спасителю, они достигают совершенства веры. Добровольно принимая испытания и смерть, они обретают радость единения с Богом. Поэтому трагическая история нашей Церкви в минувшем веке одновременно есть и ее славная история. В этом мы видим чудо Божие и исполнение слов Спасителя о том, что врата ада не одолеют Его Церкви (Мф. 16, 18).
На Юбилейном Соборе 2000 года мы торжественно прославили сонм новомучеников и исповедников XX века. Тщательно изучив материалы, свидетельствующие о подвиге веры, мы канонизировали более тысячи новых святых. Процесс агиографических изысканий и прославления продолжается поныне и будет продолжен в будущем. Мы молимся новопрославленным святым: тем, кого знаем поименно, и тем, чьи имена нам неведомы.
В то же время мы не должны забывать, что, кроме иерархов, священнослужителей и мирян, мученически засвидетельствовавших в те годы свою верность Христу, было много других, вершивших подвиг исповедничества: в условиях гонений они твердо сохраняли веру и мужественно совершали свое служение Церкви. Тысячи священнослужителей предстояли престолу Божию, вместе с мирянами отстаивали храмы и монастыри, творили дела христианской любви и милосердия. Им также мы обязаны тем, что наша Церковь выстояла в годину испытаний.
Один из уроков, который мы должны извлечь из опыта прошлого столетия, — это твердое осознание того, что «наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной» (Еф. 6, 12). Стояние мучеников в вере не было противлением государству и власти, но противостоянием неверию. Даже в своих мучителях страстотерпцы видели несчастных и запутавшихся людей, томящихся «во тьме и сени смертной» (см.: Мф. 4, 16).
Прославляя подвиг мученичества и исповедничества новых российских святых, мы не должны забывать главного: они являют нам образцы христианской жизни, примеры, которым мы призваны подражать в нынешних условиях. «Правило веры», завещанное нам подвижниками XX века, заключается в том, чтобы все в повседневной жизни и церковном служении поверять духовным мерилом, чтобы прежде всего искать «единого на потребу» — Царства Божия и его правды.
Сегодня все мы, православные христиане, призваны если не к мученичеству в буквальном смысле, то к постоянному и неуклонному свидетельству — словом, делами, всей жизнью. Взирая на пример наших собратьев и соотечественников, стойко претерпевших гонения за веру, мы обязаны помнить о том, что каждый христианин и во времена мира, и в годину испытаний должен быть мужественным свидетелем Истины, готовым отдать все блага здешней, земной жизни за Христа и Его Церковь. И сегодня одна из главнейших задач нашей Церкви в области пастырской деятельности — научить народ не бояться быть верующим, открыто и последовательно свидетельствовать о своей вере.

Главная и неизменная цель существования Церкви во все времена — спасение людей для Жизни Вечной. В приложении к бытию Церкви в изменяющихся исторических условиях эта цель реализуется через осуществление следующих задач: освящение мира, свидетельство об истине Христовой, служение Богу и ближним.
Церковь как установление Божие, как Тело Христово и Храм Святого Духа является местом освящения верующих посредством богоучрежденных Таинств. Благодать Божия, даруемая в Церкви через Таинства каждому верующему, достойно ее воспринимающему, является силой, возвещающей всему миру о пришедшем Христе Спасителе как Едином от Святой Троицы. Христианское свидетельство проявляется в проповеди и нелицемерной жизни по вере, но при этом имеет и специфические формы в различных сферах культуры и общественной жизни.
Служение же (в смысле новозаветного понятия о диаконии) есть плод освящения во Христе и продолжение свидетельства о Нем. Это дела милосердия и любви, это действенная помощь страждущим, больным, немощным, униженным, нуждающимся, к которой призвана Церковь. Ибо вера должна находить свое проявление в делах, без которых она, по слову Апостола, мертва (Иак. 2, 17). Именно самоотверженное служение ближним является подлинным исполнением заповедей Господних.
Процессы, происходящие сегодня в культурной, политической и социальной жизни современных обществ Востока и Запада, весьма противоречивы, в том числе и по отношению к религии. В настоящее время мы наблюдаем процессы десекуляризации, то есть возвращения «религиозного фактора» в общественную жизнь и даже в политику. Мир переживает период глобализации, когда отдельные культуры и религии встречаются в одном общемировом пространстве. Но это объективно единое пространство может пониматься по-разному. Одни предлагают ввести в этом «общем мире» единые, унифицированные культурные стандарты, а значит, уравнять все культуры, лишив их своего внутреннего содержания. Другие же настаивают на том, что культура и сформировавшая ее религия пронизывают все сознание людей и оказывают решающее влияние на форму их индивидуального и общественного существования, а потому культурная унификация в масштабе всего мира невозможна.
Сегодня очевидно, что наряду с ростом внешнего благополучия и прогрессом технологий в общественной жизни усиливается разобщенность людей, умножается грех — иногда в прикрытом, завуалированном виде, а иногда в форме откровенного глумления над традиционными нравственными нормами. Однако в современных секуляризированных обществах у многих людей, часто насильственно отчужденных от религии, сохраняется религиозное и нравственное чувство. Многие люди испытывают жажду Истины и пребывают в духовных исканиях. Нередко они находят временное удовлетворение, воспринимая различные псевдодуховные мировоззрения, чуждые православному Преданию. В этом есть доля и нашей вины — значит, мы не смогли найти общего языка с этими духовно жаждущими людьми и не сумели приобщить их к полноте Истины, открывающейся в Православии.

Перед Церковью современные изменения в культурной и интеллектуальной сферах жизни ставят новые задачи. Многие из нас, священнослужителей, склонны успокаиваться, поскольку открытые гонения прекратились, и в наших церковных общинах наблюдается приток новых членов. Порой нам кажется, что теперь с религией «все в порядке» и всякий, кто изъявляет желание участвовать в церковной жизни, может свободно прийти в Церковь и сделать свой вклад в возрождение ее жизни. Но при этом мы склонны забывать, что одно из служений Церкви — это апостольство, то есть посланничество в мир. Мы часто не осознаем, что современный мир сегодня с новой силой взыскует духовной истины, жаждет услышать пророческое, но в то же время внятное, разумное слово Церкви. Мир взыскует Бога, часто неосознанно. И потому задача свидетельства сегодня является приоритетной для нас.

Церковь и общество
В любое время и в любых условиях, в том числе и когда совершаются радикальные социальные и политические изменения, Церковь несет миру благовестие Христово, всегда остающееся неизменным. Церковь не только хранит, но и возвещает Божественное Откровение, однако для того чтобы ее слово было действенным, она должна учитывать состояние мира, в котором благовествует.
После распада СССР, где Церковь находилась под жестким контролем власти, взаимоотношения Церкви и государства стали качественно иными. Но поскольку со времени исторического слома 1917 года прошло почти девять десятилетий и за это время в мире очень многое изменилось, эти отношения не могли вернуться к прежним дореволюционным формам. В нынешних условиях декларируемой религиозной свободы, парламентской демократии и президентской республики статус Церкви характеризуется самостоятельностью и независимостью, невмешательством государства в дела Церкви и Церкви в дела государства.
Современные страны, на территории которых совершает свое служение наша Церковь, — это светские государства, нормой жизни которых является принцип свободы совести. Но признание государством светского характера своего устройства отнюдь не означает утверждения безверия как нормы жизни, а лишь указывает на тот факт, что ни одна из религий не является государственной. В то же время принятие многих законов связано не только с политическим, но и с нравственным выбором. Именно поэтому так важна роль Церкви в духовном и культурном развитии общества.
К сожалению, понятия «светскость» и «свобода совести» часто трактуются односторонне, лукаво, — с позиций агностицизма или атеизма, в ущерб интересам будущего страны и правам ее граждан. На практике это приводит к тому, что подрастающее поколение лишается возможности освоения культурно-исторической и национально-духовной традиции своего народа. Вызывают озабоченность и некоторые изменения в налоговом и земельном законодательстве, ставящие под угрозу дальнейшее развитие социальных церковных программ.

В современных условиях одной из главных форм общественного служения Церкви является установление и развитие ее социального партнерства как с государством, так и с иными структурами — благотворительными, образовательными, научными, культурными и другими. Порой такое сотрудничество понимают как своего рода сращивание Церкви и государства, что принципиально неверно. Православная Церковь не стремится получить статус государственной, ее целью является служение обществу, а не государству как таковому. Цели и задачи государства и Церкви могут совпадать, но они различаются именно потому, что Церковь не тождественна государству по самой своей природе и преследует прежде всего духовные, религиозные цели. Церковь служит обществу, так же, как ему призвано служить и государство. Но, разумеется, миссия Церкви не ограничивается ее общественной деятельностью.
По своей природе и своему предназначению Церковь и государство несут в мире различные служения. Для Церкви главное — привести человека к вечному спасению. Людей же, облеченных светской властью, Священное Писание призывает использовать свою силу для ограничения зла и поддержки добра, в чем видится нравственный смысл существования государства (Рим. 13, 4).
Сферы соработничества Церкви и государства — это прежде всего миротворчество, укрепление духовно-нравственного здоровья личности и общества, воспитание детей и юношества, забота об обездоленных, духовное попечение о воинах, об узниках, поддержка национальной культуры.
В сегодняшних непростых исторических условиях принципиальное значение для общества и государства приобретает решение проблемы терроризма. Как ни прискорбно, но сообщения о террористических актах стали почти регулярными, и наши сограждане ныне не имеют твердой уверенности в собственной безопасности. Наиболее ярко это проявилось во время трагедии в Беслане. Мы все глубоко скорбим по поводу происшедшего и молимся о упокоении погибших и о скорейшем выздоровлении пострадавших. События, произошедшие в этом городе, повлияли на сам образ мыслей россиян, изменили их менталитет.
Общим местом стало утверждение, что основная задача террористов — посеять страх среди населения. Безусловно, это так, однако не следует забывать, что при этом некоторыми маргинальными религиозными группами предлагается богословское обоснование террористических актов. В связи с этим высшую степень актуальности приобретает вопрос выработки идеологии, которая помогла бы дать адекватный ответ человеконенавистническому мировоззрению терроризма. И нам, православным, есть, что предложить здесь государству и обществу. Поскольку насилие прежде всего питается чувством злобы и ненависти, то, очевидно, что наиболее успешным средством противодействия ему будет распространение мировоззрения, основанного на христианской любви и милосердии.
Не может не беспокоить Церковь и нравственное состояние общества. С прискорбием приходится говорить о нездоровой нравственной ситуации, которую нам приходится наблюдать. Не последнюю роль в этом вопросе играют средства массовой информации, некоторые из которых выступают в роли распространителей культа насилия, вседозволенности и половой распущенности. Под влиянием пороков человеческая личность деградирует. То же самое можно сказать и в отношении всего общества: широкое распространение нравственных болезней постепенно приводит к его духовному регрессу, подтверждением чего является и тяжелая демографическая ситуация, сложившаяся на сегодня. Мы надеемся, что наши призывы к уврачеванию указанных недугов не окажутся бесплодными.
На наших глазах разрушается средостение, искусственно воздвигнутое между религией и культурой, между верующими и остальным обществом. В настоящее время все больше людей осознают, что насильственное вытеснение религии из культурного пространства и индивидуального сознания не только является неправомерным, но и угрожает обществу распадом. Православие является неотъемлемой частью русской культуры, которая в своей основе имеет христианский взгляд на мир и историю. Я считаю установление доброго сотрудничества церковных, общественных и государственных структур отрадным знамением времени и верю, что соработничество Церкви и государства с каждым годом будет расширяться.

Богословская наука, духовное и религиозное образование

В последнее время сложилась традиция проведения общецерковных богословских форумов, на которых с позиций академической церковной науки обсуждаются наиболее животрепещущие темы церковного свидетельства и служения. Все мы должны ясно понимать, что богословие — это не реликт ушедших эпох, а проявление жизненной силы нашей Церкви, ее пророческий голос. Развитие богословской науки позволяет нам пребывать в неразрывной связи со святоотеческой мыслью и опытом и на основании этого глубочайшего опыта отвечать на проблемы современности.
Наша Церковь должна быть готова к интеллектуальным вызовам современного мира, должна быть готова и к богословским дискуссиям с представителями других конфессий. Задача современного богослова, по словам протоиерея Георгия Флоровского, — усвоить традиционную церковную точку зрения и выразить на языке, доступном и понятном нашим современникам.
Сегодня крайне остро стоит проблема увеличения в программе Духовных школ объема светских дисциплин, но при этом часто забывается, что воспитанник семинарии, как будущий священник, в первую очередь призван стать духовным руководителем людей. Следует четко определить, что светское гуманитарное образование не должно являться самоцелью, оно лишь инструмент в деле общеобразовательной подготовки пастыря, но в то же время и пренебрегать гуманитарными предметами нельзя. Их изучали и Вселенские учители, отцы Церкви, и приобретенные ими знания из области светских наук безусловно помогли им в их служении Церкви Божией.

Необходимо ясно осознавать, что Духовная школа — это прежде всего школа духовного взросления. Получаемое там образование — не свод абстрактных сведений, это приобщение к живому историческому опыту Церкви. Немыслимо и недопустимо, чтобы священнослужитель был чужд этой сокровищницы знаний. Цель духовного образования — подготовка пастырей, укорененных в святоотеческой традиции, воспитанных в духе евангельского служения Богу и ближним.
В процессе реформы надо поднять уровень исследовательской работы в наших Духовных школах. Степень кандидата богословия, присваиваемая выпускникам академий и аспирантур богословских институтов должна действительно свидетельствовать о высоком уровне проведенной работы. К сожалению, нередки случаи, когда руководство научной работой осуществляется неудовлетворительно. Случается, что диссертации представляют собой компиляции, иногда некритические, исследований светских представителей западной или отечественной науки. Если такая работа, признанная достойной степени кандидата богословия, публикуется или просто попадает в руки специалистов, это вызывает в лучшем случае недоумение. Требования к кандидатским работам должны быть усилены.
Церковная наука во многом уникальна, а в XX веке в силу политических особенностей многие богословские дисциплины изучались и разрабатывались только в стенах Духовных академий и семинарий. Курсы этих дисциплин были разработаны в православном ключе, выдержаны в святоотеческой традиции. Поэтому совершенно недопустимо пренебрегать церковными исследователями в пользу их титулованных светских коллег, которые часто менее компетентны в церковно-богословской тематике.
Не менее важная задача — организовать церковную поддержку православных исследователей. Эта поддержка не может быть сведена к разработке и прочтению ими курсов по соответствующим дисциплинам в Духовных академиях и семинариях, что является само собой разумеющимся. Для нас важно создать эффективные формы научной и материальной поддержки православных ученых, поскольку вырастить ученых специалистов можно только при наличии развитой церковной научной среды.
Совершенно недопустима организация учебного процесса на одном энтузиазме преподавателей, без сколько-нибудь значимого материального обеспечения. Невозможно подготовить образованного пастыря, не вкладывая значительных средств в его обучение.
Одна из острых проблем духовного образования — отсутствие в России и других странах единой, принятой на государственном уровне концепции государственно-религиозных отношений. Хотя некоторые Духовные школы и получили государственную лицензию, тем не менее отсутствие такой концепции не позволяет преодолеть проблему отчужденности религиозного образования от единого национального образовательного пространства.
Первые шаги в области государственного лицензирования и аккредитации Духовных учебных заведений должны быть продолжены. Нам необходимо и дальше прилагать усилия для внесения соответствующих изменений в законодательную базу.
Аккредитация должна совершаться на основе признания государством сложившейся системы духовного образования. Мы должны добиваться признания ученых степеней и дипломов Духовных учебных заведений, а не пытаться приспособить свою образовательную систему к стандартам светского образования. В противном случае нам грозит опасность потери ценнейших традиций Православной Церкви в области академического богословия и церковных наук. Духовные школы, включаясь в современную систему образования, не должны терять сокровища, которые были накоплены за более чем трехсотлетнюю историю их существования.
Еще одна болезненная проблема в данной области — вопрос образовательного ценза для кандидатов в священный сан. Архиерейский Собор 2000 года в своем определении указал на необходимость перехода «к рукоположению в священный сан исключительно лиц, имеющих семинарское или соответствующее ему образование». Тем не менее все еще встречаются случаи нарушения этого постановления без каких-либо достаточных оснований. Следует приложить все силы к тому, чтобы данное постановление исполнялось неукоснительно.
Если состояние духовного образования нашей Церкви, несмотря на сложности, неминуемо сопровождающие всякие реформы, все же является удовлетворительным, то религиозное образование мирян — область, в которой проблем гораздо больше. Десять лет назад, на Архиерейском Соборе 1994 года, глава Отдела по религиозному образованию и катехизации сформулировал ряд основных задач, стоящих перед возглавляемой им структурой. Среди них главнейшими были названы содействие религиозному образованию на всех уровнях подготовки учащихся, взаимодействие с государственной системой образования, противодействие сектантству, взаимодействие со средствами массовой информации, издательство учебной литературы, правовое и кадровое обеспечение религиозного образования мирян. Все перечисленные задачи являются долгосрочными, но тем не менее степень их разрешения оставляет желать лучшего. По сути, большинство означенных направлений деятельности не получили достаточного развития в минувшие годы.
В январе 2004 года состоялись уже двенадцатые Международные Рождественские чтения, в рамках которых была организована выставка, посвященная подвигу новомучеников и исповедников Российских. На чтениях всесторонне обсуждались острейшие проблемы современного общества, такие, как наркомания, беспризорность, распространение сектантства, рассматривались пути противодействия этим негативным явлениям. В очередной раз была отмечена острая необходимость введения в светских учебных заведениях предмета «Основы православной культуры».
Идея проведения подобного рода церковно-общественных форумов оказалась востребованной временем, что поставило вопрос о повышении статуса ежегодных Рождественских чтений. Священным Синодом нашей Церкви был учрежден специальный комитет, в чье ведение теперь перешла организация данных мероприятий, в проведении которых будут участвовать многие Синодальные структуры.

Вместе с тем нельзя не отметить, что в области религиозного образования существуют чрезвычайные трудности и нерешенные проблемы. Необходимо значительно усилить духовно-просветительную деятельность в приютах, детских домах, в армии, на флоте, в местах заключения.
Следует отметить ничтожно малое количество православных детских садов. Состояние дел с воскресными школами также не может пока считаться удовлетворительным. Большинство священников, озабоченных восстановлением храмов, преодолением материальных трудностей, до сих пор не уделяют должного внимания созданию и развитию православных школ. Необходимо предусмотреть введение на приходе штатных единиц для педагогов воскресных школ. Труд учителя должен быть оценен по достоинству. Необходимо инспектирование православных учебных заведений со стороны епархиальных советов. Вся учебно-методическая литература, издаваемая в епархиях, также должна представляться в Отдел религиозного образования и катехизации для прохождения экспертизы на предмет соответствия православному вероучению и пригодности к учебному процессу.
На сегодняшний день у нас не существует программы работы с детьми подросткового возраста. Приходится констатировать, что не во всех епархиях ясно осознали важность создания православных общеобразовательных заведений и их значение для возрождения Православной Церкви. Многие епархии озаботились созданием у себя Духовных семинарий, но не менее важным для них должно стать и создание хотя бы одной епархиальной православной общеобразовательной школы.

Работа с молодежью

Особую заботу и тревогу сегодня вызывает наше молодое поколение. За последние десятилетия мир сильно изменился. Современная жизнь с ее новыми технологиями и запросами создает у человека новое мировоззрение, которое представляет собой сплетение безграничных желаний и не основывается на приоритете Божественных законов и установлений. Без понятия о Боге у человека нарушается иерархия ценностей, что ведет к внутреннему кризису личности. Ведь когда душа человека не получает пищи, не «живится Духом Святым», она обречена на деградацию.
И именно Церковь должна помочь молодому человеку избрать правильный путь — не навязывать его, а просто показать красоту и величие Православия. Подросток должен осознать, что общение с Богом есть самое высокое благо на земле, он должен миновать «широкий путь» греха и вседозволенности.
На сегодняшний день особое внимание нужно обращать на внутреннюю миссию, иначе через несколько десятков лет наши храмы будут пусты. Церковь стремится к созданию различных вариантов взаимодействия с молодым поколением. За период 2001–2004 годов практически во всех епархиях были созданы региональные отделы по делам молодежи. Эти структуры должны реально организовывать общение с молодежью, привлекать ее к своей работе, организовывать широкую просветительскую и издательскую деятельность. Формализм совершенно недопустим в православной миссии. Воскресные школы должны давать своим воспитанникам реальный опыт церковной жизни, готовить их к сознательному участию в жизни приходской общины. Здесь, конечно, от самого пастыря требуется много усилий по созданию крепкого прихода.
Сегодня необходимо работать по двум направлениям. Во-первых, нужно не потерять тех, кто уже находится в ограде церковной. Из множества детей, оканчивающих воскресные школы, в храме мы видим лишь малую часть. И если остальных нет в Церкви, то это не их вина, а наша, потому что мы не смогли раскрыть перед ними глубину и красоту Православия, и все наши труды оказались напрасными. Нужно помнить, что если детям не хватает общения в церковной среде, они начинают искать его среди светской молодежи и постепенно отдаляются от Бога и храма. Поэтому мы должны предоставить им возможность активного общения между собой. Епархии могут выступить в качестве организаторов масштабных мероприятий среди приходов, например, устроить соревнования по каким-либо видам спорта, музыкальные конкурсы, вечера встреч, предложить объединяющее дело, одним словом, собрать молодых людей вместе и показать им, что они не одиноки. Тем самым мы в определенной мере оградим их от дурного влияния сверстников.
И, во-вторых, нужно вести миссию среди нецерковной молодежи. На этой ниве еще предстоит много трудов. Можно организовать много интересной работы, за которой молодые люди могли бы приобщиться к православной культуре. Такая практика уже есть в некоторых приходах и имеет определенные положительные результаты. Пусть один из десятка, сотни, тысячи заинтересуется верой, захочет обрести смысл жизни, познать Христа. Если это произойдет, значит, наше служение не было напрасным.
Только нужно помнить о том, что привести молодого человека в храм — это отнюдь не первая ступень нашей миссии. Прежде всего необходимо являть миру главное сокровище христианства — любовь. Именно она — тот ключ, который отверзает сердца людей к принятию Христа.
Сегодня мы имеем множество различных программ, методик, рекомендаций, пытаемся найти язык общения с молодежью. Все это необходимо в нашей работе. Только всегда нужно помнить о том, чтобы, совершая множество этих трудов, не оказаться «медью звенящей и кимвалом звучащим», о которых писал апостол Павел (1 Κор. 13, 1). Для молодого человека очень дорого доброе, ласковое слово пастыря, а холодное равнодушие и пассивность легко могут оттолкнуть его от Церкви.
Для достижения устойчивых успехов в деле совершенствования работы в молодежной среде необходимо усиление информационно-издательской деятельности Отдела по делам молодежи. Хотелось бы, чтобы как можно скорее на основе имеющегося интернет-сайта был создан православный молодежный портал, включающий в себя и интернет-ресурсы епархиальных отделов по делам молодежи, где можно было бы найти информацию по всем злободневным вопросам современности, изложенную в свете церковной традиции и при этом на понятном для молодого человека языке.
Думается, что проповедь в молодежной среде будет иметь больший успех, если ее будут вести сами молодые люди. Общеизвестным фактом является рост подростковой преступности в наше время. Существуют многочисленные подростковые клубы общения, организованные по интересам. Почему бы верующей молодежи не пойти туда и не рассказать о себе, о своей вере, пусть даже в виде дискуссии. Следует серьезно задуматься о том, какие есть способы работы с нецерковной молодежью. Для молодого человека очень много значит свидетельство ровесников. Без этого православное молодежное движение может замкнуться в себе, лишившись возможности благотворно влиять на своих неверующих сверстников.

Миссионерское служение

Проповедь Истины всему миру составляет один из главнейших аспектов жизни Церкви Христовой. В этом она подражает своему Божественному Основателю, который будучи Сам послан в мир Отцом (Ин. 20, 21), заповедал ученикам проповедовать Евангелие всей твари (Мк. 16, 15).
Это означает, что Церковь, согласно самому Божественному замыслу о ней, есть нечто постоянно расширяющееся и возрастающее в Господе. Любовь Христова, изливающаяся в сердце человеческое Духом Святым (Рим. 5, 5) понуждает христианина свидетельствовать о своей вере в Господа. Отсутствие же стремления к проповеди веры, безусловно, есть показатель внутреннего неблагополучия церковного организма. Именно поэтому попечение о распространении слова Истины является особенной и непрестанной нашей заботой.
Современное общество часто называют постхристианским. Отступление от евангельской истины становится все более очевидным, что ставит перед нами задачу свидетельства о Христе перед миром, лежащим во зле (1 Ин. 5, 19). Наибольшей степени остроты данная проблема достигает в крупных городах, где человек часто порабощен темпом жизни мегаполиса. Полное погружение в заботы о хлебе насущном закрывает перед мысленным взором то, что должно быть подлинной целью творения Божия, несущего в себе образ своего Создателя. Таким образом, миссионерство на некогда православных территориях приобретает не меньшую степень важности, нежели просвещение жителей провинции.

Вопросы богослужебной жизни

Усилиями Богослужебной комиссии было составлено большое число служб новопрославленным святым. Среди них особенно стоит упомянуть песнопения и молитвы новомученикам и исповедникам. Работы в этом направлении очень много, но это не должно сказываться на богословском и литературном качестве составляемых текстов. Необходимо стараться, чтобы составленные службы не представляли собой набора стандартных общих выражений. Это отрицательно влияет на смысловую глубину литургических текстов, которая всегда была присуща церковной гимнографии и составляет ее сильную сторону.
Был введен ряд обоснованных поправок в текст «Служебника». Однако издателям не следует самостоятельно изменять или править тексты богослужебных книг без обсуждения этих вопросов Синодальной комиссией. До революции этим серьезно занималась комиссия во главе с митрополитом Сергием (Страгородским), куда входили известные церковные ученые.
В составлении молитв «Требника» Церковь руководствовалась насущными нуждами современников, поэтому представляется целесообразным составление молебных прошений для сугубой ектении, соответствующих современным нуждам. Имеющиеся сейчас прошения о заключенных говорят только о скорейшем освобождении из уз, что ожидает далеко не всех, и относятся по смыслу скорее к невинно заключенным. Среди заключенных есть люди, совершившие тяжелейшие преступления, которых действительно необходимо изолировать. Более целесообразным представляется молитва о том, чтобы Господь дал им совершенное покаяние, помог обрести или сохранить веру, не ожесточиться еще больше в условиях несвободы.
Нередко у прихожан появляется потребность помолиться о нуждах, для которых нет соответствующих прошений, например, о воссоединении с Церковью заблудших, о воцерковлении, о попавших в секты, об ограждении детей от дурного влияния со стороны мира и тому подобное.
Также следует озаботиться составлением рекомендаций к рассудительному совершению богослужений. Это необходимо по причине печальной практики безграмотных сокращений службы. Мы должны не приспосабливаться к духу времени, но преследовать духовную пользу прихожан, воспитывая в них уважение к литургическому преданию Церкви, не возлагая при этом на них «бремена неудобоносимые» (Мф. 23, 4). Епархиальным архиереям следует неукоснительно выполнять эти рекомендации и контролировать их исполнение.
Необходимо отметить, что из епархий в Синодальную Богослужебную комиссию поступает очень много вновь составленных текстов служб и акафистов, литургический уровень которых недостаточно высок. Большинство из них нуждаются или в переработке, или в написании заново. В связи с этим комиссии следует разработать рекомендации к правильному составлению богослужебных текстов.
Епархиальным Богослужебным комиссиям следует в обязательном порядке рассматривать предоставляемые тексты перед их направлением в Синодальную комиссию и делать это тщательно и квалифицированно. Текст невысокого литургического уровня, имеющий житийные неточности и богословские ошибки, не может быть принят к употреблению, так как словами богослужения мы прославляем Господа, Божию Матерь и святых.

Социальное служение и благотворительность

Мы, православные христиане, призваны освещать мир светом любви Христовой и являть свою веру делами. Социальное служение с апостольских времен являлось одной из важнейших сторон христианской жизни. Программа социального служения ближним ясно начертана в Святом Евангелии в известных словах Спасителя: «Алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал и вы напоили Меня; был странником и вы приняли Меня; был наг и вы одели Меня; был болен и вы посетили Меня; в темнице был и вы пришли ко Мне… Истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф. 25, 35–36, 40)
Растущие проблемы с бездомными, беженцами, беспризорными детьми, безработными, одинокими людьми должны находиться под пристальным вниманием Церкви. Принять под церковный кров, обогреть, накормить, одеть, а может быть, и воспитать, и научить — наша первейшая христианская обязанность.
Последние годы, слава Богу, у Церкви есть такая возможность. Во многих епархиях, монастырях и приходах развивается социальное служение: открываются богадельни, детские приюты, школы-интернаты, благотворительные столовые. Церковь сегодня организует медицинский патронаж в Домах ребенка, больницах и хосписах, оказывает помощь престарелым, осужденным, наркоманам и алкоголикам, мигрантам и жертвам стихийных бедствий.
Однако в некоторых епархиях это важное служение остается без должного внимания. Социальные проблемы для нас с вами не просто абстрактные вопросы, решение которых можно отложить до лучших времен. Мы призваны Христом на служение любви и не можем не сострадать тем, кого Христос называет своими меньшими братьями, и не стараться сделать все от нас зависящее, чтобы им помочь.

Взаимодействие с армией и силовыми структурами

Значимым направлением церковного служения является духовное окормление армии и сотрудников правоохранительных органов. Православная Церковь всегда считала защиту отечества священным делом. Служение в армии или правоохранительных структурах государства требует от человека цельного мировоззрения, основанного на ясной и последовательной иерархии ценностей, — только в этом случае стране могут быть гарантированы законность, мир и порядок. Поэтому деятельность Православной Церкви в Вооруженных силах и правоохранительных учреждениях приобретает огромную важность. Перед Церковью стоит важнейшая задача нравственно-патриотического воспитания военнослужащих.
Важное место в формировании и укреплении отношений между Церковью и Вооруженными силами занимают регулярные личные встречи священнослужителей с военачальниками, командующими и ректорами военных учебных заведений, а также проведение совместных конференций и семинаров. Большую пользу также приносит проведение межепархиальных семинаров духовенства, посвященных проблемам пастырского служения в армии.
На сегодняшний день выходит несколько периодических изданий, посвященных вопросам взаимоотношения Церкви и армии, открылся интернет-сайт Отдела, который регулярно совершенствуется и обновляется. Представляется целесообразным рассмотреть возможность издания межепархиальных приложений к газетам военных округов.
Особой областью забот нашей Церкви является попечение о лицах, находящихся в исправительных учреждениях. Подписание соглашения с госструктурами позволило в исправительных учреждениях создать условия для духовного окормления и просвещения лиц, находящихся в местах лишения свободы.
В настоящее время, например, в Российской Федерации на территории исправительных учреждений совместными усилиями епархий, заключенных и сотрудников колоний построено 329 храмов, оборудовано 499 молитвенных комнат. Но как показывает опыт, для того чтобы эти усилия стали плодотворными, необходимо не просто устроение молитвенных комнат и храмов, а создание реально существующих православных общин. Это невозможно без регулярного посещения священником колоний, где есть храмы. В письмах узники часто жалуются на то, что священники к ним не приходят, зачастую единственным «прихожанином» такого храма является дежурный заключенный.
Не зная законов жизни Церкви, они обращаются за духовной помощью не к местному епископу, в приходы и крупные монастыри. Епархиальный архиерей обязан принимать меры для правильного устроения духовной жизни в таких общинах. Бывает так, что самостоятельно организованная община без надлежащей духовной опеки и воцерковления порождает духовно нетрезвых, находящихся в состоянии прелести членов.
Помимо традиционной материальной помощи и посещения тюрем священниками в наше время получают развитие новые формы духовной поддержки заключенных. Я имею в виду организацию заочного обучения заключенных основам православной веры. Считаю важным напомнить о недопустимости посвящения бывших заключенных в священный сан. Проявляя к ним милосердие, мы не должны нарушать каноны Церкви, согласно которым человек не может входить в клир, не имея доброго свидетельства «от внешних» (1 Тим. 3, 7). Это может быть совершено лишь в том случае, если полная невиновность человека доказана в судебном порядке.

Епархии и приходы

Опыт церковной жизни за последние пятнадцать лет дает возможность принимать правильные решения в качественно новых условиях бытия, новых не только для Церкви, но и для всего общества. Отрадно не только видеть, как много воссоздается и строится храмов и монастырей, но и осознавать, как много сделано в деле духовно-нравственного возрождения народа, как много истинных делателей трудятся на ниве Христовой.
Свидетельствую, что большинство клириков, монашествующих и трудящихся в Церкви мирян несут свое послушание ревностно, с деятельной любовью к Богу и ближнему. Но каждый из нас понимает, что сделана лишь небольшая часть того, что мы должны еще сделать, понимает и то, что жатвы по-прежнему много, а делателей не хватает (Ин. 4, 35).
Оценивая современное состояние епархиальной и приходской жизни с учетом решений, принятых на Юбилейном Архиерейском Соборе 2000 года, можно положительно оценить ее развитие. Мы можем говорить как о сохраняющихся проблемах, особенно в области совершенствования церковного управления, которые, быть может, объективно и не могли быть решены в столь короткий срок, так и об определенных успехах, достигнутых в результате деятельного исполнения соборно утвержденных рекомендаций, а также норм новой редакции Устава Русской Православной Церкви и «Основ Социальной Концепции».
В современных условиях, когда от Церкви требуется полная отдача сил и максимальное использование накопленного опыта, успех духовного возрождения во многом зависит от того, насколько сплоченно и слаженно живет и действует церковный организм, насколько поддерживается здоровое взаимообщение между его членами. Некогда апостол Павел, преподавая христианам учение о том, что все мы составляем одно Тело во Христе, а порознь один для другого члены, и, перечисляя различные виды служений, имеющихся в Церкви, говорил: «Любовь да будет непритворна» (Рим. 12, 4-9). Любовь и сострадание служителя Божия, живущего проблемами и бедами своего народа, вполне осознающего бедственное положение, в котором ныне находится народ, слабеющий под бременем экономических кризисов и социальных пороков, под напором псевдодуховных учений заставляют как никогда осознавать, что только соборным деланием, дух которого, как некая живительная сила, должен пронизывать весь церковный организм, мы сможем преодолеть бедствия и остановить разрушительные процессы.
Отрадно видеть, как во многих епархиях, ответственно подошедших к совершенствованию процесса управления, церковная жизнь поднимается на качественно новый уровень. Преодолевается разобщенность между епархиальным управлением и приходами, между священнослужителями и прихожанами, налаживается живое общение. Создание епархиальных отделов для работы в различных областях церковного служения позволяет, используя профессионализм и компетентность их сотрудников, детально изучать, а затем быстро и безболезненно разрешать очень серьезные юридические, инженерно-строительные, искусствоведческие, педагогические и иные проблемы. Использование современных информационных систем коммуникаций дает возможность мирянину более полно ощутить себя частью церковного организма и более деятельно включиться в процесс соборного делания. Не может не радовать тот факт, что во многих епархиях огромное внимание уделяется духовному просвещению, ведется активная миссионерская, информационная деятельности, создаются православные общества врачей, преподавателей вузов, православной интеллигенции.
Некоторые епархии смогли на очень высоком уровне организовать в системе государственного образования преподавание курса «Основ православной культуры». Создано много полноценных воскресных школ, где трудятся скромные, исполненные любви и заботы к подрастающему поколению педагоги. Нельзя не отметить и значительные успехи многих епархиальных управлений, благочиний и приходов в области взаимодействия с местными администрациями. Ответственный, серьезный подход к налаживанию постоянного сотрудничества с представителями государственной власти на основе подписанных договоров и соглашений, подход, ставящий во главу угла духовное здоровье народа, делает более конструктивным и плодотворным такое сотрудничество.
Конечно, остается и много проблем. Для многих епархий и приходов приведенные примеры по-прежнему являются лишь идеалом, к которому надо стремиться. Нас огорчает нежелание некоторых епархий создавать у себя структуры, без которых немыслима современная епархиальная жизнь, огорчает невнимание к соборным постановлениям, касающимся духовного просвещения народа вообще и духовного образования священнослужителей, в частности, равнодушие и пассивность по отношению к важным общецерковным программам.
Да, действительно, в епархиях, особенно недавно созданных, много храмов, которые требуют серьезных восстановительных работ, много сил требуется и для нового строительства. Но нельзя этим оправдываться. Процессы строительства, как бы ни было трудно, должны идти параллельно с трудами по духовно-нравственному воспитанию народа, они должны быть взаимопроникающими. Только таким образом можно достичь всеобъемлющего духовного возрождения. Если этого не произойдет, то труды по возведению церковных стен и куполов и украшению храмов могут потерять свой смысл.

Монастыри
За истекший межсоборный период мы стали свидетелями возрождения многих иноческих обителей. В этом нелегком процессе есть как свои успехи, так и трудности. Иноческие братства и сестричества становятся центрами духовного просвещения, которое понимается как приобщение людей к богатству православного Предания. Духовной практике монастырей всегда было свойственно внимательное отношение к тем, кто еще не ощутил себя частью церковного организма. Чудом Божиим сохранившаяся за годы гонений традиция монашеского общежития и многообразного, в том числе духовно-просветительного служения монастырей, должна возродиться во всей полноте.
Сложности экономического характера не могут быть оправданием бездействия или малой активности обителей в деле духовного просвещения людей. Монастыри должны самым активным образом подключаться к проводимым епархиями воспитательным и социальным программам.
Что касается сферы хозяйственной деятельности монастырей, то есть случаи, правда, пока немногочисленные, когда обители оказывали местной администрации содействие в решении вопроса занятости населения за счет привлечения в свои хозяйства сельчан, потерявших работу. Известны случаи, когда монастыри получают разрешение у государства и берут в хозяйствование целые агропромышленные предприятия, оставшиеся разоренными в ходе реформ. И что особенно ценно, развитие монастырского хозяйства благотворно влияет на местных жителей: изменяется их быт, появляется надежда на будущее, восстанавливается нравственный строй жизни.
Нельзя забывать о том, что монастыри всегда были открыты для всех нуждающихся и не отказывали никому в посильной помощи и хлебе насущном. Сегодня также необходимо помнить об обездоленных, тем более, когда монастырь имеет подсобное хозяйство. Монастырское служение милосердия может проявляться в открытии богаделен для немощных и престарелых, в бесплатной медицинской помощи за счет монастыря, в содействии при покупке необходимых для пожилых людей, но часто дорогих лекарств.
Благое начинание берут на себя те монастыри, которые организовали собственные приюты или школы-пансионы для детей-сирот, решают вопросы их образования и готовят к будущей взрослой жизни. Но попечение о детях справедливо рассматривать отнюдь не как воспитание будущих иноков и инокинь, а как восполнение того, чего дети оказались лишены, — любви и заботы.
Образовательная деятельность монастырей находит выражение в создании при них Духовных школ. При этом необходимым условием организации и работы этих учебных заведений должна стать серьезная забота о достойном образовательном и духовном уровне студентов.
Развивается книгоиздание. Это традиционно монастырское послушание. Наметилась тенденция перехода от подготовки небольших душеполезных книг и брошюр, молитвословов и недорогих изданий Священного Писания к публикации серьезных богословских и святоотеческих трудов.
К сожалению, мы вынуждены сказать, что в наше время заботы о внешнем состоянии монастырей нередко становятся приоритетными, в ущерб монашескому деланию. Происходит это от неверного понимания природы монашества, в основе которой должно лежать непрестанное покаяние, молитва и отсечение собственной воли.
Теперь о духовной стороне жизни в современных монастырях. Мы часто сталкиваемся с недооценкой первого монашеского искуса — периода послушничества. Поспешные постриги порождают множество проблем. Думается, предпочтительнее подольше держать человека, пришедшего в монастырь, в послушниках, лучше узнать его, чтобы быть уверенным в твердости его намерения идти иноческим путем, чем впоследствии ломать голову над тем, что делать со своевольным и нерадивым монахом.
Но как воспитать послушание и приобрести любовь, если для этого требуется опытное духовное руководство, а проблема духовничества стоит очень остро? Опытных духовников крайне мало. То же можно сказать и о настоятелях и настоятельницах монастырей. Часто ими становятся монашествующие, еще не успевшие приобрести достаточный опыт монастырской жизни. Такова особенность периода, переживаемого ныне Церковью. Поэтому в сложившейся ситуации необходимо обращаться к традициям крупных монастырей: Троице-Сергиевой Лавры, Киево-Печерской Лавры, Почаевской Лавры, Псково-Печерского монастыря — для мужских обителей и Свято-Успенского Пюхтицкого монастыря — для женских. Надо постепенно преодолевать практику, когда насельники и насельницы имеют духовников за пределами епархий. Но подходить к этому вопросу, имеющему прямое отношение к послушанию, необходимо очень тактично, терпеливо, с любовью, рассматривая каждый конкретный случай отдельно. Печально, когда монах находится под влиянием какого-нибудь лжедуховника, который внушает ему мысль о необоснованном непослушании церковной иерархии, выдает свои частные мнения за церковное предание, пугает эсхатологическими слухами и тому подобное.
Совсем иное дело, когда монашествующие обращаются за духовным советом и исповедью в соседний монастырь, если в нем проходит послушание опытный духовник, известный своей трезвенной духовной жизнью. Такой пастырь будет делать все, чтобы у монаха был мирный и терпеливый дух, будет учить жертвовать своими интересами ради пользы ближних. И все же предпочтительнее, чтобы к опытным духовникам за пределами своих обителей монашествующие обращались для решения отдельных сложных духовных вопросов, а исповедь регулярно проходили в своем монастыре.
Хотел бы отечески предупредить отдельных настоятельниц женских монастырей, которые ввели в практику откровение помыслов и, более того, сами их принимают у своих насельниц. Откровение помыслов — действенный, но очень тонкий инструмент духовного врачевания, касающийся глубоко личных, сокровенных переживаний человека. Применять его может только тот, кто достиг высот духовной жизни и имеет на то исключительное благословение Священноначалия. В противном случае эта практика может иметь неконтролируемые последствия и даже привести к трагедии.
Следует отдельно сказать о взаимоотношениях настоятельниц и духовников. На настоятельнице лежит ответственность за рассудительное попечение об уставном устроении монастырской жизни и ее материальных нуждах. Духовник несет пастырское послушание, содействует обретению монахинями правильного духовного устроения. Они соработники на ниве спасения. Но нередко возникают посягательства на функции духовника со стороны настоятельниц и неуважительное отношение к священнику, служащему в обители. Настоятельница не должна относиться к духовнику как к сопернику и видеть в нем потенциальную угрозу своей власти, но и духовник не вправе брать на себя не свойственное ему управление монастырем.

Важнейшие задачи на грядущие четыре года
В заключение хочу поделиться с вами, досточтимые архипастыри, своим видением задач Православной Церкви на грядущие четыре года, имеющих пройти до очередного Архиерейского Собора. Ушедший в прошлое межсоборный период поставил перед нами ряд проблем, разрешение которых должно стать основным направлением церковной деятельности.
В отношении внешней стороны жизни нашей Церкви первоочередной задачей является укрепление межправославных связей и особенно преодоление церковного разделения, являющегося трагическим следствием революции и гражданской войны. Мы надеемся, что достигнутые в этом направлении результаты послужат добрым основанием для дальнейшего сближения с нашими православными соотечественниками, проживающими вне пределов своей исторической родины.
Огромную важность для нашей Церкви в последующие за Собором годы будет иметь дело внутренней миссии. Нужно стремиться к подлинному воцерковлению нашего общества, к тому, чтобы Православие стало нормой жизни наших сограждан. Каждый православный христианин должен проникнуться сознанием того, что от его активной жизненной позиции зависит судьба нашего отечества, что он разделяет с остальными членами Церкви ответственность за ее будущее.
Мы должны направить свои усилия не только на строительство храмов, но на преображение внутренней жизни христиан, что невозможно без созидания духовно здоровых православных общин, без устроения взаимоотношений между всеми членами Церкви на началах братской любви и взаимной заботы.
Мы надеемся на уврачевание тех губительных расколов, которые продолжают существовать на нашей канонической территории, омрачая радость соборного единства Церкви Божией. Исполняя слова Спасителя: «Если же согрешит против тебя брат твой, выговори ему; и если покается, прости ему» (Лк. 17, 3), мы с надеждой на примирение ожидаем покаяния тех православных христиан, которые не смогли преодолеть искушения разделением и были отторгнуты от церковного единства.
Необходимо преодолеть определенную разобщенность, отрицательно сказывающуюся на работе церковных структур начиная с общецерковного уровня и заканчивая жизнью приходов. Всемерное укрепление внутрицерковных связей должно стать нашей первоочередной задачей.
Нужно более активно взаимодействовать со средствами массовой информации, используя их потенциал для положительного изменения нравственного состояния общества.
Если попытаться выразить основную задачу нашей Церкви на будущее, то, думается, правильным было бы сказать, что мы должны достичь максимально возможной координации деятельности всех частей церковного организма, дабы на нас сбылись слова Апостола, призывающего христиан «единодушно, едиными устами славить Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа» (Рим. 15, 6).

Милость Божия сегодня собрала нас на торжествах, посвященных освящению Свято-Успенской Святогорской Лавры. В течение столетий эта святая обитель являла всему миру образец подлинной христианской жизни. Соединившая в себе выдающиеся монашеские традиции Святой Горы Афон, Киево-Печерской Лавры и Глинской пустыни, она стала одним из наиболее значительных духовных центров нашего Отечества. Иноки и миряне, простецы и выдающиеся представители культуры приходили сюда, чтобы услышать живое слово христианского благовестия, поклониться святыням, получить благословение святогорских старцев.
История Свято-Успенской Святогорской Лавры, как зеркало отражает историю нашего многострадального народа. Обитель неоднократно претерпевала набеги и разорения со стороны крымских татар. О ее не только духовном, но и государственном значении свидетельствует историк Г. Кулжинский: «Святогорская обитель приняла на себя не один удар диких орд, направленный на Россию и не раз отражала наезды поляков, желавших проникнуть в Русь Православную и полонить ее. В то время, когда создавалось Русское государство, Святогорская обитель настолько же поработала юго-западу нашего отечества, насколько Троице-Сергиева — северо-востоку. Святогорская обитель перестояла все ужасы времен Батыя и Тамерлана. Сюда стекался весь юг России славить Бога и просить Его милости, и во дни счастья и в злую годину; сюда на молитву и за благословением приходили русские князья; здесь в пещерах подвизались подвигом добрым молитвенники за благоденствие России, и многие из них скончались в плену даже мученическою смертию…»
Во времена правления Екатерины II обитель была упразднена, однако даже к упраздненной и опустевшей в праздничные престольные дни стекались многотысячные толпы народа. Рассвет ее связан с ее возобновлением в 1844 году. Первыми насельниками Святогорского монастыря стали чада знаменитого старца Глинской пустыни игумена Филарета (Данилевского). За 70 лет существования — с 1844 по 1914 год обитель благодаря трудам насельников стала одним из крупнейших монастырей Российской Империи, вследствие чего, еще до революции по ходатайству паломников, а также запорожского и донского казачества, неоднократно поднимался вопрос о присвоении Святогорской пустыни статуса Лавры. Однако печальные события русской истории воспрепятствовали этому. Начиная с 1917 года, монастырь неоднократно претерпевал разграбление, поругание и осквернение святынь, избиение и убийства братии, просиял многими новомучениками и исповедниками. В 1922 году монастырь был повторно закрыт. В нем был устроен дом отдыха.
Но, как известно, Бог поругаем не бывает. В 1992 году Святогорская обитель вновь была открыта. Следует отметить, что возрождение и процветание Святогорской обители после времени запустения и поругания предсказал ее насельник игумен Иоанн (Стрельцов), старец, обладающий многими благодатными дарами. За достаточно короткий срок в обители были восстановлены традиции отеческого благочестия.
В настоящее время Свято-Успенская Святогорская Лавра является крупнейшим духовным центром, окормляющим православную паству Донбасса, слободской Украины и юга России. Монастырь известен далеко за пределами Донецкого края. Многочисленные паломники, духовенство, представители общественности и творческой интеллигенции неоднократно обращались к нам с просьбой о ходатайстве перед Священным Синодом по поводу присвоения обители статуса Лавры. Учитывая пожелания верующих мы обратились к Священному Синоду, который
9 марта 2004 года, под председательством Блаженнейшего Митрополита Киевского и всея Украины Владимира принял решение о присвоении Свято-Успенскому Святогорскому монастырю статуса Лавры.
В этот знаменательный день, который воистину стал праздником всей нашей Церкви, прежде всего позвольте поблагодарить всех, кто своими трудами и молитвами способствовал возрождению Святогорской обители. Благодарим Вас, Ваше Блаженство, за постоянные отеческие заботы о Донецкой и Горловской епархиях, за тепло Первосвятительских молитв, которое согревает сердца православных христиан Донбасса.
Благодарим Его Святейшество, Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия за Первосвятительское благословение, освящающее наши торжества. Благодарим вас, Ваше Высокопреосвященство Высокопреосвященнейший владыка Ювеналий, за радость совместного молитвенного общения. Благодарим делегацию Русской Православной Церкви за братскую поддержку и за то, что вы разделили сегодня с нами радость этого праздника. Благодарим вас дорогие братья-архипастыри за то, что вы нашли возможность украсить наши торжества своим присутствием.
Благодарим Премьер-министра нашего Государства Виктора Федоровича Януковича за сердечное участие в судьбе святой обители. Благодарим вас Анатолий Михайлович Близнюк и в вашем лице облгосадминистрацию Донецкого края за всестороннюю в восстановлении Святогорской Лавры и развитии духовности на Донбассе. Благодарю духовенство Донецкой и Горловской епархии, ктиторов и благотворителей, православных христиан Донбасса. Ваши труды и молитвы способствовали воскресению Святогорской обители.
Пусть Всемилостивый Господь Бог воздаст за ваше усердие и любовь к Его святыне сторицей.

Варфоломій,
архієпископ Рівненський і Острозький

Свято-Богоявленський кафедральний собор м. Острога сповнений духовної благодаті. Він відродився із забуття і прикликає віруючих під своє склепіння для молитви й духовного преображення.

Історія собору
Серед широких ланів, густих змішаних лісів, на високих пагор-бах південної Волині широко розкинулось місто Острог. З південно-східної сторони тихоплинна річка Вілія, яка трохи далі на схід впа-дає в річку Горинь, розділяє місто на дві частини — Старе і Нове мі-сто.
Походження назви міста, як і сама його давня історія, за-ховане від нас у сивій давнині. Хто і коли заснував місто, невідомо. Одна із версій, яку найчастіше приводять історики, розповідає, що назва міста походить від цілої гряди пагорбів Волин-ської височини, які проходять через місто, починаючи від села Межиріч, через передмістя Більмаж і, спускаючись до річки Вілії, роблять гострий кут або, як говорили наші предки, «острий рог». «Острий рог» з часом трансформувався у «острог».
Вперше писемна згадка про місто Острог зустрічається під 1100 роком, коли гродненський князь Давид Ігорович, згідно рішення кня-зівської ради, яка проходила у містечку Вятичеві, отримав у спадок місто Острог. Пізніше воно як удільне князівське міс-то перейшло до князів Турських і Пінських. У XIV столітті місто Острог підпадає під владу Литви, а з 1569 року, після Люблінської унії, — під польську окупацію.
Як засвідчує історія, Острозький князь Данило Васильович вперше споруджує в місті Острозі кам’яне укріплення. Чимало зусиль до спорудження оборонних укріплень доклав і святий князь Федір, син князя Данила Васильовича. Але особливо піклувався про обо-рону міста від спустошливих набігів татар та зазіхань поль-ської шляхти син святого князя Федора Острозького Василь Красний. З метою захисту своїх володінь князь Василій укріплює міста Заславль, Дубно і особливо Острог. Він оточує місто земляними валами, кам’я-ними стінами і вежами.
Князь Василій Красний здобув собі славу не тільки воїна і будівничого, але й проявив себе на дипломатичному поприщі. Так, він вміло провів роботу при виборі у Вільно князя Свидригайла на Великолитовське кня-зювання. За словами польського історика Стебельського, князь Василій, як поборник відокремлення Литви від Польщі, у 1448 році на Люб-лінському сеймі настояв перед польським королем Казимиром на прийнятті Конституції, згідно якої Польща признавала Литву і Русь рівними со-бі та повернула Литві Поділля і Волинь.
Більшість вітчизняних і польських істориків приписують саме князю Василію Красному будівництво в 1453 році величного Богоявленського собору на Замковій горі в місті Острозі та Василівської церкви в са-мому місті. Одночасно князя Василія вважають засновником Дерманського Свято-Троїцького монастиря.
За твердженням істориків, князь Василій Красний помер у тому ж 1453 році, завершивши будівництво Богоявленського собору, і спо-чатку був похований у Богоявленському соборі, а пізніше його внук Ко-стянтин Іванович переніс останки до Києва та похоронив їх у Києво-Печерській Лаврі.
На архітектурі Богоявленського собору позначився вплив традицій давньоруського мистецтва. План собору близький до планів давньоруських чотирьохстовпних трьохапсидних хрестокупольних храмів. Чотири опор-них стовпи, розміщені по діагоналях центрального квадрату, розділяють об’єм храму на три нефи і надають йому вигляд рівноконечного хреста. Найвищий купол розміщується на перехрещенні центрального нефа і тран-септа, а бокові куполи — над камерами, утвореними в міжрукав’ях про-сторового хреста. П’ять куполів храму символізують Христа та чотирьох євангелістів. У 1521 році князь Костянтин Іванович Острозький включив церкву в систему оборонних стін Замкової гори. Тоді на потовщені пів-нічній стіні храму були влаштовані критий обхід-галерея, ніші для фальконетів та амбразури для гармат. Над амбразурами були вкладені 4 кам’яні плити з висіченими на них слов’янським, латинським, грецьким та вірменським написами «1521 року». Церква Богоявлення була кафедраль-ним собором, а також родовою усипальницею князів Острозьких. У кінці ХVI на початку XVII століття священиком церкви був один з найвизнач-ніших діячів Острозької академії Даміан Наливайко.
Як було вище сказано, більшість вітчиз-няних істориків рахує, що Богоявленський собор в м. Острозі був побудований у 1453 році. Наведе-мо думку доктора архітектури П.А. Ричкова: «Про час спорудження храму Богоявлення, на жаль, немає жодних прямих документальних свідчень, що спричинило суттєві розбіжності в дотеперішній історіографії стосовно цього питання. Всі вони зводять-ся до двох основних версій.
Перша версія бере початок від Ігнатія Стебельського, ченця ва-силіанського ордену, автора відомої «Генеалогії княжат на Острогу Ос-трозьких», вперше виданої у Вільні в 1783 році. Не наводячи жодних доку-ментальних підтверджень, а користуючись, вочевидь, історичними переказами, І. Стебельський пов’язує будівництво «мурованого» храму Богояв-лення з ім’ям Василя Федоровича (Красного), який, окрім того, «нема-ло замків і фортець оборонних побудував». У подальшому ця версія без-застережно була сприйнята багатьма авторами: у 1847 р. — Я. Перлштейном, у 1864 р. — Л. Рафальським, у 1876 р. — М. Максимовичем, у 1889 р. — М.Теодоровичем, у 1896 р. — А. Ярушевичем та багатьма іншими дослідни-ками XIX століття. Отже, «м’яка» гіпотеза Стебельського з часом набула на-стільки значного поширення, що перетворилася на своєрідну аксіому. Завдяки численним реплікам вона живе ще й у новітньому українському архітектурознавстві, зокрема в працях Г. Логвина, О. Годованюк та інших.
Проте згодом поряд з гіпотезою І. Стебельського з’явилася версія більш пізнього датування Богоявленського храму, яка пов’язує його спорудження з ім’ям онука Василя Красного князя Костянтина Іва-новича, а це означає, що різниця в часі становить майже сто років. Вперше ця версія набула досить розгорненого обґрунтування у дослід-женні краківського мистецтвознавця В. Лущкевича, опублікованому в 1886 році (100). Висновки Лущкевича ґрунтувалися переважно на натурному обстеженні пам’ятки та на конструктивних і стилістичних порівняннях з тогочасними будівлями Литви й Польщі. І якщо Я. Перлштейн та його наступники трактували знайдену на руїнах дату «1521» як фіксацію ча-су прибудови до храму північної оборонної стіни, то Лущкевич пояснює її як «замір перебудови князем Костянтином всього замку, а її почат-ком було спорудження церкви». Водночас таке пояснення не заперечувало існування набагато давнішого дерев’яного храму-поперед-ника приблизно на тому самому місці замкової території.
Згодом висновок Лущкевича підтримали такі відомі дослід-никами, як Ст. Кардашевич , К. Молендзинський, Я. Гофман та ін. Вже в сучасну добу українські дослідники-острогіани теж стали на бік другої версії.
Не вдаючись до детального зіставлення всіх історичних фактів на користь спорудження Богоявленської церкви саме Костянтином Івановичем, слід, на нашу думку, наголосити на трьох визначальних обставинах: по-перше, матеріальні можливості фундатора щодо забезпечення не-обхідних видатків на спорудження такої дуже витратної будівлі (ні бать-ко, ні дід Костянтина Івановича такими можливостями не диспонували, адже саме йому належить головна заслуга створення належних економічних підвалин дому Острозьких);
по-друге, зовсім не випадкова поява силуету п’ятибаневого хра-му на родинній печатці лише в 1526 році; по-третє, майже семирічне (1500-1507 рр.) перебування Костянти-на Івановича в московському «полоні», де він не міг не бачити і як людина глибоких православних переконань не оцінити архітектурних но-вацій у забудові московського Кремля в кінці ХV — на початку ХVI століть, храмів Успіння (1475-1479 рр.), Благовіщення (1484-1489 рр.) та особ-ливо Архангельського собору (1505-1508 рр.), задуманого московським царем Іваном Ш як великокнязівська усипальня.
Спорудження Архангельського собору італійцем Алевізом Новим Кос-тянтин Острозький міг спостерігати на власні очі. І хоча невдовзі його втеча з Московії засвідчила, м’яко кажучи, відсутність будь-яких симпатій до тамтешньої влади, велична архітектура нових московських церков не могла не надихнути православного волинського князя на спорудження чогось подібного у своєму родинному Острозі. Тим більше, що становище Православної Церкви у Великому князівстві Литовському зов-сім не було таким непохитним, як у Москві. Тому будівництво нового острозького собору було дуже дієвим виявом її підтримки.
Доречно зауважити також, що на тлі тогочасного литовсько-москов-ського протистояння кореляція архітектурної спадщини литовського ге-тьмана Костянтина Івановича в Острозі і великого князя Василя Івано-вича в Москві не видається безпідставною. Поширена в той час тради-ція ставити нові храми та монастирі в ознаменування великих ратних перемог вилилася, наприклад, у заснування поблизу Москви Ново-Дівочого монастиря на честь взяття Смоленська, знову-таки з п’ятибаневим Смоленським собором (1525 p.). Очевидно, що великі воєнні здобутки К.І. Острозького, особливо 1514 р. під Оршею та 1527 р. на Ольшаниці, теж могли спонукати його до аналогічних богоугодних справ.
Така передісторія появи Богоявленської церкви видається більш реалістичною, ніж існуючі пояснення її спорудження як свідомої спро-би прямого відродження давньоруської храмобудівної традиції. Дійсно, ця пам’ятка значною мірою запозичує давньоруський об’ємно-просторовий устрій п’ятиверхого хрещато-баневого храму, але, найімовірніше, за посередництвом тогочасного московського досвіду або, принаймні, під значним його впливом.
Версія П.А. Ричкова заслуговує на увагу, хоча «визначальні обста-вини», на які він посилається, далеко не переконливі і їх легко мо-жна спростувати. Крім того, думка польського дослідника-мистецтвознавця В. Лущкевича про час будівництва Богоявленського собору в Острозі у 1521 році не є категоричною, а всього-на-всього його припу-щенням, оскільки він переслідував іншу мету — віднайти польський вплив на будівництво собору. Та якщо взяти до уваги, що Богоявленський собор був побудований у 1453 році князем Василем Красним, то в цей час сильного польського впливу на будівництво храмів на Воли-ні ще не було. Виходячи з цього, залишимо встановлення точної дати побудови Богоявленського собору в м. Острозі для майбутніх дослідни-ків та істориків.

Крізь смуту віків
З часу свого будівництва Богоявленський собор слугував дру-гою кафедрою православних єпископів Волині, які носили титул «Луцький і Острозький». І хоча основна кафедра знаходилась у місті Луцьку, ар-хієреї час від часу перебували в Острозі, вирішували церковні спра-ви, звершували богослужіння в Богоявленському соборі.
Реальна загроза для Богоявленського собору постала у 1539 ро-ці. Син Костянтина Івановича Острозького Ілля був одружений на фа-натичній католичці Беаті Костелецькій, і вона вимагала передачі Богоявленського собору католикам. Тиск на князя з боку дружини був настільки вели-кий, що князь Ілля Костянтинович у 1539 році, щоб зняти цю напругу, віддав католикам під костел Пречистенську (Успенську) церкву, збу-довану ще святим князем Федором Острозьким. Загроза передачі Бого-явленського собору католикам постала у 1540 році, коли князь Ілля Костянтинович Острозький раптово помирає. Але княгиня Беата Костелецька не зуміла здійснити свій намір, оскільки брат князя Іллі Костянтин-Василь Костянтинович Острозький (здебільшого його називають Костянтином Костянтиновичем), незважаючи на свій молодий вік, вступив в обширне володіння князів Острозьких. Князь Костянтин Костянтинович Острозький як ревний поборник Православної віри особливу увагу при-діляв Богоявленському собору. Тому в часи його князювання собор відзначався особливою красою і «благолепием».
Князь Костянтин Костянтинович Острозький, ревний за-хисник Православної віри, дожив до глибокої старості і упокоївся в Бозі 23 лютого 1608 року на 81 році життя. Ще раніше, 2 грудня 1603 року, помер син князя Костянтина Олександр Острозький, який був опорою батька і міцною надією православних. Православна Церква в Україні і в Литві понесла велику втрату.
Внучка князя Костянтина Костянтиновича — Анна Олександрівна, ви-ходячи заміж за гетьмана Ходкевича, свідомо прийняла католицьку ві-ру з іменем Алоїза і стала ревною поборницею унії та латинства. У своїй ді-яльності на користь католиків Анна-Алоїза Ходкевич була наскільки активною, що у 1636 році вона відібрала Богоявленський собор у православних. Ось як про цю подію свідчать історики… «По народному преданию, поводом к закрытию этого храма послужи-ло следующее событие. В светлый день пасхи прихожане во множестве собрались к храму и, за недостатком в нем места, расположились с куличами и яйцами на площади и на подъемном мосту, перекинутом че-рез ров, отделяющий замок от города. В это время из замка выехала в карете кн. Анна-Алоиза, направлявшаяся также на богослужение в ие-зуитский костел. Увидев густую толпу народа, княгиня приказала раз-гонять его бичами и двинулась прямо на приготовленные народом к освящению куличи и яйца. Народ и без того негодовал на княгиню Ан-ну за отступничество от православной веры; но тут чаша терпения переполнилась, и оскорбленные поруганием пасхальных принадлежностей и побоями, прихожане начали бросать в карету яйца, одним из кото-рых был выбит у княгини глаз. Анна-Алоиза не простила нанесенного ей оскорбления и вызвала в Острог королевский трибунал, который приговорил многих мещан к казни; Анна-Алоиза пощадила, впрочем, осу-жденных и ограничилась изгнанием православного духовенства из сво-их владений и прекращением богослужения в православных церквах. На-родное сказание добавляет, что иезуиты, опасаясь передачи Богоявлен-ской церкви какому-либо католическому монашескому ордену в ущерб им самим, предали анафеме как церковь, так и того, кто бы пожелал возстановить в ней богослужение».
Як бачимо, єзуїти, побоюючись, що з часом Богоявленський со-бор може бути переданий комусь іншому, оголосили йому анафему. Собор було закрито, доступ до храму віруючим був забо-ронений. Без використання за призначенням собор почав руйнуватись. Особливо він постраждав у 1648 році під час визвольної війни укра-їнського народу під проводом гетьмана Богдана Хмельницького. Як гадають, поляки, побоюючись, що храмом знову можуть заволодіти право-славні, підпалили соборну покрівлю. Без покрівлі Богоявленський собор поступово перетворився на руїну.
У 1795 році після Третього поділу Польщі Волинь увійшла до скла-ду Російської імперії. Богоявленський собор в Острозі, незважаючи на те, що довгий час в місті перебувала кафедра Волинських архієреїв, знаходився в руїнах. Пізніше, коли у Волинській єпархії було утворе-но Острозьке вікаріатство, єпископи Острозькі проживали поза містом Острогом — у Житомирі, у Кременці та Дерманському монастирі, оскільки Богоявленський собор знаходився в руїнах.
У 1892 році готувались до ювілею — 900-ліття Хрещення Русі та 900-ліття Пра-вослав’я на Волині. Згідно «высочай-шего соизволения» було прийнято рішення відновити державним коштом Богоявленський собор в Острозі. Руїни собору були в такому жалюгід-ному стані, що їх прийшлось розібрати. Залишили тільки північну стіну, яка була цілком надійною. Реставраційні роботи про-водились у 1886-1891 рр. під керівництвом архітектора Базілевського. У відновленому Богоявленському соборі облаштували два пре-столи. Головний престол було урочисто освячено 13 жовтня 1891 року на честь Богоявлення Господнього, а лівий, боковий, — 17 жовтня 1891 року на честь пре-подобного Федора, князя Острозького. У 1905 році за проектом інженера-архітектора Павловського була збу-дована окрема велична дзвіниця. У 1906 році Богоявленський собор був розписаний і прикрашений художніми орнаментами. Неодноразово у ньому звершували богослужіння єпископи Острозькі.
У атеїстичному 1963 році Богоявленський собор було закрито і передано в користування Острозькому кра-єзнавчому музею. Віруючі змушені були задовольняти свої релігійні потреби у Воскресенському храмі у Новому місті.
Згодом у соборі влаштували музей атеїзму. Розписи і ікони забілили вапном з розчиненим клеєм. Через де-який час собор всередині покрився цвіллю і темною пліснявою. Але заради справедливості необхідно сказати, що у 80-ті роки ХХ століття на Богоявленському соборі як на визначному пам’ятнику архітектури державним коштом було позолочено куполи, реставровано іко-ностас.
У грудні 1989 року влада повернула Богоявленський собор релігій-ній громаді Української Православної Церкви. З січня 1990 року Високопреосвященніший Варлаам, архієпископ Волинський і Рівненський, урочисто освятив собор, і в ньому почалось ре-гулярне богослужіння. Настоятелем храму було призначено протоієрея Ростислава Трепачука, випускника Московської духовної академії, кандидата богослов’я. Пізніше до храму було призначено другим священиком протоієрея Владислава Бащука та протодиякона Ві-талія Лещенка. 10 квітня 1990 року Волинсько-Рівненська єпархія була розділе-на на Волинську і Рівненську. Рівненським архіпастирям було надано ти-тул «Рівненський і Острозький». Богоявленський собор в Острозі знову стає кафедральним, а в 1993 році через міжконфесійні конфлікти його вилучено з користування релігійною громадою. Віруючі змушені були молитись на церковному подвір’ї. За право користування собо-ром було проведено цілу низку судових засідань. 21 листопада 1994 року Богоявленський собор було повернуто православним, і в ньому бу-ло відновлено регулярне богослужіння.
У 2000 році в Богоявленському соборі було звершено урочисте богослужіння та освячено пам’ятний хрест з нагоди ювілею — 2000-ліття Різдва Христового.
З часу повернення Богоявленського собору віруючим у ньому неод-норазово бували високі гості. У жовтні 2000 року святиню відвідали Президент України Леонід Кучма і Предстоятель Укра-їнської Православної Церкви Блаженніший Володимир, Митрополит Ки-ївський і всієї України.
Покладаючись на волю Божу, настоятель храму протоієрей Рости-слав Трепачук разом зі своїми парафіянами твердо вірять, що у тако-го древнього і водночас оновленого Богоявленського собору ще буде написана не одна славна сторінка його історії.

Соборні святині
На Волині і зокрема в місті Острозі особливо вшановується препо-добний Федір, князь Острозький. Дата його народження губиться в сивій давнині, але відомо, що його рід бере свій початок від святого рівно-апостольного князя Володимира, просвітителя Русі. Відомо, що в 1386 році, після смерті батька князя Данила, він отримує у спадок мі-ста Острог, Заславль, Корець та прилеглі до них землі. Місто Острог він робить своєю князівською резиденцією, тому тут він прикладає най-більше зусиль по розбудові міста.
У житті преподобного Федора Острозького був час, коли він спіль-но із польським королем Ягайлом виступає проти німецьких рицарів-хрестоносців під час битви під Грюнвальдом у 1410 році. Повернувшись з походу, князь Федір, у подяку Богоматері за благополучне повернення пі-сля грізної війни, будує в місті Острозі Пречистенську церкву.
У 1422 році, після смерті чеського короля В’ячеслава, коли розпо-чалась боротьба за королівський престол, князь Федір разом із п’яти-тисячним загоном волинської дружини бере участь у боротьбі на сто-роні чехів. Повернувшись через чотири роки на Волинь, князь Федір в 1432 році захищає свої землі від зазіхань польського короля Ягайла і примушує останнього захистити законом права православних на Волині. Допомагав князь Федір і литовському князю Свидригайлу в його бороть-бі з прихильниками польських інтересів.
У 1438 році святий князь захищає свої володіння від набігів татар. Коли в 1440 році польським королем стає молодший син Ягайла Казимір, князю Федору дістаються міста Дубно і Володимир, і він стає влас-ником обширної території на Волині та Поділлі. Але все це разом із князівською могутністю і славою преподобний князь Федір після 1441 року залишає своїм нащадкам, а сам разом зі своєю дружиною, княгинею Агафією, бажає прийняти чернечий постриг. Княгиня Агафія, у чернецт-ві Агрипина, поселяється в одному із дівочих монастирів у Києві, а князь Федір, в чернецтві Феодосій, поселяється в монастирі Києво-Пе-черському. Проводячи своє земне життя в смиренні й молитві, преподоб-ний Федір ніс духовний подвиг до кінця своїх днів. Як гадають церков-ні історики і зокрема С.М. Соловйов, преподобний князь Федір прожив більше ста десяти років, і його блаженна кончина настала в 1483 ро-ці. Похований святий князь в Дальніх печерах, де його нетлінні мо-щі почивають до наших днів. На думку церковних істориків, преподоб-ний князь Федір під час свого перебування в Києво-Печерському монастирі був рукопокладений в ієрейський сан.
Києво-Печерський пом’яник XV-XVI століть пише про князя Федора: «Він покинув спокуси цього світу та княжу славу і прийняв святе монашество. Він ревно подвизався для спасіння аж до своєї смерті», а давній кондак додає про Федора-Феодосія, що він мав, вже монахом, «смиренний послух та безмовне життя».
Промислом Божим було уготовано, що в 1907 році нетлінні мощі преподобного князя Федора Острозького були перекладені в нову домо-вину. На прохання архієпископа Волинського і Житомирського Антонія (Храповицького), для духовної втіхи і підтримки віруючих міста Остро-га і його округи стару дубову гробницю-домовину було передано до відбудованого Богоявленського собору. На кришку домовини була зроб-лена ікона преподобного князя Федора, ніби лежачого в домовині, в повний зріст і вкладена в складені навхрест руки часточка його свя-тих мощей.
12 травня 1907 року рака-гробниця преподобного Федора, князя Острозького, була доставлена до залізничної станції Мізоч, а звідси уже хресним ходом через села була принесена 17 травня до Богоявленського собору м. Острога. Для православних віруючих Волині це була справжня духов-на втіха — бачити раку преподобного князя Федора з часточкою його святих мощей у своєму Богоявленському соборі.
У роки атеїстичної агресії твердиня Православної віри — Богоявленський собор — був закритий і перетворений на музей атеїзму. Доступ віруючих до святої раки преподобного князя був заборонений. Але коли в 1988 році святкувався ювілей 1000-ліття Хрещення Русі, рака-гробниця преподобного князя Федора була повернута віруючим і перенесена у Воскресенську церкву м. Острога.
І ось знову 17 травня 1990 року, рівно через 83 роки, рака-гроб-ниця преподобного князя Федора Острозького урочисто переноситься до Богоявленського собору, тепер уже як кафедрального. З нагоди такої події до міста прибув архієпископ Рівненський і Острозький Іриней. Він очолив багатотисячний хресний хід з ракою преподобного і звер-шив у Богоявленському соборі Божественну літургію. Рака-гробниця преподобного князя Федора установлена з лівої сторони при стіні, і кожен віруючий має вільний доступ до неї. Особливо вшановують пам’ять святого князя Федора в день його окремого церковного поми-нання — 24 серпня за новим стилем. У цей день рака-гробниця препо-добного князя виноситься на середину храму, і звершується святкова всеношна та Божественна літургія. Під час хресного ходу духовенство обносить тричі раку-гробницю навколо Богоявленського собору. Прославити преподобного і помолитись до нього в цей день збирається на Замкову гору декілька тисяч віруючих.
У кафедральному соборі, крім раки-гробниці, зна-ходиться ікона преподобного князя Федора Острозького і бічний приділ (окремий вівтар) в пам’ять преподобного, де періодично звершується богослужіння. Коли в 1990 році в Богоявленському соборі було відновлено бого-служіння, то першочерговою задачею настоятеля храму протоієрея Рос-тислава Трепачука та церковної ради було упорядкування храму всере-дині. На прохання настоятеля, відома художниця Лідія Спаська, яка про-живала в Острозі, написала в 1990 році ікону «Покладення до гробу Христа Спасителя». Ікона була написана масляними фарбами на плиті ДСП і вміщена в старий соборний кіот. Як зауважили соборні парафіяни, 8 січня 2000 року з’явились крапельки роси. На них спочат-ку не звернули особливої уваги, оскільки вважали, що це просте ви-паровування, яке створюється через холодні соборні стіни, а людей на свято було багато. Але парафіяни стали свідками, що росянисті крапельки не випарувались, а, зібравшись разом, збігали донизу двома смугами. Коли до них дотор-кнулись папірцем, то побачили, що крапельки маслянисті.
Архієпископа Рівненський і Острозький Варфоломій направив єпархіальну комісію з п’яти священнослужителів для огляду святої ікони. Єпархіальна комісія на чолі з протоієреєм Миколаєм Молісом, оглянувши детально ікону, визнала факт її мироточення. Лідія Спаська також оглянула святу ікону і констатувала факт мироточення, сказавши що лики святих на іконі стали якимись іншими: «какими они стали лучезарными и светлыми!»
Дивна новина швидко облетіла всю округу. До Богоявленського ка-федрального собору почали приїжджати паломники як із Рівненщини, так і з Хмельницької, Тернопільської, Волинської та інших областей. Сьогодні ікона майже не мироточить, та православні віруючі оточують її особливою любов’ю та пошаною.
Парафіяни Богоявленського собору особливою шаною оточують ікону Богоматері «Предвозвестительница», або, як ще її називають, «Зографська-Акафістна». Ця свята ікона прославилась у Зографському мона-стирі на Святій Горі Афон в ХІІІ столітті. Як говорить церковне передання, в Зографському монастирі, в затворі, проводив своє життя один старець, який по декілька разів на день прочитував акафіст до Божої Матері. Одного разу він почув від ікони Богоматері повеління йти до монастиря і сповістити настоятеля і братію про загрозу від ворогів, які вже недалеко від монастиря. Дізнавшись про небезпеку, частина монастирської братії заховалась в горах, а 26 ченців разом із нас-тоятелем і старцем закрились в монастирській вежі. Невдовзі до мо-настиря увірвались вороги. Це були латиняни-католики, котрі стали схиляти братію до прийняття католицької віри і повного підпорядку-вання Римському папі. Коли від братії латиняни отримали категорич-ну відмову, вони обклали вежу хмизом і підпалили. Монастирська братія прийняла мучеництво за тверде стояння в право-славній вірі. Ця подія відбулась 10/23 жовтня 1274 року. Ікону Бого-матері після пожежі знайшли неушкодженою. Братія, повернувшись до святої обителі, відродила мона-стир і особливою увагою та пошаною оточила ікону Богоматері, вважа-ючи її чудодійною. Біля ікони Богоматері постійно відбувались зці-лення від різних недугів.
У 1905 році братія Зографського болгарського монастиря на Афоні, на знак щирої подяки Росії за вікову підтримку Болгарії у її прагненні до незалежності від турецького іга та бажаючи молитов-но підтримати православних волинян, які довгий час знаходились під тиском католиків, подарували ікону Богоматері «Предвозвестительница» Богоявленському собору м. Острога. Жителі міста урочисто зу-стріли ікону Богоматері, вона була встановлена в кіоті на центральній колоні зліва.
Коли у часи атеїстичної пропаганди Богоявленський собор був закритий, ікона Богоматері забрали до місцевого краєзнавчого музею. З часу відкриття собору в 1990 році ікона Богоматері «Пред-возвестительница» була повернута до храму і поставлена на поперед-нє місце.
Прославлення ікони Богоматері «Предвозвестительница» звершу-ється 23 жовтня за новим стилем.
У храмі знаходиться також Почаївська ікона Богоматері, яка, за традицією волинських храмів та Свято-Успенської Почаївської Лаври, вміщена у верхній частині іконостасу і опускається для покло-ніння віруючих в урочисті святкові дні.

Життєва трагедія і посмертна слава Василя Стуса

Олександр ЯРОВИЙ,
кандидат філологічних наук

… Поет повинен бути людиною. Такою,
що повна любові, долає природне почуття
зненависті, звільнюється од неї, як од сквер-
ни. Поет – людина. Насамперед. А людина
– це насамперед добродій.
Василь Стус, “Двоє слів читачеві”.

У нинішньому листопаді (19 числа) виповнюється 15 років із дня перепоховання Василя Стуса, перевезення праху поета на рідну землю із Колими. Він повернувся вже не в’язнем концтабору, а поетом, якого багато років чекала Україна. Зараз його іменем називають школи, вулиці, різні культурні заклади. Часом ім’я Стуса використовується як певне політичне гасло, ідеологічна схема. Але насамперед говоримо про надзвичайно тонку ліричну особистість, людину чутливої совісті, самопожертви, моральної відповідальності. Він – один із тих небагатьох митців шевченківського гарту, які підтвердили свої світоглядні устої не красивими словами, а власним життям. Йому боліла всяка неправда – хай то по відношенню до людини чи народу. Його совість — християнська совість, хоч ніде цього не задекларовано прямолінійно, а головні концепти його поезії – Бог, Вітчизна, людина, причому людина на межі критичного життєвого вибору. “Чи був би Стус щасливий в іншому суспільстві, поза колючими дротами малої і великої зон? Мабуть, ні… Досконалих суспільств нема, і поетове серце кровоточило б на кожну особисто-людську і національну несправедливість… Така вже Стусова вдача, така, можливо, й місія поета, кожного справжнього поета”, – так писав про долю Василя Стуса відомий філолог українського зарубіжжя Юрій Шерех (Шевельов).
Василь Стус народився на Вінничині 1938 року, у переддень Різдва Христового, 6 січня. Вже пізніше, в тюремній камері, якийсь дідусь із простонароддя пояснив ув’язненому поету, що така дата народження є ніби особливим знаком Божим, знаменує певний мученицький шлях за правду, якесь слідування Христу. Поет жив у суспільстві матеріалізму та атеїзму, проте батьки були віруючими (в одному із тюремних віршів він згадує: “Тато молиться Богу, і ридає сестра…”). Вся його творчість – це якийсь порив до надземного світла Істини, хай порив не завжди ідейно одностайний, стрункий, але інтуїтивно вірний. В іншій поезії його герой декларує прагнення
“спізнати долі ліпоту:
все презмагати стежку цю круту
від царства сатани до царства Бога”.
(“Цей берег зустрічей…”)
Дослідниця і соратниця Василя Стуса Михайлина Коцюбинська якось відзначила, що цей поет, як ніякий інший, ретельно розробив тему смерті. Читачеві, не знайомому із патристикою східної Церкви, з православним віровченням, ця тема може здатися відразливою й похмурою – але це тільки відголосок язичницько-просвітницько-атеїстичних уявлень. Смерть для праведної совісті є не карою (“казнь”), а дверима до блаженного Царства Духу, вічного й непорушного. Мотив жертовності, смерті за ідеал – це лейтмотив усієї Стусової творчості. Насмілимося припустити, що в якусь іншу історичну епоху людина такого складу могла б стати мучником за віру. Але Стусів рід не був настільки тісно пов’язаний із церковним життям, аби ця людина була буквальним християнським сповідником. Ми маємо одну із численних видозмін Божого промислу в атеїстичну добу: і тоді людська душа не могла існувати без природного високого ідеалу. Звичайно, найпростіше звузити жертву Стуса лише до боротьби за “українську ідею”, але проблема значно ширша. Це — проблема збереження людської гідності, чи скажемо так, образу Божого; питання мужності, невідплати злом за зло (“Прощаю вас, лихі кати мої, прощаю вас”…) Це шлях “вертикального злету” душі, прориву до Бога (“Наблизь мене, Боже, і в смерть угорни…”) Це самопізнання, “самособоюнаповнення” (улюблене Стусове слово), питання молитовного сходження, пошуку надбуттєвих цінностей:
Стань. І молися, попустивши очі,
допоки не відчуєш Благодать…
(“Як вікна в позапростір, в позачас…”)
Не раз у Стусових поезіях фігурує Київська Софія, інші реалії міста над Дніпром. Зворушливий вірш “Ще вруняться горді Славутові кручі…” має своєю темою наближення життєвого випробування (для героя, а чи для самого себе Стус говорить: “Ти бачиш розхрестя дороги? Молися, бо ще ти не воїн і ще ти не муж…”) Передчуттям розлуки звучать останні рядки: “Прощай, Україно, моя Україно, чужа Україно, навіки прощай”.
Вина Стуса перед владою полягала в тому, що він виступав проти радянської національної нівеляції та “інтернаціоналізації”, проти політичних утисків. В листі до Президії Верховної ради СРСР 1976 року поет писав: “Я боровся за демократизацію, – а це оцінили як спробу звести наклеп на радянський лад. Мою любов до рідого народу, занепокоєння кризовим станом української культури закваліфікували як націоналізм”. Стус – не з тих “борців за права людини”, для яких головним мотивом дисидентства виступало більш омріяне, ніж печальне, позбавлення осоружного радянського громадянства, а потім – тихе, забезпечене вдячним Заходом пристанище десь за кордоном. Дехто радив Стусу клопотатися про відмову від громадянства. Із відвертістю, характерною для героя із чистою душею дитини, він відповів: “А хто ж на Україні залишиться горлом обурення і протесту?”
“Злочини” Стуса були, якщо можна сказати так, мистецько-науковими, а не політичними. У дослідженні “Феномен доби” вчорашній аспірант хотів розібратися у складній трагедії Павла Тичини, а суд розцінив це як наклеп на українського радянського класика. Збірка “Зимові дерева” вийшла в Брюсселі (що тоді вже становило склад злочину), але – тільки тому, що київські видавництва не хотіли й не могли друкувати “просто поезію” – про складний світ людини, віковічні чесноти, любов, дружбу та Україну, а не про партію. Перед Стусом могла простелитися благополучна дорога дипломованого філолога-кандидата, письменника й критика… Але як колись Шевченко замість долі художника-академіка обрав долю в’язня за переконання, так і Стус не хотів погоджуватися з багатьма суспільними несправедливостями. Прощаючи особисті образи, він не міг спокійно дивитися на духовні й культурні негаразди в Україні. Двох великих поетів України об’єднують і схожі мотиви творчості, й подібні долі та характери, і навіть однакова кількість прожитих літ (47), і смерть на чужині, й перепоховання, і посмертна слава та знаковість для української національної самосвідомості. Стус ніколи не був патологічним націоналістом, яким хочуть його зараз представити певні радикальні кола, часом далекі від культури, але зайняті її політизацією. Як і для Шевченка, Тичини, Довженка, Гончара, нація дивилася на Стуса очима окремої, неповторної людини, подоби Божої, найбільшої цінності. Такими людьми постають в поезіях батько, мати, дружина, син (зараз, до речі, Дмитро Стус – помітний науковець-філолог), друзі та соратники, ціла галерея “найдорожчих лиць”.
Згаданий Ю.Шерех зазначав: “Парадоксально, але правда: героїчна біографія Стуса сьогодні стоїть на перешкоді розумінню його як поета”. А манера Стуса надзвичайно розмаїта і своєрідна. В ній сполучаються фольклорні мотиви й досягнення європейського символізму, християнська філософія пошуку Бога в собі, народження оновленого єства душі, долання душевної смерті – відчаю, страху, зневіри. Надзвичайно багата лексика Стусових поезій, цікавим є вміння подати різні варіації однієї теми – тих же реалій ув’язнення і заслання, за якими широко проглядає живе існування душі митця-громадянина, сім’янина і друга.
19 листопада 1989 року перепоховання Стуса на Байковому цвинтарі разом з двома його побратимами (Олексієм Тихим та Юрієм Литвином) перетворилося на величезну маніфестацію. Наближалися якісь епохальні зміни, ніхто ще не відав, що вони несуть. Народ жив оптимізмом і надією; радіючи поверненню свого поета, він самостверджувався, відкривав ніби нову сторінку української історії. Проте дійсність виявилася не такою однозначною: ставали помітними грандіозні суспільні обмани, наростала нечиста, якась нездорова радість агресивних юрб, під’юджуваних політичними спритниками… Обіцяна рухівськими листівками якась блаженна Україна, що потече молоком і медом, тільки-но скине московське ярмо, відсунулася на невизначений термін. Рух, як виявилося, не прогнозував… розрухи – духовної, економічної, моральної, соціальної. Сковородинсько-стусівська чесність і віра в суспільну роль ідеалістів не була потрібною тим, хто кинувся наживати політичні дивіденди на суспільних катаклізмах. Україна, за яку поклав життя Стус, перетворювалася на неприбраний заповідник братоненависництва, рабського схиляння перед Заходом, безвір’я й духовного хаосу. Навіть саме перепоховання поета було обтяжене стихійними політичними деклараціями. Труну опустили в землю вже після заходу сонця, не за традицією, настільки затяглися патетичні промови. Відспівано Стуса було в канонічному храмі на околиці Києва (тоді ще не дійшло до розколу). Проте “щирі патріоти” пізніше оповідали, ніби “московскьі попи”, слухаючись директиви властей, спеціально затягували відспівування (цікаво, як це можна зробити, якщо чинопослідування погребіння запроваждено раз і назавжди?..) Та Стус почив у рідній землі, збулися слова його поетичної пророчої мрії – “упасти зерням в рідній борозні”, повернутися до свого народу. До слова сказати, за свідченнями очевидців, тіло поета було майже не піддане тлінню, добре збереглося. Звичайно, тут не обов’язково вбачати якийсь містицизм, але в Божому світі немає випадковостей. Може, це – видимий аналог непошкодженості, здорової цілісності, чистоти поетової душі…
Про Стуса можна сказати апостольскими словами: він не засуджував себе за те, що вибрав. Його буттєвий вибір став свідомим: між ситим існуванням у суспільстві, яке суперечило його ідеалам, та смертю за сповідування ідеалу, він твердо вибрав друге.
І до жнив не дожив, зелен -жита не жав,
Ані не долюбив. І не жив. І не жаль…
У Стуса багато чому є повчитися нашому сучасникові. Передусім – великій любові. Любові, яка не зростає на ненависті до чогось іншого, хай те “інше” буде людиною, народом, ідеєю чи епохою. Його житя і творчість відповідають знаменитій схемі класика: чи можна для торжества ідеалу, для світового добра замучити одну-однісінку дитинку? Так! – якщо цією “дитинкою” буду я…
Сподоб мене, Боже, високого краху! –
молитовно благав поет в одному з кращих своїх філософських віршів. І Господь обернув минущий крах його земної біографії на високий тріумф у пам’яті народній, на пошану до митця як до голосу добра, справедливості та всерозуміючої любові.

— Ваше высокопреподобие! Известно, что Святогорская обитель является духовной наследницей Глинской пустыни. Сохранились ли эти традиции?
— С Глинской пустынью у нас самая прямая связь. При игумене Филарете Глинском, с чьим именем связано возрождение монастыря, обитель расцвела не только внешне, но и в духовном плане. Он пришел на проваленный гнилой деревянный пол, катапитасма на царских вратах была сшита из трех платков. После себя же игумен Филарет оставил благоустроенную обитель со строжайшим уставом. Его преемник, игумен Евстратий, несколько стал послаблять уставы Глинской пустыни, что вызвало искреннее негодование ближайших чад игумена. Они задумали создать монастырь, где бы могли сохранить уставы своего духовника. По предложению Татьяны Борисовны Потемкиной и Романа Хуарсении, духовного чада старца Филарета, было решено возобновить после Екатерининского закрытия упраздненную Святогорскую пустынь. Двенадцать человек, ближайшие чада Филарета, возродили Глинский устав, и Святогорская пустынь царской России стала второй по строгости монастырских порядков после Софрониевой. И таковой она была до своего закрытия в 1922 году.

— Говорят, монастырь подвергся жестоким репрессия, часть его насельников была расстреляна, часть сослана на Соловки?
— В дневниках архидиакон Авраамий, умерший в 60-тые годы, свидетельствует о погромах и закрытии монастыря. Он рассказывает, что в помещении обители было убито 17 человек: некоторых зарубили шашками, послушнику Тимолаю отрубили пальцы рук.… Существуют акты о злодеянии большевиков в Святогорской обители. После хозяйничаний казачества и Красной Армии на данной территории было проведено расследование и составлены вышеупомянутые документы, где подробно описано кощунственное отношение большевиков к храму, его святыням, издевательства над монашествующими. У нас стоят две гробницы подвижников благочестия — схиархимандрита Михаила и игумена Иоанна, оба отбыли по 10 лет каторги после закрытия Святогорской обители. Таких мучеников в истории нашей обители очень много.
Ныне в монастыре 117 человек братии, около 70-ти находятся в постриге. Во время летних каникул и великих праздников в обители можно увидеть большое количество учащихся школ, институтов, которые вместе с братией несут послушание. Потому летом братия у нас возрастает до 130-140 человек.

— Какой вы видите роль Лавры в духовном возрождении родного края?
— Донбасс — регион очень сложный. Если брать центральные области Украины, то население там в большинстве оседлое и имеет устоявшиеся духовные традиции. В Донецкой же области, куда в годы индустриализации десятки тысяч людей приезжали на заработки, спасались от голода, глубоких верований нет. Так же обстояли дела и в дореволюционное время, когда обитель числилась за Харьковской губернией. Святогорский монастырь был и остается оплотом охранения чистоты Православия, духовных и нравственных ценностей в этом регионе.

— Вы подняли вопрос о возвращении городу Славяногорску его исторического названия?
— Такого города, как Славяногорск, никогда не было. Была станция Святогорская, расположенная в 7 километрах от обители, а на месте городка было село Банды. Необходимо город Славяногорск назвать Святогорском. Этот вопрос возник лишь после открытия Святогорской обители, когда сюда начали ехать люди. Желание было полностью народным, что подтвердил референдум, проведенный год назад. 92% процента проголосовали за название «Святогорск».

Монастырь входит в территорию этого парка. С теперешним директором заповедника у нас прекрасные отношения, ибо мы преследуем одну и ту же цель: сохранение того, что дожило до нашего времени. Дореволюционную красоту природы не возобновишь. Много было вырублено лесов, война и неразумное хозяйство тоже сделали свое дело. Что же касается земли, то пахотной и сада в общей сложности наберется 20 гектаров.

— В свое время Киево-Печерская Лавра стала основательницей многих монастырей. Как крупнейшая в регионе обитель, вы делаете какие-то шаги в этом направлении?
— У нас такая традиция тоже прижилась. В Донецкой епархии под Макеевкой, в Киселевке, есть женский Касперовский монастырь. Его насельницы говорят, что именно после посещения Святогорской обители в качестве паломниц они поняли свое предназначение и стали монашками. У братии нашего монастыря есть матери и сестры, которые хотели бы посвятить жизнь монашеству и быть недалеко от Святогорской обители, где подвизаются их сыновья или братья. На Всесвятском хуторе, где находится наша пасека, посажено 70 плодовых деревьев, есть пахотная земля и поливные огороды, монастырь отстраивает скит во имя всех святых, в земле Русской просиявших.

— Вы заготавливаете продукты питания только для монастыря?
— И для монастыря, и для паломников. Кроме того, мы полностью обеспечиваем продуктами питания детскую школу-интернат в Славяногорске, для Богородичанской средней школы собираем подарки к праздникам, опекаем несколько домов-интернатов и постоянно поставляем им продукты питания и одежду. Только в прошлом году в больницы Славяногорска и Славянска с монастырского огорода было завезено более 500 ведер помидоров. В детских пионерских лагерях, открывающихся летом в округе, стараемся служить водосвятные молебны, знакомим ребят с богатой монастырской видеотекой, организовываем экскурсии в монастырь. Монастырем издаются также «Святогорские листки», где можно узнать мнение Церкви по различным проблемам духовной жизни.

— Во времена расцвета в обители было 700 монашествующих, она имела 7 скитов. Предполагается ли возродить ее в былом величии?
— Когда в 1844 году монастырь возобновился, то через десять лет в нем было 90 человек. Наша обитель после аналогичного срока существования насчитывает уже 104 человека. В будни монастырь посещают более трех тысяч паломников, а в праздники — до 15 тысяч. Если Господь благодатью своей нас не оставит, то Святогорская обитель возродится. Божий Промысел вижу даже в том, что люди, приезжающие в качестве туристов, в следующий раз посещают святое место уже как богомольцы. Есть такое выражение «Иерусалимская болезнь»: это когда человек один раз побывал в святом месте, и ему еще и еще хочется посетить его. Так вот, существует и «Святогорская болезнь». Плененный Божьей Благодатью, побывавший в Святогорье человек снова рвется сюда сердцем и душой.

Беседовал Василий Анисимов

На живописном берегу Северского Донца, среди меловых гор, покрытых густым лесом, расположилась древняя иноческая обитель — Свято-горский Успенский монастырь. Одна из существующих версий его основания предполагает происхождение обители во время возникновения иконоборческой ереси в Византии и связывает его с бегством в русские края византийских иноков. Произошло это в VIII-IX вв.

Большая часть гонимых императорами — еретиками православных иконопочитателей, переправившись через Черное море, нашла приют в Крыму, а часть из них поднялась по рекам Дону и Северскому Донцу далее на север. Свидетельством того времени являются многие, до сих пор существующие, пещерные обители на территории Воронежской, Донецкой и Луганской областей, а также Жития святых, в частности святых Стефана Сурожского, Феодора Студита и других.
Около 860 г. в здешних краях, которые в ту пору входили в состав Хазарского каганата, утвердили и восстановили святую православную веру равноапостольные братья Кирилл и Мефодий.
О древности в Святогорье христианской веры говорят и современные археологи: на территории, примыкающей к Святым Горам, были найдены многие предметы, относящиеся к христианскому населению. Погребения возле некоторых городищ (Царино и Зливки), совершенные по христианской традиции, относятся к XI-XIV вв. Памятником этого времени являются сохранившиеся до наших дней Свято-горские пещеры — свидетели древних подвигов братии и трудов первых основателей обители.
Первые заметки о Святогорском монастыре появляются в Московских летописях в XVI в.: он упоминается в качестве сторожевого поста Российского государства, т.к. в то время обитель была самым южным русским монастырем в татарской степи, находящимся за «чертою», т.е. за границею.
До начала XVIII в. монастырь не раз подвергался разграблениям от крымских татар и воровских людей, поэтому царскими указами в нем предписывалось постоянно проживать отряду воинов. Кроме того, Святогорский гарнизон, располагавшийся в недрах меловой скалы, имел четыре пушки для обороны, а монастырский синодик 1710 г. сохранил до наших дней имя монаха-пушкаря Иакова.
Московские Государи, обращая особое внимание на Святогорскую обитель, предоставляли ей, кроме денежного и хлебного жалованья, огромное количество земельных угодий. Самая ранняя, дошедшая до нас царская грамота относится к царствованию Михаила Феодоровича. Она была пожалована монастырю в 1624 г. В конце XVII в., с уменьшением опасности от татар, иноки спустились из пещер для жительства к подножию скалы, где и были заложены первые наземные храмы. Переселение «на подол» было также связано с трудностями жизни в пещерах, о которых нам говорит грамота архим. Иоиля 1679 г.: «Он де, архимандрит з братиею, из реки Северского Донца на всякую потребу в монастырь на гору воду носят на себе по ступеням бочками по мере з 200 сажень… и от такия великия скудости в том монастыре старцы не живут, и ныне он, архимандрит з братиею, для зимняго времени и летняго пристанища всяких чинов людям, которыя приходят в монастырь помолиться, под горой на берегу у реки Северского Донца… строит деревянную церковь теплую во имя святых апостол Петра и Павла».
Однако, хотя жизнь и сделалась спокойнее в XVIII в., обитель постигали новые беды, в числе которых были и моровые язвы, уносившие жизни многих из Святогорской братии. Но главная беда случилась в 1787 г. Согласно новой политике секуляризации церковных земель по указу Екатерины II Святогорский монастырь был закрыт, а все его имущество отписано в казну. В 1790 г. Святогорское имение было подарено Императрицей князю Таврическому Григорию Потемкину.
В упраздненном состоянии, существуя как приходская церковь, обитель находилась почти 57 лет. Восстановление ее, при деятельном участии новых владельцев Святогорья – князя Александра Михайловича и Татьяны Борисовны Потемкиных, произошло в 1844 г. Первым настоятелем после открытия был назначен казначей Глинской пустыни иеромонах Арсений (впоследствии архимандрит), который прибыл в монастырь вместе с некоторыми из числа наиболее ревностных Глинских братии. За короткое время Святогорская пустынь процвела «яко крин сельный». Были построены новые настоятельский, братский, просфорный, экономический корпуса, гостиницы, трапезные, а также обновлены древние храмы и пещерные церкви. Кроме того, построена новая церковь с колокольней и заложены Преображенская церковь на вершине горы, Успенский собор и скитской храм преподобного Арсения Великого. Как и в Глинской пустыни, настоятелем были устроены столярная, бондарная, слесарная, кузнечная, сапожная и живописная мастерские, пасека и свечной завод.
В возрожденной обители был введен Глинский церковный устав, а духовная жизнь братии проходила при старческом окормлении опытных духовников, которые были учениками знаменитого Глинского старца игумена Филарета (Данилевского).
При следующем настоятеле, архимандрите Германе, было закончено строительство заложенных ранее храмов, а также устроен больничный хутор с церковью в честь Ахтырской иконы Богоматери, трапезный храм Рождества Пресвятой Богородицы и Спасов Скит (на месте крушения царского поезда в 1888 г.). При архимандрите Германе некогда запустевшая Святогорская обитель была украшена многими царскими дарами и стала известной по всей России. При последующих настоятелях обитель процветала как внешне, так и внутренне, духовно. К ней, как к благодатному месту и источнику живой воды, стекались тысячи паломников из всех уголков тогдашней Царской России. Цветущее внешнее благосостояние было основой для обширной благотворительной деятельности, которая распростиралась как на паломников-богомольцев, так и на жителей окрестных селений.
Революция 1917 года и приход новой безбожной власти коренным образом изменили дальнейшую жизнь Святогорского монастыря, разграбление которого началось с 1918 г. Все имущество было описано и изъято, кощунства над священными предметами в обители сопровождались избиением и убийством монастырской братии. В короткий срок все насельники были выселены за пределы монастыря, и в 1922 г. советской властью Святогорская пустынь была закрыта, а на ее территории организован Дом отдыха для рабочих Донбасса. Дальнейшее поругание обители проявилось даже в переименовании: Святые Горы были названы Красными. В 1927 г. как символ победы и господства революции воздвигнут памятник Артему. Возвышавшийся на соседней горе двухэтажный храм Преображения Господня уже был к этому времени взорван. Пришли в запустение и варварски разобраны храмы в Ахтырском, Арсеньевском и Спасовом скитах.
В годы Великой Отечественной войны обитель подверглась еще большему разрушению. В 1942 г. с разрешения немецких властей, на территории которых находился монастырь, на короткий период обитель была вновь открыта в качестве прихода, но просуществовала недолго. В 1947 г. взорван кладбищенский Всехсвятский храм, а в 1960-х годах уничтожены все монастырские кладбища. После войны в 1950-х годах главная святыня обители, Успенский соборный храм, в краткие сроки перестроен под кинотеатр, а трапезная церковь Рождества Борогодицы – под столовую санатория Артема.
…Прошло 70 лет разрухи, и в 1992 г. исполнились пророчества многих Святогорских старцев, которые были свидетелями закрытия обители: монастырь был восстановлен. В 1995 г. с увеличением числа братии началась его реставрация, которая продолжается доныне. На сегодняшний день монастырю переданы все сохранившиеся храмы, бывшие в его ведении до закрытия, строятся новые на месте взорванных, реставрируются обветшавшие здания.
А главное — возрождается духовная жизнь монастыря, который становится горящим в молитве светильником Святой Руси, привлекая дивной красотой своих памятников, окруженных чудесной природой, а также стройностью богослужений, присутствие на которых трогает душу и делает ее причастной той силы благодати, которую стяжали на это место многие поколения молитвенников и преподобных, сообщивших своим образом жизни название этой местности «Святые Горы».

Диакон Андрей КУРАЕВ

Церковь не может отказаться от своей мечты о симфонии, ибо это вопрос о том, может ли остаться внехрамовая жизнь людей вне соотнесения с Евангелием. Идеал симфонии не устраним из Православия. Но вопрос — симфонии с кем и с чем. Главный итог размышлений русских философов на эту тему состоит в том, что разговор надо вообще перевести в другую плоскость — не Церковь и государство, а Церковь и общество, Церковь и люди.
Сегодня особенно очевидно: вопрос не в том, чтобы договориться с Кремлем. Люди ориентированы не только на высшую государственную власть. Центры влияния сегодня многочисленны и дискуссионны. А, значит, и Церкви, желающей быть «всем для всех», надо учиться договариваться не с одним императором, а со множеством человеческих собраний, независимых друг от друга. И таких «переговорщиков» от имени Церкви также должно быть уже много больше, чем во времена персональной симфонии царя и патриарха.
А между этими сообществами все же есть своя иерархия: одни человеческие собрания «влиятельнее» других. Общественный вес парламента и филателистического кружка неодинаков. Но чтобы быть в постоянном диалоге, сотрудничестве с высоким, а, значит, и закрытым собранием, надо иметь право входа в него. Для этого и христианин должен обладать высоким социальным статусом (социальным, а не иерархическим в самой Церкви). Времена, когда имперские византийские патриции ездили к столпникам за советами, уже позади. Люди из этих собраний не станут прислушиваться к голосу человека, который будет проявлять некомпетентность в той тематике, которая и придает смысл деятельности этого кружка.
Значит, христианину, чтобы быть услышанным в этих кругах, придется озаботиться и правом входа в них и обретением надлежащего профессионального опыта. Таково необходимое требование к любому патриоту России, к любому православному человеку: хочешь помочь государству и Церкви — стань профессионалом. Не в смысле «профессиональным патриотом», а в смысле профессионалом в своей светской работе.
Если православный ребенок учится на тройки, он дает повод хулить свою веру — мол, он потому и верит, что ничего не знает! Православный учитель должен быть лучшим в школе (ну хотя бы — самым добрым и улыбчивым!), а православное перо — лучшим в газете. В политике тем более надо уметь быть предельно аргументированным, корректным, трезвым. Демонстрация богословской эрудиции не должна подменять собою серьезных знаний по экономике, праву и социологии.
Когда-то Макс Вебер показал наличие психологической связи между определенными богословскими теориями в протестантизме и рождением духа мирского активизма, который и привел к становлению раннекапиталистического общества. Протестантское богословие в 18-19 веках смогло в своих прихожанах пробудить религиозно, аскетически мотивированное стремление к мирскому успеху.
А может ли у православного человека быть мотивация к тому, чтобы добиваться мирского успеха? Как национальную беду я расцениваю то, что в нашей массовой церковной проповеди, психологии нет вкуса к жизни. Постоянно проповедь конца, ужаса, поражения, бегства. Нет призыва активного вхождения в современную жизнь и преобразования ее.
В общем, пора сказать страшное слово: в молодых православных людях надо воспитывать вкус к карьере, к жизненному успеху. «Да, это беда наша русская, что одни создают свои общественные христианские идеалы не на аскетической сущности, а другие, служа лично по совести аскетическому идеалу, знать не хотят общественной жизни. Знаете что? Я знал одну великую игуменью. Она говорила: «нам нужны новые монашеские ордена, которые могли бы больше влиять в мире» (Константин Леонтьев). О том же могу сказать словами св. Феофана Затворника: «Есть у нас поверье, и чуть ли не всеобщее, что коль скоро займешься чем-либо по дому или вне него, то уже выступаешь из области дел Божеских и Богу угодных. Оттого, когда породится желание — жить Богоугодно, то обыкновенно с этим сопрягают мысль, что уж коли так, то беги из общества, беги из дома — в пустыню, в лес. Между тем и то и другое не так. Дела житейские и общественные, от которых зависит стояние домов и обществ, и исполнение их не есть отбегание в область небогоугодную, а есть хождение в делах Божеских… Своим поверьем точно делаете их неугодными Богу, потому что исполняете их не с тем расположением, с каким хочет Бог, чтобы они были исполняемы. Божьи дела не по Божьему у вас творятся… Дейте обязанности — но без человекоугодия… Всякое дело, сознанное достодолжным, надо делать со всем усердием, это есть долг, огражденный страшным прещением: «проклят всяк, творяй дело Божие с небрежением»».
Многие люди, когда приходят в Церковь, за годы своего неофитства теряют вкус к своей мирской профессии, порываются ее бросить. Человек, если он искренне переживает свою веру, должен пережить обретение веры как кризис. Это признак здорового, нормального развития, если прежняя работа кажется ему безвкусной. Живописцы начинают сушить свои кисти, поэты забрасывают поэзию, музыканты — музыку. Все становится пресно, безвкусно по сравнению со вновь обретенным смыслом.
Вообще, если православный юноша не мечтал об уходе в монастырь — значит, с его церковной жизнью что-то не так. Мечта о монастыре — признак нормального духовного развития молодого человека. Хотя бы полгода церковный человек должен походить с этой мечтою в сердце (иначе он никогда не будет понимать монашество; а без понимания монашества невозможно понимание Православия). Но не всегда мечта должна переходить в реальность. Господь и намерения лобзает. Кто-то должен остаться с людьми. Поэтому свои радикальные стремления надо уравновешивать словом апостола Павла: оставайтесь в том звании, в котором каждый призван к вере.
И тут многое зависит от того, на какого духовника напорется этот неофит. Если все идет нормально, то через два-три года человек возвращается к своему светскому ремеслу. Разве что мотивация его служения и творчества может измениться. Монахов у нас хватает (в России их около 8 000). Церкви, может быть, более всего не хватает сегодня людей, способных профессионально работать в светских структурах, но с православной мотивацией.
Будущее православной России зависит от того, сможем ли мы обосновать и воспитать в наших молодых прихожанах «вкус к карьере» — к такой карьере, которая совершалась бы не в ущерб воцерковленности человека, а «за послушание». Именно так восходят к епископским кафедрам монахи. Не желание вкусных обедов руководит монахом, соглашающимся с епископским избранием, а надежда на то, что, получив в свои руки высшую церковную власть, он сможет обратить ее на благо Церкви.
В библейской Книге Судей есть притча об участии в выборах и карьере: «Иофам пошел и стал на вершине горы Гаризима и, возвысив голос свой, кричал и говорил им: послушайте меня, жители Сихема, и послушает вас Бог! Пошли некогда дерева помазать над собою царя и сказали маслине: царствуй над нами. Маслина сказала им: оставлю ли я тук мой, которым чествуют богов и людей, и пойду ли скитаться по деревам? И сказали дерева смоковнице: иди ты, царствуй над нами. Смоковница сказала им: оставлю ли я сладость мою и хороший плод мой, и пойду ли скитаться по деревам? И сказали дерева виноградной лозе: иди ты, царствуй над нами. Виноградная лоза сказала им: оставлю ли я сок мой, который веселит богов и человеков, и пойду ли скитаться по деревам? Наконец сказали все дерева терновнику: иди ты, царствуй над нами. Терновник сказал деревам: если вы по истине поставляете меня царем над собою, то идите, покойтесь под тенью моею; если же нет, то выйдет огонь из терновника и пожжет кедры Ливанские. Итак смотрите, по истине ли и по правде ли вы поступили, поставив Авимелеха царем?» (Суд. 9; 8-16).
Огорчает же то, что в нашей церковной атмосфере не чувствуется желания воспитать таких людей. Всем заметно, что приходская атмосфера в наших храмах «старушечья». Само по себе это не ново и неплохо. Всегда в храмах было больше стариков, чем молодых. И всегда Церковь этому скорее радовалась, нежели скорбела. В отличие от светских организаций Церковь больше дорожит стариками, а не молодежью. Ведь задача Церкви — готовить людей к последнему переходу. Финиш важнее старта. «В чем застану — в том и сужу». И если бы в наших храмах было много молодежи и не было бы старушек — вот это было бы для религиозного сознания катастрофой (кстати, половина этой катастрофы уже налицо: у нас много бабушек и почти нет дедушек, т.е половина людей «финиширует» вне Церкви).
Малое присутствие молодежи в православных храмах не было бедой для Церкви в прошлые века. Наш «дом престарелых» охраняло сильное православное государство. Сегодня у нас нет такой защиты. И с устрашающей правдивостью звучат слова одного русского мужика. Он живет в Саратове, прошел Афганистан, а в Церковь так и не пришел, но как-то точно подметил: «У меня есть друзья татары, есть русские друзья. Я бываю в их мечетях, захожу и в наши храмы. Но смотрите: у них в мечетях стоят молодые, вдобавок мужики, а у нас — женщины, вдобавок — старушки. Мы проиграем». Надо еще помнить, что ислам не признает отделения религии от политики. У мусульман есть тяга к политическому активизму. Коран их ориентирует на обретение политической власти. Мы же с нашим рефреном о том, что «мы вне в политики» рискуем однажды опять стать жертвами политики — на этот раз уже российско-мусульманской. Боюсь, что скоро для защиты наших детей от очередных школьных экспериментов мы должны будем идти на прием к мусульманским депутатам Госдумы.
Да, Православие доживет до конца мировой истории. Но в каком качестве? В самый последний период мы неизбежно окажемся в капсулированном состоянии (оттого этот период и станет последним). В конце времен мы будем изгнаны из «приличного общества», станем маргиналами (как это было и в апостольский век). Но сами мы к такому состоянию стремиться не должны. Пока есть время — лучше действовать по французской поговорке: «Делай то, что ты должен, — и будь, что будет».
У нас же чаще жизнь планируется по принципу «мечтай, о чем хочешь, — и будь, что будет». Имперская мечта у нас еще есть. Но как можно совместить мечты о возрождении православной России с отсутствием молодежной церковной политики? Не может быть православной России без православной элиты. Делегировать в государственные и общественные элиты наших бабушек уже несколько поздно. Туда можно стартовать только молодых. А чтобы они согласились идти этим путем карьерного роста (а как еще попасть в элиту?), их духовники должны привить им соответствующую мотивацию. Значит, в молодого прихожанина надо уметь заронять не только мечту о монашестве, но и нечто другое. Хотя бы часть из наших молодых прихожан и неофитов надо уговаривать оставаться в том звании, в котором они призваны. Ты хочешь служить Христу? Но это можно делать не только в рясе. Стань добротным профессионалом, добейся успеха ради Христа, а не ради номенклатурных благ. И то влияние, которое ты со временем сможешь приобрести, обрати на пользу своего народа и Церкви. Таким мне видится православный вариант «веберовской» модели.
Но чтобы были в Церкви такие молодые прихожане, умеющие ориентироваться в современной мирской жизни, в Церкви должна быть терпимость к таким прихожанам, к кругу их интересов и к их стилю жизни. От того, сможем ли мы в наших храмах создать атмосферу дружелюбия по отношению к молодым, зависит будущее и Церкви, и России. Нужна церковная молодежная политика. А для этого нужно понимание, что политика и навязывание — отнюдь не одно и то же. Политика включает в себя и умение слушать, слышать, уступать… Сможем ли мы хоть на десятую долю стать столь же терпимыми к увлечениям и глупостям наших детей, сколь мы терпимы по отношению к суевериям наших бабушек?
В старых книгах легко читать советы о том, что с эллинами надлежит быть похожим на эллинов, а с иудеями надо говорить на языке иудеев. Легко восхищаться мудростью древних миссионеров и благоговеть перед иконописными ликами древних юродивых. Ну а с сегодняшними людьми можно ли быть сегодняшним, с русскими можно ли быть русским, а с молодыми — молодым? Почему подстраиваться под вкусы и мнения стариков не зазорно, а вот говорить на языке, интересном молодежи, предосудительно?
В византийской «Повести о заключенном бесе» рассказывается, что однажды авва Лонгин, поймав черта, заставил его рассказать, какими способами он отнимает у монахов шансы на спасение души. Среди прочих козней значится и миссионерство: «Это я отправляю монахов в страну варваров под предлогом учительства». Но Иоанн Златоуст властно обратился к монаху-отшельнику: «Покинь свои горы и оставь там свою бесплодную склонность, которая не может послужить ни людям, ни Богу. Возьми посох и отправься на низвержение идолов в Финикии». Тут я на стороне св. Златоуста — «закваска тогда только заквашивает тесто, когда бывает в соприкосновении с мукой и не только прикасается, но и смешивается с ней» (Беседы на Евангелие от Матфея, 46, 2).
И здесь трудно не заметить тот разрыв, который прошел между поэтикой, символикой, настроением евангельских притчей о Царстве Божием — и той психологией, что восторжествовала в историческом православии. Евангельская символика помещает святыню в грязь, надеясь на то, что грязь освятится, а не боясь того, что святыня осквернится. Царство Божие (!!!) уподобляется дрожжам, бросаемым в тесто, зерну, брошенному в землю, кладу, зарытому в поле. В неводе рыбы ценные и сорные, на том же самом церковном поле предполагается, что будут расти и сорняки и пшеница.
То есть нечто святое, чистое, хорошее смешивается с сором, бросается в негожее место, втаптывается в грязь. Но зато эта грязь преображается. Или хотя бы разрастается не столь стремительно… Человек, несведущий в агрономии, мог бы возмутиться картиной сева: казалась бы, добротные и вкусные вещи крестьянин разбрасывает, затаптывает в грязь, обрекает на гниение… Христос пришел в мир, о котором заранее знал, что большинство в нем будет радоваться его распятию и лишь численно меньшинство расслышит Его слова. А апостолов Христос посылает во враждебный мир, «как овец посреди волков». Все притчи о Царстве Небесном связаны с тем, что что-то светлое входит во тьму, чтобы её преодолеть. «Свет во тьме светит». Слово Божие пришло к проституткам и гаишникам (так на языке сегодняшних реалий будет звучать церковнославянская и оттого слишком торжественная формула «блудники и мытари»).
А вот в историческом развитии Православия возобладала противоположная тенденция: изымать святыню из мирского контекста, выковыривать свет из тьмы и класть на сохранение в позолоченный ларец. Чем дальше — тем более нарастала потребность спрятать святыню от «нечистых рук». Это, конечно, радикальная антимиссионерская установка, ведь евангельский пафос совсем другой — святыня приходит, чтобы спасти меня. Так будем ли мы видеть в святыне лекарство для больных, или в больном будем усматривать угрозу для лекарства? Увы, именно последняя психология господствует в наших приходах, где миссионерский дух давно сменился охранительским. Хорошо, что этот дух появился. Его появление означало, что есть — что охранять и беречь. Несуществующее сокровище не берегут. Плохо, что этот дух стал почти единственным, нормативно-православным. Плохо, что миссионерское поведение стало расцениваться (не в официальных документах, а на уровне приходских и монастырских пересудов) как «девиантное поведение», как нечто, дающее повод к подозрениям и возмущениям.
Плохо, что и прицерковленные чиновники усвоили сей дух, при этом путая консерватизм с консервами. К примеру, в марте 2003 года в Тамбове был съезд православной молодёжи, и один госчиновник из областного аппарата сказал речь, где была фраза, которая меня просто ошарашила: «Наша Православная Церковь всегда цементировала наш народ». Боже, ну что за манера все живое цементом заливать! Я-то всегда считал, что цементированием народа занимается сицилийская мафия. Христос же уподоблял Церковь не цементу, а дрожжам, которые заставляют тесто бродить, дышать! Она — революционный элемент, элемент брожения, закваска, которая бросается в тесто, чтобы заставить его жить, дышать.
Новое в этих нынешних дискуссиях только одно: прежде пространство миссионерства и пространство обычной церковной жизни были четко разделены. В первые три века христианской истории была активная миссия, но не было еще сложившегося образа благочестия; всё бурлило в церковной жизни. А затем церковь стала имперской. Миссия не умерла, но она стала вестись вдали от глаз прихожан: вот здесь империя, где всё по уставу и всё благочинно, а за границей империи и на ее окраинах работают миссионеры. Как они работают с язычниками — империя об этом не знает и лишь аплодирует их успехам. И, значит, миссионеры были довольно свободны в выборе средств своей работы.
И эта их свобода, необходимая пастырская миссионерская свобода, не смущала собственно православных, воцерковленных людей, перед которыми стояли другие духовные задачи. Сегодня мы впервые оказались в ситуации, когда церковное и миссионерское пространства переплелись. Миссионеры должны работать на глазах у христианин, то есть говорить с инаковерующими людьми на глазах у своих единоверцев. Миссионерством приходится заниматься в одном и том же городе, на одной и той же лекции, в одной и той же аудитории, где миссионеру одновременно внимают неверующие и сектанты, язвительно-настроенные студенты и испуганные ими православные бабушки. Конфликт психологий неизбежен.

Конечно, все это рискованно. Но самый большой риск — сидеть в церковной ограде и не бросать евангельские зерна за ее пределы. Византийская империя в конце концов пала именно из-за этого: ее миссионеры не интересовались арабами, проглядели появление ислама и не смогли вовремя мобилизовать духовные и интеллектуальные силы для противостояния новой секте, зародившейся на границе империи… Точно так же и православной державы не будет, если из наших детей мы не сможем воспитать православных людей, которые могли бы, владея всей сложностью современной культуры и техники, сделать ради веры своей, ради народа своего успешную социальную карьеру. Если мы хотим видеть свою страну православной, ей нужны православные элиты — православные депутаты, экономисты, министры, бизнесмены, учителя, журналисты и так далее. Значит, православным людям надо прививать вкус к успеху, к жизни, к творчеству, к карьере.
Характерно, что со стороны нам подсказывают: «Ваше дело — работать среди инвалидов. Вот берите детей с болезнью Дауна — это идеальное место для христианской педагогики. Ну, еще тюрьмы. А в университеты мы вас не пустим. В дома престарелых — пожалуйста, а школы и дети отделены от вас».
Когда сил мало, надо делать то, что можно. Есть три поля. Одно все забито асфальтом, другое черноземное, а третье непредсказуемо — то даст урожай, а то возьмет отпуск.… Да, согласно Евангелию, сеять надо на все поля. Пройти с сеющей рукой можно и нужно вдоль любого поля. Но согласно тем же притчам Христа, задержаться для более постоянной и настойчивой работы надо сначала у самого плодоносящего поля.
Если Церковь действительно многочисленна, здрава, многоталантлива, то она должна быть со всеми и, конечно же, с социальными «неудачниками». Но наша Церковь еще инвалид. Русская Церковь сегодня в таком состоянии, что сама маргинализирована.
Если бы мы были в таком состоянии, как Католическая церковь, у которой всего достаточно, начиная с земель и банков и кончая университетами, тогда, конечно, можно было бы заняться маргиналами. Но если деятельных священников у нас мало, а мирян подвигнуть к социальной диаконии мы еще не умеем, то свои немногие миссионерские ресурсы надо все же прежде всего направлять в точки возможного роста будущего церковного влияния. Надо идти в лучшие школы и лучшие университеты.
Есть священники, у которых талант общаться именно с заключенными и обездоленными. Но повернуть всю Церковь к работе с маргинальными слоями — это самое страшное, что может сейчас произойти с Церковью. А именно в эту сторону нас тщательно подталкивают: идите к маргиналам и маргинализируйтесь вместе с ними.
Не надо топить Православие в социальном болоте. Не надо замуровывать Церковь в прошлом. Недруги Церкви хотели бы видеть нас зацементированными нашим прошлым. И многие собственно церковные люди чувствуют себя уютнее вдали от современной культуры и жизни. Но неужели непонятно, что со своими нынешними гипертрофированными страхами, с мечтой о православном гетто, с чаянием ухода «в келью под елью» мы гробим будущее православной России? Об этих двух разрывающих Россию тягах хорошо сказал Валентин Распутин: «И эти гонки на чужом были теперь во всем — на тряпках и коже, на чайниках и сковородках, на семенах морковки и картошки, в обучении ребятишек и переобучении профессоров, в устройстве любовных утех и публичных потех, в карманных приборах и самолетных двигателях, в уличной рекламе и государственных речах. Все хлынуло разом, как в пустоту, вытеснив свое в отвалы. Только хоронили по-старому. И так часто теперь хоронили, отпевая в церквах, что казалось: одновременно с сумасшедшим рывком вперед, в искрящуюся и горячую неизвестность, происходит и испуганное спячивание назад, в знакомое устройство жизни, заканчивающееся похоронами. И казалось, что поровну их — одни, как бабочки, рвутся к огню, другие, как кроты, закапываются в землю» («Дочь Ивана, мать Ивана»).
Вот чтобы не слишком решительным было наше добровольное зарывание в подполье, в прошлое, я и пробую сказать: в Православии достаточно силы, чтобы дерзить современности, чтобы отстаивать древнюю, средневековую систему ценностей. Но при этом в Православии достаточно любви, чтобы видеть доброе и в мире современных людей.

Слово Предстоятеля Украинской Православной Церкви Блаженнейшего Владимира Митрополита Киевского и вся Украины на открытии святогорских торжеств.

Уважаемый Анатолий Михайлович!
Уважаемый Александр Алексеевич!
Уважаемые гости Украины и Донецка!
Уважаемые владики, отцы, братья и сестры!

Хочу сердечно приветствовать вас и поздравить с событием, которое собрало нас сегодня в этом храме искусств. Событием радостным, духовным, историческим. Святая Церковь всегда уделяла большое внимание монастырям и монашеству. До революции монастыри делились на классы. Ныне также есть обычные монастыри, есть ставропигиальные, и есть лавры. У нас их в Украине теперь три.
Этот праздник заставляет задуматься о значении иночество в наше время, в современном обществе. Монашество, начиная с первых времен своего существования, являло миру евангельское свидетельство. Оно давало Церкви силу, пополняло своей мощью. Монашество напоминало и продолжает напоминать о горнем, о том, что все мы люди на земле не вечные. И потому ищем града вечного, небесного Иерусалима, где обитает Христос. Приносит ли сегодня, как в прежние времена, иночество пользу Церкви и обществу? Несомненно. Монастыри были и остаются хранителями и проповедниками Слова Божиего, Божественного Откровения, Писания, и Придания. Они являются духовными центрами, центрами богословия, твердыней Православия и патриотизма. Монастыри – это оплот гражданственности, и церковности. Это места, где люди верующие получают очищение, и одухотворение, приходят туда, чтобы помолиться, исповедоваться и засвидетельствовать свою преданность Церкви, и Богу.
Такую роль монастыри играли в минувшем и продолжают играть в настоящее время, потому что, несмотря на достижения технического прогресса, «наука и техника» для спасения души человеческой остается прежней. Монастыри всегда занимали ведущее положение по воспитанию, духовному руководству тех людей верующих, которые приходят в обитель. Ныне мы празднуем присвоение Свято-Успенской Святогорской обители статуса лавры, напоминаем о великом предназначении монастырей для православного человека.
История монастырей тесно связана с историей нашего народа. И тот, кто приходит в монастырь, принимает эстафету не только христианской истории, но и истории своего отечества, истории своего народа. Поэтому, несмотря на трудности и испытания, которые переживали наши обители, они по-прежнему несут свет, духовное руководство верующим. Монастыри явились источниками и письменности, и искусства, и культуры — всего того, что мы называем национальным народным достоянием. И мы не сомневаемся, что они и впредь будут исполнять свою высокую миссию, миссию воспитания, одухотворения и спасения душ человеческих.
Поздравляя вас с этим светлым праздником, я желаю, чтобы Господь укрепил в ваших сердцах три христианские добродетели – Веру, Надежду, и Любовь. Мы верим, что и эта лавра, занимавшая достойное место в отечественной истории, и в сегодняшнее время, будет духовным центром, где люди смогут прикоснуться к чистым источникам веры, получить духовное наставление, исповедоваться, и причащаться, и помнить о том, что Господь — всемилостливый, и всещедрый. Он посылает все необходимое нам для того, чтобы мы достигали совершенства.
Приветствую вас, и желаю нашей Лавре, Свято-Успенской Святогорской, благоуспешных дел служения Богу, человеку, обществу, и нашей стране.
Спасибо за внимание!

Ваше Блаженство, возлюбленный о Господе Владыка Митрополит, ваши высокопреосвященства и преосвященства, досточтимый отец наместник и братия Свято-Успенской Святогорской Лавры, всечестные отцы, многочисленные паломники, дорогие братья и сестры.
Более тысячи лет минуло с тех пор, как в Киевской купели наши предки восприняли «благое и легкое бремя» (Мф. 11; 30) Христова учения, давшего возможность всем последующим поколениям и нам быть причастниками обновленной жизни. Вместе с христианством на Руси получило распространение и монашество.
На протяжении всего исторического бытия нашей Святой Церкви монастыри были и остаются доныне центрами духовного просвещения, хранителями православной веры, училищами благочестия, неложными путеводителями христианской жизни. Немало таких духовных твердынь Православия расположено в пределах Украинской Православной Церкви. Среди них Свято-Успенская Святогорская обитель занимает особое место.
С момента основания и до сего дня она находиться под особым небесным покровительством Божией Матери. Несмотря на многие трудности и испытания, которые пришлось пережить монастырю за прошедшие годы, он, благодаря заступничеству Царицы Небесной, был и остается неодолимой духовной твердыней Православной Церкви.
Нашествие Батыя и Тамерлана, набеги крымских ханов, притеснения римо-католиков и униатов в XVI-XVII веках, времена безбожных гонений в ХХ столетии – все эти испытания Свято-Успенская обитель мужественно перенесла, явив силу православного свидетельства и верность отеческому преданию.
Многое судил Господь пережить монастырю в минувшие годы. Но во все времена, вплоть до закрытия в 1922 году, его насельники, гармонично сочетая молитву и труд, следовали своему призванию и древним монашеским традициям. Они преобразили Святые Горы в благоухающий сад, исполненный плодов благодати Божией. На камне их веры воздвигнута Свято-Успенская Святогорская обитель – твердыня Православия, которую не смогли одолеть даже многолетние гонения, когда тысячи новомучеников и исповедников претерпели страдания и приняли смерть за веру и верность Христу. Лишь Богу ведомо, для скольких людей Святые Горы стали местом встречи со Христом.
Ныне Свято-Успенский монастырь переживает новый период своего бытия – двенадцать лет тому назад в нем вновь была возжена лампада, началось возрождение монашеской жизни, восстановление порушенных в прошлом святынь.
9 марта сего года Священный Синод Украинской Православной Церкви, принимая во внимание большое влияние Свято-Успенского Святогорского мужского монастыря на возрождение Донецкого края и Востока Украины в историческом прошлом и в настоящее время, содействие объединению верующих вокруг Канонического Православия, постановил присвоить монастырю статус Лавры.
Утверждая это решение и поздравляя всех вас с нынешним общецерковным торжеством, посвященным провозглашению Свято-Успенского Святогорского монастыря Свято-Успенской Святогорской Лаврой, призываю всех вас возблагодарить Подателя благ Господа и Его Пречистую Матерь за дарованную духовную радость Торжества Православия.
Выражаю надежду, что Лавра, как и прежде, будет местом, где ищущая, алчущая и жаждущая правды Христовой душа человеческая сможет обрести чистый и неиссякаемый источник спасительной веры православной.
Верю, что Богу содействующу, Свято-Успенская Святогорская Лавра попечением Высокопреосвященнейшего Илариона, митрополита Донецкого и Мариупольского, трудами отца наместника и братии будет способствовать дальнейшему возрождению духа и быта монашеского преемства, сохранению и преумножению традиций монашеского делания, укреплению Канонического Православия и духовному единению народа Божия.
Слава Богу, и в наше непростое время происходят события, которые достойны быть вписанными в церковную летопись. Свершившееся ныне торжество, явившее единство клира и паствы, убедительно свидетельствующее о верности Матери-Церкви, да будет для вех нас знамением твердой веры, непоколебимой надежды и искренней любви.
Молитвенным предстательством Царицы Небесной, попразднство Рождества Которой в эти дни совершает Церковь, да хранит Господь Свято-Успенскую Святогорскую Лавру и вас, собратья архипастыри, дорогие отцы, братья и сестры, на многая и благая лета.