ПРАВОСЛАВНЫЙ МИР

Конец мая ознаменовался важным событием в жизни Русской Православной Церкви — визитом в Москву 14–28 мая делегации Русской Православной Церкви Заграницей (РПЦЗ) во главе с её Предстоятелем Митрополитом Лавром (Шкурлой). Целью приезда делегации было желание воссоздать нарушенное 80 лет наза, как молитвенное, так и евхаристическое единство. Митрополит Лавр с Патриархом Алексием II посетили Владимира Путина. «Государство ни при каких обстоятельствах и ни в какой форме не может вмешиваться во внутрицерковные дела. Мы не собираемся и не можем влиять на процессы, происходящие внутри РПЦ», — заявил Путин в ходе встречи. При этом он заверил: «Мы сделаем всё возможное, чтобы создать условия для возрождения в полном объёме Русской Православной Церкви и для восстановления её единства». Первоиерархи признают, что Церковь едина, а долгие годы быть таковой ей мешали исторические обстоятельства. Уже восстановлено молитвенное общение, представители двух ветвей Церкви вместе молились на месте закладки будущего храма в честь новомучеников Российских на Бутовском полигоне, где в годы сталинских репрессий были расстреляны более 20 тыс. человек, среди них сотни православных священников. «Молитвенное общение мы уже восстановили, на очереди — восстановление евхаристического общения», — сказал Патриарх Московский и всея Руси Алексий II. За 80 с лишним лет размежевания у сторон накопилось много взаимных претензий, но главные причины размежевания исчерпаны (атеистического режима больше нет), а первые шаги навстречу друг другу сделаны. К тому же, как говорят представители РПЦЗ, Зарубежная русская церковь все равно всегда ощущала себя неотъемлемой частью русской православной. «Сейчас отпали внешние преграды для нашего единства, и есть условия для совместного труда на Ниве Господней», — заявил недавно архиепископ Берлинский и Германский Марк.
Но сторонам ещё предстоит преодолеть те препятствия, которые мешают объединению. Необходимо выработать совместное понимание в вопросах взаимоотношений Церкви и государства, Православной Церкви с неправославными общинами, а также экуменическими организациями, решить вопрос о статусе РПЦЗ как самоуправляющейся части РПЦ. Митрополит Лавр и сопровождающие его священнослужители посетили святые места РПЦ в Москве, Московской области и Санкт-Петербурге, совершили паломничество на место расстрела царской семьи в Екатеринбурге, побывали в Нижегородской области, посетили Курскую коренную пустынь, где была явлена Курская икона Божией Матери. «Сам факт того, что впервые в истории первоиерарх и большая делегация Русской зарубежной церкви посещают Россию не инкогнито, а официально, — большое историческое событие», —подводя итоги встречи, сказал Алексий II.
Восстановленное единство
Патриарх Константинопольский Варфоломей I и Предстоятель Элладской Церкви Блаженнейший Христодул восстановили общение после спора о контроле над епархиями севера Греции. Как уже неоднократно сообщалось, Патриарх Варфоломей I прервал духовные и административные отношения с архиепископом Христодулом 30 апреля после того, как последний назначил без его одобрения трех митрополитов в северной Греции на так называемых Новых территориях, отошедших к Греции от Турции в начале ХХ века.
В спор вмешалось правительство Греции, и 4 июня Священный Синод Константинопольского Патриархата под председательством Варфоломея I заявил, что согласен на восстановление связей с Архиепископом Христодулом. Ожидается, что Патриарх Варфоломей I и Архиепископ Христодул совершат в Стамбуле совместную литургию, чтобы утвердить соглашение.
Издано уникальное иллюстрированное Евангелие
В издательстве Сретенского монастыря вышел в свет уникальный альбом — Евангелие большого формата, иллюстрированное видами Святой Земли, где происходили события, описанные в Новом Завете. Наверное, впервые читатель Священного Писания имеет возможность увидеть каждое евангельское событие в контексте историческом, географическом и культурном, представленном на фотографиях, и в контексте богословском, представленном на иконах. Евангельский текст в таком окружении приобретает особое звучание и помогает человеку представить реальную обстановку времен земной жизни Спасителя.
Книга стала своего рода путеводителем по евангельским событиям. В альбоме — 512 страниц. Помимо фотографического материала, в книге использованы иконы из собраний Русского музея, музеев Палехского искусства, «Ростовский Кремль» и других государственных фондов и частных коллекций.
Библия на шорском языке
Российский Институт перевода Библии (ИПБ) подготовил и издал первый перевод одной из книг Библии — Евангелия от Марка — на шорский язык. Как сообщили в Отделе распространения и информационного развития ИПБ, до недавнего времени на шорском языке не существовало перевода ни одной из библейских книг. Во второй половине 19 века Православное миссионерское общество издало «Священную историю на шорском наречии для инородцев восточной половины Кузнецкого округа», но это был не перевод, а краткое изложение на шорском языке основных текстов Священного Писания.
В середине 1980-х годов возникло движение за возрождение шорского народа, его языка и культуры. Учёные-шорцы создали кафедру шорского языка и литературы в Кузбасской педагогической академии (г. Новокузнецк), появились первые студенты. Первый съезд шорского народа в 1990 году образовал Ассоциацию шорского народа. Вновь стали выходить книги, в школах стали преподавать шорский язык и литературу, появился интерес к традиционной культуре.
Для перевода Евангелия от Марка переводческая группа ИПБ должна была, используя опыт других переводов на тюркские языки народов Южной Сибири, найти шорские эквиваленты многим ключевым понятиям Библии, которые, не искажая смысл, соответствовали бы шорскому мировоззрению и языку. Кроме того, в издание перевода Евангелия от Марка в качестве приложения вошел и объемный шорско-русский словарь, который поможет тем шорским читателям, которые не привыкли читать по-шорски и не имели долгие годы литературы на родном языке, не только понять евангельский текст, но и углубить и развить знание своего языка.
В Пхеньяне строится первый православный храм
Строительство первого православного храма Святой Троицы в Пхеньяне будет завершено в конце 2004 года, утверждает председатель Комитета Православия Общества верующих КНДР Хо Ир Зин. Возведение самой церкви практически завершено, и самый трудный этап, связанный с монтажом купола, позади, отметил он. Вскоре рабочие приступят к отделке здания, роспись внутри которого предполагается нанести спустя несколько лет.
Как сообщил председатель Комитета Православия, пока в КНДР нет своей православной общины, и после завершения строительства Троицу будут в основном посещать проживающие в Пхеньяне иностранцы, в первую очередь россияне. «Возможно, затем появятся и верующие корейцы», — сказал он.
Распоряжение о строительстве в столице республики православного храма отдал лично лидер страны Ким Чен Ир, посетивший в ходе поездки в 2002 году на российский Дальний Восток несколько церквей.
К 1000-летию г. Ярославля восстановят Успенский собор
О намерении восстановить Успенский собор в городе Ярославле, основанном Киевским князем Ярославом Мудрым, подписали губернатор Ярославской области Анатолий Лисицын и архиепископ Ярославский и Ростовский Кирилл. На церемонии подписания соглашения присутствовал Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий. В документе, в частности, говорится, что строительство нового храма на месте разрушенного атеистами даст возможность ярославцам достойно отметить 1000-летие города, которое будет праздноваться в 2010 году. Восстановление собора обойдется в 7 млн. долларов.
Православный архиерей выступил против гомосексуальных браков
Как сообщает Благовест-инфо, против попытки легализации гомосексуальных браков на территории республики Башкортостан выступил в специальном заявлении архиепископ Уфимский и Стерлитамакский Никон (Васюков). «С прискорбием мы узнали, что депутат Башкирского Госсобрания (Курултая) Эдвард Мурзин (Эдуард Хуснутдинов), член партии «Яблоко», выступил с инициативой внесения поправки в Семейный кодекс Республики Башкортостан, целью которой является легализация браков между гомосексуалистами», — говорится в заявлении правящего архиерея. Архиепископ Никон призвал депутатов курултая Башкортостана и жителей республики «не допустить легализации содомских браков, которые, по сути, и не браки, а чудовищное кощунство и насмехательство над благословленным Богом союзом мужчины и женщины».

В Сербии снова льётся кровь

Рашко-Призренская епархия Сербской Православной Церкви выразила решительный протест по поводу убийства семнадцатилетнего серба из Грачаницы Димитрия Поповича. Произошедшее стало еще одним «в ряду многочисленных этнических преступлений направленных против сербского населения». Это еще раз подтверждает, что сербы в Косово и Метохии лишены элементарной безопасности даже в самых больших сербских анклавах. С момента размещения сил КФОР и миссии ООН в Косово и Метохии убито или пропало без вести более 2300 сербов. «Почти три месяца спустя после мартовского погрома 2004 года, в ходе которого албанскими террористами было убито 9 и изгнано около 4000 гражданских лиц сербской национальности этнический террор и насилие в отношении сербов продолжаются с целью устроения этнически чистого албанского Косово и изгнания всех сербов с этих территорий», — говорится в сообщении информационной службы Рашко-Призренской епархии.
В Сирии установлен памятник апостолу Павлу
В конце октября этого года в Сирии будет установлен памятник апостолу Павлу на том самом месте, где, согласно Писанию, он был чудесным образом обращен в христианство. Договоренность об установке монумента достигнута на встрече руководства фонда Андрея Первозванного и представителей церковной общественности с викарием Антиохийского патриарха митрополитом Гаттасом Азимом.
Предполагается, что памятник установят в селении Каукаб по дороге в Дамаск. Общая высота архитектурного сооружения пять метров. По замыслу авторов проекта, это будет бронзовый памятник, изображающий апостола Павла с «Новым заветом» в руках.
Скульптор монумента — Александр Рукавишников, автор известного памятника на могиле Владимира Высоцкого и скульптуры Федора Достоевского, установленной перед Российской государственной библиотекой. Памятник является совместным проектом Русской Православной Церкви, Антиохийского Патриархата и фонда Андрея Первозванного.
Во Владимире будет установлен памятник св. кн. Владимиру
Во Владимире по инициативе благотворительного Фонда святителя Николая Чудотворца будет установлен памятник святому равноапостольному князю Владимиру. Эту идею поддержали архиепископ Владимирский и Суздальский Евлогий (Смирнов) и губернатор области Николай Виноградов.
«Мы понимаем всю ответственность, которая возложена на городскую власть по установке памятника князю Владимиру, — говорит начальник управления архитектуры и строительства администрации Владимира Владимир Немков. — И хотя на сегодняшний день еще не выбран окончательный вариант памятника, подготовка к его установке идет полным ходом».
Автором скульптуры является народный скульптор Сергей Исаков. Именно ему Фонд святителя Николая Чудотворца предложил выполнить проект. Как сообщили в городской администрации, рассматриваются два варианта проекта. Предполагается, что князь Владимир будет изображен пешим в воинском облачении или на коне с хоругвью в руке. Окончательный вариант проекта будет готов к 18 июня. Памятник святому равноапостольному князю Владимиру будет установлен рядом с Успенским собором на берегу Клязьмы.
Потомок иранского шаха приняла Православие
Находящаяся в потомстве с иранским шахом г-жа Ирана Фармарс по собственному желанию приняла Православие, вышла замуж за грузина и воспитывает детей в грузинских традициях, сообщает газета «Джорджиан Таймс», выходящая в Тбилиси на грузинском и английском языках.
Корреспонденту «ДТ» удалось связаться с крестной Ираны Фармарс. Этери Кутибашвили рассказала, что родители Ираны — коммунисты, вынужденные уехать из шахского Ирана, после долгих странствий по Средней Азии, — осели в Таджикистане, где и родилась Ирана, названная так в честь покинутой родины. Девочка воспитывалась в строгости, она находилась под деспотичной властью отца. Ирана журналист-филолог. В Душанбе случайно познакомилась с молодым человеком из Гори Кобой Панчвидзе и решилась уехать с ним в Грузию. Молодые поначалу жили в Гори, а затем перебрались в Тбилиси.
По словам Этери Кутибашвили, Ирана сама попросила ее стать крестной матерью. Крестили Ирану в храме Св. Иоанна Златоуста в день святого Георгия, 23 ноября 2000 года. При крещении ей дали имя Ирина. В настоящее время Ирана (Ирина) Фарсмарс ведёт церковный образ жизни, соблюдая все посты и праздники и приобщая к ним своих детей.

Дети из Косова приехали на отдых в Россию

В подмосковных лагерях «Кратово» и «Буревестник» этим летом отдохнут около 100 детей из Сербии. Также 56 детей из Косово приедут на летний отдых в оздоровительные лагеря Псковской области. Дети будут отдыхать в псковских лагерях в рамках реализации программы «Дети Косово», организованной по инициативе Фонда святого апостола Андрея Первозванного и Центра национальной славы России. Самому младшему ребенку, приехавшему из Косово в Псковскую область, всего 6 лет, самому старшему — 16.
До 23 июня под руководством псковских педагогов они посетят Печерский монастырь, достопримечательности Пскова, Пушкинских Гор, побывают в различных музеях. С некоторыми детьми псковские психологи собираются провести ряд профилактических и реабилитационных занятий. Приезд в Россию сербских детей из зоны межнационального конфликта — это продолжение программы «Православное Рождество в Косово», которая проводилась в начале 2004 года Фондом Андрея Первозванного и Центром национальной славы России. Всего за время летней кампании в российских лагерях отдохнут более 500 сербских детей из Косово и Метохии, в том числе в 4-х лагерях, принадлежащих ОАО «РЖД».
Верующие Молдавии пикетируют парламент
В Молдавии православные верующие пикетировали парламент, требуя от депутатов отказаться от введения в паспортах идентификационных номеров системы автоматизированного учета граждан. Манифестанты вышли с иконами, исполняли религиозные песнопения, и держали в руках плакаты «Нет электронному лагерю», «Мы люди, а не номера».
«Присвоение такого номера нарушает права человека, оскорбляет наши религиозные чувства», — сказал журналистам представитель протестующих адвокат Ион Балан. По его словам, митрополит Кишиневский и всея Молдавии накануне направил президенту Владимиру Воронину письмо с просьбой найти альтернативу идентификационным номерам, но ответа так и не последовало.

КАТОЛИЦИЗМ

Число православных в Италии превысило полмиллиона
Благодаря масштабной миграции из стран Восточной Европы в католической Италии в последние годы быстро растет число жителей православного вероисповедания. Об этом говорят результаты исследования, опубликованного сегодня католической благотворительной организацией «Каритас».
Новые православные жители Италии происходят в первую очередь из Украины, России, Румынии, Болгарии, Сербии. Как правило, это люди, приехавшие в Италию на заработки. За последние 14 лет число православных жителей Апеннин увеличилось в 11 раз, с 43 тыс. до 515 тыс. человек. Всего с 1991 года численность иммигрантов, проживающих в Италии, возросла вчетверо, с 650 тыс. до 2,5 млн. человек. Из этого числа более половины составляют христиане (их доля с 1991 года увеличилось с 44 до 50%) и около трети мусульмане (их доля уменьшилась с 38 до 32%). Еще около 20% составляют приверженцы религиозных культов стран Азии. Особенно мощный поток приезжих хлынул в Италию в последние несколько лет: с 2002 года на Апеннины прибыло 400 тыс. иммигрантов-христиан, две трети которых православные, и 180 тыс. мусульман.
В Бостоне закрываются 65 католических приходов
Бостонская епархия закрывает 65 из 357 своих приходов. Как сообщил во вторник, 25 мая, епископ Шон О’Малли, сокращение необходимо из-за снижения посещаемости, нехватки священников и невозможности епархии содержать приходы в условиях недостатка финансирования, вызванного, в частности, обвинениями в сексуальных домогательствах со стороны священнослужителей (епархия выплачивает миллионы жертвам домогательств). Как сообщают «REGIONS.Ru» клирики упраздняемых приходов получили письма о судьбе своих церквей утром 25 мая. Ожидается, что все указанные приходы будут закрыты до конца этого года.
Католики Швейцарии против целибата и за женское священство
Швейцарские католики ждут реформ от Ватикана. Согласно социологическому исследованию, проведенному цюрихским Институтом ГФС, большинство из них высказываются за упразднение обязательного безбрачия священников, избрание епископов местными церквами и доступ женщин к священническому сану. Католики Швейцарии надеются, что это произойдет при будущем папе Римском. Опрос был проведен по заказу Фонда Херберта-Хаага «Свобода в церкви». Примерно 9 из каждых 10 католиков, живущих в Швейцарии, считают, что целибат священников должен из обязательного стать факультативным. Они ратуют за усиление экуменизма в деятельности Католической церкви. Три четверти католиков выступают за то, чтобы священниками могли становиться женщины, а не только мужчины. Две трети верующих полагают, что разведенным должно быть предоставлено право вновь венчаться в церкви, что епископы должны избираться на местах и что следует более активно вести диалог с другими религиями.
Месса с участием животных
Необычное богослужение прошло в парижской католической церкви Святой Риты. Здесь состоялась церемония благословение животных. Двери храма были широко открыты для собак, кошек, птиц, морских свинок, хомяков, рыб и других животных. После специальной мессы, посвященной животным, священник благословил их. Эта традиция существует в приходе Святой Риты уже достаточно долго. Дважды в год, в мае и ноябре, в день Святого Франциска Ассизского, местный кюре приглашает парижан приходить в церковь со своими животными. В последние годы эти службы стали столь популярными, что люди с животными приходят тысячами. Еще одна особенность мессы состоит в том, что священник благословляет не только животных, но и тех, кто не смог прийти. Для этого хозяева должны просто принести их фотографии.
Польские католики против «уловки маркетинга»
Торговые пассажи пользуются огромной популярностью, привлекая все больше людей. В связи с этим архитектор одной из сетей американских супермакетов выступил с предложением предоставить покупателям возможность «почувствовать связь с культурой и традициями города», находясь в стенах торгового пассажа. Архитектор Эрик Куне предложил возводить католические часовни в гипермаркетах, полагая, что таким образом у людей появиться возможность «приобщиться вере». Эрик Куне отмечает, что это особенно актуально в наши дни, когда все больше польских семей проводят воскресный день за шоппингом, а не в церкви. Однако представители Католической церкви Польши выступили с осуждением поступившего предложения, назвав это «уловкой маркетинга».

ПРОТЕСТАНТИЗМ

Пятидесятники Копенгагена ищут ответ в символах
Протестанты Дании до сегодняшнего дня игнорировали такие церковные символы, присущие католикам, как алтарь, распятие и свечи. В последнее время руководство пятидесятников проявляет большой интерес к этим традиционным знакам. Пастор Рене Оттесен, из самой большой церкви пятидесятников в Копенгагене сообщил что «Церковь пятидесятников утратила символы, утратив при этом тот остов, на котором держится вера».
В ближайшее время в приходе пастора Рене Оттесен планируется открыть специальную комнату для совершения медитаций и молитвы, в которой будут установлены распятие, иконы, подсвечники для свечей и другие католические символы.

МУСУЛЬМАНСКИЙ МИР

В Индонезии совершено нападение на церкви
Толпа вооруженных палками людей атаковала четыре христианские церкви в городе Тангеранг в окрестностях индонезийской столицы 6 июня, разбив окна и повредив мебель внутри храмов. Нападавшие нанесли одному из пасторов удары по голове, однако тот серьезно не пострадал. Как сообщает Charisma news, в погроме приняло участие около 50 молодых людей. Шеф местной полиции капитан Хамдани заявил, что атаки на церкви стали ответом мусульманского населения на несанкционированные молитвенные встречи христиан. Согласно индонезийскому законодательству, для того чтобы провести такую встречу (даже на частной земле) или построить церковь, община должна получить разрешение от властей. Очень часто администрация отказывает верующим в таких разрешениях, в результате чего те вынуждены проводить свои встречи с нарушением закона.
Исламский проповедник под стражей
Лондонский суд отказал в освобождении под залог мусульманскому проповеднику Абу Хамзе. Об этом объявлено после предварительного судебного слушания по делу об экстрадиции Абу Хамзы в США. Вашингтон добивается его выдачи на основании обвинений в поддержке терроризма. Судья Тимоти Уоркмен решил оставить обвиняемого под стражей в тюрьме строго режима «Белмарш» в Лондоне до 1 июля. Таким образом учтена позиция обвинения, выступившего против освобождения подсудимого на том основании, что он может попытаться скрыться и без труда найдет убежище у сторонников сети «Аль-Каида». 47-летнему Абу Хамзе предъявлены обвинения в попытке основать в США секретный лагерь для обучения террористов «Аль-Каиды», причастности к захвату заложников в Йемене в 1998 году и оказании материальной помощи террористам. В прошлом году Абу Хамза был лишен британского подданства за пропаганду идей исламского фундаментализма и поддержку «джихада».
Исламский экстремизм — угроза мирной жизни Берлина
Об этом говорится в представленном докладе столичного ведомства Германии по охране конституции за 2003 год.
Согласно документу, из 450 тысяч проживающих в Берлине иностранцев примерно 5800 входят в экстремистские группы, две трети из которых — исламистские. Число «политически мотивированных» преступлений, совершенных иностранцами (без учета преступлений против личности) возросло в минувшем году в Берлине с 95 до 148.
Это «одна из центральных проблем, о которых придется говорить в ближайшие годы», — отметил, представляя доклад, сенатор по внутренним делам Берлина Эрхарт Кертинг. Глава столичного ведомства по охране конституции Клаудиа Шмид выразила озабоченность в связи с целенаправленной работой исламистов, стремящихся обрабатывать молодых мусульман в духе экстремизма. «Мы наблюдаем, как мусульманские группировки предлагают своего рода опеку», — сообщила она.
Пожертвования в пользу терористов
В ходе спецрейда, проведенного агентами ФБР в одной из мечетей и в двух жилых домах Филадельфии, был задержан имам мечети. Ему предъявлено обвинение в нарушении миграционного законодательства. Представитель ФБР Джерри Уилльямс заявил, что проведенная операция «не имеет прямого отношения к терроризму». Между тем, местное радио сообщило, что целью операции было выявление пожертвований, которые переводятся на нужды террора.
Штрафы за невест
Старейшины Чечни предлагают взыскивать штраф с жениха в размере 30 тыс. рублей за насильственное похищение невесты. С такой инициативой на днях выступили старейшины ряда сел Грозненского района. Предложение было поддержано имамом местной мечети Магомед-хаджи Каимовым, сообщили в пресс-службе президента Чечни. С соучастников похищений решено взыскивать по 5 тыс. рублей.
Бракам в Интернете — нет
Мусульманские богословы Египта единодушно выступают против получивших в последнее время распространение в стране браков через международную компьютерную сеть Интернет, пишет местная газета «Аль-Гумхурийя». Издание отмечает, что подобные браки на расстоянии очень популярны среди молодежи. Будущие «супруги» знакомятся и проходят через процедуру виртуального бракосочетания с участием свидетелей, получая компьютерные «свидетельства о браке». Газета пишет о нескольких случаях, когда иностранные интернет-жены приезжали в Каир, но родственники мужа отказывались их признавать и принимать.
По мнению социологов, которое приводит газета, мода на виртуальные «свадьбы» отражает действительные проблемы, переживаемые институтом традиционного брака. Правоведы из исламского университета «Аль-Азхар» заявляют, что браки через Интернет незаконны и противоречат шариату, детально разработавшего всю процедуру и положения свадьбы по-мусульмански. Например, жених и невеста должны заявить о согласии вступить в брак в присутствии свидетелей, находясь в одной комнате, а не на расстоянии, обязательно согласие родственников и т.д.
В Катаре строятся пять христианских церквей
Власти Катара передали большой участок земли в столице страны Дохе под строительство пяти христианских церквей — католической, православной, протестантской, коптской и англиканской. Храмы, построенные на этом участке, станут первыми церквами на земле Катара с VII века.
Возведение христианских церквей в столице мусульманского эмирата стало возможным после принятия в 2003 году новой конституции, которая гарантирует свободу вероисповедания всем гражданам, равно как и свободу слова и собраний.

СЕКТАНТСТВО

Традиционные религии России против Свидетелей Иеговы.
Лидеры и представители ведущих религиозных организаций России считают обоснованным решение суда о ликвидации московской общины Свидетелей Иеговы. «Мы не вправе так или иначе оценивать решение суда, в компетенцию которого входит запрет той или иной организации, но считаем, что законный повод для запрета деятельности иеговистов существует в ее доктрине и практике», — заявил сегодня агентству «Интерфакс» официальный представитель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата (ОВЦС МП) священник Михаил Дудко. «Согласно российскому законодательству, — напомнил он, — любая религиозная деятельность не должна идти в ущерб здоровью и безопасности людей. Русская Православная Церковь поддерживает это правило и призывает остальные религиозные организации также следовать ему». В свою очередь глава Центрального духовного управления мусульман России муфтий Талгат Таджуддин назвал ликвидацию Свидетелей «знаковым и позитивным событием».
«Суд продемонстрировал реальную действенность российского законодательства», — сказал он в интервью агентству, добавив, что «народы России и так уже натерпелись, насытились чуждыми для российской ментальности идеологиями». «Радуюсь, что, в конце концов, в стране начинают наводить порядок», — сказал по этому поводу Т. Таджуддин, выразив надежду, что «это только первое здоровое и положительное начинание» такого рода. Со своей стороны Главный раввин России Берл Лазар (ФЕОР) напомнил, что евреи живут по принципу «закон царств есть закон». «Законы надо соблюдать, нравится это кому-либо или не нравится», — сказал он в интервью «Интерфаксу», в то же время полагая, что «запрет на деятельность религиозного объединения не может не вызывать озабоченности». Вместе с тем, добавил раввин, «к практике иеговистов в России есть серьезные вопросы, например, совершенно недопустимо, чтобы служители веры вынуждали детей прекращать отношения с родителями, если те не состоят в той же религиозной общине». «Это прямое нарушение заповеди Божьей «чти отца своего и мать свою», — подчеркнул Б. Лазар.
Сатанисты забили до смерти двух подростков
Члены секты «Бестии сатаны» из пригорода Милана с изощренной жестокостью убивали молодых людей во время ритуальных жертвоприношений, сообщает «NEWSru.com» со ссылкой на австрийскую газету «Kurier». Как сообщает итальянская пресса, среди жертв сатанистов была молодая пара, участвовавшая в одном из ритуалов.
Подростки 16 и 19 лет принимали участие в «черной мессе», которая проходила в отдаленном лесу у города Варезе. Лишь только когда они увидели открытый гроб, им стало ясно, что именно их выбрали в качестве ритуальных жертв. Сатанисты забили молодых людей молотками до смерти. «Мы убили девушку, потому что для нас она олицетворяла Богоматерь», — признался один из членов секты. Полицией было задержано трое подозреваемых. По результатам расследования, на совести «Бестий сатаны», по меньшей мере, еще одна человеческая жертва. Полиция и прокуратура проверяют, не замешаны ли сатанисты и в других смертях, которые ранее считались несчастными случаями. Согласно оценкам экспертов, в Италии насчитывается от 2 до 5 тыс. сатанинских сект
В Белгороде колдунов и знахарей гонят с газетных полос
Журналисты, полиграфисты, издатели и распространители массовой информации Белгорода и области подготовили официальное обращение к коллегам по профессии. В нем отмечается, что обращение продиктовано сложившейся «нетерпимой ситуацией с распространением на территории Белгородской области материалов рекламного характера, пропагандирующих деятельность разного рода гадалок, колдунов, экстрасенсов, «кодировщиков» и прочих «знахарей», наживающихся на чужом горе». «Мало того, что вся эта непотребщина мутным потоком льется на головы наших доверчивых людей из-за пределов области, многие местные СМИ также приобщаются к сомнительному бизнесу», — говорится в обращении.
«Понимаем, отчасти в этом повинна сложная финансовая ситуация во многих изданиях. Но, тем не менее, убеждены: если мы называем себя патриотами Белгородчины и России, если нас по-настоящему заботит наше будущее и будущее наших детей, мы не имеем морального права оставаться безучастными. А тем более способствовать распространению влияния на земляков этих нечистоплотных людей, в какие бы наряды они ни рядились», — отмечают авторы обращения. Они отмечают, что рассчитывают на поддержку своих коллег в «стремлении очистить средства массовой информации Белгородчины от подобной одурманивающей, пагубной для психического и физического здоровья людей, рекламы». «Средневековому мракобесию надо противопоставить здоровый образ жизни, высокую нравственность, духовность и культуру», говорится в обращении.
Буш и Керри в молодости «баловались» сатанизмом.

Подготовил Сергей Богодеев

Митрополит Днепропетровский и Павлоградский Ириней

Сегодняшняя конференция дает нам возможность не только вспомнить историю разделения Церкви и последовавшего за ним IV-го Крестового похода, но и сделать все возможное, чтобы с Божией помощью избежать разрушительных последствий тех трагических событий, и ныне препятствующих церковному единству. Прошли столетия, и мы должны задуматься над тем, что способны сделать сегодня, чтобы внести свой вклад в дело примирения, чистосердечного покаяния и братского единения. Ведь именно этого ожидают верующие. Их сердца всегда преисполнены мира и любви, заповеданных Господом.
Мы слышали вчера из уст высоких гостей из Рима, наших братьев католиков, замечательные слова о единстве, как будто в наших отношениях нет больше проблем. Но, к сожалению, религиозная обстановка на Украине очень напряженная. По указанию кардинала Любомира Гузара униаты хотят создать на Украине Греко-католический патриархат. Неужели папа Римский Иоанн Павел II санкционирует это, или униаты сами провозгласят свой патриархат, создав в Украине еще один раскол. Как это все связать с диалогом и примирением? Так ли надо залечивать раны, нанесенные униатами православным в начале 1990-х?
Святейший Патриарх Алексий заявил кардиналу Вальтеру Касперу: «Римско-Католическая Церковь в полной мере несет ответственность за действия униатов. На волне дикого национализма произошел разгром трех православных епархий Львовской, Тернопольской, Ивано-Франковской». Я — свидетель тех событий. Это происходило на моих глазах, я был тогда архиепископом Львовским и Тернопольским. Мы обращались к папе Иоанну Павлу II, но он так и не осудил тот вандализм. Уния теперь распространяется на Восточную и Центральную Украину, Россию и Казахстан. «Уния — это не путь к единству Церкви», — заявили единодушно во Фрайзенге католики и православные. Они осудили и отвергли ее, почему же теперь в Украине стремятся образовать патриархат? Чтобы обострить отношения до предела? Это же часть Римо-Католической Церкви, а значит, вся тяжесть греховных последствий будет на всех католиках.
Я хочу напомнить достойному собранию точку зрения Православных Церквей по этому вопросу. Вселенский Патриарх Варфоломей I заявляет, что: «Создание украинского униатского патриархата будет считаться крайне враждебным актом для всего Православия, противоречащим решению II Ватиканского собора, на котором указано, что «униатство больше не считается методом достижения единства Церкви». Поэтому униатский патриархат «вызовет серьезнейшую реакцию среди православных», и «все православные сочтут Рим не заслуживающим доверия», — заключает Патриарх Варфоломей I.
Блаженнейший Папа и Патриарх Александрийский и всея Африки Петр VII называет возможное учреждение униатского патриархата в Украине «всецело безнравственным проектом». Эти действия «находятся в прямом противоречии с решениями, достигнутыми между римо-католиками и православными».
Блаженнейший Патриарх Антиохийский и всего Востока Игнатий IV заявляет, что «мы полностью согласны с позицией нашей Сестры — Русской Православной Церкви, которая в пределах своей канонической территории представляет всю Полноту Святой Апостольской Кафолической Церкви».
Блаженнейший Патриарх Иерусалимский и всея Палестины Ириней по этой проблеме заявляет, что «Уния — это совращение православных верующих путем дезинформации о внешнем сходстве с Православием». Выражая всеобщее православное убеждение по унии, он говорит, что «эта изобретенная Римо-Католической Церковью в последние столетия церковная форма, как якобы мост между Востоком и Западом, еще больше увеличила существующую пропасть раскола из-за ее гнилой экклезиологической основы, эксплуатации православных верующих во многих Поместных Православных Церквах и их совращения путем дезинформации о внешнем сходстве унии с Православием. Сохранение униатских Церквей Римско-Католической Церковью и тем более насаждение их в регионах традиционно православных… подрывает экуменический диалог и задерживает стремление к христианскому единству».
Святейший и Блаженнейший Патриарх Грузии Илия II убежден, что «Ватикан не должен допустить действия, обостряющие его отношения с Православными Церквами».
Патриарх Сербский Павел пишет, что сообщение о намерении Римской курии учредить униатский патриархат «глубоко нас огорчило и обеспокоило», «Рим продолжает свою политику прошлых веков, отрицая Православную Церковь Востока». Намерение учредить униатский патриархат «полностью противоречит духу и целям как II Ватиканского собора, так и результатам православно-римско-католического диалога и перспективам его продолжения».
Патриарх Румынский Феоктист по этой проблеме пишет, что «Священный Синод Румынской Православной Церкви разделяет обеспокоенность Московского Патриархата и считает, что «эта проблема является таковой для всей полноты Православной Церкви»… Это реальная угроза ухудшения отношений между Католической Церковью и Поместными Православными Церквами».
Болгарский Патриарх Максим говорит что «намерение Ватикана создать униатский патриархат на украинской земле противоречит принятой Католической церковью резолюции о том, что униатство не может более использоваться как путь и средство достижения церковного единства». «Выражаем надежду на прекращение деятельности Ватикана и успокоение христианского духа в православной Украине».
Блаженнейший Архиепископ Кипрский Хризостом называет «эти действия антиканонические и достойные осуждения». Это «продвижение прозелитизма во вред Поместной Православной Церкви».
Блаженнейший Архиепископ Элладский Христодул пишет: «Униатский уклон в регионах Украины не может претендовать на какое бы то ни было церковное узаконивание» и расценивает это как «рану для богословского диалога».
Блаженнейший Архиепископ Албанский Анастасий «с великим удивлением и глубокой скорбью» пишет: «Мы присоединяем наш голос к голосу всего православного мира и просим исправить этот оскорбительный для Православия шаг».
Блаженнейший Митрополит Варшавский и всея Польши Савва пишет: «Учреждение униатского патриархата в Киеве лишает православно-римо-католический диалог смысла».
Высокопреосвященнейший Митрополит Чешских земель и Словакии Николай со словами протеста пишет: «Если Римско-католическая церковь не отступит от своего намерения, в таком случае надо с нею разорвать все экуменические контакты».
Блаженнейший Митрополит всея Америки и Канады Герман заявляет, что если Римско-Католическая Церковь предпримет шаги по созданию греко-католического патриархата в Украине, «это нанесет ущерб православно католическим отношениям в Украине и многих других регионах на многие годы…. Это породит недоверие и подозрение даже в Северной Америке».
Наконец, наш Блаженнейший Владимир, Митрополит Киевский и всея Украины, говорит: «Желание учредить в Украине греко-католический патриархат нельзя расценить иначе как провокацию. Если бы греко-католики представляли собой какую-нибудь околорелигиозную группировку, то никто бы не обращал внимание на наименование. Но УГКЦ — часть Римского патриархата, который связан с Православной Церковью взаимным признанием таинств и прещений друг друга. Поэтому учреждение патриархата одной канонической Церковью на территории другой равносильно отрицанию благодати и спасительной миссии существующей здесь Церкви. В свое время подобные действия привели к взаимным анафемам и расколу Вселенской Церкви на Православную и Католическую. Разумеется, такой поворот событий может отбросить православно-католический диалог на многие времена назад, и о едином христианском мире придется только мечтать. Кроме того, католики учреждали параллельные православным католические патриархаты в государствах, разрушенных войнами и крестовыми походами. Однако Украина как государство, слава Богу, существует, а Украинская Православная Церковь, как бы кому этого не хотелось, уже тысячелетие была и остается самой крупной Церковью на нашей земле».
Итак, в этих кратких выдержках всех православных иерархов мы видим полное единство взглядов по затронутому вопросу.
Дорогие братья-католики, за вами слово! Как важно, учитывая сложную религиозную ситуацию в Украине, католикам, во главе с папой Иоанном Павлом II, поддержать каноническую Украинскую Православную Церковь. Тогда и верующие будут миролюбиво смотреть на католиков, и все лучшее, что достигнуто на богословских встречах, преумножится и приукрасится в союзе мира и братской любви во Христе Иисусе.

Пресс-служба Винницкой епархии

Ответы Предстоятеля Украинской Православной Церкви Блаженнейшего Владимира, Митрополита Киевского и всея Украины, на вопросы читателей днепропетровской газеты «Начало»

Большинство украинцев может считать себя и, наверное, считает бедными. Но все относительно. И все-таки, как увидеть эти грани, как понять, где много, а где мало, как вычислить излишки и что с ними делать? Раздать нищим, пустить в оборот, потратить, спрятать «на всякий случай»? Вопросов на эту тему в редакционной почте «Начала» много. На самые важные и распространенные из них отвечает Предстоятель УПЦ Митрополит Киевский и всея Украины Владимир.

— Я не знаю, как относиться к деньгам. С одной стороны, от них все зло: преступления, войны глобальные и семейные, эгоизм и т.д. С другой стороны, без них нельзя… Р. Б. Василий Колодий, г. Сумы.
— Безусловно, феномен денег является очень весомым фактором социальной жизни и человеческой истории вообще. Деньги — своего рода эквивалент того труда, о котором в Библии сказано: «В поте лица своего человек будет добывать хлеб свой» (Быт. 3, 19). Сначала человек вкушал хлеб, который сам выращивал, потом тот, который выменивал у других на один из продуктов своего труда, а еще далее — тот, который уже покупал за деньги. Так постепенное осложнение экономических отношений привело к появлению денег, эволюционирующих от золотых монет до бумажных и далее до «электронных». В то же время необходимо учитывать, что в условиях грехопадения все отношения между людьми, включая экономические, несут на себе отпечаток греха и не могут быть совершенными, поэтому деньги часто служат причиной многих проявлений человеческих страстей вплоть до кровавых воен. Пророк Давид предостерегает: «Когда богатство умножается, не прилагайте к нему сердца» (Пс. 61, 11). Человек, как создание богоподобное, предназначен для жизни в Царстве Божьем, поэтому страсть сребролюбия не должна служить преградой на пути к конечной цели человеческой жизни. Необходимо учиться жить так, чтобы поступки человека не определялись его материальной или финансовой зависимостью. Примером этому может служить апостол Павел, который писал в Послании к Филиппийцам: «Умею жить в скудости, умею жить и в изобилии; научился всему и во всем, насыщаться и терпеть голод, быть и в обилии и в недостатке. Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе» (Флп. 4, 12-13). Христианин в этой жизни одновременно и трудится, и уповает на Бога, и помогает другим, и благодарит за богатство, и не сетует на бедность, потому что различными путями ведет человека Господь в Царство Свое. Очень важно помнить, что не власть и деньги или различные социальные права делают человека свободным, а познание Истины, т.е. жизнь во Христе.

— Я по профессии бухгалтер. В силу своей работы вынуждена идти на определенные нарушения. Если платить все налоги по-честному, фирма давно бы лопнула и многие люди остались бы без работы. Понимаю, что это грех, но, может быть в данной ситуации он в какой-то степени оправдан? Также я не могу осуждать людей, которые «химичат» со счетчиками, со справками для субсидий и других льгот. Для многих это вынужденная мера, чтобы выжить. Наш священник говорит, что это мелкие грехи. Так ли это? Р. Б. Зинаида, г. Харьков.
— Безусловно, всякое воровство является грехом, но степень вины и степень ответственности за этот грех бывает различной: одно дело спасать от голодной смерти своих детей и решиться на воровство, и совсем другое — просто проявление страсти сребролюбия. Народная пословица гласит, что из двух зол выбирают меньшее, поэтому иногда меньший грех может послужить к пресечению греха более страшного. Однако все это требует особой рассудительности и совестливости. Человек не всегда готов к правильному решению. Например, в ситуации, как прокормить большую семью в сложных экономических условиях, когда очень трудно заработать необходимые деньги, не обманывая налоговую службу, чаще всего не невозможность заработать, а завышенные материальные запросы, подогреваемые или страстью сребролюбия, или примером других, являются причиной незаконных действий в отношении государства.
Но, к сожалению, приходится признать, что зачастую государство ставит многих в такие экономические условия, когда от человека требуются очень высокие моральные качества, чтобы устоять от соблазна обманывать, зарабатывая на хлеб насущный. Если государство не выплачивает честно заработанные зарплату или пенсию, то, что может в этом случае ответить священник человеку, который пытается «незаконно» у государства взять свое?

— В Библии я читал о десятине. Наши налоги гораздо выше. Подоходный вроде бы и не намного — всего 13%. Но эти деньги мы платим государству. А как же быть с церковной десятиной? Какую в этом случае часть дохода надо нести в храм? Ведь не у всех есть такая возможность. И еще: может, лучше отдать эти деньги нищим, соседям, близким? Р. Б. Владислав Семенов, г. Одесса.
— Действительно, Священное Писание Ветхого Завета определяет десятую часть из своего дохода посвящать Богу, т.е. отдавать на содержание храма (Вт. 14, 22-23; 26, 1-15 и др.). В новозаветный период «Апостольские постановления» (сборник дисциплинарных правил IV в.) предполагают христианам приносить десятину «на пропитание клириков, вдовиц и угнетаемых бедностью». Киевская Русь с принятием крещения утвердила и у себя церковную десятину. Наглядным примером этому служила Десятинная церковь, построенная святым благоверным великим князем Владимиром, которой назначен был десятипроцентный налог от всего великокняжеского владения. Однако нужно подчеркнуть, что в православных государствах церковная десятина нигде не вводилась как общеобязательный закон. Скорее она рассматривалась как жертва, а если и была обязательной (как у нас в домонгольский период), то только для князей и людей богатых.
Современная Украина исповедует секулярный принцип отделения Церкви от государства. Поэтому говорить об общегосударственном церковном налоге не приходится. Хотя в некоторых европейских странах, у которых, как у нас, принцип отделения является конституционным, церковная десятина изымается со всех граждан: без учета верующий или неверующий, и это воспринимается всеми как должное. К примеру, в Германии десятину составляет десятая часть общего налога и используется она для оплаты духовенству, содержания и реставрации храмов, некоторых социальных программ. То есть проблема не в секулярном принципе, а в желании и готовности государства, да и общества в целом решать вопросы, связанные с деятельностью традиционных религиозных объединений. Но, мне кажется, вводить церковный налог в нашей стране нет необходимости, во-первых, потому что он не решает главной задачи — воцерковления людей. В той же Германии католические костелы и протестантские кирхи полупустые. И, во-вторых, к сожалению, у нас очень сложная межконфессиональная ситуация. Введение церковного налога послужило бы новым толчком к спорам и раздорам. Поэтому десятина для православного христианина была и остается добровольной жертвой, которая не определяется процентами, ведь, по слову Иисуса Христа, бедная вдова, положившая в церковную сокровищницу только «две лепты» (две самые мелкие монеты), положила больше всех, «ибо все клали от избытка своего; а она от скудности своей положила все, что имела» (Мк. 12, 41-44). Главное, чтобы это исходило от чистого сердца. Нужно, по возможности, помогать и ближним, и соседям, и всем, кто нуждается, и не забывать о Церкви, которая не только восстанавливает поруганные и строит новые храмы, но и ведет широкую благотворительную и социальную работу. Только в Киево-Печерской Лавре ежедневно питается более ста человек, которые по тем или иным причинам стали бездомными и нищими.

— Нищим нужно подавать, это понятно. Но всем ли и всегда ли? Иногда внешний вид просящих отталкивает: изначально понятно, что пропьет. Как относиться к тем, которые врут? Однажды я встретила молодого человека, который рассказывал слезную историю, и отказать ему было невозможно. Через несколько дней я увидела его в другом месте, и он рассказывал совершенно иное с тем же выражением лица. Неприятно осознавать, что для многих это бизнес, с помощью которого обкрадывают действительно нищих людей. Р. Б. Алла Буртовая, г. Нежин.
— Да, для определенной части собирателей милостыни стоять с протянутой рукой — своего рода «работа», приносящая, как говорят, немалую прибыль. Вовлекают в эту «работу» по преимуществу инвалидов и, что еще печальнее, детей, т.е. тех, кто уже своим внешним видом вызывает жалость. Подобная ситуация наблюдается не только в Украине и странах постсоветского пространства, но и в государствах со стабильной экономикой, в том числе США. Отличие только в том, что там в отношении организаторов подобного рода «предпринимательства» существуют определенные меры воздействия, и очень строгие. У нас же, к сожалению, законодательная база очень слабая. Хотя надо понимать, что закон сам по себе ничего кардинально не решит. Необходимо преодолеть причины, которые приводят к нищете. Но пока хотя бы один человек стоит с протянутой рукой, всякий, кто в состоянии, обязан помочь нуждающемуся. Через милостыню смягчается сердце, человек становится милосердным, способным разделить, хотя бы отчасти, горе ближнего. Если по каким то причинам возникают подозрения по отношению к просящему, то, употребив рассудительность, можно подать не деньгами, а купить что-то из одежды или накормить. Реакция на такую помощь чаще всего и показывает, с какой целью просят подаяние. Но в любом случае такие люди нуждаются в сострадании, и нужно помнить истину, подтвержденную веками: «Дающий нищему не обеднеет» (Пр. 28, 27) и только милующий других будет помилован Богом (Мф. 5, 7).

— Стыдно, но часто я обхожу стороной нищих. Не потому, что не хочу дать, а не знаю, сколько. Один раз бросила в кружку мелкую монету и в ответ услышала такое, что вспоминать больно. В другой раз расчувствовалась и дала 10 гривен, а потом три дня мучилась. Так сколько же нужно давать? Р. Б. Наталья, г. Ужгород.
— На вопрос «сколько дать нищему» существует только один ответ: сколько не жалко. Ценность милостыни, в христианском понимании, не определяется денежным эквивалентом. Человек может не дать и копейки, ее, возможно, просто нет, но приветливым словом, сердечным участием каждый из нас в состоянии помочь себе подобному, возможно презираемому многими, ощутить себя тоже человеком, образом и подобием Божиим.
Доброе дело (добродетель) ценно не само по себе. Важен настрой и цель, ради которого мы что-то делаем. С точки зрения духовной жизни здесь могут быть две крайности. Человек может подавать милостыню, как говорят, «ради галочки», чтобы успокоить свою совесть, при этом никакого сострадания не проявлять. С другой стороны, через «дела милосердия» можно воспитывать в себе тщеславие и гордыню: «Вот, дескать, какой я хороший и правильный». Для того чтобы милостыня была полезной как принимаемому, так и подающему, необходимо ее давать без сожаления, с благодарением Богу, что у нас есть такая возможность — давать. Дела милосердия должны быть потребностью нашей души, нашим естественным состоянием, и тогда в мире будет меньше слез, горя, страданий. Он будет просто добрее.

— Бытует мнение, что деньги — это свобода. Имея их, человек получает широкий выбор, в том числе и для благовидных поступков. Но слишком большой при этом соблазн. Р. Б. Михаил Василишин, Тернопольская обл.
— Говоря о свободе, необходимо определиться, что имеется в виду. Если считать, что это независимость от других (сравнительная, конечно) и возможность заниматься любимым делом, самореализоваться, в том числе помогать ближним, то действительно деньги дают такую свободу действий. Хотя нужно помнить, что подобная свобода сразу ставит человека перед выбором или, как Вы говорите, перед соблазном использовать деньги для приобретения дорогих машин, постройки неоправданно больших коттеджей, всевозможных удовольствий и т.п. Святой апостол Павел по этому поводу пишет: «К свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти» (Гал. 5, 13). Вообще правильное отношение к богатству, деньгам, так же как и к власти, требует своего рода самоограничения, я бы сказал даже аскетизма.
Что касается внутренней свободы, то деньги ее скорее не дают, а отнимают. В этом смысле бедный человек, если он не заражен завистью, более свободен, чем богатый. Ему не приходится все время думать о конкурентах, процентах, имидже и инфляции.
Подлинно свободен тот, кто независимо от внешних обстоятельств и соблазнов живет по правде Божией и уклоняется от греха.

— Заметил, что многие люди враждебно относятся к олигархам и ко всем богатым. Но, с другой стороны, должен же кто-то заниматься меценатством, благотворительностью. Не сидеть же всем в землянках. Максим Иванчук, г. Винница.
— Недоверие определенной части общества к богатым объясняется рядом причин. Долгое время идеологическая мощь государства концентрировалась не на то, чтобы ее граждане были богатыми, а, наоборот, на борьбу с богатыми (заметим, не с богатством, а с людьми) да и просто с зажиточными. Вспомним, сколько горя принесло нашему народу раскулачивание, а пресловутый социалистический принцип уравнительства всех и во всем воспитывал по преимуществу безответственность и зависть.
С другой стороны, резкое обогащение небольшого процента населения, начавшееся в 90-х годах прошлого века, на фоне почти всеобщего обнищания не добавило доверия к миллионерам. В сознании многих обогащение связано с антизаконным действием, чему доказательством служат некоторые судебные процессы. Само слово олигарх воспринимается только с отрицательной стороны, хотя деньги и власть — два взаимосвязанные явления по своей природе.
Проблема не в том, что есть богатые люди, а в том, что используется богатство зачастую не для благих целей, а для личного самоутверждения и всевозможных наслаждений. Как-то забывается в таком состоянии, что в данную минуту есть и такие, кто не имеет и куска хлеба, забывается порой и то, что земная жизнь имеет свой предел, за который человек не возьмет ни богатства, ни славу, а только добрые дела, позволяющие бессмертной душе жить вечно с Богом. В одной из притч Господь сказал слова, которые являются прямым ответом на заданный вопрос: «Приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители» (Лк. 16, 9). Вся наша жизнь, наше здоровье, все, чем владеем, — по сути своей богатство неправедное, ибо получили его мы не по правде, не по закону и заслугам, а как дар Всемилостивого Бога. Однако именно от того, как мы используем этот дар, зависит наша вечность, наше спасение. Можно быть богатым, и, в принципе, человек должен стремиться честным трудом улучшить и украсить свою жизнь и жизнь окружающих, но в то же время нужно помнить евангельское предупреждение: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою» (Мф. 16, 26).

— У меня есть бабушка, которая живет на пенсию 141 гривна, при этом она платит за квартиру, т.к. больше всего боится долгов. Из оставшихся на продукты денег она как-то умудряется откладывать, «щоб було». И всегда ругает нас, имеющих значительно большие доходы, за то, что никогда нет «свободных» денег. Подскажите, как ее вразумить? Р. Б. Валерия Есипова, г. Днепропетровск.
— Ваш вопрос отражает представления разных поколений о материальном достатке, и, наверное, нужно говорить не о «вразумлении» кого бы то ни было, а о понимании. Ведь старое поколение пережило войну и связанные с ней разруху и голод, среднее стало жертвой финансового обвала и внезапного обнищания в годы перестройки. Отсюда особая бережливость и экономия. Мне кажется, что в совете нуждаются скорее молодые люди, в жизни которых имеет место неразумная расточительность, что тоже является грехом, потому что все наши блага являются не только плодом нашего труда, но в первую очередь даром Божиим, поэтому от человека требуется разумное отношение к ним.

— В последнее время у меня выросла зарплата, а вместе с ней появились новые потребности — подключилась к сети Интернет, купила мобильный телефон. Не является ли это грехом и как определить ту грань, за которой начинается любостяжание? Р. Б. Людмила Вострова, г. Полтава.
— Достижения научного прогресса должны служить человеку. И в пользовании мобильным телефоном или Интернетом ничего греховного нет, если это помогает в работе, быту, да и просто в жизни. Важно, чтобы сердце относилось ко всему беспристрастно. Священное Писание наставляет: “Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но не все назидает” (1 Кор. 10, 23). Когда человек преступает эти грани, т. е. имеет неправильное отношению к материальным благам, то это, естественно, приводит к развитию в человеке страсти сребролюбия, а грех любостяжания является одним из проявлений этой страсти. Английский философ XVII в. Френсис Бэкон говорил, что «деньги — хорошие слуги, но плохие хозяева», имея в виду, что деньги должны разумно служить нам, а не наоборот.
Необходима полноценная воцерковленная жизнь: регулярное участие в таинствах, стремление все свои поступки оценивать с точки зрения заповедей Божиих. Тогда в человеке сформируется правильное отношение к материальной стороне его жизни, и тогда совесть всегда будет обличителем тех поступков, которые в отношении собственных стяжаний являются явно греховными.

Подготовил Юрий Кулибаба

Сергей БОГОДЕЕВ,
кандидат богословия

Как-то известный православный богослов диакон Андрей Кураев высказал интересную мысль о том, что самым первым революционером в мире есть диавол. Именно этот антипод Творца не принял установленный Богом гармоничный порядок вещей, а провозгласил свой эгоистический лозунг: свобода от Бога и абсолютное своеволие. На протяжении истории провозглашённая противником Бога «свобода» пленяла многих. Но, к сожалению, не многие припоминают, что плата за все богоборческие свободы — это, как правило, человеческие жизни. Казалось бы, после ужасных революционных катастроф и трагедий человечество должно было извлечь уроки и не повторять трагических ошибок. Однако как бы мы ни старались называть себя высокоинтеллектуальной, развитой расой, мы продолжаем наступать на одни и те же грабли, наслаждаясь пьянящим духом свободы от морали и благопристойности…
Захлестнувшая Америку и Европу в шестидесятые годы сексуальная революция пошатнула вековые моральные устои общества, установив взамен их половую распущенность и бесстыдство. Кумиры молодежи, бросая вызов обществу, занимались сексом на многолюдных площадях перед фотокамерами. Выпустив джина из бутылки, мало кто из так называемых борцов за сексуальную свободу тогда задумывался над последствиями. Сладкий лозунг «Секс — это полный кайф» соблазнял и зазывал всех в мир безграничной «свободы», где нет запретов, традиционных устоев, не только религиозных, но и просто человеческих.
У нас в атеистическую эпоху сексуальную революцию на Западе старались обходить стороной. То ли из-за неосведомлённости, то ли из-за слишком уж интимного содержания. Когда же об этой проблеме спрашивали, мы все хором отвечали дежурными словами советской женщины: «В Советском Союзе секса нет». Однако скоро мы стали свидетелями противоположного — безграничного разгула пропаганды секса со всеми вытекающими отсюда последствиями.
С падением коммунизма (строя хоть и атеистического, но придерживающегося традиционных семейных принципов) стихия чувственной раскрепощённости глубоко пустила свои корни и в нашем обществе. И понятно почему. Ведь те нравственные критерии, которые регулировали отношения между людьми, оказались недостаточно прочными. Имея своим основанием лишь человеческую хрупкую «моральную норму», в них не было внутреннего религиозного стержня. А потому создавшийся вакуум скоро заполнился разрушительной силой половой распущенности.
Здесь нужно отметить, что в эпоху заката советской власти, когда произошёл всплеск пропаганды сексуальной вседозволенности, нас уверяли, что причина деградации, «десакрализации» половых отношений заключается в том, что их всё время подавляли. Однако же теперь, когда их не подавляют и говорят о них сплошь и рядом, без стыда и стеснения, проводят даже телечемпионаты Украины по стриптизу, они по-прежнему не возвращаются в сферу интимного и личного. Если бы проблема заключалась в подавлении секса, замалчивании, то с наступлением так называемой «свободы» проблема должна была разрешиться. Но, как видим, этого не случилось. А потому стоит сказать, что всё было как раз наоборот: секс из сферы морально-нравственных отношений стал переходить в сферу сугубо физиологическую, с катастрофическими последствиями, в первую очередь для института семьи. «У вас семейные проблемы? — Попробуйте поменять партнера!» Живя вот уже почти 20 лет в «демократическом» обществе, мы всё время слышим: «В половых отношениях нет ничего постыдного», «Секс — это кайф, который должен попробовать каждый», «Что естественно, то — небезобразно!»
Под этим, как правило, подразумеваются следующее. Первое — нет ничего постыдного в том, что человечество воспроизводит себя определённым способом и что способ этот сопряжён с удовольствием. Второе — то, что половые отношения, какие бы они ни были, совершенно не постыдны и в них нет ничего предосудительного.
Конечно, с первым утверждением можно согласиться. Ведь естественное желание жить и давать жизнь своему потомству свойственно всему существующему на земле. Тем более это свойственно человеку. Это же подтверждает и христианство, которое в отличие от других религий весьма одобрительно относится к телу, утверждая, что материя — это добро, что сам Бог однажды облёкся в человеческое тело и вознёс его до небес. И если кто-то говорит, что сексуальные отношения — зло, то христианство утверждает, что «брак честен и ложе не скверно».
Но вот второе утверждение, акцентирующее на том, что в половых отношениях нет ничего постыдного, именно в том контексте, в котором они воспринимаются сегодняшним секулярным миром, не имеет под собой никаких оснований. Сегодня широко распространено мнение о том, что, если половой инстинкт не получает необходимого удовлетворения, у человека возникают различные комплексы, неврозы и агрессивные состояния. Многие врачи-сексопатологи готовы без устали твердить о регулярности и интенсивности половых отношений до брака и вне него, утверждая, что чем больше вы занимаетесь сексом, тем здоровее вы выглядите. Однако же если вникнуть в реальное положение дел, в ту же статистику, то мы увидим противоположное. Возросшее в последние годы количество разводов, психических расстройств, сексуальных извращений и сексуального насилия служит доказательством того, что «сексуальная революция» не освободила, а обманула и поработила людей.
Писатель Джордж Хантеманн в своей книге «Восстание бесстыдных» описывает премьеру пьесы «Крысиная охота», поставленную в 1971 году на сцене Венского народного театра. На сцене — мусорная свалка со старым автомобилем посредине. Капот его открыт, а фары направлены прямо на зрителей. И вот на фоне этих декораций происходит случайная встреча женщины и мужчины, хобби которого — отстрел крыс. Хотя они никогда до этого не виделись и не знают даже имён друг друга, они вступают в половую связь на бочке из-под бензина. В финале на сцене появляются двое мужчин с ружьями и пристреливают обоих. Две «человеко-крысы» умирают на мусорной свалке. Эта пьеса показывает всю безнадёжность и отчаяние современного человека. Мир похож на мусорную кучу. Опустошенность. В наличии — лишь сексуальная похоть, в которой нет места любви.
Современная пропаганда похоти внушает нам, что наши желания так естественны и разумны и направлены на укрепление нашего здоровья, что сопротивление им — своего рода ненормальность, почти извращение. Афиша за афишей, фильм за фильмом, роман за романом пропагандируют это. А кто выступает против — именуются «религиозниками», лицемерами и ханжами.
Но даже если оставить христианство в стороне, с точки зрения элементарной логики это лишено смысла. Ведь как показывает суровая повседневность, всякая уступка всем нашим похотям не возвышает, а разрушает человека, ведёт к болезням, импотенции, ревности, лжи и всему тому, что никак не согласуется со здоровьем, весёлым нравом и пр. А потому, чтобы достичь счастья, нам необходимо быть как можно более воздержанными.
Сексуальная революция же вопреки логике и здравому смыслу день за днём омертвляет человеческие души. Кто жертвы «сексуального освобождения» современного человека? Прежде всего невинные дети, убитые во чреве матери. Статистика утверждает, что во время т. н. «прерываний беременности» ежегодно убивается около 60 млн. детей.
В оправдание идеологи сексреволюции доказывают, что зарождающаяся жизнь — ребёнок в утробе матери — еще не является человеком. Его можно вырезать как опухоль и даже не похоронить, а просто выбросить на мусорку с операционными отбросами. Чья-то поистине не человеческая, а злая демоническая сила внедрилась в общество и управляет им. Человек уже перестал не только чувствовать и сострадать, но и бороться за жизнь, спасать жизнь и любить её. Новая система ценностей позволяет отныне каждому если не убивать, то, по крайней мере, быть прямым соучастником убийства.
В 1991 году в связи с резким ростом числа абортов знаменитый французский генетик, профессор Жером Лежен в зале суда произнес речь в защиту невинных детей. Профессор начал своё свидетельство с описания процесса размножения человека. «Наука не сомневается, что жизнь человека начинается в момент оплодотворения. Жизнь каждого из нас имеет своё единственное начало. Это момент, когда вся генетическая информация, необходимая и достаточная, становится тем особенным человеческим индивидуумом, которого позже назовём Петром или Марией. Сейчас мы знаем и, думаю, это предположение признают все биологи, что после оплодотворения никакую новую информацию нельзя добавить. На каждом этапе своего развития эмбрион сохраняет свою индивидуальность и своё человечество. В момент оплодотворения мы имеем дело с человеком, так как информация, которая содержится в хромосомах, — это информация человека».
По просьбе суда профессор Лежен описал 8-недельный эмбрион. Он назвал его «мальчик с пальчик», «потому что человек на 8-й неделе жизни имеет размер маленького пальчика». Его можно закрыть в ладони. «Но когда бы я открыл ладонь, то увидел маленького человека, который имеет пальцы рук, ног, лицо, даже папиллярные линии, которые можно увидеть под микроскопом. Уже известно, мальчик это или девочка. Каждый из нас был когда-то «мальчиком с пальчиком» в утробе своей матери, в этом удивительном убежище, куда проникает только тёмный красный свет и где можно услышать только два звука: один сильный — медленные удары сердца матери, а второй очень быстрый и слабый — удары сердца ребёнка».
В конце процесса судья сказал: «Суд признаёт свидетельство профессора Лежена правдивым и утверждает, что человеческая жизнь начинается в момент зачатия».
В мире всё так устроено, что каждому здравомыслящему и цивилизованному человеку должны быть присущи моральные принципы, руководствуясь которыми он одни свои желания осуществляет, другие отвергает. Христианство даёт правильную оценку сегодняшним сексуальным отношениям. Оно, являясь удерживающим стержнем, раскрывает возникшую проблему, показывая, где находится её причина и корень. Грех извратил нормальные сексуальные отношения между людьми. Именно он стал причиной разделения единой духовно-физической любви мужчины и женщины. По его вине два полюса секса — любовь и похоть — безнадёжно смешались, и теперь лишь только в браке, в этом благословенном Богом союзе, возможно их прежнее гармоничное течение.
Идея «сексуальной свободы» охватывает всё новые и новые круги общества. Если мы соглашаемся с ней, то мы должны принять на себя ответственность и за все её последствия. Если же нет, то тот религиозный стержень, который регулирует нормальные половые отношения между людьми, должен стать для нас краеугольным камнем, на который мы должны опереться. В конечном же итоге выбор всегда остаётся за нами. Или мы поддадимся лестным зазываниям порока и станем его рабами, или всё же построим свою жизнь на высоких христианских принципах и станем свободными в подлинном смысле этого слова.

5 червня 2004 р., м. Вінниця
Учасники ІІ Всеукраїнської науково-практичної педагогічної конференції «Православ’я як духовно-моральне джерело української культури та освіти», розглянувши проблеми освіти та виховання в Україні, дійшли до висновку, що криза, яку переживає сучасна освітньо-виховна система, ставить під загрозу майбутнє держави та української нації.
На думку учасників конференції, однією з основних причин такого становища є недооцінювання (або й пряме ігнорування) і, відповідно, невикористання державою колосального духовного потенціалу Православної Церкви, яка відігравала вирішальну роль у розвитку української національної культури впродовж тисячі років.
Теза про те, що церква відокремлена від держави, «відокремила» від нашої людини найбільш значущі духовні цінності, без яких неможливо побудувати гідне життя в умовах екологічних катастроф, мілітарних авантюр, морального занепаду, втрати світоглядних орієнтирів.
На конференції неодноразово зауважувалось про необхідність звернення до Православ’я, тому що саме воно стало основою для утвердження найбільш характерних ознак української культури як цілісної системи цінностей.
Християнство не є національною релігією для якогось окремого народу. У його центрі не національна ідея, а ідея спасіння. Однак християнство і, зокрема, Православ’я — як основна релігія українців — освятило національні інтереси, національні ідеї, національні традиції, сповнивши їх вищими смислами любові, самопожертви, доброзичливості, миролюбства, милосердя, прощення.
Впливом саме православної віри обумовлені позитивні якості національного типу, українського характеру, вдачі, родинного устрою, організації побутового життя, а також реакція на оточуючий світ, сила любові до Батьківщини, здатність бачити і вбирати найкраще з потужних культурних джерел.
Історія України доводить, що найвищого розквіту наше суспільство, його культура та освіта досягали в ті епохи, коли Православна Церква і влада стояли поруч і разом докладали зусиль для піднесення й розвитку майбутньої держави.
На думку учасників конференції, саме така співпраця на часі. Повернення сьогодні до цінностей, утворюючих «твердъ» нації і насамперед до Православної Церкви, яка завжди була дбайливою та лагідною матір’ю для нашого народу, забезпечить збереження рідного дому і повагу до нього інших. Кажучи пророчими словами великого Кобзаря:
Бо хто матір забуває,
Того Бог карає,
Того діти цураються,
В хату не пускають.
Чужі люди проганяють.
І немає злому
На всій землі безконечній
Веселому дому.
Учасники конференції звертаються до органів влади, суспільних та державних інститутів, українського вчительства, громадськості, батьків та молоді з проханням: визначити православні цінності світоглядноформуючими та ціннісноорієнтуючими для українського суспільства. З цією метою конференція вважає доцільним для розв’язання нагальних завдань прийняти такі рекомендації:
1. Враховуючи досвід інших областей України, запровадити у середніх освітніх навчальних закладах нашого регіону курс «Основи православної культури» з краєзнавчими компонентами — «Православна культура Поділля». Для цього створити комісію на рівні Управління освіти і науки Вінницької обласної державної адміністрації за участю Асоціації православних педагогів Вінниччини для аналізу навчально-методичних програм та посібників, що забезпечують цей курс. Пропонувати Вінницькій обласні раді віднайти кошти для запровадження та фінансування даного курсу.
2. Просимо Міністерство освіти і науки України запровадити факультативний курс «Основи православної культури» у вищій школі.
3. Просимо Міністерство освіти і науки України, Академію педагогічних наук України провести експеримент по запровадженню основ православної культури у середній та вищій школі з 2004–2005 навчального року.
4. Звертаємося до ректора Вінницького державного педагогічного університету ім. М. Коцюбинського проф. Шестопалюка О.В. з проханням створити експериментальний майданчик по впровадженню курсу «Основи православної культури» на базі ВДПУ ім. М.Коцюбинського і відкрити другу спеціальність «вчитель православної культури та етики».
5. Звертаємося до Управління науки і освіти Вінницької обласної державної адміністрації з проханням сприяти створенню експериментальних майданчиків по запровадженню курсу «Основи православної культури» на базі тих загальноосвітніх шкіл області, які будуть в цьому зацікавлені.
6. Звертаємося до Вінницької єпархії, органів влади Вінницької області з клопотанням надати всебічну допомогу та матеріальну підтримку першій в Україні православній гімназії-інтернату, що будується при Хрестовоздвиженському храмі м. Вінниці. З цією метою передбачити у бюджеті на 2005р. видатки на завершення будівництва гімназії-інтернату.
7. Звертаємося до Вінницької єпархії та органів місцевої влади з пропозицією спільними зусиллями сприяти створенню мережі подібних навчальних закладів у районних центрах.
8. Міністерство освіти і науки України наполегливо просимо створити комісію за участю представників Української Православної Церкви, Всеукраїнського товариства православних педагогів для здійснення експертизи шкільних діючих підручників щодо однобічного пояснення розвитку світу, подій історії нашого народу, а також неправдивої і недостовірної інформації про Православ’я, яка принижує гідність віруючої людини.
9. Порадити Вінницькій обласній раді створити громадський дорадчий орган з метою спостереження за дотриманням законів та положень Українського законодавства засобами масової інформації в питаннях захисту основ моральності та духовності.
10. Просимо редколегію газети «Слово педагога» надати Асоціації православних педагогів Вінниччини можливість розміщувати свої матеріали на шпальтах газети.
11. Просимо Міністерство освіти і науки України, органи влади Вінницької області фінансово підтримати підготовку й видання комплекту підручників для загальноосвітніх середніх шкіл:
1) Природа Вінниччини.
2) Історія Вінниччини.
3) Культура Вінниччини.
4) Святині Православного Поділля.
12. Порадити Управлінню освіти і науки Вінницької обласної державної адміністрації спільно з Асоціацією православних педагогів Вінниччини ініціювати проведення конференцій, читань, присвячених видатним православним педагогам у загальноосвітніх освітніх школах, університетах.
13.Просимо органи влади Вінницької області якомога швидше вирішити питання про встановлення барельєфу свв. рівноапостольним Мефодію та Кирилу на фасаді Вінницької наукової універсальної бібліотеки (нині ім. Тімірязєва), пропонуємо розглянути питання перейменування бібліотеки в ім’я свв. рівноапостольних Мефодія та Кирила, учителів Словенських.
14.Пропонуємо Вінницькій єпархії, Управлінню освіти і науки Вінницької обласної державної адміністрації спільними зусиллями організувати на початку навчального року проведення молебнів біля барельєфу свв. рівноапостольним Мефодію та Кирилу, а також у день їх пам’яті і перед щорічною освітньою конференцією.

Валерий Полищук

Театр как вид искусства является важной составляющей культуры человечества. Этимология слов «культура» и «театр» обращены к Богу и имеют, прежде всего, религиозную направленность.
Латинский термин cultura означает возделывание, обрабатывание, уход; воспитание, образование, развитие; поклонение, почитание. Налицо его благодатный смысл. Культура призвана возделывать человека, воспитывать его. Благодатная роль театра столь же прозрачно обнаруживается этимологическими изысканиями. «Театр» — (от греческого «Бог» и «протекать») означает «как Бог струится и проявляется, каким Бог предстает перед народом».
Польский поэт Циприан Норвит предложил латинскую этимологию слова «театр»: teatr — te atrium — atrium dei, значит, коридор к Богу — не место, где живет Бог, а коридор Бога. Обращение к зрительской аудитории с проповедью животворящих и созидательных идей Православия есть истинное служение нетленным ценностям культуры с театральной кафедры.
Вполне закономерно, что современный театр родился в лоне Церкви. Отечественное театральное православное движение было начато Святителем Димитрием Ростовским в начале XVIII века. Для учеников созданной им школы Димитрий Ростовский, в первый же год пребывания в Ростове, написал “Рождественскую драму”, поставленную 24 декабря 1704 года. Она идет и на современной сцене. Другая пьеса Святителя — к празднику Успения Богородицы — “Успенская драма” была написана, по мнению исследователей, на Украине в конце XVII в для исполнения монахами и писцами в монастыре. Димитрий Ростовский, вероятно, написал и другие пьесы, но тексты их до нас не дошли. Интерес святителя Димитрия к театру был вызван и чисто практическими целями: прививая вкус и интерес к спектаклям, митрополит осуществлял нравственно-воспитательную программу.
Показательно, что по свидетельству современников, проповеди Димитрия Ростовского этого периода становятся логичнее, короче, живее, общедоступнее, ярок и выразителен их язык. Театр Димитрия Ростовского — это не только действа, поставленные по пьесам Святителя, но и спектакли украинского и московско-ростовского театрального круга митрополита. Украинскому театральному кругу Димитрия принадлежит пьеса «Действие на страсти Христовы списанное». Московский театральный круг митрополита поставил в ноябре 1701 г. спектакль «Ужасная измена». Ростовскому театральному кругу принадлежит спектакль «Венец Димитрию» и, возможно, «Комедия об искуплении человека» (или «Ростовское действо»). Известные нам списки пьес свидетельствуют о влиянии театра Димитрия Ростовского на российский театр XVIII в.
За три столетия театр претерпел эволюцию как в положительном, так и в отрицательном смысле. С одной стороны, он обогатился новыми открытиями, с другой — часто обретал фривольные формы, далекие от духовности, что стало причиной настороженного отношения Церкви к театру, иногда доходящего до полного его отрицания.
Симптомы нездоровых тенденций в развитии театра отмечал еще Николай Гоголь. В “Петербургских записках” 1836 года он писал: “Из театра мы сделали игрушку вроде тех побрякушек, которыми заманивают детей, позабывши, что это такая кафедра, с которой читается разом целой толпе живой урок, где, при торжественном блеске освещения, при громе музыки, при единодушном смехе показывается знакомый, прячущийся порок и, при тайном голосе всеобщего участия, выставляется знакомое, робко скрывающееся возвышенное чувство”.
Великие традиции православного по сути реалистического театра 19-го века были продолжены в ХХ веке МХАТом, Большим Драматическим театром Санкт-Петербурга и др. В то же время явились театры, которые в погоне за скандальной славой и прибылью выхолостили высокий духовный смысл театрального искусства, забыв, что невозможно служить одновременно Богу и Мамоне. Яркий пример — театр Виктюка.
В Социальной концепции Украинской Православной Церкви отмечается: «…человеческое творчество, воцерковляясь, возвращается к своим изначальным религиозным корням. Церковь помогает культуре переступить границы чисто земного дела: предлагая путь очищения сердца и сочетания с Творцом, она делает ее открытой для соработничества Богу. Светская культура способна быть носительницей благовестия».
Несмотря на продолжающиеся острые дискуссии об отношении к театру в среде духовенства, Церковь в последние десятилетия заметно повернулась лицом к театру, театр — лицом к церкви. Несколько эпизодов для примера. Блаженнейший Митрополит Владимир в конце 80-х годов прошлого века активно способствует рождению первого государственного духовного театра «Глас». В 2002 году в Кемерово проводится первый международный православный театральный фестиваль. В мае нынешнего года в зале Церковных соборов храма Христа Спасителя в Москве по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия Второго состоялась премьера христианской эпопеи Иона Друце «Апостол Павел». Что это? «Лицедейство» прорывается в храм? Нет. Театр обретает свою первородную функцию, становится коридором Бога.

24.05.2004. КИЕВ. Русский духовный театр «Глас» (Москва) представил спектакль «Ревизор с развязкой»
Спектакль был показан на сцене Музыкального театра для детей и юношества в рамках фестиваля «Київ травневий». Руководители театра заслуженный деятель искусств России Никита Астахов и заслуженная артистка России Татьяна Белевич предложили оригинальную трактовку пьесы Н.В. Гоголя, соединив общеизвестную комедию «Ревизор» с более поздним драматическим фрагментом «Развязка «Ревизора». Коллектив сумел приоткрыть и донести до зрителя православную суть бессмертного произведения. Комедия Гоголя в его исполнении из привычной для многих бытовой пьесы превращается в раздумье об ответственности человека перед Богом и людьми.
Перед началом спектакля выступил духовный наставник труппы протоиерей Георгий Докукин. Он рассказал об истории театра и поблагодарил организаторов гастролей за приглашение и теплый прием. По окончании представления архиепископ Львовский и Галицкий Августин поблагодарил труппу и руководителей театра за мастерство и пожелал новых успехов в миссионерской деятельности во благо Православной Церкви. После небольшого перерыва состоялась встреча актеров со зрителями.
Духовный театр «Глас» создан по благословению и при участии Блаженнейшего Митрополита Владимира в 1989 году (тогда Блаженнейший Владыка занимал пост управделами Московской Патриархии). В репертуаре первого православного театрального коллектива России спектакли по произведениям Гоголя, Пушкина, Шукшина, Островского, о. Иоанна (Экономцева), постановки по мотивам святоотеческой литературы.

30.05.2004. КИЕВ. Блаженнейший Митрополит Владимир встретился с руководителями Русского духовного театра «Глас»
Предстоятель Украинской Православной Церкви принял художественного руководителя театра Никиту Астахова и директора театра заслуженную артистку России Татьяну Белевич в своей резиденции в Свято-Успенской Киево-Печерской Лавре. Блаженнейший Владыка поблагодарил гостей театрального фестиваля «Київ травневий» за то, что они нашли возможность приехать в столицу Украины и познакомить киевлян со своим искусством, и выразил надежду, что такие визиты станут традиционными.
Н. Астахов и Т. Белевич рассказали Блаженнейшему Митрополиту о сегодняшнем дне и творческих планах коллектива, к рождению которого Его Блаженство имеет непосредственное отношение.

Диакон Андрей Кураев

Для начала — один из эпизодов романа «Мастер и Маргарита». Как вы помните, одного из главных персонажей книги зовут Коровьев. В финале он появляется в виде рыцаря печального образа и поясняет, почему он столь опечален. Оказывается, однажды «неудачно пошутил». Конечно, для булгаковедов это загадка: «Что эта за шутка такая была?» Ведь на протяжении романа не было никакого упоминания о самой шутке. Наиболее вероятная гипотеза, объясняющая эту булгаковскую реплику, следующая.
Булгаков написал сценический вариант романа Сервантеса «Дон Кихот». И в этом театральном переложении есть такой эпизод. Племянница Дон Кихота умоляет своего возлюбленного Сансона Караско вернуть дядю домой. Для этого Караско переодевается в рыцаря Белой Луны, вызывает Дон Кихота на бой, турнир, поединок. Дон Кихот терпит поражение, и тогда Караско ставит ему условие: проигравший возвращается домой и не считает себя рыцарем. Дон Кихот честно исполняет свое обещание и никогда больше «подвигов» не совершает. Он пробует жить как все… и умирает от тоски. Своему другу Санчо Пансе он говорит следующее: «Ах, Санчо, Санчо! Повреждения, которые нанесла мне его сталь, незначительны. Также и душу мою своими ударами он не изуродовал. Я боюсь, не вылечил ли он мою душу, а вылечив, вынул ее, но другой не вложил… Смотри, солнце срезано наполовину, земля поднимается все выше и выше и пожирает его. На пленного надвигается земля! Она поглотит меня, Санчо!» (М.А. Булгаков. Пьесы. М., «Советский писатель», 1986, с. 484). Вот пример неудачной шутки родственников Дон Кихота, которая имела очень печальные последствия.
В Москве, в декабре 1925 года, Булгаков зашел в редакцию журнала «Безбожник». Об этом у него есть интересная дневниковая запись: «Сегодня специально ходил в редакцию «Безбожника». Она помещается в Столешниковом переулке, вернее, в Косьмодемьяновском, недалеко от Моссовета. Был с М. С., и он очаровал меня с первых же шагов.
— Что, вам стекла не бьют? — спросил он у первой же барышни, сидящей за столом.
—То есть, как это? (растерянно). Нет, не бьют.
— (Зловеще) Жаль. Хотел поцеловать его в его еврейский нос.
Оказывается, комплекта за 1923 год нету. С гордостью говорят — разошлось. Удалось достать 11 номеров за 1924 год. 12-й еще не вышел. Барышня, если можно так назвать существо, дававшее мне его, неохотно дала мне его, узнав, что я частное лицо («Лучше я бы его в библиотеку отдала!»). Тираж, оказывается, 70 000 — и весь расходится. В редакции сидит неимоверная сволочь, выходит, приходит; маленькая сцена, какие-то занавеси, декорации… На столе, на сцене, лежит какая-то священная книга, возможно, Библия, над ней склонились какие-то две головы. «Как в синагоге», — сказал Миша, выходя со мной… Когда я бегло проглядел у себя дома вечером номера «Безбожника», был потрясен. Соль не в кощунстве, хотя оно, конечно, безмерно, если говорить о внешней стороне. Соль в идее… Иисуса Христа изображают в виде негодяя и мошенника, именно его. Нетрудно понять, чья это работа. Этому преступлению нет цены».
Так вот, в марте 1925 года журнал «Безбожник» вышел с уточняющим названием «Безбожник. Коровий». И дальше редакция объясняет, что это означает. Поскольку попы мешают правильно доить коров, мы учим крестьян основам ветеринарии, и поэтому наш «Безбожник» сегодня коровий. Я полагаю, что это объяснение, почему упомянутый персонаж носит фамилию Коровьев. Неудачная шутка. Шутка, которая имеет эхо на века, бессмертная, а поскольку Коровьев уже в ином мире, на века эта шутка сделала его печальным. Такая шутка, с такими последствиями, может иметь только религиозный характер, точнее говоря антирелигиозный характер.
Почему я с этой тематики начал наше общение? Я убежден, что у человека нет права критиковать веру любого человека, если у него нет замены. Нельзя критиковать оккультиста, сектанта, за его веру. Можно разрушить маленький и деревянный храм, если на его месте ты собираешься строить высокий каменный собор. Можно критиковать одну веру, ради того, чтобы подарить человеку более высокую, и более человечную, но нельзя критиковать веру во имя неверия.
Следующий момент, на который я бы хотел обратить ваше внимание, это то, что сектанты — не худшие люди. Они хороши хотя бы тем, что они неравнодушны. Это не «ходящие куски телятины», это не «телеприсоски». У этих людей беспокойная душа, беспокойное сердце. Они ищут смысла жизни. И поэтому не стоит смотреть на них как на «клинических пациентов» — сверху вниз. Это должно быть предметом боли для нас: почему же лучшие проходят мимо нас, оттолкнулись от нас? Мне приходится часто беседовать с различными сектантами. По своему опыту я могу сказать, что рано или поздно они говорят: «Отче, как жаль, что мы так поздно с вами встретились. Я этого не знал, не понимал. Но, слушайте, а я ведь пробовал быть православным!». А дальше следует рассказ о том, как человек пробовал зайти в наш храм, и там его так «встретили», и куда послали. Так что, если люди в сектах, то это наша вина, вина Православной Церкви. Значит они в нас, в церковных людях, не увидели нашей же радости о нашей вере, нашей радости о других людях и о Боге, и поэтому прошли мимо.
При разговоре с сектантами стоит помнить о том, что одни и те же слова для нас обозначают совсем разные реалии. Например, когда я говорю слово «Православие». Для меня с этим словом идет такой ассоциативный ряд: Иоанн Златоуст, блаженный Августин, Константин Великий, Макарий Египетский, Серафим Саровский, Иоанн Кронштадтский, мой родной батюшка-духовник, любимые мною монахи Троице-Сергиевой Лавры и так далее. Для человека, который смотрит на Православие со стороны, со словом «Православие» будут возникать совершенно другие ассоциации. Это приходская старушка, которая испугала его, впервые пришедшего в храм; возможно, какая-то глупая проповедь, которую он однажды услышал и тому подобное. Поэтому очень важно помнить, что одно и то же слово по-разному переживается разными людьми. И наоборот: для меня со словом «секта» будет связан свой ассоциативный ряд, а для человека, живущего в этой общине, связаны совершенно другие впечатления.
Я уже несколько раз употребил слово секта. И считаю, что надо сделать следующие уточнения. Слова «секта» и «тоталитарная секта», или «деструктивная секта» — не одно и то же. Вы знаете любимый аргумент сектантских апологетов? Слово «секта» отсутствует в юридическом праве, и поэтому вы не имеете права нас обзывать сектантами. Поскольку этому слову в законодательстве Украины или Росси нет юридического определения. Мой ответ таков: «Вы правы. В законодательстве Украины или России нет дефиниции этому термину. Но это не означает, что мы лишены права использовать этот термин. Простите, я иностранец, возможно, ошибаюсь. Подскажите, в законодательстве Украины есть юридическая дефиниция термина «арбуз»? Нет? Так что вообще об арбузах ничего не говорить? То есть, если я на рынке скажу: «У вас арбуз зеленый» — страшное дело? Я выхожу за рамки правового пространства?! Мне наручники надо надевать?» Итак, из того, что некий термин не имеет правового ясного определения на сегодняшний день, не следует, что мы должны воздерживаться от его употребления.
Термин «секта» имеет сложную историю. Оно происхождения вполне светского и использовалось для обозначения различных школ. И даже христианский писатель Тертуллиан еще в ІІІ-м веке говорил о том, что «наша секта, секта христиан взяла начало не от портика Академии, не от Аристотеля, не от Платона. Она родилась в Иерусалиме». Однозначно, негативный богословский оттенок это слово получает сначала на Востоке, в трудах Иринея Лионского во ІІ веке (он жил на Западе, но был грекоязычным автором). В IV-м веке слово «секта» обретает тот привкус, который нам знакомый сегодня и в латиноязычной литературе. Поэтому устоявшееся в течение полутора тысячелетия значение этого слова таково: это религиозная группа, которая противопоставляет себя главенствующей Вселенской Церкви, и имеет отличающееся от нее религиозное учение и религиозную практику. Естественно при этом, что в ХХ-м веке у термина «секта» появились совсем другие, социологические определения. С этих позиций, «секта» — это религиозная группа, которая не имеет связи с элитами данного общества. Сейчас делаются попытки во французском законодательстве дать юридическое определение этого термина, хотя, на мой взгляд, эти попытки исходят из желания отождествить понятия «секта», «деструктивная секта» и «тоталитарная», что является излишним. Если мы живем в ареале нашего языка, то надо помнить, что те же баптисты с точки зрения Православной Церкви являются сектой, но при этом мы не обвиняем это религиозное течение в деструктивном характере, тоталитарном стиле и так далее.
Следует различать, где тоталитарное течение и течение, которое имеет тенденцию превратиться в тоталитарное. Я думаю, что надо обратить внимание в первую очередь на лексикон. Возьмем, к примеру, рериховское движение, популярное в России и Украине. Казалось бы, милые, интеллигентные люди, незамеченные в тоталитарных и деструктивных практиках. Тем не менее обратите внимание на лексикон рериховских писем и дневников. Две черты характерны для этих текстов. Первое — потрясающая насыщенность военным милитаристским лексиконом: «всюду враги», «идет война», «битва», «Армагеддон» и так далее. Вторая черта, бросающаяся в глаза знакомящемуся с этими текстами — это то, что тоталитарная группа не признает за другими права несогласия с собой.
Вот типичный пример тоталитаризма. В советские времена был такой анекдот. Задали вопрос армянскому радио: «Скажите, а может ли человек быть умным, честным и партийным?» (Известный лозунг гласил, что партия ум, честь и совесть нашей эпохи). Армянское радио отвечает: «Нет, не может. Потому что если человек умный и честный, то он беспартийный. Если умный и партийный, то он бессовестный. Если он честный и партийный, то он неумный»…(смех в зале). А мне не смешно, потому что в этом анекдоте уже посеяны «зубы дракона». Этот анекдот предполагает, что твои оппоненты не могут быть умными и честными людьми. Если же ты избираешь антисоветскую позицию, то ты уже отказываешь своим оппонентам тоже быть достойными людьми, умными и честными, но придерживающихся других взглядов, чем ты. Я сам отнюдь не коммунист, и в те времена я очень радовался и смеялся этому анекдоту. Нужны были годы, чтобы понять, что не все так просто.
Когда начинаешь перечитывать рериховские письма и дневники, поражает, что кругом обилие врагов. Стоит любому человеку выразить малейшее несогласие с Николаем Рерихом, и он тут же считает его врагом и предателем, темным, одержимым. Четыре термина постоянно встречаются на всех страницах рериховских текстов. Недавно были изданы мистические дневники Рерихов. Называются «Откровение». Там есть такой пассаж. Мистический учитель, некий владыка Шамбалы, открывающий свою волю Рерихам, говорит очень красивую хорошую притчу. Представь, что к тебе, учителю, пришли четыре человека: юноша, девушка, старик и ребенок. Ты заговорил со стариком. Он чего-то не дослышивал, не понимал, переспрашивал, а юноша торопился и поэтому ушел. Девушка убежала за юношей, а ребенку было непонятно и скучно, и, в конце концов, он убежал. Кажется, нормальная притча, смысл которой в том, что говорить с каждым нужно на его языке. Но у Рериха указана следующая фраза: «Итак, смотри, из-за твоего неумения у нашего учения за один день прибавилось четыре новых врага». Вот откуда здесь слово «враг»? Почему ребенок, которому просто неинтересно, сразу стал врагом? Готовность всюду видеть врагов или какие-то демонические существа — это призыв к тоталитарному мышлению. И людям с таким мышлением однажды достаточно получить только кусочек власти, чтобы превратиться, в лучшем случае, в тоталитарную группу, а в худшем — в тоталитарное общество. Если при этом вспомнить, что одна из книг Николая Рериха называется «Напутствие вождю» и в этой книге даются весьма тоталитарные советы: чистка библиотек, школьная реформа, существование только одной программы, психиатрические исправительные центры, трудотерапия и тому подобное, то стает понятно, что зубы дракона тут посеяны.
И еще, в связи с темой нашей конференции, несколько слов о нашумевшем фильме «Матрица».
Когда на всевозможных диспутах слышу словосочетание «философия вед», я бледнею, зеленею, краснею, возмущаюсь, потому что нет в «Ведах» никакой философии. Словосочетание «философия вед» из той же области, что «философия Винни-Пуха» или «философия Библии», «философия чукотского эпоса». «Философия» — это четкий термин. Философия появляется там, где возникает культура публичного диспута. Философия — это «дисциплина сомнения». Это разные режимы деятельности человеческого разума и слова. Одно дело — деятельность пророка. Человек в данной ситуации говорит от имени высшего сакрального авторитета, и ему не надо искать аргументов, его статус обеспечивает ему аудиторию. В случае с философом речь идет о сугубо частном проекте. Это моя личная позиция, и я сам на свой страх и риск ее выбрал, и на мне лежит труд подбора аргументов в пользу того принципа, который я вам предлагаю. Поэтому философ изначально открыт критике. Он критикует других, но и сам открыт критике. Философия рождается только в определенной социальной среде. В такой городской среде, в которой разрешены публичные диспуты и есть спрос на них. Сначала такая среда возникает в Древней Греции. Это были агонические диспуты (от понятия «культура агонов», странствующих философов, устраивающих турниры между собой). Столетием позже аналогичная культура «диспутов» складывается в Индии. Это очень важно помнить в разговоре с неоориентальными культами. Когда вы слышите из уст рериховцев или белых братств заявление, что Индия — родина всех слонов, не торопитесь соглашаться. Уточните, Индия — родина только индийских слонов, но не всех.
Философия появляется там, где есть дисциплинированное критическое сомнение и обоснование своей позиции. И там, где рождается философия, первый вопрос «что есть реальность?» Это напоминает сюжет фильма «Матрица». Живет американец — некий молодой человек (у него все хорошо, все нормально, квартирные перспективы, машина, друзья и работа), и однажды он просыпается и видит, что весь мир, в котором он жил и стал привычным, придуман. И это не сон, который ему снится, это сон, который ему «снят», навязывают. То есть он не автор своего собственного сна. Дальше начинается очень трудный поиск реальности. Надо заметить, что первая серия фильма, где наиболее ярко это прописано, носит откровенно буддистский характер. В общем-то, в каждой религии мира есть представление о том, что мир как навязчивая очевидность, в которой мы живем, и мир высшей Истины — это не одно и то же. Но мера этой надлежащей разочарованности разная. В любом религиозном пути человек может разочароваться. Есть известное изречение — «двери Истины открываются за твоей спиной». Необходимо разочароваться, покаяться, сделать поворот «внутреннего сердца», чтобы найти этот истинный путь. Но мера этой разочарованности должна быть разная. В индуизме жизнь — это сон и иллюзия, которая подчиняется божеству по имени Брахма. Люди — персонажи чужого сна. В буддизме ситуация более сложная. Да, весь мир есть сон, но чей сон, мы не скажем. Это безначальная и бессубъектная иллюзия. Это философия улыбки чиширского кота: улыбка есть — кота нет. В Православии есть учение преподобного Максима Исповедника о двух типах Логосов. Есть Логос «сперматикос», семенной Логос — это замысел Бога о каждой вещи. И есть Логос «фантастикос» — это наша придумка, когда человек, сам не имея благодатного мышления, с точки зрения Христа, своим разумом отдельные ситуации, вещи наделяет каким-то смыслом. Человек живет в мире фантазма.
Представьте, я — настоятель храма. Кончается служба, распахивается дверь, я уже готов выйти из храма, и вижу — мужичок в храм входит. По замыслу Божиему он зашел в храм, чтобы познакомиться со мной, поговорить о Боге, о душе. И я уже приготовился уйти, а смотрю — на этом мужике «златая цепь на брюхе том», тачка хорошая, «упакованная». Я думаю: «Господь мне спонсора послал». И начинаю с ним разговор о главном, «на бабки начинаю раскручивать». «Иван Петрович, дорогой, хорошо, что вы пришли весьма, у меня крыша не крашенная, помогите».
Я не настоятель, тем не менее у меня такая ситуация была прошлым летом. В июне у меня были лекции в Крыму, и во всех уголках Крыма была одна и та же ситуация. Ко мне подходили, начиная от мальчишек и заканчивая вице-президентом Крыма, и все говорили одно и то же: «Отец Андрей, помогите нам! Уговорите Юрия Шевчука приехать в Севастополь 25 июля на концерт в День Военно-Морского флота России». Я, как мог, объяснял: «Господа, быть продюсером рок группы DDT не есть моя специальность. Тем не менее день за днем повторялось одно то же. Я прилетел в Москву, вышел из самолета, включил мобильник, подхожу к пограничному контролю, протягиваю паспорт и слышу звонок. Шевчук звонит. У меня же в оперативной памяти все это сидит. И говорю: «Юр, ты знаешь, тебя все ждут в Севастополе, в День Военно-Морского флота России и т.д.» Он все это выслушивает, потом тяжко вздыхает и говорит: «А я, вообще-то, о душе поговорить хотел». Мне до сих пор это вспоминается.
У каждого своя матрица. У каждой избушки свои погремушки. Этот фильм, если серьезно с ним работать, рассматривать (я надеюсь, что скоро в Москве выйдет книжка, которая будет называться «Кино: перезагрузка богословием» и там будет статья о «Матрице»), этот фильм при нормальном анализе способен пробудить то, чему посвящена наша конференция, — пробудить у молодежи критическое мышление.
Следующий тезис, который я хотел бы сформулировать: определение религии. Дело в том, что большинство сект в современном мире избегают именовать себя религиями. Они регистрируются в качестве центров духовного развития, спортивных кружков, целительских организаций. При этом они говорят: «Мы не религия. Ведь религия — это вера в Бога, а мы с космосом общаемся». Типичный пример — то, что сегодня происходит на границе Украины с Приднестровской Молдавской Республикой. Там глава местного КГБ оказался неоязычником, из числа тех, которые считают, что христианство — навязанная жидами традиция, а мы должны вернуться к вере наших предков. Сейчас в Тирасполе производится попытка протащить через парламент новый закон о религиозных организациях. В преамбуле этого закона есть дефиниция религии: «Религия — это вера в Бога». Дальше идет ряд очень жестких ограничений. Нельзя торговать религиозной литературой за пределами храмов, запрещается присутствие священника в школе, даже в частной. Каждый священник должен пройти аккредитацию по итогам собеседования в Министерстве по делам религий. Это более жесткие ограничения чем те, которые существовали в советские времена. Дело в том, что все эти ограничения касаются только теистических религий, потому что те же самые язычники и неоязычники скажут: «Вы знаете, мы в Бога не верим, у нас духи предков, космические энергии, голос Шамбалы, и мы получаем послания с созвездия Ориона». Итак, определение религии должно быть достаточно широким, чтобы включать в себя нетеистические формы религиозности. В данном случае я говорю о юридическом определении религии, но не о богословском. Если это определение не богословское, то оно не должно включать критериев «правильности или неправильности религии как таковой. Религиоведческое и юридическое определение религии наиболее корректно было предложено князем Евгением Трубецким в энциклопедическом словаре Брокгауза и Эфрона. Там религия определяется как вера человека в существование надчеловеческого духовного мира. Мир духов, мир олимпийских богов, безличностный Брахма, мистический закон Дао, инопланетяне в конце концов — их поклонники считают, что есть более высокое звено, разумное, духовное.
Религиозный ритуал появляется там, где человек совершает некое действие, субъективной целью коего считает переключение энергий более высокого духовного мира в наш мир. В религиозной Вселенной, эта Вселенная иерархическая. Цель каждого ритуала — привлечь энергии Божии высокого плана бытия в мир людей. Поэтому понятно, что если в школе предлагают уроки медитации, не психоделичной медитации, такой, в которой надо выйти на какие то общения с космосом, — это религиозный признак.
Я помню, как однажды возвращался с богослужения домой и вдруг на столбе увидел объявление: «В музыкальной школе проводится вечер, посвященный наследию Шри Чинмоя». Я остолбенел. Для этой аудитории, думаю, не надо объяснять, что Шри Чинмой — это наш пациент, лидер одной из тоталитарных групп в западном современном мире. Я иду в школу и думаю: «Как нахамили. Под самым носом такие вещи делать — это просто сверхнаглость!». В школе на сцене милая замечательная девочка рассказывает о величии Шри Чинмоя. (Опасайтесь у своих студентов и слушателей создать впечатление о сектантах как о персонажах украинского творчества. И не надо окарикатуривать их, что они какие-то сумасшедшие, с горящими глазами. Это не так. Они нормальные люди). И вот миловидная симпатичная девочка рассказывает о величии Шри Чинмоя. Я не вмешиваюсь. А затем она говорит: «Я теперь поставлю вам диск с космической музыкой Шри Чинмоя. И под эту музыку мы сейчас начнем медитировать. У вас откроются ваши чакры, потечет божественная приама, которая очистит вашу карму».
Тогда я встал и говорю: «А вот я — против. Если вы хотите рассказывать о Шри Чинмое, это ваше право. Школа имеет право просить рассказывать человеку о чем угодно, но то, что вы предлагаете — религиозная практика, и в государственных школах она недопустима. Если вы будете продолжать рассказывать, я не буду вам мешать, а религиозные практики проводите, пожалуйста, за пределами школы. Тут же сектанты начали кричать: «Мы сейчас милицию позовем!». Я им: «Нет проблем. Зовите милицию. Только знайте, что она будет на моей стороне. Я член экспертного совета при Госдуме по вопросам свободы совести, поэтому закон я знаю хорошо. Лекцию можете продолжать». Но они не захотели продолжать лекцию. Почему? Да потому, что им важно было построить народ в колонны и увести в астрал. На наших глазах рождается этакое новое племя «астралопитеков».
Последняя тема, которой я хотел бы коснуться, — это методика анализа религиозных течений. Я хотел бы обратить ваше внимание на то, что мир религии и мир этики — разные. И поэтому классифицировать религии по этическим критериям — малопродуктивная задача, особенно, когда речь идет об анализе развитых религий. Существует немалое число религиозных практик, принципы которых аморальны. И соединение мира религии и мира этики происходит достаточно поздно. Это осевое время, если пользоваться философией и терминологией Ясперса.
Революция «Упанишад» в Индии, когда слово «карма», которое до этого означало последствие ритуального действия, начинает осмысливаться как следствие любого действия. Теперь оказывается, что на мои отношения с богами влияет не только правильно или неправильно исполненный ритуал, но и любое мое действие в отношении с другими людьми. Оказывается, боги этим также интересуются. Аналогичная проповедь и у еврейских пророков: «Приюти нищего, накорми вдовицу» и т.д. Аналогичный переворот начинает происходить в Греции. Сейчас на экранах идет фильм «Троя». Обратите внимание — фильм достаточно корректен с культурологической точки зрения. Главное в мире гомеровской Греции — честь, поступок, не важно ради чего. Добро и добродетель — не одно и то же. От добродетели к добру долгий путь. Добродетель — это доблесть, мужество. Ради чего Геракл творит свои подвиги? А кто его знает! Помогает какому-то совершенно ничтожному человечку. Нужно принять, что этическое соизмеряющее пришло в мир религий. Сегодня оно во всех религиях мира есть, и интересно сравнивать, собственно, религиозную черту — сотериологию, учение о спасении.
Если вы хотите создать портрет отдельной религиозной группы, задайте четыре основных вопроса. Первое: как это религиозное учение представляет себе спасение, что есть спасение? Второе: от чего надо спасаться? Варианты самые разные. Бывает, нужно спасаться от собственной индивидуальности, стирать собственную личность, от своей телесности, от ограниченности знаний, от безлюбовности, от обезбожености и т.д. Третий вопрос: что именно подлежит спасению? Должен ли человек войти в вечность как целостный личностный комплекс (это характерно для монистических религий) или же наоборот, некое персональное духовное начало может войти в состояние спасение? Тело подлежит спасению или нет? Ответы в разных религиях очень разные.
И, наконец, четвертый вопрос: какие средства для спасения предлагаются в данной религии? Но этот вопрос стоит из подвопросов объективной и субъективной сотериологии: что, с точки зрения данной религии, Бог или боги сделали для нашего спасения и что я должен сделать для обретения идеального спасенного состояния? В свою очередь, вопрос объективной сотериологии делится на два: что Бог или боги сделали для моего спасения «во время оно», то есть во время базового мифа той или иной религии и что Бог или боги делают для моего спасения сейчас? Не для человечества вообще, а для меня лично? Ответ на эти вопросы позволяет дать вполне портретную характеристику каждой из религиозных групп, с которыми вы встречаетесь.

Блаженнейший Владимир,
Митрополит Киевский и всея Украины

Проповедуя Евангелие, Павел посетил остров Крит. Здесь он оставил своего друга и спутника Тита, который должен был продолжить начатые труды и уже существовавшие общины укрепить организационно. Павел дает ему для этого в Послании письменные указания и одновременно предостерегает его, указывая на характер критян. Он пишет: «Критяне всегда лжецы, злые звери, утробы ленивые» (Тит. 1, 12). Это не очень лестное суждение о критянах, ставшее поговоркой, апостол заимствует у поэта Эпименида.
Поскольку Эпименид, написавший эту фразу, был сам критянин, неизбежно возникает вопрос: сказал ли этот человек правду? Если да, тогда все высказывания критян лживы, а значит — и его собственное высказывание! Итак, он солгал, но одновременно с этим сказал правду — критяне лжецы. Но ведь он не мог сказать правду, потому что он критянин, а критяне всегда лгут… Подобными ложными умозаключениями, так называемыми софизмами, греческие философы пытались поставить под сомнение правильность человеческого мышления, да и вообще отвергали абсолютную истину. Из этого вырастала большая опасность: если нет абсолютной истины, то нет и моральных норм, и тогда единственным этическим принципом является безграничный, безудержный эгоизм.
Павел всегда выступал против глупых софистических спекуляций и осуждал философские измышления, только однажды в своих Посланиях он употребляет слово «философия» и называет ее «пустым обольщением» (Кол. 2, 8). По апостолу Павлу, мудрости этого мира противостоит мудрость Божия: Бог посрамил мудрость этого мира. Самые большие глупцы те, которые думают о себе, что они мудрецы. Так как мудрецы мира сего не приняли Бога, они потеряли подлинно реальную основу и подменили славу непреходящего Бога отражением образа преходящего человека, птиц, четвероногих и пресмыкающихся (Рим. 1, 18 и далее; 1 Кор. 1, 18 и далее).
Естественно, учение апостола не могло быть принято философами. Так, жители Афин, города университетов и философских школ, услышав проповедь этого новоявленного учителя, говорили: «Что хочет сказать этот суеслов?» Ведь, по их мнению, всякий, кто осмелился спорить с философами, не более чем суеслов. Впрочем, некоторые из них все-таки заинтересовались новым учением, но, удовлетворив свое любопытство, отвернулись от апостола: «Об этом послушаем тебя в другое время». В своей знаменитой речи в Ареопаге, да и вообще в своих Посланиях, Павел показал, что ему знакомы основные философские понятия. Кстати, в этой речи он процитировал произведение греческого поэта Аратоса из Солои. Собственно, это был учебник по астрономии в стихах. Начинался он с гимна Зевсу, из которого Павел заимствовал один стих, чтобы, исходя из него, дать истинное представление о Боге: «мы Его род» (Деян. 17, 28 и далее).
Приводимые Павлом цитаты из произведений греческих поэтов еще не доказывают, что он читал их в оригинале. И если он приводит фразу из комедии Менандра: «Худые сообщества развращают добрые нравы» (1 Кор. 15, 33), то это вовсе не значит, что Павел был театральным завсегдатаем.
Многие пьесы входили в постоянный репертуар театров и шли беспрестанно, отдельные фразы, сцены и даже целые хоры были всем известны, хотя их и не учили специально наизусть. Так, толпа на тризне по Юлию Цезарю присоединяется к хору, воспевающему трагическую смерть великого полководца и заимствованному из одной столетней давности драмы римского трагика Пакувия.
Слова «театр», «хор», «оркестр», «сцена», «драма», «трагедия», «комедия» греческого происхождения. В Греции театр возник как часть богослужения. Актеры, участвующие в мистериях, выступали в масках (и поныне маска — символ театра). Во-первых, это было обусловлено культом, а во-вторых, при огромных размерах театров, расположенных под открытым небом и вмещавших тысячи человек, давало возможность различать персонажей.
Когда Павел прибыл в Рим, город имел три театра с общим числом мест 60 тысяч. Религиозное значение представлений было утрачено. Они носили сугубо развлекательный характер. При этом в театрах часто вспыхивали скандалы: зрители принимали сторону своих любимых героев, дело доходило до рукопашных схваток, нередко со смертельным исходом. Ввиду этого была учреждена театральная охрана из солдат.
Для того чтобы сохранить стройную фигуру, актерам приходилось соблюдать строгую диету с особым применением рвотных и слабительных средств, которыми пользовался и Нерон, публично выступавший в театре. Высокооплачиваемая и поэтому хорошо вышколенная клака обеспечивала аплодисменты.
Что касается самих пьес, то это были переработки произведений «старых» греческих классиков. По отрывкам таких переработок мы можем составить приблизительное представление, например, о комедиях Менандра, которого цитирует Павел.
В постановках все больше применяются декорации, совершенствуется актерское мастерство. Оркестровое сопровождение и балет занимают в спектаклях важное место. Особым успехом пользовались трогательные мелодрамы и кровавые трагедии, в которых пытки и казни не только играли, но и совершали на самом деле, заменяя в соответствующих сценах актера приговоренным к смерти преступником.
Об императоре Нероне, считавшем себя непревзойденным во всем, в том числе и в сценическом мастерстве, рассказывали, что он велел убить актера Париса, потому что видел в нем соперника. Не случайно едва ли не последними его словами перед самоубийством были следующие: «Какой актер умирает в моем лице!». А император Август потребовал себе перед смертью зеркало, велел причесать ему волосы, поднять отвисшие щеки и все время спрашивал своих друзей, пребывавших с ним, хорошо ли он сыграл комедию своей жизни. При этом он прибавил обычную сценическую формулу, произносимую в конце представления:
«Рукоплещите,
Коль скоро вам понравилась игра,
И с благодарностью давайте разойдемся!»
Павел тоже рассматривает свою жизнь в этом мире как пьесу: «Я думаю, что нам, последним посланникам, Бог судил быть как бы приговоренными к смерти, потому что мы сделались позорищем (т. е. зрелищем) для мира, для Ангелов и человеков» (1 Кор. 4, 9). Адресатам его Посланий, безусловно, было ясно, какой мучительный опыт скрывался за этими словами.

З 15 по 28 травня тривав паломницький візит Предстоятеля Української Православної Церкви на Святу Землю
Увечері 15 травня Блаженніший Митрополит Київський і всієї України Володимир на чолі групи паломників Української Православної Церкви прибув до Святого града Єрусалима. У неділю вранці 16 травня Блаженніший Митрополит Володимир звершив Божественну літургію у Свято-Троїцькому собору Руської Духовної Місії в Єрусалимі.
Блаженнішому Владиці співслужили митрополит Донецький і Маріупольський Іларіон, архієпископ Вишгородський Павел, єпископ Васильківський Пантелеймон, начальник Руської Місії архімандрит Єлисей (Ганаба), духовенство місії та нашої Церкви. Богомольцями і причасниками цього були прочани з України.
Після закінчення Божественної літургії Предстоятеля нашої Церкви та паломників у власній резиденції прийняв Предстоятель Єрусалимської Православної Церкви Блаженніший Патріарх Святого града Єрусалима і всієї Палестини Іриней.
Звертаючись до Блаженнішого Митрополита Володимира, Блаженніший Патріарх Іриней згадав 1979 рік, коли він вперше відвідав Руську Православну Церкву і мав спілкування з митрополитом Володимиром. „Коли я бачу ваші обличчя, — зазначив Патріарх, — я бачу покоління православних слов’ян, які засвідчили свою вірність Богові і Святому Православ’ю як у останні часи, так і протягом століть. Ми завжди пам’ятаємо ваш народ і молимося за вас. Наші зв’язки зміцнюються з року в рік, і я сподіваюсь, що найближчим часом матиму можливість відвідати вашу Святу Церкву”.
Єрусалимський Патріарх зупинився на проблемі взаємовідносин з уніатами і взагалі з Римсько-Католицькою церквою і підтвердив свою незмінно негативну позицію відносно створення уніатського патріархату в Україні. При цьому Блаженніший Іриней додав: „Ми знаємо, що ви маєте проблеми з уніатами та єретиками в Україні, але знайте, що і ми потерпаємо від них”. Патріарх навів конкретні приклади католицького прозелітизму на Святій Землі (особливо серед дітей) і зупинився на методах, які використовують латиняни. Виклавши єдину точку зору Святого Православ’я, він детально зупинився на богословських та інших відмінностях Святого Православ’я і католицизму. Підсумовуючи, Єрусалимський Патріарх зазначив: „Ми з вами Церкви, які поєднані Божою благодаттю. Кожна Церква несе свій хрест. Ми повинні мати любов між собою, перебувати в єдності і допомагати один одному. Коли ми разом, нам нічого боятися. Що стосується Ватикану, то це, перш за все, держава. Нам важко мірятися силою, але на нашому боці благодать Божа і Господь наш Ісус Христос, який є главою нашої Церкви”.
Під час бесіди з Блаженнішим Патріархом Іринеєм Блаженніший Митрополит Володимир відзначив: „Ми радіємо, що Предстоятелі Помісних Церков єдині у своєму ставленні до унії. Ми вдячні Богові і Вашому Блаженству, що маємо можливість молитися біля дорогих серцю кожного християнина місць Святої Землі і звершувати Божественну літургію разом з духовенством Єрусалимської Церкви. Ми постійно молимося за православних християн Святої Землі і знову підтверджуємо наше бажання бачити Ваше Блаженство гостем Української Православної Церкви”.
Блаженніший Митрополит Володимир передав в дар Блаженнішому Патріархові пасхальні фарфорові крашанки і ікону Воскресіння Христового. Приймаючи ікону, вражений красою образа Патріарх Іриней сказав, що святиня займе своє гідне місце в єрусалимському Храмі Воскресіння Христового.
На закінчення зустрічі кожен з паломників отримав благословення Блаженнішого Патріарха Іринея.
В ніч з неділі на понеділок 17 травня прочани з України прибули до Храму Воскресіння Христового, який під своїми склепіннями об’єднує декілька святих місць, пов’язаних з останніми часами земного життя нашого Спасителя та його славним Воскресінням. Предстоятель Української Православної Церкви звершив нічну Божественну літургію у кувуклії Гробу Господнього. Йому співслужили митрополит Донецький і Маріупольський Іларіон, архієпископ Вишгородський Павел, єпископ Васильківський Пантелеймон, представник Єрусалимського Патріархату єпископ Гераський Феофан, начальник Руської Духовної Місії архімандрит Єлисей (Ганаба), духовенство Української та Єрусалимської Православної Церков.
На місці Воскресіння нашого Господа Блаженніший Митрополит Володимир молився за наш боголюбивий народ, вірних Української Православної Церкви, за усіх тих, хто надіслав поминальні записки як власноруч, так і за допомогою електронної пошти. Паломники з України, які молилися цієї ночі у Храмі Воскресіння Христового, причастилися Святих Христових Тайн.
Вдень паломницька група на чолі з Предстоятелем нашої Української Православної Церкви відвідали храм Різдва Христового у Віфлеємі. До храму ведуть низькі двері, і увійти можна, лише вклонившись, тому цей вхід називають „вратами смирення”.
Цього дня у Віфлеємській печері лунали українські різдвяні колядки і піснеспіви служби Різдва. Прочани з молитвою вклонилися місцю народження Спасителя. Воно прикрашене срібною зіркою.
Поруч з храмом Різдва знаходиться місце, де були поховані віфлеємські немовлята, яких наказав вбити цар Ірод, шукаючи Христа.
Зранку у вівторок 18 травня Блаженніший Митрополит Володимир звершив Божественну літургію в Гефсиманській печері. У цю печеру апостоли поклали тіло Пречистої Діви Марії після її славного Успіння.
Блаженнішому Владиці співслужили єпископ Гераський Феофан (Єрусалимський Патріархат), митрополит Донецький і Маріупольський Іларіон, архієпископ Вишгородський Павел, єпископ Васильківський Пантелеймон, духовенство місії та нашої Церкви.
У цей день на дорогому для кожного православного християнина місці знову поряд з грецькою лунала наша богослужбова мова, а Предстоятель нашої Церкви підносив молитви за бережену богом Україну і її православний народ.
Вже протягом декількох століть Гроб Божої Матері прикрашає Києво-Печерська ікона Божої Матері. Свято-Успенськими є усі три лаври нашої Церкви: і Києво-Печерська, і Почаївська, і Святогорська.
Поруч з Гробом Божої Матері знаходиться відома чудотворна Єрусалимська ікона Пресвятої Богородиці, якій прочани вклонилися по закінченні Божественної літургії.
19 травня група паломників нашої Церкви вирушила до Юдейської пустелі — місце перших прикладів православного чернецтва. Прочани відвідали пустельний монастир преподобного Георгія Хозевіта. Саме на цьому місці переховувався пророк Божий Ілля. Немов гніздо ластівки, виростає з пустельної скелі монастир, славний своєю історією та подвижниками благочестя.
В другій половині дня прочани вирушили до Єрихону — одного з найдревніших міст на землі, про яке згадується у Святому Письмі. Поруч з Єрихоном — гора Каранталь, яку ще називають Горою Спокуси — місце, де Господь постував протягом сорока днів перед Своїм виходом на проповідь і де переміг спокуси диявола. Паломники відвідали грецький православний монастир Спокуси, який розташувався на „сорокаденній” горі.
Всенощну під свято Вознесіння прочани молилися у Горненському монастирі, який розташувався на місці, куди після Благовіщення вирушила Божа Матір і де Її зустріла праведна Єлисавета — мати святого Іоанна Хрестителя. На місці їх зустрічі і розташувався руський Горненський жіночий монастир.

Зранку 20 травня, на свято Вознесіння Господнього, прочани з України відвідали гору Єлеон. Божественну літургію на святому місці Вознесіння звершував генеральний секретар (керуючий справами) Єрусалимського Патріархату архієпископ Константинський Аристарх. Йому співслужили грецьке духовенство і священнослужителі Руської Духовної Місії, а також священики-прочани Української Православної Церкви. Прочани з України, за бажанням, могли причаститися Святих Христових Тайн.
Відвідав місце Вознесіння Господнього і Блаженніший Патріарх Святого града Єрусалима і всієї Палестини Іриней. Блаженніший Патріарх вклонився святині і благословив духовенство і прочан.
У цей день на Єлеонській горі, на місці, де Господь залишив на камені відбиток своєї стопи, поруч одночасно відправляли богослужіння, окрім православних, копти, сирійці та вірмени. Піснеспіви декількома мовами одночасно додавали святу незабутньої забарвленості.
В наступні дні візиту прочани відвідали Сионську горницю, де відбулися Таємна вечеря та Сходження Святого Духа на апостолів у день П’ятидесятниці; храм, який було зведено над будинком святого апостола Іоанна Богослова, де сталося Успіння Божої Матері; гробницю великомученика Георгія Переможця у Лідді; пустельний монастир преподобного Георгія Хозевіта, де знаходиться печера пророка Божого Іллі; монастир преподобного Герасима Йорданського, що неподалік від місця Хрещення Господа нашого Іісуса Христа; найдревніше місто світу Ієрихон та Гору Спокус, де знаходиться камінь, на якому, за святим переданням, Господь молився протягом сорока діб і переміг диявольські спокуси.
У Галілеї прочани піднялися на Святу гору Фавор — місце Преображення Господа нашого Іісуса Христа. Вони мали змогу увійти у води річки Йордан, де Господь приймав хрещення від Іоанна Хрестителя. Затим відвідали місто Назарет, де пройшло дитинство нашого Спасителя. На Горі Блаженств, де також побували паломники, Господь виголосив найвідомішу Свою проповідь, яка містить головні моральні принципи християнства. Далі віруючі з України відвідали уже неіснуюче, але відоме за євангельськими переказами місто Капернаум, де Господь звершив безліч чудес.
В останній день перебування на Святій Землі прочани з України молилися у Віфлеємській печері. Божественну літургію на місці народження Богонемовляти Христа звершував намісник Києво-Печерської Лаври архієпископ Вишгородський Павел. Йому співслужив намісник Глинської пустині єпископ Васильківський Пантелеймон. У цей день у печері Різдва наряду з церковнослов’янською мовою лунали грецька і арабська, бо більшість мешканців Віфлеєма є православними арабами.
У п’ятницю паломництво Блаженнішого Митрополита Київського і всієї України Володимира на чолі групи православних прочан з України до Святої Землі завершилося.

21.05.2004. КИЕВ. Блаженнейший Митрополит Владимир поздравил главу Национального банка Украины Сергея Тигипко с профессиональным праздником
В поздравлении говорится:
«Глубокоуважаемый Сергей Леонидович!
Сердечно поздравляю Вас и всех работников банковских структур с профессиональным праздником! В любом государстве именно от состояния банковской системы во многом зависит экономическое развитие, а в конечном результате — благополучие и уровень жизни граждан. В Украине, которая обрела долгожданную независимость, эту систему пришлось создавать с нуля. Благодаря способностям и самоотверженному добросовестному труду квалифицированных специалистов, за сравнительно короткий промежуток времени удалось добиться больших достижений, что вселяет надежду и на будущее. Очень важно и то, что Вы небезразличны к ежедневным проблемам современного общества. Всем известно и высоко ценится участие банковских организаций в различных социальных программах по предоставлению помощи обездоленным, сиротам и другим малообеспеченным слоям населения. Тем самым исполняется Заповедь Божия о любви к ближнему.
Мы должны помнить, что Украина станет богатой и сильной только тогда, когда каждый ее гражданин будет иметь благополучие, счастье, уют и достаток.
Желаем Вам Божией мудрости в трудах, высоких профессиональных достижений, вдохновения и самоотдачи для новых свершений на благо украинского народа и нашего государства».

20.05.2004 КИЕВ. Предстоятелю УПЦ преподнесли частицы мощей мученицы Людмилы
Представитель Православной Церкви Чешских земель и Словакии протоиерей Иосиф Фейсак привез в Украину и передал в дар Предстоятелю УПЦ Блаженнейшему Митрополиту Владимиру частицы мощей мученицы Людмилы.

22.05.2004. КИЕВ. В день святителя Николая Киево-Печерскую Лавру посетил царь Болгарии Симеон
В Успенском соборе Свято-Успенской Киево-Печерской Лавры премьер-министра Республики Болгария Симеона Сакскобургготского с супругой встретил управляющий делами Киевской Митрополии архиепископ Переяслав-Хмельницкий Митрофан. Владыка Митрофан и высокий гость обменялись приветственными речами. В память о визите в древнюю обитель владыка преподнес ему икону Печерской Божией Матери. Затем гости из Болгарии имели возможность осмотреть достопримечательности и святые места древнего монастыря.
«Посещение Киево-Печерской Лавры — это то, о чем я мечтал очень давно, и эта мечта сегодня осуществилась, — поделился своими впечатлениями премьер-министр. — Приятно, что это произошло именно сегодня, в этот великий праздник, имеющий большое значение для болгарского народа».
«Этого святого чтят не только в Украине и в России, но и в Болгарии, — отметил в своем комментарии к визиту архиепископ Митрофан. Наши духовные связи с Болгарией, с Болгарской Православной Церковью существуют уже давно. Нас связывает общая история и общая вера. Сегодня мы вспоминаем исторический визит в Киево-Печерскую Лавру Святейшего Патриарха Болгарской Православной Церкви Максима и его встречу с Блаженнейшим Митрополитом Владимиром в 1995 году. А сегодня мы рады приветствовать такого высокого гостя, посланца болгарской земли. Эта встреча свидетельствует о тесной связи между нашими каноническими Церквами. Как мы знаем, и в Болгарии существует раскол. От имени Его Блаженства Митрополита Владимира мы тепло приветствовали нашего гостя, который молится в каноническом храме. Мы верим, что по его молитвам, по молитвам преподобных отцов Печерских, по молитвам святителя Николая Господь укрепит братские узы между болгарским и украинским народами, и это будет способствовать дальнейшему сотрудничеству на ниве духовной, а также экономической и политической».

01.06.2004. МОСКВА. Предстоятель Украинской Православной Церкви Блаженнейший Владимир встретился со Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Алексием ІІ
Блаженнейший Митрополит Киевский и всея Украины Владимир прибыл в Москву в сопровождении председателя Киевской облгосадминистрации Анатолия Засухи и народного депутата Украины Татьяны Засухи. В рамках визита состоялась встреча со Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Алексием ІІ.
В ходе беседы Святейший Патриарх выразил озабоченность религиозной ситуацией в Украине. Сегодня, как отметил Алексий II, «в некоторых областях Украины сложилось положение, когда Православная Церковь оказывается в роли меньшинства, причем преследуемого». Особенно это относится к западным областям Украины, подчеркнул Патриарх Алексий. Еще он отметил, что эти разделения спровоцированы политическими и националистическими мотивами и разрушают единство Церкви.
В тот же день в своей резиденции на Чистом переулке Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II встретился с губернатором Киевской области А.А. Засухой и депутатом Верховной Рады Украины Т.В. Засухой, супругой губернатора. На встрече присутствовали Митрополит Киевский и всея Украины Владимир, митрополит Калужский и Боровский Климент, управляющий делами Московской Патриархии, епископ Белоцерковский и Богуславский Серафим, а также вице-спикер Государственной Думы Российской Федерации Л.К. Слиска.
Поблагодарив губернатора за труды и сотрудничество с Церковью, а также за помощь Белоцерковской епархии Святейший Патриарх наградил А.А. Засуху орденом РПЦ преподобного Сергия Радонежского I степени. За труды на благо Святой Церкви депутат Верховной Рады Украины Т.В. Засуха удостоена ордена святой равноапостольной княгини Ольги II степени.
Тепло приветствуя гостей, Святейший Патриарх Алексий, в частности, сказал:
«Мы всегда сопереживаем Его Блаженству Блаженнейшему Митрополиту Владимиру, на долю которого выпало нелегкое служение по управлению Церковью в условиях разделений, спровоцированных политическими причинами и националистическими крайностями, которые разрушают единство Церкви. Но вокруг Киева нет подобных проблем. В этом, конечно, огромная заслуга губернатора Киевской области, о чем неоднократно рассказывал нам Блаженнейший Митрополит Владимир».
А.А. Засуха поблагодарил Святейшего Патриарха и, в частности, сказал: «В Православной Церкви крестились наши предки, наши родители и мы сами… Мы не просто друзья, но и прихожане, духовные чада нашей Святой Церкви. Я верю, что разделения Церкви будут преодолены».
Со словами благодарности обратилась к Его Святейшеству и Т.В. Засуха. Особое приветствие она передала от православных женщин Украины.
Седмица.Ru

02.06.2004. КИЕВ. Блаженнейший Митрополит Владимир принял сотрудника Отдела религиозного образования и катехизации РПЦ Валентина Петрова
На встрече Блаженнейшего Владыки с доктором философии, доцентом Военно-воздушной академии им. Юрия Гагарина Валентином Петровым обсуждались вопросы возрождения православной традиции почитания героев, отдавших жизнь за Отечество. Причиной встречи послужило приближающееся 90-летие первого воздушного тарана, совершенного 5 сентября 1914 года Петром Нестеровым. В беседе принял участие глава Синодального отдела по взаимодействию с Вооруженными силами и другими воинскими формированиями Украины архиепископ Львовский и Галицкий Августин.

04.06.2004. КИЇВ. Відбувся робочий візит Предстоятеля УПЦ до Місії соціальної допомоги дітям
Блаженніший Митрополит Володимир вперше з робочим візитом відвідав Спасо-Преображенський жіночий монастир та Місію соціальної допомоги дітям, що будуються в селищі Тетерів Бородянського району Київської області. Предстоятеля УПЦ супроводжував голова місії архімандрит Філарет. Він ознайомив Владику зі станом будівництва обителі та дитячого будинку при ньому. Після огляду корпусів, території та підсобного господарства відбулася зустріч з духовенством і насельниками, котрі несуть послух по будівництву обителі.
Блаженніший Митрополит благословив усіх присутніх й побажав невтомним трудівникам Божої допомоги у доброчинних трудах, а на згадку про візит подарував обителі картину.
Виникненню цього богоугодного закладу посприяло рішення Київської обласної державної адміністрації передати у власність Київській Митрополії дитячий санаторій, на базі якого вирішили розташувати Місію соціальної допомоги дітям та жіночу обитель. Сестри обителі нестимуть послух виховання сиріт, звершення інших соціальних та благодійних програм й забезпечення побутових потреб дитячого будинку.

06.06.2004. КИЇВ. Блаженніший Митрополит Володимир привітав з професійним святом всіх журналістів України
Вітаючи журналістів церковної та світської преси з святом, Предстоятель Української Православної Церкви зазначив важливість їхньої праці у справі надання вчасної та правдивої інформації для оточуючих і у формуванні громадянської свідомості. Підкреслюючи значну ступінь довіри українців до представників мас-медіа, Блаженніший Владика закликав до об’єктивного висвітлення інформації як запоруки подальшої довіри до їхньої діяльності. У своєму привітанні Предстоятель УПЦ побажав журналістам Божого благословення й натхнення для творчих звершень.

06.06.2004. КИЇВ. Блаженніший Митрополит Володимир відзначив найкращі церковні видання Української Православної Церкви
Напередодні Дня журналіста Предстоятель УПЦ відзначив православні видання України.
Кращим церковним журналом визнаний “Живой родник” Донецької єпархії (головний редактор митрополит Донецький і Маріупольський Іларіон). Кращим журналом для дітей — “Божа нивка” Львівської єпархії (головний редактор Оксана Жаборинська). Кращим юнацьким журналом — “Отрок” Київської єпархії (головний редактор архімандрит Іона (Черепанов).
Серед газет найкращою визнана “Летопись Православия” Запорізької єпархії (головний редактор архієпископ Запорізький і Мелітопольський Василій), а інформаційним виданням — “Відомості Полтавської єпархії” (головний редактор єпископ Полтавський і Кременчуцький Филип). Газетою, що найкраще відображає єпархіальне життя, стали “Харьковские епархиальные ведомости” (головний редактор митрополит Харківський і Богодухівський Никодим). Серед інших номінацій найкращою газетою для сім’ї визнане “Начало” Дніпропетровської єпархії (головний редактор Юрій Кулібаба), а серед парафіяльних видань — столична “Кириллица” (головний редактор протоієрей Федор Шеремета). Найкращим пастирсько-богословське виданням визначений “Андреевский вестник” — журнал Одеської духовної семінарії (головний редактор архімандрит Євлогій (Гутченко).
Головні редактори видань будуть удостоєні грамот Предстоятеля Церкви і символічними “золотими перами” прес-служби Української Православної Церкви.

04. 06.2004. РОВНО. Предстоятель УПЦ посетил Корецкий монастырь
В праздник иконы Божией Матери «Споручница грешных» Блаженнейший Митрополит Владимир совершил Божественную литургию в Свято-Троицком Корецком женском монастыре. Блаженнейшему Владыке сослужили Митрополит Днепропетровский и Павлоградский Ириней, митрополит Луцкий и Волынский Нифонт, архиепископ Ровенский и Острожский Варфоломей, архиепископ Вышгородский Павел, епископ Сарненский и Полесский Анатолий. После богослужения был совершен крестный ход, который завершился пением многолетий.

10.06.2004.МОСКВА Блаженнейший Митрополит Владимир от имени всей Полноты Русской Православной Церкви поздравил Святейшего Патриарха Алексия с юбилеем
На торжества, посвященные 75-летию Патриарха Московского и всея Руси Алексия, прибыли православные иерархи со всего мира. В храме Христа Спасителя Святейший Патриарх в сослужении 130 архиереев и 200 священников совершил Божественную литургию и молебен. Поздравляя Предстоятеля Русской Православной Церкви, Блаженнейший Митрополит Владимир отметил его заслуги в возрождении Православия. За 14 лет патриаршества Алексия II было построено 15 тысяч храмов, открыто более трехсот монастырей, количество духовных школ выросло до 90. В дар Патриарху Предстоятель УПЦ преподнес икону Московских святителей.
Поздравить Патриарха также прибыли премьер-министр России Михаил Фрадков, премьер-министр Сербии и Черногории Вук Драшкович, государственные, общественные и политические деятели.

Ліщинська О.А.

Останнім часом усе частіше ми зіштовхуємося з явищами психологічної залежності в повсякденному житті. Наркоманія й алкоголізм уже стали класичними проблемами нашого суспільства. Втеча від реальності за допомогою комп’ютерних ігор і Інтернету набирає свої обороти. Велику популярність отримують нетрадиційні релігії і духовні практики, фанатичну відданість жадає від своїх послідовників багаторівневий маркетинг. Але найбільшу небезпеку несе діяльність тоталітарних сект.
Залежність — одне з базових переживань людини, що займає важливе місце в її психічному житті. У рамках психічної норми існують різноманітні форми залежності батьків і дітей, подружжя, членів команди в бізнесі і спорті, учнів і вчителів.
Проте, коли ця якість досягає патологічних розмірів, людина втрачає спроможність до критичного мислення, співвідносить своє життя з цінностями однієї авторитетної особистості або групи людей, руйнує значимі дотепер сімейні і соціальні зв’язки.
У пошуках відповіді на питання, яким чином доросла, розумна, освічена людина стає тотально залежною, ми дійшли до висновку, що на виникнення тотальної психологічної залежності впливають як мінімум такі групи чинників:
— чинники індивідуальності (ослаблене Я)
— чинники середовища (інформаційні забруднення)
— чинники навмисного впливу (деструктивний контроль свідомості)
Приступимо до аналізу перерахованих чинників.
Розглянемо докладніше умови індивідуального розвитку, що впливають на можливість виникнення тотальної психологічної залежності на різних етапах онтогенезу.
Психоаналітики вважають, що головним у залежному поводженні є не імпульс до саморуйнування, а дефіцит адекватної інтерналізації батьківських фігур і, як наслідок, порушення спроможності до самозахисту.
К. Хорні бачить причини базисної тривоги у дітей у прямому або непрямому підпорядкуванні, байдужності, хитливому поводженні, відсутності уваги до індивідуальних потреб дитини, відсутність керівництва, приниження, хиба справжнього тепла. А головне, це відчуття дитиною схованого ханжества серед навколишніх його людей: його почуття, що любов батьків, християнське милосердя, чесність, шляхетність тощо можуть бути тільки удаваністю.
Крайніми, екстремальними формами відносин між батьках і дітьми є депривація і симбіоз, в одному випадку батьки ігнорують дитину і позбавляють її своєї любові, а в другому — батьки поглинають дитину своєю увагою, опікою та контролем. На думку С.В. Ільїної, як депривація, так і симбіоз не тільки здійснюють виключно шкідливий вплив на образ Я та картину світу дитини, а й створюють психологічну базу, особливу перцептивну готовність для різних форм вторгнення: фізіологічного, сексуального, психологічного.
Кожен раз, коли дитина жертвує своїми насущними потребами, почуттями, світоглядом в угоду очікуванням, страхам, або педагогічним принципам батьків, має місце психологічне насильство
Перераховані чинники ведуть дитину до пошуку правди і захисту поза рідним домом, а це значно підвищує ризик того, що дитина потрапить під деструктивний вплив.
У дитинстві на виникнення тпз може вплинути некомпетентне поводження батьків, їхнє незнання психологічних особливостей дітей, їхнє бажання зробити або дуже зручну для себе дитину, або дуже щасливу. Звичайно, це виявляється як гіперопіка з придушенням будь-якої ініціативи та вольової регуляції дитини. Іноді у виді вседозволеності, що взагалі не припускає формування в дитини спроможності до вольових дій.
Сформований у дитинстві синдром залежності, який характеризується повною відкритістю меж індивідуальності, маніпулятивним стилем стосунків, ненаситною афіліативною потребою вимагає об’єкт задоволення та знаходить його часто в особі лідера тоталітарної секти.
У зрілому віці людина теж не захищена від виникнення психологічної залежності. Коли вона робить свій власний вибір, вона тривожиться, сумнівається в собі і в інших.
Поведінка дорослої людини визначається цілим рядом специфічних психологічних потреб:
— у служінні і керівництві (З. Фромм);
— в аффіліації і у владі (Х. Хекхаузен);
— потреби в безпеці, у приналежності, у повазі, самовираженні (А. Маслоу);
— в уяві, судженні і символізації (С. Мадди).
При задоволені зазначених вище потреб важко виробити критерії істини. Доведена до гіпертрофованих розмірів комбінація з перерахованих потреб виступає одним із психічних механізмів тотальної психологічної залежності. Прагнення людини реалізувати зазначені потреби може призвести її в духовну традицію або духовну практику, де вона зможе наситити свій духовний голод. Або в тоталітарну секту, лідери котрої прекрасно маніпулюють зазначеними потребами людини.
Протягом усього життя в людини появляються кумири, авторитети. Це може бути улюблений вчитель, улюблений письменник, лідер молодіжної групи, професіонал, філософ, мудрець. Кумир, як правило, відображує актуальні задачі особистісного розвитку фаната. Але по мірі розв’язання особистих задач кумир втрачає своє значення в житті людини. На арену виходить нове захоплення і нова авторитетна особистість. Це в нормальних умовах.
У патологічних умовах людина визнає лише свого кумира, втрачає себе, живе не своїм життям, а розігрує чужу їй роль.
Аналіз психотерапевтичної практики та відповідної літератури приводить до впевненості, що без впливу зацікавлених осіб тотальна психологічна залежність не виникає. Існують методи деструктивного контролю свідомості, за допомогою яких відбувається індокринація .
Класичною стала модель Р.Дж. Ліфтона «подвоєння особистості», яка пояснює, як відбувається індокринація. Відповідно до Ліфтона, подвоєння полягає в поділі системи власного я на дві незалежно функціонуючі цілісності. Справа в тому, що поведінка, яка винагороджується тоталітарною групою, настільки відрізняється від старого Я, що звичайного психологічного захисту недостатньо для життєвого функціонування. Таким чином, усі думки, переконання, дії, почуття і ролі, пов’язані з перебуванням у деструктивному культі, організуються в незалежну систему, «часткове Я», що цілком узгоджується з вимогами даної групи, але відбувається це не за вільним вибором особистості, а як інстинктивна реакція самозбереження в майже нестерпних психологічних умовах.
Филип Зимбардо пропонує соціально-психологічну модель «обернення за допомогою переконання». Відповідно до цієї моделі члени культу занурені в групу і заохочуються до дій, що деіндивідуалізують індивіда, змушують відчути силу групи.
Конвей і Зигельман висунули гіпотезу про те, що культове обернення є результатом розрахованого маніпулювання інформацією, яке веде до інформаційного перевантаження. Вони запропонували докази і того, що культи підвищують уразливість у відношенні інформаційного перевантаження шляхом маніпулювання навколишнім середовищем новачка: несподівані зміни в дієті, що включають зменшення кількості протеїну, недостатність сну, ізоляція і переїзд у незнайоме місце, постійна емоційна і фізіологічна стимуляція; запрограмовані «дитячі» соціальні контакти.
Медитація й інші подібні до гіпнотичних методики, застосовувані культами, викликають дезорієнтацію «узагальненої орієнтації в реальності», що, відповідно до думки багатьох колишніх культистів, спричиняє розлад розумових процесів.
Специфіку сучасної соціальної ситуації існування людини визначають чинники інформаційного суспільства:
— існування сучасної людини в інформаційно щільному середовищі: агресія мас-медіа і множина слабко контрольованих контактів, обвал проблем, таких як екологічна, демографічна, сексуальна;
— атавізми тоталітарного режиму в масовій свідомості населення, готовність до рабського, слухняного поводження;
— психологічна необізнаність населення як передумова безумовної податливості фаховому сугестивному тиску зацікавлених осіб;
— неможливість приховати фахові секрети від нечистих на руку ділків (за гроші кожен бажаючий одержує дані про сучасні ефективні
психотехнології);
— відсутність реально діючих соціальних інститутів психогігієни та психопрофілактики.
У зв’язку з перерахованими факторами виникає питання про інформаційно-психологічну безпеку особистості.
До соціально-психологічних чинників, що роблять безпосередній вплив на інформаційно-психологічну безпеку особистості, Г.В. Ложкін відносить: деформацію системи норм; неадекватну оцінку національних, культурних та історичних традицій; появу нових засобів впливу на свідомість; деструктивну роль нетрадиційних конфесій; ослаблення найважливіших соціокультурних інститутів держави — науки, освіти, культури; відсутність сформованих психологічних механізмів захисту від маніпулятивних впливів у переважної частини всіх прошарків населення.
З усього сказаного випливає, що нова інформаційна епоха та загальні процеси демократизації в нашому суспільстві вимагають нових підходів до безпеки життєдіяльності людини, а саме: розробка нових методів психологічної допомоги, спрямованих на подолання тотальної психологічної та культової залежності, розробка профілактичних мір у вихованні дітей, юридична оцінка таких явищ, як психічна агресія, психологічне насильство та деструктивний контроль свідомості.

Институт непрерывного специального образования
Приднепровской государственной
академии строительства и архитектуры

«У меня есть для вас потрясающая новость — Бог вас любит!» Приблизительно таким (или похожим) заявлением начинает своё знакомство с вами уличный проповедник либо стоящий в дверях вашего дома распространитель духовной литературы (в профессиональном понимании — рекрутёр). Изначально задумайтесь: что могло привлечь его внимание именно к вам? Дело в том, что у животных и у людей, интеллект которых низок или нивелирован внушением либо гипнотическими установками, развивается эмпатия — способность чувствовать и сопереживать чужие эмоциональные состояния (вспомните, как ощущают ваше настроение собака, кошка). Такие люди определённым образом «настроены» на ваши психологические травмы, комплексы, которые невербально проявляются через осанку, рассеянный после напряжённого трудового дня взгляд, испорченное служебным скандалом настроение. Легковнушаемым людям психологи рекомендуют: проходя через оживлённое место — рынок, привокзальную площадь, оживлённую парковую аллею, формировать перед собой точку сосредоточения внимания (подобно танцору во время вращения), максимально исправляйте осанку и приподнимайте подбородок. Походка должна быть как максимально уверенной, так и демонстрировать целеустремлённость и конкретное направление движения.
Сейчас рекрутёры чаще работают в парах (одно- и разнополых), и это объясняется тем, что национальная безоружность против тактики вежливости прошла ещё во времена торговых представителей «канадских компаний». Психологическая обработка начинается по такой схеме: один из вербовщиков стоит перед человеком и настойчиво рассказывает что-то «о боге», а другой, находясь сзади или сбоку, невербально преграждает путь к отступлению. Поле зрения блокировано человеком, стоящим перед рекрутируемым (визуальный блок), слух перегружается словесным потоком (аудиальный блок), кожно-мышечное чувство (кинестетический блок) говорит о дискомфорте (оба рекрутёра находятся в вашей интимной зоне 30 — 45 см.). Как следствие, возникает состояние дискомфорта, именуемое в нейролингвистическом программировании конфузионным трансом. Мозг даёт команду — сделать что угодно, чтоб прекратилось «зависание» мышления вследствие перегрузки основных систем восприятия — автоматически берётся листовка, сообщается имя, адрес, телефон и т.д.
Допустим, случайно сделана первая ошибка — взята листовка и названо своё имя и адрес. Если всё происходило в дверях квартиры — через некоторое время рекрутёры придут с новой литературой, а если потенциального адепта не будет дома, то другим членам семьи любезно сообщат, что данная печатная продукция предназначена именно ему, не упустив возможность провести и с ними вступительную агитационную беседу.
Шаблонную, запрограммированную речь можно легко сбить вопросами типа «Как работается?», «Что вы думаете обо всём этом?» или применить принцип «лучшая защита — нападение»: сделать шаг навстречу, войдя в интимную зону говорящего, всмотреться в его глаза и сказать: «Я вас внимательно слушаю» — рекрутёры изначально запрограммированы на сопротивление объекта, а когда их «атака» проваливается в пустоту или сталкивается с контратакой (по принципу психологического айкидо М. Литвака), они переживают сильнейшую фрустрацию.
Того же, кто всё-таки пришёл на молитвенное собрание, тут же окружают вниманием и заботой (как смертельно больного «грехом»), готовностью выполнять любой каприз, подчёркивать все достоинства и таланты (даже если их нет, довольно просто убедить в наличии таковых!). Главный смысл разыгрывающегося действа — убедить предполагаемого члена общины в том, что «Бог есть любовь, а любовь — это мы, следовательно, бог — это мы!». А личность с «больным самолюбием» (низкой самооценкой) убедить в этом несложно. Состояние заниженной самооценки (в основном, в связи с социально-экономическими факторами) объективно переживается сейчас всеми слоями населения, в особенности подростками и людьми пенсионного возраста, творческими людьми, а также одинокими женщинами в постклимактерическом периоде и мужчинами с проблемами в интимной сфере.
В конце собрания потенциального адепта просят как бы невзначай перезвонить (лучше зайти) к «брату» или «сестре», которые сегодня не явились по непонятной причине — это проверка уровня развития чувства ответственности, необходимого в дальнейшем для безоговорочного подчинения и выполнения указаний пастора. Последний, обратимый момент в этом процессе — проигнорировать это поручение.
После обряда инициации (вхождения в общину, посвящения) новые братья и сестры становятся постоянными гостями в доме новообращённого единоверца с целью совместных молений, изучения Библии, пения псалмов и т.д. Они постоянно «контролируют» жизнь собрата, ограждая его от родственников и знакомых, в ком им видятся искусители только что обратившегося «истинной» вере. Со временем «оберегаемые» от соблазнов «мирской» жизни сами вскоре отворачиваются от родни и близких — им становятся чужды люди, пытающиеся отвлечь их от истины и бога ( «…от людей, с которыми мне хорошо» — Прим. авт.).
Далее, с продвижением по социальной лестнице тоталитарной религиозной формации, возникает вопрос благотворительных пожертвований на нужды церкви (общины, братства, коммуны), которые в некоторых случаях составляют от 10 до 50 и 100% бюджета семьи члена секты. Разумеется, на некоторое время возможно уменьшение суммы ежемесячных взносов, но с учётом привлечения в общину новых членов — таким образом, наименее состоятельные члены секты, пребывая в состоянии «зависимости от коллектива», переходят в разряд рекрутёров.
Шанс вырваться на этом этапе остаётся только у подростков и людей среднего возраста — здесь очень важна роль родителей, во власти которых принимать и прощать. Для людей более старших прогнозы на ресоциализацию выглядят намного хуже: вряд ли получится восстановить утраченные профессиональные, дружеские и родственные связи, преодолеть социальные установки в общении. Остаётся один выход — самоубийство, к чему и прибегает большинство «отлучённых» или добровольно покинувших секту.
Как мы видим, тоталитарная секта — это своего рода иллюзорная модель адаптации индивида в закрытой социальной группе, существование которой обеспечивается постоянным притоком новых членов, рекрутируемых людьми, находящимися в стадии экзистенциального тупика — «альтруизм наоборот», когда на борт тонущего корабля приглашаются всё новые и новые пассажиры.

Олена Ліщинська, кандидат психологічних наук, Інститут соціальної та політичної психології АПН України:

— Я очікувала зустріти тут однодумців й почути, як до даної проблеми ставляться люди, які безпосередньо стикаються з проблемою психологічного насильства. Я побачила людей, які б могли юридично вплинути на дану ситуацію й розробити якісь реальні кроки. Для мене було дуже приємно почути доповідь співробітника СБУ. Оскільки я серйозно займаюсь проблемою деструктивного впливу тоталітарних культів і пишу на цю тему докторську дисертацію, виникає таке враження, що я знаю про це більше ніж говориться, або навпаки, говорять те, що я вже знаю. Та проблему все одно потрібно вирішувати.
— На якому рівні можлива співпраця Церкви і психологів у справі спільної боротьби з тоталітарними релігійними культами?
— На даному етапі я бачу в Україні спільну співпрацю саме в розробці законів на основі експертиз. У нас не стоїть питання про те, яка віра краща і у що вірити, а питання стоїть в тому, що хтось, користуючись беззахисністю пересічних громадян, втягує їх в деструктивні процеси і наносить непоправну шкоду здоров’ю. Прикро, коли людина прагне задоволення своїх духовних потреб, а врешті-решт попадає в «душевне рабство». Гадаю, що сьогодні перед державою, освітніми закладами і релігійними установами стоїть одне завдання — допомогти людині бути дійсно вільною, підтримати її настільки, щоби вона, сповідуючи релігію, почувала себе добре.
— На вашу думку, що найбільше перешкоджає дати гідну відсіч деструктивним культам?
— У першу чергу — нерозуміння проблеми держчиновниками. Я була присутньою на конференції в Києво-Могилянській академії на тему «Експорт релігій. Американські релігії в Україні». Там виступали фахівці з Інституту філософії та релігієзнавці. На мій подив, усі вони одноголосно говорили про користь експорту релігій в Україну. Я була шокована. Це мені зараз болить, тому що, як би там не було, людська психіка і психіка культури є цілісними. Будь-які експерименти та пересаджування є болісною справою не тільки для рослин, але й для людської психіки. Тому бажано, щоб усе це у нас розвивалось «екологічно».
Іншою справою є розкол у Православній Церкві. Я зовсім не розуміюсь на богословських аспектах даної проблеми, але сама не раз мала змогу переконатись у тому, яку шкоду він наніс нашому суспільству. Цей розлад повернув багатьох людей «шукати правду» в іншому місці. Гадаю, що ті, котрі вчинили розкол, зовсім не задумуються про наслідки.
— На конференції багато говорилося про те, що спільними зусиллями представників Церкви та науки можна вирішити цілий ряд питань. Як ви бачите перспективу такої співпраці, коли навіть серед людей науки — психологів та релігієзнавців — не можна дійти консенсусу?
— Сьогодні доповідачу, котрий запропонував створити подібну комісію, хтось задав питання: «Чи відомі випадки в історії, коли подібна комісія що-небудь вирішила?» Гадаю, що ніхто нічого подібними методами не досягнув. Я взагалі за природній розвиток подій. Нам потрібно виходити з того, що вже є. У нас є певне юридичне поле. І у вирішенні даного питання кожен повинен виконувати свої обов’язки. Якщо хочуть саєнтологи багато грошей, юридичним планом виставити їм «належний» рахунок. Сектанти відчепляться від дітей і тоді, коли батьки подадуть на них скаргу в суд.
Свого часу батьки могли запитати у дитини, чи вона сита або ж голодна, чи у школі або колективі її поважають чи ображають. На сьогодні ми вступили в нову епоху, де неймовірно важливим став третій фактор — духовність. Якщо батькам сьогодні не буде цікаво, чим живе їхня дитина, то знайдеться якийсь дядько чи тітка, який її необмінно «вкраде», затягне або в деструктивний культ, або в наркоманію. Сучасні умови життя вимагають від людини більшої уваги до питань духовності. Щоб забезпечити нормальний духовний розвиток, кожному потрібно належно виконувати власну роботу. Своя місія є і у православних священиків, які також знають, що їм робити. Тому я не прибічник всяких комісій, але експертизу обов’язково повинні дати і юристи, і священнослужителі, і державні чиновники. А той, кого це зацікавить, зможе зробити належні висновки.
Фрідріх Грісс, віце-президент F.E.C.R.I.S., (Австрія):
— Я дуже задоволений, що ми зібрались на конференції у Києві і що багатьох турбує ця проблема. На конференції дуже часто говорилось про релігію. На нашу думку, тобто на думку моєї організації, проблема сектантства пов’язана не з релігією, а з владою, з непомірним бажанням влади та усіма явищами, пов’язаними з цими поняттями.
— Таким чи іншим чином Православна Церква як традиційна конфесія в Україні пов’язана з проблемою культів. Яка її роль у вирішенні даного питання?
— Церква, безумовно, повинна брати участь у даному процесі, але зовсім не потрібно вести мову про те, що одна релігія протиставляється іншій. Коли ми говоримо про тоталітарні культи, то зачіпаємо питання не конфесійні, а в першу чергу ті, які висвітлюють соціологи, психологи. Богослови повинні розділяти думку про те, що в першу чергу це трагедія не доктринальна.
У німецькомовних країнах існує дуже тісна співпраця між традиційними конфесіями, державними установами та представниками відповідних громадських організацій, які разом прагнуть подолати деструктивний вплив тоталітарних культів на суспільство. За віросповіданням я католик, але знаю, що і всередині Римо-Католицької Церкви існують організації й рухи деструктивного характеру. Я також роблю спроби допомоги людям, які попали в такі організації, щоб вони могли їх покинути. Часто подібні питання мені приходиться обговорювати з католицькими єпископами, які інколи не розуміють всіх аспектів загрози, але приймають мою думку й погоджуються, що це є проблемою сучасності.
Евгений Волков, кандидат философских наук, доцент, Нижегородский государственный институт:
— Состоявшаяся конференция — это просто большой прорыв, поскольку на эту тему именно профессиональных конференций не было ни в России, ни в Украине, ни в одной из стран СНГ. Здесь, конечно, большой плюс Православной Церкви, поскольку в основном она проводила все конференции, на которые часто приглашали светских специалистов. Но то, что профессиональное сообщество доросло до того, чтобы настолько глубоко внимать этой проблеме и проводить подобные встречи — большой шаг вперед.
И состав конференции, и высокий уровень докладов, и то, что здесь присутствуют достаточно значимые личности (как минимум с двух континентов — представители американских, европейских и отечественных организаций), свидетельствуют о больших перспективах преодоления деструктивного влияния тоталитарных культов в наших странах.
Есть люди, которые работают над этими проблемами. Сегодня они увидели друг друга. Многие, наверное, впервые, и приятно удивились. Мы получили здесь очень ценную информацию. Как известно, если у вас два яблока, а вы одно отдадите, то его потеряете, но если есть идея и вы поделитесь ею с кем-то другим, у вас будет уже две. В этом смысле конференция выполнила свою функцию.
Михаил Балакин, преподаватель психологи, Русский университет дружбы народов:
— В нашей организации есть наработки, благодаря которым многие люди вышли из тоталитарных культов. На этой конференции мне удалось навести контакты, познакомиться с людьми, увидеть, кто как работает, сравнить стиль работы и результаты, узнать новые базовые наработки и подходы.
Мне нравится, что на этой конференции идет учет культурно-исторического аспекта, потому что очень многие вещи не переведены, и они базируются на теории, которая не может учесть культурной специфики наших стран. Наша работа на конференции строилась в основном на трудах отечественных психологов, и был осуществлен более четкий учет той среды, в которой нам приходится работать ежедневно.

Сергій БАРШАЙ

Паломництво у три країни. — Храм-пам’ятник загиблим. — Церква і заповідник. — Священні джерела. — Православна молодь.

Історію того, як кияни відзначили день пам’яті свого Первосвятителя — Митрополита Київського Макарія, розповіла газета «Молодь України» за 21.05.2004 р. у статті Ю. Брязгунова «Шляхом жертовного подвигу». «Група прочан Свято-Макаріївського храму столиці України на чолі з настоятелем протоієреєм Анатолієм Затовським побувала недавно в Литві та Білорусі, подолавши півтори тисячі кілометрів за три доби й відвідавши місця, пов’язані з іменем Священномученика Макарія — київського митрополита, що загинув 1497 року на берегах Прип’яті під час виконання пастирського обов’язку».
Автор розповідає про те, що подібні поїздки розпочалися уже кілька років тому, «коли на 500-ліття духовного подвигу Священномученика Макарія та сторіччя спорудження самої церкви було здійснене перше прочанське відвідування білоруського села Скриголова, де на берегах Прип’яті й загинув митрополит Макарій. Відбулися ще поїздки до Білорусі, а парафіяни тамтешнього, також Свято-Макаріївського, храму, в свою чергу, побували в Києві… Однак досі ще жодного разу не вдавалося побувати у Вільнюсі, де Священномученик Макарій й отримав призначення на митрополичу кафедру в Київській Софії».
У Вільнюсі, як пише паломник, «прочан гостинно прийняли в монастирі Святого Духа, де розмістили в причепурених келіях і смачно годували трапезою ченців. Навіть у пісну п’ятницю гостям смакувала страва, яку приготували тамтешні кухарі… Зустріли ми тут і земляка з Черкащини, який був радий поспілкуватися рідною мовою й передати привіт на Батьківщину».
Водночас автор дає в статті характеристику сучасного релігійного стану в Литві. На його думку, «литовська влада дуже толерантно ставиться до всіх, без винятку, релігійних конфесій, що зареєстровані в цій країні. Не лише вертаються культові споруди, відібрані комуністами, а й надається матеріальна допомога… У храмах висять об’яви, в яких сказано, що громадяни Литви зобов’язані сплачувати 33 відсотки податків від своїх прибутків. Два з них ідуть, за вказівкою й адресою самого сплатника податків, на конкретну парафію, єпархію чи всю митрополію. Але якщо ти не написав, куди б хотів спрямувати два ці відсотки, тоді держава вже на власний розсуд розподіляє їх. І не обов’язково на релігійні потреби. Тому кожен зацікавлений в конкретній адресі своїх, нелегко зароблених, грошей… Чим не приклад для наслідування?» — запитує Ю. Брязгунов.
Далі кияни відправилися «в білоруський Скриголів, де, попри пізнє прибуття, їх тепло зустріли місцеві мешканці. Спільно відслужили Літургію, причастилися святих Христових таїнств і пройшли хресним ходом через населений пункт на берег Прип’яті, де біля пам’ятного знака воздали спільно Акафістом пошану Священномученику Макарію».
Тут, очевидно, пам’ять про нашого митрополита жива і сьогодні. «Завуч місцевої школи Лариса Малащенко… повідомила, що учні організували драмгурток, де відтворюють сцени з подвижницького життя Макарія, разом з вчителями навіть створили цілу поему про нього, яку тут же нам і прочитала. На Різдво й Водохреща в селі лунають колядки та щедрівки, а хор православного співу є офіційно найкращим у всій Гомельській області. Отож, наголошувала, майбутнє — саме за таким поколінням юних білорусів».
Про одне не зовсім приємне враження від цієї подорожі розповідає інший паломник — Георгій — у статті «Вільнюс, церква Пресвятої Трійці…», уміщеній у цьому ж номері газети. Православних киян, що відвідали Вільнюс, вразив той факт, що Троїцький храм, «який з середніх віків належав православним і де правив та отримав пастирське призначення на український престол у Софії Київській митрополит Макарій 1497 року, знічев’я був переданий греко-католицькій громаді, що не відзначалася тут чисельністю порівняно з православною».
Відтепер, ділиться побаченим автор, «колись величний храм майже в центрі Вільнюса навіює власною зовнішністю смуток і вкотре змушує замислитися над ментальним феноменом, який влучно український народ сфокусував у вислові: сам не гам і комусь не дам… Більша частина території вже багато років обрамлена риштуванням та будівельним мотлохом. Зовнішній фасад теж викликав занепокоєння, бо зникли фрески, жалюгідним видовищем постали перед нами стіни храму…»
Паломник пише, що «впродовж двох днів — п’ятниці й суботи — ми так і не змогли потрапити до діючого порталу собору, позаяк він був зачинений. Навіть попри те, що при вході висіла табличка, яка сповіщала, приміром, що вранішня служба починається о 7,45 ранку… Зачекавши ще трохи, паломники з Києва проголосили акафіст Священномученику Макарію, пройшлися хресним ходом і, сфотографувавшись на пам’ять в переддень свого храмового свята, відбули з Вільнюса.
А собор Святої Трійці залишився… Зі своїм зовнішнім і внутрішнім виглядом та незрозумілим розпорядком служби».
Про відродження храму, що колись стояв на місці українсько-польскої битви у XVII ст. на Вінниччині, розповідає газета «Голос України» за 20.05.2003 р. (замітка В. Скрипника «На місці битви виросте храм»). Як розповідає журналіст, «культову споруду заввишки 19 метрів буде виготовлено із дерева: підприємство «Вінницяоблкомунліс» надає для цього 200 кубічних метрів деревини дуба».
Автор подає коротку історичну довідку про події, що тут відбувалися: «у 1654 році у нерівній січі з польським військом полягло 15 тисяч українських козаків. Про цю подію нагадуватиме напис, викарбуваний на двох кам’яних плитах, які встановлять при вході до храму».
Проблеми співіснування Церкви й музею, розташованого на території Херсонеського заповідника у Севастополі, порушує «Рабочая газета» за 19.05.2004 р. (стаття С. Савченка «Открыть дорогу к храму»). Головною проблемою автор називає факт стягнення оплати за прохід на територію заповідника (де розташований діючий Володимирський собор). «Объективности ради следует заметить, что к богослужениям в определенные часы контролеры при входе в заповедник пускают посетителей бесплатно. Однако известно, что верующий идет в храм не только к богослужению, но и в другое удобное для него время, чтобы наедине пообщаться с Богом, поставить свечи за упокой и здравие родных и близких людей, помолиться в тишине… И в этом, и в подобных случаях ему придется выложить те же пять гривен. А если это нищий, бомж, инвалид или малоимущий, то ему фактически закрыта дорога к Богу и во Владимирский собор. Какой же выход из ситуации?»
Вихід автор бачить у тому, щоб «поднять стоимость билетов для туристов, экскурсионных групп и других желающих приобщиться к культуре древних греков на крымской земле… В собор же, точнее, на территорию музея-заповедника, всех желающих необходимо пропускать беспрепятственно и без оплаты. Дорога к храму должна быть свободна и открыта». Що й говорити, з цим важко не погодитися.
«Київська правда» за 21.05.2004 р. у статті М. Кравченка «Цілюща вода з чистих джерел» розповідає про відродження давніх чудодійних джерел на Київщині. Автор пише, що багато водойм, колись популярних у народі, «за радянських часів войовничі атеїсти високого рангу та їх виконавці на місцях тотально руйнували і знищували не тільки православні храми, а щоб раз і назавжди відлучити людей від релігії, заодно безбожники із своїми печерними гаслами плюндрували і знищували унікальні джерела-криниці, щоб тут не збирались віруючі, не проводилась Божа служба. Такі унікальні святині місцевого значення з пульсуючими джерелами закидали камінням, різним мотлохом, зрівнювали з поверхнею землі, щоб не залишалось ніякого сліду».
Далі журналіст розповідає, що тепер поступово знищені ключі знову повертають до життя. «…меліораторам вже вдалося виявити 37 таких унікальних джерел, з яких 24 облаштовано, 16 паспортизовано… Найбільш унікальні джерела освячують священики Української Православної Церкви. Приміром, у селі Недра Баришівського району з 1802 року існує джерело-криниця. Вода в ньому вважається цілющою. Щороку воно освячується на Водохрещу та другий день Трійці.
У минулому році в Броварському районі відбулись освячення джерела «Рожівка», джерела-криниці «Русанове», що в селі Русанів, та «Лави», що знаходиться в урочищі неподалік села Заворичі».
Газета розповідає, що недавно відроджено джерело «Калинове» в Яготинському районі. Відтепер «унікальне джерело стало місцем масового паломництв не тільки людей із сусідніх районів Київщини… Цікаво, що вода, набрана з джерела «Калинове», зберігається в посуді протягом року, не псується і залишається без будь-яких змін».
Неформальні збори православної молоді в Києві висвітлив журналіст Т. Андрусевич у газеті «Молодь України» за 21.05.2004 р. (стаття «Молоде Православ’я! Кучкуймося неформально, по-нашому»). У статті розповідається про те, як під час проведення недавно Всеукраїнського з’їзду православної молоді України молодь встигла паралельно провести кілька паралельних заходів. «Приміром, активісти київських парафій св. Катерини, Кирила і Афанасія та св. Ніни у передчасі збору відвідали Замкову гору на Подолі. Там цвинтар, який столиця десятиліттями мріє передати жіночій обителі св. муч. Флора і Лавра, вкрай засмічений, з розбитими над могильниками на могилах черниць і професорів Київської Духовної академії. Черниці поприбирали, що могли, а хлопці з дівчатами прийшли оглянути, скільки ще вантажних машин потрібно орендувати, аби вивезти непотріб та окультурити священну гору».
У кінці статті автор підводить підсумок: можливість «кучкуватися» залежить від самої молоді. «…якими б цікавими проектами ми не тішилися в своїх компаніях, організаціях та закладах, насправді міжгалузевими, міжрегіональними та міжконфесійними їх може зробити тільки наша правдива церковність (читай — неформальність, небайдуже залучення)». На завершення можна побажати авторові побільше оптимізму та ініціативності. Кучкуйтеся на здоров’я!
Хрест для храму. — Історія і перспективи Десятинної. — Ремесла корецьких черниць. — Точка зору єпископа.
Ряд столичних видань розповів на минулому тижні своїм читачам про освячення хреста для куполу Свято-Микільського храму на воді, що будується в Києві біля Річкового вокзалу. Як відомо, цей храм будує «Укррічфлот». Про історію храму столичних водників розповідає О. Кузьменко у статті «Храм на воді» (Хрещатик, 25.05.2004 р.). «Як свідчать архівні матеріали, неподалік від південного крила Річкового вокзалу на початку минулого століття розміщувалася невеличка капличка (споруджена за проектом Володимира Безсмертного) київського Товариства рятування на воді. Для неї обладнали маленький майданчик на схилі від Поштового майдану до берега. Як і більшість храмів столиці, ту церкву зруйнували в 1930-х роках».
Про можливість відновлення іншої святині, зруйнованої в Києві після революції (мова йде про Десятинну церкву), розповіла газета «Комсомольская правда в Украине» за 25.05.2004 р. (стаття О. Анісімова «Возрождение Десятинной церкви»). Як нагадує автор-історик, київський Десятинний храм «был разобран в 1936 году в связи со строительством правительственного майдана. Останки Крестителя Руси и его супруги были погружены в полуторку и вывезены на свалку…
Архитектору Иосифу Каракису, который выстроил в старом Киеве множество соцреалистических творений на фундаментах старых храмов, в 1940 году приказали в срочном порядке соорудить на месте Десятинной церкви здание художественной школы… Все же Иосиф Каракис не осмелился использовать фундаменты первого каменного храма Отчизны и отодвинул свое масштабное творение на несколько десятков метров в глубину усадьбы, ближе к обрыву холма, чем навредил меньше. В здании с 1944 года прописался исторический музей Украины».
З приводу можливого відновлення древньої київської святині газета цитує прес-службу Головного управління архітектури. Там заявили, що на сьогодні «никакого проекта воссоздания упомянутого памятника архитектуры не существует». На місці храму можливе зведення лише меморіального комплексу. «Он представляет собой аркообразную композицію, символизирующую собою храм, который не удалось сохранить. Для потомков в первозданном виде будут сохранены остатки фундамента этой исторической ценности».
Враженнями від відвідин Свято-Троїцького монастиря в корці на Рівненщині ділиться Ж.Шевченко у тижневику «Аргументы и факты в Украине», №20, 2004 р. (стаття «Ровно одно путешествие»). На думку авторки статті, «…паломников сюда привлекает святыня, находящаяся в храме, а не внешние качества строений.
Чудотворная икона Божией Матери «Споручница грешных» была передана Корецкому монастырю в 1622 году князем Яном-Карлом Корецким и за 380 лет избавила от неизлечимых болезней тысячи паломников…
Благодаря непрерываемым традициям в монастыре сохранилось два уникальных ремесла. Корецкие монашки — одни из немногих в мире, кто вышивает золотом и владеет техникой покрытия дерева сусальным золотом».
У газеті «Молодь України» за 25.05.2004 р. вийшло інтерв’ю з керуючим Чернігівською єпархією єпископом Чернігівським і Ніжинським Амвросієм. У цій бесіді владика висловив ряд цікавих думок з приводу деяких процесів, що відбуваються нині в сучасному суспільстві. Ось, наприклад, думка єпископа з приводу особистої віри людини. «Віра — це досвід життя. Не той істинно вірить, хто гупає себе в груди кулаком, ставить свічки, виступає по телебаченню, а той, хто з допомогою, звичайно, церковних керівників і Святого Письма власним досвідом має спілкування з Богом. Тоді для такої людини не страшно нічого — ані гоніння, ані злигодні, ані смерть. Можна позбавити особистих цінностей та майна, ікон, навіть життя, проте віри позбавити неможливо. Якщо ми віримо Христу, який сказав: «Погляньте на птахів небесних, що не сіють, не жнуть, не збирають у клуні, та проте ваш Небесний Отець їх годує… Погляньте на польові лілеї, як зростають вони, — не працюють, ані прядуть. А Я вам кажу, що й сам Соломон у всій славі не вдягався отак, як одна з них» (Мф. 6: 26, 28–29), — то ми віримо у найбільшу силу, яка лише існує на землі, і сподіваємося в усьому на промисел Божий у власному житті».
Також владика виклав свою точку зору на можливі шляхи подолання духовної кризи в суспільстві. «Одна держава і одна Церква не здатні нічого зробити. Тому цим повинні займатися всі гуртом. Потрібно обмежити вплив ЗМІ, які мають потужний вплив на свідомість людей. Погляньте на програми телебачення та газети. Що ми бачимо? Передачі та фільми, які пробуджують у людях наймерзенніші інстинкти, роз’ятрюють душу і гублять мораль. А людина і людське серце не каналізація, куди можна зливати усілякий бруд. Цей бруд залишається у серці і душі, і з часом дає наслідки… Зараз надзвичайно мало теле- та радіопрограм, які б налаштовували на моральність та моральну чистоту. Україна — велика держава, проте зіпсовані наші віковічні традиції, розповсюджується наркоманія та алкоголізм. Терміново потрібне втручання суспільства, а суспільство — це ми всі, і держава, і Церква…
Я свого часу був у Харкові депутатом міської ради і пропонував закрити магазини з порнографією. Проте зась! Добрі наміри одних завжди наштовхуються на нерозуміння, байдужість або відкритий спротив інших. Мені тоді відмовили, мотивуючи це порушенням демократії, порушенням свободи слова та свободи підприємництва».
Свято слов’янської писемності. — Чи постануть біля Десятинної новобудови? — Столична Китаївська святиня. — Нагородження губернатор.
У газеті «Хрещатик» за 2.06.2004 р. (стаття В. Кульової і Г. Гаєвської «Апостоли слов’янського») розповідається про відзначення у Києві Дня слов’янської писемності і культури, що святкується наприкінці травня разом із днем пам’яті святих Кирила і Мефодія. «в Національній бібліотеці України імені Володимира Вернадського відбулася міжнародна наукова конференція «Слов’янські культури ХІХ—ХХІ століття: стан і перспективи розвитку». Вчені аналізували проблеми славістичної науки в епоху глобалізації, радилися, як привернути увагу спільноти до становища національних мов».
Блаженніший Митрополит Володимир, говориться у статті, повідомив на конференції про відновлення на наступному засіданні Священного Синоду шануванні князів Аскольда і Ярослава Мудрого як святих. Адже свого часу вони вже були зараховані до лику святих. Також Його Блаженство «запропонував започаткувати День «Пересопницького Євангелія», на якому президенти присягають на вірність Україні».
Оптимістична тема слов’янського надбання, порушена у «Хрещатику», замінюється на тривожні будні навколо місця Десятинної церкви. У газеті «Сегодня» за 4.06.2004 р. вийшов матеріал Л. Повєткіної під назвою «Под боком Десятинной церкви хотят построить жилье для работников МИДа», у якому розповідається про останнє засідання містобудівної ради в столичному управлінні архітектури. Проте з змісту статті виходить, що на вищезгаданій раді розглядалася не тільки можливість заселення заповідної території дипломатами. «…первый из домов думают заселить представителями Украинской православной церкви Киевского Патриархата (его уже успели окрестить «домом Филарета)», — розповідає стаття. Виявляється, що так званий «дом Филарета» заплановано збудувати на тому місці, де «археологи во главе с академиком Петром Толочко откопали фундамент княжеского дворца, вернее только начали откапывать. Здесь еще нужно провести серьезные исследования».
Так що сьогодні можна вже говорити про небезпеку чергового блюзнірства — і на цей раз за участі «національної церкви». Для заспокоєння суспільства йому кидається такий «план»: «В будущем на этом месте хотят возвести музей Христианства, объединив его с жилым домом: на цокольном и первом этажах — реликвии, выше — «кельи» для слуг Господа». Проте усі пам’ятають, як під маркою будівництва музею Незалежності було спотворено столичний майдан Незалежності, а… музею так і не збудовано. Чимось подібним «пахне» і тут. Та навіть і такому музею краще б підшукати інше місце, а тим більше із сумнівними «келіями».
Про Київську Китаївську пустинь розповіла газета «Факты» за 5.06.2004 р. (стаття Т. Рай «За духовной поддержкой в Китаевский скит приезжали даже российские самодержцы»). «Ну почему Китай?!» — задається питанням журналістка. І тут дає пояснення: «Китай» в переводе с тюркского означает «укрепление». И в Китаево, что лежит в 12 км к югу от территории, которую занимал Киев в средневековье, действительно располагался форпост, охранявший подступы к столице с южной стороны. Часть историков отождествляет Китаево с летописным городом Пересичнем, где в 1154 году князья собирали дружины, готовясь идти на половцев.
В 1240-м крепость сожгли монголы. Ремесленная слобода, образовавшаяся вблизи нее, продержалась дольше, но, видимо, в результате набегов на Киев в XV веке, совсем запустела.
Минуло сто или двести лет — и Китаево, погибшее как твердыня военная, возродилось как твердыня духовная. Здесь появились иноки Киево-Печерской лавры, стремившиеся к пустынножительству. Часть из них выкопала пещеры в Китай-горе и жила, подражая первым насельникам лавры. Другая часть иноков основала наземный скит на месте древнейшей цитадели».
Обитель, як відомо, було закрито у 30-х роках минулого століття. «Ее территорию отвели Всесоюзному исследовательскому институту плодового и ягодного хозяйства (впоследствии Украинский НИИ садоводства) и дому отдыха киевской секции научных сотрудников. В 1993-м Троицкий храм возвратили верующим… А вскоре был восстановлен и монастырь. В Китаево вновь потянулись люди».
Про відкриття храму на території Вінницького будинку-інтернату геріатричного профілю за сприяння місцевої податкової адміністрації розповідає «Робітнича газета» за 3.06.2004 р. (стаття Л. Мрачковської «Храм від податкової»). Як повідомляє журналістка, «раніше в будинку-інтернаті був невеличкий домовий храм, який не міг задовольнити усі духовні потреби літніх людей. Тому вони звернулися до влади з проханням про відкриття церкви. За сприяння ДПА, яка кілька років опікується будинком-інтернатом, храм було відкрито у рекордні строки — усього за півроку. На відміну від інших, що діють у місті, він обладнаний пандусами для інвалідних колясок».
«Київська правда» за 3.06.2004 р. у матеріалі Л. Добровольського «За розбудову Православної церкви» розповідає про недавнє нагородження Патріархом Олексієм ІІ київського губернатора орденом Прп. Сергія Радонезького і його дружини — орденом Св. Княгині Ольги. Як пише журналіст, «на Київщині лише за останні три роки кількість релігійних організацій Української Православної Церкви зросла на 112 і нині становить 562 організації. За десять років в області з’явилося 88 нових культових споруд цієї Церкви, в стадії будівництва ще 53. серед нових храмів Української православної Церкви — споруди в Гребінках, Ковалівці, Буртах». Вітаємо наших орденоносців з високими нагородами!
7 — 13 червня
Ватопедська святиня в Україні. — Храм на Набережній. — Каплиця Святителя у його місті. — Монастирський молокозавод. — Загибель Царгорода.
Нині по території нашої країни подорожує чудотворна ікона Божої Матері «Всецариця», спеціально написана для України на Афоні. Дещо з історії цього образу розповіла своїм читачам газета «Вечерние вести» за 10.06.2004 р. у замітці «В Донецк прибыла Богородица». «Оригинал иконы написан монахами Ватопедского монастыря на святой горе Афон в XVII веке. Увидеть икону могут очень немногие люди, женщинам туда вообще запрещено приходить. Поэтому делаются списки, благодаря которым образ могут видеть и поклоняться ему в разных епархиях и церковных приходах.
Жест ватопедских монахов, подаривших список образа Украине после Чернобыльской катастрофы в знак духовной поддержки и исцеления страждущих, и христиане, и светские люди оценивают одинаково — как благой, необходимый для духовной поддержки, которая бывает важнее материальной. Образ собирает верующих на всенощные бдения, молебны, поклонения, литургии, любопытствующих для того, чтобы просто увидеть сотворенное человеческими руками по благословению Божьему чудо».
У черговий раз преса звернула свою увагу на недобудований київський храм Святителя Миколая, що будується безпосередньо в дніпровській воді. Без перебільшення, цей храм уже зараз можна було б назвати легендарним — мало якій церкві приділялося стільки уваги у пресі, особливо якщо врахувати, що храм ще не добудований.
На цей раз газета «Київська правда» за 10.06.2004 р. у статті М. Кравченка «І виріс храм на… воді» наводить думку одного з авторів проекту храму Юрія Лосицького з приводу мотивів розміщення храму саме у воді. «Архітектурний смисл розміщення культової споруди простий. Ми запропонували винести сучасну церкву за лінію існуючої забудови в акваторію Дніпра, щоб вона проглядалася чудово з будь-якого боку і навіть, якщо у майбутньому на суходолі з’являться інші будівлі, храм буде гарно видно на їх фоні».
Далі описується зовнішній вигляд цієї новобудови, а також перспективне оздоблення: «Церква має три входи: один спрямований прямо на місток, що з’єднує храм із вулицею Набережно-Хрещатицька, а два інші виходять на балкон, що звисає над водами Дніпра… Баня та інші деталі покриті листами із нержавіючої сталі, на поверхні яких нанесено напилення нітриту титану, що має колір золота…
Поступово споруда звільняється від риштувань. Фундаментна частина храму в останню чергу буде облицьована сірим гранітом аналогічного кольору, як і дніпровська набережна».
Як обіцяє газета, «У храмі Святого Святителя і Чудотворця Миколая вже в липні нинішнього року правитиметься Божа служба».
Найближчим часом каплицю на честь цього ж святого планується звести й у місті, що носить ім’я Святителя — Миколаєві. Про це розповідає газета «Голос України» за 9.06.2004 р. (замітка О. Івашко «Каплиця для Миколая»). Авторка розповідає, що каплицю планується звести на центральній площі міста біля Інгульського заводу в ознаменування 215-річного ювілею Миколаєва. «Ще до революції тут був собор, що дав ім’я центральній вулиці міста — Соборній (нині — Совєтська). На місці майбутньої культової споруди священики установили хрест, а представники влади — пам’ятний камінь».
У замітці повідомляється, що «будівництво храму загальною площею 30 кв. метрів і заввишки — 16 коштуватиме 500 тисяч гривень. Внутрішнє оздоблення й розпис взяла на себе місцева єпархія».
Про одну з найвідоміших жіночих обителей України — Свято-Троїцький Корецький монастир — розповідає газета «Сегодня» за 9.06.2004 р. (стаття Р. Цуркана «От несчастной любви в монастырь уже не идут»). Журналіст зазначає, що цей монастир «при Советском Союзе считался — ни много ни мало — самым большим действующим женским монастырем». Цей матеріал являє собою традиційний опис монастирів, який так поширений у сучасних ЗМІ: побут, господарство, головні святині. Окремо зупинився журналіст на цікавій деталі з історії обителі, а саме — зв’язків із святинею нареченої Олександра Пушкіна Анни Андро (її могила знаходиться в обителі). «Оказывается, здесь похоронена одна из самых известных женщин России — Анна Андро, любимая женщина Пушкина. Именно ей он посвятил известное стихотворение «Я вас любил». Как же она тут оказалась?» — задається питанням газета. І далі викладає цю романтичну, але реальну історію. «Пушкин просил ее руки, но родители отказали пусть и известному поэту, но «праздному гуляке». Спустя какое-то время Анна, в девичестве Оленина, вышла замуж за Федора Андро… Анна отправилась с мужем в Польшу, а после его смерти переехала на Украину к сыну.
Уже в глубокой старости она приняла постриг, отдала Корецкой обители свои земли, а для украшения иконы Божьей Матери подарила свой бриллиантовый фрейлинский шифр. В благодарность монастырь попросил Синод позволить похоронить ее здесь. Просьбу удовлетворили, и за могилой «музы» великого поэта до сих пор бережно ухаживают».
Деякі особливості з сучасного монастирського господарства не можуть не вражати: «Сегодня, кроме подсобного хозяйства, у монастыря имеется 20 гектаров посевочных и… молокозавод! Матушка Анна рассказывает, что монастырь не закрывался ни при какой власти и всегда занимался благотворительностью, помогал воинам.
Принято, что в монастырях обязательно есть пасека. Корецкий — не исключение. Нам с гордостью показывают небольшую поляну с тремя десятками уликов. Внимание приковывает громадный улей в форме церкви. Там живет пять пчелиных семей. Такие улики есть не в каждой монастырской обители…».
Тижневик «Зеркало недели» за 12–18.06.2004 р. опублікував цікаву статтю С. Махуна «Гибель Византии — «Вторая смерть Гомера и Платона», де докладно розповідається про початок і кінець трагедії Константинополя: від пограбування міста бандами хрестоносців у 1204 році до повного знищення турками в 1453-му. Автор наводить цікаві свідчення сучасників — і греків, і латинян — про подробиці злодіянь хрестоносців у місті Костянтина: «Вот как описывает грек Никита Хониат в своих «Хрониках» разграбление Константинополя крестоносцами 13 апреля 1204 года: «Таким образом… беззаконничали западные войска против населения Христова, не оказывая решительно никому ни малейшего снисхождения, но всех лишая денег и имущества, жилищ и одежд и совершенно не оставляя тем, кто имел что-нибудь!.. Вот эти ревнители, поднявшие на плечи крест и многократно клявшиеся им и словом Божиим проходить христианские страны без кровопролития… вооружить свои руки против сарацинов и обагрить мечи кровью опустошителей Иерусалима!» И латиняне, не стесняясь, описывают разграбление Константинополя — маршал Шампани Жоффруа Виллардуэн в своих мемуарах «свидетельствует вам по совести и по истине, что в течение многих веков никогда не находили столько добычи в одном городе. Всякий брал себе дом, какой ему было угодно, и таких домов было достаточно для всех» (источники говорят о 30–50 тысячах воинов-«пилигримов»).
Автор вважає, що «одной из причин непримиримого соперничества Рима и Константинополя была духовная, интеллектуальная, экономическая пропасть, разделявшая их. О богатстве Византии говорили и католики, к примеру, Кретьен де Труа, с восхищением вещавший в романе «Клижес»: «Описывать ее не смею, поскольку для таких чудес в природе нашей нет словес». Один из участников похода Робер де Клари в книге «Завоевание Константинополя», рассказывая о разграблении Фаросской церкви, отмечает: «…нашли два куска креста Господня толщиной с человеческую ногу,.. и потом там нашли железный наконечник от копья, которым прободен наш Господь в бок, и два гвоздя, которыми были пробиты его руки и ноги…», «пилигримы разглядывали громадность города, и дворцы, и богатые аббатства, и богатые монастыри, и великие чудеса, которые были в городе; они долго дивились этому и особенно сильно дивились монастырю святой Софии и богатству, которое там было». Налицо удивление варваров!»
Відомо, що саме через те безжалісне грабіжництво хрестоносців, через півстоліття по тому повністю пала колись могутня православна імперія.
С. Махун також у деталях описує повне нищення центру православної цивілізації мусульманами. «Праздник Светлого Воскресения Господнего — Пасха — выпал в 1453 году на 1 апреля. Храмы били во все колокола. Цвели фруктовые сады, запели соловьи, на север тянулись караваны птиц. Но совсем рядом, во Фракии, земля содрогалась от движения многотысячной армии. 2 апреля ее передовые отряды подошли к Константинополю…
В понедельник 28 мая на закате дня турецкий лагерь, безмолвствующий уже более суток, внезапно ожил… В городе епископы, монахи и священники ходили вокруг стен и со слезами на глазах пели: «Господи, помилуй!»…
Силы были неравными. Турки (в первом ряду башибузуки) лезли на стены, карабкались по трупам, подгоняемые янычарами. Но лишь ценой многих тысяч погибших они сумели проникнуть в город у стены Феодосия… Император Константин XI пал в бою, как простой воин. Победители нашли его труп среди изувеченных тел по золотым гербовым орлам на сапогах. Греки разбежались по домам в надежде защитить свои семьи; генуэзцы, венецианцы и критяне пытались прорваться с оружием в руках к кораблям.
Султан отдал город на разграбление: «Сокровища и пленные пусть будут вашей добычей; себе я оставляю лишь здания и стены города». Потоки крови залили улицы города. В неволю было уведено от 30 до 40 тысяч человек. Около 20 кораблей сумели прорвать блокаду — турецкие моряки также занялись грабежом. Погибли многие произведения искусств, в том числе была уничтожена икона Богоматери Одигитрии, пережившая первое падение города. Константинополь стал Стамбулом, а Западная Европа постаралась забыть о страшном для всех греков и православных по сей день вторнике, когда с оружием в руках умерла великая Византия».
Останній матеріал у черговий раз нагадує усім нам про те, що історична вина за чи не найбільшу трагедію в історії світового Православ’я лежить саме на братах по вірі — католиках. Адже «завдяки» тому удару, який нанесли православному місту папські воїни, пізніше мусульмани змогли повністю добити твердиню Християнства — Константинополь. Тому зовсім непогано було б, якби нинішній папа, окрім символічного піар-вибачення у греків, зробив би щось більш схоже на щире каяття грішника. Для цього можна було б, наприклад, повернути усі пограбовані православні реліквії, які нині перебувають у католицьких храмах. А інакше порожні слова про любов (якими так любить розсипатися папа) залишаються всього лиш словами…

Создатели, руководители и актеры театра «Глас» заслуженный деятель искусств России Никита Астахов и заслуженная артистка России Татьяна Белевич — первопроходцы. Они решились на небывалый эксперимент, положив Православие в основу эстетики своего творчества.
Театр, родившийся еще в советские времена, внес свою лепту в возрождение православной культуры. Определив свое генеральное направление постановкой «Светлое Воскресение» (1989), они твердо следуют ему по сей день. И это не означает замкнутость в церковной тематике. По глубокому убеждению руководителей «Гласа», театр необязательно может быть религиозным, богословским, но обязательно должен нести людям духовно-нравственные ценности, быть «кафедрой, с которой можно много миру сделать добра».
Творческие достижения театра отмечены лауреатством на международных и российских театральных фестивалях. В 2003 году Никита Астахов был награжден Русской Православной Церковью орденом Свт. Макария. Это первая церковная награда в истории русского театра.
По благословению Блаженнейшего Митрополита Владимира на нынешнем театральном фестивале «Київ травневий» был показан один из лучших спектаклей коллектива — «Ревизор с развязкой» по пьесе Гоголя.
Сколько раз игрался «Ревизор» с момента появления пьесы в театрах мира! Не сосчитать. Но всегда забывалось то, что Гоголь — писатель в первую очередь православный. «Глас» убедительно свидетельствует об этом. Спектакль «Ревизор с развязкой» максимальным приближает зрителя к тем глубинам, которые вложил в пьесу гений Гоголя.

Крестный отец театра

— Никита Сергеевич, Татьяна Георгиевна, как вы пришли к идее создания православного театра?
Никита Астахов: Мы закончили Щепкинское театральное училище в советские времена. Получили профессиональное атеистическое театральное образование и в первые годы жизни на сцене, конечно, были согласованы с тем временем, в котором находились.
Татьяна Белевич: Работали артистами Москонцерта, играли в театрах — в ТЮЗе, театре Маяковского у Андрея Гончарова. Это был обычный актерский труд. Потом у нас был большой сольный спектакль. Тогда впервые мы стали подумывать о своем театре. Хотели его назвать театром автора. С обращением к Чехову, Островскому, то есть писателям, которые опирались на православную культуру. А в год тысячелетия крещения Руси, у нас возникла идея посвятить спектакль этой дате.
Н. А.: В это время и началось наше единение с Церковью. Мы стали интересоваться религиозной литературой, познакомились со священниками, в том числе с протоиереем Георгием Докукиным, который оказал на нас очень большое влияние. Эти контакты подвинули наши профессиональные искания.
Мы задумались о том, что страна живет какой-то двойной жизнью, а вместе со страной и мы, служители Мельпомены. Я видел очень именитых актеров в церкви, а потом на партсобрании, где они говорили совсем другие, далекие от духовности речи и играли советскую драматургию, очень далекую от христианства. Наконец, мы просто устали от двойного стандарта: иметь одни убеждения, а, выходя на сцену, проповедовать совсем другие. И мы всерьез задумались над тем, как вынести на советскую сцену православное мировоззрение. Вопросов сразу родилась масса. Что ставить? Как?

— И не очень-то тогда это дозволялось, наверное, хотя уже бродил по стране призрак развала системы.
Т. Б.: И тем не менее, даже при наличии, как вы говорите, призрака мы столкнулись с большими трудностями не только творческого, но и идеологического плана. Церковная тема по-прежнему была почти табуированной.
Н. А.: Что касается решения творческих проблем, многое приходилось брать на себя. Пришлось осваивать, например, профессию сценаристов. Ведь богословские тексты нужно было включать в постановки таким образом, чтобы они не были сложными нравоучениями, были понятны и доступны зрителю. Пришлось придумывать новые сценические приемы. Например, соединять действие с духовным хором, что, кстати, было запрещено. Стали приглашать священников для проповеди перед спектаклем. Это тоже было запрещено.
Параллельно театру вышли на телевидение с православной передачей «Оглашение». Она имела большой резонанс.
Т. Б.: Сложность еще была в том, что мы посвятили себя театру — поприщу, поругаемому и не принимаемому духовенством. Многие священники клеймили нашу деятельность. Нам цитировали Иоанна Златоуста, Иоанна Кронштадтского. Говорили, что нельзя этого делать. Но мы упорно отстаивали свою позицию, пытаясь доказать, что всякое искусство, в том числе и театр, должно и имеет право служить Богу. Многие верующие также отрицательно относились к театру. Не к нам лично, а к театру вообще.
В этой ситуации нам помог наш любимый Николай Васильевич Гоголь. Первый полноценный спектакль, который мы поставили, — «Светлое воскресенье» по книге «Выбранные места из переписки с друзьями».
День его первого показа, 24 апреля 1989 года, мы считаем днем рождения театра. Постоянного помещения у нас тогда не было. Премьера состоялась в храме Покрова Божией Матери в Филях, филиале музея Андрея Рублева.

Т. Б.: Начало было положено, но неизвестно, как сложилась бы наша судьба, если бы не поддержка нынешнего Предстоятеля УПЦ Блаженнейшего Митрополита Владимира (тогда он был управделами Московской Патриархии).
Когда на нашем счету не было ни копейки (сверху ведь нас никто не поддерживал), а были сплошные трудности, Владыка Владимир принимал нас, заботился о нас, дарил нам церковную литературу, окормлял на высоком духовном уровне. При огромной занятости он был очень доступен. От него такая доброта и понимание исходили!
Н. А.: Блаженнейший Владыка заложил не только духовную, но и материальную основу нашего театра, фактически стал его крестным отцом.
Т. Б.: И это не все. Когда мы хлопотали о помещении, Блаженнейший написал ходатайство в Моссовет. Как вы знаете, Владыка ставит крестик и подпись. В Моссовете рассматривали, рассматривали эту бумагу. Письмо, мол, понятно, но причем здесь плюс? Положительно решить, что ли? Владыка, слушая потом об этом, посмеялся и сказал: «Все правильно. Театр «Глас» и плюс Владимир». Вот такие памятные эпизоды помогли становлению театра. Чудо свершилось. Ну, подумайте, нужен ли был стране с атеистической идеологией духовный государственный православный театр? Конечно, нет. Почти невероятно, но факт — при поддержке Владыки нам удалось его создать.

Актеры и зрители

— Вы начинали, так сказать, в гордом одиночестве и по-прежнему остаетесь единственным профессиональным православным театром. Почему не рождаются, на ваш взгляд, новые подобные коллективы?
Н. А.: Я думаю, современные художники еще не смогли увидеть громаднейшей профессиональной перспективы, которая открывается именно православному театральному художнику, хотя среди московских режиссеров есть люди верующие. Но, наверное, нужно пройти тот путь, который мы прошли, чтобы не только веровать, но и поверить в то, что ты делаешь, и чтобы тебе поверил зритель. Ведь верующий зритель очень чуток. Он всегда отличит настоящее от фарисейства. Когда ты, по сути, становишься православным, тогда у тебя происходит соединение внутренней жизни с теми профессиональными навыками, которые ты получил в атеистической школе.

— А как складываются ваши отношения со светскими коллегами по театральному цеху?
Т. Б.: Много лет назад мы возили на театральный фестиваль в Вологду спектакль «Крест-спаситель», посвященный новомученикам Российским. Мы имели успех. И там столкнулись с явлением, которое продолжается до сих пор. О нашей работе судили исключительно с точки зрения профессионализма без учета самого важного для нас момента — момента веры.

Н. А.: А ведь наш творческий поиск лежит именно в этом направлении. Нам интересен религиозный смысл произведения, который часто выхолащивается светским театром. Возьмем Александра Николаевича Островского. Действие в его пьесах, к примеру, «Гроза», идет по православному календарю. В постановках православный календарь, который был заложен автором, кромсается, уничтожается. Фактически создается новое произведение, как если из двадцати слов одно слово убрать — все разрушается. В советские времена любили вносить маленькие поправочки в текст: убрать слово «Бог», слово «русский». И зрителя, и читателя направляли при этом уже по другому пути. Мы любим талантливых светских актеров, талантливые спектакли, то есть, как Станиславский, признаем любой театр, кроме скверного. Кстати, Станиславский еще в девятнадцатом веке видел угрозу скверного театра, развращающего человека, унижающего его достоинство. Он боролся за высокомыслящий, иными словами, духовный театр. За годы советского режима духоносная составляющая его системы была вычеркнута. Осталась механика преподавания. А ведь Станиславский был глубоко верующим православным человеком.

— Такому театру и актеры нужны соответствующие. Как формируется ваша труппа?
Н. А.: Коллектив складывался постепенно. В большинстве своем актеры — православные верующие. В этом году пришло молодое пополнение. Взяли пятерых выпускников Щепкинского училища. Талантливые ребята, крепкие профессионально. Но еще года два-три нужно помогать им укрепиться в православии. Ведь те задачи, которые я ставлю, светский актер, выросший на тщеславии, на стремлении прославиться, на гордости, т.е. с другой мотивацией, решить не сумеет. Ведь нам нужно создавать православное пространство, которое бы соединяло сцену и зрительный зал. Для этого нужно быть православным художником.

— Сегодня многие российские актеры декларируют свою приверженность к православной вере.
Н. А.: Бывает по-разному. Иногда случаются перекосы. Екатерина Васильева, например, вообще на какой-то период оставила театр. А тот, кто декларирует, часто бывает непоследователен. Декларируют православие, но участвуют в сомнительных проектах. Искушаются крупными гонорарами.

— А вот такой вопрос: православному актеру так же нужны аплодисменты, успех? Или это неважно для него?
Н. А.: Почему же нет? На этом все держится. Актеру денег не плати, а поаплодируй. Похвалить, цветы подарить. Они как дети. Господь же говорил: будьте как дети. Вы замечали, как по-детски артисты переспрашивают, когда их хвалят: вы это честно говорите? Я говорю актерам: «Вот вы хорошие, а играете в «Ревизоре» чиновников, которые взятки берут». «Да, мы хорошие, — отвечают они, — мы не берем взятки, а они берут». «Как не берете? А цветы? Люди последние крохи отрывают от семьи, от детей. А вы — берете! Несут, понимаешь, вам гладиолусы!» Как все взбунтовались против меня. «Это, — говорят, — не взятки. Это для нас как воздух».
Иоанн Златоуст написал об этом приблизительно так: «Актер потрудился, художник потрудился. Ничего страшного нет в том, что ему аплодируют. Это его труд. Он устал». Но ничего страшного нет и в том, что ему не аплодируют. И ни в коем случае по поводу этого не надо переживать.
Вот пришли молодые актеры. Я спрашиваю: «Для чего вы служите?» Все молчат. Я говорю: «Наверное, для денег? Для славы? Тогда это все пусто. Ну, определите. У вас высшее образование. Сформулируйте цель вашей творческой работы». Ничего не могут сказать. Гоголь говорил, что художник без цели — не художник. Если он не может ответить, в чем его цель, он не художник. А цель у художника только одна: служение самому прекрасному, то есть Богу.

— У каждого театра свой зритель. Кто ваши зрители?
Т. Б.: Когда театр был создан, схиархимандрит Иннокентий Просвирный сказал нам: «У вас начнется новая жизнь. У вас появятся такие искушения, с которыми вы раньше не были знакомы». Буквально через два дня мы даем «Светлое воскресенье» для большой аудитории, я говорю евангельский текст. И вдруг из зала дикий крик: «Это неправда, это неправда!» Думали, пьяный какой. Нет — беснующийся.
Пошел зритель, с которым раньше мы не были знакомы. Пошли верующие люди. Пошли люди разных конфессий. Некоторые из них стали переманивать к себе: здесь немного измените, здесь измените, мы вам деньги дадим и т. д. Мы прошли испытание. Бывали случаи, что верующие других конфессий после наших спектаклей переходили в Православие. Бывает, далекие от религии люди после наших спектаклей идут в церковь.
Н. А.: Нельзя сказать, что наши зрители — сплошь верующие. Мы работаем на будущее. Мы стараемся приобщить к театру детей. Есть спектакли, в которых заняты детишки.

— Вы сказали о том, что, когда театр зарождался, у вас была большая церковная оппозиция. Сегодня картина изменилась?
— Конечно. К нам сегодня ходит не только паства. К нам ходят священники и епископы. Святейший Патриарх — тоже наш зритель. Когда он увидел фрагмент спектакля «Хтистос-малютка», сразу изъявил желание посмотреть весь спектакль. И мы впервые в истории играли спектакль в его резиденции в Свято-Даниловом монастыре для него, владык и детишек.

— Мне известно, что Никита Сергеевич награжден орденом Свт. Макария. Это тоже знак признания театра Церковью.
Т. Б.: Это, действительно, исключительный случай, первый в истории русского театра и русской Церкви. Хотя, нужно сказать, что некоторые священники по-прежнему относятся к нашему творчеству настороженно, а отдельные категорически его отрицают. Обидно только, что осуждают нас те, кто ни разу не был в нашем театре. Не ходят принципиально. Один из главных их аргументов «против» тот, что актер, лицедействуя, как бы проживает жизнь другого человека, изменяет себе. Но так ли это? Элемент перевоплощения, конечно, присутствует, но это условие театра. Но вовсе не значит, что человек себе изменяет. Один мой педагог в школе Малого театра говорил: «Я не знаю случая, чтобы актер, играющий сумасшедшего, сошел с ума». Бывает, конечно, клиника, и не только у актеров.
В театре — совсем другая технология. И когда говорят об измене себе — это просто непонимание актерской профессии. Мы сейчас говорим о создании православной театральной школы. У нас есть определенный опыт, и методология, которую мы наработали, и время пришло. Мы говорим о том, что это не столько лицедейство, сколько преображение, сочувствие, переживание. И все это очень близко православному человеку. У нас народ настолько эмоциональный! Он способен переживать за близких и далеких людей. Смотрит индийские фильмы — и плачет. Сама игра настолько близка народу! Разве не игра народные гуляния, колядки? Игра — это переживание. Почему говорят: этому актеру верю, а этому не верю? Потому что один хорошо играет, а другой плохо. Когда я переношу на себя чужие грехи, недостатки, я не принимаю их на себя, а обличаю их. В человеке есть все в зачатке. И если у вас этого нет, актер должен это вообразить, нарастить и суметь показать. Здесь важна режиссура, важно понимание, к чему ты ведешь. Либо ты изобличаешь этот грех, либо ты упиваешься, наслаждаешься и прославляешь этот грех.

Православное искусство — не узкая тропка, ограниченная с двух сторон

— Не сужает ли специфика театра вашу творческую свободу?
Т. Б.: Многие думают, что православный театр — это только религиозная тематика. Мол, свечки, иконы, ряса — это и есть православный театр. Давайте будем креститься, говорить «Бог, Бог» — и это будет православный театр. Это неверно. Да, мы начали с этого, но мы это уже прошли. Сейчас даже Святейший Патриарх говорит, что нужно выходить за ограду церкви, показывать жизнь во всей ее полноте, которая изнутри была бы освещена Православием. Для театра это очень важно. Могут быть совершенно разные по тематике и по форме постановки. Православное искусство — это не узкая тропка, ограниченная с двух сторон. Полнота Православия очень широка. Это жизнь, громада, космос, соединение — по горизонтали, по вертикали, это мировое мышление. У нас, например, есть «Сказка о золотом петушке» Пушкина, «Женитьба Бальзаминова» Островского, но у нас есть и Шукшин (кстати, Никита Сергеевич снимался у Василия Макаровича в «Печках-лавочках»), спектакли по рассказам, по публицистике. Как ни странно, многие спрашивают, зачем мы это ставим.

— У Шукшина нет лобовой православной темы, грубой назидательности, но все, что он написал, по-моему, по духу абсолютно православное. Взгляд, просветленный верой. Наверное, потому такой колоссальный отклик нашло его творчество в народе — и литературное, и кинематографическое.
Б. А.: Конечно. Мало кто об этом знает, что на 17-м съезде кинематографистов Шукшин говорил о четырех Евангелиях. Тогда еще. И при этом слегка юродствовал — мол, я солдат, ни в чем не разбираюсь… Но было видно, что он читал их и задумался над ними. Лидия Николаевна Федосеева-Шукшина рассказывала о том, что Василий Макарович вырезал из журналов иконы Рублева, рисовал храмы. А возьмите его «Материнские сны», написанные по рассказам матери. Это чистое мышление православного человека. Обидно, что сегодня некоторые критики говорят, что Шукшин никому не нужен, время его прошло. Его ставят только на периферии. Мы единственные, кто показывает Шукшина в Москве. Перед смертью Шукшин пришел к Валерию Ганичеву с предложением выпустить книгу, в которую собирался включить лучшие рассказы и публицистику и назвать ее «Ванька, не зевай!». Спектакль о сельском человеке в городе. К сожалению, он не успел этого сделать. Шукшин хотел предупредить Ваньку, по большому счету простого русского мужика, о чем-то. И вот я решил поставить спектакль, который как бы воплотил мечту Шукшина. Но сказать о Шукшине как о православном русском человеке в одном спектакле невозможно. Нужно было более широкое пространство. И мы поставили сразу два спектакля. Второй — «Живы будем — не помрем». О деревне и ее людях. А «Ванька, не зевай» — это как бы вторая часть дилогии. Эти два спектакля, на мой взгляд, позволили некоторым образом защитить Шукшина.

Смех, родившийся от любви к человеку

— Поговорим о Гоголе и о спектакле, который вы привезли в Киев. Многим зрителям невдомек, что в этой комедии, которую все знают со школьной скамьи, духовного, православного? Обычно она воспринимается как веселая сатирическая бытовая пьеса.
Т. Б.: Прежде чем им возразить, я скажу, что в нашем репертуаре не один спектакль по Гоголю. Кроме «Ревизора», у нас идут еще два спектакля — «Светлое воскресение» и «Раб Божий Николай» по «Старосветским помещикам». Постановка «Ревизора» имеет свою историю. Лет десять назад Никита Сергеевич ездил в Грузию, когда там война была, и встречался с Патриархом Грузинской Церкви Илией, рассказал о театре. Патриарх сказал, что давно мечтал о таком театре в Грузии, и посоветовал поставить Гоголя. Отец Георгий заметил, что Гоголь любимый автор театра. А Святейший говорит: «Пусть они «Ревизора» поставят», но так, как этого хотел сам Гоголь.
Н. А.: Мы поначалу были удивлены таким советом. Но, получив такое благословение, погрузились в анализ «Ревизора». Стали читать записки Гоголя, письма, черновики… И — о Боже! — увидели, что он писал совершенно о другом. Как мы, скованные стереотипами, раньше не замечали, что христианский писатель не мог написать пусть гениальную, но такую легковесную комедию, мол, чиновники уроды, дураки и так далее. Более того, было бы непонятно, если бы гений написал элементарную бытовую карикатуру. Оказалось, я был одурачен постановками «Ревизора», мне просто вбили в голову такое прочтение. Сам Гоголь, как выяснилось, не раз старался объяснить современникам, о чем эта пьеса, что он хотел ею сказать. И даже специально написал сцену «Развязка «Ревизора».
Т. Б.: Даже великий Щепкин не понял автора. «Вы говорите, — писал он Гоголю, — что нужно играть страсти человеческие, а здесь люди». Т. е. чиновники в «Ревизоре» — это наши страсти, пороки, а мы все время играли бытовую пьесу. Хотя все по нескольку раз смотрели ее и многое знают наизусть, никто главного и не понял. Мы постарались сломать этот стереотип. Настоящий Ревизор, это тот ревизор, который позовет всех людей на очную ставку. Знаменитая немая сцена — это оцепенение, паралич, который постигает человека перед предстоящим отчетом перед Всевышним.
При этом, писал Гоголь, «наилучшие из нас потупят от стыда в землю глаза свои, да и посмотрят тогда, хватит ли у кого духу сказать «Разве у меня рожа крива?». Понимаете? Ответственность христианина за свой внутренний город, за свой внутренний мир, за то, как он борется с этими безобразными чиновниками-страстями. Только с христианской совестью можно увидеть, что творится в твоем душевном городе. А со светской совестью, такой, как у Хлестакова, ничего ты никогда не разглядишь. Ведь нельзя понимать буквально. Гоголь сам пишет, что «такого города нет. Покажите мне город, где все чиновники такие уроды. Хоть два-три найдется порядочных человека». Вот когда до меня это дошло, когда меня это захватило, заинтересовало, я поделился видением спектакля с актерами. Они стали мне возражать, мол, я сам все это придумал. Десять лет мы положили на то, чтобы постараться воплотить именно такое прочтение пьесы. Нужно было найти особый язык, стиль, художественную форму, перевернуть сознание исполнителей. Я сам не верил, что мне удалось это сделать.
Давался материал с большим трудом. Сегодня мы показываем третий или четвертый вариант. А трудно потому, что наше православное сознание, мое в частности, просто не доросло до уровня православного сознания автора. Он настолько выше! Наше сегодняшнее сознание таково, что мы больше подыгрываем, что мы православные. А если бы мы были православными по сути, тогда бы мы быстрее пробились к замыслу Гоголя.
К счастью, зритель, как нам кажется, уловил нашу идею. Ему она надуманной не кажется. Правда, порой я замечаю, что актеры опять сползают в традиционные кривляния, шаржирование. Большой соблазн покривляться. Ведь образы выписаны ярко. Хочется показать свой профессионализм. Ну, найдите мне мэра-кривляку! Он ворует, так ворует. Ему некогда кривляться.
В «Развязке» Гоголь не столько развивает концепцию пьесы. Он предлагает новое качество смеха. Он говорит: «Отнимем смех у тех, которые превратили его в бессмысленное пустое кощунство». Смех должен быть не издевательским, уничтожающим человека, а смех, родившийся от любви к человеку. Т. е. он дает смеху христианскую основу. Он говорит о смехе, который создает радостное состояние, благополучие его душе, успокоение.
Как-то я сказал одной высокопоставленной даме, что смеяться нужно по-другому, она удивилась. — Как это по-другому? — Не над другим, говорю, человеком, а над собой. — Как это над собой? — А вот так. Вы же смеетесь над мерзостью в другом человеке. А у вас тоже, наверное, мерзости какие-то есть внутри, вот и посмейтесь над ними. Вдруг она сделала такое умное лицо, очень серьезное, вся накипь высшего света сошла с лица, и она говорит: «Это невозможно». Это «невозможно» и есть в нашем обществе.
Т. Б.: И актеры иногда заблуждаются: мол, чем громче смех в зале, тем он талантливей. Шолохов сказал как-то: «Мелкие реки шумливы». Мелкота порой вызывает гогот, шум, но нам от этого давно не смешно, а, напротив, грустно. Шукшин говорил: «Стыдно выделывать кренделя ногами, когда народу больно».
Н. А.: Мы живем на фразе Гоголя: «В заключение прошу всех в России помолиться обо мне. Кроме святителей, которых вся жизнь есть одна молитва, я прошу молитв у тех, кто не верует в свою молитву, как и у тех, которые веруют, что она у них слабая. Я прошу у них помолиться обо мне именно этой самой бессильной и черствой молитвой их. Я же у гроба Господня буду молиться за всех, не исключая из них ни единого. Моя молитва будет так же черства и бессильна, если святая небесная милость не превратит ее в то, чем должна быть наша молитва». Мы считаем, что хотя бы эту просьбу Гоголя нужно выполнить. Ведь ничего не сделали из того, о чем просил он в завещании. Просил не торопиться хоронить — похоронили. Просил памятника не ставить — поставили.
Т. Б.: И еще, мне кажется, Гоголь заповедь несет: «Если кто сотворит и других научит, тот великим наречется в Царствии Небесном». Он сотворил и очень многих научил. И учит. Учит идти к Православию.

— У Станиславского есть понятие «сверхзадача». Вы не могли бы определить сверхзадачу вашего спектакля?
— Гоголь призывает найти ключ к своей душе. Он впервые в мировой литературе создает комедию, в которой главное действующее лицо — Бог. Он предлагает крайне сложную вещь. Он предлагает, цитирую, «посмотреть на себя не глазами светского человека, ведь не светский же человек поведет нас на суд, а постараемся хоть сколько-нибудь посмотреть на себя глазами Того, Кто позовет нас на очную ставку, которая ждет нас у двери гроба». Далее он говорит об ответственности художника. «Дайте мне почувствовать, что и мое поприще так же честно, как и каждого из вас, что я так же служу земле своей, как и се вы ей служите, что не пустой я какой-нибудь скоморох, созданный для потехи пустых людей, честный чиновник великого Божьего государства. И вызвал в вас смех не тот, которым пересмехает на свете человек человека, который рожден от пустоты праздного времени, а смех, родившийся от любви к человеку. Дружно докажем всему свету, что в русской земле все, что ни есть от мала до велика, должно служить кому, кому должно служить, несется туда, кверху, к верховной вечной красоте».

Задача духовного театра — возвращать зрителя в храм

— Как работает православный режиссер? В чем своеобразие его творческой лаборатории?
Н. А.: Мы не ограничиваем себя в выборе формы, спектакля, приемов. Мы используем весь арсенал, наработанный в течение веков театральным сообществом всего мира. Мы берем все это на вооружение. Это необходимо. Зрителя нужно держать, а для этого, как образно говорил Мейерхольд, нужно время от времени стрелять на сцене. Но в первую очередь нас интересует религиозный смысл произведения. Его нужно найти, сформулировать и понять, способен ли я, как художник, справится с этим смыслом и преподнести его так, чтобы он стал доступен зрителю. Конечно, увидеть его могут не все, кто смотрит наши спектакли. Верующий человек сразу его считывает. У него, как говорил Ильин, духовный канал открывается. Дети легко его считывают — у них духовный канал еще не забит. Для некоторых этот смысл открывается не сразу, а приходит, как озарение, спустя некоторое время — через два дня, через неделю, через год.

— Часто говорят, что театр — как человек. Он рождается, живет, потом стареет и т. д. Кажется, что оно так и есть на самом деле. Вы, энтузиасты, подвижники Православия, создали театр, ведете его, опекаете. Будет ли продолжение? Не прервется ли нить?
Н. А.: Говорят, что нужно восемь лет, чтобы театр встал на ноги. Потом он оформляется, налаживаются внутренние связи — и он на плаву. Нам пятнадцать лет. У меня одни перспективы. Я заканчиваю одно, и моментально появляется новая мысль. Все время идет момент рождения. Я думаю, очень скоро в каждом городе будет духовный театр. Отечественный театр всегда был православным. Мы ратуем не столько за изменения в театре, сколько за возвращение к истокам. Советский театр увел зрителя из храма. Задача духовного театра — возвращать зрителя в храм.

Беседовал Валерий Полищук

— Валентин Васильевич, вы преподаватель секретного заведения, полковник ВВС, сделавший карьеру в советское время. И в то же время человек церковный. Что вас подвинуло к вере?
— В 1964 году мне довелось вместе с Юрием Алексеевичем Гагариным побывать в Троице-Сергиевой Лавре, встретиться с ее наместником, а потом и со святейшим Патриархом Алексием І и получить его благословение. Это была незабываемая встреча, которая нас потрясла. Святейшему было далеко за 70, но он сохранял ясный ум, потрясающие аналитические способности и умение понять обстановку, которая складывалась в стране. Внезапный визит Юрия Гагарина сказался на всей Лавре. Помнится, к нему потоками шли люди, чтобы получить автограф. И это был 1964 год — время хрущевских гонений. Наверное, тогда я подумал о том, что являюсь не просто православным человеком, а тем православным, который получил благословение самого Патриарха. И, будучи преподавателем в Военно-воздушной академии, я решил в меру своих сил нести Православие в свое окружение.
— Для Гагарина встреча со Святейшим также была событием?
— Безусловно. Ведь он по своему воспитанию был православным человеком — из него делали атеиста. После этой встречи Юрий Алексеевич выступал на пленуме ЦК ВЛКСМ, и первым заявил, что варварство, которое допустило государство, разрушив храм Христа-Спасителя, святыню воинской славы, надо исправить. Тогда все речи готовились и рецензировались в ЦК, но он отступил от текста и говорил под впечатлением посещения Лавры. Я недавно работал с архивом ЦК, в нем все это документально сохранено до сих пор. Самой настоящей глупостью, запущенной в прессу, были слова, приписанные Гагарину о том, что он в космос летал, а Бога не видел. На самом деле, это были слова Хрущева.
— И что же? Удавалось вам нести Православие, так сказать, в массы? Ведь в советские времена это было непросто. Да еще если учесть, что вы работали в Центре подготовки космонавтов, людей, которые в ту пору по определению обречены были быть атеистами.
— Я горжусь тем, что участвовал в их подготовке и, можно сказать, отправил в космос 32 «православных экипажа». Я делал все, чтобы самые мои воспитанники побывали в Лавре, а перед полетом в космос — в Свято-Даниловом монастыре. Первым космонавтом, получившим благословение, был Владимир Титов (однофамилец Германа Титова). Его благословил владыка Минский Филарет. Титов взял с собой в космос «Церковный календарь» и иконки, после чего на них поставили штамп Орбиты. За пределами Земли они находились больше года. Я также горжусь тем, что первое Евангелие и икону Владимирской Богоматери в космос отправил я. Святыня оказалась на орбите 22 декабря 1987 года и провела там целый год как раз во время празднования Тысячелетия Крещения Руси.
Символично, что святой равноапостольный князь Владимир крестил Русь, а другой Владимир — космонавт — с высоты космического полета поздравил весь Советский Союз с Тысячелетием Крещения Руси. Кстати, это тот самый Титов, который вместе со всей командой, когда наша ракета взорвалась на старте, за 9 секунд до взрыва «отстрелился» и остался жив.
Я очень благодарен Лене Кондаковой — третьей женщине, которая побывала в космосе. Она «привезла» с собой икону ангела-хранителя Владимиру Полякову, чтобы она помогла осуществить выдающийся полет протяженностью 450 суток. По времени это все равно, что полет на Марс и обратно. Все это он время он провел на станции «Мир», к которой пристыковывались другие корабли.
Недавно командир одного из последних экипажей «Мира» Валерий Корзун рассказал мне такую историю. Когда «чистили» эту станцию, нашли еще одну иконку — Николая Угодника — покровителя всех путешествующих. Она все время оставалась на орбите вплоть до потопления станции, и неизвестно, кто и когда ее доставил на борт. Я думаю, что и тогда многие считали, что без иконы стартовать нельзя.
Мой друг Валерий Поляков — космонавт, Герой Советского Союза — привез на орбиту святую воду и окропил там весь экипаж и станцию. Сам способ окропления был не прост. Вода летела шариками, и космонавты растирали их по лицу.
— Скажите, а бывали случаи, когда космонавты-атеисты со временем поворачивались лицом к Православию?
— Такое можно сказать о Георгии Береговом. Мне пришлось много общаться с ним. Бывали мы в Даниловом монастыре. Наши беседы, посещение святых мест, контакты с батюшками поколебали его мировоззрение. Позже он убедился, что Православие — это великая сила.
Или еще один важный эпизод. 23 февраля 1997 года состоялась первая космическая связь Патриарха всея Руси Алексия ІІ с нашей космической станцией. Это был день рождения Предстоятеля Русской Православной Церкви и День Советской Армии. Тогда командиром станции был Василий Циблиев, родом из Крыма. Мне очень хотелось, чтобы Святейшего поздравили с большой высоты — 450 километров над Землей. Слава Богу, такое состоялось.
Святейший провел, на мой взгляд, блестящий сеанс. Он говорил очень корректно, красиво, четко формулируя фразы. В начале поздравил всех с Днем защитника Отечества, благословил и пожелал успехов в полете. Василий Васильевич от имени экипажа и станции поздравил Его Блаженство с днем рождения. К добрым пожеланиям подключился и австриец, и американец, и весь второй экипаж. Я считаю, что такое интернациональное поздравление стало свидетельством признания нашего Патриарха и нашей Церкви. В начале разговора станция находилась над Римом, а в конце — над Владивостоком. Когда Святейший спросил, как это возможно, космонавты объяснили, что их скорость в космосе восемь километров в секунду.
— Помнится, в этом полете случилась какая-то заштатная ситуация…
— На борту случился пожар, который погасили Василий Циблиев и Валерий Корзун. Экипаж считает, что уцелел только благодаря благословению Алексия ІІ. Когда Циблиев приземлился, попросил организовать встречу со Святейшим. Мы поехали в храм Вознесения Господня, что за Серпуховскими воротами, и встретились с Патриархом. Сейчас Циблиев возглавляет Центр по подготовке космонавтов. Сегодня рядом со Звездным строится храм, а прямо в космическом центре будет воздвигнута часовня. В честь своего 50-летия Василий Васильевич Циблиев за вклад в развитие Православия награжден орденом Даниила Московского.
Казалось бы — короткий сеанс связи с Патриархом! А как он поспособствовал возрождению традиции! 10 июня все будут поздравлять Патриарха с 75-летием, и я приложу все усилия, чтобы Его Святейшество получил поздравление с орбиты (сейчас вместе с американцами в космосе наш Геннадий Падалка).
— Бытует мнение, что космонавты в большинстве своем не принимают идею существования Бога…
— Я считаю, что если люди действительно грамотные, то рано или поздно они придут к Богу, в том числе летчики и космонавты. Примеров очень много. Например, генерал-лейтенант Михаил Чапаев, командир дальней авиацией Российской Федерации, не разлучался с иконами. Он первый сделал в штабе домовую церковь, которую освятил Патриарх всея Руси. Строительство церкви было неожиданностью для Министерства обороны.
Первой из военных учебных заведений праздновать Рождество Христово стала наша академия. Шел тогда1992 год. Мы пригласили священника из Свято-Данилова монастыря. Пел церковный хор. Зал быт забит битком. Торжество состоялось после указа президента России считать Рождество государственным праздником.
— Вы преподаете в академии православную культуру. Как строится ваша работа?
— Курс православной культуры в нашей академии читается уже много лет. Я его преподаю, поскольку закончил Свято-Тихоновский богословский институт. Богословское образование я получил по приказу нашего начальника, который, отправляя меня, сказал: «Нам нужны православные люди, чтобы преподавать Православие нашим командным кадрам». Кстати, совсем скоро два юбилея — десять лет я читаю курс о Православии и 25 лет занимаюсь просветительско-катехизаторской деятельностью среди покорителей космоса в Центре подготовки космонавтов.
Все свои лекции первокурсникам я начинаю со слов: «Только две академии на московской земле связаны с небесами. Назовите их». Все сразу же называют Военно-воздушную академию. На счет второй — молчание. «А вторая, — говорю, — намного важнее — это Московская духовная академия, бывшая Славяно-Греко-Латинская, которая дала высшее образование всей России и всей империи».
У нас с Сергиевым Посадом сложились хорошие отношения. Владыка Евгений (Верейский) оказывает нам огромную помощь, в том числе и церковной литературой. Это играет важную роль при подготовке командиров космических кораблей и авиационных частей в православном духе. У нас выступали митрополит Кирилл, ныне покойный владыка Питирим, профессор Осипов, архимандрит Иоанн (Экономцев) — я и мои ученики черпаем знания от выдающихся богословов. Мы активно сотрудничаем с Синодальным отделами РПЦ: миссионерства и катехизации и отделом по связям с вооруженными формированиями. Все это дает результаты. У нас уже появились православные руководители отечественной авиации и космоса.
— Вы приехали на открытие чемпионата Европы по художественной гимнастике вместе с владыкой Августином…
— Мне как члену Федерации художественной гимнастики России было поручено пригласить владыку на церемонию открытия чемпионата. И я благодарен владыке, что он принял приглашение. По благословению Блаженнейшего Митрополита Владимира Его Преосвященство благословил эти соревнования. Это, говорят, первый случай в истории украинского спорта. Архиепископ Августин известен и украинским, и русским тренерам и спортсменам как человек неординарный. Не случайно именно его и просили позвать на чемпионат. Кстати, документальный фильм о небесной Литургии, совершенной владыкой Августином в прошлом году, я использую на своих лекциях. Недавно и сам владыка выступал в нашей академии. Слушали его с большим интересом. А высмеивают эту уникальную акцию только те, которые сами ничего подобного осуществить могут. Ирина Дерюгина была счастлива встретиться с владыкой Августином и получить его благословение. Сегодня с Православной Церковью сотрудничают и космонавты, и спортсмены.
Беседовал Валерий Полищук

15.05.2004. ПОЛТАВА. ПРАВОСЛАВНЫЕ ОТМЕТИЛИ 350-ЛЕТИЕ СО ДНЯ ПРЕСТАВЛЕНИЯ СВЯТИТЕЛЯ АФАНАСИЯ ЦАРЕГРАДСКОГО
Торжества по случаю 350-летия преставления святителя Лубенского Афанасия, патриарха Цареградского, прошли в Спасо-Преображенском Мгарском монастыре. Божественную литургию в обители совершил ее священноархимандрит епископ Полтавский и Кременчугский Филипп в сослужении многочисленного духовенства. За Литургией молитвенно пели два хора: монастырский, под управлением священноинока Анатолия (Пономаренко), и хор Миссионерского духовного училища (г. Комсомольск) под управлением Ольги Настеки.
Братия в священном сане по случаю юбилея за усердное служение Церкви Христовой была удостоена архиерейских наград. На казначея обители иеромонаха Серапиона (Медведева), помощника эконома иеромонаха Гедеона (Гайдука) и регента иеромонаха Макария (Билиневича) были возложены наперсные кресты. Наперсного креста удостоен также и. о. наместника Потоцкого Антоние-Феодосиевского монастыря (бывшего скита Мгарской обители) иеромонах Венедикт (Малета).
Церковные награды были вручены и наиболее усердным клирикам Лубенского благочиния. По благословению Предстоятеля Украинской Православной Церкви Митрополита Киевского и всея Украины Владимира священник Игорь Солдатский был возведен в сан протоиерея. Священник Борис Кондрат награжден наперсным крестом, а священник Анатолий Вавин камилавкой.
После Литургии состоялся крестный ход и возглашены уставные многолетия.
За богослужением молились представители государственной власти и руководители промышленных предприятий Лубенского, Кременчугского, Чернухинского, других районов Полтавщины. Преосвященный епископ Филипп имел беседу с руководством районов и представителями директорского корпуса.
Пресс-служба Полтавской епархии
16.05.2004. ХАРЬКОВ. СОСТОЯЛИСЬ ТОРЖЕСТВА ПО СЛУЧАЮ 350-ЛЕТИЯ СО ДНЯ КОНЧИНЫ СВЯТИТЕЛЯ АФАНАСИЯ, ПАТРИАРХА ЦАРЕГРАДСКОГО, ЛУБЕНСКОГО ЧУДОТВОРЦА
В Благовещенском кафедральном соборе г. Харькова при стечении большого количества верующих состоялось праздничное богослужение в честь святителя Афанасия, патриарха Цареградского, Лубенского чудотворца. Торжественную Божественную литургию возглавил митрополит Харьковский и Богодуховский Никодим. Ему сослужили митрополит Днепропетровский и Павлоградский Ириней, викарий Харьковской епархии епископ Изюмский Онуфрий и сонм священников из Харьковской и других епархий Украинской Православной Церкви.
Владыка Никодим обратился к собравшимся со словом, в котором поздравил всех с праздником и призвал стоять на страже праотеческой православной веры в полноте вселенского Православия.
Промыслительно совпадение двух знаменательных дат: 350-летия основания города Харькова и дня кончины святителя Афанасия. Святитель Афанасий, будучи вынужден искать помощи и покровительства на нашей земле, сам стал ее покровителем и заступником, стал благодатным и непоколебимым основанием города Харькова, надеждой и благодатной помощью как харьковчанам, так и всем, кто с верой и любовью приходит к его многоцелебным мощам.

ЖИТІЄ СВЯТИТЕЛЯ АФАНАСІЯ, ПАТРІАРХА ЦАРЕГРАДСЬКОГО, ЛУБЕНСЬКОГО ЧУДОТВОРЦЯ

Скупі рядки історичних документів розповідають нам про хресний путь Лубенського чудотворця і долю його останків.
Святитель Афанасій III Пателарій, патріарх Цареградський, в миру Алексій, грек за походженням, народився в 1597 (за іншим джерелом –– у 1560-ому) році на острові Кріт в благочестивій і знатній родині. Батьки дали своєму синові, який мав неабиякі розумові здібності, добре християнське виховання і чудову на той час освіту. Юнак мав усі підстави розраховувати на славну кар’єру при дворі великого візира. Проте світське життя було не до душі Алексію. Його приваблювало життя християнських подвижників. Тому після смерті батька у 1623 році в одному з Солунських монастирів він прийняв постриг у рясофор з ім’ям Ананія. Через деякий час подвижник вирушив на Афонську Гору, де був послушником у трапезній монастиря Есфігмен. Потім він здійснив паломництво до Єрусалима, відвідав Палестинські обителі і в одній з них прийняв іночеський постриг з іменем Афанасій.
Після повернення в Солунь Афанасій був висвячений у сан священика і поширював Христове вчення серед валахів та молдаван, для яких з грецької на їхні мови переклав Псалтир. Інколи святитель ішов на Афонську Гору для молитовного усамітнення і за Божим благословенням на пастирські труди. Святість його життя і високе благочестя стали відомі за межами Солунської області. Його натхненні проповіді і тлумачення Святого Письма збирали багато слухачів. Стійкість у Православ’ї, благочестя і піклування про паству завжди вирізняли Афанасія.
Своїми неабиякими здібностями і духовними дарами він привернув увагу патріарха Константинопольського Кирила І (Лукаріса) (1621–1623), який призначив подвижника проповідником при патріаршій кафедрі. Незабаром святий Афанасій був посвячений у єпископський сан і поставлений митрополитом Солуні.
В той час Патріарха Кирила (Лукаріса) було обмовлено перед султаном і ув’язнено на острові Тенедос. 25 березня 1634 року, в день Благовіщення Пресвятої Богородиці, святителя Афанасія було обрано на патріарший престол. На первосвятительській кафедрі патріарх Афанасій продовжив боротьбу проти єретиків, єзуїтів і мусульман. Але пробув святитель на патріаршому престолі близько 40 днів –– підступами ворогів Православ’я його було знято, а на кафедру повернули Кирила І.
Святитель вирушив на Афон, де певний час подвизався в самоті. Потім його вдруге поставили патріархом, але через рік знову скинули, після чого він повернувся в місто Солунь і підтримував постійний зв’язок з Афоном.
Через нестерпні переслідування мусульманами православних християн святителеві Афанасію доводилося неодноразово (з 1633 по 1643 рік) надсилати до російського царя Михайла Феодоровича (1613 — 1645) прохання про дарування милостині Константинопольській Церкві, яка бідувала. Коли перебування в Солуні стало для святителя неможливим, він змушений був поїхати в Молдавію –– під захист господаря Василія Лукула. Він оселився в обителі святителя Миколая поблизу Галаца, звідки постійно звертав свій погляд до Афонської Гори, часто відвідував її, сподіваючись там закінчити своє життя. Проте Промисел Божий розсудив інакше.
Після мученицької кончини патріарха Кирила І (Лукаріса) 26 травня 1652 року святитель Афанасій знову був зведений на Вселенську кафедру. Але пробув він на ній усього 15 днів, тому що мусульманам і католикам не подобався цей проповідник Православної віри. Нелегкі часи переживала тоді Константинопольська Церква. Постійні переслідування іновірців, убогість і нестачі –– ось така спадщина дісталася новому патріарху.
Під час останнього богослужіння він виголосив проповідь, у якій викрив папські претензії на верховенство у Вселенській Церкві і сумнівне апостольське наступництво.
Переслідуваний мусульманами та єзуїтами, фізично ослаблений, він передав управління Константинопольською Церквою митрополитові Лаврійському Паїсію і пішов до Молдавії, де в місті Галаці одержав від господаря в управління монастир святителя Миколая.
У цю важку годину святитель Афанасій III отримав підтримку Православної Церкви на Русі. Знаючи глибоку віру і чуйність руського народу, святитель Афанасій у січні 1653 року вирушив у подорож до Росії. Шлях його проходив через розорену визвольною війною Україну. Зробивши короткочасну зупинку в Путивлі, Афанасій наприкінці січня відвідав також Чигирин, де його гостинно зустрів Богдан Хмельницький. Від нього патріарх отримав особисте доручення до російського царя Алексія Михайловича.
На початку квітня Афанасій прибув до столиці Російської держави. Він з великими почестями був прийнятий патріархом Никоном (1652–1658), ієрархами Церкви, царем Олексієм Михайловичем і православним народом. Отримавши щедру милостиню на потреби монастиря, патріарх Афанасій у грудні 1653 року вирушив назад до Галаца.
Його шлях знову пролягав через Україну. Одне з джерел свідчить, що святитель Афанасій брав участь у Переяславській раді, після чого був гостем гетьмана Богдана Хмельницького.
У лютому 1654 року Патріарх Афанасій тяжко занедужав і змушений був зупинитися у Мгарському Спасо-Преображенському монастирі поблизу міста Лубен.
25 лютого на лубенській землі його гостинно зустріла монастирська братія на чолі з ігуменом Петронієм (Левовичем). Перекази свідчать, що коли ігумен підійшов під патріарше благословення, то змучений важкою хворобою Афанасій вимовив: «Бажає душа моя в цьому монастирі грішне тіло поховати».
Бажання його здійснилося 5 квітня 1654 року. Передчуваючи наближення кончини, святитель склав заповіт і відійшов до Бога. Ігумен Петроній, братія монастиря і почет Патріарха поховали його в храмі під амвоном, біля церковних воріт, у сидячому положенні, як і належить східним патріархам. Древні документи свідчать: «На нього було одягнено архієрейське облачення, у руку вкладено посох. Його посадили в крісло і з кріслом, сидячого, помістили в кам’яний склеп».
Коли через 8 років гробницю святителя Афанасія розкрили, то побачили тіло нетлінним, лише на правій руці, яка тримала посох, не було усіх пальців. Священний одяг із його тіла упав і зітлів, крісло згнило. Цілими залишилися тільки палиця і посох.
1 лютого 1662 року було здійснено соборний чин канонізації святителя Афанасія, патріарха Цареградського, Лубенського чудотворця. Встановлено святкування його пам’яті –– 2/15 травня, в день пам’яті святителя Афанасія Великого, патріарха Олександрійського.
Нетлінні мощі Цареградського патріарха шануються багатьма віруючими. Слава про цілющу силу Афанасія Сидячого поширилася далеко за межі Лубенщини. Тисячі людей йшли до Мгарського монастиря з надією і вірою.
Ось як описував тодішній чернець Памфіл свою юність: «Монастир стояв на горі в лісі. Внизу під горою блискучою змійкою бігла Сула. Повз зелені хутірці тягся Ромоданівський шлях. У монастирі були мощі Афанасія Сидячого, і на поклоніння до цих мощей щодня йшли юрби людей. Афанасій сидів у соборі в позолоченій гробниці. Десятки років сидить Афанасій, і достатньо одного доторку до його нетлінного тіла, щоб зцілитися від лютих хвороб. Про це свідчать десятки людей, натовпи прочан, які приходять сюди за сотні верст».
Так продовжувалося до приходу більшовиків до влади. У 1922 році в Лубнах, як і в усій Українській Радянській республіці, почалося вилучення церковних цінностей. Спочатку воно відбувалося порівняно спокійно. Та ось із Харкова приїхав нарком на прізвище Середа з листом від Георгія Петровського з вимогою вилучити і раку Афанасія Сидячого (адже була вона з чистого срібла і важила 4 пуди 10 фунтів). Тоді населення Лубен й інших районів Полтавщини прийшли до монастиря. Десятки тисяч людей оточили собор і не давали комісарам наблизитися до мощей святого. Церковна служба йшла цілодобово, священики змінювали один одного через кожні 3–4 години.
Народ прибував щодня. Агітаторів не слухали. Тоді влада вирішила розпочати в районі монастиря військові навчання. Сюди нагнали до 3000 солдат і курсантів. Навколо монастиря відбувалися маневри з кулеметною й артилерійською стріляниною, лементами «ура». Але результати такого методу були незначні –– служби продовжувалися, народ не розходився.
Виручили комісарів жнива, що наближалися. Стала достигати пшениця, і поступово віруючі на конях і волах роз’їхалися по домівках. Протягом трьох днів звільнилися усі входи і виходи з монастиря. Ченці самі переклали мощі в дерев’яну труну. А срібну раку комісари відвезли до Харкова. Туди ж згодом було перенесено і мощі святителя.
Сьогодні мощі Афанасія Лубенського почивають у Благовіщенському кафедральному соборі міста Харкова.

Ольга Леонидовна Янушкявичене родилась в 1955 году в Красноярске. Окончила в 1977 году Московский физико-технический институт, кандидат физико-технических наук. Живет в Вильнюсе. В 2000 г. окончила Православный Свято-Тихоновский богословский институт.
Сегодня она является ведущим специалистом по вопросам православной педагогики в СНД, а также председателем Литовского православного просветительского общества, руководителем воскресной школы, организатором летних православных лагерей и преподавателем христианской этики и Закона Божьего в светской школе. Ольга Янушкявичене — автор программ по преподаванию Закона Божьего маленьким детям, учебников «Древо доброе» и «Основы нравственности», которые стали одними из первых православных педагогических пособий в странах постсоветского пространства.

— Ольга Леонидовна, у нас в Украине очень остро стоит вопрос о введении «Основ православной культуры» в общеобразовательных заведениях. Расскажите об опыте введения этих предметов в Литве?
— Предмет «Нравственное воспитание» введен в Литве около двенадцати лет назад и является обязательным в общеобразовательной школе с первого по двенадцатый класс. Для этих уроков дети делятся на две группы. Часть учащихся, в зависимости от желания родителей, изучает этику, а остальные — религию.
В русских школах часть учеников — поляки, поэтому там преподают как католическую, так и православную религию, а в литовских в основном изучают католичество. В принципе, если бы в литовских школах активно изъявляли желание изучать православное вероучение, то это было бы возможным.
Во время урока как по православной культуре, так и по этике преподаватели стараются дать ребенку представление о вечных истинах. Безусловно, опираясь на православную культуру, это делать намного проще, чем опираясь на какую-то абстрактную этику, которая, в общем-то, непонятно на чем основана.
Могу сказать, что эти уроки оправдали себя. Во-первых, идет проповедь христианства. Ведь в советское время людей насильственно отторгали от Церкви, и родители мало что могут рассказать детям о своей вере.
На уроках воспитанники знакомятся с основами православной веры. Хотя речь идет не просто о вере. Ведь Православие не просто какое-то учение, это способ жизни. Если человек живет так, как должен жить православный христианин, это уже другой человек, на которого во всех отношениях можно положиться, он максимально направлен на то, чтобы делать добро другим, и обществу в том числе. Если уроки глубоко восприняты учениками, а такое часто бывает, это кардинально меняет жизнь и дает положительный заряд на будущее.
Кроме этого, при кафедральном Вильнюсском соборе постоянно действует воскресная школа. Она рассчитана на три возрастных уровня и ежегодно выпускает немало воспитанников. Многие из них сегодня уже закончили университеты или еще учатся в высших учебных заведениях. Некоторые успели пожениться и воспитывают своих чад. Мы с ними не расстаемся и постоянно поддерживаем хорошие отношения, а то и общаемся в аудитории.
Работа с этими ребятами, особенно со старшими, — мое живое творчество. Это довольно трудно, поскольку нужно всегда искать какой-то новый подход, чтобы слушателям было интересно.

— Какие плоды принесло преподавание религиозных предметов в вашей стране?
— Система ценностей сейчас абсолютно сломана. Единственной ценностью для многих остался доллар, рубль или гривна. Этим самым человек страшно унижен, сведен до положения какого-то животного, для которого главное в жизни — вкусно поесть. На самом деле «человек — вещь более глубокая», и то, что его глубина не востребована в современной прагматической жизни, толкает его на различные преступления. Существование, направленное на материальную выгоду, мертвое. Уроки по религиоведению заставляют сказать о чем-то, что выше денег, что действительно сущностно необходимо каждому человеку. Благая Весть, исходящая из вышнего мира, как родник, орошает душу каждого человека, и дети действительно становятся совсем другими.
Возможно, в будущем они и не станут так уж праведно жить, но, по крайней мере, они будут помнить о том, что существует и другая жизнь, где никто друг у друга не «выгрызает этот рубль», но почитает совсем иные, высокие ценности. Возможно, благодаря и этим урокам, общество когда-то к такой жизни вернется.
С другой стороны, если молодым людям было сказано о Боге, то им было сказано о том, что существует грех, поведано о том, что существуют какие-то барьеры, через которые не так-то просто перейти. Есть также молодежь, которая о грехе никогда не слышала и знать не хочет. Считаю, что воздействие подобного знания сильно. Посмотрите на традиции семейного воспитания, которые существуют в православной культуре, традиции православного брака не «пробного», который сейчас ценится на Западе, а настоящего, где присуща тайна общения мужа и жены. Православная культура имеет так много ценностей, что рассуждать над тем, нужна ли она, вообще странно.

— Какое должно быть минимальное количество детей, чтобы организовать преподавание религиозной этики?
— Согласно государственному законодательству, минимальное количество желающих изучать православные предметы должно составлять девять человек. Но если родители настойчивы, то преподавание подобных предметов можно организовать даже для двух. Недавно у нас был такой случай. Одна родительница, узнав, что в гимназии, где учится ее сын, нет преподавания православной религии, написала жалобу в Министерство образования Литвы. Дирекция школы получила предписание организовать группу для двух человек. Потом эта группа быстро разрослась, уже есть 7 человек и имеют намерение вступить еще больше. В этом плане государство идет нам навстречу.

— Известно, что в Литве сегодня нет ни одного высшего православного заведения, готовящего кадры. Откуда они набираются?
— В Литве существует проблема с подготовкой кадров, поскольку нет учебных заведений для подготовки учителей православной религии. По благословению владыки Хризостома у нас в 1995 году был организован филиал Московского Свято-Тихоновского богословского института. Первый выпуск получился небольшим, хотя позже появилось много желающих учиться в этом учебном заведении.
После получения образования в филиале Свято-Тихоновского богословского института и получения дипломов мы прошли дальше. Нас экзаменовали, институт получил аккредитацию в Литве. Теперь на законодательном уровне зафиксировано, что у нас есть высшее богословское образование и право преподавать в школах с соответствующими правами, социальной защитой и т.д.

— У вас существует проблема с внедрением деструктивных и сектантских культов в школы?
— В начале 1990-х был ряд неприятных инцидентов. Но у нас, чтобы человек имел право преподавать религиозные предметы в школе, он должен принадлежать к одной из традиционных конфессий. В нашем законодательстве закреплено положение о 8 традиционных религиях в стране. Вошли те религиозные организации, которые имеют глубокие исторические корни. Это католичество, православие, иудаизм, мусульманство (религия местных татар), кальвинизм, лютеранство, — словом те конфессии, которые существуют в нашей стране уже много веков. Все современные секты не попадают в эти рамки, и они находятся вне школы. Их адепты не могут вести уроков, а также заниматься в стране открытым прозелитизмом и пропагандой своих учений.
У нас был ряд случаев, когда сектанты хотели проникнуть в школу, используя неграмотность директоров. Старые руководители, будучи воспитанными на атеистических началах, часто попадались на всякие сектантские уловки. Многие директора поплатились за свою необразованность занимаемой должностью. На государственном уровне был введен вышеупомянутый закон о преподавании религиозных предметов в средней и высшей школе.
С другой стороны, каждый педагог должен получить личное благословение от церковных властей — православных, католических епископов, либо руководителей других традиционных конфессий, в зависимости от соответствующей группы учеников в той или иной школе.
У нас существует благословленная нашим епископом аттестационная комиссия, которую возглавляет настоятель Пречистинского кафедрального собора протоиерей Дионисий Лукошявичюс. Все работы, которые мы проводим, лицензируются священнослужителями, обсуждаются ими и получают богословскую оценку. Для православных обязательным требованием является то, чтобы человек был воцерковленным. Он действительно должен пребывать в Церкви, чтобы иметь право рассказывать о ней другим. Что касается православных педагогов, то их не так уж много, мы знаем друг друга в лицо.
В Литве также функционирует межконфессиональная аттестационная комиссия, которая финансируется государством, и я являюсь ее членом. Человек, желающий получить возможность работать в школе, должен с этой комиссией пройти серьезное собеседование. Поэтому сектантам путь к нашим детям отрезан полностью.

— Как вы считаете, насколько желательным является присутствие в светских школах священнослужителей?
— Священник, безусловно, очень нужен в школе, хорошо, что он иногда там появляется. Но если священник становится обычным педагогом, тут работают совсем другие законы, главным их которых выступает эффект «привыкания». К священнику все-таки должно быть благоговейное отношение, поскольку он, когда совершает Литургию, является образом Христа. Я считаю, что основы религии должны преподавать светские люди с высшим педагогическим или богословским образованием, а священнослужителей лучше приглашать для особо важных бесед, чтобы они оставались в сознании воспитанников на высоком пьедестале.

— Какое количество православных педагогов преподает ныне в Литве?
— В стране насчитывается около 50 педагогов, но в пропорциональном отношении католиков намного больше. Православными городами можно назвать Клайпеду и Каунас, в них проживает много русских.
В Вильнюсе преподает около десяти учителей. В столице мало православных, потому что здесь живет очень много литовцев, а русских около 10 процентов. Я имею в виду тех, которые отдают своих детей в русскоязычные школы — русских, украинцев, белорусов. Это население составляет основу наших прихожан, но и среди них не все православные. У нас небольшая потребность в кадрах. Более того, русские школы сокращаются в связи с тем, что в высшие учебные заведения легче поступить, будучи выпускником литовских школ, поэтому родители часто отдают детей в «иностранные» школы.

— Ольга Леонидовна, вы являетесь автором первых учебников для преподавания религиозной этики на территории постсоветского пространства. «Основы нравственности» выдержали успешные издания в Литве, России, о них знают и в Украине. Что побудило вас написать этот учебник?
— Когда в наших школах ввели курс «Основы нравственного воспитания», получилось так, что те учителя, которые с сокращением русских школ оказывались без работы, начали преподавать этику. Но ведь сокращали часто не самых лучших. Поэтому случалось, что на уроках этики, чтобы чем-то «солененьким» привлечь внимание детей, затрагивались темы, совсем не связанные с религией, например, касающиеся половой ориентации и тому подобное. Была полнейшая неразбериха.
Когда такие тенденции начали усиливаться, мы с мужем решили, что надо создать какое-то пособие и постарались создать учебник по этике, который бы опирался на основы православной культуры. Ведь вне культуры невозможно преподавать этику. Человек на протяжении эпох знал, что существует Бог, поэтому и христианские общества выработали такие высокие нравственные ценности. И если мы не будем опираться на эти ценности, то все наши этические утверждения будут голословными и совсем неубедительными.
Мы использовали очень много различной литературы, в том числе и инославной. Должна сказать, что среди католических работ нам не попадались такие, которые мы бы хотели туда включить. Например, у традиционных протестантов есть много наработок в плане философии, отношения к разносторонним научным исследованиям и т. д. В работу были включены и некоторые наработки западных философов, но основу составило наше вековое православное культурно-этическое и религиозное наследие.
Естественно, как и любое произведение, моя книга несовершенна. Так как многие годы по ней ведется преподавание в нескольких странах, на мой учебник поступали различные отзывы. В процессе работы с ребятами я понимаю, что сегодняшнее время поставило очень много новых вопросов. Мною была переработана эта книга, но она еще не издана. Вышло более совершенное методическое пособие, а также книга по основам возрастной педагогики и психологии.
Что касается методических пособий, наши местные педагоги разработали и выпустили одну книгу, а также много программ с 12-детним циклом обучения для литовской школы и с 11-летним для русской, которую мы создали совместно с авторским коллективом в РФ.

— Ольга Леонидовна, вы имеете возможность приезжать в Украину. Как вы считаете, имеет ли Украина потенциал для введения в общеобразовательные заведения «Основ православной культуры»
— Моя мама живет в восточной Украине, и я часто приезжаю к ней в гости. Там отстроили замечательный храм. В нем произносятся проповеди достаточно грамотные и с богословской, и риторической точки зрения. Когда священник необразован, это очень большая проблема, потому что к нему никогда не пойдет интеллигенция.
Что касается жизни вообще, то в Украине низкое социальное обеспечение.
Я думаю, что Православная Церковь в Украине имеет достаточный потенциал, чтобы занять достойные позиции в общеобразовательном процессе и нравственном воспитании подрастающего поколения, потому что те проявления, которые я видела со стороны украинского духовенства и мирян в последнее время, ярко свидетельствуют об этом.

— Государственная власть в Литве одобряет преподавание христианских предметов в школе. Но все же, с какими проблемами приходится вам сталкиваться сегодня?
— В самом начале наибольше проблемой было то, что эти предметы пришли преподавать люди, которые не были к этому склонны, но они очень быстро учились, потому что у них горели сердца, они очень переживали из-за того, что ученики их не хотели слушать.
Наибольшей проблемой для православных педагогов сегодня является то, что у нас не существует православного богословского заведения и наши преподаватели в Литве не могут получить высшего богословия. Существует также много административных вопросов, которые касаются налаживания отношений с руководством школ и другими педагогическими обществами. Все это в настоящее время нами решается, но я считаю, что те люди, которые выбрали этот путь, своего рода подвижники.

— В Украине много православных педагогов пользуются вашими книгами и наработками. Что бы вы пожелали для православных верующих нашей страны?
— Украина страдала за веру Православную много десятилетий, и могу сказать, что эти страдания не прошли даром. Когда начались гонения на Церковь в Украине, украинцы много церквей отстояли, их трудно было заставить отказаться от веры. Я бы пожелала своим современникам сохранять веру так же крепко, как и их предки.

Беседовал Владимир Свистун