Ваше Высокопреосвященство!
Хотел бы представить Вам позицию нашей Церкви по вопросам, затронутым в Вашем письме от 13 февраля 2002 года и отчасти в высказываниях кардинала В. Каспера, председателя Папского совета по содействию христианскому единству.

По решению Папы Римского Иоанна Павла II в России без каких-либо предварительных консультаций и переговоров с православными — в нарушение достигнутых между нашими Церквами договоренностей, предполагавших такие консультации, — в атмосфере секретности было подготовлено и принято решение о преобразовании апостольских администратур в епархии и об объединении этих епархий в единую структуру — “церковную провинцию” с центром в Москве. Общественности дело было представлено так, что речь идет о незначительных переменах в организационной структуре Римско-Католической церкви в России, имеющих исключительно внутреннее значение и касающихся только самих католиков. При этом было также замечено, что решение Ватикана не противоречит международным договоренностям и законодательству России. Русской Церкви при этом рекомендовали помнить о ее епархиях в Западной Европе, а следовательно, с пониманием отнестись к решению Ватикана.

Представители Римско-Католической церкви, включая Ваше Высокопреосвященство, выражают негодование по поводу “неадекватной” реакции Русской Православной Церкви и даже заявляют об угрозе свободе совести в России на том основании, что ее граждане в полном соответствии с Конституцией и законодательством страны, реализуя свои права и свободы, выражают публичное несогласие с действиями Ватикана.

Однако произошедшее поднимает вопрос о соблюдении этики диалога и межхристианских отношений, нормы которой были грубо нарушены католической стороной. Мы не ставим под сомнение право Католической церкви реформировать или изменять свои собственные структуры. Однако ссылка на то, что произошедшее в России является исключительно внутренним делом католиков, представляется глубоко ошибочной. Если так называемые внутренние дела прямым образом затрагивают других, нарушают их интересы или оскорбляют чужое достоинство, то они перестают быть внутренними делами.

Изменения, которые произошли в структуре Католической церкви, прямым образом затрагивают интересы Русской Православной Церкви, ибо осуществлены не “вообще” и “где-то”, а конкретно в России, и направлены на расширение католического присутствия в нашей стране. Сказать партнеру по диалогу, а именно таковыми были наши Церкви до недавнего времени: “Тебя не должно касаться то, что я делаю в твоем доме”, — означает профанацию самого диалога, по сути, отказ от того, чтобы решать дела, касающиеся друг друга, на основе взаимной информации и обсуждения. Еще раз повторю: решение об учреждении в России католических епархий готовилось в тайне, без какого-либо предварительного обсуждения с “Церковью-Сестрой”.

Хочу напомнить, что мы дважды встречались с Вами, разделяя трапезу на двух Рождественских обедах — в конце декабря 2001 года у Вас и в январе 2002 у меня. Тем не менее. Вы не сочли нужным воспользоваться нашей личной встречей для обсуждения готовящегося решения.

25 января сего года члены делегации Русской Православной Церкви, участвовавшей в межрелигиозной встрече в Ассизи, — митрополит Волоколамский и Юрьевский Питирим и епископ Керченский Иларион — были приняты Папой Римским Иоанном Павлом II. На этой встрече имело место обсуждение неудовлетворительного состояния отношений между нашими Церквами, но опять-таки с католической стороны не прозвучало ни слова о готовящихся действиях на территории России.

Хочу также опровергнуть Ваше утверждение о том, что в последние три года не было официальных визитов представителей Ватикана в Россию. Последняя встреча между официальными делегациями наших Церквей состоялась 13 июня 2000 года. Ватиканскую делегацию возглавлял тогдашний председатель Папского совета по содействию христианскому единству кардинал Эдвард Кассиди. Представители Святого Престола были приняты Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Алексием II, затем состоялись официальные переговоры во вверенном мне Отделе внешних церковных связей Московского Патриархата.

Таким образом, серьезные проблемы в отношениях между Русской Православной и Римско-Католической Церквами существуют вовсе не из-за отсутствия диалога между нами и не из-за того, что “мы вообще редко встречаемся”, как Вы сказали в своем интервью газете “Известия” 25 марта 2002 года.

Главная проблема диалога между Русской Православной и Римско-Католической Церквами состоит в том, что все слова о благих намерениях, произносимые католической стороной на различного рода официальных встречах и переговорах, не находят своего подкрепления в ее конкретных действиях. Католическая сторона ратует за диалог с нашей Церковью в своих публичных заявлениях, но, к сожалению, практически действует в России так, как будто никогда никакого диалога не существовало. Для нас эта позиция означает фактический отказ Католической церкви от использования диалога как инструмента решения конкретных проблем. В связи с этим лишилась всякого смысла наша встреча с кардиналом В. Каспером в конце февраля, то есть несколькими неделями позже принятия Римом решения об образовании католических епархий в России.

Подобное отношение католической стороны к диалогу реально разрушает этот диалог, а вместе с ним и сотрудничество между нашими Церквами, отбрасывает их на уровень, существовавший до Второго Ватиканского собора. В России это негативное развитие ставит под вопрос работу Христианского межконфессионального консультативного комитета (ХМКК).

Новообразованные католические епархии в России объединены в “церковную провинцию”. По каноническому праву РКЦ, церковная провинция создается “для содействия совместной пастырской деятельности различных соседних диоцезов сообразно с персональными и местньми обстоятельствами и для благоприятствования надлежащим отношениям между диоцезальными епископами” (кан. 431, п. 1). Это вполне понятно в случае стран с большим католическим населением и, соответственно, с большим количеством епархий — Франции, Польши, Италии, США. Но в России, где количество католических приходов меньше, чем в средней европейской епархии, создание четырех епархий, объединенных в целую провинцию, вызывает естественное недоумение. Это недоумение развеивается, если посмотреть на ситуацию с миссионерской точки зрения и предположить, что данная новая структура создана “на вырост”, в надежде на значительное увеличение количества католиков, то есть на плоды миссионерской деятельности. Католическую же миссию в России мы однозначно рассматриваем как прозелитизм, ибо ведется она не среди диких племен, никогда не слышавших о Христе, а в стране с тысячелетней христианской культурой и крупнейшей Православной Церковью.

Углубление в исторический аспект нынешней проблемы вряд ли сблизит позиции наших Церквей, но мы вынуждены прибегнуть к этому для окончательного выяснения данного вопроса.

Относительно Вашего тезиса о древности католического присутствия в России необходимо отметить следующее. Епархиальные структуры Католической церкви действительно создавались на юге России в 20-е и 50-е годы XIV века, но это делалось с миссионерскими целями. Сами католические епископы на тот момент еще находились в Польше. Доказательством отнюдь не благих намерений католиков по отношению к православным является то, что в своей булле от 1375 года об учреждении латинской митрополии с центром во Львове Папа Григорий XI повелел удалить с ее территории православных епископов.

Нельзя также согласиться с Вами в том, что официальным центром Могилевской митрополии, существовавшей в XVIII — начале XX веков, являлся Санкт-Петербург. Им был именно Могилев. В столице же империи находилась лишь неофициальная резиденция католического митрополита. Он там проживал с разрешения властей. Но, например, в царствование императора Павла I ему в таком проживании было отказано.

Как бы то ни было, до революции 1917 года на территории нынешней Российской Федерации действовало две католические епархии с официальными центрами вне этой территории: Могилевская и Тираспольская, — а сейчас, когда католиков в России несравнимо меньше, — четыре (!).

В подтверждение своего тезиса о том, что разветвленные католические структуры и раньше существовали в России, Вы упоминаете о Владивостокской епархии Католической церкви, созданной в 1923 году. Однако напомню Вам, что она действовала на территории временного государственного образования — так называемой Дальневосточной республики, фактически за пределами тогдашней Российской Федерации. Создание этой епархии, как и деятельность созданной в 1925 году в Риме при Конгрегации восточных Церквей комиссии «Pro Russia» во главе с иезуитом Мишелем д’Эрбиньи, является ярким примером того, что тогдашняя “восточная политика” Ватикана использовала для наращивания католического присутствия в России как трагедию гражданской войны (Дальний Восток), так и флирт с большевиками (М. д’Эрбиньи), обрушившими гонения на Русскую Церковь.

Приведенный Вами пример нынешней Калининградской области в качестве одного из исторических центров католицизма, по-моему, является неверным. До второй мировой войны эта территория принадлежала Пруссии — части Германии, где господствующим вероисповеданием было лютеранство.

Ссылки на существующие зарубежные епархии Русской Православной Церкви также не представляются нам правомерными. Мы ни одну страну не поделили на епархии, как это сделали католики с Россией. Например, в юрисдикции епископа Корсунского находятся русские православные приходы в нескольких странах — во Франции, Италии и Испании. Митрополит Вильнюсский и Литовский окормляет паству Русской Православной Церкви в Литве, а не занимается миссией среди литовского народа и не создает некоей параллельной Поместной Церкви с соответствующей разветвленной структурой. То же самое можно сказать про архиепископа Брюссельского и Бельгийского. Приведенный Вами пример архиепископа Берлинского и Германского не совсем корректен, потому что Германия не имеет традиционного главенства какой-либо одной конфессии, а Берлин никогда не воспринимался как один из исторических центров Римской Церкви.

Титулование православных архиереев в Великобритании и Франции: Сурожского, Корсунского, Сергиевского, Керченского, — как раз имело своей целью избежать дублирования титулов местных инославных епископов.

Кроме того, зарубежные приходы и епархии Русской Православной Церкви создаются для окормления русскоязычной диаспоры, а не для миссионерской работы с местным населением, как это официально декларируется представителями Римско-Католической церкви в случае создания ее структур в России. Подтверждением последнего служит статья кардинала Вальтера Каспера, опубликованная в итальянском журнале “Чивильта каттолика” 16 марта 2002 года, в которой он последовательно отстаивает право Католической церкви на миссию в России.

В подтверждение сказанного мною и в ответ на Ваши неоднократные заявления о якобы отсутствии у Русской Православной Церкви конкретных фактов католического прозелитизма высылаю Вам копию справки по данному вопросу. В этом документе представлены факты деятельности католических церковных структур, духовенства и представителей монашеских орденов, которую мы однозначно квалифицируем как прозелитизм в отношении традиционно православного населения. Именно эта проблема является одним из серьезнейших препятствий на пути развития православно-католического диалога.

Я сознательно задержал ответ на Ваше письмо, чтобы дать возможность всем нам серьезно поразмыслить о последствиях случившегося, дабы вне рамок эмоциональной полемики, которой сопровождалась в прессе первоначальная реакция на произошедшее, изложить позицию нашей Церкви.

Тем не менее, поскольку данное письмо является ответом на Ваши высказывания, сделанные как в письме ко мне, так и публично, полагаю возможным предать огласке настоящий текст.

Молясь об улучшении отношений между нашими Церквами, скорблю, что происходящие ныне события лишь отдаляют подобную перспективу.

Митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл,
председатель Отдела внешних церковных связей
Московского Патриархата

Архимандрит Макарий
наместник Киево-Печерской Лавры

Игумен Евстратий
экклесиарх Киево-Печерской Лавры

Архимандрит Климент
настоятель Лавры

Архимандрит Анфим
казначей Лавры

1926

Архимандрит Ювеналий
настоятель Киево-Троицкого монастыря

Иеромонах Смарагд
насельник Киево-Троицкого монастыря

1927

Архимандрит Иоанн
наместник Киево-Братского монастыря

Иеромонах Анатолий
скит Церковщина

Протоиерей Димитрий Иванов
Покровский женский монастырь

1928

Архимандрит Трифиллий
начальник Лаврского подворья в Ленинграде

Иеромонах Александр
арестован с архимандритом Трифиллием

Иеродиакон Исаакий
арестован с архимандритом Трифиллием

Иеродиакон Тихик
арестован с архимандритом Трифиллием

1929

Архимандрит Иов
настоятель Киево-Троицкого монастыря

Игумен Васой
Киево-Печерская Лавра, арестован на приходе

Иеромонах Порфирий
Киево-Печерская Лавра, арестован на приходе

Протоиерей Виктор Елланский
Александро-Невская церковь в Липках

1930

Архимандрит Феодосий
Китаевская пустынь

Архимандрит Флор
благочинный Киево-Печерской Лавры

Иеродиакон Трифон
регент хора

Иеродиакон Феодосий
блюститель Дальних пещер Лавры

1931

Архимандрит Тихон
наместник Михайловского монастыря

Иеросхимонах Герасим
Киево-Печерская Лавра

Иеросхимонах Вениамин
Киево-Печерская Лавра

Игумен Фотин
Голосеевская пустынь

Архидиакон Онуфрий
Михайловский монастырь

Иеромонах Гедеон
Киево-Печерская Лавра, клиросный

Игумен Клавдий
Лаврское подворье в Ленинграде

Игумен Илларион
Никольский монастырь

Протоиерей Николай Шпачинский
Кафедральный Киево-Софиевский

Протоиерей Иоанн Церерин
ключарь Киево-Софийский

Протоиерей Александр Должанский
ключарь Киево-Софийский

Протоиерей Александр Лобачевский
внач. Владимирский соб., затем Софиевский

Протоиерей Виталий Богдан
Десятинная церковь

Протоиерей Александр Ходзицкий
Щекавицкая церковь

Протоиерей Николай Поройков
Царе-Константиновская ц., блгч. Подольский

Протоиерей Косьма Петрушевский
Флоровский женский монастырь

Протоиерей Савва Петруневич
Печерская Ольгинская церковь

Протоиерей Константин Стешенко
Троицкая Лыбедская церковь

Протоиерей Василий Демьяновский
Покровская Соломенская церковь

Протоиерей Василий Горянский
Троицкая церковь на Батыевой горе

Протоиерей Василий Долгополов
Иоанно-Златоуст., (Железная церковь)

Протоиерей Григорий Олтаржевский
Вознесенская Демеевская церковь

Протоиерей Григорий Богословский
Владимиро-Лыбедская церковь

Протоиерей Николай Малиженовский
Десятинная церковь

Протоиерей Виталий Кулинский
Андреевская церковь

Священник Анатолий Жураковский
Добро-Николаевская Подольская церковь

Священник Сергей Пивовонский
Вознесенская Демеевская церковь

Священник Владимир Попов
село Позняки под Киевом

Священник Макарий Петруневич
г. Черкассы

Протодиакон Владимир Уляницкий
Киево-Софийский малый каф. Собор

1933

Протоиерей Михаил Иваницкий
Успенский Подольский собор

Протоиерей Дмитрий Слюсарев
Александро-Невская церковь в Липках

1933

Архимандрит Феофан
настоятель скита Церковщина

Архимандрит Феофилакт
эконом Софийского дома Митрополитов

Архимандрит Петр
настоятель скита Феофания

Архимандрит Митрофан
наместник Киево-Выдубецкого монастыря

Архимандрит Филарет
настоятель скита у Зверинецких пещер

Архимандрит Аркадий
настоятель Троицкого монастыря

Архимандрит Антоний
Киево-Печерская Лавра

Архимандрит Иадор
регент Митрополичьего хора

Иеромонах Иулиан
Великая церковь, Киево-Печерская Лавра

Архимандрит Николай
типограф, Киево-Печерская Лавра

Игумен Серафим
писарь Духовного собора

Игумен Тертий
эконом Киевской Лавры

Игумен Власий
фотограф, Киево-Печерская Лавра

Иеросхимонах Кукша
просфорник

Архидиакон Никострат
Киево-Печерская Лавра

Монах Совериан
Киево-Печерская Лавра

Иеромонах Василий
иподиакон

Иеромонах Мартирий (?)
садовник

Иеромонах Ириней
печник

Иеромонах Иоанн
регент хора

Иеромонах Серафим
звонарь

Иеромонах Симеон
пономарь

Высланы из Киева за пределы 50-ти километровой полосы и там постепенно арестованы монашествующие Киево-Печерской Лавры (все пропавшие без вести):

Архимандрит Флавиан
установщик правого клироса Великой церкви

Архимандрит Евфимий
ризничий, потом благочинный Лавры

Игумен Ферапонт
фельдшер

Игумен Иродион
клиросный — бас

Игумен Каллистрат
клиросный

Игумен Авраамий
клиросный — тенор

Игумен Пантелеимон
клиросный — тенор

Иеромонах Агапит
подэконом

Иеромонах Агафон
пономарь

Иеромонах Савва
пономарь

Иеромонах Дометий
сторож Великой церкви

Иеромонах Пионий
кровельщик

Иеромонах Иустин
столяр

Иеромонах Филипп
клиросный

Иеромонах Кассиан
сапожник

Иеромонах Максимилиан
клиросный

Иеромонах Малахия
банщик

Иеромонах Зенон
ризничий Дальних пещер

Иеромонах Рафаил
записчик

Иеромонах Сисой
эконом Голосеевской пустыни

Иеромонах Парамон
больничный

Иеромонах Харисим
уставщик Преображенской пустыни

Иеромонах Аггей
уставщик Ближних пещер

Иеромонах Иезекииль
записчик Ближних пещер

Иеромонах Илиан
слесарь

Иеромонах Пимен
клиросный

Иеромонах Фалалей
пономарь Китаевской пустыни

Иеромонах Всеволод
записчик

Иеромонах Питирим
келейник

Иеромонах Менандр
учитель покоевых певчих

Иеромонах Феоген
свечник Великой церкви

Иеромонах Диодот
записчик Ближних пещер

Иеромонах Паисий
Ближние пещеры

Иеромонах Иларион
просфорник

Иеромонах Ювеналий
лавочник

Иеромонах Иеремия
лавочник

Иеромонах Мисаил
техник электрической станции

Иеромонах Арсений
келейник эклессиарха о.Димитриана

Иеромонах Неофит
ризничий Китаевской пустыни

Иеромонах Анатолий
просфорник

Иеромонах Валентин
просфорник

Иеромонах Василий
загадчик

Иеромонах Геронтий
клиросный

Иеромонах Левкий
слесарь

Иеромонах Иннокентий
слесарь

Иеромонах Гермоген
пономарь

Иеромонах Зосима
ризничий

Иеромонах Митрофан
послушник

Иеромонах Прокопий
пономарь

Иеромонах Савва
просфорник

Иеромонах Азария
клиросный

Иеромонах Антипатр
сапожник

Иеромонах Валент
Китаевская пустынь

Иеромонах Карион
садовник

Иеромонах Вонифатий
портной

Иеромонах Евсевий
живописец

Иеромонах Исаия
ризничий

Иеромонах Македоний
Ближние пещеры

Иеромонах Ианнуарий
Ближние пещеры

Иеромонах Иоил
эконом Китаевской пустыни

Иеродиакон Петр
клиросный

Иеродиакон Фотий
клиросный

Иеродиакон Агапит
клиросный

Иеродиакон Дионисий
клиросный

Иеродиакон Кирион
певчий митрополичьего хора

Иеродиакон Авдий
клиросный Ближних пещер

Иеродиакон Панкратий
сторож

Иеродиакон Доримедонт
слесарь

Иеродиакон Илий
плотник

Иеродиакон Алексий
плотник

Иеромонах Юстиниан
печник

Иеродиакон Маруф
печник

Иеродиакон Архипп
Голосеевская пустынь

Иеродиакон Ипполит
Голосеевская пустынь, клиросный

Иеромонах Калинник
Дальние пещеры

Иеродиакон Апполоний
миссионер

Иеродиакон Наркис
клиросный — тенор

Иеродиакон Онисифор
столяр

Иеродиакон Сосфен
певчий Митрополичьего хора

Иеродиакон Софония
вратарь Экономических ворот

Иеродиакон Христофор
из иконной лавки

Иеродиакон Филагрий

Иеродиакон Феофил

Иеромонах Сильвестр

Иеромонах Кирилл
клиросный — бас

Монах Илиодор
уставщик Дальних пещер

Монах Герасим
клиросный

Монах Виталий
хлебник

Монах Корнилий
записчик

Монах Фаласий
Ближние пещеры

Монах Иллирик
вратарь Святых ворот

Монах Парфений
позолотчик

Монах Иаков
просфорник

Монах Севастиан
сапожник

Монах Патрикий
трубочист

Монах Диссидорий
старший печник

Монах Стефан
швейцар наместника

Монах Афиноген
в доме наместника

Монах Малх
свечник

Монах Виктор
садовник

Монах Иулий

Монах Троадий

Рясофорный послушник Димитрий
вратарь Святых врат

Послушник Иван Недбайло
келейник

Монах Феофан
больничный

Монах Феофан
библиотекарь

1934

Схиигумен Лука
Знаменского скита Троицкого монастыря

Архимандрит Иерон
Киево-Печерская Лавра, подуставщик

Игумен Иоанн
Киево-Печерская Лавра

Иеромонах Михаил
Киево-Печерская Лавра

1935

Проф. прот. Василий Прилуцкий
Покровская Соломенская церковь

Священник Николай Голубев
Покровская Соломенская церковь

Священник Петр Данилин
(?)

1937

Протоиерей Михаил Едлинский
Борисоглебская церковь

Протоиерей Александр Глаголев
профессор КДС

Протоиерей Даниил Данилевский
Св.Серафимовская церковь в Пуще-Водице

Протоиерей Александр Дивногорский
Иоанно.-Предт. Церковь на Зверинце

Протоиерей Александр Стрельников
Георгиевская церковь

Протоиерей Иоанн Тарнавский
Борисоглебская церковь на Подоле

Протоиерей Никодим Яновский
Щекавицкая Всехсвятская церковь

Протоиерей Трифиллий (?)
Щекавицкая Всехсвятская церковь

Протоиерей Леонид Рохлиц
Покровская Подольская церковь

Протоиерей Борис Саврасов
Петропавловская Куреневская церковь

Протоиерей Николай Михайловский
Набережно-Никольская ц. на Подоле

Протоиерей Николай Гребенетский
Покровская Соломенская церковь

Протоиерей Дмитрий Снесаревский
Александровская железнодорожная колония

Протоиерей Наркис Стрижевский
Покровский женский монастырь

Протоиерей Владимир Садовничий
Покровская на Приорке

Протоиерей Петр Спиваков
Андреевский собор

Протоиерей Иоанн Гурковский
Троицкая Лыбедская

Протоиерей Иоанн Предтеченский
Введенский женский монастырь

Протоиерей Алексий Язловский
Владимиро-Лыбедская церковь

Протоиерей Виктор Вельмин
Владимирский каф. собор (последний прот.)

Протоиерей Николай Дядьков
Трехсвятительская церковь

Протоиерей Михаил Алабовский
церковь Чоколовского поселка

Протоиерей Василий Гукович
Владимиро-Лыбедская церковь

Протоиерей Владимир Шаворский
Николаевская Святошинская церковь

Протоиерей Александр Браиловский
секретарь арх.Владимира

Священник Никола Самойлович
Набережно-Никольская

Священник Феодор Остряков
Военный собор

Священник Николай Стеценко
Николаевская церковь

Священник Григорий Маркевич
с. Жуляны

Священник Василий Терлецкий
заштатный

Священник Иродион Бернадский
заштатный

Протоиерей Василий Винницкий
г. Остер

Протодиакон Феодот Маркевич
Вознесенская Старокиевская церковь

Протодиакон Сергий Лемесов
Троицкая Лыбедская церковь

Протодиакон Владимир Красовский
Владимиро-Лыбедская церковь

Протоиерей Хрисанф Григорович
бывший ключарь

Игумен Филипп
церковь в Ирпене

Кудрявцев П.П
профессор КДА

Игумен Евграф
Киево-Печерская Лавра

Иеромонах Михаил
столяр, Киево-Печерская Лавра

Схимонах Моисей
Киево-Печерская Лавра

Монах Сила
гробовой у мощей свт. Михаила

Иеромонах Спиридон
Киево-Печерская Лавра

1940–1941 (??)

Священник Григорий Дахов
?? (арестован в Можайском уезде ??)

Священник Андрей Бойчук
?? (арестован незадолго до прихода немцев)

Списки предоставлены Игорем Александровым (Житомир)

Установлено, что репрессиям подверглись около 300 высших иерархов Русской Православной Церкви, около 250 — погибли. Столь невероятно большое количество объясняется достаточно просто: из-за репрессий постоянно освобождались епископские кафедры (в том же Харькове с 1936 по 1940 год один за другим погибли три правящих архиерея). На их место рукополагались другие исповедники, и это было равносильно подвигу. Ниже мы приводим список 62-х православных епископов, служивших на украинских кафедрах и подвергшихся репрессиям. Подавляющее большинство из них казнено или погибло в тюрьмах (один- убит оуновцами). Сюда же мы отнесли епископов, умерших в эмиграции, (поскольку изгнание — тоже репрессии), а также пропавших без вести после арестов. Надо отметить, что в списке указаны епископы, которые подверглись репрессиям, уже будучи в епископском сане (те, кто прошел заключения до епископства, — не указаны).

Многие даты, указанные в списке (особенно время гибели новомученика) нуждаются в уточнение, поскольку разные источники приводят разные даты (мы приводим только те, которые указаны в «Истории Русской Православной Церкви»)

1. Святитель Владимир (Богоявленский), с 23.11.1915 митрополит Киевский и Галицкий; убит 7.02.1918 . Канонизирован.

2. Аверкий (Кедров), с 1922 г. архиепископ Волынский и Житомирский. С 1929 года в ссылке. Расстрелян 27.11.1937 .

3. Александр (Петровский), с 20.05.1937 архиепископ Харьковский; погиб 24.05.1940. в тюрьме. Канонизирован.

4. Алексий (Громадский), с 15.04.1934 по 1940 г. архиепископ Волынский; 8.05.1943 убит бандитами ОУН-УПА.

5. Амвросий (Полянский), с 1922 г. епископ Каменец — Подольский; в 1925 г. арестован; † 1931.

6. Анатолий (Грисюк), 1934-1935 управлял Харьковской епархией; в июле 1936 г. арестован; † 23.01.1938 в лагере. Канонизирован.

7. Антоний (Панкеев), с 27.08.1924 по 21.11.1933 епископ Мариупольский, викарий Днепропетровской епархии; расстрелян 1.06.1938.

8. Антоний (Храповицкий), с 30.05.1918 по 1919 митрополит Киевский и Галицкий; Арестовывался, с 1919 года — в иммиграции. †10.08.1936.

9. Аркадий (Остальский), с 15.06.1926 епископ Лубенский, викарий Полтавской епархии, был в ссылке; расстрелян 29.12.1937. Канонизирован.

10. Афанасий (Молчановский), с 1925 г. епископ Сквирский, викарий Киевской епархии; дальнейших достоверных сведений нет.

11. Варлаам (Козуля), в 1928 г. управлял Винницкой епархией; расстрелян10.10.1937.

12. Василий (Богдашевский), с 6.08.1914 епископ Каневский, викарий Киевской епархии; (ректор Киевской Духовной Академии) † 25.02.1933 (от голода).

13. Василий (Богоявленский), с 5.10.1916.архиепископ Черниговский и Нежинский; замучен 27.08.1918. Канонизирован.

14. Василий (Зеленцов), с 12.08.1925 по 1927г. епископ Прилуцкий, викарий Полтавской епархии; расстрелян 9.02.1930. Канонизирован.

15. Вячеслав (Шкурко), с 23.10.1934 епископ Сумский, викарий Харьковской епархии; с 1935 по 1936 в ссылке; дальнейших сведений нет.

16. Георгий (Делиев), с 1928 г. епископ Днепропетровский; с 1937 г. взят под арест и убит в тюрьме.

17. Дамаскин (Малюта), с 1943 г. епископ Каменец-Подольский, с 1944 г. в заключении, где и скончался.

18. Дамаскин (Цедрик), с 14.09.1923 епископ Стародубский, викарий Черниговской епархии; с 1925 г. под арестом; с 1929 г. по 1933 г. в Соловецком лагере; с 1934 г. в ссылке; с 1936 г. в Карагандинском лагере; расстрелян 10.09.1937. Канонизирован.

19. Дамиан (Воскресенский), с 29.04.1918 епископ Переяславский; 1920–1927 в тюрьме и ссылке; с 1932 г. в лагере; † в 1940-х гг. в заключении.

20. Дионисий (Валединский), с 21.04.1913 епископ Кременецкий, викарий Волынской епархии; с 1919 г. в эмиграции; с 1922 по 1923 г. архиепископ Волынский и Кременецкий под юрисдикцией Польской Автокефальной Церкви; † 15.03.1960.

21. Дионисий (Прозоровский), с 29.11.1928 по 25.06.1930 архиепископ Феодосийский, викарий Таврической епархии; с 1936 г. в заключении.

22. Дионисий (Сосновский), с 13.11.1914 епископ Измаильский; убит в 1918 г.

23. Евлогий (Георгиевский), с 14.05.1914 архиепископ Волынский и Житомирский; с 1919 г. в эмиграции; с марта 1921 г. по 10.06.1930 г. управлял русскими западноевропейскими приходами; † 8.08.1945.

24. Евлогий (Марковский), с 23.07.1942 г. епископ Винницкий; с 1943 г. в эмиграции; †24.03.1951 г.

25. Иннокентий (Летяев), с 5.02.1935 архиепископ Харьковский; с 1936 г. в заключении, где и погиб. Канонизирован

26. Иннокентий (Тихонов), с 23.03.1937 архиепископ Винницкий; в ноябре 1937 г. арестован и погиб в заключении. Канонизирован

27. Иоанн (Добрословин), с 1923 г. епископ Конотопский, викарий Черниговской епархии; с 1927 г. дальнейшая судьба неизвестна.

28. Кирилл (Соколов), с 9.12.1921 по 1922 г. епископ Феодосийский; с 13.01.1931 г. в заключении; расстрелян 31.08.1937 г.

29. Константин (Дьяков), с 26.06.1934 митрополит Киевский, экзарх Украины; убит 10.11.1937 в тюрьме. Канонизирован

30. Леонтий (Матусевич), с 3.09.1922 по 1923 г. епископ Коростенский, викарий Волынской епархии; †23.121942 г. в заключении.

31. Лука (Войно–Ясенецкий), с мая 1946 г. архиепископ Симферопольский и Крымский; † 11.06.1961. Находился в ссылке с1923–1925 г. и с 1927–1942 г. Канонизирован.

32. Макарий (Кармазин), с 1921 епископ Уманский, викарий Киевской епархии расстрелян 20.11.1937 г. Канонизирован.

33. Максим (Жижиленко), с 1924 по 1928 г. епископ Овручский; с 1929 г. в Соловецком лагере; расстрелян 18.02.1931 г.

34. Максим (Руберовский), с 1929 епископ Волынский; арестован после 1936 г.; расстрелян 23.11.1937 г.

35. Михаил (Ермаков), с 1924 г. митрополит Киевский и экзарх Украины; 1925–1927 в заключении; † 30.03.1929.

36. Назарий (Блинов), 1919–1921 управлял Киевской епархией; с 1925 года архиепископ Тобольский. С 1928 г. судьба неизвестна.

37. Нафанаил (Троицкий), с 1921 г. архиепископ Харьковский и Ахтырский; с 1924 по 1927 г. в заключении; † 7.04.1933 г.

38. Неофит (Следников), с 16.10.1917 г. епископ Старобельский, викарий Харьковской епархии; с 1918 г. судьба неизвестна.

39. Нестор (Анисимов), с 1921 в эмиграции; 1948-1956 в лагерях; с 1960 г. митрополит Кировоградский и Николаевский; † 4.11.1962 г.

40. Никодим (Кротков), с 1921 г.епископ Чигиринский; с 1922–1932 г. и с декабря 1936 г. в заключении; † 21.08.1938 в тюрьме. Канонизирован.

41. Николай (Браиловский), с 1921 г. епископ Черкасский; с 1925 г. судьба неизвестна.

42. Николай (Могилевский), с 26.10.1919 по 1920 г. епископ Стародубский, викарий Черниговской епархии; с 8.05.1925–16.09.1927 и с 1931–1941 г. в заключении; †25.10.1955.

43. Онуфрий (Гагалюк), с 22.01.1923 г. епископ Елизаветградский, викарий Одесской епархии; в 1924 г. арестован; с 1926 по 31.11.1929 г. в заключении; расстрелян 1.06.1938 г. Канонизирован.

44. Павел (Колосов), 1921–1923 епископ Елизаветградский, викарий Харьковской епархии; с 1925 г. судьба неизвестна.

45. Павел (Кратиров), 1921–1922 г. епископ Старобельский, викарий Харьковской епархии; с 1922 г. судьба неизвестна.

46. Парфений (Брянских), с 16.05.1923 епископ Ананьевский, викарий Одесской епархии; с 1925 г. в заключении.

47. Пахомий (Кедров), с 1917 г епископ (с 29.11.1923 архиепископ) Черниговский; с 1927 г. в заключении; † 11.11.1937.

48. Петр (Киреев), в 1922 г. епископ Переяславский, викарий Полтавской епархии; с 1922 г. судьба неизвестна.

49. Платон (Петров), с 1920 г. епископ Уманский, викарий Киевской епархии; с 1921 г. судьба неизвестна.

50. Платон (Рождественский), с 22.02.1918 г. митрополит Херсонский и Одесский; с 1920 г. в эмиграции; †20.04.1934.

51. Порфирий (Гулевич), с 11.08.1931 г. епископ Крымский; с октября 1936 г. в заключении; расстрелян 2.12.1937 г. Канонизирован.

52. Прокопий (Титов), с 1916 г. епископ Елисаветградский, викарий Херсонской епархии. Расстрелян 23.11.1937 г. Канонизирован.

53. Сергий (Гришин), 21.03.1932–26.06.1934 г. архиепископ Киевский; 18.04.1936–1941г. в заключении; † 4.10.1943 г.

54. Сергий (Зверев), 1923–1924 г. епископ Мелитопольский, викарий Таврической епархии; расстрелян 20.11.1937 г. Канонизирован.

55. Сергий (Куминский), 1928–1930 г. епископ Бершадский, викарий Киевской епархии; с 4.11.1937 г. в заключении, где и погиб.

56. Стефан (Проценко), с 28.10.1932 г. епископ Черниговский; 1936–1942 в заключении; с 5.06.1945 г. архиепископ (с 25.02.1959 г. митрополит) Харьковский и Богодуховский; † 6.10.1960 г.

57. Тихон (Русинов), с марта 1937 г. епископ Одесский; дальнейших сведений нет.

58. Священномученик Фаддей (Успенский), 21.12.1908–1922 г. епископ Владимиро-Волынский, викарий Волынской епархии; с 1937 г. в заключении; расстрелян 1.01.1938 г.

59. Феодосий (Вощанский), 22.07.1926–9.05.1928 г. епископ Винницкий, викарий Подольской епархии; с 1933 г. в заключении; с 1937 г. судьба неизвестна.

60. Феодосий (Кирика), 14.10.1933–23.05.1937 г. епископ Николаевский, викарий Одесской епархии; с 26.08.1937 г. в заключении, дальнейшая судьба неизвестна.

61. Феофан (Быстров), с 1918 г. архиепископ Полтавский и Переяславский; с 1919 г. в эмиграции; †19.02.1940 г.

62. Филарет (Линчевский), с 23.10.1934 г. архиепископ Волынский и Житомирский; с 19.06.1937 г. сведений нет; †21.11.1941 г.

(по материалам протоиерея Владислава Цыпина)

В Киеве было репрессировано не менее восьми тысяч священнослужителей. Репрессии проходили в несколько этапов. Сначала бессистемное уничтожение духовенства в 1918-1920 гг., затем сопровождающиеся репрессиями государственные акции по вскрытию св.мощей, изъятию церковных ценностей, передачи храмов автокефалам и обновленцам, «перепрофилирование» монастырей в воспитательные трудовые колонии, закрытие монастырей и организация в них атеистических музеев и культурных заведений, разрушение храмов — все они в течении 1920-х годов сопровождались расстрелами, арестами и ссылками. Когда было принято постановление о переносе столицы из Харькова в Киев, то «реакционный очаг церковников» решено было преобразить в образцовый социалистический город. Хотя монастыри уже были закрыты, а действующими оставалась во всей епархии лишь 16 храмов, в городе проживало большое православного духовенства. В 1933 году была проведена его массовая высылка за пределы будущей столицы. «Бывшим» священникам и монашествующим было запрещено находиться менее, чем за 50-й, затем 101 километр от Киева. Впрочем, и там их настигли аресты и заключения. Ниже мы публикуем небольшой список репрессированного духовенства столицы, о котором после арестов уже не было достоверных сведений. Правда, через десятилетия выяснилось, что упомятые в нем, скажем, знаменитые киевские пастыри о.Александр Глаголев и о.Михаил Едлинский были расстреляны в год своего ареста. О других ничего неизвестно. Поэтому обращаемся с просьбой к читателям «Вестника»: если кто обладает информацией о судьбах упомянутых здесь священнослужителей поделиться ею с редакцией.

17 июля 2002 года в Свято-Троицкой Сергиевой Лавре под председательством Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II состоялось очередное заседание Священного Синода Русской Православной Церкви.

Заслушав доклад митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия, председателя Синодальной комиссии по канонизации святых, Священный Синод, во исполнение соответствующего Деяния Архиерейского Юбилейного Собора 2000 года, постановил сопричислить сонму новомучеников и исповедников Российских, пострадавших во времена гонений на Церковь, подвижников веры, материалы о которых были представлены Волгоградской, Воронежской, Екатеринбургской, Иваново-Вознесенской, Йошкар-Олинской, Могилевской, Московской, Петербургской, Рязанской, Саратовской, Тульской и Ярославской епархиями. Имена новопрославленных святых благословлено включить в святцы и сообщить братским Поместным Православным Церквам.

Заслушав сообщение Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II о праздновании 24 мая 2002 года Дня славянской письменности и культуры в Новосибирске, Священный Синод выразил признательность Постоянному представителю Президента Российской Федерации в Сибирском федеральном округе Л.В.Драчевскому, главе администрации Новосибирской области В.А.Толоконскому, мэру Новосибирска В.Ф.Городецкому за участие в организации праздника и гостеприимство, проявленное по отношению к Первосвятителю Русской Православной Церкви и сопровождавшей его делегации.

Выразив также благодарность за понесенные труды Всероссийскому и Новосибирскому Организационным комитетам по проведению этих традиционных церковно-народных торжеств памяти просветителей славян святых равноапостольных Кирилла и Мефодия, Священный Синод отметил важность ежегодного празднования Дня славянской письменности и культуры в епархиях Русской Православной Церкви в сотрудничестве с местными органами образования и культуры.

Рассмотрев доклад митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла, председателя Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата, о ситуации в Эстонии в связи с регистрацией местными светскими властями Устава Эстонской Православной Церкви Московского Патриархата, Священный Синод, выразив удовлетворение этим фактом, отметил, что данное решение открывает возможности для справедливого урегулирования вопроса о закреплении имущественных прав Эстонской Православной Церкви Московского Патриархата в отношении используемых ею церковных зданий.

В связи с этим подтверждена необходимость реализовать договоренность, зафиксированную в Определении Священного Синода Русской Православной Церкви от 16 мая 1966 года и Определении Священного Синода Константинопольского Патриархата от 16 мая 1966 года, согласно которым все православные Эстонии должны получить одинаковые права, включая права на имущество.

Вместе с тем Священный Синод Русской Православной Церкви выразил сожаление в связи с тем, что Константинопольский Патриархат до сего времени не утвердил соглашение по эстонскому вопросу, выработанное на переговорах официальных делегаций Константинопольского и Московского Патриархатов 19 февраля 2002 года в Берлине и предусматривающее окончательное урегулирование имущественных разногласий.

Священный Синод рассмотрел доклад Блаженнейшего Митрополита Киевского и всея Украины Владимира об учреждении новых католических епархий на территории Украины. По этому вопросу принято специальное Заявление Священного Синода Русской Православной Церкви, текст которого распространен отдельно.

Заслушав сообщение Блаженнейшего Митрополита Киевского и всея Украины Владимира о состоявшихся 19 июня 2002 года в Киеве юбилейных торжествах по случаю десятилетия Харьковского Архиерейского Собора 1992 года, Священный Синод возблагодарил Господа, даровавшего архипастырям, пастырям, монашествующим и чадам Украинской Православной Церкви спасительную благодать неколебимого стояния в истине, сохранения чистоты православной веры и канонического церковного строя.

Поздравив Блаженнейшего Митрополита Киевского и всея Украины Владимира с десятилетием служения в качестве Предстоятеля Украинской Православной Церкви и особо отметив его выдающуюся роль в деле защиты Святого Православия, сохранения богозаповеданного церковного единства и противостояния расколу, Священный Синод вознес молитвы о его здравии и о его богоспасаемой пастве, призвав на Украинскую Православную Церковь благословенный мир, преуспеяние и процветание. Одновременно Священный Синод призвал всех уклонившихся в раскол к возвращению в спасительную церковную ограду и воссоединению с Матерью-Церковью, чающей спасения своих заблудших чад.

Священный Синод рассмотрел доклад митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла, председателя Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата, о его визите в Республику Ирак, состоявшемся 25-29 марта 2002 года. Приняв доклад к сведению и выразив благодарность руководству Церквей Ирака за радушный прием, оказанный официальной делегации Русской Православной Церкви, Священный Синод поручил Представителю Патриарха Московского и всея Руси при Патриархе Антиохийском и всего Востока по согласованию со Священноначалием Антиохийского Патриархата озаботиться разрешением вопроса о пастырском окормлении русскоязычной православной общины в Багдаде.

Утвердив доклад митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла, председателя Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата, об очередном богословском собеседовании представителей Русской Православной Церкви и Евангелической Церкви в Германии, проходившем 1-6 июня 2002 года в Мюльхайме-на-Руре по темам: «Религиозное образование и воспитание» и «Межцерковные отношения: ситуация и актуальные документы», — Священный Синод одобрил позицию представителей Московского Патриархата на указанном собеседовании.

Рассмотрев доклад митрополита Минского и Слуцкого Филарета, Патриаршего Экзарха всея Беларуси, об итогах состоявшегося 27 мая 2002 года в Отделе внешних церковных связей Московского Патриархата семинара «Отношения Русской Православной Церкви и властей в России в 20-е — 30-е годы», Священный Синод одобрил результаты состоявшегося обсуждения, утвердив итоговый документ данного семинара. Синодальной Богословской комиссии в сотрудничестве с Отделом внешних церковных связей Московского Патриархата и во взаимодействии с иными учреждениями Русской Православной Церкви благословлено продолжить изучение поднятых в рамках семинара проблем.

Рассмотрев доклад митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла, председателя Отдела внешних церковных связей, о посещении им Брюсселя для встреч с высокопоставленными представителями Европейского Союза и Организации Североатлантического договора, Священный Синод одобрил позицию, выраженную в ходе собеседований с представителями международных организаций в Брюсселе. Принято решение считать полезным продолжение и развитие контактов с европейскими и иными межправительственными организациями с целью их ознакомления с позицией Русской Православной Церкви по широкому кругу мировоззренческих и общественно значимых вопросов, содействия миротворческому процессу, отстаивания интересов православных верующих Московского Патриархата.

В связи с расширением диалога Русской Православной Церкви с европейскими международными организациями Священный Синод принял решение о преобразовании постоянной делегации Московского Патриархата при Европейском Союзе в Представительство Московского Патриархата при европейских международных организациях. Представительство расположится в Брюсселе. Главой указанного Представительства определено быть Преосвященному Илариону с титулом епископа Подольского, викария Московской епархии.

Заслушав доклад митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла, председателя Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата, о положении дел в Сурожской епархии, Священный Синод определил архиепископу Анатолию (Кузнецову) быть настоятелем ставропигиального прихода в городе Манчестере (Великобритания) и благословил ему продолжить служение в Сурожской епархии в качестве викарного архиерея с титулом «Керченский».

На основании доклада архиепископа Белгородского и Старооскольского Иоанна Священным Синодом принято решение о проведении в Москве 31 октября — 3 ноября 2002 года III (VII) Съезда епархиальных миссионеров и одобрена его программа.

Священным Синодом одобрен доклад митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла, председателя Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата, об очередном богословском собеседовании представителей Русской Православной Церкви и Евангелическо-Лютеранской Церкви Финляндии. Указанное собеседование на тему «Оценка богословского и общественного аспектов собеседований представителей двух Церквей за 30-летний период в контексте современных проблем» пройдет 28 сентября — 5 октября 2002 года в Москве. Утвержден персональный состав делегации Московского Патриархата.

Рассмотрев сообщение митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла, председателя Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата, Священный Синод благословил направить на Святую Гору Афон для участия в праздновании дня памяти святого великомученика и целителя Пантелеимона 9 августа 2002 года паломническую группу Русской Православной Церкви и утвердил ее состав.

Священный Синод заслушал отчет председателя Учебного комитета архиепископа Верейского Евгения о проведении инспекционной проверки Духовных учебных заведений Русской Православной Церкви в 2001/2002 учебном году. Одобрив представленные выводы и рекомендации, Священный Синод принял решение по ряду организационно-кадровых вопросов в сфере духовного образования и благословил разослать текст доклада в Духовные школы Русской Православной Церкви.

Священным Синодом благословлено, согласно прошению архиепископа Иваново-Вознесенского и Кинешемского Амвросия, преобразование Ивановского Духовного училища в Иваново-Вознесенскую Духовную семинарию с пятилетним сроком обучения. Ее ректором определено быть архимандриту Зосиме (Шевчуку).

Рассмотрев соответствующий доклад председателя Учебного комитета архиепископа Верейского Евгения, Священный Синод утвердил положения, регламентирующие деятельность регентских и иконописных школ и курсов.

Рассмотрев прошение архиепископа Ижевского и Удмуртского Николая об увольнении его на покой согласно Уставу Русской Православной Церкви и в связи с исполнившимся 22 мая 75-летием со дня рождения, Священный Синод постановил просить Владыку Николая продолжить архипастырское служение в Ижевской епархии.

Заслушав соответствующие рапорты и доклады митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла, председателя Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата, Священный Синод Русской Православной Церкви благословил:

открытие православного прихода в честь Казанской иконы Божией Матери в городе Вунгтау (Вьетнам);

архипастырское попечение о пастве Китайской Автономной Православной Церкви в Синьцзян-Уйгурском Автономном Районе КНР архиепископом Астанайским и Алма-Атинским Алексием, в координации с Отделом внешних церковных связей;

принятие новообразованного русского прихода во имя святой великомученицы Екатерины в городе Риме (Италия) в лоно Русской Православной Церкви на правах ставропигии;

принятие новообразованного русского прихода во имя святых Жен Мироносиц в городе Венеции (Италия) в лоно Русской Православной Церкви, поручив его архипастырское окормление архиепископу Корсунскому Иннокентию;

принятие новообразованного русского прихода во имя Благовещения Пресвятой Богородицы в городе Барселоне (Испания) в лоно Русской Православной Церкви, поручив его архипастырское окормление архиепископу Корсунскому Иннокентию;

принятие в юрисдикцию Русской Православной Церкви прихода Польской Православной Церкви во имя святых равноапостольных Кирилла и Мефодия в городе Гамбурге (Германия), включив его в состав Берлинско-Германской епархии Московского Патриархата и направив настоятеля прихода священника Константина Линдберга в распоряжение архиепископа Берлинского и Германского Феофана;

преобразование Петропавловского прихода в городе Дублине (Ирландская Республика) в Патриаршее подворье — Представительство Московского Патриархата в Ирландии, назначив настоятелем указанного подворья священника Михаила Гоголева;

настоятелем прихода во имя святой мученицы Ирины в городе Ставангере (Норвегия) назначить священника Димитрия Румянцева, сотрудника Отдела внешних церковных связей;

священника Андрея Бойцова, клирика Тверской епархии, направить в распоряжение архиепископа Корсунского Иннокентия для пастырского окормления православных соотечественников в городе Неаполе (Италия);

священника Филиппа Парфенова, заштатного клирика Читинской епархии, направить в распоряжение архиепископа Корсунского Иннокентия для зачисления в клир Корсунской епархии;

протоиерея Сергия Киприяновича, в связи с окончанием срока командировки, освободить от должности клирика Свято-Николаевского собора в городе Нью-Йорке (США) и направить в распоряжение председателя Отдела внешних церковных связей.
Священный Синод, заслушав доклад митрополита Кишиневского и всея Молдовы, — о целесообразности учреждения на территории Молдавской митрополии церковных орденов и медалей,

благословил учреждение следующих высоких церковных наград: ордена в честь благоверного воеводы Стефана Великого и Святого (двух степеней) и медали в честь благоверного воеводы Стефана Великого и Святого, ордена преподобного Паисия Величковского (двух степеней) и медали преподобного Паисия Величковского, ордена преподобной Параскевы (двух степеней) и медали преподобной Параскевы. Утверждено описание учрежденных орденов и медалей.
Священным Синодом благословлено открытие новых монастырей: 3 мужских (в Казанской и Курганской епархиях) и 4 женских (в Рязанской, Орловской, Тверской и Кишиневской епархиях).

Были приняты и некоторые другие решения, касающиеся устроения внутрицерковной жизни.

До революции Киев был не только крупнейшим духовным, просветительским и студенческим центром Православия, но и всемирным центром православного паломничества. Он — Иерусалим, колыбель восточнославянской цивилизации, по количеству просиявших здесь подвижников, по количеству святынь и исторических памятников он намного превосходил другие духовные центры. Ежегодно Киев принимал миллионы паломников, которых принимали, обслуживали, размещали, кормили киевские монастыри. Кроме того, монастыри и приходы содержали больницы, лазареты, богадельни, детские приюты, училища. В 1917 году Киевская епархия насчитывала 1710 церквей, 1435 священников, 277 диаконов, 1410 псаломщиков, 23 монастыря и 5193 монашествующих. В 1939 году осталось два прихода с тремя священниками, 1 диаконом и 2 псаломщиками.

Таким образом, даже по статистике, более восьми тысяч священнослужителей были репрессированы. А если принять во внимание, что с ними арестовывались члены их семей, члены приходских советов, которые, кстати, тоже и расстреливались и высылались, то общее количество репрессированных исчисляется десяткам тысяч. Более-менее ясная картина начинается с того времени, когда действовали «тройки». В Черкассах по их постановлениям было расстреляно с 1928 по 1938 триста священников (104 причислены к лику святых), сохранились протоколы допросов, постановления. Но ведь огромное количество священнослужителей и верующих погибли без суда и следствия, как священномученик Владимир: вывели за угол и расстреляли. Часто, когда энкаведисты с атокефалами и обновленцами приходили отбирать православный храм или церковные ценности, то просто из пулеметов стреляли по толпе защитников храма. Убитые оставались лежать. Пулеметная очередь — вот и весь суд. Людей истребляли, даже никуда не вызывая. Когда мы в Ильинской Церкви укрепляли фундамент под колокольней, то обнаружили скелеты. Старые прихожане рассказывали, что людей заводили на территорию, откуда они уже не возвращались.

Очевидно, что все духовенство, которое не стало выполнять требование безбожной власти, встало на защиту тысячелетней веры своего народа, было уничтожено. Мы знаем много имен новомучеников, это, безусловно, были лучшие представители общества того времени. Вспомните хотя бы о. Александра Глаголева, которого убили во время допроса в Лукьяновской тюрьме и которого почитают во всем мире как замечательного богослова, как образец пастыря, организатора приходской жизни на основах социального служения. Однако я против того, чтобы те несколько тысяч репрессированного киевского духовенства одним списком причислять к лику святых. Ведь среди них были разные люди, кто-то дрогнул на допросах, сломался. Но ведь, если помните, и Вавилов признался, что рыл тоннель для связей с империализмом. Мы должны считать, что мученическая смерть смывает все грехи, но, мне кажется, что почтить мы их должны просто, как пострадавших за веру. Канонизация, причисление к лику святых — чрезвычайно ответственное дело. Надо максимально полно исследовать житие каждого репрессированного священнослужителя. Увековечить их память, прежде всего в тех храмах, в которых они служили, из которых начался их путь на Голгофу. Это и было бы не декларативным, а настоящим преодолением последствий тоталитаризма, восстановлением справедливости, общественной морали нравственности. Храмы и монастыри, в которых пролита кровь мучеников — это святыни, они не могут быть музеями, использоваться в хозяйственных или коммерческих целях. Более того, они должны быть переданы именно той Церкви, которой служил мученик-исповедник, и за служение которой отдал свою жизнь. Мы рассматриваем как глумление над памятью погибших многочисленные факты передачи наших храмов псевдоцерковным организациям, типа УАПЦ, созданным во время господства безбожного режима НКВД для уничтожения Православной Церкви, по доносам которых погибли тысячи православных священнослужителей. Они не имеют ни юридических, ни моральных прав на наши храмы. Получается, то, что ВЧК недоделало, доделывают нынешние коррумпированные чиновники. Не менее кощунственным является передача столичных православных храмов униатам или УКЦ-КП, которая вообще возникла десять лет назад, и, естественно, никаким репрессиям не подвергалась.

Я хочу сказать, что нынешние политические игры и коммерческие торжища на крови киевских мучеников ни для кого не пройдут бесследно. Господь воздаст каждому, их семьям и детям, за творимые ныне беззакония. Самим же новомученника Киевским мы должны поставить гигантский храм, ибо столько крови православных священнослужителей, сколько было пролито в Киеве, не проливалось нигде. Это будет не только вечным напоминанием о той кровавой эпохе, которую прошел наш народ и его Церковь, но залогом того, что это никогда не должно повториться.

Валентин Лукияник,

Председатель Союза православных братств УПЦ
В настоящее время ряд стран принял законопроекты, разрешающие эвтаназию как законодательно обоснованное медицинское убийство из согласия пациента. Термин «эвтаназия» происходит от греческих слов «eu» (хорошо) и «thanatos» (смерть). В теории выделяются два вида эвтаназии: пассивная эвтаназия (намеренное прекращение медиками поддерживающей терапии больного) и активная эвтаназия (введение умирающему лекарственных средств либо другие действия, которые влекут за собой быструю смерть). К активной эвтаназии часто относят и самоубийство с врачебной помощью (предоставление больному по его просьбе препаратов, сокращающих жизнь).

Впервые эвтаназию легализовали в 1996 году в Северной территории Австралии. Четыре неизлечимо больных человека успели воспользоваться правом на смерть, но девять месяцев спустя федеральное правительство закон отменило. Между тем эвтаназию поддерживает две трети австралийцев.

С 1 апреля 2002 г. эвтаназию узаконила Голландия, где давно существовала практика медицинского содействия желающим расстаться с жизнью: ежегодно врачи помогают умереть 4 тысячам больных. Подобный закон скоро примут в Бельгии. Терпимо относятся к «врачам-убийцам» в Швейцарии, Швеции, Франции (один из основателей организации «Врачи без границ» министр здравоохранения Бернар Кушер признал, что помогал умереть тяжелораненым во время войны во Вьетнаме и Ливане).

В США эвтаназия разрешена только в штате Орегон, где в 1997 году принят Акт о достойной смерти.

По данным Американской медицинской ассоциации, большая часть больных, умирающих в больницах США, уходит из жизни добровольно с помощью медперсонала. Считается, что негласно существует подобная практика и в России, несмотря на резкое и безоговорочное осуждение активной эвтаназии.

Эвтаназия, «право на смерть», — может ли человек умирать тогда, когда считает нужным, имеет ли кто-либо право выносить подобные смертельные вердикты себе или другим, где грань, определяющая такую необходимость, — этот вопрос сегодня касается не только проблем врачебной этики, но и самого широкого социального спектра этических постулатов общества, которые превратились благодаря соблюдению традиции в своеобразные духовно-нравственные монады, которые неделимы и нерушимы, представляют собой последнюю инстанцию определения критериев нравственности.

Следуя принципам автономной этики, когда человек сам является законодателем нравственного, общество пришло в великий духовный упадок, поскольку отвергнув религиозное учение об образе и подобии Божием в человеке, неизбежен поиск земных идеалов, наиболее универсальных моделей управления человеческим обществом.

Истоки переворотов и революций в широком значении этого слова находятся именно в этом неизбежном поиске мятущейся души, которая, утратив покой из-за принятия во внутрь себя мятежного духа Денницы, желающего быть «яко Бог», не находит покоя, потому что утрачено начало созидания, заложенное в образе Бога-Творца, который несет в себе каждый человек. Мартин Хайдегер утверждает, что только из храма возможен взгляд на предметный мир, как на мир творения. Мы с приходом эпохи гуманизма столкнулись не просто с явлением крайнего богоборчества, свойственного, прежде всего падшим ангелам, но с переворотом духовно-нравственного характера. Даже если рассматривать Церковь как институт социальный и в связи с этим богоборчество как борьбу с Церковью, нужно увидеть еще одно угрожающее явление, если хотите, явление апокалиптическое, неотвратимое. Не хотелось бы нагнетать и без того накаленные страсти в ожидании последних времен. Нужно отметить нечто другое, свидетелями чего мы часто бываем, но как бы пропускаем незамеченным: каждый из нас видел фрукты на столе. Потом проходит несколько дней, особенно, если жарко, — мы видим, как эти фрукты начинают подвергаться гниению, и этот процесс уже не обратим, т. е. возвращение в первоначальное состояние невозможно. Мы можем наблюдать это, попробовать замедлить процесс, но возвратить время вспять — это не в человеческих силах. Используя такую иллюстрацию, хочу сказать, что мятежное начало эпохи гуманизма, когда рушились императорские престолы, падали веками блюдомые нравственные бастионы, на страже которых стояла во все времена Церковь, это знаменательное начало, за которым следовало многообещающее научно-техническое развитие в связи с приходом капиталистического способа социально-экономических отношений, привело к убийственным явлениям духовно-нравственного загнивания человечества.

Гуманизм стал катализатором не только позитивных, но и многих пагубных явлений той жаркой порой дня, которая превращает великолепные фрукты в жалкие гниющие предметы. Пренебрегши Декалогом, Божественными Заповедями, люди непрестанно пытаются создать автономную, независимую от Божественных начал гуманистическую этику. «Право на смерть», право на собственное самоубийство, эвтаназия — это одно из следствий подобных отчаянных попыток.

Сегодня мы можем наблюдать такое абсурдное явление в мире, как «Церковь Эвтаназии», основанную Крисом Корде. Этот человек утверждает, что внечеловеческий разум вступил с ним в телепатический контакт и сообщил, что жизнь на планете Земля находится под угрозой уничтожения. От лица обитателей Земли, находящихся в иных измерениях, этот разум, который Крис обозначил для себя просто как Существо (в православной традиции эти существа называются бесами), сказал ему, что экосистема нашей планеты стремительно разрушается. Все живое в скором времени может погибнуть. И все из-за того, что на Земле чрезмерно расплодился один единственный биологический вид — homo sapiens. Крис проснулся в слезах, выкрикивая фразу из своего сна «Спаси планету — убей себя!» Так возникла «Церковь Эвтаназии». Неужели человек подошел к той грани, за которой разверзается перед ним пропасть дьявольского небытия в такой мере, что он стает адептом воистину бесчеловечной идеи — убить себя для спасения …, нет, не того, кто имеет душу живую, а планеты, Земли, которая создана для человека-хозяина, человека-Богоподобного, господина над тварью.

Сторонники эвтаназии утверждают: «Христианский императив «не убий!» имеет основание лишь в пределах и границах жизнедеятельности здоровой части человечества и не имеет универсального характера. Мало того! Интересы самосохранения и сохранения своего рода дают естественное основание и «право» сообществам людей на лишение жизни тех, кто препятствует здоровому развитию человечества. Главным критерием применения эвтаназии является отношение к труду. Элементы, не желающие и не могущие (т. е. инвалиды и старики, — прим. авт.) трудиться (профессиональные уголовники и им подобные лица), подлежат эвтаназии в высших интересах развития человечества». Таким образом, существуют некие «высшие интересы человечества», на алтарь которых возможно принесение человеческих кровных жертв. Жизнь, согласно таким прогрессивным гуманистическим идеям, требует смерти во имя жизни.

Не нравственность и добродетель отныне украшают человека, а исключительно социально-прагматические установки, следуя которым, человек — это биологический организм высшего порядка, и если он неполноценен, то для оптимально комфортного существования социальной системы биологический организм-паразит должен быть уничтожен «в высших интересах развития человечества». Произнося эти слова, не ощутит ли каждый из нас особый запах дыма из крематориев, которых должно быть больше, потому что и работы станет больше, при этом — исключительно «в высших интересах развития человечества». Кто из нас в таком случае будет застрахован от превращения в обузу для других и, следовательно, от гуманной, человечной эвтаназии-самоубийства, а в некоторых случаях — и от убийства?

Человек-бунтарь, который отрекся от своего «сыновства Богу», пренебрег сокровищем Божественного образа и подобия в себе, превратился в животное, единственным, бесцельным смыслом существования которого является наиболее комфортная жизнь и желательно — столь же комфортная смерть. Человек гуманный желает жить и умирать безболезненно и беспечально, как во сне, или, может быть, как будто и не было его никогда. Достигая великих успехов в развитии техногенных процессов, мы являемся свидетелями духовного истощения человечества. Сухое дуновение ветра еще одного жаркого дня жизни (а жизни ли?) нашей цивилизации все более убийственно, особенно, если запасы воды живой, о которой говорил Господь наш Иисус Христос, уже столь мизерны, что едва ли человеческий глаз сможет увидеть еще один день своего дурманящего сонного триумфа прогрессивного существования. Столкнувшись с явлением эвтаназии, Церковь и общество имеют дело не просто с попыткой легитимации убийства или самоубийства, как многие думают.

Эвтаназия в своем истинном виде, а не в том, как нам стараются ее представить, — это отчаянный крик умирающего человечества Богоподобного, на смену которому приходит человек звероподобный. Этот человек боится, как и зверь, боли и огня, прячется от этого всепоядающего огня страждущей и милующей, распинаемой и мучимой многими самодостаточными «Я» Божественной любви, в потемках автономных императивов своей недоразвитой души.

Отношение Православной Церкви к сути эвтаназии предельно понятно: это грех, грех смертный, который вопиет к Небу об отмщении за него. Это убийство такого же рода, как и убийство нерожденной жизни. Бог смерти, в том числе и физической, не создал. Бог подарил человеку жизнь полную и вечную (не онтологически, а благодатно). В православной экклезиологии и сотериологии такие понятия не рассматриваются вообще. Эвтаназия — плод западного мировоззрения, которое возникло на тупиках религиозного кризиса заблудшего секуляризированного общества, вплоть до богоотступничества, материализма и атеизма. Это — одна из черт вырождения общества, сумрака западного образа жизни, уже очень далекого от Христа и Его Церкви.

Парадокс: с одной стороны, дико требовать или благосклонно желать смерти другого человека, пусть даже безнадежно больного, с другой — беспокоиться об отмене смертной казни для ужасных преступников, бороться за жизнь животных, насекомых, деревьев и находить красивые обоснования для смерти человека. Такова логика богоотступничества, таково логическое завершение греха: «мудрость мира сего — безумие пред Богом».

Можем ли мы, православные христиане, противостоять этому духовно-нравственному разложению? Думаю, можем, — прежде всего, личным терпением и следованию добродетели. Мы сможем противопоставить человекозверю нашу деятельную, терпеливую и сострадательную веру в Богочеловека. Эта вера преображает наше существо, просвещает духовное зрение, пробуждает от сна, очень часто болью и страданием, которое умножает у нас терпение, соделывает достойными несения великих и тяжких крестов самых немощных, не ищущих «права на смерть», а единственно спасения своей души, непрестанно взывая: «Помилуй мя, Господи! Милостив буди мне, грешному!»

Второй месяц лета не был богат на события, однако сохранились две опасные тенденции: упрямое продвижение на Восток католиков и непрекращающееся противостояние на Святой Земле. А Православные Церкви продолжили консультации по вопросам преодоления расколов, при этом неизменной остается каноническая позиция о необходимости возвращения отделившихся к той Поместной Церкви, из которой они вышли.

26–27 июня 2002 года в Москве по благословению Святейших Патриархов Московского и всея Руси Алексия и Сербского Павла состоялось первое заседание совместной комиссии Русской и Сербской Православных Церквей по изучению деятельности расколов.

Как сообщила Служба коммуникаций ОВЦС МП, члены комиссии засвидетельствовали озабоченность священноначалия широким распространением раскольнических движений в современном мире, в частности, на канонических территориях Русской и Сербской Православных Церквей. Принося многие бедствия и соблазны народу Божию, ослабляя православное свидетельство о единой апостольской вере, расколы имеют общим корнем гордыню и иные греховные страсти. Вместе с тем вовлечение в деятельность раскольников широких кругов верующих нередко обусловлено политическими факторами и своекорыстными интересами сил, далеких от стремления к спасению человеческих душ.

Отпадение в раскол впоследствии нередко приводит к уклонению от церковной веры. Для раскольнических общин характерны постепенное нарастание признаков сектантского сознания, а также неизбежное дальнейшее дробление и внутренние конфликты. Члены комиссии отметили необходимость более систематического изучения деятельности расколов и обмена информацией в этой области между Поместными Церквами, поскольку их солидарность в отстаивании канонических норм является первоочередным условием успешного преодоления расколов.

Участники заседания имели суждение о последних событиях в жизни общин, отступивших от общения с Полнотой церковной. В атмосфере братской откровенности и взаимопонимания обсуждалось положение православных верующих в Эстонии, Украине, Молдове, Македонии и других странах, составляющих область канонической ответственности Московского и Сербского Патриархатов. Комиссия выработала предложения, способствующие укреплению общеправославного единства, а также возвращению уклонившихся братьев к спасительному общению с Полнотой Православной Церкви.

Примером братского попечения об уклонившихся от единства со Святой Православной Церковью стал прошедший в конце мая в Белграде Архиерейский Собор Сербской Православной Церкви, который одобрил проект Договора о восстановлении церковного единства, подписанный делегациями Сербской Православной Церкви и находящейся в настоящее время вне канонического общения с Вселенским Православием Македонской Православной Церкви. Теперь Сербская Православная Церковь с молитвой и любовью во Святом Духе ожидает ответных шагов от церковной иерархии в Македонии. Члены Архиерейского Собора отметили, что восстановление евхаристического общения, прерванного после одностороннего провозглашения автокефалии Македонской Православной Церкви в 1967 году, внесет весомый вклад в дело единства Православия и христианского свидетельства в современном мире.

Через возвращение раскольников с покаянием в лоно Матери-Церкви продолжается процесс уврачевания раскола в Грузинской Православной Церкви. Один из духовных лидеров «истинно-православных христиан», глава так называемой «монашеской оппозиции», отделившейся от Грузинской Православной Церкви в 1997 году, архимандрит Иоанн (Шеклашвили) заявил о своем возвращении в Грузинскую Патриархию. За ним последовал иеромонах Аггей (Чохели), написавший 29 мая прошение на имя Святейшего Патриарха всея Грузии Илии II с покаянием в грехе раскола. Последнее время отцы Иоанн и Аггей проживали в небольшом скиту в Абастумани.

В то же время возможно разрешение и намного более древнего конфликта. Наставник Гребенщиковской общины в Риге (Латвия) — одного из самых известных объединений старообрядцев-беспоповцев — Иоанн Миролюбов заявил о своем намерении перейти в единоверие, то есть под юрисдикцию Русской Православной Церкви. Иоанн Миролюбов и около сорока его сторонников провели собрание общины с участием единоверческого священноинока Петра (Васильева). Об этом в тот же день узнали оппоненты Миролюбова, выступающие «за сохранение древнего благочестия». Оппозиционеры, поддерживаемые Центральным советом Древнеправославной Поморской церкви в Латвии (ДПЦЛ), пытаются сместить Иоанна Миролюбова с поста наставника, который он занимает много лет подряд. Их основным аргументом является то, что староверам запрещено молиться с «иноверцами», к которым они причисляют и новообрядцев. Тем более запрещено принятие любых таинств от «иноверных священников». На этом основании гребенщиковская оппозиция, которую поддержал Центральный совет ДПЦЛ, считает, что Миролюбов больше не является наставником и подлежит изгнанию как «предатель веры». Призыв сместить Иоанна Миролюбова подписали 16 старообрядческих наставников Латвии.

По свидетельству священноначалия Сербской Православной Церкви, продолжаются акты вандализма на священной земле Косова. В окрестностях городов Дьяковица и Ораховац были осквернены православные сербские кладбища. На разрушенных надгробиях были изображены символы экстремистской «Армии освобождения Косова». Это не единичный случай осквернения святынь на территории Косова и Метохии. Так, по сообщению управляющего Рашско-Призренской епархией епископа Артемия, в деревнях Сига и Брестовик близ города Печ, откуда сербы были изгнаны еще в 1999 году, не только были разрушены надгробные памятники, но и выкопаны и разбросаны вокруг останки умерших.

Как отмечается в письме епископа Артемия к командующему Международными миротворческими силами в Косове (КФОР) генералу Марселю Валентину, несмотря на то что эти территории охраняются частями КФОР, до сих пор не известно ни одного случая возбуждения уголовного дела против вандалов, ни один участник подобных действий не был задержан. Более того, по мнению епископа Артемия, все эти события тщательно замалчиваются не только местной албанской полицией и руководством миротворческих сил, но и международными правозащитными организациями.

Факты, однако, свидетельствуют о том, что уже после окончания военных действий в Косове и Метохии было разрушено более 100 православных церквей, осквернены не менее десяти кладбищ. Особое возмущение епископа Артемия вызывает факт, что все эти действия совершаются при поддержке правительства края. Так, 4 июня 2002 года перед зданием бывшей церковной школы, ныне занимаемом министерством градостроительства Косова, был разрушен памятник святому царю Стефану Немане — выдающемуся государственному и церковному деятелю Сербии. В разрушении монумента принимали участие сотрудники министерства. Епископ Артемий задает вопрос: «Что нам, сербам, остается ожидать от правительства, которое подает такой пример жителям края?»

Епископ Артемий указывает на открытое соучастие КФОР в деле разрушения наследия и культуры Сербской Православной Церкви и в духовном геноциде сербского народа.

Местные албанские власти планируют убрать свидетельства варварства — руины разрушенных ими ранее православных храмов, — так как, по их словам, эти развалины «своим неприглядным видом портят окружающий пейзаж». В Дьяковице на месте разрушенного православного храма албанские власти намерены установить памятник «Армии освобождения Косова». Но для православных даже руины являются святыней.

Участники проходившего недавно Архиерейского Собора призвали международные правозащитные организации учитывать мнение Сербской Православной Церкви при осуществлении своей деятельности в этом регионе. Иерархи призвали органы государственной власти и представителей международного сообщества обеспечить возвращение к своим очагам беженцев из Боснии и Герцеговины, Хорватии, Косова и Метохии и создать им условия для нормальной жизни.

9 июля по приглашению Джорджа Буша православные иерархи Америки посетили Белый дом, где в течение часа беседовали с президентом США. На встрече присутствовали члены Постоянной конференции канонических православных епископов Америки (SCOBA): архиепископ Дмитрий (Константинопольский Патриархат), митрополит Филипп (Антиохийский Патриархат), митрополит Феодосий (Православная Церковь в Америке), митрополит Христофор (Сербский Патриархат), епископ Илия Катре (Албанская епархия в Америке), а также генеральный секретарь SCOBA епископ Ксанфский Димитрий.

В начале встречи президент Буш выразил православным архиереям благодарность за молитвы и служение после трагических событий 11 сентября. В ходе последовавшей беседы были затронуты такие темы, как положение на Ближнем Востоке и Балканах. В ответном слове архиепископ Димитрий подчеркнул, что православные Америки обладают огромным потенциалом, так как сохраняют крепкие связи со многими регионами планеты, в т.ч. и с теми, которые охвачены сегодня кризисом.

По сведениям Religion Today, православие в США сейчас переживает настоящий расцвет — в последние пять лет ежегодно открываются в среднем по 50 приходов. В США имеется также 12 православных приходов латинского обряда, находящихся под юрисдикцией Северо-Американской епархии Антиохийского Патриархата.

Всего число православных христиан в Америке превысило пять миллионов, в т.ч. полмиллиона в Антиохийской Церкви, которая в мае 2002 г. получила автономию от Дамаска, 1,5 млн. в Греческой Церкви, которая пребывает под омофором Константинопольского патриархата, и около миллиона в Православной Церкви в США, которая получила автокефалию от Русской Православной Церкви.

Новообращенные члены Православной Церкви говорят, что они были привлечены древностью традиций, красотой православных икон и той полнотой веры, которую после либеральных реформ утратили протестантизм и современный католицизм. Влияние феминизма, гомосексуализма и других современных тенденций на западное христианство совершенно отвратило от него многих американцев.

Так, Френк Шеффер, писатель, сын протестантского философа Френсиса Шеффера, сказал, что ему не по душе идея, что «религия может и должна изменяться, чтобы соответствовать духу времени». Сам Шеффер обратился в православие в 1990 году, когда понял, что среди других христианских конфессий одно лишь «православие не имеет рыночного характера, определяется приверженностью традиции и постоянством».

Вслед за священноначалием Болгарской и Сербской Православных Церквей свое отношение к действиям Римско-Католической церкви на территории РПЦ высказал Блаженнейший митрополит Чешских земель и Словакии Николай и Священный Синод Православной Церкви Чешских земель и Словакии. В обращении, направленном папе Римскому Иоанну-Павлу II, говорится: «Православная Церковь видит в этом поступке руководства Римско-Католической церкви усиление прозелитической деятельности в отношении православных верующих, и поэтому наша Церковь не может остаться безразличной к этому. Если Римско-Католическая церковь, принимая это решение, не имела в виду развитие прозелитической деятельности, тогда ей следовало бы в духе взаимного доверия и любви обсудить этот шаг с Русской Православной Церковью, с которой, полагаем, она желает жить в мире и согласии. Это сосуществование подразумевается и Экуменической хартией. Так, в пункте II.2 Церкви обязуются «обсуждать планы по евангелизации с другими Церквами, вступать с ними в соглашения и, таким образом, избегать губительного соперничества и опасности новых разделений»…

Если соглашение по решению этой проблемы так и не будет достигнуто, между Православными автокефальными церквами и Католической церковью возникнет глубокое недоверие и взаимное отчуждение, которое повредит уже налаженным экуменическим отношениям и взаимному желанию единства. Это будет слишком большой платой за принятие непоследовательных решений в ущерб христианскому единству, так дух экуменических отношений уже начал ослабевать за последние десять лет из-за воссоздания уний…»

Неоднозначное отношение к действиям Ватикана в России и в самой Католической церкви. 3 июля 2002 года в Синодальной резиденции Свято-Данилова монастыря Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II принял делегацию клириков и мирян Веронской епархии Римско-Католической церкви (Италия) во главе со священником Луиджи Адами. Члены итальянской делегации в марте 2002 года направили Святейшему Патриарху письмо, в котором была выражена поддержка позиции Русской Православной Церкви в вопросе об учреждении Ватиканом католических епархий в России.

В письме, в частности, говорилось: «В последние годы, движимые промыслительным вдохновением Второго Ватиканского собора, мы старались всячески развивать более близкие отношения с Церквами-сестрами нашей Римско-Католической Церкви. В связи с этим многие из нас установили особенно близкие отношения с Русской Православной Церковью и даже посещали различные структуры и организации Вашей Церкви в России. Некоторые из нас имели удовольствие встречаться лично с Вашим Святейшеством в Москве. Поэтому мы с особой болью восприняли разногласия, возникшие в феврале между Московским Патриархатом и Ватиканом после решения Папы повысить статус четырех апостольских администратур, созданных в 1991 году, до уровня епархий. Мы знаем, что Ваше Святейшество и Священный Синод Русской Православной Церкви осудили решение Ватикана как «недружественный» акт и даже как вызов Русской Православной Церкви. С нашей стороны, мы, хотя и пытаемся понять причины, которыми руководствовался Святой Престол при принятии этого решения, были озадачены выбором, который — особенно по тому, как он был сделан, — не кажется уважительным по отношению к Русской Православной Церкви и, более того, необходимым для пастырского окормления римо-католиков, живущих в Российской Федерации».

В ходе встречи Святейший Патриарх высоко оценил мужественный поступок верующих католиков Вероны, открыто выразивших свою солидарность с Русской Православной Церковью. Сопровождавшая делегацию представительница русской православной общины города Вероны М.Бахматова рассказала Святейшему Патриарху Алексию о жизни прихода Московского Патриархата в этом итальянском городе.

В то же время примером доброго сотрудничества между православными и католиками может служить открытие отделения теологии на базе исторического факультета Витебского государственного университета имени П.М.Машерова. С просьбами о вузовской подготовке преподавателей теологии обратились представители православной и католической церквей. С их помощью в вузе предполагается организовать изучение таких дисциплин, как «Общее богословие», «Катехизис и методика его преподавания», «Ветхий и Новый заветы». Вести их будут отобранные на конкурсной основе специалисты в этой области из Жировичской православной и Гродненской католической семинарий, а также из Санкт-Петербурга, Москвы, Варшавы, Люблина. Рекомендация от конфессии станет и одним из условий приема заявлений на новое отделение. В новом учебном году предполагается набрать группу будущих теологов из 30 человек. 10 студентов смогут обучаться за счет бюджета.

Противостояние на Святой Земле продолжается и вновь затрагивает интересы верующих.

Представители трех религиозных общин, к которым принадлежит церковь Рождества Христова в Вифлееме, в связи с вводом израильских войск в город приняли решение закрыть храм для доступа. Вифлеем расположен в 10 км от Иерусалима. Право использования базилики, построенной на месте, где родился Иисус Христос, поделено между Армянской Апостольской и Элладской Православной Церквами, а также католическим Орденом францисканцев. Церковь решено было закрыть для того, чтобы палестинцы не стали вновь использовать ее в качестве убежища от израильских войск, как это произошло 2 апреля во время последнего вторжения армейских подразделений Израиля в район христианской святыни.

В Иерусалиме «заплакала» Стена Плача — единственная стена, которая осталась от второго Иерусалимского Храма. Раввин Стены Шмуэль Рабинович заявил журналистам в Иерусалиме, что, по его мнению, может существовать «вероятность того, что камни Стены начали плакать из-за сложившейся на Ближнем Востоке ситуации». Появление влаги на Стене Плача воспринимается многими религиозными евреями как чудо. В иудейской религиозной традиции появление влаги на Стене Плача означает освобождение перед приходом Машиаха (Мессии).

Специалисты компании «Вакф», отвечающей за обслуживание исторических памятников на Храмовой горе, проверяли, не связано ли появление капель влаги с неполадками в системе брандспойтов. Они были установлены городскими властями на случай беспорядков по периметру площади у Стены после событий сентября 2000 года, когда началось второе палестинское восстание. Тогда Ариэль Шарон поднялся на Храмовую гору, что послужило началом столкновений между евреями и палестинцами в районе Стены Плача.

После более тщательной проверки выяснилось, что причиной появления мокрого пятна стала не вода, a сок растения, которое растет между камней древней стены. Корень растения надломился, и из него вытекает жидкость, которую приняли за слёзы.

Парламентская Ассамблея Совета Европы решительно осудила превращение церковных зданий на Святой Земле в арену боевых действий. Одним из вопросов, обсуждавшихся на проходившей с 24 по 28 июня 2002 года в Страсбурге сессии Парламентской ассамблеи Совета Европы (ПАСЕ), стало положение на Ближнем Востоке. На сессии ПАСЕ была принята резолюция №1294 (2002), касающаяся данной проблемы. При активном участии российской делегации в текст документа был включен пункт 14, в котором заявлено: «Ассамблея решительным образом осуждает превращение обеими сторонами Святых мест в арену боевых действий и, в частности, разрушение израильскими силами четырех мечетей в Наблусе и греческого православного храма Святой Варвары близ Рамаллы, а также несанкционированное вторжение израильских войск на территорию гостиницы Русской Православной Церкви, которая использовалась в качестве опорного пункта для стрельбы по церкви Рождества Христова в Вифлееме. Ассамблея решительно осуждает разрушения иудейских святынь, включая могилу Иосифа в Наблусе. Ассамблея подчеркивает необходимость соблюдения неприкосновенности Святых мест и свободного доступа к ним, в соответствии с положениями Резолюции 181/II Генеральной Ассамблеи ООН».

Несмотря на затянувшийся арабо-изральский конфликт, есть надежда, что паломники вернутся на Святую Землю. Эту тему обсуждал с президентом Израиля Моше Катцавом и главой Палестинской автономии Ясиром Арафатом директор Римского комитета по делам паломничеств монсеньор Либерио Андреатта. Во время поездки по Святой Земле монсеньор Андреатта призвал всех верующих вернуться на родину Иисуса и помочь местным религиозным общинам. »Мы призываем небольшие группы, примерно из 20 человек, вернуться на Святую Землю, чтобы привнести, через наше присутствие, храбрость и надежду местному населению. Тем, кто никогда не был на родине Иисуса, мы говорим, что сейчас, как никогда, необходимо туда отправиться, дабы спасти население Палестины и Израиля от отчаяния», — сказал монсеньор Андреатта в интервью агентству «Зенит».

По словам директора комитета по делам паломничеств, местные власти согласились обеспечить безопасность пилигримов.

Папа Римский Иоанн Павел ІІ в день праздника святых апостолов Петра и Павла впервые лично дал понять, что не собирается подавать в отставку. Папа сказал, что он «полностью полагается на волю Бога в том, что касается выполнения своей роли викария Христа на земле», указав, что примером для него служат святые апостолы Петр и Павел, принесшие себя в жертву вере и окончившие свой земной путь в Риме. Это заявление папы стало ответом на участившиеся разговоры о том, что он может добровольно оставить Святой престол. В последнее время в Ватикане и за его пределами распространялись слухи о вероятном скором уходе на покой 82-летнего папы в связи с ухудшением состояния здоровья, прогрессирующей болезнью Паркинсона и общей физической немощью. В тот же день личный биограф папы Витторио Мессори привел в итальянской газете «Коррьере делла сера» следующее высказывание Иоанна Павла II: «Есть у меня силы продолжать оставаться Папой или нет — это не моя проблема. Это решает Христос, которому было угодно сделать меня, ничтожного, своим викарием на земле… Он меня позвал сюда. И Ему предстоит решить мою судьбу».

В Италии богохульство пока еще является уголовно наказуемым деянием. Сами по себе ругательства не наказуемы, однако распространение оскорбительных для католической религии выражений нарушает закон. Итальянская полиция уничтожила пять интернет-сайтов, на которых содержались оскорбительные ругательства и порнографические изображения. О существовании страниц, которые были сделаны в Риме и размещались у интернет-провайдера в США, власти уведомила год назад одна из итальянских газет, контролируемая Ватиканом. Сотрудники полиции заявили, что Бога и Деву Марию упоминали в непотребных выражениях, а рядом с их именами были помещены порнографические снимки. Полицейские заявили, что страницы с оскорбительными выражениями и снимками были заменены логотипом одного из полицейских подразделений, осуществивших эту акцию. По словам полиции, эта акция была осуществлена «для того, чтобы столь ценная для людей свобода слова не использовалась для унижения человеческого достоинства».

О том, что проблема расколов существует и в Католической Церкви, свидетельствуют последние события в Австрии, где непризнанный папским престолом аргентинский епископ Ромул Браши в присутствии 300 человек возвел в «священнический» сан семь женщин —жительниц Германии, Австрии и США. Ватикан выступил с заявлением, в котором говорится, что семь женщин-священников, возведенных в сан в Австрии месяц назад, должны признать всю нелепость этой церемонии. В письме, направленном женщинам главой Конгрегации Защиты Веры (наследницы инквизиции), кардинал Джозеф Рацингер потребовал, чтобы те «до 22 июля признали всю ничтожность и нелепость церемонии и извинились». Он добавил, что их поступок оскорбил достоинство всех женщин, чья роль в Церкви определена веками и незаменима.

В Японии смертный приговор вынесен уже девятому руководителю секты «Аум Синрике», осуществившей газовую атаку в токийском метро. Напомним, что в результате отравления газом зарин в 1995 году погибли 12 человек, тысячи попали в больницу с тяжелыми отравлениями. Но будет ли приговор приведен в исполнение — неизвестно. К высшей мере наказания приговорены уже восемь представителей секты, но все они пока живы. 38-летний Томомицу Ниими в иерархии «Аум Синрике» занимал пост министра внутренних дел. Ему вменялось в вину также организация семи вооруженных нападений и убийство 26 человек. Среди его жертв — известный японский адвокат Тцутцуми Сакамото, а также его жена и сын. В ходе судебного разбирательства Ниими неоднократно заявлял, что действовал по приказу лидера культа Сёко Асахары, а потому не чувствует за собой вины. Сам Асахара, напомним, уже несколько лет находится в заключении в ожидании суда.

Нет сомнений в том, что приговор будет предельно суровым. Асахару обвиняют не только в разработке планов газовой атаки в токийском метро, но и приобретении химического и биологического оружия, которое «Аум Синрике» собиралась применить в нескольких японских городах с целью свержения правительства.

Высший административный суд в немецком городе Кобленц подтвердил действующий в ФРГ запрет на въезд в Германию основателя скандально известной полигамией и сексуальными извращениями «Церкви Объединения» — «преподобного Муна» (проживающего в США корейца Мун Сен Мена). Суд решил, что запрет на въезд в Германию супругов Мунов, действующий с 1995 года, не мешает мунитам в Германии отправлению их культа. Немецкая пограничная служба добилась запрета на въезд Муна тоже через суд на том основании, что деятельность сторонников Муна, провозгласившего себя «наместником Бога на Земле», представляет опасность для молодежи. Добиться отмены этого запрета в судебном порядке попытался немецкий филиал секты «Объединенной церкви», однако эта попытка оказалась безуспешной. Муну, владеющему в США рядом средств массовой информации и известному проведением массовых международных свадеб в Южной Корее, въезд в Германию по-прежнему будет закрыт.

«Тайное» масонство становится все более явным. Об этом свидетельствует значительный интерес в Европе, который вызвала крупнейшая в истории мирового масонства выставка. Она отрылась в старинном замке французского города Тур. Тур является одним из важнейших исторических центров этого международного тайного движения, так как город тесно связан с рядом известных фигур знаменитого рыцарского ордена Храмовников или Тамплиеров, считающегося предтечей современного масонства.

Созданный после завоевания крестоносцами Иерусалима в 1119 году французскими рыцарями из областей Шампани и Турени, орден получил в качестве штаб-квартиры помещения бывшего дворца фатимидов, прилегавшего к разрушенным постройкам священного Иерусалимского храма. Есть сведения, что храмовники обнаружили в потайных подземных помещениях храма уникальные документы, относящиеся к эпохе царя Соломона. Однако после того как в самом начале XIV века усилиями французского короля Филиппа орден тамплиеров был сначала поставлен вне закона, а затем уничтожен, часть его уцелевших членов бежало в Шотландию. Именно оттуда и берет свое начало современное масонство. Считается, что многие документы, вывезенные тамплиерами из Иерусалима, сейчас находятся в руках масонства.

На нынешней выставке различные масонские ложи из четырнадцати стран Европы и Америки представили свои реликвии, многие из которых еще до недавнего времени запрещалось показывать даже многим «рядовым вольным каменщикам».

Всего на выставке — 650 экспонатов, часть из которых по сей день служат атрибутами заседаний и тайных встреч членов лож. Среди последних — знаменитые масонские фартуки, которые являются одним из главных показателей уровня посвященности их обладателей в тайны масонского учения. Широко представлено немецкое и венгерское масонство из закрытых музеев лож Веймара, Вены, Зальцбурга, Будапешта. Украшением экспозиции является уникальная коллекция голландского принца Фредерика.

Большое впечатление производит и портретная галерея наиболее известных масонов, среди которых десятки крупных политиков, включая чреду президентов США, начиная от Джорджа Вашингтона, основателя современного итальянского государства Гарибальди, британского монарха Георга VI. Достаточно убедительно выглядит и музыкальная часть галереи, где представлены портреты Моцарта, Листа, Бетховена, Сибелиуса, Шумана, которые также разделяли взгляды масонов.

В памяти верующих Украины еще свежи воспоминания о скандале вокруг передачи тамплиерам и последующем осквернении помещений православного монастыря Китаева пустынь.

После событий 11 сентября 2001 года в Нью-Йорке в мире не только усиливаются эсхаталогические настроения, но и появляются признаки «нового мирового порядка» в духе романа-антиутопии Джорджа Оруэла «1984».

Правительство Голландии приняло решение о создании комитета по изучению содержания пятничных проповедей, читаемых имамами в крупнейших мечетях страны. Такое решение принято после репортажа радиостанции «Нуфа», авторы которого обвинили имамов мечетей Амстердама, Роттердама и Гааги в пропаганде экстремистских взглядов. Если в результате изучения проповедей обвинения имамов в пропаганде экстремизма будут доказаны, то необходимо временно закрыть мечети, в которых они работали.

Администрация США Джорджа Буша подвергается критике со стороны защитников гражданских прав в связи с принятием новых мер в рамках антитеррористической кампании. Главным поводом для нападок на президентскую администрацию стало предоставление агентам ФБР права следить за гражданами во время религиозных служб и других массовых мероприятий. Противники новых мер властей утверждают, что за решением администрации Буша скрывается еще одна попытка наступления на конституционные свободы под прикрытием борьбы с террором. Нововведения американских властей коснулись и сферы Интернета. Теперь ФБР сможет пользоваться материалами коммерческих баз данных даже в том случае, когда онлайновый поиск не будет связан с конкретным преступником или подозреваемым.

В это же время полиция американского города Тампа запустила полнофункциональную систему тотального контроля сканирования случайных прохожих (фейс-контроля) на предмет сверки полученных портретов с базой данных разыскиваемых преступников.

Полиция округа Колумбия сообщила, что хочет установить в Вашингтоне аналогичную систему всеобщего фотографирования для отлова тех, кто превышает скорость. «За этим — будущее полицейского надзора на дорогах. Камеры будут стоять, где угодно», заявил в интервью Washington Post координатор по безопасности дорожного движения округа.

От тотального внедрения подобных систем в обычную полицейскую практику веет не чем иным, как мрачным антиутопическим будущим из романа Джорджа Оруэла «1984» и других подобных произведений, повествующих о всевидящем оке «Большого Брата». «Не знаю, кого они там разыскивают, но сканируют они меня», — заявил один из жителей американского городка. Полиция же, напротив, очень довольна нововведением и заявляет, что «честным гражданам» бояться совершенно нечего, и им не будет ничего плохого оттого, что их сфотографируют. Напомним, что в романе «1984» честным гражданам тоже было абсолютно нечего бояться.

В США около 59 процентов опрошенных верят, что события, описанные в Откровении, воплотятся в жизнь, однако американцы не торопятся обратиться к оригиналу, а довольствуются комиксом по его мотивам. Так после атаки 11 сентября книги серии «Оставленные» стали бестселлером. По сообщениям аналитиков, после событий в Нью-Йорке «все больше людей начинают читать книгу «Оставленные» не просто как новеллу, но как завтрашние новости». Написанная Тимом Ла Хэем (Tim F. LaHaye) и Джерри Б. Дженкинсом (Jerry B. Jenkins) широко популярная серия, основанная на книге Откровения, была распродана в 32 млн. копий в виде новеллы, и еще около 20 млн. детской версии. Девятая книга «Осквернение» стала бестселлером 2001, хотя до октября даже не была опубликована. «Евангельские пасторы рекламируют книги в качестве религиозного чтения. Пасторы основного направления читают их, чтобы выяснить, что думает об этом их церковь, так делают и политики, и ученные, и люди, чья работа состоит в том, чтобы знать, какие опасения и надежды селятся в умах людей во время глубокой неуверенности». Для некоторых читателей книги серии «Оставленные» являются более чем духовным проводником, они являются их политической программой.

А в заключение несколько интересных фактов из области археологии и церковной истории.

На Восточном берегу реки Иордан, в районе Вади Харрар, иорданские археологи обнаружили пещеру, в которой, по их мнению, когда-то жил Иоанн Креститель. О находке рассказал профессор Мухаммед Вахиб, возглавляющий группу археологов, которая ведет раскопки в этом районе. По его словам, пещера обнаружена под развалинами византийской церкви, построенной в IV веке нашей эры. Саму же пещеру археологи датируют первым веком нашей эры. Рядом с пещерой был найден человеческий скелет, над изучением которого сейчас работают эксперты. «Пока мы можем сказать только то, что этот скелет принадлежит одному из отшельников, которые во множестве жили в районе Вади Харрар», — отметил Мухаммед Вахиб. За последние несколько лет археологи, работающие под руководством Вахиба, обнаружили в этом районе остатки еще нескольких древних церквей и купелей для крещения. Вади Харрар находится напротив Иерихона — в том месте, где, согласно Евангелию от Иоанна (1:19-34), Иисус переправился на Восточный берег Иордана, чтобы принять крещение, которое совершал Иоанн Креститель. К востоку от этого района находится место, где Иоанн Креститель был обезглавлен по приказу правителя Галилеи Ирода.

В Киргизии найдены развалины монастыря на месте погребения апостола Фомы. МИД Киргизской республики направило в Ватикан официальное письмо, в котором сообщается об уникальной находке, сделанной съемочной группой американских ученых и представителями телекомпании IPV News USA. Во время подготовки на побережье Иссык-Куля к съемкам фильма «Сокровища Чингисхана» учеными установлено место, где ранее предположительно находился древний монастырь. Именно здесь, утверждают они, были захоронены мощи святого апостола Фомы. Эти данные подтверждает карта, сделанная еще в 1385 году каталонским картографом.

В иорданском порту Акаба, расположенном на берегу Красного моря, обнаружена самая древняя христианская церковь в мире. Открытие сделала совместная американо-канадско-европейская экспедиция. Как заявил руководитель экспедиции американский профессор Томас Паркер, экспедиция вела раскопки в поисках стены древней Акабы — византийского города, историческое название которого Иле. В ходе раскопок за стеной древнего города была обнаружена церковь, площадь которой примерно 416 квадратных метров, а высота от трех до пяти метров. Исследование, проведенное экспедицией, показало, что это самая древняя обнаруженная христианская церковь на земле. Специалисты считают, что она была построена в 300 году нашей эры.

При помощи Киккского монастыря будет восстановлен грузинский монастырь святой Нины X-XI вв. в городе Пафосе на Кипре. По сообщению представителя Духовно-культурного центра Грузии на Кипре Георгия Гагнидзе, проект строительства уже одобрен кипрскими властями. Речь идет о восстановлении развалин постройки. На стенах развалин сохранились грузинские надписи и фрески. Восстановительные работы начнутся в сентябре этого года. По сообщению Гагнидзе, существует версия, что именно здесь находится могила царицы Тамары. Гагнидзе предложил также грузинским бизнесменам и меценатам выкупить этот участок земли в дар Грузинской Православной Церкви.

А знаменитый монастырь Святой Екатерины на Синае по решению ЮНЕСКО объявлен всемирным историческим и культурным достоянием. Это решение было обнародовано в Будапеште во время закончившегося недавно в венгерской столице заседания Комитета ЮНЕСКО по всемирному наследию. Таким образом, международное сообщество официально признало тот особый вклад, который в течение многих веков православный монастырь вносит в развитие мировой культуры, а также конструктивного диалога между представителями самых различных религиозных конфессий, проживающих как в самом Египте, так и за его пределами. Как известно, монастырь святой Екатерины славится своими огромными собраниями древних икон и рукописей. Именно здесь находился терновый куст, который горел и не сгорал (Неопалимая Купина), когда Господь беседовал с Моисеем. В монастыре пребывает глава и десница святой великомученицы Екатерины. Это одно из трех мест в мире, где сохранились иконы доиконоборческого периода. Монастырь имел охранную грамоту самого Мухаммеда, на территории монастыря находится колокольня, за одну ночь переделанная в минарет, что однажды спасло монастырь от разорения, а местные бедуины-мусульмане искренне почитают Божью Матерь и уважают архиепископа Синайского, от которого принимают благословение. В XIX в. здесь был обнаружен один из древнейших кодексов Библии, названный впоследствии Синайским.

В свое время монастырь имел свое подворье и в Киеве на Контрактовой площади. Основанное в XVIII в., оно теперь «оккупировано» Национальным банком Украины, а киевская православная община святой Екатерины вынуждена совершать богослужения под открытым небом.

По материалам информационных агентств

Подготовил протоиерей Георгий Коваленко

К вопросу о репрессиях против Православной Церкви в Украине

Василий АНИСИМОВ

Репрессии, начатые атеистическим режимом в 1918 году, продолжались до горбачевской перестройки. Куратор атеистической работы в Украине от ЦК КПУ Леонид Кравчук в своем докладе партийно-атеистическому активу в 1987 году в Чернигове с гордостью отмечал, что «с 1981 года освоено 893 бывших культовых помещения». За шесть лет отобрали у верующих Украины почти девятьсот храмов. Методы «освоения» тоже известны: зачастую это был банальный арест за антигосударственную деятельность (или нарушение советского законодательства о культах) священника (его заключение или высылка), снятие общины с регистрации, закрытие храма и передача его под культурно-хозяйственные нужды. Последним из известных нам православных священнослужителей, освобожденных из тюрьмы, является нынешний архиепископ Николаевский и Вознесенский Питирим (Старинский). Он был осужден за антисоветскую (т.е. православную) деятельность и пропаганду в 1983 году и освобожден в 1987-м. Примечательно, что владыка Питирим прошел по стопам своего отца священника Петра Старинского, который отбыл семь лет в магаданских лагерях. Таким образом, длительность репрессий создала даже лагерные династии православных священников.

О причинах и следствиях

Репрессии в стране, где подавляющее большинство граждан были православными, носили тотальный характер. Вряд ли был хоть один православный священнослужитель, который бы не подвергался репрессиям, ущемлениям в своих гражданских правах, не состоял бы на контроле у репрессивных и государственных органах. Достаточно сказать, что избранный в 1990 году Предстоятелем Русской Православной Церкви Святейший Патриарх Алексий оказался первым патриархом Московским ХХ века, который не арестовывался, не был в заключении или ссылке. Но и этому поколению пастырей жилось несладко. Никита Хрущев, заявил, что «последнего попа покажет по телевизору» в 1980 году.

Работа по выявлению жертв антиправославных репрессий началась в СССР сразу после отказа от атеизма как государственной идеологии. Ее начала Русская Православная Церковь, к ней подключились государственные учреждения. После распада Союза при президенте РФ стала работать комиссия под руководством Александра Яковлева. Основную часть этой поистине гигантской работы взял на себя Свято-Тихоновский богословский институт. На сегодняшний день база данных о новомучениках составляет более 60 тысяч, общая же — более ста тысяч. Проведена и проводится огромная работа как в центральных, так и областных архивах, кропотливо собираются свидетельства о репрессированных священнослужителях и верующих. Разумеется, дело это не одного года и даже десятилетия.

В Украине эта работа на государственном уровне, несмотря на всевозможные декларации «о преодолении последствий тоталитарной политики», не только не начиналась, а всячески саботировалась.

Боятся честно представить картину репрессий в Украине и по политическим соображениям. Скажем, униаты и автокефалы уже десять лет именуют себя церквами-мученицами, в то время как Православная Церковь якобы таковою не была, поскольку оставалась незапрещенной. При этом они почему-то боятся напомнить, что только в одном Киеве православного духовенства было репрессировано на порядок больше, чем всех униатов и автокефалов, вместе взятых. Униаты были репрессированы не за веру свою униатскую, а за пособничество фашистам, чего униаты до сих пор не скрывают, празднуя юбилеи той же дивизии СС «Галичина». И аресты униатских деятелей прошли до Собора УГКЦ, упразднившего унию.

УАПЦ создана под патронатом НКВД и ВЧК для «разложения Церкви изнутри» в 1921 году во время первой волны атеистических гонений. Это структура, возглавляемая запрещенным в священнослужении В. Липкивским, назвав себя «революционной», объявила войну Православной Церкви как «прислужнице царизма». «Эксплуататоров трудового народа» и владельцев частной собственности объявила отлученными от церкви, требовала упразднить монашество, а монастыри превратить в трудовые колонии, всю тысячелетнюю церковную литературу постановила запретить и сдать в спецхран. Эти лжеукраинские хунвейбины не только яростно помогали атеистической власти изымать церковные ценности, разорять монастыри и храмы, но и своими доносами отправили в лагеря и тюрьмы тысячи православных священнослужителей. Когда мавры сделали свое дело, их заставили уже самих себя объявить контрреволюционной организацией и самораспуститься, а после убийства Кирова автокефалы пошли теми же мученическими тропами, по которым отправляли православных новомучеников. Тем не менее наследниками революционной УАПЦ у нас себя именуют филаретовский (УПЦ-КП) и автокефальный (УАПЦ) расколы. Они объявляют себя «истинно-украинской церковью», будто доносительство и предательство являются синонимами украинства! Они заявляют, что были уничтожены репрессивным режимом, забывая при этом напомнить, что тем же репрессивным режимом они были и созданы. Автокефалы бояться архивов (это откроет их истинный лик), поэтому даже «канонизировать» своих репрессированных предшественников решили «скопом», безымянно — всех вместе: мол, Господь разберется, кто из них Каин, а кто праведник.

Таким образом, оказалось, что ни политическая элита, ни ведомства, ни политико-церковные группировки не заинтересованы в установлении истины, покаянии и общественном примирении. Но на лжи и мифах нельзя построить даже песочного замка.

Однако огонь мученичества невозможно загасить. Его нельзя сфальсифицировать и переврать, потому что он все равно пробьется через толщу лжи, даже из пепла.

Несмотря на все трудности, работа по выявлению жертв антиправославных репрессий ведется во многих епархиях Украинской Православной Церкви, к ней привлекаются сотрудники архивов, журналисты. Благодаря многолетним изысканиям Архиепископа Черкасского и Каневского Софрония, собраны данные о 300 погибших на территории нынешней Черкасской области священнослужителях, 103 священника канонизированы как исповедники. Столь гигантская цифра для небольшой области не должна смущать: Черкассы находились как раз на 101 километре, куда вывозили из Киева неблагонадежных граждан, где затем их и расстреливали. Продуктивно ведутся исследования в Симферопольской, Харьковской епархиях. Однако для восстановления целостной картины репрессий понадобятся еще долгие годы кропотливого труда. И здесь государство действительно могло бы помочь, создав соответственные комиссии и профинансировав их работу. Это бы и было шагом на пути к преодолению последствий тоталитарной политики в отношении Православной Церкви.

Владыко, проведение в Запорожье в феврале текущего года конференции «Православие и угроза тоталитарных сект в Украине» вызвало бурную реакцию со стороны деструктивных сект. Одновременно в разных регионах Украины нашу Церковь обвинили в нарушении закрепленных в законе гражданских прав и свобод. Обоснованны ли эти обвинения?

С самого начала нужно подчеркнуть, что на конференции шла речь именно о деструктивных сектах, а не о традиционных конфессиях, как некоторые утверждают. А у деструктивных сект, которые разбивают семьи, нарушают гармонию в обществе, отнимают у людей под благовидными предлогами имущество и деньги, — у этих сект вообще нет и не может быть никаких прав: ни по Конституции, ни по человеческой морали. Февральская конференция напугала их: а вдруг теперь кто-то не пойдет за ними? Кое-кто из этих господ подал на меня в суд, требуя огромной суммы «за нанесенный моральный ущерб». За мною нет вышеуказанной вины.

Но, как ни странно, возмущенные голоса по поводу конференции раздались даже со стороны католиков и баптистов, хотя, нравятся они нам или нет, мы признаем их традиционными для нашей страны конфессиями, поскольку они имеют здесь определенное историческое прошлое. Они тоже разволновались: а вдруг принятые конференцией постановления коснутся и их?

Если говорить откровенно, меня данная реакция радует. Значит, как говорил один — далеко не нашей идеологии — человек: «Верным путем идете, товарищи!» Если враги нас ругают, если враги на нас восстают, значит, мы поступаем справедливо, верно, с пользой для людей. Ведь это ужасно, когда громадное количество простых добрых людей становится совершенно невменяемым, зомбированным. Сейчас во всех районах Запорожской области создаются филиалы нашего Центра помощи жертвам деструктивных сект «Диалог», и в разных областях Украины деструктивные секты и те, кто им сочувствует, зашевелились, испугались. Необходимо поддерживать и продолжать этот труд — спасать народ Украины от зомбирования, от этой ужасной волны, которая может захлестнуть всех. Уже сейчас ко мне обращаются люди и жалуются, мол, приходит сын и говорит: «Теперь ты мне не мать, я с тобой разговаривать не хочу». Она все отдавала для него, а теперь… И таких случаев очень много.

Много можно было бы говорить на эту тему. Мы трудимся, выпускаем литературу, специальные листки по каждой деструктивной секте, брошюры, организовываем выступления. Среди местных депутатов есть такие, которые занимаются данной проблемой в Запорожье очень серьезно. Я думаю, что теперь этот процесс будет расширяться, как круги на воде вокруг места падения камня. Очень хотелось бы, чтобы это течение не остыло.

Один из аргументов, который приводят вышеупомянутые «борцы за права», это то, что, мол, посчитали и обнаружили, будто Украина уже не православная страна, большинство ее религиозных общин — протестантские. Неужели мы действительно оказались в меньшинстве?

Нет, нас по-прежнему большинство. Цифры — это одно, а то, что за ними стоит — порой совсем другое. Всевозможных неорелигиозных течений расплодилось так много, что на языке цифр они могут казаться внушительной силой, но в сознании людей все равно доминирует ориентация на Православие. И следует заметить, что многие, по крайней мере, в Запорожской епархии, порывают с сектами и обращаются к Православию. Конечно, это вовсе не значит, что мы должны спокойно сидеть, молчать и ничего не делать. Ведь противники Православия действуют очень активно. И не просто активно, а напористо, так же, как в свое время действовали большевики, восходя на политический Олимп. Они захватили власть не потому, что народ поголовно уверовал в них, а потому, что они были смелыми, храбрыми, напористыми, агрессивными. И если мы будем бездействовать, то слова, пока что еще ложные, о нашем меньшинстве, могут со временем стать правдой. Но и тогда речь будет идти не о большинстве какого-то одного сектантского учения

Что рассказывают о причине своего возврата в Православие люди, которые побывали в сектах?

Из этих рассказов напрашивается вывод, что уход человека из секты начинает намечаться тогда, когда этот человек начинает логически мыслить, анализировать. Он обнаруживает, что в деструктивной секте господствует дух подавления человека, что в «учении» секты на самом деле нет логики. Если бы каждый попытался вникнуть, то из сект побежали бы все. Но беда в том, что человека постепенно затягивают, гипнотизирует, он уже не в силах мыслить самостоятельно и остается в цепях.

К величайшему сожалению, существует еще дорога с обратным направлением, когда человек из Православия уходит в секту. Сектанты даже хвалятся тем, что среди них есть бывшие православные. Причиной такого ухода часто является то, что человек представлял себе встречу с Православием исключительно как со сказочным замком, а потом разочаровался. К чему люди должны быть готовы, чтобы, входя в православный храм, не «обжечься»?

Я все время требую от вверенных моему попечению священнослужителей, чтобы они более усердно относились к делу проповеди. Когда православный не знает своего учения, своей догматики, а ему предлагают что-то мнимо красивое, мнимо логическое, то он может подумать, что именно там правда. Я не знаю ни одного православного, который действительно знал бы свое Православие, был серьезно подготовлен, учился, читал и потом бы перешел в какую-нибудь ересь. Такого не бывает! Или человек помешался, или совершенно не знает Православия, только тогда он может уйти в какую-нибудь ересь. Ведь в Православии все основано на железном фундаменте логики, все логически обоснованно. Даже то, что мы не можем познать Бога в каких-то отношениях, и это тоже логически обоснованно. Почему не можем познать до конца, почему не имеем права подвергать сомнению Божественные истины — это все равно, что смотреть открытыми глазами на солнце, — и это обоснованно. Кто знает Православие, тот не уходит в ересь.

Наши оппоненты говорят, что они, в отличие от нас, проповедуют даже на базарах, и потому якобы и выигрывают. Действительно ли и мы должны прийти на рынки со словом проповеди?

В деле проповеди Православная Церковь делает сегодня в Украине очень многое. Но она очень бедна грамотными проповедниками. Быть может, это прозвучит банально, но все-таки 70 лет такого режима, который уничтожал Церковь, бесследно не проходят. Кроме того, там, где на приходах есть грамотные священники-проповедники, они ведь все-таки должны, кроме всего прочего, поднять на должный уровень и духовную жизнь в своем селе, и хозяйство своего храма, и нормально поддерживать свою семью. Да, мы в Запорожье не ходим по рынкам. Но мы много выступаем по телевидению и радио, причем в разных программах, выпускаем газету «Летопись Православия», которая сейчас получила статус всеукраинской, пользуется авторитетом, имеет читателей в Америке, Канаде, Австрии, почти во всех епархиях Украины и России. Что же касается проповеди на базарах, то это, мне кажется, все же не православный метод проповеди.

Владыко, что бы Вы сказали нашему соотечественнику, который уже втянут в секту и при этом не имеет представления о Православии?

Нужно учиться мыслить. Мыслить логически. Нужно изучить ту секту, в которую ты вступил, аналитически, объективно, критически. И изучить Православие. Не просто «принимать», а обязательно изучить. Ведь ты живешь на земле, которая уже многие века дышит Православием. И след Православия можно увидеть на ней даже там, где, казалось бы, никогда его не ожидал найти. Изучи все до глубины. Рассмотри положительные вопросы, которые решает наше богословие. Постарайся вникнуть. И тогда не пойдешь ни в какую ересь. А если ты не знаешь своего Православия, то когда тебе подсунут какую-то суррогатную идею, она действительно может показаться тебе красивой. Тот, кто учит, улыбнется тебе, даст конфет, мороженого или чего-то там еще. И тогда, конечно, обман может состояться.

Беседу вел Владислав Дятлов

Прежде всего, Владыко, позвольте поздравить Вас с назначением Председателем новообразованного Синодального отдела религиозного образования, катехизации и миссионерства и пожелать Вам помощи Божией во всех добрых трудах на этом поприще. С чего Вы предполагаете начать организацию работы вверенного Вашему руководству отдела?

Определенный план действий уже есть. Во-первых, учитывая принадлежность многих наших сограждан к протестантским течениям, а также наступление со стороны католиков и униатов, мы должны создать свое специальное миссионерское учебное заведение. Во-вторых, мы должны разработать единую концепцию преподавания в воскресных школах Украины, до мелочей продумав программы для каждого класса. У нас очень многое наработано по этому поводу в Полтавском духовном училище в г. Комсомольске. Замечу, что, помимо основных занятий, программы должны включать в себя и широкую внеклассную работу: лагеря, каникулы в монастырях, паломнические поездки, походы по святым местам и т. д. Необходимо также проанализировать все, наработанное в других епархиях, а итоговую общую программу предоставить на утверждение Священного Синода Украинской Православной Церкви. Что же касается катехизации — третьего направления работы отдела, — то это, мне кажется, прежде всего, работа с детьми, с военнослужащими, персоналом лечебных учреждений, в местах лишения свободы, то есть везде, где можно обратиться к той или иной группе людей, связанных друг с другом теми или иными условиями: возрастом, местом проживания, образом мышления.

Отдел религиозного образования, катехизации и миссионерства. К его работе нужно привлекать богословски грамотных людей. Желательно, чтобы в отделе трудились люди, имеющие не только богословское, но и высшее светское образование. Это немаловажно. Вот такие пока основные пункты. Но в целом понятно, что предстоит работать и работать.

Расскажите, пожалуйста, немного подробнее о Полтавском духовном училище, которое Вы упомянули.

Основывалось оно в качестве школы, где в первую очередь можно было бы изучать церковное пение и те азы Православия, которые выпускник школы мог бы впоследствии сам изложить учащимся воскресных школ. Сегодня здесь работают три отделения: регентов-псаломщиков, богословско-пастырское и заочное. На заочном отделении учатся 280 человек. Учебные дисциплины читают 25 преподавателей. Училище принимает детей из всех регионов Украины. Стараемся дать качественные знания. Основная задача — укрепление православной ментальности нашего народа. Чтобы люди знали, почему они православные, какова их Церковь, откуда начинается ее историческое бытие, какие цели она перед собой ставит и как их достигает. При училище действует миссионерское общество. В него входят студенты и преподаватели, которые посещают школы, собирают там старшеклассников, читают им лекции, проводят с ними беседы. Издается ежемесячная студенческая газета «Камо грядеши».

В связи с последними Вашими словами, которые относятся к молодежи, хотелось бы попросить Вас прокомментировать слова диакона Андрея Кураева о том, что сегодня из-за наших ошибок и кажущейся мрачности многие молодые люди предпочитают идти к протестантам.

Для начала — о мрачности. Сейчас издается масса литературы с грифом «По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия» или «По благословению Блаженнейшего Митрополита Киевского и всея Украины Владимира», хотя ни Его Святейшество, ни Его Блаженство данных книг или брошюр никогда не видели. Гриф делается для формы. Но когда начинаешь читать эту литературу, то приходишь в ужас от того, как в ней представлено Православие! Есть, например такая книга, называется «Лекарство от греха». Одно время она была очень популярна. Но у меня сложилось такое впечатление, будто ее написали специально для того, чтобы скомпрометировать Православную Церковь. Согласно этой книге, человеку вообще ничего нельзя делать, даже дышать по нечетным дням. Встала утром с левой ноги — грех. Ела пищу с приправой — грех. Вкушала соль — грех. Что ни шаг — то одни грехи. Но ведь Православие — это религия любви! Мы говорим о Боге, о Любви, о надежде, о самом лучшем. Поэтому унылый мрачный вид не совсем уместен. Нужно почитать Евангелие, а там сказано: когда постишься, не надевай на себя постную личину. В Православии есть адекватная мера подвига, есть золотая середина, есть здравая традиция и опыт воцерковления, которые не калечат человека и не превращают его жизнь в никому не нужный ад, а укрепляют, преображают, возводят на духовные высоты.

В то же время, чтобы стать православным, нужно жить в Православии. Нужно жить этим, нужно понять это, вникнуть в это. Другого способа нет. Православие — это образ жизни, и этой жизнью нужно жить. И для этого мало просто отвлеченно читать какие-то книги, как порой наша молодежь читает сейчас Евангелие, держа в другой руке сигарету или бутылку с вином. Если человек хочет быть православным, он должен положиться на высокий авторитет и опыт Церкви, созданной и водимой Богом, и тогда Господь укажет человеку тот путь, каким ему следует идти, чтобы наиболее полно реализовать себя в этом мире.

Теперь — об ошибках, точнее, о трагических последствиях прошлого. Хотя с момента празднования 1000-летия Крещения Руси и прошло 14 лет, это еще не такой срок, чтобы забывать, что до указанного юбилея в отношении Церкви у властей была вполне конкретная ориентация: «Не пущать!» Когда же началась перестройка, народ хлынул в храмы. Люди получили возможность, во-первых, безбоязненно ходить в храмы, а во-вторых, открыть для себя, что Православие — это огромная религиозная культура. Но они ощутили, что видят и слышат там еще не все, чего жаждали их изголодавшиеся по духовной жизни души. К сожалению, многие наши священники оказались просто не готовы к такой ситуации. Потому что институт миссионерства не может возникнуть в один день и из ничего. У тех же католиков, которые не прерывали миссионерскую деятельность, все поставлено на более высоком и серьезном уровне. А мы с 1917 года и до перестройки сидели с завязанными руками и с кляпом во рту. Могли только «отправлять религиозный культ в культовых помещениях». Нам было разрешено только это. Даже проповеди нам «не очень рекомендовали» говорить. В некоторых епархиях во времена застоя нельзя было причащать детей до 18 лет. Словом, перегибов была масса. И здесь нельзя винить ни духовенство, ни людей. В таких условиях мы раньше жили. Следует также учитывать, что сейчас интерес к Церкви опять стал немного меньше. Она снова вошла в нашу жизнь, как школа, больница, почта, библиотека. А ведь увлекает и интересует больше то, что запрещено. И возрождение нашей миссионерской традиции, и притом в новых исторических условиях, — это дело времени. Но основой любой проповеди Православия должны оставаться слова преподобного Серафима Саровского: «Стяжай мир души, и тысячи вокруг тебя спасутся». Нужно своим собственным жизненным примером показывать, что ты христианин, что ты идешь за Христом. И люди, когда увидят это, наверное, сами пойдут за тобой без всяких рассказов и призывов.

В последнее время все больше ощущается, что подлинно православное мышление вступает в конфликт с так называемыми «западными ценностями», которые раньше казались безобидными. Тем не менее, многие наши соотечественники уже пленены этими ценностями. Что сказать этим людям?

Западные ценности хороши для Западной Европы. Во-первых, в европейских странах в области нравственности принимаются какие-то постановления, которые вообще малопонятны по части морали. А во-вторых, в Западной Европе храмы пустуют. Туда ходят туристы и незначительное количество верующих. У них кадровая проблема с духовенством. Вот католицизм и хлынул к нам: у нас религиозный момент еще жив, у нас религиозность совсем другого уровня, нежели у них. Невзирая на то, что мы пережили 70 лет колоссального атеистического прессинга.

Уже вскоре после Вашей хиротонии во епископа Полтавского по Украине пронеслись одно за другим несколько известий о возвращении в лоно канонической Церкви ряда приходов, ушедших было в филаретовский раскол. При этом раскольническая пресса обвинила Вас в захватничестве. Что же было на самом деле?

Общины, о которых идет речь, в действительности были только на пути к уходу в раскол. В каждом случае были свои причины. Я посетил эти приходы, вполне взаимоуважительно поговорил с людьми, и все вернулось на круги своя. Теперь на этих приходах нет никаких проблем, все затихло, провокаций не наблюдается. А пишут об этом, действительно, все, что угодно: будто бы мы силой удерживаем те приходы в нашей Церкви и тому подобное.

А каково вообще нынешнее положение с присутствием на Полтавщине филаретовцев, а также автокефалистов, униатов и католиков?

Филаретовских приходов насчитывается несколько десятков, есть несколько автокефалистских, три униатских и пять католических. Униаты на Полтавщине — это люди, которые «выплыли» на политической волне. Например, в селе Билыки все началось с того, что церковный староста повздорил с настоятелем, стал угрожать ему: «Я, мол, вам тут всем покажу!» Уехал в Полтаву, обратился к местным руховцам, те отправили его в Ивано-Франковск, и оттуда староста привез униатского священника. Хотя в Билыках униатов не было никогда в жизни. Идеи, как таковой, у них не видно и не слышно. Они просто рядятся в православных, обманывают людей, говорят, будто они «такие же самые», только молятся по-украински, хотя разница очевидна. Более того, на Западной Украине, где они имеют поддержку власти и большую силу, униаты ведут себя совершенно иначе. Там они показывают свое подлинное лицо. А в центральные и восточные регионы Украины приезжают «подкрашенные», улыбчивые, хоть и с зарубежными паспортами. И потом везде могут сказать: вот, мол, у нас есть «точки» во всех регионах Украины, в том числе на Полтавщине. Может быть, какие-то переселенцы-униаты из Западной Украины где-то на Полтавщине и были, но при этом Полтава никогда не была и не будет униатской. Хотя иллюзии, возможно, у кого-то на этот счет и есть.

Что же касается раскольников-филаретовцев, то основная масса — это или приехавшие издалека, из-за пределов Полтавской области, или те, которые не могут по тем или иным причинам служить в канонической Церкви: имеются в виду вопросы брака, морали и прочее. Большой идеи там тоже не слышно и не видно. Хорошо, что они между собой не слишком общаются, потому что если бы вся эта антиправославная публика сплотилась против канонической Православной Церкви, нам было бы гораздо сложнее. А нам и так нелегко.

Говоря об автокефалистах, приведу такой пример. В Лубнах есть их священник, который заводит со своими прихожанами так называемые реколлекции, крестную дорогу, то есть католические обычаи. Сам он родом из Ивано-Франковска, закончил Одесскую семинарию, потом учился в Москве. Униатство для него — родное, и он вводит его в Лубенском регионе. То, что приход этого священника не является православным, местные жители уже поняли. Хотя бы по тому моменту, что дочь священника, очень хорошая сама по себе девочка лет 12-ти, перед службой делает уборку в алтаре и зажигает лампадки на престоле. Как Вы знаете, такое явление не вписывается в православную традицию. Поэтому с автокефалистами понятно — там генеральная линия на сближение с унией. Быть может, потому, что их руководитель Игорь Исиченко, так называемый «епископ Харьковский и Полтавский», откровенный проуниат. По-видимому, и священников он подбирает близких по духу.

Как ведут себя втянутые в раскол простые верующие?

Большинство, конечно же, понимает, что такое раскол, кто такой Филарет, что такое филаретовщина вообще как явление. Встречаются среди паствы раскольников и такие, у которых нет принципиального отношения к канонам, и потому они равнодушно смотрят на то, что филаретовский «патриархат» не признан Вселенским Православием. К сожалению, люди также продолжают верить в эксплуатируемый раскольниками и всеми, кому это выгодно, миф о том, будто мы все церковные доходы переправляем в Москву. Вообще почему-то считается, что если папа Римский — друг Украины № 1, то Московский Патриархат — это враг № 1 для Украины. Нам постоянно напоминают, что центр нашей Церкви находится якобы за рубежом. Униатам и католикам, для которых центром является Рим, почему-то таких напоминаний не делают. Когда мы, называя вещи своими именами, говорим, что Филарет — отлученный от Церкви клятвопреступник, это называют нарушением прав и свобод человека, а когда нашу, тысячелетнюю Церковь Украины, называют «иностранной» и «пятой колонной» — это почему-то считается соответствующим «западным ценностям».

А не наблюдается ли в Вашей епархии «шествия во власть» со стороны антиправославных сил?

В некоторых регионах имело место активное, как Вы выразились, «шествие во власть» со стороны протестантов. Но на практике оно показало, что, попав «во власть», протестанты резко снижают свою религиозную активность и занимаются уже больше властью, чем родной сектой.

Существует мнение, что в наше время быть одновременно профессиональным представителем демократической власти и искренним верным религиозной конфессии, глубоко верующим человеком, невозможно. Как Вы относитесь к такому мнению?

Быть верным сыном Церкви и одновременно профессиональным политиком, безусловно, возможно. Только при этом не надо трубить о своей вере в рожок и показывать, какой ты хороший. Ведь обращение человека к Богу происходит в сердце. Не подобает и использовать религиозный момент в избирательной кампании. Считать искренними религиозные чувства людей, которые вспоминают о Боге и Церкви только в канун выборов, мне кажется, трудно. Ведь перед выборами наша Церковь слышит столько обращений от разных партий, от кандидатов. Нас вдруг все вспоминают, все любят, обнаруживают наши нужды в отношении ремонта храмов и так далее. Как только выборы заканчиваются, у людей, которые еще несколько дней назад обещали золотые горы, пропадает память. Нынешний закон о свободе совести очень удобен для решения политиками собственных задач. Очень удобно иметь рычаги воздействия на религиозные структуры, принимая или не принимая те или иные поправки к этому закону. Еще один проблемный момент — наша власть все никак не может определиться, с кем она: с анафемой, унией или с каноническим Православием.

Беседу вел Владислав Дятлов

IХ Генеральная Ассамблея МАП в Бухаресте

Глобализация и Православие

С 27 по 30 июня в Бухаресте проходила IХ ежегодная Генеральная Ассамблея МАП (Межпарламентской Ассамблеи Православия). Форум был посвящен проблеме «Глобализации и Православия». В нем приняли участие Блаженнейший Патриарх Румынский Феоктист, Председатель парламента Румынии Валер Дорнеану, православные парламентарии из многих стран мира. С основными докладами выступили: Президент МАП Виктор Зоркальцев, Генеральный секретарь МАП Стилианос-Ангелос Папатемилис, член Румынской Академии наук, профессор теологии Румынского университета Думитру Попеску. Украину на форуме представляла руководитель социальной Комиссии МАП, председатель комитета Верховной Рады по делам молодежи, туризма и спорта народный депутат Екатерина Самойлик.

Проблема глобализации как феномен экономической, социальной и культурной организации человечества, вставшая перед народами в последнее время, вызвала законную и обоснованную тревогу Православной Церкви и православных государств. В 1999 году митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл в «Независимой газете» в статье «Обстоятельства нового времени» писал: «XX век стал исторической ареной, на которой в жестоком противоборстве последовательно сменяли друг друга пары непримиримых соперников: монархия и республика, тоталитаризм и демократия. Две мировые войны и одна «холодная война» — таков горестный итог идеологической бескомпромиссности в нашем веке. На смену соперничеству идеологий идет новое и трудноврачуемое соперничество: глобализм и универсализм как выражение принципа всеобщего и традиционализм как выражения принципа единичного и отдельного. Поэтому сегодня, как и во времена библейские, краеугольным камнем человеческого общежития остается принцип, столь исчерпывающе сформулированный испанским социальным мыслителем Хосе Ортегой-и-Гассетом: «Цивилизация — это прежде всего воля к сосуществованию». Но воля к сосуществованию предполагает в качестве обязательного условия признание за другим права на жизнь».

Есть ли эта воля сегодня? Сформулирована ли она на уровне государственных идеологий нынешних постсоветских православных стран? Существует ли то, с чем глобализм не может не считаться? Иными словами, что мы сегодня можем противопоставить этому новому Великому инквизитору, который уже не искушает, а с поразительным коварством поглощает народы и страны, их природные и человеческие ресурсы? На некоторых противоречиях глобализма и православного сознания я и хочу остановиться в своем выступлении.

«Основы социальной концепции» Православной Церкви, принятые в 2000 году, предупреждают нас, что при всей неизбежности процессов глобализации, которые способствуют общению людей, распространению информации, эффективной производственно-предпринимательской деятельности, они таят в себе угрозы, которые мы не можем игнорировать.

В экономической сфере — это потеря экономической независимости государства, контроль его экономического потенциала со стороны международных финансовых структур и транснациональных корпораций. В Украине эта тенденция проявляется в полной мере. Растут долги перед МВФ, кредиты даются под те реформы, которые позволяют реализовать глобалистскую концепцию экономики. Вслед за кредитами — диктат, так называемые эксперты и советники международных организаций превращаются в проводников экономической политики в государстве, которая не соответствует интересам народа. Зачастую те же международные финансовые организации, которые санкциями преследуют Украину из-за невыполнения ее взятых обязательств, свои обязательства и не думают выполнять. Самый вопиющий факт — история с закрытием Чернобыльской АЭС. Взаимные обязательства, взятые Украиной и международными финансовыми организациями, заключались в том, что Украина закрывает ЧАЭС, а «большая восьмерка» и Всемирный банк предоставляют кредиты под завершение строительства компенсирующих мощностей — двух блоков на Ровенской и Хмельницкой АЭС. Обязательства были выполнены лишь одной стороной — Украиной, средства на завершения строительства энергоблоков так и не были предоставлены.

Один украинский публицист, анализируя международную экономическую экспансию в Украину, провел аналогию с африканской страной и справедливо заметил, что международному экономическому сообществу нужна лишь нефть Нигерии, сама же Нигерия с ее 50-тью миллионами населения, СПИДом, экологическими, экономическими и социальными проблемами совсем не нужна. Нынешний инструментарий неоглобализма позволяет завладеть этой нефтью без всякой ответственности за состояние народа, который живет в этой стране. Иными словами, то, ради чего в прошлых столетиях велись кровопролитные войны, сегодня без единого выстрела присваивается под знаменем глобализма.

Поэтому мы должны определиться, выработать критерии и поставить под всесторонний общественный контроль деятельность транснациональных корпораций, международных финансовых институтов, а также те процессы, которые проходят в финансовом и прочих секторах национальных экономик наших стран.

Мы видим, как глобалисты укрепляются не только в экономических, но и политических структурах наших стран, имеют свое мощное лобби в законодательных и исполнительных органах власти и уже определяют политику наших стран.

Надо называть вещи своими имена. Сегодня под демагогические заявления о едином общеевропейском доме глобалистами создается новый железный занавес, отрезающий «цивилизованные страны» от других. Как снег, растаяли безвизовые режимы с западными соседями Украины. Когда-то СССР упрекали в том, что его граждане не могут легко и свободно посещать Западные страны, и это квалифицировалось как нарушение прав человека. Когда Украине достался в наследство от Союза третий по мощи ядерный арсенал, нам говорили: разоружайтесь, открывайте свои рынки для западного капитала, и благодарная Европа откроет свои объятия для вас. Сейчас, когда, казалось, все требования выполнены, двери Европы захлопнулись для большинства граждан Украины, но никто это уже не называет нарушением прав человека.

Что мы можем противопоставить этому? Нашу солидарность, основанную на тысячелетней православной традиции. Нашу решимость к сохранению своей самоидентификации, понимая, что разобщенность ведет к гибели той великой греческой византийской цивилизации, наследниками которой мы и являемся. Мы должны понимать, что во всех вопросах политической и экономической интеграции необходимо добиваться подлинно равноправного сотрудничества и соработничества во имя Европы, народов и людей ее населяющих.

По-прежнему актуальной является проблема доминирования идеологии глобализма в культурно-информационном пространстве. С одной стороны, мы не можем и не должны игнорировать возможности глобальной информационной сети в распространении православных ценностей, формировании православной точки зрения на социальные, экономические и политические процессы. Однако мы наблюдаем и энергичную экспансию через глобальную сеть продукции масс-культуры, разрушающей сами основы христианской культуры и нравственности. Более того, как отмечается в «Основах социальной концепции», этот процесс «сопровождается попыткой установления господства богатой элиты над остальными людьми, одних культур и мировоззрений над другими, что особенно нетерпимо в религиозной сфере. В итоге наблюдается стремление представить в качестве единственно возможной универсальную бездуховную культуру, основанную на понимании свободы падшего человека, не ограничивающего себя ни в чем, как абсолютной ценности и мерила истины. Такое развитие глобализации многими в христианском мире сопоставляется с построением вавилонской башни».

Думается, в этой ситуации мы не должны уходить в глухую оборону, а противопоставить наши культурно-исторические ценности этому нашествию неоварварства. Тем более что православные ценности не только не отвергаются мировой культурой, но составляют ее неотъемлемую часть. Недавно Нобелевский комитет провел опрос ста крупнейших писателей планеты с просьбой определить десять писателей от Гомера до наших дней, чьи книги более всего повлияли на мировую культуру. В эту десятку попали два русских писателя, а абсолютным лидером по количеству книг (четыре), повлиявших на человечество, признан Федор Михайлович Достоевский. Это говорит о том, что мировой творческой элите не чуждо православное сознание, что Православие продуктивно, что оно способно создавать творения, которые и через столетия нынешним творцам представляются вершинами творческого духа. Поэтому мы должны всемерно и наступательно использовать наш потенциал, распространять наши достижения, сделать их фактом сегодняшней созидающейся общеевропейской культуры.

Наконец, несколько слов о «пятой колонне» глобализма, которая существует в Украине, как, видимо, и в других странах. Мы должны к ней относить все, что разрушает общеправославное и общеславянское единство наших народов. На днях униаты и римо-католики открыли сразу два памятника папе римскому в Киеве, колыбели восточнославянского Православия, один во Львове. Мы расцениваем это как провокацию, направленную на разделение народа. Сюда же мы можем смело отнести и сектантские раскольничьи группировки, так называемый филаретовский и автокефальный «патриархаты», смысл деятельности которых заключается в беспрестанной борьбе с Православной Церковью в Украине. К нам никто не стремится проявлять толерантность, нам жестко диктуют условия. И мы должны очертить те рубежи, отступать за которые уже не имеем права. Глобализм — это не выдумка фантастов, это реальность. Это попытка объединить человечество не вокруг Христа Спасителя, а вокруг человеческой гордыни. И эта опасность должна заставить нас пробудиться.

Митрополит Черновицкий и Буковинский Онуфрий

Мощи извлекали из-под земли. Сняли плиты, потом пробивали потолок. Через отверстие спустились в саркофаг и начали искать гроб на ощупь, при свечах. Заметили какие-то шарики на четырех концах гроба. Сначала подумали, что это — для украшения. Потом выяснилось, что гроб перевернут, и то были ножки гроба. Прежде извлекли мощи, а под ними нашли крест, панагию. Когда мощи были извлечены, их промыли. Затем мощи сложили по анатомическому порядку и облачили.

Насельник Киево-Печерской Лавры архимандрит Поликарп

Когда митрополит Киевский Филарет ушел в раскол, на душе была страшная тягота: хоть уходи в подполье, новые катакомбы. И когда приехал Блаженнейший Митрополит Владимир, то первым делом решили прославить святого священномученика. Об этом поговаривал еще Филарет, но, видно, святой священномученик Владимир не дал ему — находившемуся на пути в раскол — совершить дело обретения святых мощей нечистыми руками.

Обретение мощей решили совершать тайно. Чтобы не начались всякие хождения по санэпидемстанциям. Мы уже примерно знали, когда обретение должно произойти: слухи об этом ходили по Лавре.

В тот вечер я гулял на территории Ближних пещер. Там были и сторожа, и еще некоторые из братии. Было, наверное, часов 9-10 вечера. Потом пришли владыки Онуфрий, Сергий, Алипий, Иоанникий, наместник Лавры архимандрит Питирим — ныне тоже владыка. Накануне они принимали участие во встрече Блаженнейшего владыки Владимира, когда тот приехал в Киев. И вот они зашли в храм и закрыли его. Зная, что в храме архиереи, мы уже туда не дерзали войти и продолжали гулять по площади перед Крестовоздвиженской церковью. Было уже темно, когда вдруг увидели, что над храмом образовалось темно-красное облако. Мы подумали, что это, возможно, зарево от какого-нибудь пожара за Днепром, и поднялись на горку, которая господствовала над церковью. Но оказалось, что это большое облако стоит как раз над центром храма. Лишь впоследствии мне пришла в голову мысль, что это, быть может, знамение Господне. Почти такое же, кстати, как было при обретении в 1091 г. мощей преподобного Феодосия Печерского. Тогда, как свидетельствует «Киево-Печерский Патерик», над Лаврой видели три огненных столпа.

Спустя некоторое время нас пустили в храм. Горело центральное паникадило. Склеп уже был вскрыт. Затем его полностью разломали и подняли мощи на поверхность. Потом мощи аккуратно отделили от всего остального, разложили на специально приготовленном столе, на белой скатерти, промыли и оставили сушиться до утра. Все было закончено около трех часов ночи.

Утром мощи облачили и перенесли в Верхнюю Лавру, где в Трапезном храме совершили Божественную литургию и потом крестным ходом перенесли мощи в Дальние пещеры.

Была у братии такая радость, какая возникает после грозового дождя, пролившегося после невыносимой жары. Ощущалась уверенность, что, несмотря на разразившийся раскол, мы выстоим. Казалось, священномученик встал из гроба и пришел на помощь: ведь он тоже боролся с раскольниками и из-за той же неканонической автокефалии. Более того, он — святой митрополит Киевский Владимир — встал из гроба в тот момент, когда к нам прибыл тезоименитый владыка — Блаженнейший Митрополит Киевский Владимир. И в тот день у нас на трапезе читалась книга «Венок на могилу Высокопреосвященного митрополита Владимира», написанная сразу после погребения священномученика.

860-е гг. Первое документально подтвержденное крещение воинов-киевлян. Совершено по инициативе киевского князя Аскольда. Причиной послужили два знамения. Сначала, по усердным молитвам жителей Константинополя, осажденного войском Аскольда, неожиданно поднялась буря и разбила флот непрошеных гостей. Затем, при заключении с Византией мира, киевляне пригласили к себе епископа и, когда он произнес проповедь, пожелали увидеть какое-нибудь чудо. На глазах у язычников пастырь положил в костер Евангелие, которое осталось невредимым. Киев еще не являлся общепризнанной столицей Руси, т.е. совокупности всех восточнославянских земель, но крещение киевлян при Аскольде стало важной вехой в поэтапной христианизации края. И именно в это время православный Константинополь в лице святителя патриарха Фотия обличил папу Римского в еретическом искажении христианского учения, чем обнаружились давно назревавшие между Восточной и Западной Церквами разногласия. Более раннее крещение двух других племенных вождей восточных славян было совершено также византийским духовенством и в византийских колониях Причерноморья — Суроже и Амастриде.

863 г. Святые равноапостольные братья Кирилл и Мефодий, создатели славянской письменности, по просьбе византийских патриарха и императора начали перевод Библии, богослужебных книг на созданный ими церковно-славянский язык и отправились с проповедью в Словению и Моравию, обучая родной письменной речи славянские народы. Их миссия была враждебно встречена латинскими епископами, которые всячески преследовали равноапостольных братьев. Поэтому они вынуждены были через три года вернуться на родину. В 868 году братья отправились в Рим, подарили Римскому папе Адриану II часть мощей св. Климента, обретенные ими в Крыму, и добились его поддержки для продолжения своей миссионерской деятельности в Моравии. Однако на следующий год св. Кирилл скончался, и труды просветительские стал продолжать св. Мефодий.

870 г. св. Мефодий был вызван на суд латинского архиепископа в Зальцбурге и осужден на тюремное заключение, где в ужасных условиях провел три года. Благодаря политическим и военным успехам моравского князя Святополка, римский папа дал указание освободить Мефодия. И хотя его деятельность по просвещению славян признавалась латинскими епископами «еретической» (славянское богослужение — запрещено), под покровительством князя он продолжал заниматься ею, переводя Священное Писание и готовя учеников.

885 г. Преставление св. Мефодия. После его смерти римский папа Стефан V издает буллу, осуждающую Мефодия за «неправоверие», что стало основанием латинским епископам для массовых репрессий против славянской церкви на территории Моравии и учеников свв. Кирилла и Мефодия. Более 200 клириков, последователей просветителей, были схвачены и проданы в рабство в Венецию, некоторым (Горазду, Клименту, Науму и др.) удалось бежать со славянским рукописями в Болгарию. В Моравии же дело учителей словенских было выжжено каленым железом: истреблены люди, книги, вытравлена память (даже церковь, в которой похоронен св. Мефодий, неизвестна). Лишь Божьим Промыслом можно объяснить то, что оно не погибло совсем и спустя столетие возродилось в Киевской Руси. Благодаря богатым сербам и болгарам, выкупивших рабов на невольничьих рынках в Италии, последователи равноапостольных братьев укрепились в славянских странах, откуда после Крещения Руси пришли к нам первые славянские книги и письменность.

Однако поразительной ненавистью к православной письменности, культуре, иконописи, литературе со стороны римо-католиков и униатов окрашены все последующее тысячелетнее католико-православное противостояния. Они истреблялись католиками с маниакальной настойчивостью. Поэтому всю историю Киевской Руси и ее литературу (Повесть временных лет, Галицко-Волынская летопись, Киево-Печерский Патерик, «Киевская правда» Ярослава Мудрого, «Слово о законе и благодати» митрополита Илариона, Поучение Владимира Мономаха, «Слово о полку Игореве» и т.д.) мы знаем лишь по копиям (спискам), сохранившимся в монастырях Северо-Восточной Руси (Новгороде, Твери, Ростове) — там, где не ступала нога униатов и католиков. (То же касается и Киевской школы иконописи). Последняя попытка католиков насильно ввести латиницу вместо кириллицы в Западной Украине относится ко второй половине XIX века.

955 г. Святая равноапостольная княгиня Ольга совершает поездку в Константинополь, где принимает св. крещение с именем Елена. Возвратившись, княгиня построила в Киеве несколько храмов: на могиле Аскольда и на месте нынешнего Софийского собора. Согласно западным хроникам, в 959 году «Елена королева Ругов» направила к немецкому императору Оттону I своих послов, откуда был прислан епископ. Распространено мнение, что на самом деле католическая миссия была осуществлена по инициативе самого Оттона I, а княгиню Ольгу интересовали только политические контакты с императором. Так или иначе, но те же западные хроники сообщают, что миссия епископа Адальберта закончилась провалом, и он через год вернулся назад.

986 г. Знаменитый выбор веры великим киевским князем Владимиром: «Потом пришли иноземцы из Рима и сказали: «Пришли мы посланные папой». Выслушав послов, князь отверг католическую веру: «Идите, откуда пришли, ибо и отцы наши не приняли этого».

988 г. Крещение Руси и принятие Православия как государственной религии. Крестившие князя в византийском городе Херсонесе православные священники предупредили: «И не принимай учения от латинян, ибо их учение развращено». После крещение князя папские послы вновь посетили Владимира в 991 и 1000 гг. В середине 990-х и в 1001 гг. сам Владимир также направлял своих послов в Рим, но эти посольства носили политический характер. Во второй половине этого десятилетия у Владимира гостил католический епископ Бруно, который направлялся к воевавшим против киевского князя печенегам. Князь сначала пытался отговорить епископа от задуманной миссии, но потом отпустил. Обратив некоторых печенегов в веру, Бруно через Русь вернулся в Польшу, а оттуда отправился к пруссам, но на границе их земель был убит в 1009 г. В XVIII униаты пытались трагическим путешествием епископа обосновать миф о давней приверженности Руси католицизму.

1012 г. Заговор против великого князя Владимира, в котором замешан его сын Святополк Окаянный, женатый на дочери польского короля Болеслава. Согласно плану заговорщиков, Болеслав должен был вместе с немецкими войсками придти на Русь, а Святополк — подготовить восстание в Киеве. Заговор открылся, св. Владимир отправил сына, его жену-католичку и ее духовника епископа Рейнберна в заточение, где последний и умер. Впоследствии сторонники окатоличивания Руси истолкуют миссию Рейнберна так, будто он обратил Русь в католичество. В 1013 г. Владимир освободил Святополка с супругой из заключения.

1015 г. После неожиданной кончины св. Владимира Святополк, поддерживаемый поляками, начал борьбу за великокняжеский престол, по-иезуитски убив своих братьев-страстотерпцев Бориса и Глеба, ставших первыми отечественными святыми на Руси. Затем убит был и князь древлянский Святослав. Против Святополка Окаянного выступил еще один сын Владимира — новгородский князь Ярослав Мудрый, которому братоубийца, невзирая на военную помощь тестя Болеслава, в 1019 году проиграл войну.

1054 г. Произошел окончательный разрыв канонического общения между Константинопольским Патриархом и папой Римским. В том же году преставился князь Ярослав, при котором было сделано немало для укрепления Руси в православной вере. В частности, были созданы две главные святыни Руси: киевский собор Святой Софии и Киево-Печерская Лавра. Впоследствии князья Руси неоднократно задавали православным иерархам и священникам вопросы «о вере латинской», и пастыри обличали все неправды последней. К числу самых ярких и популярных сочинений на эту тему принадлежит «Слово» одного из основателей Лавры преподобного Феодосия Печерского, который адресовал свое послание сыну Ярослава Мудрого Изяславу, женатому на католичке — дочери польского короля. Обличительные сочинения против католицизма принадлежат также перу современника св. Феодосия митрополиту Киевскому Георгию. Митрополит Киевский Иоанн II отвечал на послание одного из антипап предложением оставить католические заблуждения, а митрополит Киевский Никифор писал о пагубности католического учения великому князю Киевскому Владимиру Мономаху (†1125) и другим его родичам. В свою очередь Рим не оставлял надежды подчинить Русь. Из послания епископа Краковского Матфея к аббату Клервонскому Бернарду известно, что около 1155 г. последний направлялся на Русь в качестве миссионера. Состоялась ли эта миссия — неизвестно. Русские летописи отмечают под 1169 г. очередной приход папских послов.

1188 г. Галиция подпала под власть венгерского королевича Андрея, на второй год правления которого венгры начали притеснять галичан и оскорблять их веру, после чего в 1190 г. иноземное иго было свергнуто. Вскоре в 1201 г. продолжатели дела Мейнгарда в Прибалтике основали орден меченосцев и начали покорять регион Риму, что всячески поощрялось папами.

1204 г. Во время IV-го крестового похода католические рыцари-крестоносцы вместо запланированного броска в Палестину осуществили коварное и невиданное разграбление Константинополя, были истреблены его жители, погибло множество святынь и памятников столицы, осквернена Святая София, в алтаре разбит на куски главный престол церкви. (Это святотатство греки более восьми столетий не могли простить католическому Риму — лишь в 2001 году Элладская Церковь разрешила папе Римскому впервые посетить Грецию, но не позволила поцеловать ее землю). При этом город был объявлен столицей католической Латинской империи, а столицей Византии временно стал г. Никея. (В 1261 г. византийцы вернут себе Константинополь и упразднят Латинскую империю). Считая себя отныне господствующим над всем христианским миром, папа направил галицкому князю Роману предложение принять католичество и обещал русичу за это покорить «мечом апостола Петра» многие земли. Указав папскому послу на свой меч, Роман ответил: «Таков ли меч у папы? Если он такой, то он может брать им города и дарить другим. Но это противно Слову Божию, ибо иметь такой меч и сражаться им Господь запретил Петру. А я имею меч, от Бога мне данный, и пока он при бедре моем, дотоле не имею нужды покупать себе города иначе, как кровью, по примеру отцов и дедов моих, распространивших землю Русскую».

1205 г. Войско крестоносцев Балдуина II было разбито православными болгарами под Андрианополем.

1207 г. Папа Иннокентий III выступает с обращением «ко всем русским епископам, клиру и всему русскому народу» с требованием отречься от Православия, поскольку «страна греков и их Церковь полностью вернулись к признанию Апостольского престола». Киевский митрополит Дионисий, сам никейский грек, с гневом отверг предложение и был поддержан всей Киевской митрополией.

1214 г. Галич оказался в руках венгров, и король Андрей от имени галичан написал папе, будто они готовы покориться Риму. Прибывшее латиняне сразу начали изгонять православное духовенство, а православные храмы обращать в костелы. Новгородский князь Мстислав пришел на помощь и изгнал венгров с королевичем Коломаном из Галича в 1220 г.

1222 г. Рим повелевает принуждать переселяющихся в Прибалтику русичей принимать католицизм.

1228 г. В Киеве с позволения князя создается католический доминиканский монастырь на Оболони. В отличие от папы, принуждающего русичей в Прибалтике принимать латинство, киевский князь разрешает живущим в его городе католическим купцам иметь свой костел.

1232 г. Папа предписывает польскому духовенству не допускать браков между православными и католиками, чтобы католичкам при выходе замуж за русичей не пришлось менять веру.

1233 г. Киевский князь Владимир Рюрикович изгоняет доминиканских монахов из Киева.

1237–1240 гг. В то время как Православная Русь героически заслоняет собой от монгольских орд католическую Европу с Востока (в руины превращены Рязань, Ростов, Владимир, Киев, погибли десятки князей, епископы Православной Церкви, в том числе и Киевский митрополит), крестоносцы наносят ей удары с Запада.

15 июля 1240 года, в день святого равноапостольного князя Владимира, произошла Невская битва, в которой юный князь Александр Ярославич разбил войско «короля римской веры страны полуночной» (Швеции) под командованием герцога Биргера, которое вторглось в Новгородские земли.

1241 г. Рыцари объединившихся орденов меченосцев и тевтонцев захватывают «город Святой Троицы» Псков и движутся на Новгород.

1242 г. Св. Александр Невский разбивает немцев, освобождает Псков и совершает поход в пределы Ливонии, где на льду Чудского озера дает сражения рыцарям, которое вошло в историю под именем Ледового побоища. Немцы просят мира, отказываются от всех завоеванных русских земель. Затем князь совершает удачные походы против литовцев и шведов, прекратив тем самым их разбойничьи набеги на Северную Русь. Становится князем Новгородским и Киевским, а затем великим Владимирским. На присланное от папы в 1248 г. предложение присоединиться к латинству св. Александр отвечает точным изложением православной веры и добавляет: «Все это ведаем, а от вас учения не приемлем».

1245 г. 24 июня. На открывшемся под председательством папы Иннокентия VI Лионском соборе Киевский митрополит Петр (Акерович) выступает с призывом к христианам Европы объединиться в борьбе с татаро-монголами. И получает отказ. Тщетно искали поддержки у католиков и святой князь Черниговский Михаил (замученный впоследствии в орде), и брат Александра Невского Андрей Суздальский.

1245 г. Папа предлагает латинство галицкому князю Даниилу Романовичу взамен военной помощи против монгол и присылает к нему двух монахов-доминиканцев, которым поручает неотлучно быть при Данииле, а также архиепископа Эстонского Генриха, которого облекает властью поставлять в Русь латинских епископов.

1249 г. Не получая реальной помощи от папы, Даниил изгнал папского легата Альберта и порвал отношения с Римом.

1251 г. Католическое крещение великого литовского князя Миндовга, который принял латинство по политическим соображениям: он искал помощи против своего племянника Товтевила, опиравшегося на поддержку католической Риги. После крещения Миндовга папа предписал Рижскому и другим епископам обращать в католицизм неверных даже в смежных с Литвой землях.

1252 г. Возобновление переговоров Даниила Галицкого с папой, коронация князя в Дорогочине. В ответ папа призывает соседние с Галицией европейские страны воевать с монголами и обещает индульгенцию всем участникам крестового похода. Призыв остается без отклика. Даниил вновь порывает с папой.

1255 г. Папа благословил Миндовга на завоевание Руси со словами: «Названные земли апостольской властью утверждаем за тобой и твоими потомками». Тем временем сам Миндовг снова вернулся к язычеству.

1257 г. Папа «отпускает грехи» крестоносцам за войну с татарами, а заодно и с русичами.

1297 г. На княжеском дворе во Львове учреждается монастырь при католическом костеле, построенном для жены Льва Даниловича — венгерской принцессы Констанции. Кроме того, в Галиции появляются поселения горожан-католиков с латинскими храмами.

1323 г. После смерти последних прямых потомков Даниила Галицкого — его правнуков Андрея и Льва Юрьевичей — вакантный престол занял их племянник по матери Юрий Болеслав. Предполагается, что в детстве он был католиком, а Православие принял в связи с занятием — по приглашению бояр — галицкого престола. Окружив себя чужеземцами и покровительствуя католикам, князь возбудил подданных против себя и в 1340 г. был отравлен.

1340 г. Бояре приглашают на галицкий престол литовского родственника Юрия-Болеслава — Любарта Гедиминовича. Одновременно польский король Казимир пытается оккупировать Галицию, но наместник Любарта боярин Димитрий Дедько призывает на помощь монгол и освобождает край.

1349 г. Обеспечив себе нейтралитет, Казимир вновь захватил Галицию и более половины Волыни. По перемирию 1352 г. Галиция оставлена за Польшей, Волынь — за Любартом. Казимир вводит в Галицию переселенцев из Германии и Польши, содействует организации здесь ряда католических епархий. Умножается число католических монастырей.

1362 г. Киев присоединен к Великому княжеству Литовскому. «Собирание» Южной Руси, кроме Галиции, в пределах Литвы почти не встречало сопротивления русичей, поскольку избавляло край от монгольской зависимости. При этом литовцы не изменяли уклад жизни присоединяемых территорий, а в культурном плане даже испытывали влияние Руси, принимали Православие.

1375 г. Папа предписывает своему Краковскому епископу удалить в Галиции православных епископов с их кафедр, а священников — из храмов. Согласно польскому хронисту XVI в. Длугошу, один из православных храмов был тогда отнят и обращен в кафедральный католический костел. Земли православных епископов начинают поэтапно переходить в руки католического епископата по воле польской администрации.

1382 г. Восстание в Галиции, в ходе которого уничтожались костелы, изгонялось католическое духовенство. Восстание подавлено, католицизм восстанавливает свои позиции в крае.

1385 г. Женившись на польской королеве Ядвиге, великий князь Литовский Ягайло заключил с Польшей Кревскую унию, условия которой предусматривали переход князя и всех этнических литовцев в католическую веру. Боярам-католикам князь сразу дает ряд важных привилегий, отличающих их от православных. На Киевщине Ягайло дает монахам-доминиканцам несколько земельных угодий. Дискриминационные по отношению к православным нормы закрепляются и в Городельском акте 1413 г. Впоследствии уния Литвы и Польши неоднократно распадалась и возобновлялась, но если в Литве установилось более-менее терпимое отношение к православным, то в Польше имела место открытая дискриминация: в Галиции православных называли «сектой», а их храмы — «синагогами». В целом политика Литвы и Польши способствовала экспансии католицизма на территорию Южной Руси. В руках католиков сосредотачивается значительная земельная собственность, как правило, за счет отобранных имений Православной Церкви. Так, в 1390 г. Перемышльский католический епископ прибирает к рукам владения и церкви одноименной православной епархии. В 1412-1414 гг. православное имение Галицкой епархии власти отдают католической. В 1412 г. Ягайло отнял в Перемышле собор святого Иоанна Предтечи у православных, велел выкинуть православные гробницы, что и было исполнено «при горьких рыданиях» народа.

1423 г. Галицкий католический архиепископ получает право наказывать еретиков, под которыми подразумеваются и православные.

1435 г. Митрополит Киевский и всея Руси Гервасим сожжен в Витебске по приказу литовского князя Свидригайло.

1439 г. Флорентийская уния — союз между Константинополем и Римом. В надежде на помощь папы в защите Византии от турецкой агрессии Константинопольский император соглашается на унию с Римом и организует давление на свое же православное духовенство. Вернувшись из Флоренции в Константинополь, православные иерархи называют себя предателями и отрекаются от унии. Одним из самых активных организаторов унии был присланный накануне из Византии в Москву, ставшей с 1326 г. резиденцией Киевских митрополитов, митрополит Киевский Исидор. После Флоренции он возвращается в Москву — и здесь, едва обнаружив свою принадлежность к католицизму, попадает в заточение. Вскоре, однако, Исидору удается бежать в Литву. Здесь также не признали унии, и Исидор уезжает в Рим, где становится кардиналом.

1458 г. Стараниями Исидора его ученик Григорий Болгаринович возведен в сан митрополита Киевского папой Римским. По прибытии в Литву он получает признание короля Казимира, хотя тот прежде считал законным лишь общерусского митрополита Иону, проживавшего в Москве.

1467 г. Не встретив поддержки паствы из-за своей принадлежности к унии, Григорий обращается в Константинополь и разрывает с Римом. Данный акт считается отречением Григория от унии, хотя униаты утверждают, будто Болгаринович был «флорентийцем» до самой своей кончины.

1471 г. Киевским воеводой назначен католик Мартин Гаштольд. Киевляне отказываются принять его и требуют назначения православного воеводы, в ответ — прибывают правительственные войска и утверждают власть Гаштольда силой.

1551 г. Пользуясь извращенным «правом патроната», польский король пожаловал грамоту на занятие Киевского митрополичьего престола своему вельможе Стефану Белькевичу за верную службу. После смерти митрополита-предшественника Белькевич — человек малообразованный и почти неграмотный — был объявлен «нареченным» митрополитом, однако принял монашеский постриг только через полгода, хотя перед этим не один год пробыл настоятелем монастыря. Митрополичье же служение Белькевича ознаменовалось только большими поборами с духовенства. Деятельность Белькевича была далеко не единственным примером того, как католические власти Литвы и Польши отдавали светским людям церковные должности в качестве «доходного места», а их получатели не торопились принимать постриг, продолжали вести светскую и супружескую жизнь и занимались преимущественно своими хозяйственными делами. Подобная практика готовила благодатную почву для провозглашения в будущем Брестской унии с Римом, когда православный епископат Южной Руси, оказавшийся под полным контролем светских властей, предал свою веру в обмен на обещание привилегий и сохранение прежних богатств.

1568 г. Обращение православного духовенства к Сигизмунду II с просьбой улучшить положение Православной Церкви в Украине.

1569 г. Люблинская уния — слияние Литвы и Польши в Речь Посполитую. В составе объединенного государства Литва сохраняет автономию, за что расплачивается своими владениями в Южной Руси. Последняя переходит во власть польской администрации, которая начинает преследование православных.

1583 г. Волнения, охватившие всю Украину, связанные с попытками католиков заставить православных принять григорианский календарь.

1592 г. Король Речи Посполитой дает ответ на посланное ему группой южнорусских епископов сообщение, что они готовы принять унию с Римом в обмен на гарантии сохранения своих обрядов и привилегий. В своем послании монарх дает требуемую гарантию, обещает уравнять униатов в правах с католическим духовенством и распространить эту «милость» на всех, кто присоединится к заговорщикам.

1595 г. Униаты склонили на свою сторону митрополита Киевского Михаила Рагозу, однако приготовления к официальному провозглашению унии по-прежнему держатся в тайне от православного народа. Узнав о заговоре, влиятельнейший южнорусский князь Константин Константинович Острожский обращается к населению Украины с Окружным посланием, в котором призывает народ к сопротивлению унии. Епископы Кирилл Терлецкий и Ипатий Потий совершили путешествие в Рим, где сообщили папе о присоединении Украины к унии и поцеловали понтифику туфлю.

1596 г. Брестская уния. В Бресте одновременно проведены два собора — униатский и православный, которые призвали друг друга к покаянию, а потом прокляли друг друга. «Несоединенные» православные, т. е. те, кто не вошел в унию, оказались вне закона. Киево-Печерская Лавра отказалась подчиняться митрополиту-униату и возглавила антиуниатское движение в стране. Однако в руках униатов оказываются в Киеве Софийский собор и Выдубицкий монастырь.

1597 г. Суд властей Речи Посполитой над Константинопольским патриаршим экзархом Никифором, поддержавшим православный собор в Бресте и ложно обвиненным ими в шпионаже. Заключение и гибель экзарха в тюрьме.

1598 г. На заседании парламента Речи Посполитой — сейма — православная шляхта требует низложить униатскую иерархию. Попытки униатов овладеть Киево-Печерской Лаврой терпят крах.

1600 г. Сеймовое судебное разбирательство по жалобе православных послов на незаконность действий, предпринятых новым униатским митрополитом Ипатием Потием и униатским луцким епископом Кириллом Терлецким.

1604-1605 гг. Для ограничения роста владений киевского католического епископа — Бискупщины — эта северная часть киевского Подола отгораживается разделительной чертой (ныне вдоль нее идут улицы Верхний и Нижний Вал). К северу от Бискупщины расположена Приорка — местность, в центре которой находится загородная усадьба настоятеля киевского католического монастыря — приора.

1607 г. Принятие сеймовой конституции о правах «греческой религии», которая на практике не выполнялась.

1610 г. Приезд в Киев наместника униатского митрополита Ипатия Потия и «Протестация» казачества против нарушения прав Православной Церкви. На притеснения со стороны киевского наместника униатского митрополита — жившего в этнической Литве — Антония Грековича киевляне отвечают уличными столкновениями с его сторонниками. В свою очередь Грекович закрыл ряд православных церквей и монастырей, скупает за бесценок городские земли, строит на них промышленные заведения, увеличивает поборы с подданных крестьян. Король Сигизмунд III передает униатскому митрополиту Ипатию Потию киевский Златоверхий монастырь.

1615 г. Основание Киевского православного братства и его всесословной школы для детей, ибо «от чуждого источника пиюще… западния схизмы упившеся и ко римляном уклонятся». Основание типографии Киево-Печерской Лавры.

1618 г. Репрессии против православных и массовое закрытие православных храмов в городах Восточной Белоруссии Полоцким униатским архиепископом Иосафатом Кунцевичем. Восстание в Киеве против Грековича, которого киевляне утопили в Днепре.

1619 г. Стремясь уничтожить Киевское братство, униатский митрополит Вениамин Рутской заявляет, что это можно сделать «как властью воеводы, так и позывом в задворный королевский суд».

1620 г. Иерусалимский патриарх Феофан с несколькими восточными иерархами совершает хиротонию новых православных епископов Южной Руси взамен отпавших в унию. Акция происходит под усиленной охраной Запорожского казацкого войска, организованной гетманом Петром Сагайдачным. После восстановления православной иерархии польский сейм туманно обещал, что в будущем признает новых епископов. Это не помешало королю разослать во все города универсалы о поимке и передаче православных иерархов под суд как шпионов.

1621 г. Польские шляхтичи грабят киевские церкви, монастыри и Братскую школу. На территории киевского замка окатоличенный магнат воевода Тышкевич приказал разрушить православную церковь и на ее месте построить католический костел. В числе полемической антиуниатской литературы появляется «Протестация», автором которой считают православного митрополита Киевского Иова Борецкого. В ней говорится: «Униаты преследуют народ наш руський, истязают и издеваются над ним». Преследование православных мещан Вильно, признавших новую православную иерархию.

1622 г. Выходит в свет «Оправдание невинности» — еще одно полемическое произведение в защиту гонимого Православия. Оно представлено королю и сейму, но вопрос признания Православной Церкви и на сей раз был отложен.

1623 г. Восстание православных в Витебске, убийство Полоцкого униатского архиепископа Иосафата Кунцевича, закрывшего все православные храмы в городе.

1624 г. Киевский войт Феодор Ходыка снова закрывает православные церкви, запрещает совершение служб, присваивает доходы от монастырских сел. Митрополит Иов Борецкий обращается за помощью к казакам. В начале 1625 в Киев прибыл отряд запорожцев. Ходыка был схвачен и казнен.

1625 г. Антиуниатские выступления казаков в Киеве.

1626 г. Члены Киевского братства заявляют, что православная вера «всякой же беды, гонения и укоризны от противных» терпит. Посольство казаков на вальный сейм. Включение вопроса о правах Православной Церкви в повестку дня сейма.

1628 г. Население Бискупщины облагается новыми поборами: оно обязано платить подать с огородов и земли, не продавать свои усадьбы никому, кроме шляхты или подданных католической епископской юрисдикции, вносить при продаже значительную сумму «за выходом», оплачивать право на содержание лотков и складов на рынке.

1629 г. Требование православных послов выработать условия «успокоения греческой религии».

1630 г. Крестьянско-казацкое восстание на Поднепровье, в котором активно участвовали киевляне. Подавлявшие восстание польские войска вместе с немецкими наемниками разорили Пустынно-Никольский монастырь и Печерское местечко, пытались ограбить Лавру и Межигорскую обитель. При этом «пан гетман [Конецпольский] гды за Днепр мал ити, тогды мниси Доминеканы [в Киеве] меч посвящовали и около костела носили… же на то поганство, на Русь, жебы их выкоренити». Защитники святынь безжалостно истреблялись. О годах правления киевского воеводы Яна Тышкевича (1630-1649) в письменных источниках сообщается: «А в Киеве теж утиск немалый церквам Божиим старожитним чинили, так воевода киевский Тышкевич, на той час будучий, яко теж езуиты, доменеканы, бернадыны и иные законы наездами правами митрополиту утискуючу и науки школ забороняючи… А найгоршы насмевиско и утиски терпел народ русский…».

1631 г. После подавления Польшей восстания 1630 г. один из современников пишет: «…Русские церкви в Киеве и около Киева во всех городках запечатаны, а в иных церквах поделали костелы, а в иных поделали конюшни».

1632 г. Основание православной Киево-Могилянской академии на базе Братской школы.

1633 г. Королевская власть принимает «Статьи для успокоения греческой религии», где идет на ряд уступок православным. При этом религиозное угнетение простого люда продолжается.

1634-1635 гг. Предпринята попытка ограничить деятельность Братской школы. Попытка православной шляхты добиться придания силы закона «Статьям успокоения греческой религии».

1647 г. В Киеве открыт иезуитский коллегиум. Двумя годами позже иезуит Николай Циховский напишет: «Киев… в настоящее время есть училище схизматической греко-российской ереси, из которого выпускаются для всей Руси священники… Славные общества отцов доминикан и бернардин много заботились о том, чтобы проник сюда свет католической религии. Наконец, как эти общества, так и католическое дворянство пришли к убеждению, что схизматическое упорство тогда только удобно может быть искоренено, когда будут основаны здесь школы отцов иезуитов».

1648 г. Начало освободительной войны украинского народа под предводительством гетмана запорожских казаков Богдана Хмельницкого.

1651 г. Тотальное разорение Киева польско-литовским войском Яна Радзивилла. Захватчики выжгли весь город (в том числе и древнейшую церковь Руси Пресвятой Богородицы, в которой был погребен святой равноапостольный князь Владимир), разграбили и опустошили Печерский, Межигорский, Никольско-Пустынный, Михайловский Златоверхий, Выдубицкий монастыри, Софийский собор. Были истреблены горожане и священнослужители, защитники святынь, уничтожены «книги старовечные», захвачены ценности, даже колокола поснимали со всех церквей и на стругах по Днепру отправляли из Украины. Расстроенный гетман Богдан Хмельницкий в своем послании гневно укорял казацкого полковника А. Ждановича, не защитившего Киев: «Учинил недобро: самой стольный город, и церкви Божии, и святые мощи, откудова православная христианская вера зачалась и воссияла, яко солнце, выдал в лятцкие в еретические руки на поруганье!» Киев практические перестал существовать: даже через пятнадцать лет после этой катастрофы население его составляло менее десяти тысяч человек.

1667 г. Переросшее после смерти Хмельницкого (1657) в гражданскую войну антипольское восстание украинского народа завершилось разделением Украины по Днепру: Левый берег и Киев на правом берегу отошли к России на правах автономного края, остальная Правобережная Украина осталась в составе Речи Посполитой. Позиции унии на правом берегу Днепра вновь усиливаются.

1711 г. Польская шляхта и католическое духовенство разворачивают открытое гонение на Православие. Самые реакционные круги польского дворянства даже вынашивают изуверский план отдать стойких в Православии граждан в турецкое рабство.

1712 г. Луцкую кафедру занял униатский епископ. С этого момента до конца XVIII в. на Правобережной Украине, не считая Киева, не было ни одной православной кафедры. Единственная православная кафедра на территории Речи Посполитой находилась в Могилеве-на-Днепре (Белоруссия).

1717 г. Появление в Речи Посполитой анонимного «Проекта искоренения российского (здесь — православного) народа в польских владениях». Автор призывал шляхту «презрением, преследованиями и притеснениями» обращать православных в унию, закрывать для них доступ к занятию административных должностей, искусственно провоцировать обеднение правобережных городов, не принимать детей православных в школы и т.д., а если и всего этого окажется мало, то отдать православных «татарам в услужение».

1720 г. Униатско-католический собор в Замостье, который призвал польскую шляхту еще решительнее обращать православных в унию, отменил ряд православных обрядов, узаконил латинские нововведения в богослужебной практике униатов.

1732 г. Православным жителям Речи Посполитой запрещено организовывать публичные похороны и религиозные процессии, православным предписано принимать участие в католических процессиях, исполнение православным духовенством треб и служб поставлено в зависимость от разрешения местного ксендза, дети от смешанных браков зачислены в число католиков, униатским священникам велено заимствовать внешнюю атрибутику ксендзов.

1766 г. Вооруженный шляхетский отряд изуверски замучил на Черкащине церковного старосту Даниила Кушнира, прославленного впоследствии Православной Церковью в лике святого мученика. Свидетель этого события сообщал, что старосту «до имеющегося в том их полском обозе поставленного деревянного креста привязав и руки умотав прядивом, зеполою зажгли, и, по локти одпаливши, голову отсекли, на полю сложили, а тело сожгли совсем». Этот случай — один из характерных в истории вооруженных расправ шляхты с православными. Подобные акты подогревались желанием поживиться за счет награбленного имущества православных.

1767 г. Мученическую смерть за Православие принял священник Кирилл Зельницкий.

1768 г. Под дипломатическим давлением России сейм Речи Посполитой отменил дискриминационные постановления 1732 г. в отношении православных. Не принявшее этих послаблений дворянство собрало свою конфедерацию, которая еще решительнее взялась искоренять в стране Православие. По Правобережной Украине прокатилось мощное антиуниатско-антикатолическое восстание, вошедшее в историю под именем Колиивщины.

1772 г. Первый раздел Речи Посполитой между Россией, Пруссией и Австро-Венгрией. В отместку шляхта осуществляет новое наступление на православных. В одном только 1776 г. в Правобережной Украине было насильственно обращено в унию более 800 православных приходов. Большинство католических монастырей на Киевщине появляются именно в это время. Православных священников лишают целого ряда льгот и облагают денежными поборами, а на мирян возлагают дополнительные повинности.

1782 г. Католическое дворянство Киевщины выступило с требованием, чтобы сейм изъял Православную Церковь в Речи Посполитой из ведения живущего в России Переяславского епископа, санкционировал арест «отступников» от унии, привлек к ответственности помещиков, допустивших в своих имениях возвращение в Православие бывших униатов-крестьян, передал униатам оставшиеся православные храмы.

1790-е гг. Окончательный раздел Речи Посполитой между Россией, Пруссией и Австро-Венгрией. Галиция и Закарпатье остаются в составе Австро-Венгрии.

1795 г. Воссоединение с Православной Церковью около 2 млн. униатов.

1830 г. Католическое и униатское духовенство поддерживает польское восстание, за что у них были отобраны многие храмы и монастыри.

1839 г. Акт воссоединения части униатов с Православной Церковью.

1845 г. Т. Г. Шевченко пишет поэму, посвященную Яну Гусу, которого Католическая церковь признала еретиком и приговорила к сожжению. В поэме дается резко негативная оценка католицизму:

«Кругом неправда і неволя,

Народ замучений мовчить.

І на апостольськім престолі

Чернець годований сидить.

Людською кровію шинкує

І рай у найми оддає!»

Поэма «Еретик», как и другие стихи Т. Г. Шевченко, была проклята и сожжена католическими монахами на Ватиканском холме. Этой католической акции посвящена поэма В. Вильного, которая изучается в школах.

1850 г. Т. Г. Шевченко в стихотворении «Полякам» подводит итог многовековым взаимоотношениям католицизма и украинского народа:

«Ще як були ми козаками,

А унії не чуть було,

Отам-то весело жилось!..

Аж поки іменем Христа

Прийшли ксьондзи і запалили

Наш тихий рай. І розлили

Широке море сльоз і крові,

А сирот іменем Христовим

Замордували, розп’яли…».

1859 г. Галицкий наместник Голуховский предпринимает попытку ввести в Галиции латиницу.

1903 г. Закарпатское село Иза переходит из унии в Православие. Примеру изян вскоре последовали тысячи жителей Закарпатья. Австро-венгерские власти организовали против православных два резонансных Мараморош-Сигетских процесса (1903-1904, 1913-1914), во время последнего развернули по всему Закарпатью и Галиции чудовищный геноцид против православного населения, обвиняя его в симпатиях к Российской империи. С началом в 1914 г. Первой мировой войны геноцид приобрел еще больший размах. Тысячи православных крестьян истребляются расстрелами и на виселицах. Многие из жертв попадают в «черные списки» по наводке униатов, с благословения митрополита Шептицкого и его епископов. На полную мощность работают две приготовленные в Австро-Венгрии «фабрики смерти» для православных жителей Закарпатья и Галиции: тюремный замок Терезин и специально созданный концлагерь Талергоф. Заключенные подвергались самым изощренным пыткам и унижениям. В Талергофе только в 1914-1915 годах погибло более трех тысяч узников. Всего же через этот концлагерь прошло около 20 тысяч несчастных.

1919 г. Возрождение Польского государства, к которому в результате установления новой системы мирных договоров в послевоенной Европе отошли огромные западноукраинские территории с православным населением. Это возрождение повлекло за собой отнятие у православных множества храмов.

1921 г. После окончательного утверждения границы между СССР и Польшей Луцкая католическая курия возбуждает дело о передаче ей Почаевской Лавры, Корецкого, Кременецкого монастырей и 132 православных храмов. Корецкому монастырю пришлось в течение 18 лет доказывать свою законную принадлежность Православной Церкви, прибегая даже к услугам нейтрального суда в Париже.

1927 г. По данным, приведенным епископом Пшездецким на униатском конгрессе в Велиграде, 20 тысяч православных граждан Польши насильственно обращены в унию. Истрачено на эту акцию 150 000 польских злотых. Однако, по данным на 1933 г., уже из унии в Православие возвратились 60 тысяч человек.

1929 г. За первые 10 лет существования возрожденной Польши католики при поддержке властей отнимают у православных 45 % храмов. В Варшаве снесен величественный кафедральный Александро-Невский собор.

1929 г. Униатский митрополит Андрей Шептицкий пишет: «…Многим из нас Бог еще окажет милость проповедовать в церквах Большой Украины… по Кубань и Кавказ, Москву и Тобольск».

1937 г. Во Львове проходит посвященный 300-летию кончины униатского митрополита Вениамина Рутского съезд униатского духовенства под почетным председательством митрополита Андрея Шептицкого. Съезд выдвигает концепцию о якобы наибольшем соответствии униатства церковности украинского народа и требует предоставления униатам права свободного прозелитизма в польских землях с православным населением (т.е. добить православные общины в Польше).

1938 г. Несмотря на выигрыш православными в Париже дела о Корецком монастыре, поляки организовывают в Корце церемонию открытия памятника Юзефу Пилсудскому, чтобы под ее прикрытием осуществить насильственное выселение монахинь из обители. По дороге в Корец командовавшему воинскими частями поручику Адамкевичу стало плохо. Падая с коня, он сказал: «Меня поразил Ангел Божий! Монастырь не трогайте», — и умер. Обитель оставили в покое.

1939 г. Волна насилия против православного населения Холмщины — польской территории, которая в древности входила в состав Галицкого княжества. Под звуки военного оркестра православных конвоировали в католические костелы. Слезы людей, подвергшихся насилию, ксендзы тут же объявили «слезами радости о воссоединении». Начало Второй мировой войны. Оккупация Польши нацистской Германией при одновременной оккупации польских владений в Западной Украине — Галиции и Волыни — Советским Союзом.

Вступив в Западную Украину и стремясь не возбуждать против себя местное население, советская власть не подвергает униатов репрессиям. В ответ митрополит Андрей Шептицкий декларирует свою лояльность к советской власти и аполитичность возглавляемой им униатской церкви. Одновременно Шептицкий усердно готовится к широкой кампании по прозелитизму. Без согласования с Ватиканом униатский митрополит созывает во Львове заседание синода, на котором принимается решение об учреждении на территории СССР 4-х греко-католических экзархатов. Во главе «экзархата Великой Украины» поставлен ближайший помощник Шептицкого Иосиф Слипый. Брат митрополита Климентий Шептицкий назначается «экзархом Великой России и Сибири». Еще два «экзархата» соответствовали Беларуси и взятым вместе территориям Волыни, Полесья, Холмщины и Поляшья. Поставление «экзархов» мотивировалось наличием у Шептицкого чрезвычайных полномочий, полученных еще в 1908 г. от папы, которые давали униатскому митрополиту право считать всю Россию своим миссионерским пространством. В ответ на просьбу о легализации синодальных решений униатов папа Пий XII разрешил хиротонию Слипого, однако так и не подтвердил миссионерских полномочий Шептицкого.

1940 г. Возглавляемая митрополитом Андреем Шептицким униатская церковь в Западной Украине возлагает большие надежды на планирующийся удар нацистов по Советскому Союзу и готовится к активному сотрудничеству с гитлеровцами. Шептицкий объявляет среди униатского клира Галиции конкурс на должности приходских священников в Киеве, Одессе, Виннице, Харькове и Полтаве. Всплеск прозелитской деятельности Шептицкий маскирует под заботу о высланных за пределы Галиции униатах.

1941 г. Начало войны Германии с СССР. С первых дней оккупации Украины униаты во главе с Шептицким служат благодарственные молебны, призывают паству молиться за армию Гитлера как за освободительницу, работать даже в праздники ради выполнения хозяйственных требований оккупантов, слушаться всех распоряжений нацистов, а также «не жалеть детей своих для великогерманского рейха». Из униатов формируются карательные полицейский батальоны, типа «Нахтигаль», которые прославились многочисленными изуверствами против мирного населения оккупированных территорий Украины, Белоруссии, России.

1943 г. Об активном сотрудничестве униатов с оккупантами немецкий генерал Лахузен свидетельствует: «Реальную помощь в борьбе с партизанами на Украине нам оказывает агентура из высшего [униатского] духовенства и украинских националистов. Приятно отметить, в частности, роль митрополита Андрея Шептицкого, который всегда был и остается нашим активным приверженцем. Шептицкий настолько хорошо относится к нашей службе, что с первых дней войны, вопреки сплетням своих недругов и каноническим правилам, выделил несколько комнат своей резиденции для одного из лучших сотрудников нашего отдела Ганса Коха. Тактичное сотрудничество Коха с семидесятивосьмилетним митрополитом и его окружением — яркий пример использования широких возможностей [униатской] церкви в интересах абвера».

В этом же году под окормлением униатов создается дивизия СС «Галичина», духовниками которой становятся униатские священники. Главным капелланом дивизии назначается ближайшим сподвижник Шептицкого священник В.Лаба, который и приводит униатов-эсэсовцев к присяге «на верность фюреру и великой Германии».

1944 г. Боясь ответственности за сотрудничество униатов с фашистами, Шептицкий шлет панегирик Сталину, напоминая «отцу всех народов» о его победах и заслугах: «Весь мир склоняет перед вами голову… Вы воссоединили Великую Украину, осуществив многовековую мечту украинского народа». В освобожденном Львове начинаются аресты пособников фашистов, в том числе и руководителей униатов. Однако большинство из них уходят с фашистами, в том числе и семья нынешнего главы УГКЦ кардинала Гузара.

1945 г. Победа СССР над Германией. Каратели УПА продолжают партизанскую войну против советских войск в Западной Украине. Униатский епископ Н. Чарнецкий делает признание: «…Украинское националистическое движение, которое всегда поощрялось немецкими фашистами, а в последнее время выродилось в дикий национализм, в значительной степени явилось следствием деятельности униатской церкви… На протяжении длительного времени мы оказывали антисоветское воздействие на националистов, в том числе и на тех, которые стали впоследствии профессиональными бандитами и убийцами и фактически являлись их вдохновителями и идеологическими руководителями».

1945-1946 гг. Весной 1945 г. под председательством униатского протопресвитера Гавриила Костельника создается Инициативная группа по воссоединению Греко-Католической церкви с Русской Православной Церковью. 8 марта 1946 г. группа проводит собор, на котором провозглашается Акт воссоединения униатов с Православием. Более 900 униатских священников возвращаются в Русскую Православную Церковь, чем спасают себя от заключения и обвинений в сотрудничестве с оккупантами, поскольку, несмотря на невиданные гонения в 20-40-х гг., РПЦ во время войны проявила себя как патриотическая организация. Воины УПА запугивают и жестоко расправляются с покинувшими унию священниками. При поддержке Ватикана за пределами СССР начинается создание агрессивной политизированной униатской структуры.

20 сентября 1948 г. убийство протопресвитера Гавриила Костельника. В свое время (1928) этот поборник воссоединения униатов с Православной Церковью писал: «В унии, должно быть, существует что-то надломленное, что-то свихнувшееся, неприродное, то, что нивелирует, впустую тратит ее творческие силы, так же как подтачивает, например, организм раковая болезнь».

1949 г. Самороспуск Закарпатской униатской митрополии. Убийство антиуниатского публициста Ярослава Галана.

1962-1965 гг. Второй Ватиканский Собор. Самосознание христианской Европы привело к созданию мощного экуменического движения. Стал очевидным кризис разделенного европейского христианства, поскольку ни католическая Италия, ни протестантская Германия, ни православная Россия не смогли избежать тоталитаризма, который едва не привел человечество к самоуничтожению. Впервые за много столетий на католическом соборе присутствовали иерархи Православных Церквей. Произошла встреча папы Римского Павла VI и Константинопольского Патриарха Афинагора, приведшая к отмене взаимных анафем между Римом и Константинополем. Ватикан признал Православные Церкви «сестрами», которых связывает с Римом «диалог любви». Римско-Католическая и Русская Православная Церкви признали спасительными таинства и законными прещения друг друга, осудили прозелитизм, т. е. обращение православных в католиков и наоборот. Начался период братского сотрудничества.

1975 г. Преемник Шептицкого Иосиф Слипый объявляет себя «патриархом», чем вызывает нарекание Ватикана и раскол зарубежного униатства.

1977-1978 гг. Проходит ряд торжественных встреч украинских националистов, ветеранов дивизии «СС-Галичина» и униатов в ФРГ, США и Великобритании. Цель — празднование юбилея дивизии. Хотя все послевоенное время антифашистские организации Европы без устали преследуют бывших пособников нацизма, в том числе и галицких эсэсовцев (последний связанный с ними скандал раскручивало английское телевидение в 2001 г.).

1988-1989 гг. Изменение руководством СССР внутриполитического курса в отношении религии. Празднование 1000-летия Крещения Руси. Советский Союз отказывается от атеизма как государственной идеологии. Совет по делам религий заявляет, что униаты могут действовать в Украине легально.

1 декабря 1989 г. во время встречи М. С. Горбачева с папой Римским Иоанном Павлом II окончательно решен вопрос о легализации УГКЦ. В тот же день председатель Совета по делам религий УССР заявляет, что униатские приходы будут впредь регистрироваться так же, как и другие религиозные общины.

Январь 1990 г. Переговоры делегаций Русской Православной Церкви и Римско-Католической Церкви по ситуации в Галиции. Достигнута договоренность о создании Четырехсторонней комиссии (Московского Патриархата, Украинского Экзархата РПЦ, УГКЦ и РКЦ) для решения межконфессиональных проблем в регионе в духе братской любви и взаимоуважения.

8-13 марта 1990 г. Во Львове проходят переговоры Четырехсторонней комиссии. Достигнута договоренность о том, что путем опроса населения с тайной подачей голосов в каждой местности будет выявляться соотношение православных и униатов, и распределение храмов между конфессиями будет определяться результатами этих опросов. При наличии в населенном пункте нескольких храмов религиозное большинство получит больше храмов, при наличии двух — получит храм больших размеров, при наличии одного — получит его с условием оказания помощи меньшинству в постройке храма другой конфессии. Однако в последний день переговоров униатский архиепископ Владимир (Стернюк) неожиданно для православных заявил, что выходит из состава переговорной комиссии и при этом не объяснил причину своего поступка. Спустя несколько дней архиепископ Владимир (Стернюк) заявил, что отказывается вести переговоры до тех пор, пока РПЦ не признает за УГКЦ прав юридического лица. Заявление нелепое, поскольку, во-первых, признавать за организацией права юридического лица — это прерогатива государственной власти, а во-вторых, РПЦ на тот момент сама не имела статуса юридического лица. За требованием униатов стояло стремление вернуть УГКЦ, независимо от воли прихожан, все храмы, которые были у них в руках до 1946 г. При этом игнорировался тот факт, что многие из указанных храмов изначально являлись православными и были захвачены униатами после провозглашения Брестской унии 1596 г.

1990 г. Выборы в местные органы власти, в ходе которых в Галиции к власти пришли проуниатские политические силы. Начались массовые захваты православных храмов. Во всех спорах между православными и униатами власти принимают административные решения исключительно в пользу униатов. Многие местные советы просто штампуют незаконные решения о передаче храмов униатам, а затем с милицией и ОМОНом отбивают их. Повсеместно храмовая война сопровождается насилием. В течение 1990-1992 годов практически были разгромлены три православные епархии в Галиции. При штурме в Старом Самборе ОМОНом местного храма были зверски избиты даже члены Четырехсторонней комиссии, которые с переломанными носами, в кровоподтеках и бинтах прибыли в Киев и предстали перед журналистами. Восточные патриархи обратились к папе Римскому с требованием прекратить произвол и не пользоваться социальным и экономическим кризисом восточноправославных стран для усиления прозелитского давления.

28 октября 1990 г. Первое «софиевское побоище». Униаты вместе с автокефалами препятствовали встрече православных Киева с Московским Патриархом, пытались сорвать службу в Святой Софии, побили монахинь и верующих столицы, нардепы-униаты (братья Горыни, Скорик и пр.) ложились под колеса патриаршей машины.

Конец 1990 г. Униатский Львовский архиепископ Владимир Стернюк встречается с авантюристом-уголовником Викентием Чекалиным, с которым «освящает» во Львове больницу и служит Литургию. Стернюк выдает Чекалину грамоту о назначении «Первоиерархом Российской Католической Церкви с правом поставления и приема епископов, образования епархий и со всеми остальными правами управления». Чекалин начал организовывать униатские общины в Латвии, Тульской области и Подмосковье. Кроме того, он «рукополагает» (вместе с заштатным православным епископом Иоанном Боднарчуком) в «епископы» первых автокефальных священников (Абрамчука и Боднарчука), создав тем самым раскольничью лжеиерархию в Украине. Затем Чекалин был разыскиваем Интерполом (за то, что умыкнул юношу и вывез его в Австралию). Впоследствии он отказался от христианства, перешел в буддизм, а его духовные детища в Украине — раскольничьи УАПЦ и УПЦ-КП — как пятые колонны действуют в украинском Православии и поныне.

1992 г. Проуниатски настроенные депутаты Верховной Рады Украины (Лариса Скорик, братья Горыни, Лиля Григорович, Михаил Косив) принимают активное участие в афере по ограблению Украинской Православной Церкви и организации раскола во главе с бывшим митрополитом Киевским Филаретом. На протяжении всех последующих лет униаты-«законники» были и остаются депутатским щитом, спасающим Филарета от правосудия.

1993 г. В Украине появляется гражданин США архимандрит Любомир Гузар. С 1977 по 1996 год Рим не признает его епископской хиротонии, совершенной Слипым без согласования с папским престолом. Эти действия униаты объясняют тем, что Слипый хотел держать имена своих епископов в тайне, чтобы затем засылать в СССР. Папа Римский лишь в 1996 году признал Гузара епископом.

1993 г., декабрь. Несмотря на протесты православных, униато-раскольничье лобби в Верховной Раде проталкивает поправки к Закону «О свободе совести и религиозных организациях», предусматривающие «поочередное служение в храмах». И хотя запоздалое разъяснение гласило, что речь идет лишь о бесхозных храмовых постройках, униаты и раскольники организовали новую храмовую войну, регистрируя параллельные общины на действующие православные храмы, захватывая их и снимая православные общины с регистрации.

1996 г. В украинской прессе появилось два примечательных документа. Один — Апостольское послание папы Римского по поводу 400-летия Брестской унии, второй — отчет правительственной комиссии за подписями вице-премьеров Ивана Кураса и Василия Дурдинца о православно-униатском противостоянии во Львовской области. В своем послании папа говорил о совместном мученическом пути униатской и православной церквей, а также подчеркивал, что между ними наблюдается «взрастание диалога любви». Правительственный отчет приводил статистику этого «диалога» за предъюбилейный год: более 2000 раз в населенных пунктах Львовщины отмечалось жесткое противостояние между униатами и православными; во Львовский областной отдел по делам религий поступило более 800 обращений по имущественным вопросам; 24 православные общины незаконно сняты с регистрации (попросту говоря, запрещены); для силового освобождения храмов от православных милиция привлекалась 58 раз, 2000 работников МВД принимали участие в антиправославных битвах, ими затрачено 14 тысяч человеко-дней, что «обеспечило бы Львову перекрытие 40 патрульно-постовых маршрутов в течение трех месяцев». Кроме того, были приведены случаи привлечения к этим акциям избиения православных подразделений «Беркута», а также применения к православным христианам (в присутствии их детей) спецсредств, включая газ «черемуху».

1997 г. За антиканоническую деятельность лжепатриарх Филарет предается церковной анафеме. Униатский епископ Любомир Гузар публично демонстрирует дружеские чувства к отлученному раскольнику. Говорят, что униаты сразу после отлучения предложили Филарету перейти в унию. Но переход не состоялся, видимо, было решено, что под маской православного «патриарха» он сможет более эффективно бороться с Православием в Украине.

1997 г. Святейший Патриарх Московский и всея Руси отменил уже подготовленную и объявленную «судьбоносной» встречу с папой Римским потому, что из согласованных к подписанию документов римской стороной были изъяты два пункта: осуждение прозелитизма и признание унии как не оправдавшего себя способа воссоединения христианских церквей.

1999 г. В опубликованном командой Президента Украины в районных газетах предвыборном агитационном документе обосновывается идея приглашения папы Римского в Украину. Аргументация сводится к следующему. Во-первых, папу приглашают не как главу Римского патриархата, а как руководителя государства Ватикан; во-вторых, папа посетил множество стран (почему бы ему не посетить Украину?); в-третьих, в Украине якобы уже шесть миллионов верующих являются римо- и греко-католиками, которые имеют право увидеть своего пастыря; в-четвертых, приезд понтифика примирит православных и католиков; но главное — визиты Римского первосвященника всегда «находятся в фокусе внимания мировых СМИ», и таким образом мир узнает о существовании Украины. О сложных как тысячелетних, так и недавних отношениях Православного Киева и католического Рима не было сказано ни слова.

2000 г., декабрь. Предстоятель Украинской Православной Церкви Блаженнейший Владимир, Митрополит Киевский и всея Украины получает послание Римского папы Иоанна Павла II с поздравлением с днем рождения и сообщением, что во время скорого своего визита в Украину понтифик надеется заключить его в свои братские объятия.

2001 г., 22 января. Удивленный Митрополит от имени Синода УПЦ пишет ответное письмо главе Католической Церкви, в котором благодарит за поздравления, однако выражает сомнения в целесообразности визита до разрешения православно-униатского конфликта в Галиции. Ведь гарантами братского разрешения галицкой ситуации являются и Римский папа, и Московский патриарх, и Киевский митрополит, и руководство УГКЦ. Демонстрировать братскую любовь, когда православные Галиции унижены, изгнаны из храмов, молятся на кладбищах, а униаты ведут непрекращающуюся борьбу с Православной Церковью — значит, вводить общественное мнение в заблуждение. Блаженнейший Владимир предложил перенести визит на более поздние сроки. Письмо попало в прессу и вызвало бурю негодования.

2001 г., 26 марта. Римский папа присылает ответное письмо Блаженнейшему Владимиру, в нем упоминает о неоднократных просьбах и властей, и католиков нанести визит, который перенести он уже не может. И опять настаивает на встрече, во время которой можно решить православно-католические проблемы. Понтифику можно было бы поверить, если бы католическая сторона хоть палец о палец ударила бы, чтобы предложить решение галицких проблем. Но католики прекрасно знали, что власть заинтересована в визите не меньше их, что она будет идти бульдозером и асфальтоукладчиком впереди «папа-мобиля», поэтому не напрягались. Блаженнейший Митрополит подтвердил свой отказ от встречи и участия в визитных акциях, чем вызвал новый огонь на себя.

В Украине началась невиданная по подлости кампания по шельмованию Православия. В едином порыве слились и государственные, и оппозиционные, и униатские, и раскольничьи СМИ, клеймящие УПЦ как антигосударственную, антиукраинскую структуру. Дошло до того, что тысячелетняя Церковь Украины была объявлена «московской греко-константинопольской ересью». Католики показали себя поистине мощной политической структурой, которой не чужды сугубо политические пиаровские методы работы по промывке мозгов. Так они повезли две сотни журналистов из ведущих электронных и печатных СМИ в бесплатную поездку в Рим (к ним присоседился даже нардеп-погромщик православных общин Василий Червоний), после чего «свободная и неподкупная» пресса Украины устроила тотальную «мочиловку» Православию.

Власть развернула не менее бурную деятельность по обустройству визита и привлечению к участию в католических мессах граждан, не жалея для этих благих целей бюджетных миллионов. Было даже объявлено о выпуске специальной почтовой марки, на которой понтифик изображен на фоне римского собора св. Петра и Софии Киевской.

В свою очередь униаты подготовили к визиту папы проект Закона Украины «О реабилитации Украинской Греко-Католической Церкви» Он предусматривал «ликвидацию последствий беззаконий, допущенных по религиозным мотивам по отношению к УГКЦ и ее верных в продолжении 404 лет в Украине, восстанавливаются ее моральные и имущественные права, начиная с 1596 года, а в Галиции — с 1946 года». Государство Украина должно выступить с ходатайством перед Российской Федерацией и Русской Православной Церковью о компенсации униатской церкви «за причиненный моральный и материальный ущерб». Таким образом, за пролитое униатами «море слез и крови» украинцев они еще потребовали компенсации, причем от Украины, РФ и РПЦ.

На основании вышеизложенного УГКЦ требовала своего восстанавления в правах, возвращения всего имущества, храмов, монастырей, «захваченных другими конфессиями», начиная с 1596 года (статья 2 проекта Закона). Отдельной (4-ой) статьей предусматривалось «возвратить культовые комплексы: Софию Киевскую, Киево-Печерскую Лавру, Почаевскую Лавру, Мукачевский монастырь с монастырским храмом, как национальные святыни, построенные или принадлежавшие УГКЦ». Словом, все, что в борьбе с православными захватывали или разоряли униаты, теперь должно было быть им же возвращено.

Тем временем, кроме епархий УПЦ, с требованием переноса визита папы выступили православные братства, начавшие пикетирования госучреждений. С резким заявлением, расценившим визит как «политическую провокацию», выступили левые партии.

23-27 июня 2001 г. Визит в Украину папы Римского Иоанна Павла II. Понтифик посетил Львов и Киев, провел четыре богослужения. Визит именовался государственным, но никаких межгосударственных соглашений подписано не было. Ничего «смиреннопаломнического» в визите не наблюдалось. «Паломничество» христианина обставлялось грандиозной пропагандой, униатские зазывалы на папские литургии уверяли, что даже один взгляд на живого папу способен исцелить и даровать семейное благополучие.

Все, что отрицали организаторы визита — его политический, миссионерский и прозелитический характер, — подтвердилось. Тем не менее в Киеве не произошло триумфальной встречи понтифика простыми киевлянами: улицы столицы были полупусты, на летном поле людей собралось в несколько раз меньше объявленного, причем охранников было едва ли не больше молящихся. Католики обвинили власти в том, что они переусердствовали с мерами предосторожности. И это правда. СМИ настолько запугали всех «православной угрозой» визиту, что управделами УПЦ епископу Переяслав-Хмельницкому Митрофану пришлось провести накануне визита несколько пресс-конференций и заверить всех, что православные никаких протестных акций, которые бы осложнили пребывание понтифика в Украине, проводить не собираются.

Папу везли неведомыми маршрутами, никто даже не знал, какими улицами он будет проезжать. Не обошлось и без провокаций: в нарушение программы пребывания католики решили завезти его в Софию Киевскую. Однако к провокациям были готовы, и православные братства на всякий случай выставили пикеты у Лавры и Софии. Боясь инцидентов, милиция отговорила визитеров от этого посещения. В своей речи в Борисполе папа назвал Украину «межою» между великими Традициями — Православием и Католицизмом.

Во Львове прием папы был куда более масштабным, сердечным и искренним. Собралось несколько сот тысяч католиков и униатов.

2001 г., июль. Официальный орган Ватикана газета «Оссерваторе Романо» посвятила целый свой выпуск папскому визиту в Украину, назвав его восторженно и без всяких обиняков: «Реванш истории». С этим трудно не согласиться. Тысячу лет католицизм массовыми репрессиями и разором, даже когда страна была провинцией католической Польши, не мог нагнуть ее к Риму. И вот наконец-то осуществил это. Сбросили свои маски и называющие себя «православными» схизматические группировки — филаретовцы и автокефалисты. Они являлись штатными пропагандистами визита, который неимоверно усилил позиции католицизма в Украине и дал возможность наращивать католическую прозелитическую экспансию.

27 июля 2001 г. Несмотря на еще не остывшие призывы папы к диалогу любви с православными братьями, Львовский горсовет в надцатый раз отказывает православным в выделении земли под строительство храма.

12 октября 2001 г. Власти Червонограда цинично предлагают изгнанным из своего храма православным землю под строительство новой церкви в обмен на предоставление в Москве земли под строительство униатского или раскольничьего храма.

1 января 2002 г. Госкомрелигий Украины публикует «Сравнительные данные о количестве религиозных организаций отдельных церквей, действующих в Украине». Второй по численности приходов названа УГКЦ — 3289 приходов. При проверке этой статистики выясняется, что 95 % этих приходов сконцентрированы в Галичине и Закарпатье, и только 5 % на всей остальной территории Украины. Причем в 15-ти из 24-х областей их количество находится в пределах одного десятка (та же картина в Киеве и Севастополе), а в оставшихся 9-ти — в пределах 20 приходов. Заметим также, что в вышеназванном регионе проживает около 5 млн. человек, из которых лишь половина является униатами, следовательно, от общего числа населения Украины греко-католики составляют лишь 5 %, в то время как от общего числа религиозных общин (включая протестантов) они составляют 14 %. Небольшое количество священнослужителей УГКЦ (1944) по сравнению с количеством приходов говорит не столько о нехватке кадров, сколько об отсутствии мест в западном регионе для полноценного служения. Большое количество монастырей и их насельников (соответственно 86 и 1123), а также учащихся учебных заведений (1166) при отсутствии мест для служения в регионе традиционного поселения свидетельствует о неизбежности миграции униатского духовенства на Восток ( в т.ч. и за пределы Украины).

По тем же «Сравнительным данным», РКЦ в Украине имеет 818 приходов, на которых служат 450 священнослужителей, из которых 285 — иностранцы (этот показатель у РКЦ

Долг архипастырской любви и попечения о Церкви, вверенной мне Богом, побуждает обратиться к Вам, дорогие мои, с призывом хранить и защищать нашу отеческую, святую. Христову Православную веру.

В нашем городе усилили свою враждебную деятельность против Святого Православия сектанты-филаретовцы, которые называют себя «киевским патриархатом». Они вероломно захватывают православные храмы, избивают и похищают священнослужителей Одесской митрополии. Возглавляет эту тоталитарно-криминальную секту некто Дмоховский, нечестиво именующий себя «епископом Одесским Паисием». Основная опасность этой сектантской группировки в том, что ее представители ложно называют себя православными. Не имея священного сана и обманывая доверчивых людей, они кощунственно облачаются в священные одежды, выдавая себя за священников и даже, потеряв человеческую совесть, ради наживы, совершают некие действия, называя их «богослужениями». Эти люди с лукавой совестью разместились на улице Пастера при инфекционной больнице, на улице Воробьева напротив психиатрической больницы, а также в районе улицы Среднефонтанской в летнем кинотеатре. Сектанты в рясах ходят также по рынкам, окропляя водой и требуя от людей вознаграждения.

Однако необходимо знать, что «таинства» и «обряды», совершенные этими лжесвященниками — недействительны, недейственны, безблагодатны, уводят от Христа и привлекают демонические силы. Принявшие у филаретовцев «крещение» — остались некрещеными, «причастившиеся» — вкусили только хлеба и вина, т. к. в секте «Киевский патриархат» не действует спасающая благодать Святого Духа, а потому не может быть преложения хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы. Покойники, «отпетые» сектантами, — остались без отпевания.

Помните, братья и сестры, что секта, называющая себя «украинской православной церковью киевского патриархата» — ничего общего, на самом деле, с Православной Церковью не имеет. Храните себя в вере и сообщите своим сродникам, знакомым и соседям, чтобы они не посещали собраний этой секты, т. к. в противном случае они сами себя отлучат от Христа и Его Святой Православной Церкви. У сектантов нельзя покупать свечи, иконы, «просфоры» и др., нельзя жертвовать на филаретовские «храмы», т.к. своей денежной жертвой Вы поддержите филаретовцев в борьбе с Церковью».

Да сохранит всех Вас Господь Иисус Христос — Глава Церкви в чистом исповедании Его спасительной веры.

АГАФАНГЕЛ,

МИТРОПОЛИТ ОДЕССКИЙ И ИЗМАИЛЬСКИЙ,

Постоянный Член Священного Синода Украинской Православной Церкви

Русская Православная Церковь неоднократно заявляла, что католический прозелитизм среди традиционно православного населения России и других стран Содружества Независимых Государств является серьезнейшим препятствием для нормализации православно-католических отношений. События, произошедшие на Украине, где подавляющее большинство верующих принадлежит к Украинской Православной Церкви Московского Патриархата, свидетельствуют о твердом намерении Ватикана следовать курсу миссионерской экспансии, неприемлемому для православной стороны.

13 июля сего года состоялось введение в должность епископа новой епархии Римско-Католической церкви — Одесско-Симферопольской с центром в Одессе, которая была создана решением Папы Римского Иоанна Павла II от 4 мая 2002 года. В тот же день было объявлено о решении главы Римско-Католической церкви учредить еще одну епархию на Украине — Харьковско-Запорожскую с центром в Харькове.

Русская Православная Церковь, уважая потребность украинских католиков в пастырском окормлении, не выступала против создания Римом епархий в регионах их исторического проживания. Но вновь созданные епископские кафедры возникли там, где их никогда не было, причем количество католиков в этих регионах весьма незначительно.

Попытки распространить влияние на Восток Украины предпринимает и Украинская Греко-Католическая церковь. В середине января 2002 года Иоанн Павел II утвердил решение греко-католиков об учреждении «Донецко-Харьковского экзархата» путем выделения его из состава «Киево-Вышгородского экзархата». Руководство Украинской Греко-Католической церкви обнародовало свое стремление переехать в Киев и учредить там «патриаршую» кафедру.

Жители Юга и Востока Украины всегда твердо стояли за православную веру. Попытки латинизировать их или насадить унию неизменно терпели крах. Излишне напоминать о том, что данный регион никогда не имел греко-католического епископата.

Упомянутые шаги вновь свидетельствуют о стратегическом намерении Ватикана продолжать экспансию на Восток любой ценой и любыми средствами. Пять месяцев назад, в феврале 2002 года, такие же действия были предприняты Римом в Российской Федерации, что практически приостановило отношения между двумя Церквами.

Со всей убежденностью заявляем: лица, ответственные за принятие и реализацию подобных решений, сознательно жертвуют судьбой межцерковного диалога ради достижения тактических «успехов», которые, впрочем, не приносят и не принесут Католической церкви реальной пользы. Происходящее говорит об игнорировании руководством Ватикана позиции нашей Церкви по вопросам прозелитизма и разделения сфер пастырской ответственности. Мы неоднократно слышали — даже в последнее время — заявления католической стороны о том, что Рим осуждает прозелитизм. Но, к сожалению, дела свидетельствуют об обратном.

Священный Синод Русской Православной Церкви подтверждает позицию, изложенную в документах, направленных в Ватикан 28 июня 2002 года. Мы считаем прозелитизмом сам факт ведения католической миссии среди христиан апостольской веры, не имеющих исторической и культурной связи с Католической церковью. Реакция католической иерархии на данную точку зрения лишь подтвердила коренное несовпадение позиций Русской Православной и Римско-католической Церквей по этому вопросу. Католической стороной было вновь заявлено о стремлении продолжать «проповедь Евангелия» всем людям, без какого-либо упоминания о том, что часть этих людей принадлежит иной христианской традиции и своей Поместной Церкви.

Реальный выход из сложившегося кризиса, который обострился в результате новых шагов Римско-католической церкви на территории Украины, может быть только один. Следует отказаться от теоретического осуждения прозелитизма «вообще» и признать недопустимость миссионерских усилий на территории пастырской ответственности другой Церкви.

Русская Православная Церковь решительно осуждает действия католической стороны, призывая ее к здравомыслию и разуму. Православных же христиан просим: будьте как никогда верны Матери-Церкви и «всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением» (1 Пет. 3. 15).

Систематизировать все обновляющиеся данные по репрессиям против Православной Церкви в Украине, видимо, удобнее всего следующим образом: Киевские митрополиты, епархиальные архиереи, священники (по епархиям), монашествующие и, наконец, самый большой контингент — миряне.

В настоящее время более-менее вырисовывается картина в отношении репрессированных Киевских митрополитов. К ним мы можем отнести епископов, которые управляли Киевской епархией с 1915 по 1940 год (хотя здесь нуждаются в уточнении даты, когда во время арестов правящих архиереев временно епархией управляли викарные епископы), в самое трагическое время для Православной Церкви. Таковых — двенадцать:

1. Священномученик митрополит Киевский и Галицкий Владимир (Богоявленский). На кафедре с 1915–1918 гг. Расстрелян 26.01.1918 г.

2. Священномученик епископ Чигиринский Никодим (Кротков). Временно управлял Киевской епархией в январе-мае 1918 года. С 1922 по 1932 год в заключении. В 1932 году назначен архиепископом Костромским. С 1936 года снова в заключении, погиб в тюрьме 21 августа 1938 года.

3. Митрополит Киевский и Галицкий Антоний (Храповицкий). На кафедре находился в 1918–1919 годах. Подвергался арестам. Умер в 1936 году в иммиграции. Похоронен в Белграде.

4. Епископ Черкасский Назарий (Блинов). Временно управлял Киевской епархией в 1919–1921 годах. По доносам автокефалистов в 1924 году вынужден был покинуть Киев. Умер в Тобольске (Сибирь).

5. Митрополит Киевский и всея Украины Михаил (Ермаков). На кафедре с 1921–1924 гг. После выступлений против автокефалистов и обновленцев в 1924 году арестован. 1925-1927 в заключении, затем сослан в Туркестан. Скончался в 1929 году после освобождения.

6. Священномученик епископ Уманский Макарий (Кармазин) временно управлял Киевской епархией в 1924 г. С 1925 года епископ Екатеринославский. Расстрелян 20 ноября 1937 года.

7. Епископ Георгий (Делиев) временно управлял Киевской епархией в 1924–1926 гг. Неоднократно арестовывался. С 1928 года — епископ Днепропетровский. В 1937 году взят под арест и расстрелян в тюрьме.

8. Епископ Радомышльский Сергий (Куминский), викарий Киевской епархии. Временно руководил епархией в 1925 г. Погиб в заключении после 4 ноября 1937 года.

9. Архиепископ Киевский Димитрий (Вербицкий). На кафедре с 1930 по 1932 гг. Умер 1 февраля 1932 года.

10. Архиепископ Киевский Сергий (Гришин). На кафедре с 1932 по 1934 гг. В заключении с 1936 по 1941г. Умер в 1943 году.

11. Священномученик митрополит Киевский экзарх Украины Константин (Дьяков). На кафедре 1934–1937. Убит во время допроса в Лукьяновской тюрьме г. Киева 10 ноября 1937 года.

12. Священномученик архиепископ Харьковский Александр (Петровский). Временно управлял Киевской епархией в 1938–1939 гг. Расстрелян в тюрьме г. Харькова 24 мая 1940 года.

Некоторые исследователи к этому списку относят Полтавского архиепископа Парфения, умершего в 1925 году (он, вероятно, какое-то время управлял Киевской митрополией в 1921 году), другие — архиепископа Харьковского Иннокентия ( Тихонова), что вряд ли оправдано, поскольку священномученик Иннокентий был арестован в1936 году, еще до ареста митрополита Константина, и погиб, не выходя на свободу.

Таким образом, из 12 человек 7 были казнены, 3 — умерли после заключения и ссылок, один скончался в изгнании. Это впечатляет, поскольку за всю предыдущую более чем 900-летнюю историю Киевской митрополии, при всех войнах и социально-политических катаклизмах, погибло лишь три митрополита Киевских: в 1240 году во время штурма Киева монголо-татарами пропал без вести митрополит Иосиф; в 1435 году митрополит Гервасим сожжен в Витебске по приказу литовского князя-католика Свидригайло; в 1496 году крымскими татарами был убит священномученик митрополит Киевский Макарий.

У каждого из репрессированных Киевских митрополитов был свой мученический путь. Митрополит Владимир был расстрелян без суда и следствия; епископ Никодим прошел за 12 лет Соловки, ГУЛАГ и погиб в тюрьме. Чрезвычайно трагичный путь митрополита Константина. Он был из вдовых священников, у него была взрослая дочь со своей семьей. Во время прихода на Киевскую кафедру ему было около 65 лет. Несмотря на сталинские утверждения, что «сын за отца не отвечает», сначала был арестован и расстрелян зять митрополита, через год та же участь постигла дочь, наконец, в 1937 году, сам священномученик был арестован и убит на допросе в Лукьяновской тюрьме Киева. Нам неизвестно, были ли у митрополита внуки, если были, то судьба их незавидна: дети врагов народа. Это как раз свидетельствует о том, что выжигались целые роды православных священнослужителей, а репрессии распространялись и на младшие поколения.

— После семинарии вы сразу поехали в Почаев?

— Нет. Я ее окончил в 1969 году и еще несколько лет продолжал послушание монахом в Троице-Сергиевой лавре. Учился, защитил кандидатскую работу на тему: “Святитель Димитрий Ростовский, его богословские труды и пастырская деятельность”. Это была благодатная тема. Митрополит Димитрий (Туптало) происходил из древнего казацкого рода, был одним из самых образованных людей своего времени. Свой знаменитый многотомный труд он писал по частям и пересылал в Киево-Печерскую лавру, где его и печатали. Для своих Четьих-Миней он собрал множество первоисточников, и на латыни и на греческом. Его библиотека была большей, нежели даже Синодальная. Мне пришлось перевернуть груды книг и по Киево-Могилянской академии, и по лавре, и по архивам, собирая материал для своей работы. Это было замечательно!

После Загорска я прибыл в распоряжение митрополита Киевского, чтобы продолжить послушание в Свято-Успенской Почаевской лавре. Процедура моего вселения длилась с 1972-го по 1974 год. Ведь даже по советским законам я был “молодым специалистом”, прибывшим по направлению. Но всякий раз местные органы советской власти давали мне уведомление о немедленном выезде, и надо было выезжать. Эта нервотрепка длилась два года. Я мотался туда-обратно, пока, наконец, не пригрозил, что пойду жаловаться не на Огарева,6 (МВД СССР), “а куда надо” (в ООН, зарубежные посольства). Тогда меня прописали в лавре, а начальник милиции поставил долгожданный штамп.

История с закрытием Почаевской лавры для советских времен, действительно, уникальна. Ведь Киево-Печерскую лавру закрыли без шума и скандала. А с Почаевской не получилось. Тогдашний экзарх Украины Филарет запрещал в священослужении ее насельников за то, что они отказывались ее покинуть, власти садили их за решетку, но лавра выстояла…

Я думаю, это когда-нибудь расценят как подвиг. Среди монахов были фронтовики, которые не с именем Сталина, а с именем Христа ходили в атаки, потом приняли постриг, и уже никого не боялись. Я сам поражался мужеству этих простых людей. Ведь власти искали любой повод, чтобы закрыть монастырь и объявить, что еще один очаг религиозников приказал долго жить. Скажем, если бы они могли доказать, что нас в монастыре 19 человек, а не 20, как предписывал закон. Тогда монастырь на совершенно легитимных основаниях могли снять с регистрации и ликвидировать. Поэтому новых насельников не допускали и не прописывали. Часто делали облавы, забирали всех, кого могли, отбирали документы, грузили в грузовик, вывозили в Ровенскую или Хмельницкую область, там отдавали документы, строго предупреждали и отпускали на все четыре стороны. Но на утро все наши послушники, куда бы их не вывозили, уже стояли на службе. Тогда их вызывали в органы и в результате они получали по году, два или три лишения свободы. Таких людей на моей памяти было человек 15, в том числе и фронтовики. Но они и после тюрьмы возвращались в лавру.

Шугали, ловили не только насельников, но и работающих в лавре людей. Если кто увидел человека в погонах или крикнул “начальство!” у одних ворот, бежали к другим, если у вторых ворот, бежали прятаться в сад. Потому что всех отлавливали, фиксировали, кто работает, на каком основании, и не эксплуатирует ли монастырь отдельных представителей пролетариата и трудового крестьянства? Что тоже было бы поводом для его закрытия. А лавру нужно было держать из последних сил. Зданий много, они древние, не дай Бог, обветшают — тоже закроют и “перепрофилируют” под какой-нибудь музей, как в Киеве.

— А в каком году пришел ваш черед попасть за решетку?

— В 1980 году ситуация вокруг Почаевской лавры резко обострилась. У тех, кто, выполняя волю партии, стремился закрыть монастырь лопнуло терпение. Их предводитель настоятель монастыря архимандрит Яков Панчук раскрыл целую группу монахов-антисоветчиков. 2 августа все они были выписаны из лавры и Панчук начал дело о том, что якобы им была обнаружена в больших количествах антисоветская литература. Я дал благословение перевести эту литературу грузовиком, отдельные экземпляры попали в органы, и начались гонения.

— А какая литература в монастыре считалась антисоветской?

— Любая! Переписанный от руки акафист —- уже самиздат! Какой-нибудь изданный в Париже журнал “Грани” — уже подрыв устоев! Но это все был только повод. Цель — закрытие лавры. Начались обыски, допросы. Одного монаха на допросе так избили, что он, вернувшись, через два дня умер, другого — выгнали, третьего — посадили. У моей матери в квартире провели шестичасовой обыск, затем у меня. Ничего не нашли, но было понятно, что охота началась. Дело вел следователь по особо важным делам Тернопольской прокуратуры Малай Григорий Давидович и до меня дошли слухи, что они с Панчуком уже договорились “сплести Питириму лапти”. Я ударился в бега. Поехал в Москву к Святейшему патриарху Пимену. Рассказал ситуацию. Он посоветовал: если у тебя есть знакомый надежный священник в глубинке, езжай к нему и пережди. Иначе арестуют. Был такой 82-летний отец Павел Буланов, жил он в Туркестане и был духовником епархии. Я поехал к нему и целый год жил у него, служил в церкви, исправлял открыто все требы, никто меня не искал и не допрашивал. Но я очень хотел вернуться на Украину и, наконец, решил, что на родине меня уже устали искать. К тому же через знакомых мне передали: возвращайся, иди к тогдашнему экзарху Украины Филарету — он тебя примет на работу.

Я долго мучился: ехать — не ехать. И все-таки поехал в Киев. Чтобы встретится с Филаретом пришел во Владимирский кафедральный собор на службу. Был акафист священномученику Макарию, но до его окончания я недостоял. Вместо Филарета меня “приняли” два особиста: они вышли из пономарки и арестовали посреди службы, прямо в соборе. Это была западня. Вывели из собора, затолкали в машину и увезли в присутственные места.

— Дело уже раскручивали в Киеве?

— Нет. В наручниках привезли в Тернополь, к тому же следователю, и через два года продолжился тот же разговор. Начались опознания. Нашли какого-то человека, который опознал, что вот именно я стоял как-то у колокольни и выступал против партии и правительства. Затем какие-то две комсомолки тоже опознали во мне преступника-антисоветчика. Основой же обвинения был донос Якова Панчука в прокуратуру о том, что я — распространитель литературы и антисоветских измышлений, порочащих государственный строй. Мне дали познакомиться и с ним. Моя мама-старушка ходила к нему, просила, чтобы он смягчил свои показания против меня. Но Панчук был непреклонен: пусть отвечает по всей строгости советского закона. Прокурор потребовал шесть лет лишения свободы по статье 177, прим. (распространение измышлений, порочащих госстрой). Столько мне и дали. Но ведь эту литературу я только на суде и увидел!

— То есть, Вы получили срок на “полную катушку”?

— Это был 1983 год. Андроповское время. Инакомыслие и инаковерие давили со всех сторон. Я пошел по этапу, увидел всю эту систему тюремных унижений и был шокирован. “Ты что, монах, хотел гранит советской власти раздолбать?”, — орал на меня один сержант. Было очень тяжело. Но, вы знаете, вот эти уголовники, с которыми я сидел в тюрьме, показались мне куда более порядочными, благородными людьми, чем те, которые писали доносы, “опознавали” и “закрывали” священников. Они относились ко мне, как к политическому диссиденту, по-доброму, уважительно, что в этой системе было совсем не просто. Я работал в механическом цехе слесарем по железу, сварщиком. Но каждый день тянулся, как год.

— Вас освободили при Горбачеве?

— Да. Благодаря митрополиту Львовскому Никодиму (ныне — митрополит Харьковский и Богодуховский). Этот известный далеко за пределами страны иерарх нашей церкви приехал ко мне в тюрьму и развернул бурную деятельность по моему освобождению. Он встречался с судьями, прокурорами, милицейскими начальниками, уполномоченными по делам религии, и, наконец, в 1986 году меня освободили под “честное слово” митрополита. Он привез меня бритого и стриженого в собор святого Юра, и три недели, пока “не зарасту”, запрещал мне выходить в город. Я начал снова служить, потом вернулся в Почаевскую лавру.

— А как же Ваши гонители?

— Панчука не было, Филарет забрал его к себе, определив его в Черкассы. Но там он вошел в конфликт с Софронием (правозащитник, преследовавшийся властями, как националист, ныне — епископ Черкасский и Каневский), и Филарет решил вернуть его в Почаев, но уже в ранге епископа. Филарет любил проводить всякие коварные эксперименты, и потому определил именно мне выводить Панчука на епископскую хиротонию (посвящение)! Я не мог ослушаться экзарха, принял участие в хиротонии, но Панчуку сказал: “ Я в лавре, и вы назначаетесь туда епископом. Вы знаете Священное Писание, знаете, как поступали пастухи, чтобы избежать конфликтов — если вы направо, то я- налево, если вы налево, то я- направо”. Он начал уверять “что вы, что вы! У нас не может быть конфликтов!”, но затем не раз пенял власти, мол, совсем расхлябалась, что таких как Питирим на свободу отпускать. А месяца через два он дал мне указ о назначении наместником женского монастыря в Кременце. Я не знаю, что у меня женского, но этот указ у меня до сих пор где-то есть. Впрочем, я поехал и восстанавливал этот монастырь. Затем, когда разрешили восстанавливать храмы, мне много раз и во многих местах приходилось использовать свои знания в области строительства и реставрации, в том числе и когда я стал наместником Киево-Печерской лавры.

— Рассказывают, что после смещения Филарета с поста Предстоятеля УПЦ, монахи с песнопениями вынесли Панчука из Почаевской лавры и выбросили за ворота. Он оказался единственным епископом, поддержавшим своего бывшего патрона, расстриженного в монахи за преступления против церкви…

— Никто его не выбрасывал. Когда в1992 году на Харьковском соборе украинские епископы сместили Филарета и избрали нового Предстоятеля церкви — Блаженнейшего митрополита Владимира, все православные восприняли это, как свободу, завершение эры диктата КГБ и преследований христианства в Украине. Естественно, Панчуку, упрятавшему за решетку стольких священников без Филарета в православной церкви уже делать было нечего. Безусловно, Филарет имел на него компромата еще больше, чем помнили люди. Он единственный из епископов, не подписавший решений Харьковского Собора. Он был обречен вслед за Филаретом идти в раскол. А потому, когда братия в Почаеве зашла в его покои, Панчук не удивился. Он только попросил разрешить взять с собой какое-то одеяло. Ему разрешили, затем взяли за руки, вывели из монастыря и отпустили на все четыре стороны. Сейчас он правая рука Филарета в УПЦ-КП, захватывает православные храмы на Ровенщине, словом, опять преследует “антигосударственные элементы”. Что он еще умеет? Жалкая, слабая личность.

— А вы состоите в нынешних правозащитных организациях?

— Я — правящий архиерей в очень сложном, сильно поврежденном безбожием регионе. Везде нужно строить новые или восстанавливать разрушенные церкви и соборы, возрождать духовную жизнь. Сильно вредят и секты, и те же филаретовцы, разжигая межправославную вражду. Когда я принял епархию, в ней было 96 приходов, сейчас — 150. Но надо еще работать и работать. Забот — всех не перечислишь. Я никогда и нигде не выступал с рассказами о своих мытарствах при коммунистическом режиме. Для чего? Господь каждому определил свой путь, единственный. Сейчас у нас “жертвой режима” не называется себя и не рвет на себе рубашку разве что ленивый. Более того, еще нападают и обличают! Когда это переходит границы, я их спрашиваю о “смоляном ухе”. А вы что, там были?, — сразу настораживаются они. Отвечаю: “Я бомбил и пайку хавал. А вы?” Все молчат, вопросов нет.

Святой священномученик Владимир, в миру Василий Никифорович Богоявленский, родился 1 января 1848 г. в селе Малая Морошка Моршанского уезда Тамбовской губернии в семье священника. Первоначальное образование будущий подвижник получил в духовных школах Тамбовской епархии. Еще в детстве Василия Богоявленского отличала скромность, доходившая до застенчивости. При этом он был усерден и прилежен в школьных занятиях.

Высшее богословское образование Василий Богоявленский получил в Киевской духовной академии, которую окончил в 1874 г. на церковно-практическом отделении. Будущий святитель принадлежал к числу лучших воспитанников своего курса. Некоторые профессора церковно-практического отделения прелагали даже оставить Василия Богоявленского при Академии для подготовки к присвоению профессорского звания.

По окончании Академии стал преподавателем гомилетики, литургики и пастырского богословия в Тамбовской духовной семинарии. Через год он занял в той же семинарии кафедру Священного Писания. Вместе с тем он преподавал здесь немецкий язык. Помимо этого, вел уроки географии в женском епархиальном училище, а позже — в местной женской гимназии.

После 7-летней педагогической деятельности подвижник решил посвятить себя служению Церкви в пастырском звании. В 1882 г. он стал приходским священником в г. Козлове Тамбовской епархии. Кроме исполнения своих обязанностей по приходу и по должности благочинного местных церквей, отец Василий много времени и труда отдавал тому, чтобы пастырская проповедь в г. Козлове стала более активной.

Служение отца Василия в должности приходского священника оказалось непродолжительным. После трагической кончины супруги и единственного ребенка, усмотрев в этом Промысл Божий, он 8 февраля 1886 г. принял монашество с именем Владимира и тогда же в звании архимандрита был назначен настоятелем Троицкого монастыря в г. Козлове. В октябре того же года отец Владимир был переведен на настоятельство в Антониевом монастыре в Новгороде Великом. 3 июня 1888 г. подвижник был хиротонисан в Санкт-Петербурге в Александро-Невской Лавре во епископа Старорусского, викария Новгородской епархии.

Как прежде в Козлове, так и теперь в Великом Новгороде преосвященный Владимир, помимо исполнения прямых своих обязанностей викария, очень много и с великой пользой для народа трудился в деле проповеди Слова Божия. Проповеди владыки Владимира привлекали к себе внимание и сочувствие слушателей своей простотой, искренностью и задушевностью. Святитель старался также организовать повсеместное проповедничество в Великом Новгороде и по всей епархии путем привлечения к этому делу всего приходского духовенства. В особенности подвижник стремился завести так называемые внебогослужебные беседы священников с народом, которые тогда начали практиковаться в России и которым преосвященный Владимир придавал особое значение.

В Великом Новгороде о святом Владимире осталась добрая память. В свою очередь и он до конца земной жизни хранил самые приятные воспоминания о своей деятельности в Новгороде.

19 января 1891 г. преосвященный Владимир был назначен Самарским епископом. Самарское служение составило особую эпоху в жизни и деятельности владыки Владимира. Она совпала со временем поражения Самары голодом и следовавшей за ним эпидемией холеры. В период этих тяжких народных бедствий святой Владимир проявил исключительную энергию и развил многостороннюю благотворительную деятельность. При посредстве учрежденного им особого епархиального комитета он организовал широкую помощь пострадавшим от голода, содействовал организации приходской взаимопомощи, рекомендовал устройство столовых и чайных для дешевого и даже бесплатного питания голодающих. Во всем этом он сам был не только организатором и руководителем духовенства, но и непосредственным деятелем. Такую же энергию и широкую инициативу проявил преосвященный Владимир и во время холеры. В устных наставлениях и разных популярных печатных изданиях он старался распространять в народе здравые и правильные понятия об этой эпидемии и рациональных средствах борьбы с нею. Он устраивал общественные моления об избавлении от страшного бедствия, причем сам участвовал в таких служениях. Наконец, он сам совершал на холерных кладбищах поминовение умерших и вообще безбоязненно показывался в местах, которые почитались опасными в отношении холеры.

Все это привлекало к молодому архипастырю общественные симпатии. Поэтому, когда 18 октября 1892 г. преосвященный Владимир был назначен экзархом Грузии с возведением в звание архиепископа Карталинского и Кахетинского, то самарское общество с редким единодушием выражало свое сожаление по поводу расставания с архипастырем. С другой стороны, назначение святого Владимира на столь ответственный пост было тесно связано с трудами подвижника в Самаре, которые сделали его заметным среди епископата.

Грузинским экзархатом святой Владимир управлял в течение пяти с небольшим лет. Особенное внимание он обращал здесь на духовное просвещение разноплеменного православного населения Кавказского края. Средствами для этого он, кроме устройства новых храмов и церковно-приходских школ, признавал усиленное проповедание христианского учения, к чему настойчиво призывал духовенство Грузинского экзархата не только словом, но также и делом. В памяти грузинского православного населения глубоко запечатлелась особенная энергия, которую проявлял архиепископ Владимир во время частых и продолжительных поездок по краю с неудобными путями сообщения. Эти поездки предпринимались ради посещения приходов и непосредственного ознакомления с нуждами грузинского духовенства и населения.

21 февраля 1898 г. высокопреосвященный Владимир был назначен митрополитом Московским и 28 марта вступил в управление епархией. В бытность свою митрополитом Московским святой Владимир обращал также особое внимание на усиление церковного учительства, которое он желал сделать, по возможности, вполне соответствующим запросам и требованиям своего времени. В таком его стремлении находят свое объяснение те мероприятия в области церковно-епархиальной жизни, в которых выразилась личная инициатива архипастыря. Он, например, был воодушевлен желанием внести истинное христианское нравственное учение в среду рабочих, которых революционеры пытались увлечь в область материалистического мировоззрения. Поэтому святитель сам время от времени являлся в собрания московских рабочих и обращался к ним со словом христианского наставления, разъяснения и руководства по таким вопросам социальной жизни, которые наиболее интересовали и волновали заводских тружеников. Для распространения в среде рабочих и вообще среди народа истинно христианского мировоззрения на социальный строй государственной жизни архипастырь сам печатал свои «Слова» и речи, равно как и переводил с иностранных языков лучшие литературные произведения по вопросам, касающимся социализма.

Но, не ограничиваясь этим, владыка Владимир желал, чтобы православно-христианское учение преподавалось народу, по возможности, непрерывно и постоянно. Для этого, при его непосредственном деятельном участии, был устроен в Москве обширный так называемый епархиальный дом, которому впоследствии было присвоено имя митрополита Владимира. Этот дом стал не только епархиально-административным, но и духовно-просветительским центром. В храме епархиального дома при ежедневном богослужении постоянно произносились проповеди, в большом зале велись богословские чтения, а также специальные чтения для рабочих, читались лекции, произносились речи научно-богословского и религиозно-философского содержания.

Высокопреосвященный Владимир управлял Московской епархией в течение 14 лет. Во все это время он, согласно своему положению, принимал деятельное участие в занятиях Святейшего Синода. Со временем, когда начал часто и подолгу болеть первенствующий член Синода Петроградский митрополит Антоний (Вадковский), святитель Владимир, как старший член Синода, должен был отдавать больше сил и внимания делу высшего церковного управления. Когда же 2 ноября 1912 г. владыка Антоний скончался, то на его место в Санкт-Петербург был переведен митрополит Владимир с присвоением ему звания и прав первенствующего члена Синода. Это произошло 23 ноября 1912 г., вскоре после чего митрополит Владимир вступил в управление Петроградской епархией.

Ровно три года продолжалось служение владыки Владимира на Санкт-Петербургской, с 1914 г. — Петроградской — кафедре. Ответственное и чрезвычайно трудное служение столичного архипастыря было сопряжено для митрополита Владимира с особенными неприятностями, огорчениями и заботами, которые обуславливались предреволюционными событиями того времени. Помимо всего прочего, архипастырю пришлось перенести в эти годы множество ожесточенных нападок со стороны крайне возбужденного общественного мнения. Не только в публичных собраниях, но и в периодической печати иногда раздавались громкие и сильные обвинения в адрес того, кто волею Провидения был поставлен во главе церковной иерархии и кто, как казалось одним, слишком много внимания уделял политической стороне своего высокого служения, а по убеждению других, был недостаточно смел и решителен в осуждении тех беспорядков и злоупотреблений, которые совершались тогда в церковно-общественной жизни государства.

Свойственные митрополиту Владимиру прямолинейность и твердость поведения вызывали против него сильное раздражение у многих, увлекшихся либерализмом и революционными лозунгами. К тому же на личной аудиенции у Императора Николая II высокопреосвященный Владимир изложил свое мнение о пагубном влиянии на судьбы страны деятельности Григория Распутина. В итоге владыка Владимир был переведен 23 ноября 1915 г. из столицы на Киевскую кафедру. При этом за святителем было сохранено звание первенствующего члена Синода и соединенные с этим званием права. О новом назначении святитель смиренно признался в близком кругу, что мог бы уйти на покой, но не хотел бы, чтобы такой шаг истолковали как обиду. Примечательно — и это заметил и сам подвижник, — что святитель Владимир явился на то время первым в истории Православной Церкви на Руси иерархом, который занимал все три столичные митрополичьи кафедры: Киевскую, Московскую и Петербургскую.

Накануне праздника Рождества Христова, 22 декабря 1915 г., митрополит Владимир приехал в Киев для официального вступления в управление своей новой епархией, с которой он был связан давними узами как питомец Киевской духовной академии. Киевская паства окружила своего нового первосвятителя искренним сочувствием, видя и ценя в нем опального и гонимого за правду архиерея. Митрополит Владимир на этот раз оставался в Киеве очень недолго. После праздника Богоявления Господня он поспешил 7 января 1916 г. выехать в Петроград для участия в заседаниях Синода. В Петрограде же он проводил большую часть всего последующего своего пребывания на Киевской митрополичьей кафедре. А с открытием Всероссийского Церковного Собора в августе 1917 г. владыка Владимир большей частью жил в Москве. Таким образом, из всего двухлетнего периода управления Киевской епархией митрополит Владимир провел в Киеве едва несколько месяцев.

Частое и продолжительное отсутствие митрополита в своем кафедральном городе настолько бросалось в глаза, что сама киевская паства начала открыто выражать желание, чтобы митрополит возвратился и оставался в Киеве. В откровенной беседе с близкими людьми архипастырь не скрывал своего тяжелого состояния духа, с каким он отправлялся в ноябре 1917 г. из Москвы в Киев. Страдальческая кончина архипастыря показала, что предчувствие его в этом случае, как и в других, не обманывало его…

Со времени государственного переворота в России, совершившегося в феврале-марте 1917г., положение митрополита Владимира как первенствующего члена Синода сделалось еще более трудным. Ему, убежденному стороннику строгой законности и непреклонному хранителю церковных канонов и традиций, суждено было встретиться лицом к лицу с непреодолимым стремлением ввести революционные начала в сферу церковных отношений. К тому же место представителя революционной государственной власти в Синоде после переворота занял человек, совершенно неподготовленный к принятому на себя положению. Вскоре обострившиеся отношения между Синодом и его обер-прокурором закончились грубым актом со стороны последнего, вошедшим в историю под названием «разгона Синода».

Возвратившись после удаления из Синода в Киев в апреле 1917 г., митрополит Владимир оставался в епархии почти безвыездно до самого отбытия в Москву на Всероссийский Церковный Собор в августе того же года. Но и в Киеве святитель не обрел покоя и отдыха. Подвижника ожидали сильные волнения и большие огорчения, явившиеся следствием нагнетания революционных настроений.

Еще до возвращения митрополита Владимира в Киев среди здешнего духовенства и отчасти мирского православного населения произошло скорбное разделение. В Киеве возник «Исполнительный комитет духовенства и мирян» с «комиссаром по духовным делам», который разъезжал по городу с портфелем в руках, производил обыски в монастырях с целью открыть там «контрреволюционную и погромную литературу», изымал секретные документы из архива Киевской духовной консистории.

Ознакомившись с ситуацией, митрополит Владимир сразу же занял по отношению к «Комитету» отрицательную позицию, однако, видя накал атмосферы среди паствы, не стал полностью отказываться от сотрудничества с новым учреждением и надеялся ввести церковную жизнь в законную колею с учетом новых исторических условий. Святитель разрешил «Комитету» подготовить созыв в Киеве 12 апреля 1917 г. епархиального съезда духовенства и мирян. Съезд, однако, превратился в политизированное собрание, которое попыталось присвоить себе все церковное управление. Был также поставлен вопрос о созыве в августе-месяце чрезвычайного епархиального съезда.

Стремясь оградить паству от увлечения революционными лозунгами, которое свидетельствовало не только о желании людей внести в церковную жизнь соответствующие времени изменения, но и о духовном оскудении, святитель Владимир обратился к клирикам и мирянам епархии с посланием.

«Многие, — писал святитель, — находят особенную заслугу в том, чтобы вселить в души наших людей такое либеральное отношение к вере и нравственности… Они говорят: всякий человек может судить о религиозных вопросах со своей точки зрения и свободно высказывать свои убеждения… Против свободы веры и совести никто не возражает. Но не нужно забывать, что христианская вера не есть человеческое измышление, а Божественные Глаголы, и не может она изменяться сообразно с человеческими понятиями… Мы, конечно, должны терпеть и несогласных с нами и даже явно заблуждающихся, относиться к ним снисходительно, но от заблуждений их должны отвращаться и с заблуждениями бороться и доказывать их несостоятельность…».

«К общему бедствию по всей земле русской, — отмечал также святой Владимир, — присоединяется еще наше местное… Я говорю о том настроении, которое появилось в Южной России и грозит нарушением церковного мира и единства. Для нас страшно даже слышать, когда говорят об отделении Южно-Русской Церкви… Среди угодников Киево-Печерской Лавры разве мы не видим пришедших сюда из различных мест Святой Руси? Разве православные Южной России не трудились по всем местам России как деятели церковные, ученые и на различных других поприщах?..». Истинный патриот своей Родины, святитель Владимир воспринимал Святую Русь как единое целое и искренне опасался, что за идеей провозглашения в Украине церковной автокефалии стоит не столько забота ее ревнителей о благе Церкви, сколько увлечение революцией. Заявляя о своем положительном отношении к строительству в Украине самостоятельной политической жизни, подвижник справедливо считал, что последнее не дает никому права на применение в церковном строительстве антиканонических средств.

Перед началом чрезвычайного епархиального съезда святитель Владимир предложил собравшимся совершить молитву. Однако среди организаторов съезда преобладали люди с революционным и националистическим настроем. И, как это ни кощунственно, вопрос о молитве был поставлен на голосование, а затем, что еще ужасней, провален. После этого изумленный митрополит покинул съезд. Уход архипастыря был истолкован как бегство и выражение невнимания к собравшимся. А тем временем владыка Владимир, возвратившись в свои покои в Киево-Печерской Лавре, почувствовал себя так плохо, что в течение нескольких часов пролежал недвижимым, причем производил на окружающих впечатление умершего или, во всяком случае, близкого к смерти.

Вскоре святитель выехал в Москву для участия во Всероссийском Православном Церковном Соборе. В октябре 1917 г. в Петрограде произошел большевистский переворот. Это событие автономное краевое правительство Украины — Центральная Рада — оценила негативно, но выразила надежду, что после окончания в России гражданской войны, вспыхнувшей между большевиками и их противниками, Украина сохранит с Россией связь в форме федерации. На этом фоне в Киеве активизировались те силы, которые, не имея широкой поддержки в регионах, стремились добиться установления в Украине автокефалии. В ноябре в Киеве был учрежден «Комитет по созыву Всеукраинского Православного Церковного Собора». Во главе этого органа стал бывший епископ Владимирский Алексий (Дородницын), проживавший на покое в Киево-Печерской Лавре. В состав комитета вошли некоторые представители киевского городского духовенства, принимавшие деятельное участие в прежде упоминавшемся «Исполнительном комитете». Как и упоминавшийся выше «Исполнительный Комитет», «Комитет по созыву» взял курс на захват церковной власти в Украине. Поднимался вопрос даже о том, чтобы не допустить возвращения святителя Владимира в Киев. Деятельность «Комитета по созыву» возмутила многих православных киевлян, и 24 ноября 1917 г. состоялось многолюдное собрание Союза приходских православных советов г. Киева, которое постановило всеми силами протестовать против самочинной антиканонической деятельности церковных революционеров.

Когда же святитель вернулся в Киев, деятели «Комитета по созыву», самочинно создавшие Всеукраинскую Церковную Раду, начали требовать, чтобы владыка Владимир немедленно покинул город, а затем сменили тактику и попытались склонить митрополита к неканоническому провозглашению автокефалии Православной Церкви в Украине. Ни в одном, ни в другом они ничего не добились. О душевном состоянии святителя Владимира в это время красноречиво свидетельствует рассказ очевидца, которому архипастырь сказал: «Я никого и ничего не боюсь. Я во всякое время готов отдать свою жизнь за Церковь Христову и за веру Православную, чтобы только не дать врагам Ее посмеяться над Нею. Я до конца буду страдать, чтобы сохранилось Православие в Руси там, где оно началось…».

8 января 1918 г., в день начала работы Всеукраинского Церковного Собора, святитель призвал собравшихся осознавать величайшую ответственность за судьбы Православия в Украине и избегать применения политических правил к решению насущных вопросов церковной жизни. Из-за конфликта большевиков с Центральной Радой и наступлением на Киев большевистских войск Собор вынужден был прервать свои заседания. Как и весь город, Лавра оказалась под обстрелом. Поверив в чьи-то слова о том, будто с лаврской колокольни по ним корректируют огонь, большевики усилили обстрел древней обители и причинили ей немало повреждений. Наконец, форсировав Днепр в районе монастыря, большевистские войска стали развивать отсюда наступление на центр города, а саму Лавру оккупировали. По обители прокатилась волна надругательств над святынями и грабежей.

Вечером 25 января через Экономические ворота Лавры вошли пять вооруженных людей. Прибыв в покои митрополита, они устроили здесь обыск, а затем, уверяя владыку Владимира, что ведут его «к коменданту», взяли его под конвой. Однако из грубых реплик непрошеных гостей святитель понял, что в действительности его собираются расстрелять. Простившись со своим келейником, одев белый клобук и панагию и накинув шубу, мученик Христов вышел с неизвестными на улицу. Подойдя к углу Великой церкви, солдаты закурили папиросы. Митрополит же, дойдя до главного входа в храм, остановился, обратился к церкви и совершил молитву. Возле Экономических ворот святитель снова остановился, обратился к иконе святителя Николая и, перекрестившись, поклонился.

Затем убийцы посадили митрополита на автомобиль и немного отъехали с ним к северу от Лавры. Здесь, в нескольких минутах ходьбы от Экономических ворот, на площадке между двумя рядами окружавших Лавру земляных крепостных валов, солдаты вывели святителя из машины. «Что, вы здесь меня хотите расстрелять?» — спросил владыка Владимир. «А что же, церемониться с тобой?» — ответили убийцы. Тогда, попросив немного времени для последней молитвы, святой Владимир воздел руки кверху и сказал: «Господи! Прости мои согрешения, вольные и невольные, и приими дух мой с миром». Потом он обеими руками крестообразно благословил своих убийц и сказал: «Господь вас благословляет и прощает». Когда митрополит еще не успел опустить рук, раздались три выстрела. Святитель упал. Тогда изверги подошли к мученику и в лежащего сделали еще несколько выстрелов, после чего зверски искололи тело страдальца штыками.

Тело мученически скончавшегося митрополита оставалось на месте убийства до самого утра. Об ужасном событии в Лавре узнали от проходивших мимо места расстрела владыки мирских людей. Получив разрешение большевиков, братия перенесла тело святителя в Лавру. При этом один из стоявших на месте убийства часовых гневно сказал: «Вы еще хоронить его будете? В ров его бросить, тут его закопать!.. Мощи из него сделаете!» Через несколько дней, 29 января 1918 г., тело святителя было погребено в Крестовоздвиженской церкви на Ближних пещерах, рядом с могилами предшественников митрополита на Киевской кафедре.

Вопрос о том, кто убийцы святителя Владимира, так и остался дискуссионным. Узнав об изуверской расправе с митрополитом, большевики заявили о своем намерении разыскать бандитов, которые прикрылись их именем.

По свидетельству одного из киевлян того времени, убийство святого Владимира произвело на жителей города гнетущее впечатление и заставило многих по-новому взглянуть на собственные увлечения революционными идеями. Вскоре после кончины владыки Владимира его тайные почитатели установили на месте убийства священномученика деревянный крест. Время от времени на кресте и вообще на месте кончины святого Владимира появлялись, преимущественно по ночам, неизвестно кем приносимые венки и живые цветы. По просьбе целых приходов здесь совершались панихиды. Все это говорило о том, что народная совесть, смущаемая чрезвычайным преступлением, требовала такого или иного увековечения мученической кончины святого исповедника веры. Идя навстречу желанию киевской паствы, киевское городское духовенство постановило устроить на месте мученической кончины митрополита Владимира часовню, но после окончательного прихода большевиков к власти она была снесена.

После того как в 1988 г. дважды закрывавшаяся большевиками Лавра была вновь возрождена, в ней установилось местное почитание священномученика Владимира. Весной 1991 г. на крепостном валу вблизи места кончины святителя был поставлен поклонный крест. В том же году состоялась общецерковная канонизация святого священномученика Владимира. А в ночь с 26 на 27 июня 1992 г. произошло обретение святых мощей Угодника Божия, которые затем были перенесены в Дальние пещеры Киево-Печерской Лавры. В память этого события, со времени которого ныне исполнилось 10 лет, установлено отдельное церковное празднование.

Воспоминания участников обретения мощей святого священномученика Владимира

Н.Е.ЕМЕЛЬЯНОВ

1. Гонения на Русскую Православную Церковь в 20 веке.

В истории Вселенской Церкви никогда не было таких масштабных и всеохватывающих, долгих и непрерывных гонений, как в России в XX веке. В первые три века существования христианства гонения носили локальный характер и длились не более нескольких лет. Даже самое страшное гонение Диоклетиана и его преемников, начавшееся в 303 г., продолжалось всего 8 лет.
Гонения в России распространились по всей территории огромной страны, занимавшей 1/6 часть планеты; охватили все организации: учебные, хозяйственные, административные, научные; все слои общества и все возрасты: от детей, подвергнутых безбожному воспитанию и преследованиям за веру в детских садах и школах, до глубоких стариков, вспомним расстрел в 1918 г. детей — царственных мучеников — и расстрел в 1937 г. 81-летнего сщмч. митрополита Серафима (Чичагова), который по болезни уже не мог ходить. Более ста миллионов православных верующих России подверглись, все без исключения, разнообразным гонениям, притеснениям, дискриминации — от издевательств и увольнения с работы до расстрела. И это продолжалось более 70 лет с 1917 года до «перестройки» конца 1980-х годов.
Советская власть с первых дней своего существования поставила задачу — полное, с самой беспощадной жестокостью, уничтожение Православной Церкви. Эта установка лидеров большевиков ярко выражена в известном ленинском письме («Членам Политбюро. Строго секретно») от 19 марта 1922 г.: «…изъятие ценностей, в особенности самых богатых лавр, монастырей и церквей, должно быть произведено с беспощадной решительностью, безусловно, ни перед чем не останавливаясь и в самый кратчайший срок. Чем большее число представителей реакционной буржуазии и реакционного духовенства удастся нам по этому поводу расстрелять, тем лучше» (Архивы Кремля. В 2-х кн./ Кн.1. Политбюро и Церковь. 1922–1925 гг. М. — Новосибирск, «Сибирский хронограф», 1997 г., стр.143).
Через два десятилетия деятельности по этому плану разрушение зримой структуры Церкви было близко к завершению. К 1939 г. по всей стране оставалось незакрытыми менее 100 храмов из 60000 действующих в 1917 г. На свободе пребывали только 4 правящих архиерея, причем и на них в НКВД были сфабрикованы «показания» для ареста, который мог произойти в любое время. Изменение государственной церковной политики и восстановление церковной жизни началось только во время Отечественной войны 1941–1945 гг. и было очевидным следствием общенародной трагедии. Однако и этот отказ от искоренения религии в кратчайшие сроки не означал прекращения преследования Церкви. Хотя и в меньших масштабах, чем прежде, аресты архиереев, священников и активных мирян продолжались и в послевоенный период. (См. Акты, За Христа пострадавшие). Массовое освобождение из лагерей и ссылок репрессированных священнослужителей и мирян произошло только в 1955–1957 годах. А в 1959 году началось новое страшное хрущевское гонение, во время которого было закрыто более половины из десяти тысяч церквей, действующих в 1953 г.
В статье делается попытка определить по годам количество пострадавших за веру иерархов, клириков и мирян Русской Православной Церкви во время большевистского режима с 1917 по 1952 годы. Статистические данные, приводимые в статье, получили официальное подтверждение на самом высоком государственном уровне.

2. Компьютерная база данных о гонениях.

Оценка статистики гонений проводилась на основе компьютерной базы данных. Систематический сбор материалов и разработка базы данных о гонениях на Русскую Православную Церковь начались в 1990 г. в информационной секции братства во Имя Всемилостивого Спаса, которая была впоследствии преобразована в кафедру информатики Православного Свято-Тихоновского богословского института. Сразу после образования института в 1992 г. было получено благословение Святейшего Патриарха Алексия «сосредоточить работы по исследованию истории Русской Православной Церкви XX века в Православном Свято-Тихоновском богословском институте».
Сведения о гонениях постоянно собираются, обрабатываются, систематизируются и вводятся в базу данных, где к марту 1998 г. накоплено более 10000 биографических справок и около 1400 фотографий. В этой работе, почти полностью выполненной энтузиастами в свободное от основной работы время, приняли участие с разной интенсивностью в течение 7 лет более 40 человек.
Биографические материалы располагаются в базе данных по единой схеме, состоящей из последовательно заполняемых блоков: имя, священный сан или наименование церковного служения, фотографии. Далее в хронологическом порядке следуют: дата и место рождения, сведения об образовании, рукоположении, постриге, сведения о работе, о местах служения и проживания, сведения об арестах, ссылках, пребывании в заключении, сведения о кончине, погребении и о всецерковной или местной канонизации (если она проведена). Как комментарии к каждому блоку, может даваться рассказ о тех или иных ярких эпизодах жизни или обстоятельствах кончины пострадавшего за веру, а иногда и развернутая статья о каком-либо выдающемся церковном деятеле.
Подобная структура размещения данных позволяет быстро получать информацию по самым разнообразным тематическим запросам (например, выявить всех пострадавших выпускников Московского государственного университета (см. газету «Татьянин День» NN 18,19,20 за 1998 г.), или, например, священников Воронежской епархии, расстрелянных в 1937 г.). Из базы данных регулярно выдаются справки по запросам различных организаций и частных лиц, информация в базе постоянно проверяется и пополняется. В 1996 г. был организован доступ к базе в международной компьютерной сети Internet (адрес: http://www.pstbi.ccas.ru).
Результатом данной работы явилась подготовка издания биографического справочника «За Христа пострадавшие. Гонения на Русскую Православную Церковь, 1917–1956». Настоящее издание представляет собой два тома по 700 страниц в каждом с многочисленными фотографиями. Издание является уникальным как по объему (содержащим более 9.000 имен пострадавших), так и по содержанию, поскольку в немалой степени базируется на труднодоступных и малоизвестных материалах. При этом список источников приводится в конце каждой биографической статьи в книге (равно как и в компьютерной базе данных).

3. Источники информации

По благословению святейшего патриарха Алексия II в ПСТБИ был передан архив данных (около 2000 имен), собранный Синодальной Комиссией по изучению материалов о реабилитации духовенства и мирян Русской Православной Церкви, работавшей под руководством Высокопреосвященного Владимира (Сабодана), тогда митрополита Ростовского и Новочеркасского.
Помимо материалов, собранных Синодальной Комиссией, представляющих собой, главным образом, письма родственников и очевидцев, непосредственно институтом было получено более 1.000 писем. (Обращения с просьбой сообщить сведения о новомучениках были разосланы институтом во все центральные газеты и журналы, более чем в 200 периферийных газет и во многие издательства; был проведен целый ряд радиопередач.) И хотя зачастую имеющаяся у родственников информация оказывалась достаточно скудной, в целом, присланные письма являются для нас одним из важнейших источников. Именно в них можно услышать поистине драгоценные живые голоса людей, переживших те страшные времена. Ценность этих свидетельств особенно высока, так как самих свидетелей остается сейчас все меньше и меньше.
Главным же в количественном отношении источником явились ставшие сейчас доступными архивные документы: документы из Центрального Архива ФСБ РФ, ГА РФ, а также документы местных городских архивов и краеведческих музеев, других государственных и частных хранилищ. Здесь одно дело может принести сведения о десятках и сотнях пострадавших (так по Белозерскому делу N 95221/32149 от 02.10.1937 расстреляно ровно 100 человек). В некоторых областях нашлись даже общие списки осужденных по церковным делам, составленные в свое время исполнительными сотрудниками НКВД-МВД-КГБ. Там сразу многие сотни жертв. (Так по Тверской обл. — 409, по Саратовской — 921). К сожалению, как правило, эти списки представляют собой лишь скупые колонки дат: арестован, осужден, расстрелян.
Следующий источник, приобретающий все большее значение, — публикуемые печатные материалы. Здесь особенно хочется выделить вышедший уже в двух томах труд иеромонаха Дамаскина (Орловского) «Мученики, исповедники и подвижники благочестия Русской Православной Церкви ХХ столетия» и книгу «История Русской Церкви, 1917–1997» протоиерея Владислава Цыпина.
Помимо перечисленных источников, в нашей работе также широко использовались неопубликованные рукописи; аудио- и видеозаписи; материалы, собранные сотрудниками Православного Свято-Тихоновского богословского института и присланные отдельными исследователями-энтузиастами.
Работа над базой данных и над книгой поставила вопрос об отборе лиц, которых можно считать пострадавшими за веру и Церковь. В базу данных включались сведения о представителях Русской Православной Церкви, осужденных по так называемым церковным делам (дела связанные с вскрытиями мощей, с изъятием церковных ценностей, дела о всевозможных мифических «контрреволюционных организациях церковников»). Учитывались также сведения о православных клириках, осужденных и по уголовным делам, фабрикация которых была одним из способов компрометации преданных Церкви людей. Значительное число людей было казнено и вовсе без всякого суда и следствия (особенно в годы гражданской войны). Единственной их «виной» была вера в Бога. В книгу были включены также сведения о лицах, добровольно отправившихся в ссылку вслед за своими духовными отцами, родными и близкими. Это — часто жены священников или духовные чада арестованных и сосланных духовников.

4. Оценка общего количества новомучеников и исповедников Русской Православной Церкви в 20 веке

Трудно оценить общее количество пострадавших за Христа в годы советской власти. В дореволюционной России было около 100.000 монашествующих и более 110.000 человек белого духовенства. С учетом их семей к сословию духовенства относилось на рубеже веков 630.000 человек (см. Энциклопедический словарь «Россия», Брокгауз и Ефрон, СПб., 1898, с. 86). Гонениям подверглось подавляющее большинство священников и монахов, как служивших в церквах и монастырях России в канун революции, так и посвященных в дальнейшем, вплоть до 1940–50-х годов. В брошюре «Крестный путь Церкви в России» (изд-во «Посев», 1988) говорится о 320000 пострадавших священнослужителях.
В 1937 г. секретарь ЦК ВКП(б) г.М.Маленков писал Сталину о существовавших религиозных объединениях как о «широко разветвленной враждебной советской власти легальной организации в 600.000 человек по всему СССР». (Цит. по: Прот. В.Цыпин. История Русской Церкви, 1917–1997, М., 1997, с.248). И это после 20 лет кровавого террора против Церкви! И хотя здесь Маленков ведет речь о «церковниках и сектантах», очевидно, что в бывшей преимущественно православной стране большая часть из этих 600.000, намеченных к скорейшему уничтожению людей, не сектанты, а православные, главным образом оставшиеся еще в живых священно- и церковнослужители и члены «двадцаток».
Таким образом, ясно, что счет пострадавшим шел на сотни тысяч: по разным оценкам, их было от 500.000 до миллиона православных людей, за Христа пострадавших. Мы располагаем данными о том, что более чем 300 архиереев подверглись репрессиям. Из них свыше 250 архипастырей были казнены или скончались в заключении. Но даже и эти огромные цифры потерь среди православного епископата далеко не являются исчерпывающими, и можно ожидать заметного увеличения этого списка. Несопоставимо труднее будет получить относительно полную картину гонений среди священников, диаконов и монахов. И практически неразрешимой задачей предстает сбор сведений о большей части пострадавших за Церковь мирян.
Сейчас у нас в базе данных около 10000 имен. Таким образом, можно говорить о том, что у нас собраны сведения приблизительно об 1/50 или 1/100 части пострадавших.

5. Построение графика репрессий (статистики гонений)

На графике репрессий (см. рис.) по одной оси откладываются годы от 1917 до 1951, по другой — количество репрессий по годам, фиксированные в базе данных, умноженные на коэффициент, равный отношению общего числа репрессий к числу репрессий, введенному в базу данных. Получаем график оценки общего числа репрессий по годам. (График представляет число репрессий: арестов и расстрелов, а не число репрессированных. Так, например, в лагерях в 1939 году находились сотни тысяч осужденных за веру, в частности, все арестованные и нерасстрелянные в 1937 и 38 годах. Как правило, все, кто в 20-е и 30-е годы были арестованы по церковным делам, оставались лишенными в правах до 80-х годов. Например, С.И.Фудель, скончался в 1977 г., можно сказать, в «ссылке» за стокилометровым рубежом от Москвы, где родился и где жила семья сына.)
Коэффициент, на который нужно умножать фиксированное в базе данных число репрессий будет уточняться в процессе уточнения общего числа репрессий. Если общее число репрессированных за веру людей 500000 (как мы полагаем, это нижняя оценка), то этот коэффициент равен (500000:10000) = 50, если 1000000 — 100. Мы при построении графика выбрали коэффициент 50, так, например, в 1922 году в базе данных есть сведения о 215 пострадавших (аресты, ссылки или расстрелы) и 35 казненных, поэтому на графике отложено 10750 (верхний график) — как оценка общего числа людей, подвергшихся репрессиям в 1922 году, и 1750 (нижний график) — оценка общего числа расстрелов в 1922 г.
Если бы у нас были сведения обо всех пострадавших, мы смогли бы точно нарисовать по годам количество репрессий и изучить этот процесс. Мы имеем сведения только об ~1/50 части репрессий. Вопрос правомерности изучения процесса по этой выборке сводится к вопросу представительности (репрезентативности), как говорят математики, этой выборки: насколько эта выборка равномерна и случайна. Ввиду разнообразия источников информации, эта выборка представляется достаточно представительной. (Есть математические методы проверки представительности выборки, на которых, видимо, здесь неуместно останавливаться, хотя они очень интересные и убедительные. Один из главных методов проверки расчет статистики по разным эшелонам выборки. Такие расчеты производились в 1995г. по трем тысячам имен, в конце 1996 по пяти тысячам имен, они дали качественно близкие результаты с нынешними по десяти тысячам имен, коэффициенты выбирались соответственно равными 150, 100 и 50).

6. Периоды гонений и связанные с ними государственные и церковные
события

После октябрьского переворота 1917 г. и захвата власти большевики ни на один год не оставляют Церковь своим жестоким вниманием. Ниже приводятся периоды гонений и происходящие в это время основные государственные и церковные события.
Первая волна гонений (1917–1920 годы). Захват власти, массовые грабежи церквей, расстрелы священнослужителей.
07.11.17 — Октябрьский переворот, захват власти большевиками.
20.01.18 — Декрет Советской власти об отделении Церкви от государства — изъяты все капиталы, земли, здания (включая храмы).
15.08.17–20.09.18 — Поместный Собор Православной Российской Церкви.
05.11.17 — избрание св. митрополита Тихона Патриархом Московским и всея Руси.
01.02.18 — Послание св. Патриарха Тихона, анафематствующее всех, проливающих невинную кровь.
07.02.18 — расстрел священномученика Владимира, митр. Киевского.
16.07.18 — расстрел императора Николая II и царской семьи.
14.02.19 — Постановление наркомата юстиции о вскрытии мощей, что вызвало массовые сатанинские издевательства над святыми останками в 1919 г. и последующие годы.
1-ая волна гонений унесла в расстрелах более 16000 жизней только в 1918 г. (нижняя линия см. рис.). Общее число репрессий 19000 (верхняя линия). Почти все столкновения, все аресты заканчивались расстрелами.
Вторая волна гонений (1921–1923 годы). Изъятие церковных ценностей под предлогом помощи голодающим Поволжья.
21.08.21 — образование св. Патриархом Тихоном Всероссийского комитета помощи голодающим, который был закрыт по распоряжению властей через неделю (27.02.21).
23.02.22 — декрет ВЦИК об изъятии церковных ценностей, 19.03.22 секретное письмо Ленина («чем большее число духовенства мы расстреляем, тем лучше», и указание Троцкому (Бронштейну) тайно возглавить гонение).
09.05.22 — арест св. Патриарха Тихона
Июнь 1922 г. — «Суд» над сщмч. Вениамином, митрополитом Петроградским и расстрел его 13.08.22. 2-ая волна гонений — около 10000 репрессий, расстреляно около 2000 человек. Расстрелян каждый пятый, в отличие от 1918 года, когда были расстреляны восемь из девяти. Большевики изображают справедливость, в отличие от самосудов 1918 года, устраивают показательные суды.
Гонения 1923–28 годов. Насаждение при поддержке ВЧК-ГПУ-ОГПУ обновленческого раскола для уничтожения Церкви изнутри.
Апрель 1923 г. — подготовка суда и расстрела св. Патриарха Тихона (см. переписку Политбюро с наркомом иностранных дел г.В.Чичериным «о нерасстреле патриарха» и Записку в Политбюро Дзержинского от 21.04.23 (…»необходимо отложить процесс Тихона в связи с разгаром агитации за границей (дело Буткевича)», Архивы Кремля (с.269–273)).
29.04.23–09.05.23 — 1-й «собор» обновленцев.
16.06.23 — заявление св. Патриарха Тихона («…я отныне Советской власти не враг»).
25.06.23 — освобождение св. Патриарха Тихона.
07.04.25 — кончина св. Патриарха Тихона.
01.10.25 — 2-й «собор» обновленцев.
12.04.25 — сщмч. Петр, митрополит Крутицкий, приступил к исполнению обязанностей патриаршего местоблюстителя
10.12.25 — арест сщмч. Петра
29.07.27 — Послание (Декларация) заместителя патриаршего местоблюстителя митрополита Сергия — попытка найти компромисс с безбожной властью («Мы хотим… сознавать Советский Союз нашей гражданской родиной, радости и успехи которой — наши радости и успехи.»).
В 1923–1928 годы количество репрессий равно примерно половине репрессий 1922 года. Большевики не решаются провести запланированный на 11.04.25 суд и расстрел св. патриарха Тихона. Арестовываются и ссылаются многие епископы, борьба идет за каждый храм. Обновленцы вводят женатый епископат. Обновленческих епархий и храмов к 1925 г. становится, с поддержкой ОГПУ, почти столько же, сколько и православных, но все их церкви пусты — народ не ходит в храмы, где служат обновленцы. Давление ОГПУ на восприемников св. Патриарха Тихона и всех священнослужителей «тихоновцев». В 1928 году, несмотря на Декларацию, гонение усиливается. Третья волна гонений (1929–1931 годы). «Раскулачивание» и коллективизация.
Начало 1929 г. — письмо Кагановича: «церковь единственная легальная контрреволюционная сила».
08.03.29 — Постановление ВЦИК о религиозных объединениях.
02.02.30 — Интервью заместителя патриаршего местоблюстителя митрополита Сергия: «…нет гонений на Церковь».
05.12.31 — Взорван в Москве кафедральный храм Христа Спасителя. 3-я волна гонений в 5 раз сильнее 1922 года (около 50000 арестов и 5000 казней) в 1930 и 1931 годах.
Гонения 1932–36 годов. «Безбожная пятилетка», названная так по поставленной цели: уничтожение всех храмов и верующих.
05.12.36 — принятие Сталинской конституции
22.12.36 — Акт о переходе прав и обязанностей местоблюстителя патриаршего престола к заместителю патриаршего местоблюстителя митр. Сергию, так как советские власти объявили о кончине в тюрьме патриаршего местоблюстителя митрополита Петра, хотя он был жив.
Несмотря на гонения, сравнимые по силе с 1922 годом, провал «безбожной пятилетки» — в переписи населения 1937 года православным верующими назвали себя 1/3 городского населения и 2/3 сельского, то есть более половины населения СССР. Четвертая волна — 1937–38 годы. Страшные годы террора. Стремление уничтожить всех верующих (включая и обновленцев).
05.03.37 — завершение работы Пленума ЦК ВКП(б), санкционировавшего массовый террор.
10.10.37 — расстрел после восьмилетнего пребывания в одиночной камере патриаршего местоблюстителя сщмч. Петра.
В 1937 году председатель Союза воинствующих безбожников Ем. Ярославскй (Губельман) заявил, что «в стране с монастырями покончено» (Алексеев В.А. Иллюзии и догмы. М., 1991, с.299). 4-ая волна гонений — в 20 раз превышает гонение1922 года (в 5 раз больше 1930 года) Расстрелян каждый второй (200000 репрессий и 100000 казней в 1937 г.).
Гонения 1939 — 1952 годов. Вторая мировая война. Преследования священнослужителей в присоединенных Прибалтике и западных областях Украины и Белоруссии, а также в освобождаемых областях.
1939–1940 — присоединение к СССР Прибалтики, западных областей Украины и Белоруссии, Северной Буковины и Бесарабии.
30.11.39 — начало Советско-финской войны.
22.06.41 — нападение Германии на СССР.
04.09.43 — встреча Сталина с патриаршим местоблюстителем митр. Сергием и митрополитами Алексием и Николаем.
08.09.43 — Архиерейский Собор и избрание Патриарха Сергия.
15.05.43 — кончина Патриарха Сергия.
31.01.45–02.02.45 — Поместный Собор Русской Православной Церкви. Избрание Патриарха Алексия I. К 1939 г. закрыты все (их было в 1917 г. более 1000) монастыри и более 60000 храмов — служба совершалась только в 100 храмах. Но победа безбожников была не долгой, в 1939 г. с присоединением Прибалтики и западных областей Украины и Белоруссии в СССР опять стало много православных монастырей и храмов. 1939–1940 гг. — гонения близки к 1922 году (1100 казней в год). 1941–1942 гг. — по казням сравнимы с 1922 годом (2800 казней). 1943–1946 гг. — число репрессий резко сокращается. 1947, 1949–1950 гг. — опять всплески репрессий (по докладу Абакумова «с 1.01.47 по 1.06.48 арестовано за активную подрывную деятельность 679 православных священников», см. [9]).
График заканчивается 1952 годом потому, что в 1953 — 1989 годы репрессии носили другой характер, расстрелов было мало, арестов сотни в год. В этот период производились массовые закрытия храмов, лишения священнослужителей государственной регистрации и тем самым и средств к существованию, увольнения верующих людей с работы и т.п. Эти гонения требуют специальных методов исследования.

7. Некоторые закономерности

А). В 1927 и 1930 годах заместитель патриаршего местоблюстителя митрополит Сергий Страгородский пытается пойти на компромисс с большевистской властью, но эти шаги не приносят положительных результатов: гонения не ослабевают, а усиливаются.
Б). Чем объяснить, с точки зрения властей, провалы в гонениях 1934, 1936, конца 1938 и начала 1939? В эти годы происходит замена шефов ОГПУ — НКВД! Гонения явно ослабевают во время смены власти. Видимо, новые правители уничтожают аппарат предыдущих. И только это ослабляет гонения. Как только новый правитель набирает силы, гонения становятся еще более массовыми.
В). Каждому «пику гонений» соответствует конкретный комиссар внутренних дел.
1) Дзержинский (комиссар в 1917–26) — пик 1918 года и пик 1922 года (изъятие ценностей), тайным руководителем которого являлся Троцкий (Бронштейн).
2) Менжинский (1926–34) — пик 1930 года.
3) Ягода (Иегуда) (1934–36) — пик 1935 года.
4) Ежов (1936–38) — пик 1937 года.
5) Берия (1938–53) — пик 1941 года.
Конечно сами по себе комиссары внутренних дел это пешки в борьбе за власть. Так, например, пик 1935 года связан с убийством 1.12.34 Кирова.
Г). Любому человеку с техническим образованием график (рис.) с возрастающими амплитудами репрессий напоминает поведение самовозбуждающихся систем, которые, как правило, заканчивают свое существование саморазрушением. Война в 1941 остановила этот разрушительный процесс.
Д). Все страдания, которые испытывает русский народ, разделяет и Церковь: — уничтожение дворянства и офицерства 1917–19 годы; — уничтожение крестьянства (раскулачивание) 1929–32; — уничтожение интеллигенции 1937–38. Геноцид русского народа — это, в первую очередь, геноцид православия.

8. Заключение

Каждый (верующий или неверующий), кто знакомится с базой данных о новомучениках, не может остаться равнодушным.
Какое великое противостояние оказала Русская Православная Церковь тоталитарному сатанинскому режиму, когда все силы ада обрушились на нее!
Тысячи простых сельских священников, над которыми кто только не иронизировал в России, оказались великими героями. Какие поразительные красивые и смиренные лица! С какой верой и верностью, с каким самопожертвованием прошли они свой жизненный путь.
2500 святых почитала Русская Православная Церковь в начале 20 века. Собранные в институте сведения во многом еще не являются законченными материалами для канонизации. Не исключено, что в ряде случаев сама ее возможность окажется сомнительной. Однако несомненно то, что количество действительно святых мучеников и исповедников, которых дала Русская Церковь в ХХ веке, исчисляется десятками тысяч человек.
В конце II века христианским апологетом Тертуллианом были сказаны слова, ставшие крылатыми: «Кровь мучеников — семя христианства». Век ХХ обильно засеял этим семенем Русскую землю, наша задача — донести его до сердец человеческих, и оно принесет свой благодатный плод сторицей!
Литература
1. За Христа пострадавшие. Гонения на Русскую Православную Церковь, 1917–1956: Биографический справочник. Кн.1. А-К // М., Изд-во Православного Свято-Тихоновского института. 1997. 704 стр.
2. Акты Святейшего Тихона, Патриарха Московского и всея России, позднейшие документы и переписка о каноническом преемстве высшей церковной власти, 1917–1943 гг./ Сост. М.Е.Губонин// М., Изд-во Православного Свято-Тихоновского института. 1994. 1064 стр.
3. База данных по новомученикам и исповедникам Русской Православной Церкви 20 века.
4. Архивы Кремля. В 2-х кн./ Кн.1. Политбюро и Церковь. 1922–1925 гг.// М., Новосибирск. «Сибирский хронограф». 1997 г. 600 стр.
5. Прот. В.Цыпин. История Русской Церкви, 1917–1997/ История Русской Церкви. Книга девятая// М., 1997, 832 стр.
6. СПРАВКА. Репрессивная политика РКП(б)-ВКП(б)-КПСС по отношению к религии и Церкви. 1917–1980 гг. от 20.12.95 и ПРЕСС-РЕЛИЗ на пресс-конференции А.Н.Яковлева 25.11.95 (Архив Православного Свято-Тихоновского богословского института.