Митрополит Навпактский и Святого Власия Иерофей. Аскеза как метод терапии

01.10.2004 archive, Вестник №37, Тема номера

Аскеза как метод терапии

Иерофей, Митрополит Навпактский и Святого Власия

Современный человек, разочарованный и утомленный многообразием терзающих его проблем, нуждается в передышке – он требует отдыха. Но, прежде всего он нуждается в исцелении своей души. Именно там основным образом и ощущается проблематичность. Современный человек живет в состоянии подавленности и «сумасшествия». Именно поэтому в наше время так распространена психотерапия и столь популярны услуги различных психоаналитиков. Множество людей нашего времени прибегают к ним в поисках утешения и отдыха, ощущая потребность в исцелении.
Наряду с осознанием этой основной потребности, необходимо подчеркнуть, что Христианство, а главным образом, Православие, сохранившее в себе суть Христианства, обладает огромным запасом «душе-целения» (психотерапии), а вернее было бы сказать является целительной наукой. Все используемые ею средства, и даже самой ее целью является исцеление всего человека, представляющего собой единую душевно-телесную (психосоматическую) единицу, и его направление к Богу. Потому как, для общения с Богом и достижения блаженного состояния обóжения человеку предварительно необходимо исцелиться.
В Православной Церкви есть много «целительных средств». Это поле действия таинств и аскезы. Безусловно, они существенно отличаются от прочих психиатрических методов, во-первых, потому как являются Бого-человеко-центричными, а не человеко-центричными. Другое существенное различие заключается в том, что Православие исцеляет не при помощи обычных человеческих методик, а действием Божественной благодати, достигаемым в тесном сотрудничестве Божественной и человеческой воль.

1. Православный аскетизм и исихия.
Говоря об аскетическом богословии, мы не имеем в виду нечто отличное от церковного богословия, словно бы между социальным и аскетическим богословиями могло иметь место какое-то различие. Под этим термином мы, главным образом, подразумеваем используемый Православной Церковью метод, с помощью которого человек может принять откровение Божие, являющееся по своей сути истинным богословием.
Согласно свт. Григорию Богослову, истинное богословие – это боговидение, созерцание Божества. Святитель утверждает, что действительному богословию, являющемуся созерцанием нетварной славы Бога в Лице Иисуса Христа, необходимой предпосылкой является очищение сердца от страстей, то есть преображение всех душевных сил, дабы впредь они действовали уже по природе и сверх природы. Необходимым условием для познания Божества является аскеза и умное делание – исихия.
Говоря о православной аскезе, мы подразумеваем бодрствование и готовность человека содержать свой разум вдали от различных помыслов и образов, умертвляющих его внутреннюю свободу и чистоту и отрывающих его от общения с Богом, которое и составляет познание Божества. Это бодрствование или трезвение ума характеризуется Отцами Церкви как священная исихия или безмолвие. Поскольку в истории Церкви существует целое движение исихастов, в большей мере я буду использовать термин исихия.
Итак, под исихией главным образом подразумеваем метод, который использовали все обóженные для соединения с Богом и превосхождения смерти, являющейся одной из величайших экзистенциальных и биологических проблем человека. Приведу по этому поводу мысли некоторых из Отцов Церкви.
Авва Варсонуфий говорит об исихие, как о попытке человека не входить в отношения вне себя и, главным образом, избегать тонкую страсть нравиться людям, являющуюся порабощением себя мышлению мира. Согласно св. Григорию Синаиту, исихия является отвержением смыслов и форм не от Пресвятого Духа происходящих на протяжении определенного временного отрезка. Согласно преп. Талассию, исихия является хранением чувств.
Следовательно, исихия является целой наукой касающейся помыслов, сердца и чувств, помогающая человеку не оставаться во власти необузданных страстей и порабощенным миру чувств и смыслов, помогающая ему достичь своей цели.
Этот метод терапии человека, являющийся в действительности преображением всех душевных и телесных сил и соединением человека с Богом, осуществляется посредством послушания. Послушание – это действие любви человека к Богу и окружающим его со-человекам. Ему не присущ характер «пассивного преклонения», как зачастую происходит по началу. Это «энергичное движение человеческого духа, движимого Христовой заповедью». Это ипостасное общение, ибо предполагает выход из рамок самолюбия и попытку войти в ипостась другого, также как и ввести ипостась другого внутрь своей ипостаси. Оно совершается посредством молитвы, являющейся выражением любви человека к Богу и людям.
Этот метод терапии человека подробно излагается в поразительной книге преп. Иоанна Синаита под названием «Лествица». Начинается все с подчинения «сокровищ» интеллекта, продолжается послушанием духовному отцу – знатоку таинств духа – далее следует всецелое покаяние, борьба против страстей и диавола, стяжание дара различать между тварной и нетварной энергией и, наконец, достигается переживание богословской добродетели и любви.
Св. Никодим Святогорец собрал и издал в окончательном виде «Добротолюбие» – труды священных аскетов и исихастов, в котором содержится множество текстов святых Отцов Церкви, из которых, как говорит сам св. Никодим, «четко видно, что посредством делания и созерцания нравственного любознания (философии) разум очищается, просвещается и совершенствуется». Из этого следует, что вопрос терапии человека является вопросом исцеления его разума, отличного от логики, посредством очищения, озарения и совершенствования, достигаемого посредством делания – покаяния, созерцания и видения славы Божией.
Тот же Никодим Святогорец описал и эти основные моменты исихастическо-аскетического предания Церкви в своей прекрасной книге «Рекомендательное Руководство или о хранении пяти чувств». Необходимо заметить, что отвержение и пренебрежение изложенным в этой книге учением, являющимся сущностью аскетическо-исихастического предания, представляет собой современное обмирщенное «богословие».
Учение об аскетическом предании Церкви я записал и, насколько позволяли силы, изложил в четырех книгах, которые неоднократно переиздавались. Я использовал термин «психотерапия» в его древнем и церковном смысле, как терапия души, последствием которой является и исцеление тела. Впрочем, дабы избежать какое-либо смешение с гуманистической психотерапией, я добавил прилагательное православная и назвал книгу «Православная Психотерапия» с подзаголовком «святоотеческое терапевтическое воспитание». Содержание этих книг раскрывает различие православного метода терапии от всякой другой терапии, западного или восточного типа.
Результаты такого труда огромны – достигается сердечный мир, подлинная существенная свобода, различие между тварным и нетварным, познание Божественных таинств и т.д. Исихия умерщвляет внешние чувства, пробуждает и развивает внутренние сердечные чувства и очищает внутреннюю сердечную чувствительность. Результаты этого разумного делания красноречиво представляет св. Никита Стифат: «Исихия есть разума состояние необеспокоенное, тишь свободы и успокоенной души, сердца в Боге основание невозмутимое, созерцание света, познание Божественных таинств, слово мудрое от чистого разумения, бездна смыслов Божественных, восхищение разума, беседа Божия, неусыпное око, разумная молитва, безболезненное упокоение в болях великих и, наконец, соединение с Богом». «Посредством исихии человек очищается от страстей, познает свой духовный недуг и даже распознает хитросплетения бесовские», – пишет преп. Петр Дамаскин.
Из вышеприведенного краткого описания видно, что исихия действительно является реальным методом терапии и познания Божества. Это метод, который пережили на личном опыте и которому следовали все ветхозаветные пророки, апостолы, мученики и исповедники – все подвижники. Это сокровенное содержание Евангелия и всей церковной жизни. Его пережили на своем опыте и изложили все великие Отцы Церкви: Григорий Богослов, Василий Великий, Григорий Нисский, Максим Исповедник, Григорий Палама и др. Все христиане призываются прожить эту жизнь либо во всей ее полноте, либо частично. Впрочем, исихия является основой всех евангельских и апостольских повелений. Преп. Петр Дамаскин подчеркивал: «Все люди помазаны в сей школе, либо частично, либо совершенно, и вне ее невозможно к познанию духовному и смиренномудрию кому-либо придти…».
Свт. Григорий Богослов, кратко изложивший все учение об исихазме в своей речи на праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы, представляет Приснодеву Марию как тип истинного исихаста и заключает поразительными словами: «Исихия является единственным признаком истинно здоровой души». Это очень важные для нас слова, ибо они выражают весь дух Православного Предания, согласно которому священная исихия, как ее определяют святые Отцы, является подтверждением здоровья души.
Живя в обществе, в котором существует множественное расслоение человеческой личности, потому как человек об одном думает, другое желает, а третье делает, где господствует звуко-загрязнение и образо-загрязнение, порабощающие человека целиком логике, чувствам и искусам извне, хорошо осознаешь ценность терапевтического метода, именуемого Церковью как умная исихия.
2. Рамки православного богословия
Само собой разумеется, что, когда ведется речь о православной исихии, мы дифференцируем ее от гуманистической, либо исихии индо-буддистких типов. Речь идет об исихии, не выходящей за основные рамки церковного духа. Для этого необходимо провести основные грани православного исихастическо-аскетического церковного предания, отличающие его от любого другого предания западного или восточного типа.
Первое: человек является положительным творением Божиим, состоящим из души и тела и являющимся как бы «резюме» всего создания. Состоит из разумного и чувственного и содержит в себе энтелехию, то есть некое начало ведущееся к концу. Также оно называется еще и ипостасным началом (старец Софроний). Это его «по образу и по подобию».
Второе: человек является лицом-ипостасью, и это относится не только к его душе, но и ко всему бытию вообще, поскольку между душой и телом существует тесная связь. Наряду с этими двумя составляющими в первозданном человеке одновременно существовал еще и Дух, Благодать Троичного Бога. Православное учение не принимает метафизическую теорию Платона, в которой производится разграничение по природе бессмертной души с по природе смертным телом.
В первозданном человеке разум принимал Божию благодать, и она проходила во все его тело, а из него излучалась во все создание. Однако с падением человека порядок вещей изменился. Душа выжимает силы из тела, и рождаются самолюбие и душевные страдания (ψυχικά πάθη). Тело выжимает природу и появляются телесные страдания и следует экологическая катастрофа. Проявление страстей ведет к возникновению социальных проблем.
Следовательно, существует необходимость в терапии. Необходимо изменить реальность, изменить последовательность, то есть тело должно подчиниться душе и начать воодушевляться Благодатью Божией.
Характерно слово апостола Павла: «Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии; потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче!» Сей Самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы дети Божии» (Рим. 8, 14-16). Эти слова апостола Павла чрезвычайно важны для Православного Предания. Здесь четко свидетельствуется, что принимающий Святого Духа в сердце своем возводится Духом Божиим, совлекает с себя дух рабства и страха, принимает благодать усыновления – то есть становится сыном Божиим по благодати. Выражением этого усыновления является действие молитвы в сердце и даваемое Святым Духом подтверждение причастности к чадам Божиим. Таким образом, действие благодати Святого Духа в сердце человека свидетельствуется опытно. Этому факту существуют подтверждения.
Третье: великая проблематика смерти. После совершения греха, являющегося противоестественным движением душевных сил и прекращением связи и отношений человека с Богом, в человеческое бытие вошла смерть. Вначале духовная, как говорит святой апостол Павел: «потому что все согрешили и лишены славы Божией» (Рим. 3, 23), а затем телесная – это означает, что в ДНК человека существуют гены заболеваний и старения. Об этом свидетельствуют и последние открытия в современной науке. Смерть, таким образом, является заболеванием и, к тому же, биологическим.
Отсюда боль, страх, неуверенность, самолюбие, чувство самосохранения. Результатом этого является то, что человек ищет самоутверждение в деньгах, обладании земельными владениями, власти и сладострастии. Эрос воспринимается не только как телесное удовлетворение и переживание наслаждения, но перспектива утверждения на этой земле – шанс увековечить свое бытие. Это связано со страстями, развивающимися в человеке после грехопадения. А основной страстью является самолюбие, характеризуемое св. Максимом Исповедником как «неразумная к телу любовь». Из самолюбия происходят другие три страсти: сладострастие, славолюбие и сребролюбие.
Терапия этих трех основных страстей достигается посредством послушания, девства и нестяжательства. Эти три евангельские добродетели могут переживать и люди состоящие в браке.
Четвертое: говоря о терапии страстей, необходимо рассмотреть и предлагаемое Православным Преданием трехчастное разделение души. Платон учит о разделении души на следующие три части: разумную (λογιστικό), желательную (επιθυμιτικό) и чувственную (θυμικό). Святые Отцы приняли это разделение, опуская, разумеется, философско-метафизической смысл Платона. Согласно святым Отцам, эти три энергии являются естественными силами души и должны двигаться по природе и сверх природы. Однако с грехопадением они приобрели направленность против природы. Следовательно, необходимо чтобы они возвратились к своему первоначальному состоянию – движению по природе.
В Священном Писание существует призыв: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею» (Мк. 12, 30). Эта заповедь относится к трехчастно разделенной душе и ее движение к Богу.
После падения в человеке существует разделение. Об одном он думает, другое желает, а третье делает. Это значит, что должно произойти воссоединение его бытия и, разумеется, объединение души с телом в том виде, в каком они функционировали до грехопадения. Достигнуть этого возможно исключительно во Христе. Так побеждается и смерть. Поэтому Христос воспринял тленное и смертное, победил смерть, воскресил тело и стал снадобьем бессмертия.
Терапия человека является движением от корыстной к бескорыстной любви. Три душевные силы должны приобрести по природе и сверх природы движение. Свт. Григорий Палама ведет речь о тройственном и едином души, а также о том, как душа очищается и преподносится Богу. Св. Иоанн Дамаскин говорит о самолюбии и о присущих каждой из душевных сил страстях, а также о соответствующих им добродетелях. Подробно об этом учат и свв. Максим Исповедник, Илья Пресвитер и Григорий Палама.
Пятое: согласно учению святых Отцов Церкви, для исцеления (терапии) человека, как и всего терапевтического делания Церкви, требуется связь между таинствами и аскезой. Аскеза, как применение Христовых заповедей, предшествует таинствам и следует за ними. В частности, Крещение является очищением в человеке его по образу и введением его в лоно Церкви – это рождение. Миропомазание – есть движение-просвещение разума, которое проявляется в молитве. Характерно, что на латинском языке оно звучит как confirmatio (подтверждение), то есть это подтверждение того, что крещенный является храмом Пресвятого Духа. Божественная Евхаристия является жизнью, потому что крещенный причащается-общается Тела и Крови Христовых.
Аскеза во Христе – это прохождение человеком всех стадий духовной жизни: очищение, просвещение и обóжение. Очищение, согласно св. Максиму Исповеднику, является преодолением наслаждения (ηδονή) и страдания (οδύνη); просвещение – преодоление забытья и неведения; и обóжение – освобождение от фантазий-мечтательности. Согласование между таинствами и аскезой совершает богоносный Духовный Отец.
В древней Церкви, сообразно тому, как существовал отдельный разряд оглашенных, существовал и отдельный разряд кающихся, которые разделялись на плачущих, припадающих, восстающих и причащающихся. Сведения об этом находим у свтт. Василия Великого, Григория Нисского и других Отцов.
Из всех текстов Священного Писания и святых Отцов Церкви четко видно, что терапия человека достигается в лоне Церкви, являющейся особенным церковным обществом и семьей. Речь идет не об особом идеологезированном пространстве, но о духовной семье, в которой существуют отцы, братья и сестры – об обществе ангелов и людей, где преобладает общественная жизнь с таинствами и общим Богопоклонением. Личная жизнь здесь сочетается с общественной, а, следовательно, невозможно развитие эгоцентричных взглядов на терапию и спасение.
Шестое: грех не является внешним феноменом, но имеет богословское основание и связан с грехопадением человека. Каждый грех, например, убийство или осуждение, имеют великую глубину. Здесь проявляется вся болезненность, существующая в трехчастности души, и дезорганизация между душой, телом и Святым Духом. Для примера, убийство свидетельствует о том, что разум омрачен, желание болезненно, а чувство недужно. Отсутствуют молитва, воздержание и любовь. Следовательно, исповедь должна совершаться с тем глубочайшим чувством покаяния, которое является на самом деле моментом прихода Благодати Божией.
Седьмое: покаяние не направленно просто на возвращение человека в состояние праотца Адама, потому что Адам после сотворения пребывал в младенческом состоянии и должен был достичь совершенствования. Поэтому мы говорим не только о просвещении, которым обладал Адам, но и об обóжении души и тела, которые были принесены в мир Христом. Покаяние имеет эсхатологическую направленность.
Св. Максим Исповедник приводит пример архитектора, планирующего дом так, как он представляет его в будущем. Тоже творит и христианин. Будущее определяет настоящее, и последнее уже в свою очередь определяет его жизнь. «Наше же жительство – на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа (нашего) Иисуса Христа» (Фил. 3, 20), «…ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога; о горнем помышляйте, а не о земном» (Кол. 3, 1-2). То, что Бог сотворит при Втором Его Пришествии, будет гораздо величественнее и ярче, чем это было в прошлом.
Впрочем, это последнее (το έσχατο) уже осуществилось в истории. Этим последним является Сам Христос, прообраз сотворения человека, который воплотился и подобно магниту притягивает к Себе все, что имеет притягательность.
В общем, необходимо сказать, что в православной психотерапии тесно соприкасаются антропология, христология, экклесиология и эсхатология. Вот они реальные рамки терапии и спасения. Терапия отождествляется со спасением, становлением Христовым, обóжением.

3. Показательные тексты святых Отцов Церкви
Святые Отцы Церкви были причастниками апокалипсического предания. Они были продолжателями святых Апостолов – носителей опыта воскресения и посланных на проповедь Самим Христом, а, следовательно, двигались в одной перспективе с Пророками и Апостолами. Главное, что необходимо было бы здесь подчеркнуть это то, что Отцы Церкви использовали один метод познания и общения с Богом.
Поскольку по причине времени не возможно изложить учение святых Отцов в полной мере, мы ограничимся свтт. Григорием Нисским, Григорием Паламой и св. Максимом Исповедником.
Свт. Григорий Нисский в поразительной и решающей для православных богословия и духовности книге «О житии Моисея» излагает путь израильского народа, и в этом образе каждого христианина, от земли рабства в землю освобождения. Основываясь, главным образом, на святоотеческом предании своего времени, святитель на авторитетном богословском языке представляет Моисея прообразом точного богослова и авторитетного пастыря Церкви, каждого верующего. В действительности, в этой книге излагается вся церковная методика, именуемая сегодня аскетическо-исихастической, и состоит она из очищения сердца, просвещения разума и обóжения человека.
Неоднократно свт. Григорий Нисский ведет речь об египетском жительстве, от которого необходимо отречься. Это освобождение совершается путем повторяемых очищений, достигаемых через искушения и чудотворные вмешательства Божества. Разумеется, что на этом пути является необходимым присутствие руководителя-боговидца, богослова, способного различать заблуждение от истины и указывать истинный путь к земле освобождения, которым является общение и соединение человека с Богом.
Анализируя таинство Богоявления, пережитое Моисеем в видении неопалимой купины, как и вхождение Моисея в облако, святитель говорит об необходимости очищения человека от всего того, что привносят чувства и логика, и освобождении человека от одежд кожаных, являющихся характерным признаком животных, а также о вхождении в облако неведения, которым является просвещение разума и созерцание Божества. Только после того, как Моисей очистил слух своей души, он смог услышать звук, то есть произошло познание Божественной энергии, совершающееся от созерцания сущностей, и только тогда ветхозаветный патриарх вошел в облако, где пребывает Бог.
Свт. Григорий Палама, этот великий Отец-исихаст, который с поразительной четкостью выразил в своих трудах глубочайшее богословие исихазма, практикуемого некоторыми монахами его эпохи, явил способ исцеления человека и стяжания познания Божества. Также основываясь исключительно на святоотеском предании, святитель подчеркивает то значение, которое имеет для спасения человека сочетание церковных таинств и православной аскезы.
Характерной является речь, произнесенная святителем в праздник Введения Пресвятой Богородицы, в которой он указует способ исцеления Приснодевы во святая святых, стяжания общения с Богом силой «безмолвного воспитания» и достижения Ею такой высоты, что Она сподобилась стать Матерью Слова Божия.
В начале своей речи святитель раскрывает значение понятия «православная исихия». Исихия, согласно святителю, есть оставление «всего чувственного с чувствами» и превосхождение «помыслов и размышлений, и познания всякого от разума сего», далее стяжание по чувству разумной энергии и затем переживание неведения, превосходящего всякое человеческое разумение. Это неведение, разумеется, есть положительное познание Божества, однако именуется неведением, потому что кардинально отличается от человеческого разумения.
Имея сам это экзистенциальное разумение, святитель подробно анализирует в человеке, являющемся содержанием всего мира, соединение разума и чувства. Между разумом и чувством помещаются фантазия, слава и интеллект. Однако фантазия, слава и интеллект теснейшим образом соединяются с чувством, которое не в силах достичь разумения Божества. Именно по этой причине (в силу их связи с чувством) фантазия, слава и интеллект должны быть временно умерщвлены, дабы пробудился разум, являющийся едино способным для стяжания Богообщения. Когда разум освободится от тяготения к дольному, тогда «становится лучше и превышей энергии».
Этот метод терапии для достижения Богопознания пережила не только Пресвятая Дева, но и все святые, и сам свт. Григорий Палама. Из самого образа описания четко видно, что святитель имел познание и на личном опыте пережил этот метод терапии.
Но и св. Максим Исповедник в своих текстах подробно описывает этот метод, содержащийся, по его характерному выражению, в практической философии: «превосхождении наслаждения (ηδονή) и страдания (οδύνη)», естественном созерцании – «преодоление забытья и неведения» и мистическом богословии – «свержении и самой мечтательности чувственных вещей».
Характерны главы св. Максима Исповедника «О любви», раскрывающие это направление в его учении. В этих главах ведется речь о любви, которую должен иметь человек к Богу и своему ближнему. Но в большей мере говорится о том, как человек исцеляется изнутри, дабы от корыстной любви перейти к любви бескорыстной, от самолюбия – к истинному Боголюбию и человеколюбию. Ибо где существуют корыстная любовь и самолюбие никогда не сможет воспреобладать действительная бескорыстная любовь.
Для примера, в одном из своих текстов св. Максим говорит об подлинной любви к Богу, которую соединяет с непрестанной молитвой: «Подлинно любящий Бога – непрестанно молится». Из этого следует, что тот, кто не молится непрестанно не любит Бога по настоящему. Однако никто не сможет непрестанно молится, если его разум будет привязан к чему-то земному. Речь здесь, разумеется, не ведется о логике, вынужденной размышлять категориями окружающего мира, но о разуме, являющемся оком души. Далее святой подвижник приводит, что когда разум прилепляется к чему-то чувственному, тогда в нем развивается страсть: влечение, печаль, гнев, злопамятство… Страсти порабощают разум и удерживают его узником вещей материальных. В освобождении разума большое значение имеет не только практический метод, но и труд созерцательный, которым является молитва и очищение разума. Посредством этого метода разум освобождается от порабощения материальному и страстям и по настоящему начинает любить Бога и людей.
Все три приведенных нами труда святых Отцов подтверждают метод терапии в таком виде, в каком он сохраняется в лоне Церкви. Метод, посредством которого человек не впадает в идеалистическое пространство, но действительно освобождается от порабощения чувственному, освобождается душевно и телесно от воздействия окружающей среды, освобождается от господства чувств и чувственного и начинает видеть смысл сущностей во всем создании, радоваться творению Божию, подлинно любить Бога, человека и природу, а, следовательно, становится более естественным человеком, таким, каким его создал Бог и каким его воссоздал вочеловечившийся Божественный Логос, и таким образом он начинает переживать эсхатологическую жизнь.

Эпилог
Исихия и богословие суть два из наиболее важных духовных аспектов жизни и учения нашей Церкви. И важнее всего то, что оба эти узловые моменты теснейшим образом связаны между собой.
Богословие – это слово о Боге. Однако безошибочное слово о Боге не является делом интеллекта, но откровением Бога в чистом сердце человека. Бог открывается человеку, и только тогда тот начинает говорить о Боге безошибочно.
Необходимым, однако, условием для откровения Бога и выражения православного богословия человеком является исихия в полном ее православном смысле. Исихия, являющаяся одновременно и аскетической жизнью, посредством которой человек преуготавливается стать носителем откровения, с одной стороны предшествует созерцанию и богословию, с другой же следует за откровенным богословием. Человек очищается или хотя бы находится на стадии очищения, которое состоит из духовного анализа. Затем он переходит к созерцанию и уже тогда может богословствовать православно, безошибочно и Богодохновенно.
В эпоху, когда православная исихия, как необходимая предпосылка истинной терапии и безошибочного богословия, игнорируется либо пренебрегается, и богословие как нечто бесполезное отождествляется со стохастическими анализами, а не вопросом о том, как исцелить человека, необходимо услышать слово и обратиться к учению святых Отцов Церкви.

Церковь и медицина

01.10.2004. КИЕВ. Открылась Всеукраинская научно-практическая конференция «Старообрядчество Украины и России: прошлое и современность»

Игорь Сикорский. Эволюция души.