Україна Православна » Вестник №84

Промова Вселенського Патріарха Варфоломія І

archive — Mon, 01 Sep 2008 17:12:08 +0000

Вселенський Патріархат — гарант єдності Православних Церков
(Промова на Софійській площі)

Константинопольський Патріарх Варфоломій І
Благословенні діти Церкви, Христолюбивий народе України!
Ініціатива громадських, політичних, релігійних і духовних провідників великого народу України щодо проведення офіційного святкування тисяча двадцятої річниці твердого рішення Великого князя Володимира прийняти Християнську віру від Вселенського Патріархату як офіційну релігію для народу Київського держави і, відповідно, для всіх удільних руських князівств є не тільки зобов’язанням перед побожним народом України, але й є важливим для його майбутнього в час швидких і вирішальних змін у світі.
Ця ініціатива є зобов’язанням, оскільки всі великі нації повинні якнайревніше оберігати свою історичну пам’ять, особливо щодо подій, які міцно сформували справжню духовну ідентичність їхньої національної свідомості і меншою чи більшою мірою визначили їхній значний внесок у спільноту народів. Вона також є особливо важливою сьогодні, оскільки глибина історії великого народу є невичерпним джерелом сили і випромінюється на ближніх і далеких.
Вибір віри був з різних сторін вирішальним фактором для історичної долі всіх народів світу. З одного боку тому, що він наповняв та оживляв їхні специфічні особливості інтелектуальної ідентичності, а з іншого боку, тому що він, більшою чи меншою мірою, визначав суть їхньої національної свідомості. Це загальне і незаперечне твердження. Ці святкові події є чітким вираженням вдячності побожного українського народу Великому князеві Володимиру за його особисту турботу і мудре рішення щодо вибору релігії для свого народу, як описано в літописі київського монаха Нестора (ХІ ст.).
Очевидно, що рішення Великого Київського князя вибрати для свого народу Християнську віру і просити у Вселенського Патріархату хрещення було зрілим плодом мудрої оцінки та знання всіх наслідків того рішення, що включало не тільки його особисті відчуття, але і його бачення щастя для свого народу. Так, він обрав Християнство, при тому Християнство візантійської традиції, тому що, з одного боку, Київська Русь мала довгу офіційну історію політичних, економічних та духовних зв’язків з Константинополем ще з часу правління Вселенського Патріарха Фотія, а з іншого боку, тому що тим самим він приєднав свій народ до найбільш розвинутої цивілізації того часу.
У цьому сенсі Київський князь через хрещення киян місіонерами Вселенського Патріархату не лише встановив нерозривні духовні зв’язки побожного українського народу з Церквою-Матір’ю — ці зв’язки ще більше зміцнились через візантійську євангелізацію інших удільних Руських князівств, — але й заклав нові перспективи їхнього ставлення до решти Християнського світу тепер вже як співучасника візантійської духовної спадщини і православної традиції. Київ став адміністративним центром поширення візантійської культурної спадщини на всі удільні руські князівства, а Великий Київський князь був тим, хто активно підтримував цей процес.
Вселенський Патріархат не шкодував сил і жертв для цього багатовікового процесу євангелізації. На карту було поставлено не лише поширення, але й правильне застосування візантійської духовної спадщини, що пронизувала всі аспекти громадського, церковного та інтелектуального життя удільних князівств та збагачувала освяченою православною традицією літургійний характер національної свідомості народу на основі духовного виміру хрещення, через яке всі світські інституції входять у єдність церковного тіла. На основі цього критерію православна традиція сформувала, з одного боку, особливий духовний зв’язок між Церквою і нацією, а з іншого боку, – загальноприйняті стосунки між Церквою і державою, оскільки як «розсіяння» народів у Старому Заповіті, так і Новозавітне «збирання» їх через хрещення визначило національну свідомість православних.
Так, православна традиція залишається вірною місії Церкви проповідувати «всім народам», не підпорядковуючи її тим національним прагненням, котрі є чужими та суперечать характерові Церкви. З цієї причини вона підпорядкувала духовне відношення між Церквою та національністю до національності абсолютного і канонічного критерію територіальності церковних юрисдикцій, а також усталеного порядку домовленостей її відношення до держави. У цьому сенсі Великий Константинопольський Собор (1872 р.) засудив будь-які своєвільні етнофілетичні та націоналістичні тенденції в Церкві як еклезіологічну єресь, оскільки вони заперечували б територіальний характер церковних юрисдикцій чи прийняту владу держави щодо визначення стосунків між нею та Церквою. Нехтування цими двома критеріями не лише суперечить православній традиції, але й вносить небезпечну плутанину в саму літургійну структуру Церкви.
Тому очевидним є те, що Православна Церква не може толерувати жодних порушень чи змін цього ставлення до держави чи нації. Через те вона завжди заперечувала будь-яке загальноприйняте пристосування до критеріїв її власного закону, навіть притому, що вона, з душпастирських міркувань, прийняла принцип, за яким «церковні справи звичайно можуть змінюватися разом із змінами в політичному житті». Проте сучасна правнича культура державної ідеології поставила під сумнів чи навіть відкинула законну роль Церкви у структурі чи функціях сучасної держави. Проте їй не вдалося підважити традиційне духовне ставлення Церкви до національності, яке залишилося непорушним і скріпило витривалість зв’язку Церкви з суспільством, навіть у найбільш суворих суспільних умовах.
Джерелом цього духовного зв’язку Церкви з тілом віруючих (corpus fidelium) є хрещення, в якому відбувається духовне відродження людини, і церковне тіло формується в межах тіла нації чи громади. Тому Церква чітко усвідомлює, що тіло її членів складає громаду вірних так само, як держава чітко усвідомлює, що вона складає спільноту громадян. Проте в розбудові і функціонуванні цих двох спільнот є конкретна відмінність, адже держава народжується з її громадян, а Церква народжує своїх членів у новому духовному відношенні, яке є іншим, але не відміняє правових стосунків між громадянами. Материнське ставлення Церкви до своїх членів, ставлення, яке постійно підживлюється Святими Таїнствами, пояснює історичну витривалість цього ставлення до національності, але не допускає жодних сумнівів щодо усталеної ролі держави визначати законний порядок співпраці між Церквою і державою для користі як вірних, так і громадян, особливо, у випадку незагоєних церковних розділень.
Православна Церква є впорядкованою спільнотою автокефальних чи автономних Церков, яка в той же час чітко усвідомлює себе автентичною спадкоємницею Єдиної, Святої, Вселенської і Апостольської Церкви. Вона виконує свою духовну місію через скликання Вселенських чи Помісних Соборів згідно з канонічною традицією для збереження і підтвердження сопричастя Помісних Церков між собою та із Вселенським Патріархатом. Рішеннями Вселенських Соборів (канон 3 Другого, канони 9, 17 і 28 Четвертого та канон 36 П’ятого-Шостого Вселенських Соборів) і з огляду на багатовікову церковну практику Вселенському Патріархатові, як Першому Престолу у Православній Церкві, було надано виняткову відповідальність і обов’язкову місію дбати про охорону віри в такому вигляді, як вона нам була передана, і дотримання канонічного порядку (taxis). Таким чином, він вже сімнадцять століть з належною розсудливістю служить у цій якості серед Помісних Православних Церков, завжди в межах канонічної традиції і завжди використовуючи синодальну систему, та, в той же час, він прийняв на себе виняткову місію поширення Православної віри на всі народи Східної і Центральної Європи.
Тож важливо, що Вселенський Патріарх, хоч і мав можливість, ніколи не претендував на розширення його канонічних повноважень, адже він ніколи не намагався відібрати ті виняткові повноваження від синодальної системи, хоч, знов таки, мав таку можливість. Оскільки гарант дотримання канонічності сам не міг порушити канонічного порядку без шкоди для єдності Церкви. Навпаки, Вселенський Престол понад тисячоліття розглядав як відносні навіть канонічні кордони його власної церковної юрисдикції заради надання необхідної підтримки для виживання проблемних патріарших престолів Олександрії, Антіохії і Єрусалима, а також автокефальних архиєпархій Кіпру, Охриди, Печу і Тирново.
Кращим прикладом служби Вселенського Патріархату в Православній Церкві в ущерб його власних прав на розвиток стосунків із значною серед дочірніх Церков – Українською Церквою, яка сім століть належала до канонічної юрисдикції Вселенського Патріархату, тобто від часу хрещення Великим Київським князем (988 р.) аж до її анексії до Російської держави за Петра І (1687). І справді, Церква-Мати, за відомих несприятливих обставинах, обмежила себе задля того, щоби з готовністю надати Українській Церкві всіляку церковну, духовну і матеріальну підтримку, орієнтуючись не тільки на повніше застосування духовної спадщини Візантії, але й на оборону її православної ідентичності від важкого політичного тиску поширювачів неправославного вчення, особливо в дуже важкі для побожного українського народу часи.
Таким чином, після анексування України Росією і під тиском Петра І Вселенський Патріарх Діонісій IV розсудив, що за тогочасних обставин стало необхідним церковне підпорядкування Української Церкви Московському Патріархату (1687 р.), щоб не примножувати бід побожного українського народу і щоб він був під православним політичним проводом – хоча українська ієрархія сильно і одностайно противилася цьому рішенню, рішенню, що дорівнювало нанесенню явної шкоди канонічним правам Церкви-Матері. У тому ж дусі Церква-Мати погоджувалася з вимогою урядів новостворених держав православного населення на Балканському півострові щодо автокефалії Церков, які виходили з її канонічної юрисдикції, а саме Грецької (1850), Сербської (1831), Болгарської (1945) та Албанської (1937), заради їхньої національної цілісності, хоча такі автокефалії спричинили різке звуження церковної юрисдикції Константинопольського Патріархату.
Тому Вселенський Патріархат, як гарант єдності Православних Церков у вірі і канонічному порядку, завжди виконував свої зобов’язання, настроюючи свої духовні антени на потреби православних і на особливі обставини кожного періоду, але завжди в усталених межах Православної традиції. Як Церква-Мати всіх православних, Вселенський Патріархат ніколи не ототожнював себе з якоюсь певною православною нацією, а з готовністю підтримував історичні долі всіх православних націй, навіть за рахунок своєї власної юрисдикційної чи іншої вигоди, завжди співпрацюючи на рівних умовах з громадянським і політичним проводом цих націй, наслідуючи яскравий приклад нашого Господа, Апостолів і великих Отців Церкви.
У цьому сенсі ми щиро прийняли почесне запрошення Його Величності Президента України пана Віктора Ющенка взяти участь у святкових торжествах з нагоди тисяча двадцятої річниці Хрещення української нації Церквою-Матір’ю, оскільки, з одного боку, в цій багатогранній події святкується внесок Вселенського Патріархату в християнізацію європейців, а з іншого боку, оскільки ця подія підкреслює нові європейські перспективи української нації в час великих і швидких змін у світі, – Церква-мати радіє разом з побожним українським народом, тому що це хрещення залишається невичерпним джерелом сили, яка не лише підтримує його внутрішню, духовну єдність, але й застосовує його повною мірою у важливій сфері міжнародних відносин.
Тому громадянський, політичний, церковний і, в цілому, інтелектуальний провід українського народу має спільний обов’язок використати якнайширше в допустимих межах даний Богом дар хрещення не лише для невідкладного виправлення різної плутанини і травм історичного минулого, але й для відновлення об’єднуючої ролі, яку відігравала Православна Церква у свідомості Христолюбної української нації. Продовження цієї плутанини в етнофілетичних чи політичних цілях, які не відповідають духовному характеру Церкви, забрало б об’єднуючу силу хрещення і ще більше загострило б існуючий небезпечний поділ церковного тіла, поділ, що руйнує не лише духовну єдність, але й громадянську єдність українського народу і несе в собі очевидні проблемні наслідки для майбутнього України.
Церква-Мати має не тільки право, а й обов’язок підтримувати в межах усталеної Православної традиції будь-яку конструктивну і перспективну пропозицію, яка б якнайшвидше ліквідовувала небезпечні поділи в церковному тілі, «щоб зло не стало більшим» для Святої Церкви в Україні і Церкви взагалі. Різноманітні політичні і церковні труднощі, викликані існуючою плутаниною, є очевидними і відомі з довгого історичного минулого, але всім також відомо, що піклування про оборону і відновлення церковної єдності є нашим спільним обов’язком, що переважує будь-які політичні чи церковні цілі у відповідності до повчання божественного Засновника Церкви: «Щоб всі були одно» (Ін. 17, 21).

Виталий Косовский: «Работа священнослужителя – это прежде всего терпение»

archive — Mon, 01 Sep 2008 17:11:44 +0000

Секретарь Киевской Митрополии протоиерей Виталий Косовский

15 лет назад на праздник Святой Троицы Блаженнейший Митрополит Владимир попросил настоятеля Свято-Ильинского храма столицы о. Виталия Косовского «подменить на неделю» на работе отправившегося в паломничество на Святую Землю секретаря Киевской Митрополии архимандрита Антония (нынешнего митрополита Хмельницкого и Староконстантиновского). Неделя оказалось длиною в 15 лет. За это время количество православных общин в Киеве увеличилось в шесть раз, монастырей – в три раза, возрождены десятки храмов, в том числе и Свято-Ильинская церковь, возобновили свою деятельность Киевские духовные школы. Украинская Православная Церковь пользуется заслуженным авторитетом среди граждан страны, общественности и власти. Во всем этом есть и заслуга протоиерея Виталия Косовского, надежного помощника Предстоятеля нашей Церкви. Неоднократно он помогал и православным журналистам.
Пресс-служба поздравила отца Виталия с юбилеем его административной деятельности и пожелала ему, как богослову, профессору Киевской духовной академии, многодетному отцу, храмостроителю, проповеднику, публицисту, администратору, помощи Божией и успехов во всех его многогранных трудах и заботах.

– Отец Виталий, пятнадцать лет – это какой-то этап?
– Никакого этапа я не ощущаю. Время пролетело, как один миг. Кажется, что еще вчера мы с вами встречались в «Прессе Украины», в замечательной «Независимости», обсуждали, как прорвать информационную блокаду, в которой оказалась Церковь, а, оказывается, с тех пор прошло уже полтора десятка лет. Работа священнослужителя – это прежде всего терпение и последовательность как в пастырстве, во взаимоотношениях с людьми, властью, так и в храмостроительстве, организационных и административных трудах. После десятилетий государственного воинствующего атеизма общество и человек оттаивают медленно. Позавчера и говорить с тобой не хотели, относились подозрительно, вчера уже промелькнула заинтересованность, сегодня уже обсуждаем какой-то церковный проект. А впереди его реализация, много рутинной, кропотливой работы и усилий. От неприятия до сотрудничества путь долгий, и его надо терпеливо преодолевать.

– Но у вас есть с кого брать пример. В вашей семье много священнослужителей.
– Моя семья, действительно, уже не в одном поколении служит Богу и Его Святой Церкви. Все ее представители воспитывались на глубоко-моральных, духовных принципах, так как мы буквально рождались в ней и с самого рождения на этот свет довольно тесно были связаны с церковной жизнью. Поэтому я не просто вырос в Церкви, но родился в ней. У меня была верующая мама, которая своим жизненным примером и заботой смогла привить своим детям, а нас было пятеро, любовь к Богу. Родной брат Сергий Косовский служит архидиаконом при Предстоятеле Украинской Православной Церкви Блаженнейшем Митрополите Киевском и всея Украины Владимире, а также исполняет обязанности проректора по воспитательной роботе в Киевских духовных академии и семинарии. Есть еще три сестры. Одна пострижена в монашество, другие две замужем за священниками. Среди их детей также есть священники.

– Вы – воспитанник Свято-Владимирского кафедрального собора?
– С 1979 года служил иподиаконом у тогдашнего митрополита Филарета. В 1991 году я окончил Московскую духовную академию, и он меня назначил настоятелем древнейшего храма Киевской Руси – Свято-Ильинской церкви на Подоле.

– А как вы восприняли предательство Филарета в 1992 году?
– Как трагедию. Он нас учил одному, а поступил по-другому. В 1991 году я был преподавателем Киевской духовной академии, и, помню, в преподавательской он нам всем заявил, что «мы никогда не пойдем ни на какие антиканонические действия». Сам же ушел в раскол и много бед принес Церкви. Если бы он был прав, люди бы это почувствовали и пошли за ним. Но ни один храм, ни один монастырь столицы этого не сделали. Все поддержали Блаженнейшего Митрополита Владимира.

– А с Блаженнейшим Митрополитом Владимиром вы познакомились во время учебы в МДА?
– К сожалению, я уже не застал ректорства Блаженнейшего Владимира, но был заочно с ним знаком. Все дело в том, что моя матушка – дочь священника, покойного отца Стефана, благочинного города Дмитрова. А, как известно, наш Блаженнейший, когда был ректором духовных школ в Загорске, носил титул епископа Дмитровского. Он часто служил в кафедральном храме своего города и тесно дружил с покойным отцом Стефаном. Таким образом, можно сказать, что моя матушка выросла на руках у Блаженнейшего Владыки Владимира.

– А рукополагались вы в Киеве?
– Нет. Диаконский и священнический сан я принял, еще будучи студентом Духовной академии. Рукополагал меня тогдашний ректор академии и семинарии епископ Александр.

– Когда вас назначили в Ильинку, вы были молодым священником. С чего вы начали свою службу?
– С некоторого отчаяния. По сравнению с Владимирским собором здесь все было ветхо и полуразрушено. После Великой Отечественной войны в Ильинской церкви был склад зерна, и ее помещение сильно пострадало. В 1950-х годах были проведены ремонтные работы и возобновлены богослужения. Но все же, когда я пришел, состояние храма было плачевным. Не было ни иконостаса, ни подсобных помещений, ни пола, ни потолка. Зато были вздувшееся от жары железо купола и покосившийся крест. Признаться, я немного испугался. Это сегодня Свято-Ильинский храм является украшением Киева, а тогда это был один из заброшенных храмов.
Я начал с того, что стал ездить по заводам, покупал кирпич, цемент, стройматериалы и занялся капитальным ремонтом храмового помещения. Было множество препон, поскольку в тогдашних госструктурах еще жил дух атеистической эпохи. Но с Божьей помощью силами прихожан за пятнадцать лет удалось восстановить былое благолепие Ильинской церкви.

– Когда вы стали секретарем Митрополии?
– В 1993-м году на второй день праздника Святой Троицы во время крестного хода Блаженнейший Митрополит Владимир спросил, не мог бы я одну неделю подменить на работе секретаря Киевской Митрополии архимандрита Антония (ныне митрополит Хмельницкий и Старокостантиновский), который уезжает в паломничество в Иерусалим. Я согласился и вот уже 15 лет работаю. Когда я пришел на новое послушание, у меня еще не было подобного опыта работы, но, к счастью, был пример Его Блаженства. За этот период мне довелось плечом к плечу работать с Митрополитом Владимиром, что чрезвычайно обогатило мой жизненный и священнический опыт. Ведь Предстоятель нашей Церкви поистине великий дипломат, администратор, духовный наставник. В народе не зря говорят, что «глубокие воды текут спокойно». Я еще тогда удивлялся спокойствию Блаженнейшего Владыки, который умеет выслушать, выдержать паузу, даже молча ответить.

– Сколько было действующих православных храмов в Киеве, когда вас назначили секретарем Митрополии?
– На момент моего назначения в столице было около двадцати пяти действующих храмов и три монастыря – Киево-Печерская Лавра, Флоровский и Покровский женские монастыри. Сегодня в Киеве официально зарегистрировано сто девяносто общин. Правда, некоторые пока что не имеют земли и помещений для совершения богослужений. За это время удалось восстановить Свято-Пантелеимоновский женский монастырь (Феофания), Свято-Троицкий Ионинский, Свято-Введенский, Свято-Покровский (Голосеево), Свято-Троицкий (Китаево) Спасо-Преображенский Княжицкий, Свято-Благовещенский Бортничский мужские монастыри.
Кроме того, должность секретаря Киевской Митрополии предполагает решение вопросов, касающихся не только столицы, но и всей канонической территории Украинской Православной Церкви.

– С какими проблемами вам довелось столкнуться во взаимоотношениях с государственной властью?
– На протяжении этих лет была разная власть. Самый тяжелый и мрачный период был во время правления Леонида Кравчука, ведь с 1992 года до 14 марта 1994-го Кравчук ни разу не принял Блаженнейшего Митрополита Владимира. Были всевозможные притеснения, угрозы, давление со стороны власти, бесчинства раскольников. Помню, как тогдашний киевский мер Иван Салий пытался добиться, чтобы Митрополит Владимир пожал руку Филарету Денисенко. В общем, кроме притеснений, ничего не было. С приходом Леонида Кучмы наше положение несколько улучшилось.

– В чем это выразилось?
– Ну, во-первых, он стал более открытый для нас, а с ним и вся государственная власть. В его команде появились люди, которые стали более-менее реально смотреть на религиозную жизнь в стране. Они увидели, где люди, где храмы. Не было прежней заангажированности.

– Но ведь и при Кучме незаконно передавались расколу наши храмы.
– Я должен отметить, что, несмотря на всестороннюю государственную поддержку, у раскольников было только три храма, два из них (на Соломянке и Владимирский собор) они забрали силой, и еще церковь на Байковом кладбище. При Кучме они прибрали храмы, находившиеся на балансе государства (среди них – Выдубицкий и Михайловский Златоверхий мужские монастыри). Все это, разумеется, раскольники присвоили незаконно.
Но, несмотря на явную поддержку власти (и центральной, и городской), люди видели ложь раскола, которую проповедовал М. Денисенко, и ни одна действующая община в раскол не ушла.

– В каком состоянии на сегодняшний день находятся взаимоотношения Церкви и государственной власти?
– Авторитет Блаженнейшего Митрополита Владимира и УПЦ очень высок. Мы уважаем всякую власть, потому что понимаем, какая ответственность лежит на ней и как непросто руководить городом, министерством, страной. Отношения с Президентом Украины Виктором Ющенко визуально хорошие, но насколько они искренни с его стороны, известно лишь ему. С городской властью у нас, слава Богу, тоже довольно хорошие отношения. Если при Александре Омельченко нас кормили только обещаниями, то сегодня мы осуществляем реальные проекты. Депутаты Киевсовета, среди которых много православных, смогли помочь Церкви в получении пятнадцати участков под строительство храмов. За последние полтора года практически на всех кладбищах мы построили новые храмы: на Святошинском, Лукъяновском, Байковом, Лесном, Южном, Северном и других. В нашем городе около тридцати кладбищ, которые мы пытаемся привести в порядок.
С правительством, министерствами нам сложнее, потому что, как только удается наладить какие-то отношения, руководство меняется. В то же время хотел бы отметить, что мы никогда не забываем тех, кто помогал Церкви, независимо от того, при должностях они сегодня или нет. Мы стабильны в своих отношениях, независимо от политической или властной конъюнктуры.

– На недавнем епархиальном собрании Блаженнейший Митрополит Владимир подверг критике запросы молодых священнослужителей. Они требуют квартиры, машины. Как вы относитесь к этой проблеме?
– Я сказал бы, что невозможно получить все и сразу. Нужно много трудиться и много молиться, но в конечном итоге уповать на волю Божью. Сейчас очень много священников, в особенности молодых, которые хотят служить в Киеве. И это понятно: столица страны. Но остаются только лучшие клирики, которое могут соответствовать запросам верующих, среди которых очень много интеллигенции. Поэтому я с уверенностью могу сказать, что в Киеве и Киевской епархии служат лучшие священники УПЦ.

– А уровень образования в Киевских духовных школах достаточен, чтобы работать с интеллигенцией?
– Вы знаете, Киевские духовные школы всегда были одними из лучших в сфере духовного образования. Именно они дали православному миру множество выдающихся иерархов, священников, церковных ученых, святых мучеников. Конечно, за время атеистической власти ее позиции заметно пошатнулись, но все же после своего недавнего возрождения Киевская академия смогла выйти на серйозный образовательный уровень. Я бы сказал, что в Украине Киевская богословская школа стоит на порядок выше всех остальных. Заметно вырос и уровень самих слушателей. Я читаю в академии лекции, общаюсь со студентами и могу это подтвердить.

– Продолжаете ли научную деятельность?
– Урывками, по-другому не получается, пишу докторскую работу по богословию. Надеюсь ее завершить.

– А семья помогает в трудах?
– У меня трое детей, две девочки и младший сын. Старшая дочь осваивает юриспруденцию. Недавно она закончила колледж, а теперь переводится в Национальный университет им. Т. Шевченко. Средняя учится в школе. Ну а младший сын пока готовится к школьным временам дома, хотя уже активно пономарит в церкви. Супруга окончила Московский юридический институт и сейчас работает юристом. Все мы помогаем друг другу, как в любой семье.

– Какие мечты вам хотелось бы осуществить?
– Вы знаете, я реалист. Надо не только мечтать, но и напряженно осуществлять задуманное. Много незавершенных дел. Но в первую очередь мне бы хотелось, чтобы Господь помог достроить Свято-Благовещенский кафедральный собор, за который я взялся. Да и все те проекты, которые я, по благословению Блаженнейшего, курирую, были реализованы.

Беседовал В. Анисимов

Візит Предстоятеля Української Православної Церкви

archive — Mon, 01 Sep 2008 16:39:59 +0000

Чит
10.06.2008. МУКАЧЕВЕ. Блаженніший Митрополит Володимир із архіпастирським візитом відвідав Мукачівсько-Ужгородську єпархію
7 червня в аеропорту міста Ужгорода Блаженнішого Владику та супроводжуючих його осіб зустрічали керуючий єпархією єпископ Мукачівський і Ужгородський Феодор, голова Закарпатської ОДА Олег Гаваші, духовенство та чисельні віряни, яка зібралися, щоб привітати свого архіпастиря. Наступного дня Першосвятитель звершив Божественну літургію у мукачівському кафедральному соборі на честь Почаївської ікони Божої Матері. Його Блаженству співслужили архієпископ Хустський і Виноградівський Марк, архієпископ Білоцерківський і Богуславський Митрофан, єпископ Переяслав-Хмельницький Олександр, єпископ Мукачівський і Ужгородський Феодор, духовенство єпархії.
По завершенні богослужіння Митрополит Володимир благословив чисельних парафіян, що зібралися на спільну молитву зі своїм Предстоятелем.
9 червня Блаженніший Владика відвідав монастирі Мукачівсько-Ужгородської єпархії. Спочатку він побував у Свято-Кирило-Мефодіївському Свалявському жіночому монастирі, де його зустрічала настоятелька обителі ігуменя Ніна (Мізун) з сестрами, затим відвідав Мукачівський Свято-Миколаївський жіночий монастир, де мав зустріч та спілкування з настоятелькою обителі ігуменею Єпистимією (Щербан) та сестрами.

13.06.2008. КИЇВ. Блаженніший Митрополит Володимир прийняв ієрарха Болгарської Православної Церкви
Блаженніший Митрополит Київський і всієї України Володимир мав зустріч з митрополитом Ловчанським Гавриїлом (Болгарська Православна Церква), який перебував в Києві з паломницьким візитом. Прийом відбувся у резиденції Предстоятеля УПЦ в Києво-Печерській Лаврі.
Під час зустрічі митрополит Гавриїл передав Блаженнішому Митрополиту Володимиру вітання від Святішого Патріарха Болгарського Максима та побажав Божої допомоги в предстоятельському служінні. Гість запевнив, що Болгарська Православна Церква визнає в Україні єдину канонічну Українську Православну Церкву під омофором Блаженнішого Митрополита Київського і всієї України Володимира. У свою чергу, Предстоятель Української Православної Церкви передав вітання Предстоятелю Болгарської Православної Церкви.

15.06.2008. Виктор Ющенко принял участие в Троицких торжествах, проходивших в Лавре
Божественную Литургию в праздник Святой Троицы Блаженнейший Митрополит Владимир правил на Соборной площади у Свято-Успенского собора. Предстоятелю УПЦ сослужили архиепископ Вышгородский Павел, епископ Бориспольский Антоний, епископ Переяслав-Хмельницкий Александр, лаврское духовенство. Блаженнейший Владыка поздравил верующих, которых стеклось огромное множество, с праздником Святой Троицы – Пятидесятницы, днем рождения нашей Церкви, и благословил их. Священнослужители, по традиции, окропили святой водой принесенные верующими букеты цветов и трав.
За богослужением молились Виктор Янукович, другие общественные и политические деятели Украины. На праздник прибыли Президент Украины Виктор Ющенко, Голова Верховной Рады Арсений Яценюк, председатель СНБО Раиса Богатырева, министр обороны Украины Юрий Ехануров и другие официальные лица.
В этом году Православная Церковь отмечает 900-летие Свято-Троицкого надвратного храма Киево-Печерской Лавры, построенного прп. Николой Святошей, князем Черниговским, принявшим постриг в монастыре. Потомок Рюриковичей и святого равноапостольного князя Владимира три года нес послушание привратника в построенном им храме. Один из районов Киева и один из районов Киевской области до сих пор носят имя святого (Святошинский и Киево-Святошинский). Об этом юбилее говорилось на Троицких торжествах.
Блаженнейший Митрополит Владимир предоставил слово Президенту Украины, который поздравил Блаженнейшего Владыку, духовенство, всех православных с великим праздником и рассказал о подвижнических трудах прп. Николы Святоши. Далее Предстоятель УПЦ и Виктор Ющенко открыли выставку в Свято-Успенском соборе, посвященную юбилею храма. Известная исследовательница православной истории игуменья Серафима (Шевчик) рассказала о возведении надвратной церкви и о жизни прп. Николы в монастыре.
Блаженнейший Митрополит поблагодарил Президента за участие в торжествах. В ответной речи Президент сказал: «Мне выпала огромная честь произнести несколько слов, обращаясь к православной пастве, украинской нации в святых стенах Свято-Успенского храма, который еще семь лет назад был в руинах. Подобно этим руинам, у нас была не одна сотня храмов.
Почти две тысячи лет назад святой апостол Андрей, придя на эти киевские берега, произнес молитвенные слова, которые прошли не одно поколение, о том, что эта земля будет благодатная. И на этой благодатной земле будет жить благословенный народ. Прошло два тысячелетия, и мы прошли много испытаний, как государство, нация. И сегодня в этот великий день Святой Троицы, когда родилась наша христианская Церковь, я хотел бы поблагодарить Вас, Ваше Блаженство, за тот истинно святой труд, который Вы исполняете, служа украинской нации, народу. Я убежден, что дела, которыми опекаетесь Вы и все духовенство, благословляют власть, благословляют меня. В этот великий праздник, дорогие братья и сестры во Христе, разрешите еще раз празднично обратиться к вам и пожелать благодати Христовой для каждого из вас, для украинского государства, для каждого гражданина Украины».
После осмотра экспозиции выставки высокие гости в сопровождении директора Национального музея-заповедника Сергея Кролевца посетили Свято-Троицкую надвратную церковь. Президент был поражен красотой иконостаса и росписями храма. Как истинный любитель старины, он попросил помощников принести его фотоаппарат и сделал снимки внутреннего убранства церкви, ее росписей. Он был в приподнятом расположении духа и не скрывал радости участия в Троицких торжествах. Своими впечатлениями Президент поделился и с пресс-службой УПЦ: «Всякий человек, который переступает порог Свято-Успенской Киево-Печерской Лавры, осознает, что он находится в самом святом месте нашей земли, где покоятся больше всего на свете святых. И этот факт, на мой взгляд, подтверждает те пророческие слова святого апостола Андрея Первозванного, что здесь воссияет благодать Божия, что здесь будет благословенная земля, благословенный народ, который будет здесь проживать. Украинская Православная Церковь делает великое дело, шаг за шагом мы идем к пониманию единения, Божией благодати и Божьего благословения. Я желаю всем православным Божьего благословения в их праведных делах».
Отвечая на вопрос пресс-службы УПЦ о подготовке к визиту Святейшего Патриарха Московского и всея Руси в Украину на празднование юбилея Крещения Руси, он сказал: «Мы все делаем для того, чтобы празднование 1020-летия Крещения Киевской Руси было воспринято во всем мире как великий межцерковный праздник, как великий праздник нашей земли. Чтобы мы встретили самых высоких гостей и из Москвы, и из Константинополя, и из других стран, чтобы были достойно представлены и духовная, и светская власть. Мы должны продемонстрировать верность нашему христианскому долгу, который господствует у нас уже 1020 лет».

18.06.2008. КИЇВ. Блаженніший Митрополит Володимир освятив новозбудований храм
Блаженніший Митрополит Київський і всієї України Володимир відвідав селище Волошинівка Баришівського району Київської області і звершив чин освячення престолу храму на честь Різдва Пресвятої Богородиці. За освяченням Його Блаженству співслужив єпископ Переяслав-Хмельницький Олександр. По закінченні богослужіння Митрополит Володимир звернувся до віруючих зі словами настанови. На згадку про цю подію Владика залишив громаді в подарунок ікону Собору преподобних Печерських і вручив церковні грамоти тим, хто доклав зусиль у справі зведення Божого храму. «Сердечно вітаю вас із подією, учасниками якої ми нині стали, – освяченням ще одного храму на нашій грішній землі. Це справді подія, яка перевершує наше розуміння й почуття. Господь настільки милосердний до нас, що оточує нас і посилає нам усе необхідне для життя земного й життя майбутнього», – сказав Архіпастир.
Храм на честь Різдва Богородиці зводився протягом чотирьох років коштами й стараннями мешканців селища. У минулому неподалік від місця, де тепер стоїть церква, вже існував храм, який був спалений близько сорока років тому.
orthodox.org.ua

18.06.2008. КИЇВ. Предстоятель УПЦ прийняв делегацію медиків із Грузії
Блаженніший Митрополит Київський і всієї України Володимир у своїй предстоятельській резиденції в Києво-Печерській Лаврі прийняв делегацію провідних лікарів із Грузії, які спеціалізуються на лікуванні онкологічних захворювань. У зустрічі також взяли участь голова Синодального відділу благодійності та соціального служіння УПЦ архідиякон Сергій Косовський і представники Міністерства охорони здоров’я України. Під час бесіди обговорювалися питання реалізації спільних проектів Відділу благодійності та соціального служіння, Міністерства охорони здоров’я та неурядових організацій, пов’язаних насамперед із наданням духовної опіки при паліативній допомозі тим, хто її потребує. Це стосується тих людей, яким медицина вже не може допомогти. По суті, даний проект є першим кроком до спільної діяльності Церкви й держави в соціальній сфері.
Архіпастир не забув привітати гостей із Днем медичного працівника, що відзначається 15 червня, і побажав Божої допомоги в їхніх справах, наголосивши, що Господь доручив їм найбільш благородну справу – допомагати людям. На пам’ять про зустріч Блаженніший Митрополит Володимир благословив гостей іконками Пресвятої Трійці й подарував фотоальбоми «Митрополит Володимир: „Українська Православна Церква… у ній моє життя». По закінченні зустрічі гостям була запропонована екскурсія Лаврськими печерами, де вони змогли помолитися біля раки з нетлінними мощами преподобного Агапіта Печерського. Цей візит грузинських медиків в Україну став відповіддю після того, як у січні цього року спільна делегація Української Православної Церкви й Міністерства охорони здоров’я України побувала в Грузії, де відбулася їхня зустріч зі Святішим і Блаженнішим Католикосом-Патріархом всієї Грузії Ілією ІІ й міністром охорони здоров’я країни.
orthodox.org.ua

20.06.2008. КИЇВ. Засновники Групи компаній «Фокстрот» нагороджені орденами Української Православної Церкви
Блаженніший Митрополит Київський й всієї України Володимир нагородив засновників Групи компаній «Фокстрот» Георгія Дигама, Валерія Маковецького й Геннадія Виходцева церковними нагородами. Вручаючи їм ордени рівноапостольного князя Володимира ІІІ ступеня, Блаженніший Митрополит Володимир сказав: «Це висока оцінка вашим особистим заслугам перед Церквою в справі допомоги дітям, позбавленим батьківського тепла й турботи. Сподіваюся, за благословення Святої Церкви ваш бізнес буде й надалі процвітати, тому ще не одна добра справа допоможе дітям-сиротам, якими Ви постійно опікуєтесь».
Голова ради засновників Групи компаній «Фокстрот» Георгій Дигам розповів, що сьогодні Група керує двома десятками вітчизняних інтернатів для дітей-сиріт і дітей, позбавлених батьківської опіки. Крім того, відома бізнес-структура реалізує власний соціальний проект «Велике серце маленького життя».

20.06.2008. БЕРДЯНСЬК. Блаженніший Митрополит Володимир з архіпастирським візитом відвідав Бердянську єпархію
Предстоятель Української Православної Церкви Блаженніший Митрополит Київський і всієї України Володимир перебував з архіпастирським візитом у Бердянській єпархії. 17 червня священнослужителі єпархії на чолі з єпископом Бердянським і Приморським Єлисеєм зустрічали Предстоятеля УПЦ біля поклінного хреста, встановленого на честь 1020-річчя Хрещення Київської Русі на межі Бердянської й Донецької єпархій.
Під час поїздки Його Блаженство супроводжували ректор Київських духовних академії й семінарії єпископ Бориспільський Антоній і єпископ Переяслав-Хмельницький Олександр.
18 червня Блаженнішого Владику вітали в кафедральному соборі на честь Різдва Христового. У присутності численних віруючих Предстоятель УПЦ відслужив подячний молебень, по закінченні якого звернувся до присутніх з архіпастирським словом. Потім гості вирушили в новозбудований Свято-Троїцький храм, де їх зустрів настоятель церкви протоієрей Олег Ніколаєв і ктитори парафії.
Блаженніший Митрополит Володимир відвідав і друге кафедральне місто єпархії – Приморськ. Тут Предстоятеля УПЦ зустрічали у Свято-Миколаївському кафедральному соборі.
19 червня у церкві Володимирської ікони Божої Матері с. Нововасилівка Бердянського району в день 35-річчя правлячого архієрея – єпископа Бердянського й Приморського Єлисея – була звершена Божественна літургія, яку очолив Предстоятель Української Православної Церкви. Йому співслужили архієпископи Рівненський і Острозький Варфоломій, Запорізький і Мелітопольський Василій, Конотопський і Глухівський Лука; єпископи Бориспільський Антоній, Бердянський і Приморський Єлисей і Переяслав-Хмельницький Олександр. За богослужінням єпископ Єлисей був нагороджений орденом преподобного Нестора Літописця ІІ ступеня. Також Блаженніший Митрополит Володимир висвятив у сан архімандрита ігумена Димитрія (Михешкіна) і нагородив правом носіння митри протоієрея Володимира Савійського. По закінченні Літургії Його Блаженство промовив вітальне слово владиці Єлисею й вручив йому ікону Миколая Чудотворця із часткою мощей. У відповідь правлячий архієрей Бердянської єпархії відзначив важливість історичного візиту Предстоятеля Української Православної Церкви й подякував усім прибулим ієрархам за привітання.
Прес-служба Бердянської єпархії/ прес-служба УПЦ

22.06.2008. КИЇВ. Блаженніший Митрополит Володимир освятив новий храм
У столиці по вулиці Щусєва освячено храм на честь святителя Петра Могили, митрополита Київського. Чин освячення звершив Блаженніший Митрополит Володимир. Йому співслужили єпископ Переяслав-Хмельницький Олександр, настоятель церкви священик Іоанн Тронько, благочинний Центрального храмового округу протоієрей Анатолій Затовський, клірики Центрального благочиння. Храм святителя Петра Могили розташований в охоронній культурній зоні на Сирці, поблизу пам’ятника жертвам фашистських розстрілів у 1941-1943 роках – військовополоненим футболістам київського «Динамо» та мирним мешканцям Києва. І тому, як пояснив настоятель, було вирішено присвятити храм жертвам нацистського геноциду, зокрема розстріляним у Бабиному Яру киянам. У майбутньому планується будівництво поруч із храмом пам’ятника невинно замученим людям.

25.06.2008. КИЕВ. Митрополит Киевский Владимир принял новоназначенного Посла Украины в России
Блаженнейший Митрополит Киевский и всея Украины Владимир принял в своей резиденции в Киево-Печерской Лавре Константина Грищенко, назначенного новым Послом Украины в России, и преподал ему свое архипастырское благословение на свершение нового служения.
Во встрече также приняли участие секретарь Предстоятеля УПЦ епископ Переяслав-Хмельницкий Александр и глава Отдела внешних церковных связей УПЦ архимандрит Кирилл (Говорун).

01.07.2008. КИЇВ. У день пам’яті Всіх святих, що у землі нашій просіяли, Блаженніший Митрополит Володимир звершив Божественну літургію
29 червня, у день, коли православні християни молитовно вшановують пам’ять Всіх святих, що у землі нашій просіяли, Предстоятель УПЦ звершив Божественну літургію у храмі на честь Всіх святих комплексу кафедрального собору Воскресіння Христового міста Києва (станція метро «Либідська»).
Йому співслужили намісник Свято-Успенської Києво-Печерської Лаври архієпископ Вишгородський Павел, секретар Предстоятеля УПЦ єпископ Переяслав-Хмельницький Олександр, клірики Всіхсвятського храму.
Звертаючись до прихожан зі словами проповіді, Архіпастир наголосив на важливості молитовного спілкування із святими угодниками Божими.
«Щодня Свята Церква звертається в молитві до сонму угодників Божих і їхніми молитвами про світ освячує наші душі. Можливість спілкування зі святими в єдиній християнській сім’ї у вірі та любові, в чистоті і святості в молитві – це дар Божий, за який необхідно дякувати Богу. Це дійсно благодать Божа, що ми маємо стільки святих у Церкві, що у кожного з нас є свій небесний покровитель, ім’я якого він носить, котрий молиться за своє чадо і направляє його до спасіння».
11.07.2008. ГОРЛОВКА. Предстоятель УПЦ посетил Горловскую епархию
10 июля в Горловку с архипастырским визитом прибыл Предстоятель УПЦ Блаженнейший Митрополит Киевский и всея Украины Владимир. В ходе своего посещения Блаженнейший Владыка возглавил торжественную закладку памятной капсулы в фундамент строящегося Свято-Богоявленского кафедрального собора. Митрополиту Владимиру сослужили митрополит Донецкий и Мариупольский Иларион, епископ Бориспольский Антоний, епископ Горловский и Славянский Митрофан, епископ Макеевский Варнава, епископ Переяслав-Хмельницкий Александр, а также духовенство Горловской епархии. На торжественном событии присутствовали мэр Горловки Иван Сахарчук и его заместитель Михаил Попов.
После молитвы и закладки памятной капсулы Блаженнейший Митрополит Владимир поблагодарил паству за стремление возводить храмы, духовно взрастать.
В свою очередь к Блаженнейшему Владыке обратился епископ Горловский Митрофан. Он выразил благодарность Его Блаженству за визит и пожелал Божией помощи в его Первосвятительских трудах, крепкого здравия и многая лета.
После молебна в Свято-Николаевском кафедральном соборе архиереи отбыли в Донецкую епархию для участия в торжествах в честь прославления Святогорских подвижников благочестия, которые будут проходить в Свято-Успенской Святогорской Лавре 11-12 июля.
Пресс-служба Горловской епархии

Обращения к верующим и Патриарху Варфоломею

archive — Mon, 01 Sep 2008 16:26:22 +0000

Звернення
Священного Синоду УПЦ до вірних чад Української Православної Церкви
За кілька днів у Києві розпочнуться святкові заходи з нагоди великого ювілею – 1020-ліття Хрещення Київської Русі. Очікується приїзд в Україну Предстоятелів кількох Помісних Православних Церков. Очолять святкування Святіший Патріарх Константинопольський Варфоломій І та Святіший Патріарх Московський та всієї Русі Алексій II.
Ініціатива святкування 1020-ліття Хрещення Київської Русі була висунута Українською Православною Церквою і здобула підтримку Української держави. Тому сьогодні окрім суто церковної програми урочистостей існує також і програма державних святкових заходів, які будуть проводитися не лише у Києві, але й по всій території України. Інші релігійні громади також планують провести святкування цього ювілею за своєю окремою програмою. Предстоятелі Помісних Православних Церков прибудуть в Україну за подвійним запрошенням — від Церкви та держави, тому вони будуть брати участь як у суто церковних, так і в державних святкових заходах. Але високі церковні гості погодилися брати участь у державних заходах лише за умови відсутності там представників розкольницьких угруповань.
Останнім часом на телебаченні, по радіо, в газетах, часописах, а також у всесвітній мережі Інтернет було оприлюднено чимало матеріалів, присвячених ювілейним урочистостям. На жаль, нерідко у зазначених засобах масової інформації громадськості подавалася помилкова й недостовірна інформація. Усе це спричинило занепокоєння серед духовенства й віруючих нашої Церкви.
Священний Синод вважає за необхідне наголосити, що для вірних чад Української Православної Церкви незаперечний пріоритет мають церковні урочистості, бо вони передбачають, передусім, відправу святкових богослужінь, хресні ходи тощо. Ми закликаємо Вас долучитися до соборної молитви нашої Церкви у ці святкові дні.
Також наголошуємо, що програма святкових загальноцерковних заходів оприлюднена в офіційних періодичних та електронних виданнях Української Православної Церкви. Усі повідомлення, оприлюднені в інший спосіб, можуть містити в собі недостовірну інформацію. Також треба мати на увазі, що не у всіх святкових заходах, підготовлених центральними та місцевими органами державної влади, наша Церква братиме участь.
Закликаємо вас бути пильними, не дозволяти ввести себе в оману та спровокувати на дії, що можуть дискредитувати святе ім’я Православної Церкви. Закликаємо Вас перебувати у послуху до священноначалля та гуртуватися навколо ієрархії нашої Церкви. Закликаємо виконувати розпорядження Предстоятеля Української Православної Церкви Блаженнішого Митрополита Київського і всієї України Володимира, Священного Синоду та правлячих архієреїв.
Святкування великого ювілею 1020-ліття Хрещення Київської Русі має стати свідоцтвом духовної сили Української Православної Церкви, її входження в міру повного віку Христового (Єф. 4, 13). Бо саме Українська Православна Церква є спадкоємицею Володимирового Хрещення, хранителькою багатовікової духовної традиції, що поєднує східнослов’янські народи з Православним Сходом. Сподіваємося, що цей ювілей стане святом нашої єдності у Спасителі нашому, Господі Ісусі Христі, Йому ж належить усяка слава, честь і поклоніння нині й на віки вічні.
23 липня 2008 року

Звернення
Священного Синоду УПЦ до Святішого Патріарха Варфоломія І

Ваша Всесвятосте!
25 липня у Києві розпочинається святкування 1020-ліття Хрещення Київської Русі. Українська Православна Церква з радістю прийняла звістку про участь Вашої Святості в ювілейних урочистостях. Ми сприймаємо візит до Києва Вашої Святості, як і приїзд в Україну Предстоятелів та представників інших Помісних Православних Церков, як знак великої милості Божої до нашої Церкви та нашого народу. Вже сьогодні можна казати, що святкування ювілею 1020-ліття Хрещення Київської Русі стане однією з найвидатніших церковних подій останніх років.
Звершення соборної Божественної літургії Предстоятелями Помісних Церков на благословенних Київських горах ми вважаємо зримим втіленням церковної єдності, берегти яку заповідав нам Господь наш Ісус Христос. Саме в Євхаристії ми свідчимо про нашу любов поміж собою, свідчимо перед усім світом, що ми є учнями Христовими (Ін. 13, 35).
Ми сподіваємося, що великий ювілей нашої Церкви та нашого народу стане перш за все святом православної церковної єдності. Тому вважаємо за необхідне звернутися до Вашої Святості з викладенням нашого бачення перспектив розвитку українського Православ’я.
Вже понад 15 років нашу Церкву гнітить болюча рана розколу. Церковні розділення в Україні потребують лікування. Але процес повернення до спасительного лона Христової Церкви дітей Божих, що відійшли від неї, потребує від нас пастирської мудрості та обережності. Особливо небажаним є втручання в цей процес будь-яких позацерковних чинників, зокрема державної влади та різноманітних політичних і суспільних сил. Багатовіковий досвід церковного життя доводить, що втручання політичних сил у церковні справи завжди призводить до тяжких конфліктів, подолання яких може тривати багато років. Зокрема, в історії Константинопольського Патріархату останніх століть можна бачити багато прикладів того, як втручання політики у церковні справи призводило до болісних церковних розділень. Не є винятком і нинішня ситуація в Україні. Саме втручання політичних сил у церковні справи призвело до триваючого розколу.
Ми вважаємо, що лікування церковних розколів — це суто церковна внутрішня справа. Подолати існуючі розділення можна лише на основі дотримання догматичного та канонічного Передання Православної Церкви. Ми повинні, перш за все, шукати волю Божу, звертатися до Спасителя нашого Господа Ісуса Христа з молитвою, аби він Сам вказав нам шлях до заповіданої Ним єдності.
Ми з повагою та з подякою ставимося до турботи Вашої Святості про долю Українського Православ’я. Але ми вважаємо, що всі ініціативи, котрі стосуються шляхів подолання церковного розколу в Україні, повинні узгоджуватися з нашою Церквою, бо саме вона є єдиною визнаною Православною Церквою в Україні, лише вона входить до родини Помісних Церков.
Українська Православна Церква — одна з найчисельніших Православних Церков світу. Вона має давні традиції свого церковного самоврядування. Сьогодні ці традиції активно відроджуються, незважаючи на складні умови існування нашої Церкви. З 1991 року Українська Православна Церква є самокерованою Церквою з правами широкого самоврядування у складі Московського Патріархату. В останні роки ми спостерігаємо постійний чисельний зріст нашої Церкви: створюються нові єпархії, відкриваються парафії, монастирі, духовні школи тощо.
Ми впевнені, що Українська Православна Церква здатна власноруч вирішити свої внутрішні проблеми. Допомога ж інших Помісних Церков не повинна перетворюватися на втручання у внутрішні справи нашої Церкви. Необмірковані дії можуть призвести сьогодні не лише до загострення конфесійного протистояння в Україні, але й стати суворою загрозою для єдності Вселенського Православ’я.
Святий апостол Павел ім’ям Господа нашого Ісуса Христа благає нас запобігати розділень, щоб ми були поєднані в однім розумінні та в одній думці (1 Кор. 1, 10). Тому ми від імені Української Православної Церкви просимо молитов Вашої Святості у пошуках шляхів розв’язання болючих проблем українського Православ’я, аби по заповіту того ж апостола зберігати єдність духу в союзі миру (Єф. 4, 3).

Вокруг юбилея

archive — Mon, 01 Sep 2008 16:17:55 +0000

ВОКРУГ ЮБИЛЕЯ
17.07.2008. КИЕВ. Лидер украинских коммунистов считает, что В. Ющенко пытается использовать Церковь для будущей избирательной кампании
Отвечая на вопрос о праздновании 1020-летия Крещения Руси, лидер КПУ, народный депутат Украины Петр Симоненко заявил: «Я думаю, что Константинопольский патриарх вообще не должен был принимать приглашение Президента, поскольку Виктор Ющенко – светское лицо, а мы говорим о духовности, делах церковных. То, что в Украине с обретением независимости была предпринята и реализована попытка на раскол православия, очевидно. Ющенко продолжает ту же линию. Верующие сегодня должны защитить и отстоять каноническую Православную Церковь, с которой, я убежден, связано будущее Украины. Мы должны пресечь неконституционные и провокационные действия В. Ющенко по навязыванию на различном уровне своей точки зрения о «поместной церкви» и т.д. Константинопольский патриарх, принимая приглашение Ющенко, становится участником не духовных торжеств, а политических акций, которые проводит В. Ющенко, пытаясь использовать Церковь для будущей своей избирательной кампании, чтобы остаться на второй президентский срок».

17.07.2008. КИЕВ. Владимир Литвин обеспокоен тем, что политика может омрачить празднование юбилея Крещения Руси
Отвечая на вопрос о приезде Константинопольского патриарха в Украину, лидер парламентской фракции Владимир Литвин отметил: «Мы должны принимать всех гостей, но я боюсь, чтобы это празднование не обернулось конфликтом. Сегодня на вопросы церковные, религиозные лег мощный пласт политики, который лежит тяжелым грузом и не дает людям почувствовать себя православным народом. Мы предлагали и предлагаем отбросить все политические наслоения этого празднования, поскольку они могут его омрачить».

17.07.2008. КИЕВ. Украина отпразднует 1020-летие крещения Руси на самом высоком уровне
Празднование 1020-летия крещения Киевской Руси пройдет на самом высоком уровне. Об этом заявил на брифинге заместитель главы Секретариата Президента Юрий Богуцкий.
Как передает корреспондент ЛІГАБізнесІнформ, Ю. Богуцкий сообщил, что празднование крещения Киевской Руси начнется 24 июля. В этот день глава государства даст расширенную пресс-конференцию на тему годовщины крещения Киевской Руси.
25 июля в Киев прибудет Вселенский Патриарх Варфоломей І. Ю. Богуцкий подчеркнул, что уровень приема Вселенского патриарха будет таким же, как в свое время встречали Папы Римского Иоанна Павла ІІ. В целом на проведение всех мероприятий выделено около 7 млн. гривен. Все эти средства были предусмотрены в министерствах и ведомствах на мероприятия, которые проводятся на государственном уровне.
В свою очередь, глава Организационного комитета по подготовке и празднованию в Украине 1020-летия крещения Киевской Руси Леонид Кравчук подчеркнул, что приезд Вселенского Патриарха – это знаковое событие для Украины, и его приезд должен стать толчком для создания в Украине поместной церкви. При этом он отметил, что поспешных шагов в этом вопросе быть не должно. Кроме того, этот процесс, по его мнению, должен проходить без привлечения «неразумных политиков».

18.07.2008. КИЕВ. Председатель Фонда единства православных народов удивлена бигбордами с изображениями В. Ющенко и Патриарха Варфоломея
Весь Киев разукрасился бигбордами с изображениями Президента Ющенко и Константинопольского Патриарха Варфоломея, рекламирующими визит последнего в Украину. Было бы понятно, если бы Патриарх был изображен с Блаженнейшим Митрополитом Киевским Владимиром, к которому на юбилейные торжества он едет в гости. Но причем здесь Президент, тем более что у нас Церковь отделена от государства? Бигборды вызвали негативную реакцию у председателя Украинского отделения Международного фонда единства православных народов, народного депутата Украины Екатерины Самойлик. «Конечно, Ющенко решил попиариться на фоне Церкви и Патриарха. Страна в разрухе, власть парализована, инфляция запредельная, его рейтинг не поднимается выше 7 процентов, а в Киеве не дотягивает и до одного. А выборы – не за горами. Но более нелепого сочетания – Ющенко и православный Патриарх – представить себе невозможно. Со времен оранжевой революции он все делает против Украинской Православной Церкви. При нем униаты перевезли свой центр из Львова в Киев, он передает православные храмы раскольникам, а сегодня, используя юбилейные торжества, хочет вбить клин между Патриархом Московским и Константинопольским, разделить Православие в Украине. Так гражданин и патриот поступать не может, потому что он прекрасно знает, что вслед за разделом Православной Церкви начнется раздел державы. Но народ наш верующий давно уже раскусил нынешнюю власть, и с кем бы Виктор Ющенко на бигбордах ни обнимался, это доверия ему не прибавит, пусть и не мечтает».

18.07.2008. СТАМБУЛ. Константинопольский Патриарх встретился с украинскими журналистами
17 июля Константинопольский Патриарх Варфоломей І встретился с группой украинских журналистов. Поездка была организована властью, поэтому «украинскими журналистами» стали сотрудники униато-филаретовских СМИ, ни один журналист из православных изданий (а их более сотни в Украине) в «группе» не оказался. Отсюда и обычные для раскольничьих СМИ злопыхательство и некомпетентность. Не будем в надцатый раз все это опровергать, отметим лишь одну фактическую ошибку: Константинопольский Патриарх Варфоломей І уже посещал Украину в 1997 году, был в городе Одессе вместе со Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Алексием II, Святейшим и Блаженнейшим Католикосом-Патриархом всея Грузии Илией II, Блаженнейшим Митрополитом Киевским и всея Украины Владимиром. Тогда Предстоятели Церквей осудили богоотступный филаретовский раскол и подтвердили, что признают в Украине лишь одну законную Православную Церковь – УПЦ Блаженнейшего Митрополита Владимира. Тогда же он посетил и Крым. Так что «грустная традиция» «не посещать» Украину прервана Константинополем еще десять лет назад. Впрочем, возможно, что «Україна молода» не считает Одессу Украиной. Более того, ежегодно Украину посещают десятки высших иерархов Поместных Православных Церквей, включая Константинопольскую, а также их Предстоятели. Например, в прошлом году визиты в Украину нанесли Блаженнейший, Божественнейший и Святейший Отец и Пастыреначальник, Папа и Патриарх великого града Александрии, Ливии, Пентаполя, Эфиопии, всего Египта т всея Африки, Отец Отцов, Пастырь Пастырей, Архиерей Архиереев, Тринадцатый Апостол, Судия Вселенной Феодор II и Блаженнейший Архиепископ Прешовский, Митрополит Чешских земель и Словакии Христофор. Так что говорить о какой-то изоляции Православия в Украине или ее прорыве визитом Константинопольского Патриарха могут лишь издания, далекие от религии.
Кроме того, надо отметить, что приглашения принять участие в киевских торжествах делегациям Поместных Церквей, по просьбе Блаженнейшего Митрополита Владимира, прислал Святейший Патриарх Алексий II. Его-то приглашение и принял Константинопольский Патриарх, решивший лично возглавить делегацию. Самого Святейшего Патриарха Алексия пригласил Блаженнейший Митрополит Владимир. Президент В. Ющенко, пригласивший и Московского, и Константинопольского, и других патриархов, продублировал приглашения, которые, хотя и приятны, но для посещения Патриархами Украины необязательны.
Константинопольский Патриарх разочаровал журналистов, поскольку ничего не сказал о признании филаретовства (УПЦ-КП), для чего, собственно говоря, к нему и отправили журналистов.

23.07.2008. КИЕВ. В связи с киевскими торжествами между Москвой и Константинополем «сгустились тучи»
Несмотря на то что Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий направил письмо в Элладскую Православную Церковь с просьбой об участии в торжествах в Киеве только представительской делегации, на заседании 22 июля Священного Синода этой Церкви было принято единогласное решение о том, что делегацию возглавит лично Блаженнейший Архиепископ Афинский и всея Эллады Иероним.
В заявлении, сделанном по окончании заседания, митрополит Закинфский Хризостом сказал: «Вселенский Патриарх и все те, которые с ним приедут, обладают достаточным благоразумием и рассудительностью, чтобы не давать повод к воплощению того, чего опасается Патриарх России».
А в пресс-конференции, данной также по окончании заседания, митрополит Фессалоникийский Анфим подчеркнул, что «основная линия – это участие в праздничных мероприятиях 1020-летия Крещения Руси, но в то же время, если возникнут проблемы, мы ни в коем случае не будем в них вмешиваться».
Со своей стороны Константинопольский Патриархат утверждает, что никто из раскольников не примет участия в мероприятиях, где будут присутствовать Патриархи Константинопольский Варфоломей и Московский Алексий, а также Митрополит Киевский и всея Украины Владимир.
Кроме того, на Фанаре охарактеризовали обвинения, выдвинутые Патриархом Московским в письмах от 1 и 18 июля Предстоятелям Поместных Православных Церквей в том, что Патриарх Константинопольский якобы войдет в контакт с представителями украинских раскольничьих церквей в ходе торжеств в Киеве, как «неоправданные, беспочвенные и оскорбительные». По словам представителей Вселенского Патриархата, «на предыдущих переговорах с каноническим митрополитом Киевским Владимиром обязательство принять приглашение, направленное Президентом Украинской Республики, мы представили как само собой разумеющееся», подчеркнув, что «гарантируют неучастие никого из так называемых раскольников в мероприятиях, где будут Вселенский Патриарх и митрополит Владимир, представляющий канонически признанную Украинскую Церковь».
По имеющейся информации, в своем письме к Патриарху Московскому Алексию во избежание сомнений и перетолкований Патриарх Варфоломей предлагает включить в программу празднований совместное служение литургии Предстоятелями Православных Церквей. В том же письме указывается, что участие Патриарха Варфоломея в торжествах имеет целью «бескорыстное служение и демонстрацию единства Православной Церкви». Здесь же напоминается, что празднования 1020-летней годовщины Крещения Руси – неподходящая возможность для решения украинского церковного вопроса.

21.07.2008. КИЕВ. СБУ просит звонить на «горячую линию»
Служба безопасности Украины обратилась к гражданам с просьбой сообщать о возможных противоправных и провокационных действиях, направленных на разжигание конфликтов на религиозной почве и нарушение конституционных прав во время празднования в Киеве 1020-й годовщины Крещения Руси. С этой целью она возобновляет работу «горячих линий», сообщили «Интерфаксу» в пресс-центре СБУ.
«Горячие линии» будут работать круглосуточно накануне и во время торжеств (25-28 июля) в главном управлении СБУ в Киеве и Киевской области, в Центральном управлении СБУ.
Ранее в МВД страны не исключали, что во время празднования 1020-летия Крещения Руси в Киеве в местах пребывания Патриарха Московского и всея Руси Алексия II могут возникнуть определенные проблемы с общественным порядком.
Вместе с тем православные верующие убеждены, что никаких конфликтов во время владимирских торжеств не будет, если, конечно, сами чекисты вместе со своим старшим товарищем агентом КГБ по кличке «Антонов» (Филаретом-Денисенко) эти конфликты не организуют.

21.07.2008. КИЕВ. В окружении Президента В. Ющенко забыли, на какие торжества пригласили Константинопольского Патриарха
На президентском сайте размещен материал «До 1020-ліття хрещення України-Руси», якобы подготовленный Константинопольским патриархатом (http://www.president.gov.ua/content/pres_kp.html).
Начинается он с патетики: «Цього року колись найбільша за територією наша Митрополія – Київська – святкує 1020-ліття з часу свого офіційного хрещення. Це свято не тільки Києва, але й Вселенської Константинопольської Патріархії… Були моменти непорозуміння, але ніколи за всю понад тисячолітню історію наша духовна дочка – Київська митрополія – не зрікалась свого зв’язку зі своєю Матір’ю – Константинопольською Патріархією». Странно это читать на президентском сайте, где устами заместителя главы секретариата Президента Юрия Богуцкого утверждается, что визит патриарха «исторический», поскольку в первый и последний раз Патриарх посещал Украину четыре сотни лет назад. Нечего сказать, хорошая мать и хорошая дочь, которые видят друг друга раз в тысячелетие! Дальше – больше. Безымянные авторы материала доказывают, что никакого особо значимого Крещения святым равноапостольным князем Владимиром украинцев и белорусов… не было. Они были сто раз крещены и до него. Во-первых, еще в дохристианские времена «обломки, фрагменти давньослов’янських вірувань дають нам підставу допустити, що у них є багато подібного до християнського вчення». Во-вторых, князь славянской державы антов (территория южной Украины) Бож и с ним 70 воевод были распяты, как христиане. В-третьих, легендарный основатель Киева полянский князь Кий был христианином, поскольку «в юнацькі роки виховувався при дворі імператора Юстиніяна І, у Константинополі прийняв Християнство, тут же здобув освіту». Кроме того, «силою Святого і Животворного Хрещення, ним прийнятого, він перемагав усіх варварів і язичників». Ясно, что Киев – исконно христианский город. В-четвертых, «князь Аскольд запровадив на Русі Християнство як офіційну релігію. Про це хрещення (за 128 р. до Володимирового хрещення!) маємо свідчення у візантійських, арабських і західноєвропейських джерелах». В-пятых, еще до Крещения Руси у нас были «религиозные книги», причем написанные по-русски. Их в Херсонесе св. Кирилл, создатель нашей письменности, приобрел у «монаха-русича». Авторы объясняют, почему он не посетил после Крыма Киев: «І ще одне: логічно з Криму було б їхати на Русь для місійного служіння, оскільки в той час Київ був важливіший з політичного боку, ніж Моравія і Паннонія. Та Русь на той час вже була християнською державою, отже, нема жодного смислу нести Християнство християнам».
Затем авторы утверждают, что на христианскую Русь пришла «языческая реакция»: «Напевно, язичники покликали зі Славії (північних земель) Олега, який підступно вбив київських князів Аскольда і Дира та захопив княжий стіл. 882 року на зміну Києвій династії прийшла династія Рюриковичів і почався період язичницької реакції. Забігаючи вперед, скажемо, що навіть у ХІ-ХІІ ст. у Візантії визнавали, що Київська Русь хрестилась саме у третій чверті IX століття».
Наконец, авторы сомневаются в значимости Крещения Руси Владимиром: «Тільки «Повість временних літ» оповідає про хрещення князя Володимира, його сім’ї та киян. Оголошуючи про майбутній акт хрещення підданих, володар говорить, що хто не охреститься, той не буде його приятелем. З чужинців про хрещення князя Володимира говорить тільки німець Титмар Мерзебурґзький, але й він виразно говорить про особисте хрещення руського володаря. Після відновлення Християнства у Києві були охрещені «вогнем і мечем» Новгород (990 р.), Ростовська (991 р.) та Суздальська (992 р.) землі. Прикметно, що про охрещення тих земель, на яких проживають сучасні українці і білоруси, ніде нема згадки. Отже, на них збереглось Аскольдове хрещення».
Спрашивается, если для украинцев Владимирово Крещение никакого значения не имело (они уже были крещены), а из киевлян крещены были лишь семья князя да приятели, то почему Виктор Ющенко приглашает Константинопольского Патриарха Киев? Его надо приглашать к прямым наследникам Владимирова Крещения – в Великий Новгород, Ростов, Суздаль. Словом, более нелепого материала и придумать нельзя. Очевидно, его составлял какой-нибудь полуграмотный язычник-филаретовец. Православная Церковь, народ, государство празднуют День Крещения Руси как судьбоносный, а приглашенный на торжества Константинопольский Патриарх «готовит» материал, в котором утверждается, что никакой судьбоносности и нет. Так стоит ли ехать? Или в окружении В. Ющенко забыли, на какие торжества пригласили Патриарха, а тот, в свою очередь запамятовал, куда и зачем едет?

22.07.2008. ОДЕССА. Арестован лидер «Единого Отечества» Валерий Кауров
21 июня на границе ночи и утра лидер «Единого Отечества», руководитель Штаба антиНАТОвской самообороны Валерий Кауров с помощником выехал из дома, намереваясь отбыть в г. Киев, где должен состояться круглый стол, посвященный 1020-летию Крещения Руси. В это же время к ним подъехали пять милицейских машин и заблокировали выезд. Сотрудники правоохранительных органов задержали В. Каурова и доставили его в следственное управление УВД Одесской области, расположенное на пр. Шевченко, 8. В настоящее время Валерий Владимирович находится внутри здания. Его задержание связано с возобновлением расследования по событиям 2 сентября 2007 года в Одессе с участием членов ВОО «Свобода», симулировавших тяжкие телесные повреждения. Отсутствие таковых было доказано экспертизой.
Примененные меры милицейского воздействия к лидеру «Единого Отечества» просто поражают. Ведь он не скрывался от следствия, он дал показания во время допроса 15.07.08. В связи со своим отсутствием в Одессе 19.07.08. В.В. Кауров направил в УВД области юриста организации А. Кузьменко, подготовлена объяснительная записка, которую мы публикуем ниже. Но милиция области все-таки приняла решение принудительно доставить, то есть задержать Валерия Каурова.
Наверное, следственное управление уже полностью побороло преступность в Одессе и области и осталось только допросить Каурова в принудительном порядке. Наверное, найдены и наказаны хулиганы, разгромившие палаточный городок на Думской площади 9 апреля 2005 года, наверное, найдены и наказаны хулиганы, которые нападали на участников акции «Я говорю по-русски!», наверное, найдены и наказаны хулиганы, которые неоднократно нападали на Валерия Каурова и угрожали по телефону членам его семьи, найдены и наказаны хулиганы, напавшие на палаточный городок Штаба антиНАТОвской самообороны 19 июля…

Следователю Следственного управления УМВД
в Одесской области
Осиповичу Сергею Владимировичу

Объяснительная записка
Уважаемый Сергей Владимирович! Настоящим сообщаю Вам, что сразу после инцидента 2 сентября 2007 года у здания Одесской облгосадминистрации, по свежим следам, мною была предоставлена подробная объяснительная записка, в которой я изложил всю известную мне информацию. Кроме того, я был опрошен в офисе организации «Единое Отечество» по адресу: Пушкинская, 34 следователем Клементьевым (имя, отчество не помню), который задавал множество вопросов и получил подробнейшие ответы. Более того, при поступлении к нам фото-, видео, или иной информации мы её тут же предоставляли в милицию и в установленном порядке приобщали к следствию, так как были заинтересованы в скором расследовании этого резонансного дела, в котором были пострадавшие с обеих сторон. Мне известно, что активисты нашей организации также дали показания по этому делу, а одна из них – Литвинова Людмила – предоставила следствию документ о нанесении ей телесных повреждений сторонниками ОАУ-УПА.
На протяжении длительного времени мне неизвестно, какие проводились следственные действия, так как я и активисты организации «Единое Отечество» в следственное управление больше не вызывались. Однако 11 июля с.г., во время проведения митинга протеста учений «Си Бриз 2008», проходившего возле здания облгосадминистрации, капитаном милиции мне было вручено предписание явиться к новому следователю на допрос в качестве свидетеля.
15.07 с. г. я провел у Вас более 2-х часов (с 15.30 до 17.30) и ответил на Ваши вопросы. К сожалению, прошло много времени, и некоторые детали событий 2 сентября 2007 года из моей памяти стерлись, и ничего нового по существу я добавить не мог.
Я еще раз подтверждаю свои предыдущие показания, выражаю готовность помочь следствию разобраться в этом деле. Тем не менее сообщаю, что по характеру моей общественной и политической деятельности я часто отсутствую в г. Одессе и выезжаю в другие регионы Украины. Поэтому прошу Вас заблаговременно уведомлять меня в письменном виде о необходимости встречи со следователем по домашнему адресу.
С уважением председатель Всеукраинской общественной организации «Единое Отечество» В.В. Кауров
Ольга Кравец, редактор портала «Единое Отечество»

23.07.2008. КИЕВ. Заявление Всеукраинской общественной организации «Православный выбор» в связи с планируемым прибытием в Киев Константинопольского Патриарха Варфоломея I
Приближается празднование 1020-летия Крещения Руси. В торжествах примут участие Предстоятель Русской Православной Церкви Святейший Патриарх Алексий II, делегации Православных Поместных Церквей. Ожидают также Патриарха Константинопольского Варфоломея І.
У православной общественности есть опасения, что визит Патриарха Варфоломея I может быть использован в политических целях: не для укрепления позиций Украинской Православной Церкви (УПЦ) в Украине, а для раскола Русской Православной Церкви (РПЦ) и для легитимизации раскольнических псевдоцерковных структур «УПЦ-КП» и «УАПЦ». Ведь приглашение Патриарху Варфоломею I для участия в киевских торжествах было направлено не Священноначалием РПЦ и УПЦ, как того требует этика межправославных отношений, а президентом Ющенко, который поставил себе задачу создать «єдину помісну церкву» на Украине.
Вызывает недоумение отнюдь не факт прибытия Константинопольского Патриарха, а то, что его визит в Киев не был согласован с Предстоятелем РПЦ Святейшим Патриархом Алексием II и Предстоятелем УПЦ Блаженнейшим Митрополитом Владимиром в соответствии с церковными канонами. Православная общественность рассматривает такое положение как пренебрежение Константинопольского Патриарха церковными правилами.
Это подтверждается и тем специальным материалом, который Константинопольская Патриархия обнародовала по случаю 1020-летия крещения Руси, размещенным на официальном сайте Президента Украины. Для православных верующих непонятны рассуждения Патриарха Варфоломея I «о более чем тысячелетней истории Украинской Церкви». Тем более, что когда Западнорусские православные епархии в 1686 г. воссоединились с Русской Православной Церковью, их территория представляла собой всего одну десятую часть от нынешней канонической территории Православной Церкви в Украине. А название – Украинская Православная Церковь – Киевская Митрополия получила только в 1990 г.
Удивляет и то, когда Константинопольский Патриарх говорит, что «украинское православие разделено на три ветви, Церкви». В этом высказывании каноническая Православная Церковь уравнивается с псевдоцерковными группировками, одна из которых возглавляется человеком, анафематствованным за раскол, самочинно присвоившим себе титул патриарха. Хотя эти раскольники «соблюдают украинскую традицию», но не соблюдают церковные каноны и несут не мир и терпение, как говорится в документе Константинопольского Патриарха, а вражду и агрессию по отношению к верующим канонической Православной Церкви в Украине. Об этом свидетельствуют многочисленные, в течение целого ряда лет, факты захвата раскольниками храмов УПЦ, сопровождающиеся физическим насилием по отношению к нашим верующим. Совсем недавно, 19 июля с.г., в Чернигове с участием националистов-боевиков УНА-УНСО был захвачен Свято-Екатерининский храм, который всегда принадлежал Русской Православной Церкви.
Настоящие православные патриоты Украины в большинстве своем против «єдиної помісної церкви» и непоколебимо стоят на позициях единства Русской Православной Церкви, составной частью которой всегда была Украинская Православная Церковь. Русская Православная Церковь на нашей земле – это общее достояние народов Украины, России и Белоруссии. Она помогла отстоять Православие еще со времен кровавых гонений на православных, когда силами польских властей насильственно внедрялась уния.
В настоящее время единство Церкви оказывает благотворное воздействие на возрождение Православной веры среди наших народов-братьев.
Призываем Святейшего Патриарха Константинопольского Варфоломея I воздержаться от любых действий и высказываний, которые могли бы обострить противоречия между сторонниками канонической Православной Церкви и раскольниками, а также политическими силами, которые их поддерживают. Это неизбежно еще более усугубит раскол и нанесет вред Православию в Украине.

23.07.2008. КИЕВ. У Посольства Турции прошло молитвенное стояние в связи с визитом Патриарха Варфоломея в Киев
По инициативе Всеукраинской общественной организации «Православный выбор» несколько десятков представителей православной общественности провели молитвенное стояние у Посольства Турции в Киеве. Православные верующие держали плакаты: «Киев – каноническая территория Русской Православной Церкви», «Владыка Варфоломей, вы согласовали свой визит с РПЦ?» и др.
По словам организаторов, это стояние было вызвано не столько неканоническим визитом в столицу Украины Константинопольского Патриарха Варфоломея I, сколько призывом к нему соблюдать церковные каноны, не забывать, что Киев – мать городов русских и колыбель Русского Православия – является канонической территорией Русской Православной Церкви. Кроме того, представители православной общественности призвали Константинопольского Патриарха не поддаваться политическому давлению со стороны украинских властей и политиков, которые попытаются использовать его визит для легитимизации раскольнических псевдоцерковных организаций «УПЦ-КП» и «УАПЦ» и для создания так называемой «единой помесной церкви» в Украине.
Представителю посольства было передано заявление Всеукраинской общественной организации «Православный выбор» в связи с предстоящим неканоническим визитом Патриарха Варфоломея I в Киев.
Православная общественность Украины планирует провести 24 июля крестный ход в Киеве. Во время этого православного шествия будет подниматься вопрос о дискриминации Предстоятеля Русской Православной Церкви в столице Украины, которая проявляется в замалчивании украинскими СМИ и в массовой уличной рекламе предстоящего визита в Киев Святейшего Патриарха Алексия II.
Сергей Демидов,
Информцентр Объединения «Русское содружество»

23.07.2008. ОДЕССА. Лидер «Единого Отечества» Валерий Кауров доставлен в больницу
Госпитализацией в одну из одесских больниц закончился допрос Валерия Каурова в следственном управлении УВД Одесской области. В. Кауров был задержан почти на 12 часов. Во время допроса к нему были применены такие меры физического и психологического воздействия, как лишение воды, еды, медицинской помощи, изоляция. При этом Валерию Каурову дважды становилось плохо – поднималось давление, а он страдает артериальной гипертензией, болело сердце. Показатели артериального давления достигли 180/125. После второго свидетеля на очной ставке была вызвана еще одна бригада «Скорой помощи». Ему была оказана первая врачебная помощь, и врач настоял на госпитализации, что и было выполнено. В настоящее время Валерий Владимирович находится в больнице.
Кроме того, к нему подошел следователь СБУ Ткаченко и вручил повестку на допрос по факту «массовых заворушень» (на 23 июля). Хотя каких «заворушень» осталось неизвестным. Но в случае плохого самочувствия следователь Ткаченко попросил ему позвонить и, возможно, перенести допрос.
В следственном же управлении УВД Одесской области Валерия Каурова ожидают на допросы и очные ставки 24, 25 и 26 июля. Очевидно, что вся эта резкая активизация законотворческой деятельности правоохранительных органов имеет весьма косвенное отношение к событиям 2 сентября 2007 года. Цель – не допустить участия Валерия Каурова в антинатовских акциях, а также в торжествах по случаю 1020-летия Крещения Руси в Киеве с участием Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. Нетрудно заметить, что допросы странным образом совпадают с окончанием учений «Си Бриз-2008».
Пресс-служба Штаба антиНАТОвской самообороны

23.07.2008. АСТАНА (КАЗАХСТАН). Союз православных граждан Казахстана выступил в поддержку лидера Валерия Каурова
Ходатайство
Общественное объединение «Союз православных граждан Казахстана» обращается к Вам с просьбой объективно рассмотреть обстоятельства дела по факту принудительного задержания Председателя Одесской общественной организации «Единое Отечества» Валерия Каурова!
Данный инцидент вызвал в общественных кругах Казахстана негативный резонанс и непонимание действий УВД Одесской области.
Также обеспокоены здоровьем и условием содержания В. Каурова в здании следственного УВД, к нему нет доступа как медперсонала, так и его близких. Для формирования правового и демократического государства правоохранительные органы прежде всего должны охранять законные права гражданина и в случае их нарушения раскрывать преступления, а за отсутствием таковых есть другие цивилизованные пути, а не полицейские методы. В случае дальнейшего задержания УВД Одесской области В. Каурова наша организация намеренна направить ноту протеста в посольства Украины в Республики Казахстан. Возлагаем надежды и молимся о законном и справедливом разрешении данного дела.
Председатель Союза православных граждан Казахстана,
редактор журнала «Веди» К.Д. Бируля-Маянский

23.07.2008. КИЕВ. Секретариат Президента намерен сорвать концерт в честь юбилея Крещения Руси
Секретариат Президента имеет намерения сорвать заключительный рок-концерт, посвященный 1020-летию Крещения Руси, который должен состояться 26 июля на площади Независимости. Об этом сообщил журналистам народный депутат, глава оргкомитета по празднованию 1020-летия Крещения Руси Василий Горбаль.
«Нам сообщили, что Управление госохраны и ГАИ не имеют возражений против проведения концерта. Сейчас готовится иск в суд, и к концу дня у нас будет решение одного из районных судов Киева», – сказал В. Горбаль, которого цитирует корреспондент ЛІГАБізнесІнформ.
В свою очередь, член правления Международной общественной организации «День Крещения Руси» Юрий Молчанов отметил, что 15 июля члены оргкомитета по проведению концерта на площади Независимости В. Горбаль, Алексей Омельяненко (депутат Киевгорсовета от Партии регионов), лидер группы «Братья Карамазовы» Олег Карамазов были вызваны в Секретариат Президента на встречу с заместителем главы Секретариата Юрием Богуцким. Во время встречи Ю. Богуцкий заявил, что необходимо либо перенести концерт на другую дату, после 26 июля, и на другое место, либо не проводить концерт вовсе. По словам Ю. Молчанова, никакой внятной аргументации против проведения концерта Ю. Богуцкий не высказал. Других шагов со стороны власти не последовало, однако технический документ для установки сценического оборудования на площади Независимости, который подписали все инстанции, организаторам концерта не выдавали, причем в Киевской городской государственной администрации также ссылаются на давление со стороны власти и Секретариата Президента, поэтому никто свою визу под этим техническим документом ставить не желает.
Кроме того, 27 июля, на следующий день после запланированного концерта, на этой же сцене должна была проходить церемония проводов украинских олимпийцев в Пекин. В этой связи Ю. Молчанов отметил, что такая ситуация – это «удар власти не только по празднованию 1020-летию Крещения Руси, но и по проводам украинских олимпийцев», так как сцена должна была быть предоставлена для этого мероприятия бесплатно.
Концерт, посвященный 1020-летию Крещения Руси, должен был состояться 26 июля на площади Независимости в рамках всеукраинского тура, посвященного этому юбилею. Концерты проходят не в стандартном формате обычных рок-концертов, поскольку наряду с выступлениями рок-групп «ДДТ», «Братья Карамазовы», «С.К.А.Й.» и другими на сцене звучат проповеди миссионеров – диакона Андрея Кураева, украинских епископов и богословов. Тур охватил практически все областные центры, более 20 крупнейших городов Украины, концерты посетили около миллиона зрителей.

23.07.2008. КИЕВ. МВД Украины назвал причины отказа в проведении концерта в честь 1020-летия Крещения Руси
Причиной отказа в проведении 26 июля концерта на площади Независимости в Киеве, посвященного 1020-летию Крещения Руси, стал запланированный проезд президентского кортежа по главной улице украинской столицы в этот день, сообщил РИА «Новости» источник в МВД Украины.
Во время концерта должны выступить «ДДТ» Юрия Шевчука, а также украинские коллективы «Братья Карамазовы», С.К.А.Й., актер и режиссер Георгий Делиев — руководитель известной группы «Маски-шоу». Концерт на площади Независимости — последний в турне по городам Украины, которое началось в конце апреля. К публике, присутствующей на концерте, планировали обратиться представители Украинской Православной Церкви. В понедельник организаторы мероприятия заявили, что украинские власти намеренно препятствуют проведению концерта.
По словам источника в МВД, в автомобиле вместе с Президентом В. Ющенко будет присутствовать Патриарх Константинопольский Варфоломей I.
На вопрос о том, почему, учитывая ранее выданное разрешение на проведение концерта, президент не выбрал другой маршрут для проезда кортежа, источник сказал: «Президент куда хочет — туда и едет».
Во вторник утром грузовики с конструкциями для монтажа сцены не пропускали на площадь Независимости. Во второй половине дня главе правления Международной общественной организации «День Крещения Руси» Василию Горбалю представители столичного Главка вручили предписание от 22 июля, в котором было предложено «приостановить монтажные работы». Также Горбалю был передан документ (распоряжение исполнительного органа Киевского городского совета от 18 июля), в котором была «вбита строчка» о том, что место и дата концерта переносится на 28 июля на Певческое поле.
Певческое поле находится в живописном месте Киева — возле Киево-Печерской Лавры, недалеко от берега Днепра, все же это несколько дальше от центра города, нежели площадь Независимости, которая находится в центре столицы. На певческом поле проходил концерт, посвященный «Дню Крещения Руси», с участием групп «ДДТ» и «Братья Карамазовы» летом 2007 года.
Во вторник вечером организаторы концерта заявили о своем намерении обратиться в судебные инстанции Киева с тем, чтобы обжаловать действия городских властей.
РИА «Новости»

23.07.2008. НИКОСИЯ (КИПР). Кипрская Православная Церковь не будет участвовать в торжествах по случаю 1020-летия Крещения Руси
Как сообщает агентство Romfea, Священный Синод Кипрской Православной Церкви принял решение отказаться от участия в торжествах, посвященных 1020-летию Крещения Руси, которые начнутся в конце этой недели в Киеве.
«После состоявшегося обсуждения Священный Синод решил, что Кипрская Церковь не будет участвовать в торжествах, которые пройдут в Киеве (Украина) в связи с 1020-летием Крещения Руси, ни в лице Предстоятеля, ни в виде какого бы то ни было иного церковного органа», — говорится в заявлении Священного Синода.
Такое решение, принятое за три дня до приезда Константинопольского Патриарха Варфоломея, ставит его в затруднительное положение, поскольку предполагалось участие хора Киккского монастыря в торжественных богослужениях в Софийском соборе, а также в заупокойной службе по жертвам Голодомора.

23.07.2008. КОНСТАНТИНОПОЛЬ (ТУРЦИЯ). В Константинопольском Патриархате сомневаются в возможности присоединения к нему «Киевского патриархата»
В Константинопольском Патриархате не подтвердили информацию о возможном присоединении к нему украинских раскольников во время празднования 1020-летия Крещения Руси или в какое-либо другое время.
«Его Святейшество Варфоломей (Патриарх Константинопольский) прибудет в Киев лишь для того, чтобы провести торжественную Литургию совместно с Патриархом Московским Алексием II и другими приглашенными на празднование Крещения Руси священнослужителями. Других целей у визита нет», – заявил глава пресс-офиса Константинопольского Патриарха диакон Досифей Анагностопулос, слова которого приводит украинская газета «Сегодня». О том, ведутся или нет такие переговоры в принципе, в Константинополе умолчали, отмечает издание.
Другой источник газеты в Константинопольской Патриархии выразил сомнение в том, что такое присоединение вообще когда-либо может состояться. Тем временем в самопровозглашенном «Киевском патриархате» подтвердили, что рассматривают возможность перехода под юрисдикцию Константинополя, и диалог по этому вопросу ведется с Патриархом Варфоломеем. «Этот вопрос рассматривался на встрече между делегацией Константинопольского Патриархата и нами в Киеве, которая состоялась в мае этого года. Она была организована при посредничестве Виктора Ющенко. Но решения еще никакого не принято, и во время своего приезда Варфоломей не будет говорить о присоединении к его Патриархии УПЦ КП», – заявил пресс-секретарь «Киевского патриархата» Евстратий Зоря.
ИНТЕРФАКС-Религия

24.07.2008. КИЕВ. Представитель крупнейшей политической партии Украины призывает Константинопольского Патриарха не участвовать в провокациях против Украинской Православной Церкви
Народный депутат Украины, член парламентской фракции Партии регионов, сопредседатель межфракционного объединения в поддержку канонической Православной Церкви в Украине Вадим Колесниченко, отвечая на вопрос о торжествах в честь 1020-летия Крещения Руси, заявил: «Наша партия и словом, и делом поддерживает всеукраинскую акцию в честь юбилея Крещения Руси. Этот праздник объединяет всех вокруг нашей истории, вокруг нашей Церкви. Вместе с тем некоторые политические силы в Украине пытаются использовать торжества, приезд Константинопольского Патриарха для легитимизации раскольничьих группировок, создания параллельных церковных структур. Мы настойчиво призываем Святейшего Патриарха Варфоломея I не участвовать в провокациях против Украинской Православной Церкви».

25.07.2008. КИЕВ. В. Ющенко заявил, что визит Патриарха Константинопольского в Украину приведет к созданию «единой поместной церкви»
Визит в Украину Константинопольского Патриарха Варфоломея по случаю празднования 1020-летия Крещения Киевской Руси «начинает те фундаментальные процессы консолидации украинского Православия, которые должны привести страну к единой поместной церкви». Такое мнение выразил Президент Украины Виктор Ющенко на пресс-конференции 24 июля в Киеве.
«Сегодня для расцвета Украины наиболее необходимо церковное согласие. Я буду всячески содействовать и сделаю все зависящее от светской власти, чтобы привести Украину к церковному согласию, чтобы вывести Украину из церковного, межконфессионального кризиса», – заявил Ющенко, отметив, что создание в Украине «единой поместной церкви» – «его мечта». Он также вновь подчеркнул, что «это первый визит на Украину Константинопольского Патриарха за последние 350 лет». «В последний раз Вселенский Патриарх был на Украине, встречая войско гетмана Зиновия Хмельницкого в 1648 году», – отметил В. Ющенко. Надо отметить, что никакого патриарха в 1648 году в Украине не было, а нынешний Патриарх Константинопольский уже приезжал на Украину в 1997 г. Правда, тогда он посетил Одессу, Крым, которые, очевидно, даже Ющенко с трудом воспринимает как украинскую землю.
Проходящие в Киеве празднества, приуроченные к 1020-летию Крещения Руси, омрачились скандалом, связанным с негласным запретом информировать киевлян и гостей Киева о приезде Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. Как сообщил руководитель пресс-службы Украинской Православной Церкви Московского патриархата Василий Анисимов, многие рекламные агентства начали резко отказывать инициативной группе в просьбе разместить плакаты с изображением Патриарха Алексия.
«Сегодня весь Киев заклеен бигбордами с Ющенко и Варфоломеем, что очень странно. Ведь именно Блаженнейший Митрополит Владимир инициировал празднества в честь Дня Крещения Руси, пригласил Святейшего Патриарха, Патриархов других Поместных Церквей, подключил сюда и государственные органы, чтобы это был общий праздник. Торжества задуманы как максимально неполитические, объединительные. Крестный ход прошел по многим регионам, были показаны фильмы о Крещении Руси, выступили церковные хоры, а заключительный концерт должен быть в Киеве. Вдруг на завершающем этапе появляется у нас Президент Украины, Патриарх Варфоломей. И власть сама пытается политизировать этот праздник», – сказал Василий Анисимов.
Одновременно подтвердилась информация, согласно которой украинские власти надеются, что Патриарх Варфоломей возьмет раскольнические т.н. «Украинскую православную церковь Киевского патриархата» и «Украинскую автокефальную православную церковь» под свою юрисдикцию. Так, издание «Дело» пишет, что украинская власть в лице секретариата президента намерена во время посещения Киева Патриархом Варфоломеем в рамках празднования 1020-летия Крещения Руси провести переговоры о «возвращении» «Украинской православной церкви Киевского патриархата» в лоно Константинопольского Патриархата.
ИА REGNUM

24.07.2008. СТАМБУЛ. В Турции недовольны вмешательством Патриарха Варфоломея во внутренние дела Украины
В главной оппозиционной газете Турции «Джимхуриет» (Республика) от 13.07.2008. вышла статья обозревателя Дениза Берктая «Умеренное православие», в которой резкой критике подвергается Константинопольский Патриарх Варфоломей I за вмешательство во внутренние дела других стран «от Кипра до Эстонии, от Иерусалима до Украины», что создает внешнеполитические проблемы Турецкому государству.
Мы связались с журналистом и попросили объяснить свою позицию.
Г-н Берктай заявил: «Стамбульский Патриарх уже вмешивался во внутренние дела Украины во время оранжевой революции и активно поддерживал одну из сторон внутриполитического противостояния. Государство Турция не вмешивается во внутренние дела других стран. Получается, что Патриарх Варфоломей имеет одну позицию, а государство Турция – другую. Если бы он был членом политических международных объединений, как, скажем, Социнтерн, он может поддерживать в любой стране какие-то определенные политические силы. Его же в Украине принимают на государственном уровне, поэтому он и должен представлять Турецкое государство. Но он имеет свою концепцию внешнеполитической деятельности, которая может нас поссорить и с Россией, и с Украиной, и с другими государствами. Это недопустимо. Уже сейчас идут пикетирования наших посольств и представительств.
С другой стороны, если турецкие религиозные или общественные организации, граждане Турции вмешиваются во внутренние дела других государств, вызывая внутренние конфликты, то это дает повод зарубежным организациям вмешиваться и в наши внутренние дела, чего бы мы крайне не хотели. У нас соблюдается свобода совести, но мы бы хотели вашего православного патриарха ввести в законодательное поле Турции».

24.07.2008. КИЕВ. Виктор Ющенко одновременно наградил Митрополита Киевского и всея Украины Владимира, кардинала Гузара и расстригу Денисенко орденами Ярослава Мудрого
Президент Украины Виктор Ющенко наградил орденами Ярослава Мудрого I степени одновременно Митрополита Киевского и всея Украины Владимира и главу непризнанного в православном мире «Киевского патриархата» Филарета Денисенко, бывшего митрополита, изверженного из сана и преданного анафеме.
Высшая государственная награда Украины была вручена Президентом после прошедшего в Киеве заседания Всеукраинского совета церквей и религиозных организаций, посвященного празднованию 1020-летия Крещения Руси, сообщает 24 июля украинский выпуск газеты «Коммерсант».
Ордена Ярослава Мудрого удостоился в этот день и глава Украинской греко-католической церкви кардинал Любомир Гузар.
Интерфакс-Религия

24.07.2008. КИЕВ. Под угрозой лишения лицензий рекламным агентствам Киева запретили вешать плакаты с портретами Святейшего Патриарха Алексия II
Весь Киев увешан плакатами с портретами Константинопольского Патриарха Варфоломея — они видны буквально на каждом шагу. Одновременно власти Киева запретили рекламным агентствам размещать на улицах города плакаты с портретами Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II.
Как рассказал член правления международной общественной организации «День Крещения Руси» Юрий Молчанов, с идеей развесить по городу фотографии Святейшего Патриарха Алексия II на фоне храма Василия Блаженного и Киево-Печерской лавры и подписью «Украина приветствует своего Патриарха. 1020 лет Киевской Руси» выступила инициативная группа верующих киевлян. «Макеты плакатов были разосланы киевским агентствам, занимающимся размещением наружной рекламы. Однако те вдруг взяли совершенно неожиданную паузу. Спустя некоторое время представители агентств стали, заминаясь, сообщать, что им поступали звонки, в частности от господина Рудыка (замглавы администрации Киева), с жестким требованием ни в коем случае эти плакаты не размещать», – рассказал Ю. Молчанов. При этом, по его словам, в мэрии пообещали лишить лицензии агентства, которые решатся нарушить поставленное условие.
Некоторым небольшим компаниям удалось вывесить совсем небольшую часть предполагаемых портретов Московского Патриарха, однако, как отметил Ю. Молчанов, их число в разы уступает тому «беспрецедентно огромному» количеству портретов Патриарха Константинопольского Варфоломея рядом с Президентом Украины Виктором Ющенко, которые уже успели появиться на киевских улицах. «Этими плакатами покрыто от четырех до пяти тысяч рекламных носителей по всему городу. Как продюсер могу сказать, что на это был выделен огромный бюджет», – отметил Ю. Молчанов. Между тем, по его словам, сегодня в Киеве имеется значительное количество свободных рекламных площадей – до сих пор, к примеру, висят афиши уже состоявшихся концертов или боксерских боев.
Интерфакс-Религия

Максим Білецький. Перлини національного коментаторства

archive — Mon, 01 Sep 2008 16:17:53 +0000

Максим Білецький
„Великий тлумачний словник української мови” пояснює значення слова «коментар» як роз’яснювальні або критичні зауваження з приводу яких-небудь подій, явищ. У загальному розумінні коментар до репортажу покликаний зробити більш зрозумілим матеріал, що подається, роз’яснити його широким верствам телеглядачів, радіослухачів. Типовим прикладом такого процесу може бути коментар до футбольного матчу, спортивних змагань тощо.
Нещодавно в Україні на Першому каналі Національного телебачення та на деяких інших телеканалах пройшла серія репортажів про візит до України Вселенського Патріарха Варфоломія І. І в усі дні трансляції супроводжувались неабияким коментарем. Репортажі вели Христина Стебельська та Олександр Палій — так було зазначено в титрах. Але коментар той не допоміг глядачам краще зрозуміти події репортажів, а, навпаки, зробив їх ще більше незрозумілими. Причина цього дуже проста — самі коментатори мають незначну уяву про предмет, тему свого коментарю — Православ’я, устрій Церкви, відносини у світі Помісних Православних Церков. З не меншим, а може ще й більшим «успіхом» ті коментатори могли б коментувати футбольний матч чи змагання зі спортивної гімнастики. Здається, в цьому разі вони наробили б значно менше помилок.
Та перейдемо нарешті до самих помилок, які, напевно, і є особливими ознаками національного коментаторства.

Зустріч в аеропорту «Бориспіль»
Духовний центр Європи — золотоверхий Київ — як другий Константинополь, як другий Рим чи другий Єрусалим…
Константинополь якраз і називають другим, або новим, Римом. То ж не може й Київ бути другим Римом.
…а от Варфоломія І супроводжують його преосвященство митрополити та архієреї, його високопреподобіє пресвітери та архімандрити, його преподобіе диякони і кращі теологи світу, професура провідних богословських університетів…
Що можна сказати? У цьому реченні відсутнє не тільки граматичне узгодження, а й будь-який зміст. Просто набір слів, незрозумілих ані коментаторам, ані глядачам.
…вітання буде також від римсько-католицької церкви України.
Немає такої церкви в світі, бо не визнає католицька церква, на відміну від Православної, помісного устрою.
…відродження нашої європейськості в собі…
Тут дуже важко щось сказати, хіба що руками розвести.
Ми побачимо Папу і Патріарха Александрійського… ми привітаємо главу Антіохійської Православної Церкви, Єрусалимської Церкви…
Та ні, не збиралися Предстоятелі цих Церков до України, а лише надіслали своїх представників.

Вечірня в Святій Софії
Святкової вечірньої Літургії…
Протягом більшої частини мовного супроводу подій Христина Стебельська ніяк не могла визначитися, яку саме відправу вона коментує: вечірню, літургію, вечірню літургію чи щось інше. Насправді правилась повсякденна (вседнівна) вечірня. У сучасній практиці в православних церквах України літургія ввечері не правиться, зате для католиків це звичайна практика — в межах одного вівтаря за один день відправляється декілька літургій (мес) в будь-яку пору доби.
Найперше ми запалюємо свічку, як годиться, за нашою традицією християнською…
Здається, дрібничка, але за правилами сучасної української мови запалити можна хату сусіду, багаття. У народі про свічку та лампадку побожно кажуть — засвітити.
Всесвятіший розпочав вечірню літургію перед Царськими вратами.
Насправді в цей час Патріархом відправлялося чинопослідування на освячення Царських врат. Але коментатори ніяк не можуть зупинитися, щоб телеглядачі змогли почути цю відправу. Схоже, вони вважають, що відправа — це другорядне, а їхня інформація — головне.
…споглядають у ці хвилини 2 мільйони телеглядачів, вірних, жителі різних країн і різних планет, це 101 країна світу.
Написане тут — не помилка. Так сказала коментаторка. Залишається тільки радіти, що й на інших планетах мешканці можуть бачити не тільки відправу, але й чути коментар про них пані Христини.
Ми чуємо унікальний грецький візантійський розспів, який з його милості Всесвятішого Патріарха звучить на честь Хрещення України і Київської Русі.
Насправді в цей час візантійський хор співав протяжне «Іс полла еті, Деспота» на початок патріаршої відправи, перед сходженням Патріарха на патріарше місце у Святій Софії.
У ті нечасті хвилини та секунди, коли коментатори не перекривали звучання відправи своїми коментарями, можна було почути, як Патріарх читає 103 («предначинательний») псалом на початку вечірні. Але коментаторка сказала, що Всесвятіший Патріарх промовляє молитву з намоленого місця.
Під час виголошення дияконом Вселенського Патріарха мирної ектенії коментатор не переставав розповідати про історію Хрещення Русі. А під час співу «Господи, воззвах…» і стихір розтлумачував глядачам свою точку зору на приєднання Київської Митрополії до Московського Патріархату. Ця точка зору цікава, але вона розходиться з точкою зору самого Патріарха Варфоломія, яку він наступного дня оприлюднив у виступі на Софійському майдані. Історія корисна і повчальна, але, здається, час відправи вечірні не найкращий час для того, щоб перекрикувати її уроком історії.
Дуже добре, що відроджується історична справедливість, що Україна має благословення святкування з Константинополя, але що ми одночасно чуємо усі акценти важливі дійства Літургії. Звучать чоловічі співи…
Цікаво, чи сама коментаторка збагнула зміст свого чудернацького словоплетіння?
Далі в черговий раз прозвучала розгорнута і детальна інформація про присутність в Софії глав Церков, яких насправді не було не тільки під час цієї відправи, а й взагалі у Києві.
Триває вечірня служба Божа, яку очолює Вселенський Патріарх…
Патріарх не очолював відправу, а лише молився під час неї та читав деякі її частини, такі як 103-й псалом, «Сподоби, Господи» та інші.
…вищі ієрархи українських православних церков світу — іще одне словоблудство.
А невдовзі телеглядачам показали райдугу. І багато говорили про те, що це хороший знак стосовно утвердження в Україні помісної церкви. І все було б дуже добре, якби ця райдуга не була справою людських рук. І довести це неважко. Але це вже тема для зовсім іншої публікації.

Літургія Патріархів
…де відбувалася духовно-мистецька літургія…
А що це таке?
…під час зустрічі в форматі «тет-а-тет».
У нас є слово, яке краще усяких іншомовних перлів, – «віч-на-віч».
Тут починається скандування вірних, прихильників якихось церков.
Велелюдний людський натовп чітко скандував ім’я Алексій, маючи на увазі Святішого Патріарха Алексія II. Не дивно, що поява перед людьми Патріарха Московського і всієї Русі викликала таке піднесення, зважаючи на штучне протиставлення, яке було створене світськими організаторами святкувань: про Патріарха Варфоломія — все і скрізь, про Патріарха Алексія — майже повне мовчання.
Деякі віруючі сприймають не ту ієрархію, яка існує в православному світі, яка усталена тисячоліттями, але розглядають Церкву як місце політичних з’ясувань. Але це — неправильно, і всі православні ієрархи це чудово розуміють.
Золоті слова, але адресовані якраз не тим, про кого їх слід промовляти.
Ну, це спроба сплутати свято Церкви з футбольним матчем, і це не зовсім правильно.
Тут натяк коментатора на тих, хто скандує на підтримку Патріарха Алексія. Але воістину, за словами Євангелія, якщо вони замовкнуть, кричатиме каміння (Лк. 19, 40).
Служба ведеться російською мовою з вкрапленням церковнослов’янської, що має певну логіку, враховуючи присутність Московського Патріарха Алексія II.
Це сказав історик — не філолог. Але й історик мусить знати, яка різниця між мовами, які він назвав, і що відправа в більшості парафій Руської Православної і Української Православної Церков проводиться церковнослов’янською мовою. Саме ця Літургія відправлялася давньогрецькою та церковнослов’янською мовами, а окремі виголоси були грузинською.
Патріархи поблагословили нас; прозвучало «одіос офіос» грецькою мовою, тобто Святий Боже у виконанні хору Київської духовної академії та семінарії…
Пані Христина по своїй душевній простоті що чує, те й промовляє. Краще б вона цього не робила, бо по-грецькому Святий Боже буде «Άγιος ο Θεός» [Агіос о Thеос].
Далі під час Літургії, під час співу «Іже Херувими…», пан історик продовжує викладати свою (чи, може, не свою?) точку зору на ставлення Константинопольського Патріархату до канонічності Київської Митрополії. Краще б дав послухати відправу!
Під час Великого входу коментаторка своїми міркуваннями про «відродження европейськості в собі» та інші питання, що однаково не мають відношення до Літургії, знову заважала слухати відправу. І це зрозуміло, бо відправа, тим паче грецькою мовою, для коментаторки нічого не варта…
…і власне несуться Дари на престол і розпочинається прохальная ектенія…
А розпочиналася в той час не ектенія, а друга частина Херувимської пісні «Яко да Царя…».
Продовжується прохальна ектенія, ми бачимо, як вітаються між собою Предстоятелі Церков…
Насправді на той момент ектенія вже закінчилася, диякон виголосив «Возлюбим друг друга, да єдиномислієм ісповеми» і наступним співом «Возлюблю Тя, Господи, всім серцем моїм…» (грецькою мовою).
Під час співу Символу віри та на початку Євхаристичного канону коментаторка розповідала про стихійне лихо на Заході України. Тема, звісно, вкрай важлива, але не слід було її викладенням перекривати початок найважливішої частини Літургії.
Решта коментарів під час Літургії була подеколи не зовсім доречною, але грубих нісенітниць, які процитовано вище, вже, на щастя, не було.
Трансляція перервалася приблизно посередині причащання священнослужителів. Закінчення Літургії і проповіді та промови Патріархів телеглядачі подивитися і послухати вже не змогли.

Владимир Петраков: «Антарктика – это особая, атмосфера, где живут очень интересные люди»

archive — Mon, 01 Sep 2008 16:03:42 +0000

Владимир Петраков

Почти две тысячи лет прошло с тех пор, как святые апостолы, исполняя повеление Господа нашего Иисуса Христа, разошлись по миру для проповеди радостной вести о Господе Воскресшем. В последующие века дело апостолов Христовых продолжали православные миссионеры, которые всю жизнь посвятили распространению Евангелия «по всей вселенной, во свидетельство всем народам» (Мф. 24, 14). Именно благодаря их трудам о Православии сейчас знают в густых лесах Сибири и Амазонки, о жарких пустынях Африки и горах Азии, бескрайних долинах Китая и островах Японского архипелага. И только снежная антарктическая пустыня до недавнего времени ничего не знала о величайшем чуде всех времен: «Бог стал человеком для того, чтобы человек стал богом». Но что может утаиться от Божьего всемогущества и вездесущия?! Недавно трудами насельников Свято-Троицкой Сергиевой Лавры Светом Христовой Истины была просвещена холодная и снежная Антарктида. Центром православной жизни стала Российская антарктическая станция Беллинсгаузен, расположенная на острове Ватерлоо (Кинг-Джордж) архипелага Южно-Шетландские острова. С Божьей помощью на территории станции построили храм и стали проводить богослужения. Но главное в том, что существование храма основывается не просто на формальном служении, но подлинно утоляет жажду «духовной пищи» работников антарктической станции, которые и стали авторами идеи появления Троицкого храма. За те четыре года, когда в храме пребывал православный священник, здесь устроилась православная община, в которую входят не только сотрудники станции, но и солдаты чилийской военной базы, находящейся недалеко от Беллинсгаузена.

– Владимир Александрович, расскажите немного о себе. Чем вы занимаетесь и при каких обстоятельствах оказались на Антарктической научно-исследовательской станции Беллинсгаузен?
– Я являюсь насельником Свято-Троицкой Сергиевой Лавры. Четыре года назад меня и священника Сергия Юрьева наместник Троицкой Сергеевой Лавры епископ Феогност благословил на послушание в Антарктиде. Целью этого послушания было духовное окормления рабочего персонала станции Беллинсгаузен.

– Как возникла идея постройки православного храма на антарктической станции?
– Сама идея постройки храма возникла по инициативе полярников, которые испытывали потребность в общении, и, в первую очередь, в духовном общении, потому что люди, которые работают в таких условиях и так или иначе сталкиваются с опасностью, рано или поздно задаются мыслью о Боге, о загробной участи человека и т.д. С Божьей помощью нашлись влиятельные люди, которые смогли профинансировать этот проект. С целью как можно быстрее воплотить в жизнь эту идею был создан благотворительный фонд под названием «Храм в Антарктиде». И в течение двух с половиной лет на научно-исследовательской станции был построен православный храм, который был освящен в честь Пресвятой и Живоначальной Троицы.

– Скажите, а состав священнослужителей, которые занимаются духовным окормлением работников станции, постоянный, или же он периодически меняется?
– За четыре года пребывания православных клириков на станции Беллинсгаузен сменилось четыре состава, то есть священнослужители несут свое церковное послушание в течение одного года. Так, в первый год на станции служил насельник Троицкой Лавры отец Каллистрат, который и курировал основные роботы по постройке Троицкого храма. После него на станцию проходить послушание были направлены иеромонах Гавриил и я. На третий год на станцию снова отправился отец Каллистрат, и вот последний, четвертый год, духовным окормлением работников станции занимались священник Сергий Юрьев и снова я.

– Мы знаем, что недалеко от вашей станции находится граница с государством Чили, где стоит чилийская военная база. В каких отношениях находятся сотрудники исследовательской станции и военные чилийской базы?
– В Антарктиде эта военная база возникла через год после строительства станции Беллинсгаузен, так как правительство Чили считало эту территорию своей. И, соответственно, в Чили было сильное возмущение, когда Советский Союз построил свою станцию на этой территории. Они так близко находятся друг от друга, что незнающий человек сразу не разберет, где научная станция, а где военная база. Но хочу отметить, что общение с ними у нас постоянное, и довольно дружелюбное. Например, чилийцы часто приходят к нам просто погулять по территории станции, посмотреть на храм, сфотографироваться. Наши люди ходят к ним, если возникает такая необходимость.
Когда в храме появился священник, то у них возник огромный интерес. На военной базе стоит католический костел, но без священника, и молитвы там происходили на личном уровне: пришел, стал, помолился, ушел. Когда у нас стали проходить богослужения, мы решили приглашать их в дни великих православных праздников – на Пасху, Пятидесятницу, на Рождество – уже на официальном уровне, то есть на уровне начальника станции и настоятеля нашего храма. То, как гости вели себя на богослужениях, нас даже немного удивило: все иностранцы стояли и благоговейно молились, крестились. Увиденное подтолкнуло нами нас к мысли совершать службы на испанском языке, поскольку все народы Латинской Америки говорят по-испански. Литургии на испанском вызвали у военных огромный интерес к православному храму, на каждом богослужении всегда присутствовало пять-шесть чилийцев.

– Как вы изучали испанский для проведения богослужений?
– Сначала изучение происходило на индивидуальном уровне с помощью книг, интернета и закреплялось общением с чилийскими военнослужащими. Но мы чувствуем, что этого маловато, поэтому собираемся подтянуть испанскую грамматику, пройдя курсы у профессионального преподавателя.

– Происходили ли случаи крещения чилийских военнослужащих в вашем храме? Если да, то что этому послужило и как это происходило?
– Да. За время существования православного храма у нас состоялось крещение чилийца-католика. А все началось с того, что он просто приходил к нам, чтобы выучить русский язык, а мы практиковали испанский. Никаких особых разговоров о религии не было. Мы затрагивали вопросы о вероучении Православной Церкви и о его отличии от вероучения Католической Церкви лишь тогда, когда он сам спрашивал. Ему стало интересно. Во время одной из наших последних встреч мы говорили о вере. А он парень очень эмоциональный и любознательный. Я и сказал, что ему надо креститься, чтобы успокоиться. На это он мне сказал, что уже крещен в католицизме. Я махнул рукой, ушел домой и забыл. Но уже через две недели он снова пришел и сам напомнил сказанные мною слова о том, что ему надо креститься в православную веру, что он после долгих раздумий сам почувствовал это потребность внутри себя. И мы его крестили.

– Как происходит общение православного священника и сотрудников антарктической станции Беллинсгаузен?
– Вы знаете, религиозная жизнь зависит от того, как к ней относится начальник станции. Если начальник верующий, то, соответственно, и жизнь духовная проходит более активно. Если же он неверующий, то и духовная жизнь на станции стает более инертной. Само время жизнедеятельности станции делится на два периода: период работ, и период зимовки, то есть когда никакой особой работы не предполагается. Летом, когда наступает сезон работы, жители станции все чаще находятся вместе, потому что этот период требуют от работников максимальной концентрации и более тесного общения. В соответствии с этим меняется и время, когда есть возможность поговорить на ту или иную интересующую человека тему. В нашем случае чаще всего такие беседы происходили после богослужений, когда сотрудники просто приходили к нам на чай, мы говорили на различные темы, в частности на темы духовного содержания. Или же такое общение происходит вечером, когда все свободные от дежурства садятся возле телевизора. Очень часто беседы рождались после просмотренных фильмов или телепрограмм.

– Как часто служатся богослужения в Троицком храме?
– В Троицком храме совершаются Божественные литургии в воскресные дни и в дни великих православных праздников.

– Как вы отнеслись к идее отправиться в Антарктиду?
– Первый раз мне предложил мой духовник – насельник Свято-Троицкой Сергиевой Лавры отец Гавриил. Я согласился, хотя толком не представлял, что это такое и как там можно жить. А второй раз мне уже самому хотелось. Ведь вы знаете, Антарктика это особая атмосфера, где живут очень интересные люди: более твердые, более прямые, более решительные и более открытые.

– Каждый храм имеет день престольного праздника. Скажите, как вы отмечаете ваш престольный праздник – день Святой Троицы?
– Как я уже говорил, все зависит от начальника станции. Тем не менее в день праздника Пятидесятницы у нас всегда служится Божественная литургия и проходит общая трапеза. Мы даже никого не приглашаем. Люди сами приходят, участвуют в богослужении. Очень часто в таких торжествах принимают участие наши соседи: чилийцы и уругвайцы.

– Как проходит жизнь священника на станции, ведь у работников станции Беллинсгаузен есть свой распорядок? Чем занимается священник на протяжении дня?
– Нас используют как разнорабочую силу, то есть мы просто помогаем работникам в деле жизнеобеспечения станции. И это очень полезно, потому что очень часто при таких обстоятельствах происходит общение работника и священника на различные жизненные темы. Появляется возможность рассказать человеку о Боге и ответить на его вопросы.

Интервью вел Анатолий Чорногор

Звернення Президента України

archive — Mon, 01 Sep 2008 16:03:20 +0000

Свято християнства і європейської цивілізації
(Звернення до українського народу)

Віктор Ющенко
Ваша Всесвятосте, святі отці, дорогий Український народе!
Я щасливий, що під дзвони Святої Київської Софії сьогодні звучать слова, що повертають на круги своя і правду, і мрію, і надію. Ваша Всесвятосте, ласкаво просимо додому – ласкаво просимо в Україну. Щиро і тепло вітаю всіх високодостойних гостей – ієрархів церков і церковнослужителів, які з почуттями добра і злагоди прибули до нашої Батьківщини. Вітаю весь Український народ і всіх друзів нашої землі із відзначенням 1020-ї річниці хрещення України-Русі.
Це – свято християнства і свято європейської цивілізації. Це – свято вселенської християнської спільноти і свято православ’я. Це – свято України і всіх її християнських церков. Це – свято нашого тисячолітнього народу.
Нині це свято повертається додому. Саме так, як повертаються освячені дзвони Святої Софії і її Царські врата. Так, як повертаються і неминуче повернуться наші фрески, храми і святині. Так, як повертається рідна молитва, мова і держава. Так, як повертається правда і справедливість.
Ваша Всесвятосте, я дякую Вам за любов і підтримку, яку щедро даруєте Україні. Ваш історичний візит в Україну – це духовне відновлення дороги віри, терпіння і мудрості, що в часі і просторі єднає Софію Константинопольську і Софію Київську. На кожному її найменшому камінчику є наше ім’я, наш біль і наше сподівання.
З цього великого шляху, немов з космічної Божої глибини, повертається до нас світло Святого хрещення української землі. Кожен чистий погляд здатен побачити його промені.
Це – промінь Духа, що дві тисячі років тому з Єрусалима і Візантії привів до Херсонесу і на Київські гори святого Апостола Андрія Первозванного.
«На цих горах засяє благодать Божа, і буде місто велике, і церков багато воздвигне Бог». Саме звідси, з апостольського вічного слова, походить наша духовна твердиня та її найвища Божа канонічність. Це – промінь сонцеликого народу, який прийняв Христову віру та красу Грецької Церкви і довершив її обряд своїм талантом і предвічним образом. Це – промінь державної величі і просвітленого вибору володарів України-Русі, які навічно об’єднали наш народ зі світом християнським і зі світом європейським.
Образ Володимира Великого на Дніпрових кручах зводить воєдино найширші та найглибші пласти історії нашої Держави і Духу. Його місія вивищується понад століттями. Вона продовжила християнську традицію Кия, Аскольда та княгині Ольги. Вона стала початком утвердження Києва – міста на семи пагорбах – як духовної опори християнства – поруч з Єрусалимом, Константинополем і Римом.
Християнська слава Києва – це слава Другого Єрусалима. Християнська слава Києва та України – це слава Божої Матері, яка обрала нашу землю за свій уділ.
Місія Володимира стала основою для перетворення нашої столиці на центр загальноєвропейської політики і культури в часи Ярослава Мудрого і в наступних століттях. Вона стала предтечею державного і національного самоусвідомлення нашого народу у час козацької боротьби за волю і віру.
Вже в 1648 році біля княжих Золотих воріт Вселенський ієрарх Паїсій тріумфально зустріне Гетьмана Богдана Хмельницького як «єдиновладця руського».
Вона – ця безмежна місія – стала джерелом нашого пробудження у двадцятому і двадцять першому століттях. Маю честь повідомити, що вчора підписано Указ про встановлення в нашій країні Дня Хрещення Київської Русі-України, яке буде щорічно відзначатися 28 липня, у день пам’яті святого рівноапостольного князя Володимира.
Держава і Церква – це два крила народу. Із втратою або послабленням одного з них неможливо ані здійнятися вгору, ані захистити своїх дітей. З утвердженням Держави і приходом Християнства на нашій землі постала Київська митрополія як самостійна будова церковного життя.
Доля Київської митрополії нагадує всю нашу долю. Її розквіт у Києві, її шлях до Галича, її повернення з козацькою волею до столиці, її проповідництво не розчинилися у часі. Вони перевтілились у генетичне бажання народу бути вільним, мати власну Державу і власну Церкву.
Бачимо світлий знак. Учора під час богослужіння у Святій Софії над нею з’явилася небесна веселка як блага вість, як благословення над храмом, як посмішка Господа Бога. У нашій історії бачимо світлий знак – це благословення і підтримка, що впродовж століть надходили до Київської церкви та інших братніх церков із Константинопольської церкви-матері.
Ваші слова, сказані вчора, Ваша Всесвятосте, є також добрим знаком. Я їх зачитаю: «Ми маємо надію та молимося за те, щоб ці освячені дзвони Софії Київської вже у найближчому часі голосно несли радісну звістку про повне примирення всіх дітей Святої церкви в Україні, а освячені Ворота широко відкрились, щоб вмістити усіх людей, які, об’єднані щирою любов’ю, приступають до святої Євхаристії, як учасники божественних таїнств. Щоб вони могли з гідністю у вірі, з єдиним серцем та єдиними устами приносити безкровну жертву єдиному Богові за мир і спокій в усьому світі та за єдність усіх божих церков, за спасіння, освячення христолюбивого і достойного українського народу». Українське серце відкрите для цієї дороги.
Це – благословення і підтримка, що впродовж століть надходили до Київської Церкви та інших братніх Церков від Константинопольської Церкви-Матері. Із зерен, посіяних святими Кирилом і Мефодієм, із молитов світочів віри, із Божого хисту українських іконописців, друкарів і просвітників визріли вічні врожаї.
Ми пишаємося тим, що в Україні були створені Остромирове Євангеліє, Острозька Біблія, Пересопницьке Євангеліє, «Требник» Петра Могили. Ці вершинні святині християнства, православ’я та українства стали материнською основою для всієї нашої культури. Саме звідси походить вічний діалог з Господом, який веде наш народ устами своїх найбільших філософів і поетів. Саме звідси походять величні діяння всіх українських праведників, подвижників віри і будителів національного духу.
У великому ряду цих імен, я певен, слово правди і визнання буде присвячене українським державцям, чия просвітницька і будівнича праця стала часткою християнської культури.
І серед них – імена Василя-Костянтина Острозького, Петра Сагайдачного, Івана Мазепи, Данила Апостола, Петра Полуботка, Петра Калнишевського. У цьому великому ряду згадуємо всіх, хто вірив, боровся і продовжував дорогу, – і творців слова, і воїнів, і будівничих.
Цей великий ряд охоплює всіх нас, всіх єдинокровних братів і сестер – представників різних конфесій: і всіх православних, і греко-католицької.
Наш Собор повертається. На цій площі в палких і в смиренних серцях, по всій Україні чути його перші, ранкові передзвони. Світло нашої віри незнищенне. Але тільки від нас залежить, щоб його промені не поглинула чорна діра безпам’ятства, злоби і духовної глухоти.
Сподіваюся, що наші помисли знайдуть підтримку Вселенського православ’я.
Я прошу у чистій молитві вшанувати все українське духовенство, знищене ненавистю і терором. Я прошу у чистій молитві згадати всі українські церкви, гнані у катакомби, але не зламані. Я прошу у чистій молитві згадати всі українські храми – спалені, мов наші кістки, розтрощені, плюндровані, ті, які вибуховою хвилею піднесені на правицю Вседержителя.
Я прошу у чистій молитві згадати мільйони невинних українських душ – жертв Голодомору, воєн і репресій. Я прошу у чистій молитві згадати всіх українських віруючих і увесь наш народ, який нікому не вдалося і ніколи не вдасться відвернути від Віри і Духу. Я вірю в нашу молитву. Вона потрібна нам усім. Вона потрібна для нашого майбутнього.
Ваша Всесвятосте, святі отці, дорогі співвітчизники!
Найвищі цінності, даровані нам дві тисячі років тому, не вимірюються ані золотом, ані коштовностями. Сьогодні згадуємо про те, що після хрещення у Києві наша віра, державна і культурна мисль поширилися на інші землі, на Схід і на Північ, аж до найвіддаленіших просторів Європи та Азії. Київ пам’ятає і буде завжди пам’ятати свою місію добра, просвітництва і любові, яка відкрила нове життя для інших народів. Багатство і глибина духу, що постали з цією святою ходою, увічнили славу кожного братнього нам народу, а разом – славу східноєвропейського і слов’янського світів. Наша спільна велика мудрість повинна полягати в тому, щоб плекати це багатство без найменшої погорди, із взаємною шаною і взаємним бажанням цінувати і любити особливість і окремішність кожного з нас.
Саме так постає справжня єдність.
Безсумнівно, Українська держава не втручається і стоїть поза будь-якими міжконфесійними диспутами, рівною мірою шануючи кожну церкву, кожну релігію і кожного віруючого. Але ми будемо завжди підтримувати єднання українського християнства і ведення найтіснішого діалогу між різними культурами та віросповіданнями.
Відтак скажу найважливіше. Я вірю у те, що з мудрістю і терпінням ми пройдемо шлях до мрії. Я вірю у те, що будь-які поділи українських віруючих недовговічні. Я вірю у те, що як Божий дар, як історична правда та справедливість в Україні постане Національна Помісна Церква. Я вірю і прошу, Ваша Всесвятосте, Вашого благословення. Для мрії. Для правди. Для надії. Для нашої держави. Для України.
Хай Господь береже нас усіх. Нехай допоможе нам Бог.

Блаженнейший Митрополит Владимир. Небесное соединилось с земным

archive — Mon, 01 Sep 2008 15:57:51 +0000

Слово после Божественной литургии)

Блаженнейший Митрополит Владимир

Ваше Святейшество, Святейший Владыка и отец!
Сегодня радуется и небо, и земля, радуются Ангелы Божии! В этом святом месте мы прославили Бога и Его милость к нам за все наши недостойные дела, которые отмечены в Его сердце. Сегодня радуются Ваши верные чада, которые, наконец, вместе с Вами смогли совершить службу Божию и причастились Святых Таин за Евхаристией.
Самое светлое, что есть в христианстве и в жизни человеческой, – это надежда. Ее дает нам Господь вместе со Своим упованием, со Своим учением и дивными делами, которыми Он врачует души людей, ради которых пришел на землю. Эта надежда всегда наполняет наши сердца, и мы надеемся, что Бог был с нами сегодня и будет всегда Своею благодатию и человеколюбием. Мы верим и молимся о том, что в сознание тех, которые ушли из лона нашей Церкви, тех, которые находятся в отчужденных группировках, вернется истина, они поймут, чего хочет Христос. Мы верим, что наша надежда не посрамит нас. Мы радуемся, что эта надежда у нас есть, что Господь ее дал нам. Когда мы оказываемся совсем в безнадежном состоянии, тогда и приходит надежда, дарованная Богом, на смену нашим слабостям. Эта радость сегодня совершенна. За много лет паства соединилась со своим архипастырем, чтобы показать людям, что мы наследники и сыновья святого великого князя Владимира, его дела.
Ваше Святейшество, сегодня мы выражаем радость от совместной молитвы с Вами в том месте, где совершилось Крещение нашего народа. Мы ожидаем Вас здесь и в будущем, чтобы молиться вместе с Вами Богу, чтобы Он воскресил в наших сердцах надежду, которая не стареет, не слабеет и совершает дивные дела и чудеса.
В святой день, когда небесное соединилось с земным, чтобы донести до небес молитву, мы верим, что молитва наша будет услышана и Бог ниспошлет нам милость Свою. Молитесь за нас, Ваше Святейшество, чтобы Господь не оставлял нас, чтобы люди единоверные и единокровные вместе возложили надежду на Господа. Молитесь, чтобы мир посетил сердца людей наших, чтобы люди, несмотря на тяготы жизни, преодолели искушение и вновь были в том строю и в дому, который есть Церковь. Мы просим Вас молиться за всех нас, надеемся на будущее общение с Вами, где бы оно ни было. И пусть надежда не посрамит нас! Пусть Господь хранит вас на многие лета, чтобы мы могли славить Бога вместе с Вами! Пусть надежда окрыляет нас, посылает нам любовь и согласие. А мы, объединившись вокруг Церкви, будем молить Бога, чтобы Он принял наше славословие, благодарность, которую мы воссылаем Ему совместно с Вами, чтобы мы смогли удостоиться истинного звания христианина и вели жизнь, какую должен вести каждый христианин, — во славу Божию, ради нашего спасения.

Божественная литургия у памятника св. Владимиру

archive — Mon, 01 Sep 2008 15:53:51 +0000

27 июля в Киеве на Владимирской горке у памятника святому равноапостольному князю Владимиру Патриарх Константинопольский Варфоломей I и Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II совершили Божественную литургию в сослужении Архиепископа Афинского и всея Эллады Иеронима II; Архиепископа Тиранского и всея Албании Анастасия; Блаженнейшего Митрополита Киевского и всея Украины Владимира и собора православных иерархов Поместных Православных Церквей, прибывших в Киев для участия в торжествах по случаю 1020-летия Крещения Руси. На богослужении присутствовал Президент Украины Виктор Ющенко (который вскоре отбыл в Ивано-Франковскую область, пострадавшую от стихийного бедствия), Голова Верховной Рады Украины Арсений Яценюк, другие представители власти, общественных структур и многочисленные верующие.
Литургия сопровождалась пением двух хоров: хора Киевской духовной академии и семинарии (регент иеромонах Роман (Подлубняк)) и византийского хора из Греции (под управлением Л. Ангелопулоса).
По завершении Божественной литургии на Владимирской горке Предстоятель Украинской Православной Церкви Блаженнейший Владимир, Митрополит Киевский всея Украины, поздравил Святейшего Патриарха Константинопольского Варфоломея I и Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II со знаменательной датой – 1020-летием Крещения Руси. «Ублажая святого равноапостольного князя Владимира, мы вспоминаем и апостола Андрея Первозванного, и других просветителей, в Духе и Истине подвизавшихся на нашей богоизбранной земле», – отметил Блаженнейший Владимир.
По словам Предстоятеля, этот угодник Божий – креститель Руси – не только просвещает нас, но и напоминает чадам Русской Церкви о великом деле, которое он совершил 1020 лет назад: «Мы получили одно крещение в Днепре, у нас одна вера, в которой мы укрепляемся во Христе Иисусе, одна неизменная и постоянная надежда – дело спасения».
Обращаясь к собравшимся на празднества Предстоятелям и представителям Поместных Православных Церквей, архипастырям, пастырям и многочисленным паломникам, Блаженнейший Митрополит Владимир с сожалением отметил, что торжества проходят в условиях разделений. «На теле церковном образовался нарыв, раскол, кровоточащая рана, которая не может не беспокоить всех верующих и даже неверующих людей, – подчеркнул Его Блаженство. – Раскол, которым объята Украинская Православная Церковь, и в Киеве и в других местах, – это боль и печаль наша».
Митрополит Владимир выразил надежду, что со временем любовь победит, неурядицы, по молитвам святого равноапостольного князя Владимира, оставят Церковь, и в Украине водворятся мир и благочестие: «Сегодня, болезнуя сердцем, вместе со святителем Григорием Богословом мы говорим, что не ищем сближения, дабы прославиться, но ищем сближения и взаимопонимания, ведь наше сердце страдает за тех, кто не с нами».
На молитвенную память Предстоятель Украинской Православной Церкви преподнес в дар Святейшему Патриарху Варфоломею панагию и крест.
В ответном слове Предстоятель Константинопольской Церкви рассказал о миссионерских трудах константинопольских священнослужителей по просвещению Руси в начале X века, о том, как приняла крещение святая равноапостольная княгиня Ольга – бабушка равноапостольного князя Владимира, просветителя Руси.
Святейший Патриарх Константинопольский Варфоломей I высоко оценил деятельность Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II по сохранению плодов Крещения в трудную пору гонений на веру и те усилия, которые сегодня предпринимает Предстоятель Русской Православной Церкви для сохранения православного единства.
Предстоятель Константинопольской Православной Церкви выразил сожаление в связи с тем, что в наши дни в Украине существует церковное разделение. Обращаясь к верующим, Патриарх Константинопольский Варфоломей, в частности, сказал: «Единство во Христе, как для местных жителей, так и для всего Церковного Тела, не допускает вражды и разделения. По словам апостола Павла, все мы крещены в одно тело, и когда терпит один член, другие терпят вместе с ним, когда одна часть возвеличивается, и другие возвеличиваются вместе с нею. Разделение на Теле Христовом является вызовом Божественной Главе и является причиной утраты Даров Святого Духа, Который не действует в тех, кто является причиной разделения и кто равнодушен к нему».
Празднование 1020-летия Крещения Руси, «апофеозом которого стала Божественная литургия», Патриарх Варфоломей назвал призывом «к тому, чтобы как можно быстрее преодолеть разделение Церковного Тела, разделение, которое стало результатом сложности наших времен».
«От сегодняшнего памятного сослужения великая радость охватывает небеса и землю во славу Триединого Бога и Его Святой Церкви, — сказал Патриарх Варфоломей. В качестве памятного дара Святейший Патриарх Варфоломей вручил Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Алексию II архиерейский посох, а Блаженнейшему Митрополиту Киевскому и всея Украины Владимиру – образ святого равноапостольного великого князя Владимира, небесного покровителя Предстоятеля Украинской Православной Церкви.
«Усердием и подвигом святого равноапостольного князя Владимира водою и Духом была просвещена Русская земля. Со временем свет этого Крещения распространился от Балтики до Дальнего Востока, от северных морей до пустынь Средней Азии. Это стало возможно, потому что из множества племен в Киевской купели родился один благочестивый и сильный христианский народ», – подчеркнул Святейший Патриарх Алексий в своем поздравлении после совершения Божественной литургии.
Предстоятель Русской Православной Церкви поблагодарил Святейшего Патриарха Константинопольского Варфоломея за добрые слова и памятный дар.
«От всей души благодарю Блаженнейшего Митрополита Киевского и всея Украины Владимира и всех Преосвященных архипастырей Украинской Православной Церкви и, главное, народ Божий за радушие и за устроение нынешних торжеств», – отметил в заключение Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II.
По окончании богослужения начался крестный ход в Киево-Печерскую лавру. В нем приняли участие тысячи богомольцев из России, Украины, Беларуси, Молдовы и других стран.

ХРОНИКА СТОЛИЧНЫХ ТОРЖЕСТВ

archive — Mon, 01 Sep 2008 15:27:57 +0000

Заседание Священного Синода УПЦ

23.07.2008. КИЇВ. Відбулось засідання Священного Синоду УПЦ
У предстоятельській резиденції в Києво-Печерській Лаврі відбулося позачергове засідання Священного Синоду Української Православної Церкви. Очолив його Блаженніший Митрополит Володимир. У роботі Синоду взяли участь: митрополити Одеський і Ізмаїльський Агафангел, Луганський і Алчевський Іоанникій, Чернівецький і Буковинський Онуфрій, Дніпропетровський і Павлоградський Іриней, Кримський і Симферопольський Лазар, Донецький і Маріупольський Іларіон; архієпископи Хустський і Виноградівський Марк, Білоцерківський і Богуславський Митрофан, Кам’янець-Подільський і Городоцький Феодор, архієпископ Черкаський і Канівський Софроній, Овруцький і Коростенський Віссаріон, Миколаївський і Вознесенський Питирим; єпископи Чернігівський і Новгород-Сіверський Амвросій, Олександрійський і Світловодський Пантелеімон, Володимир-Волинський і Ковельський Никодим.
У засіданні Синоду також взяв участь голова Відділу зовнішніх церковних зв’язків РПЦ митрополит Калінінградський і Смоленський Кирил
У зв’язку з подіями, пов’язаними зі святкуванням 1020-річчя Хрещення Київської Русі, що відбуваються останнім часом у столиці, Священний Синод прийняв два офіційні документи, а саме: «Звернення до Святішого Архієпископа Константинополя — Нового Риму та Вселенського Патріарха Варфоломія І» та «Звернення Священного Синоду до вірних чад Української Православної Церкви з нагоди візиту в Україну Предстоятелів та представників Помісних Православних Церков».

Святейший Патриарх Алексий в Киеве

archive — Mon, 01 Sep 2008 15:11:40 +0000

26 июля Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II специальным авиарейсом прибыл в столицу Украины Киев для участия в церковно-общественных торжествах, посвященных 1020-летию Крещения Руси. Святейшего Патриарха Алексия II сопровождают митрополиты Минский и Слуцкий Филарет, Патриарший Экзарх всея Белоруссии; Крутицкий и Коломенский Ювеналий; Смоленский и Калининградский Кирилл, председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата; Калужский и Боровский Климент, управляющий делами Московской Патриархии; Кишиневский и всея Молдавии Владимир; Ташкентский и Среднеазиатский Владимир; архиепископы Истринский Арсений; Корсунский Иннокентий; Орехово-Зуевский Алексий; Белгородский и Старооскольский Иоанн, председатель Миссионерского отдела Русской Православной Церкви; Ярославский и Ростовский Кирилл; епископы Дмитровский Александр и Сергиево-Посадский Феогност.
В аэропорту «Борисполь» Предстоятеля Русской Православной Церкви встречали Блаженнейший Митрополит Киевский и всея Украины Владимир, иерархи и священнослужители Украинской Православной Церкви и Поместных Православных Церквей, прибывшие на торжества в Киев, посол России в Украине Виктор Черномырдин, председатель Верховной Рады Украины Арсений Яценюк, лидер Партии регионов Виктор Янукович, заместитель руководителя секретариата Президента Украины Юрий Богуцкий, народные депутаты, видные политические и общественные деятели Украины, а также многочисленные верующие. Патриарха Алексия ІІ приветствовал хор Киевской духовной академии и семинарии.
Приезд Предстоятеля Русской Церкви в Киев освещали более ста сотрудников СМИ, на их вопросы он кратко ответил в аэропорту.
Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий ІІ, прибывший в Киев на празднование 1020-летия Крещения Руси, призвал дорожить духовным единством народов России, Украины и Белоруссии. «Надо ценить это великое благо единения, которое мы имеем, дорожить единством между нашими братскими славянскими народами», – сказал он на брифинге после прилета в Киев в аэропорту «Борисполь». «Мы здесь для того, чтобы согласие и единство были среди нас», — отметил Святейший Патриарх.
Его Святейшество поздравил всех православных жителей Украины, всех киевлян с 1020-летием Крещения Руси. «Наша мысль невольно переносится к тому событию – Крещению киевлян в Днепре, которое произошло 1020 лет назад». Святейший Патриарх напомнил, что 20 лет назад отмечался 1000-летний юбилей Крещения Руси. Оглянувшись на прошедшие 20 лет, можно увидеть, как изменилась церковная жизнь, сколько людей обрели веру. По словам Его Святейшества, надо благодарить Господа за то, что эти 20 лет славянские народы, крещенные в киевской купели, сохраняли духовное единство.
Святейший Патриарх Алексий отметил, что знаменательную дату 1020-летия Крещения Руси отмечают православные верующие в Украине, в России и Белоруссии. «Рад, что в день памяти святого равноапостольного князя Владимира в Киево-Печерской Лавре мы вместе совершим богослужение, и возблагодарим Господа за все его милости, и будем молиться, чтобы благословение Божие было неотступно от всех нас, чтобы мы как драгоценный дар хранили Святую Православную веру», – заключил Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II.
По прибытии на украинскую землю Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II посетил Свято-Успенскую Киево-Печерскую Лавру.
На въезде в Лавру огромная толпа приветствовала Его Святейшество возгласами «Алексий ― наш Патриарх!» Некоторые верующие держали плакаты с цитатой преподобного Лаврентия Черниговского: «Россия, Украина, Беларусь ― это святая Русь» и лозунгами «Хотим оставаться в лоне РПЦ».
На площади перед Успенским собором Киево-Печерской Лавры Святейший Патриарх Алексий и Митрополит Киевский и всея Украины Владимир в сослужении архиереев Русской и Украинской Православных Церквей совершили молебен.
По окончании молебна Предстоятель УПЦ поблагодарил Его Святейшество за то, что он посетил празднование 1020-летия Крещения Руси в Киеве.

Слово Блаженнейшего Митрополита Киевского и всея Украины Владимира
Ваше Святейшество, Святейший Владыка и отец!
Я приветствую Вашу Святыню словами Священного Писания. Мы рады в предстоящее время присоединить наши недостойные молитвы к Вашим Первосвятительским молитвам и вашему попечению. Благословил так Господь, что на склонах берегов Днепра расположены начальные точки монашеского благочестия. Этой земли касался своими ногами великий апостол Божий Андрей Первозванный. Случилось так, что наша земля прославилась многими слезами, трудами и подвигами ради Христа и ради спасения. Не случайно наши предки назвали Киев вторым Иерусалимом. И то, что происходит процесс нашего возрождения, требует от каждого человека ежечасного подвига и молитвы. Молитвами Пречистой Владычицы нашей Богородицы и подвижников Печерских просим, да поможет нам всем Господь в предстоящем деле спасения. Мы счастливы и благодарны Богу, что нас объединяет единое Крещение, которое было принято здесь. Мы счастливы и благодарны Богу, что объединены одним и тем же трудом: молитвы, деяний и благочестия подвижников наших. Счастливы также, что имеем возможность служить и поклоняться Единому Богу. Мы счастливы и рады видеть Вас, Ваше Святейшество, подходить к Вам с поклоном и просить Ваших святых молитв и благословения. Радуемся мы и предстоящим дням, которые сможем провести с Вами и подле Вас. Мы сможем молиться вместе с Вами, славить и благодарить Бога за те благодеяния, которые Он щедро дарит нам. Благословен, грядый во имя Господне!
В знак нашей встречи и молитвенного общения примите, Ваше Святейшество, эту святую икону подвижников Печерских. Пусть их молитвы услышит Господь и укрепит Ваши духовные силы во славу Божию!
В знак этой встречи Митрополит Владимир подарил Предстоятелю Русской Церкви икону подвижников Печерских с частицей мощей.

Слово Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II
Ваше Блаженство! Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Собратья архипастыри, представители властей, посол России, дорогие братья и сестры! С особым чувством и как великую милость Божию я воспринимаю посещение Киева – матери городов русских, откуда началось Святое Православие на нашей земле!
Вы, Ваше Блаженство, вспомнили святого апостола Андрея Первозванного, который, по преданию, благословил горы Киева и предрек им величие и славу. Здесь 1020 лет тому назад святой равноапостольный великий князь Владимир совершил в Днепре крещение киевлян. Отсюда распространялась Святая Православная вера по лицу Земли Русской. Не случайно Русь называют «Святой Русью», ибо она всегда была Домом Пречистой Богоматери. В честь Божией Матери освящена и эта святая Лавра и множество храмов на Руси.
В трудные моменты в истории Руси люди Божии прибегали к заступлению и предстательству Пречистой Богородицы и Царицы Небесной и получали его. Тяжелые годы пришлось пережить нашему Отечеству в эпоху гонений и преследований за веру Христову. С празднования 1000-летия Крещения Руси началось духовное возрождение Святой Руси. Миллионы людей обрели дорогу к храму, к вере Христовой. За прошедшие с этого момента 20 лет возрождения мы благодарим Господа, благодарим и за Его милости, которые Он подавал нам, а главное – за возвращение духовных и нравственных начал, без которых нельзя строить будущего.
Мы знаем, что в единении – сила. Архиерейский Собор, который прошел в Москве в июле этого года, засвидетельствовал нашу приверженность единству церковному. Сегодня в общении с архипастырями, пастырями, монашествующими и народом Божиим мы ощущаем это единство в вере Христовой. Мы шли сюда, к месту подвига многих подвижников веры и благочестия, а также и основателей монашества на Руси свв. Антония и Феодосия Киево-Печерских, по территории Киево-Печерской Лавры с особым трепетным чувством. И я благодарю всех, кто собрался сегодня здесь, в Киево-Печерской Лавре, для нашего первого в рамках данного визита молитвенного общения. Мы верим, что в предстоящие дни, совершая совместные Божественные литургии, мы укрепим наше единство во Христе Иисусе Господе нашем.
Я благодарю народ Божий, который приветствовал нас радостным Пасхальным пением. За этой первой встречей я хочу и вас, дорогие архипастыри и пастыри, монашествующие и священнослужители, дорогие братья и сестры, приветствовать радостным Пасхальным приветствием, передающимся из уст в уста, из поколения в поколение, когда мы прославляем Бога и свидетельствуем о воскресшем Господе и Спасителе: Христос воскресе! – Воистину воскресе.
Спасибо Вам, Ваше Блаженство, за слова Вашего приветствия и образ преподобных подвижников Киево-Печерских. Этот образ будет напоминать мне волнующие минуты нашего молитвенного общения. Спасибо и вам всем за радость общения здесь, в этом святом месте».
Святейший Патриарх посетил Ближние пещеры, где молился у святых мощей преподобных Киево-Печерских, а также встретился с насельниками монастыря.

Олександр ЯРОВИЙ: СВІЧА ЗА СОЛЖЕНІЦИНА

archive — Mon, 01 Sep 2008 15:05:20 +0000

Олександр ЯРОВИЙ,
кандидат філологічних наук

Простой шаг простого мужественного человека:
не участвовать во лжи… Писателям же и художникам
доступно больше: победить ложь!
Олександр Солженіцин. Нобелівська лекція.
1972 рік

У Москві на 91-у році помер великий російський письменник – можливо, останній класик у східнослов’янських літературах. Потужна постать, яка мов перелетіла на незримих крилах духу в день грядущий — від «золотого віку» ХІХ століття, крізь вишукано-печальний «срібний вік» та крізь неоднозначний «вік залізний», ХХ століття… Сказати правду, Україна інтелектуальна, та й просто собі Україна, особисто на моїй пам’яті, звернула на нього увагу тільки тричі: наприкінці 80-х, коли «Новый мир» надрукував «Архіпелаг ГУЛАГ», на початку 90-х, коли його сварили за статтю «Как нам обустроить Россию», і ось тепер, коли він відійшов за вічну межу.
А між тим, щоб говорити про Солженіцина, не треба особливих інформаційних приводів. Ми повинні знати й читати його, якщо хочемо мати відповідь на багато буттєвих питань. Він усе свідоме життя, схоже, був в’язнем сумління. Не у збито-політизованому значенні цього слова, а справді як «раб Божий» (хоч і цей святий титул у нерозумінні ганиться та осміюється світом), — як людина, що не може збочити зі стежки пошуку істини, бо інакше — муки совісті, які зроблять беззмістовним все подальше життя… Візьмемо на себе сміливість сказати: ми несправедливі до Солженіцина, ми катастрофічно «звузили» його. Хай простять усі щирі й нещирі українські патріоти, але… ми продовжуємо традицію якогось «більшовизму суджень», щоправда, уже не з червоним, а з блакитно-жовтим маркуванням. Ми часто ігноруємо духовність, естетику, філософію і так само грубо підміняємо їх політикою. В тій же Росії, яка дала надпотужну літературу всесвітнього значення, ми не бачимо німбів, не бачимо мучеників і пророків, а бачимо політиків-шовіністів та алкоголіків у лаптях. Те й те… правда, але якої ж правди ми хочемо? Правда Солженіцина – правда християнська… А вже тому категорії його – глобальні, масштаби його – універсально-понадчасові, тільки що виражені у формах певної історичної реальності. Дослідник О.Архангельський писав ще у 1991 році: «А як будуть читати Солженіцина в наступному столітті? Вилучаючи його із «малого» часу і переносячи у «великий», цінуючи саме символічний, «семіотичний» (себто знаковий. –О.Я.) шар його творчості. Не стільки правду, скільки поезію». Ми страждаємо страшною звуженістю свідомості, коли забуваємо про вимір метафізичний. Якими словами ми будемо відповідати на Суді Божому? Якою мовою? Мабуть, тими «глаголами душі», які на землі й уявити не можна. А ми ж в угоду злободенній політичний тріскотні «змàлюємося» і примітивно схематизуємо постаті й процеси, нагадуючи малого сільського хлопця, який героїв усіх без винятку фільмів ділив на «своїх» і «фашистів» — навіть коли стрічка була про вікінгів. Для нас усі явища культури діляться за вбивчою кваліфікацією: «за Україну» і «проти України». Куди відносити твори «за людину»? Ми нагадуємо людей, які, скажімо, ніяк не можуть купити собі чоботи; всі згадки у них — скільки вони ходять босими, всі розмови – про захист інтересів босих, друзів шукаємо серед босих, вважаємо себе найбосішими. І це серед тисяч фасонів взуття: сидимо і чекаємо, хто ж нам подарує модні чоботи… Ми пережовуємо, кажучи словами Гоголя, європейські жуйки («жваки») і пишемо назагал щось ще гірше від сучасних європейців. А одне знайомство з материком Солженіцина може дати величезні імпульси для багатьох письменників, особливо молодих, які нічого, крім інтернет-повідомлення про його смерть, «з цього приводу» згадати не можуть…
Не треба з купіллю виливати дитину. Як писав польський дослідник Ян Прокоп в одній зі статей, говорячи про ХІХ століття, підросійську Польщу: «Рівень викладання в російських гімназіях був аж ніяк не низьким… Русифікація справді намагалась придушити національну ідентичність, але одночасно знання російської мови відкривало дорогу до російської літератури…» (У нас тепер програмно культивується незнання і російської мови, й літератури. У нас не впровадилась інтегруюча ідея «за». У нас – від’ємна ідеологія «проти», те, що на рік старший Солженіцина історик-академік Петро Тронько нещодавно назвав: «вишиванка на зло», — а не вишиванка на тобі просто тому, що ти українець)… Далі Я.Прокоп пише: «Захоплення великими російськими письменниками, яке пережив, для прикладу, літератор Станіслав Бжозовський, поділялось і багатьма селянськими дітьми, що босоніж крокували в міську гімназію… Через російських авторів навчалися загальнолюдським цінностям, яких часто бракувало польським письменникам, запертим у колі власних національних тем» (стаття «Поляки про росіян – дві властивості пам’яті»). Два народи, що претендують на світовий месіанізм, дві слов’янські вершини, православного та католицького світу, часто не мирилися. А бідна Україна між двох месіаністичних векторів вибирала… третій – провінційну, егоїстично-сліпу, журливу самозацикленість. Краківський науковець з гіркотою наводить польське прислів’я: «Як свят святем, не бендже москаль полякові братем». Поки світ, мовляв, стоїть, не побратаються… А «здря», бо всі ми брати на цій планеті – принаймні, в потенційному вимірі. І це добре розумів Солженіцин, закликаючи в Нобелівський лекції «помочь миру в его раскаленный час», і завершив він її (започатковану задумом, як звернення до всього людства, ще в застінках), закликом — утверджувати правду.
Солженіцин міркує над відомою фразою Достоєвського, що краса врятує світ. І подивіться, як гармонійно, творчо і з бездоганною філософською проникливістю він її розвиває: він говорить, що стара триєдність Істини, Добра і Краси не просто — архаїчна формула, «як здавалося нам в пору нашої самовпевненої матеріалістичної юності»; вершини цих трьох дерев сходяться, але надто прямі гілки Добра і Краси (зверніть увагу — «надто прямі», надміру правильні для нас, огрубілих у спотвореності духовних форм!) — вони пригнічені, порубані. Так може, запитує він, дивовижні, непередбачувані паростки Краси прорвуться до тієї ж небесної вершини, і – «виконають роботу за всіх трьох!» Це геніальне розуміння природи мистецтва. І якби зараз письменниками у нас вважалися сьогодні не дослідники людських аналізів, не літописці збочень і пусті зубоскали, а людинознавці й духовидці, ми б зрозуміли, що, незалежно від національної приналежності всіх нас, землян, — це нам щодо сучасного мистецтва і діагноз, і рецепт, і перспектива.
Ми не проминаємо того, що для нас, українців, Солженіцин більше зітканий з парадоксів, ніж, скажімо, для розуміння росіянина. Хоч він нам не чужий, хоча б по крові. Мати його. Таїсія Щербак, козачка зі сходу України… Так, можливо, він не розумів усіх тонкощів сучасної геополітики. А може, йому й боліло, що стільки несправедливостей, образ і злоби було між двома єдиновірними народами, причому кров обох націй нуртувала в його серці. («Серцева недостатність» — таки якось дивно звучить цей медицинський вислів стосовно до людини, яка намагалася вмістити у своє серце письменника-гуманіста проблеми і болі всього світу, розв’язати їх особистим внеском, а не чужим коштом…)
Тертя були… Наприклад, колишній політв’язень Левко Лук’яненко каже, що ставлення його до Солженіцина мінялося в зв’язку з оцінками ним, Солженіциним, української незалежності. Були тут і згадки про донос письменника, підписаний псевдонімом «Вєтров»… А цього факту Солженіцин не зрікався і глибоко в ньому каявся. Переважна більшість нашого теперішнього люду не знає найпоширеніших євангельських тем. Що ти будеш їм розповідати про… навіть розбійника-душогуба, який покаявся і першим з людей увійшов до раю по воскресінні Христовому… У нас психологія своєрідна: нехай перед нами всі каються за те, що ми такі нещасні. Сила покаяння у творчості Солженіцина – непідробна. Він згадує в «Архіпелазі..» епізод кінця війни, коли кінний особіст, молодший офіцер, щосили жене нагайкою по степу напівголого і зраненого власовця. Власовець благально волає до Солженіцина, та «товариш капітан» не зважився відкрити рота проти «смершівця» і заступитись… І Солженіцин через багато років пише, що ця картина й досі стоїть у нього перед очима, що її можна поставити – не більше не менше — на обкладинку всього семитомного «Архіпелагу…» І це написано так, що тут не бачиш художніх прийомів, а відчуваш, що ТАКЕ каяття не може бути неправдивим. Письменник кається також у своєму дивному заціпенінні перед табірними «горилами», людиноподібними кримінальниками, які були негласною опорою табірного режиму, і, знову ж таки, як дослідник людського життя, шукає коренів: що ж його приголомшило і пригнітило… «Чи боягуз я? Мені здавалося, що ні… Я стрибав у пряме бомбардування у відкритому степу…їхав замінованою дорогою… виводив батарею із оточення… Чому ж не схоплю одного з цих людино-пацюків і не терзону його рожевою мордою об чорний асфальт?» Бо — це був антисвіт. Тут нема правила, статуту, закону. Отак відбувається страхітлива переоцінка людських вартостей в «умовах підлості». А згадайте «Один день Івана Денисовича». До речі, ще «тоді» (опублікований з «височайшого» дозволу Хрущова в 11 номері журналу «Новый мир» 1962 року), він насторожив пильних критиків (коли б не на наших київських горах!) — мало не позитивним образом ув’язненого бандерівця. Про бандерівців у таборах, ні для кого не секрет, Солженіцин згадував з особистою повагою. То чому б бачити не правду життя, не об’єктивізм письменника, а висмикувати якісь не найпоказовіші для нього проекти «обустройства-переустройства»?
Його «Архіпелаг ГУЛАГ» потряс світ. «В этой книге нет ни вымышленных лиц, ни вымышленных событий. Люди и места названы их собственными именами. Если названы инициалами, то по соображениям личным. Если не названы вовсе, то лишь потому, что память людская не сохранила имен, — но все было именно так». Ці чеканні слова на перших сторінках, імена 227 людей, що подали письменникові свої свідчення, власні спогади – це все струснуло благополучний і тоді вже занурений у сплячку західний світ. Так, до цього був наш Іван Багряний, але Солженіцину судився значно більший світовий резонанс. Ці свідоцтва страшні. Щоб не звинувачувати нікого, більш чи менш зламаного у той час, а також, аби докірливо не пригадувати вимушені (вимучені?) доноси, читайте цей публіцистичний документ-монумент. (Боюся викликати скандал, але… «Лікарю, зцілися сам». В середовищі українського дисидентства кишма кишіло «попами гапонами», які працювали «и так и эдак», і для радіо «Свобода», і для товаришів з КДБ, і мабуть, все таємне рано чи пізно стане явним)… Так от, щоб не бути строгим суддею і не випереджати Суд Божий, перечитайте хоча б список з 31-го виду чекістських катувань – а їх було набагато більше… Почуйте голос політзека: «Брате мій! Не осуди тих, хто виявився слабким і підписав зайве»…
Про цю людина можна сказати: її талант беріг сам Бог. Знову ж, відома історія — про те, як у Солженіцина пройшла безслідно ракова пухлина – щоб вижив, щоб написав!.. Десь він згадував: «Я поїхав у Ташкент (на «вічне заслання» — так було написано в документі. – О.Я.) помирати»… Почитайте його повість «Раковий корпус». Річ моторошна, від одних описів, термінології та деталей на лобі виступить піт. Але це – не апологія безнадійності, не страшилка і не політичний маніфест; знову ж це – філософія непереможності життя. Це – філософія, здобрена іронією. Персонаж оповідає хворому татаринові казку про те, як Аллах доточив на прохання людини їй ще по чверть століття від «життєвого ліміту» коня, собаки і мавпи. Отримавши випрошених 100 років, так і стала людина жити: перші чверть століття – як людина, далі стільки ж – працювати, як кінь, ще 25 років гавкати, як собака, а в заключні 25 — з неї сміються, як з мавпи…
Але поруч — християнська філософія, діалектика «вітальності» смерті, як переходу в інше буття. Адже, як незнищенна матерія — так, тим більше, незнищенні дух, душа. Це – філософія зустрічі зі смертю, яка перестає бути страшною… Костоглотов, прототипом якого послужив сам письменник, говорить про лікаря, що колись відверто сказав йому: три тижні, мовляв, протягнеш, — «Молодець! Людина! Я йому руку потиснув»… І далі: «За цю осінь я на собі взнав, що людина може переступити межу смерті, ще коли тіло її не вмерло. Іще щось у тобі кровобіжить чи перетравлюється – а ти вже, психологічно, пройшов усю підготовку до смерті. І пережив саму смерть. Все, що бачиш навколо, бачиш уже ніби як із гробу, безпристрасно. Хоч ти не зараховуєш себе до християн і навіть інколи навпаки (все таки впливи атеїстичної доктрини в СРСР! – О.Я.), а тут раптом помічаєш, що ти таки вже простив усім, хто ображав тебе, і не маєш зла до тих, хто гнав тебе… Дуже рівноважний стан, природній. Тепер мене вивели з нього, та я не знаю – чи радіти. Повернуться всі пристрасті – і погані, і хороші.»
Про віру Солженіцина можна говорити багато. «Як древні християни, сидимо ми в клітці…» — це знову з «Архіпелагу…» І далі перегук з попередниками, і натякова полеміка із гордим реформатором, богохульником Толстим: збулася, мовляв, мрія Толстого, у церкву в’язнів не водять… Вони, зеки, в порожній церкві лежать покотом на кам’яній підлозі, мов у бараці… Такі були мрії навіть великих умів — без Бога. Хай вибачать любителі Толстого, але так і згадуєш, що не даремно Ленін назвав статтю про нього так: «Лев Толстой как зеркало русской революции». Першим революціонером, як відомо, був диявол. Йому не сподобалося, що не він цар, а – Бог. Але, відколовшись від Бога як Джерела життя, він зміг створити тільки люту пародію на Боже Царство – антисвіт темряви, який потім випинався і на матеріальній земній кулі отакими архіпелагами зла і людських страждань…
Між панування неправди Солженіцин шукає правду, у найтемніших душах – добро, шукає у всякому явищі метафізичні витоки Добра і зла. Думка його – парадоксальна, готовність до смерті стає в нього життям, а життя, дистанційоване від моральних цінностей, рівнозначне розтягнутій у часі смерті. Це парадоксальність Достоєвського, парадоксальність російського характеру. Пам’ятаєте, Достоєвський пише про юродивого, який кидає каміння у стіни церкви, а хреститься на «кабак»! Сучасна молодь сказала б: «Прикольно! Дебіл, в натурі.» А юродивий бачить духовними очима те, що не бачать інші. Каменем він шпурляє в бісів, що не можуть зайти до храму, а труться попід стінами; при корчмі ж — молиться за душі, які там гинуть. Все просто? Так. Але без пояснення, без провідника, без путівника так же «просто-непросто», як і першовиток літератури – Біблія. Профанові, як і гаданому мудрецю віку сього, в рівній мірі розуміння її закрито, коли тлумачити гріховним плотським глуздом: те видається наївним, те неясним, те абсурдним!… а Божого слова до кінця віку ніхто не скасує, не обійде, і мудрішого від нього не придумає – на тлі тисяч ефемерних людських ідей, що оберемками поодцвітали, зітліли…
Мудрість спарена зі стражданням. Пам’ятаю, мій дід, який пройшов тюрму 37-го, казав: «Так, як тюрма, ніяка школа не вчить.» Це навчання замежово жорстоке, але хто його витримає, хто відшліфується стражданням, залишиться незламаним – той по-іншому подивиться на світ, людей, на свої завдання і цілі в людському світі. Численні втрати нехитрого зеківського скарбу навчили письменника, та й мільйони таких зеків цінувати зовсім не речі, які сьогодні є, а завтра тебе покинули (та навіть над своїм тілом ти не хазяїн!) І тут десь думки письменника змикаються зі сковородинівськими нестяжательністю, аскетизмом, хоча, звичайно, набагато гармонійнішими, без надриву. Солженіцин пише: «Те май, що можна завжди пронести з собою. Знай мови, знай країни, знай людей. Хай буде дорожнім мішком твоїм – твоя пам’ять. Запам’ятовуй! Запам’ятовуй!..» Або: «…і менше говори – більше почуєш…» Гулагівська філософія напівукраїнця Солженіцина чимось перегукується і з надвишнім стражданням Василя Стуса ( «Я вже по той бік радісного світу»…) Солженіцин каже: «Продовжується життя без нас – і навіть уже не образливо…» А в нечисленні хвилини тривожного відпочинку згадує душевні розмови з товаришами, перегук поглядами із співчутливими, але теж по-своєму невільними, «вольними». «Полюби такі хвилини – і легшою стане тюрма»… В українського діаспорного критика Юрія Шереха є стаття про Стуса «Трунок і трутизна». Він її завершує висновком, який одночасно і песимістичний, і оптимістичний. Він говорить, що поетове серце скрізь не мириться з неправдою, і тому Стус навряд чи був би щасливіший, коли б виїхав на Захід («досконалих суспільств нема»)… Оптимізм же – у розумінні: доки земля родить таких людей, ще не все втрачено.
Для багатьох таке незцільне «страждання поета» – порожній звук. Але не так було із Солженіциним. Захід його не спіймав. Йому дали Нобелівську премію, про нього писали, як ні про жодного дорадянського чи радянського автора… (А перед тим була відома висилка з СРСР — подейкують, що Брежнєв пропонував його посадити для перевиховання знову, головний кадебіст Щолоков – пострахати й перевиховати, майбутній генсек Андропов – вислати з СРСР. На цьому варіанті й зупинилися…) На Заході Солженіцин був незручним, як і інший типологічно близький йому талановитий автор, «пізніший» Сергій Довлатов. Обох в еміграції російські радикальні націоналісти іменували «сіоністами», запевняли, що Олександр Ісаєвич взагалі «Солженіцер»; автентичні ж сіоністи ж переконували, що обидва – антисеміти. Коли Солженіцин пізніше видав книжку «Двести лет вместе» (перший том – про євреїв у дореволюційній Росії, другий – про них же в СРСР), ситуація тільки увиразнилася. Хоча, знову ж таки, для автора важило «правило об’єктивізму», без підігравання якійсь зі сторін, а «без тенденції» на ліберальному Заході так само не можна, як і в доктринерському СРСР. Захід чекав, що «матёрый русский человечище», описавши більшовицькі злочини, стане восхваляти явні і сокровенні позитиви його, Заходу. Але в 1978 році Солженіцин, що називається, «відколов номер». У своєму виступі в Гарварді, осередку печерної антирадянщини, він почав критикувати Захід за його ситу байдужість до проблем світу, за провину деградації мистецтва та моралі, за небажання, зрештою, вчитися у його рідної Росії та в СРСР! От уже поістині парадоксальний чоловік. «Вільний Захід» почав порівнювати його з аятоллою Хомейні (сказати до слова, іранський народ любить Хомейні й тепер – як лідера переможної боротьби проти американської маріонетки-короля, скинутого Квітневою революцією), стали малювати на нього карикатури, пародіювати, звинувачувати в дрімучості і зраді ідеалів. У 1983 році Солженіцин перестає давати будь-які інтерв’ю та зустрічатися з набридливими журналістами. Його навіть починають називати «вермонтським відлюдником». Йому цілком вистачало внутрішньої духовної поживи без підзарядки іззовні, тим більше — в духовно чужорідному середовищі. У 1994 році повертається до Росії. (Знову ж, ми, перед тим, як ставати обвинувачами письменника, давайте спробуємо згадати когось із діячів нашої суперпатріотичної діаспори, які б повторили цей «подвиг». А «подвиг» є нормальним вчинком справжнього, а не показного, патріота своєї землі).
В кроках Олександра Солженіцина не варто шукати підводних течій. Навіть у діях і висловах, що суперечать, можливо, одне одному, він – був щирим. Це – головне. А вже далі — мистецтво слова, яке любив понад усе. Воно йому висвічувалося не інакше, як крізь призму любові до окремої людини, яку завжди важче любити, ніж ціле абстрактне людство. Йому ж вдавалося і те, й інше. Почитайте, перечитайте його Нобелівську лекцію. Жоден світовий автор ХХ століття з такою мірою болючого переживання, щирості та мудрості не висловився про потребу порятунку зболеного світу. Отаким був «месіанізм» в ізводі Солженіцина. Він завжди прагнув як краще, а як уже виходило… втім, виходило переважно добре. Виходило могутньо, переконливо, довговічно – «прочно». Як казав, здається, Бунін, подобатися всім може тільки асигнація. А щодо письменника, особливо письменника-явища, — завжди будуть різночитання. Згадаймо Христову істину: горе вам, коли про вас добре говорять усі люди: так говорять тільки про фальшивих пророків…
Нам треба знати Солженіцина у його світлі й тінях, пошуках і катастрофах, в його творчості, біографії, місії. Ми можемо не поділяти якихось його поглядів, але є вектор, який не буде чужим жодній людині здорового глузду і більш-менш здорової совісті. Це – пошук правди: всепримиряючої, всецілющої, всепереможної. Ми співчуваємо російській громадськості у цій втраті, яка може бути названа непоправною без перебільшення. Помолімося ж за спокій його душі, щоби вселив її Господь в оселях праведних, простивши гріхи і воздавши за добро.

Юрій Дорошенко.Чому академік Юхновський проти св. князя Володимира?

archive — Mon, 01 Sep 2008 14:41:31 +0000

Юрій Дорошенко

Важко повірити, але в Українському інституті національної пам’яті, який очолює академік Ігор Юхновський, вважають святого князя Володимира Великого постаттю конфліктною та такою, що ображає релігійні почуття віруючих. Фахівці цього інституту чомусь вирішили, що за жодних умов в Україні не можна встановлювати день святого князя Володимира офіційним святом – Хрещенням Київської Руси.
І це вердикт структури, яка претендує на монопольне право говорити від пам’яті цілої української нації! Байдуже, що з відповідним клопотанням про запровадження нового державного свята звертаються до держави майже всі традиційні українські християнські конфесії.
Представники Інституту пам’яті так прониклися цим питанням, що навіть оформили свої міркування в окремому листі, який без сумніву заслуговує на громадську увагу, адже він претендує на те, що б на його основі приймалися державні рішення. У документі, відправленому на адресу Кабінету Міністрів України, працівники цієї бюджетної інституції цілком серйозно стверджують: «Надання Дню пам’яті Святого рівноапостольного великого Київського князя Володимира статусу державного національного свята України ображатиме релігійні почуття представників інших конфесій».
Це без жартів. Тепер уже багатьом нашим співгромадянам стало цікаво, кого ж може ображати вшанування пам’яті засновника української державності, просвітителя та першого євроінтегратора? Можливо, пан Юхновський зі своїми «науковцями» оприлюднить весь список цих принижених конфесій?
Узагалі документ, підписаний академіком Юхновським, надзвичайно цікавий і може цілком претендувати на те, щоб потрапити до колекції казусів. Ось уже з перших рядків його автори „повідомляють” (!!!) уряд, що… «внесок князя Володимира в розбудову української державності є надзвичайно великим»! Слава Богу, бо без такого експертного твердження святий і рівноапостольний князь напевно не міг би претендувати на місце у вітчизняній історії.
Далі – більше, цитуємо: «Саме за його (тобто князя Володимира. – Ю.Д.) князювання відбулося хрещення Київської Русі, внаслідок якого вона долучається до цінностей християнської цивілізації, а невдовзі стає її важливим дієвцем. Тому дотепер постать Володимира, якого православною церквою визнано святим, чи не найбільше нею вшановується». Мабуть, що вживання слова «дієвець», на думку авторів висновку, додає документу архаїчності, а тому для них уже не є обов’язковим писати «Православна церква» з великої букви.
«Перетворення цього церковного свята на державне, на наш погляд, є лише ознакою політизації релігійного життя, продовженням традиції одержавлення церкви, притаманної московському православ’ю, починаючи з кінця XVII століття», – йдеться у документі. Як у приказці: у городі бузина, а в Києві дядько. Невже у Грузії, Греції, Польщі й інших європейських країнах, де держава уклала з Церквою конкордат і активно співпрацює, продовжують московську традицію?
Далі очиновлені науковці посилаються на конституційне відокремлення церкви від держави та називають звернення окремих конфесій до державної влади такими, що суперечать Основному Закону країни.
«Крім того, вважаємо, що пропозиція Української православної церкви (московського патріархату) будується лише на прагненні мати нове спільне українсько-російське свято, яке не стане символом національного примирення і може внести розбрат у суспільство», – виносять остаточний вердикт святу на честь великого київського князя Володимира представники Інституту національної пам’яті. Народ у таких випадках каже: застав дурня Богові молитися, то він і лоба розіб’є. За такою логікою Інститут пам’яті скоро запропонує українцям відмінити Новий рік, бо у Москві його також кожного року відзначають 31 грудня! Такі міркування можуть ґрунтуватися лише на величезному комплексі меншовартості.
Таким чином, виконуючому обов’язки голови Українського інституту національної пам’яті та члену Вищої церковної ради Української православної церкви Київського патріархату Ігорю Юхновському хотілося б нагадати, що ця релігійна конфесія (яку важко звинуватити у промосковській орієнтації, а особливо її предстоятеля Патріарха Філарета, якого Москва за патріотичну позицію навіть прокляла), на своєму помісному соборі прийняла спеціальне звернення до керівництва держави, де також просить встановити день святого князя Володимира – День Хрещення Київської Руси – державним святом. «Помісний собор підтримує висловлену раніше церковну і громадську ініціативу і просить Вас і уряд сприяти встановленню в день пам’яті рівноапостольного великого князя київського Володимира (28 липня) державного свята – День Хрещення Київської Руси», – говориться у зверненні на ім’я прем’єр-міністра.
( Від редакції: Ігор Рафаїлович Юхновський уже стільки всього забув у своєму житті, особливо політичному, що його забудькуватість стосовно того, що він є одним із керівників чергових „ріг і копит” – так званої Вищої церковної ради „Київського патріархату”, який очолює лжепатріарх М.А. Денисенко (Філарет), є зрозумілою. Коли він входив у цю раду, то, мабуть, забув, що засновники РУХу (В. Чорновіл і др.), де Юхновський теж у свій час підвизався, ще в 1991 році публічно вимагав вигнання з Церкви Філарета як кагебіста, партноменклатурщика, сталініста, гекачепіста, українофоба і взагалі ієрарха з низькою мораллю. Тож ще задовго до Москви Філарета „прокляли” отці-засновники незалежної України. До того ж Філарета у 1992 році позбавили священного сану і розстригли в монахи не москвичі, а українські архієреї. І не за придуману ним „патріотичну позицію”, а за конкретні церковні злочини. Про це автор матеріалу повинен не пам’ятати (судячи з усього, він ще не навчився забувати), а просто знати.)
За таких умов логічним видається нещодавнє звернення до керівництва країни Священного синоду Української православної церкви Московського патріархату з приводу висновку Інституту національної пам’яті. «Зауважимо, що подібна аргументація є штучною та безпідставною, оскільки жодна з релігійних громад України не виступила з критикою ідеї святкування на державному рівні дня пам’яті святого рівноапостольного князя Володимира. Більше того, ця пропозиція нашої Церкви була підтримана найбільшими християнськими конфесіями України та суспільно-політичними лідерами», – пишуть представники УПЦ. З цими словами важко не погодитися, адже, як кажуть, «мух від котлет треба відокремлювати». Ну, не винен наш великий князь у тому, що його шанують і в Москві, яка заснована на 132 роки пізніше від часу його упокоєння!
Також академіку Ігорю Юхновському годилося б ще нагадати слова іншого академіка – Михайла Грушевського, який свого часу писав: «Часи Володимира Святого, або Великого були кульмінаційною точкою процесу будівництва, завершення, так би мовити, механічної еволюції процесу створення стародавньої Руської, Київської держави». А сучасна Україна вважає себе спадкоємицею державницьких традицій Київської Руси. Принаймні всі три всенародно обрані президенти нашої країни про це одноголосно заявляли.
За логікою фахівців із Інституту пам’яті виходить, що з метою консолідації української нації необхідно терміново зняти образ Великого київського князя з українських грошей. Байдуже, що саме цей князь почав вперше на наших землях карбувати монети. Також необхідно зрівняти Володимирську гірку, перейменувати Володимирську вулицю та знести пам’ятник Хрестителю у Києві. Що б це нікого не ображало.
Крім жартів, поява таких горе-висновків змушує звернути увагу на проблему існування вище згадуваної інституції, фаховий рівень та відповідність посадам її працівників. Як стверджують деякі експерти, Інститут пам’яті давно став конторою для працевлаштування у Києві певного галицького угруповання. Точніше, цю інституцію можна навіть назвати філією Інституту фізики конденсованих систем. Не хотілося б говорити про шановного Ігоря Юхновського, який, як відомо, є серйозним фізиком-теоретиком та, безумовно, людиною авторитетною в країні. Біля нього мають працювати фахівці з гуманітарної галузі. Але його перший заступник Олександр Іванків чомусь також фізик – вчений секретар Інституту фізики конденсованих систем НАН України. Зрозуміло, що кожному фізику національна пам’ять потрібна, але чому нею мають займатися на державному рівні саме фізики, а не фахівці-історики? За таких умов, видається, що висновки на теми історії академічних установ і закладів – Інституту історії, Інституту держави і права, Інституту філософії – будуть більш фаховими та обґрунтованими. Чи, можливо, Український інститут національної пам’яті дає блискучі висновки з питань фізики конденсованих систем?

Богдан Максименко. Українська національна веселка

archive — Mon, 01 Sep 2008 14:01:50 +0000

Погляд фізика

Богдан Максименко

Мою веселку покладаю Я в хмарах, і вона буде знаком союзу між Мною і між землею.
І буде, що як наведу Я хмари над землею, з’явиться веселка у хмарах,
Коли та веселка буде в хмарах, Я гляну на неї, щоб згадати про вічний союз між Богом і між усякою твариною живою та всяким створінням, що на землі.
(Бут. 9, 13–14, 16)
25 липня 2008 року під час державної трансляції вечірні з собору Святої Софії у Києві, яку відправляли гості з Константинопольського патріархату і за якою молився Святіший і Блаженніший Патріарх Варфоломій І, приблизно о 18-46 літнього київського часу в кадрі, який було знято з території Софійського комплексу з боку вівтарних апсид, телеглядачі могли побачити веселку. За весь час трансляції її показали тричі: в означений час протягом десь 40 секунд, ще за хвилину протягом 10 секунд та наприкінці трансляції.
Але в ту саму мить, коли веселка з’явилася в кадрі вперше, чомусь виникли сумніви щодо її походження. Чому саме? Напевне, тому, що вся трансляція була побудована якось тенденційно, з ухилом зйомок, коментарів, ракурсів у цілком конкретному напрямку…
Перша думка, яка промайнула, — райдуга була результатом комбінованих зйомок. Але зважаючи на наступні фотографії, відгуки, документи цю думку довелося відкинути.
Другий сумнів, що виник майже одночасно з першим, — коментаторка наперед знала про появу веселки. Їй не вдалося зобразити й тіні здивування. Швидше можна було почути задоволення від того, що вона врешті-решт з’явилась.
Невдовзі у ЗМІ були вже й перші відгуки на цю подію. Ось один із них: „Наукового пояснення цьому факту фахівці наразі не знаходять, оскільки погода в той момент була ясна і дощу ні до того, ні після не спостерігалося.
Сьогоднішнє явище, яке спостерігалося над Святою Софією, не піддається опису законами фізики — жовтий колір був нижче синього, а інші кольори практично не помітні. Візуально бачився український прапор”. http://newsru.ua/ukraine/25jul2008/chudo.html
Це марення повторили невдовзі багато друкованих та електронних видань. Відсутності наукового пояснення повірить хіба що першокласник. А як же насправді?
Тих, хто бажає самотужки розібратися у фізиці цього явища, відсилаємо до книжки Миннарт М. Свет и цвет в природе. С. 179–199. М., «Наука», 1969. А також до Вікіпедії, наприклад, російської її версії, за адресою http://ru.wikipedia.org/wiki/Радуга. Там само можна знайти й посилання на українську (та інші мовні версії), але російська суттєво повніша.
Для решти читачів спробуємо коротко пояснити фізику райдуги у термінах, що не виходять за межі шкільної програми.
В оптиці відоме явище дисперсії — залежності показника заломлення речовини від довжини світлової хвилі (кольору). Це явище має місце зокрема і для води. Промені сонячного або іншого світла, проходячи крізь краплі води, зазнають двократного заломлення (на вході і на виході з краплі) та однократного (для райдуги першого порядку) чи двократного (для райдуги другого порядку) повного внутрішнього відбиття. Саме при обох заломленнях промені різних кольорів розходяться під дещо різними кутами. Так виникає райдуга.
Оскільки кути заломлення визначаються показниками заломлення води, на краплях якої спостерігається райдуга, та оточуючого повітря, існує однозначна залежність між напрямком на джерело світла та напрямком на вершину райдуги при вершині у точці спостереження. Іншими словами, кутовий радіус дуги райдуги завжди (!) становить 42º, а центр кривизни цієї дуги завжди діаметрально протилежний до напрямку на джерело світла. Саме це й пояснює те, що традиційна райдуга спостерігається не будь-коли, а тільки в певну частину доби зранку або ввечері, коли висота Сонця (як джерела світла) над горизонтом лежить в межах від 0º до 42º. Поза цими межами або райдуга виявляється нижче горизонту, або Сонце — в обох випадках райдуги не видно.
Кільцеподібна райдуга, подібна до веселки над Софією, спостерігається тоді, коли промені від джерела світла мають відповідний напрямок. Таким джерелом світла можуть бути сонячні промені, відбиті від якого-небудь природного або штучного дзеркала, або промені штучного досить потужного джерела світла. У цьому разі послідовність кольорів та сама. Тільки визначається вона не „вище — нижче”, а за відстанню від центра кривизни райдуги. Ближче до центра знаходиться фіолетова дуга (менший радіус), далі від центра — червона дуга (більший радіус). Таким чином, послідовність кольорів у веселці над Софією була цілком природною. А тим, які, маючи багату уяву, ще й бачили у веселці тільки кольори державного прапору, а інших не бачили або майже не бачили, можу порадити скористатися денситометром (приладом для вимірювання оптичної щільності зображення на фотоплівках, фотокартках) — відео- та фотозображень залишилось чимало.
Поміркуємо, де мало бути джерело світла та об’єкт, що заломлював світло для того, щоб райдуга спостерігалася саме там, де вона спостерігалася.
Візуально за фотознімками та відеокадрами положення центра райдуги над Софією спостерігається десь поблизу зеніту. Це означає, що саме туди були спрямовані промені джерела світла. Ним могло бути як дзеркало, що відбивало сонячні промені в потрібному напрямку, так і потужні прожектори, подібні до тих, що використовуються у фото- та відеозйомці. Гадаю, що прожекторів там було чимало, оскільки зйомки всередині собору відбувалися при штучному освітленні. Крім того, з деяких кадрів видно, що у зйомках використовувався операторський кран, що дозволило б в разі потреби розташувати штучне джерело світла прямо за камерою, як того вимагає фізика явища.
Залишається об’єкт заломлення. Звісно, певна кількість водяної пари та крапельок води завжди є у повітрі. Але якщо комусь кортить отримати наперед гарантовану веселку, набагато надійніше крапельки води також створити штучно. Наприклад, з використанням звичайного шлангу. Місце для встановлення такого шлангу з розпилювачем теж дуже вдале — дзвіниця. При правильному підборі розпилювача, а отже, розміру крапель, вони навіть до землі долітати не будуть. За досить сухої погоди, що була в той час, краплі мали повністю випаровуватись, не долітаючи до землі. І земля залишиться сухою. А райдугу буде видно на потрібному місці.
Звісно, райдуга, за Божим Словом, була й залишається знаком завіту між Богом і людьми. Навіть райдуга, що створена штучно. Тому тим, хто скаже, що райдуга над Софією свідчить про справдження якихось їхніх бажань, сподівань чи думок, відповімо: читайте Святе Письмо та пояснення його Святими отцями. Тим, хто стане стверджувати, що райдуга над Софією не була створена штучно, відповімо: спростуйте наші припущення, ми з радістю вивчимо це спростування. А для цього найперше скажіть і доведіть документально, з якого іще місця спостерігалася та веселка, крім місця, де були встановлені відео- та фотокамери безпосередньо біля собору. Бог вам в поміч!
P.S. Багато хто з нас в дитинстві любив гратися, розбризкуючи з розпилювача воду і спостерігаючи утворення при цьому веселки. Щоправда ніхто при цьому не називав цю веселку чудом Божим…

Василий Анисимов. Виктор Ющенко: между ждановщиной и карасевщиной

archive — Mon, 01 Sep 2008 13:26:36 +0000

В Украине Православной Церкви в деле сохранения православного наследия, развития православных традиций, плечо могло бы подставить государство, но оно больше вредит: блокирует доступ православной культуры в школы и вузы, паразитирует на церковной собственности, зажимает церковь законодательно, удерживая ее в бесправном состоянии, интригует против Церкви. Для государственной власти Церковь интересна лишь как объединенный предвыборный электорат.
Василий Анисимов
Заметки журналиста

Среди множества публикаций, посвященных празднованию 1020-летия Крещения Руси, которое, безусловно, стало событием года, особо выделяются две. Это статья Игоря Жданова, президента аналитического центра «Открытая политика», размещенная на проамериканском сайте «Украинская правда», и интервью «непубличного советника главы Секретариата Президента» Вадима Карасева информационному агентству УНИАН. Оба автора являются проющенковскими, как теперь говорят, «политтехнологами», поэтому их высказывания проливают свет на то, что замышляла власть на празднование юбилея и почему ее действия многие расценили как «неадекватные».

О церковных политтехнологах
Политтехнология, надо сказать, работенка вполне паразитическая: ее адепты – профессиональные организаторы общественно-политических смут, интриг, провокаций, «политических игр», где некомпетентность, фальсификации оправдываются целью, которую ставит заказчик. Им может выступать и власть, и оппозиция, любая политическая партия или даже коммерческая структура. Однако во всем мире в сферу деятельности политтехнологов никогда не попадала Церковь, поскольку в светских державах, где Церковь отделена от государства, вмешательство во внутрицерковные дела запрещено Конституцией, а где не отделена (как в исламских странах) – за это отрубают головы. Но вот у нас уже сложилась некая группа обиженных русских, которые в русофобии хотят перещеголять самых «затятых» захидняков и распространяют ее куда только возможно, даже на дела церковные. Есть в этом, конечно, что-то холуйское, но многим нравится.
При этом вмешательство в церковные дела обосновывается борьбой за независимость Украины, ее суверенитет. Помню, Вячеслав Черновил, правозащитник и узник лагерей, очень удивлялся особенности нашего политикума: чем дальше от поля боя, тем все больше жертвенных героев и пламенных борцов за независимость, против империи, коммунизма. Где они были во времена империи и коммунизма? «Главное, что Украина независимая, – отмечал он, говоря о церковных проблемах, – а Московский патриархат или какой другой – не имеет уже никакого значения». Он понимал, что обретенная независимость Украины должна доказывать свои преимущества эффективной экономикой, высокими социальными стандартами жизни народа, демократией, неукоснительным соблюдением прав и свобод граждан, то есть всем тем, чем наша нынешняя власть, как и «стара злочинна влада», заниматься не умеет и не хочет. Зато все занимаются независимостью, поиском ее внутренних врагов. Причем по сталинским лекалам. Как известно, «отец народов» утверждал, что в рабоче-крестьянском государстве с построением социализма классовая борьба лишь усиливается, а потому постоянно обрушивал кровавые репрессии на разные слои населения. Так и у нас: чем больше лет проходит от года обретения независимости (когда и врагов-то не было), тем тщательнее поиски недругов.
Ныне такой объявлена тысячелетняя Украинская Православная Церковь. Ее единство с Русской Православной Церковью, отсутствие автокефального статуса лишает Украину «перспектив самостоятельной державы» (Жданов) и мешает «формированию основ суверенности нации» (Карасев).
Оба материала связаны с 1020-летием Крещения Руси, поэтому остановимся сначала на организации празднования, поскольку все обросло различными домыслами.

Кто задумал юбилей?
Идея всеукраинского празднования юбилея родилась после духовно-просветительской акции, которая прошла в церковный праздник Крещения Руси в Киеве 14 августа прошлого года. Тогда после сугубо церковных торжеств (Божественной литургии в Лавре, крестного хода, освящения часовни на берегу Днепра) впервые прошел гала-концерт, собравший на Певческом поле около сорока тысяч киевлян, в основном молодежь. Был продемонстрирован анимационный фильм на украинском языке, созданный по «Повести временных лет» и рассказывающий о древнем Киеве, святом равноапостольном князе Владимире, Крещении Руси, перед публикой выступили Блаженнейший Митрополит Киевский и всея Украины Владимир, знаменитый историк академик Петр Толочко, богословы диакон Андрей Кураев и протоиерей Андрей Ткачев. Киевлян поздравляли с праздником Крещения, выступали церковные хоры, народные коллективы, популярные музыканты и рок-группы – Нино Катамадзе, «Братья Карамазовы», «ДДТ».
Празднование объединило людей разных поколений, многие признавались, что оно открыло им глаза на историю родного города. Тогда же поступили предложения ежегодно проводить такой праздник, и не только в Киеве. Успех этой церковно-молодежной акции подвиг ее организаторов (Олега Кривошею, Юрия Молчанова, Алексея Омельяненко и др.) задуматься о переформатировании ее из столичной во всеукраинскую, тем более что наступающий год был юбилейным – Крещению Руси исполнялось 1020 лет. Юбилей, конечно, «не круглый», но это был повод напомнить всем о Киеве, Крещении, о славной истории родной страны. Была создана общественная организация «День Крещения Руси», которая обратилась к Блаженнейшему Митрополиту Владимиру благословить подготовку и проведение юбилейных торжеств. Предстоятель УПЦ поддержал инициативу, причем отметил ее важное общественно-политическое значение. Дело в том, что с 2004 года УПЦ неоднократно выступала с обращениями к власти и политическим силам искать пути к согласию и единству, не разрывать страну по политическим и региональным признакам. По мнению Блаженнейшего Владыки, празднование юбилея станет одним из факторов объединения, а не разъединения Украины, ее народа.
Празднования, которые потребовали больших организационных и финансовых ресурсов, в течение пяти месяцев прошли (и проходят) во всех регионах страны, в 43 епархиях Украинской Православной Церкви, в них были задействованы монастыри и приходы УПЦ, общественные организации, органы государственной власти и правоохранители. Они включали в себя всеукраинский крестный ход с православными святынями Украины (мощами святого равноапостольного князя Владимира, чудотворными иконами из украинских монастырей), которые во многих местах из-за огромного количества молящихся выставлялись на круглосуточное поклонение; праздничные богослужения в кафедральных соборах, выступления церковных хоров, проведение выставок, конференций, демонстрации видеофильма, посвященного Крещению Руси, встречи с интеллигенцией и журналистами. Была и благотворительная программа с посещением детских домов, приютов. В 23 областных центрах состоялись гала-концерты с участием известных музыкантов из Украины, России, Белоруссии. Можно сказать, что УПЦ организовала и провела замечательный духовный праздник для всей Украины, праздник согласия и единства. Завершиться торжества должны были 28 июля на именины Блаженнейшего Митрополита Владимира, в день памяти святого равноапостольного князя Владимира, когда по традиции все епископы УПЦ приезжают в Киев поздравить Предстоятеля. Священный Синод УПЦ своим специальным решением перенес праздник Крещения Руси с 14 августа на 28 июля. Венцом торжеств должны были стать Божественная литургия в Лавре с участием всех православных архиереев Украины и вечерний гала-концерт на майдане Независимости с праздничным салютом в честь Крещения Руси.
Надо сказать, что церковная программа юбилейных торжеств была успешно выполнена: десятки тысяч людей в каждом регионе Украины приняли в них участие, нигде (кроме Ивано-Франковска, где власти запретили торжества, поэтому они прошли в Калуше) не было никакой недоброжелательности. В Киеве в Лавре собралось более 30 тысяч человек, а вечером на Крещатике – более 130 тысяч.
Успехом праздник обязан не в последнюю очередь и тому, что был принципиально деполитизирован. Это было непременным условием Церкви. Спонсором проекта торжеств выступила Партия регионов, но нигде она не допустила рекламы своей политической силы и своего лидера. Когда в Киеве Виктор Ющенко неожиданно ударился в какой-то малообъяснимый графоманский самопиар, «оседлав» на многочисленных бигбордах юбилейные торжества, влиятельные регионалы настойчиво советовали Виктору Януковичу выступить на Крещатике во время концерта перед стотысячной аудиторией, но он отказался. Сегодня Вадим Карасев в своем интервью не без злорадства вещает: «У Партии регионов нет игры по определению. Они не умеют играть в длинные, такие деликатные, с разными слоями, подтекстами, игры между церквями, как это делает Ющенко». Конечно, с точки зрения политических технологий, манипуляций общественным мнением Виктор Ющенко поступил, может быть, и правильно. Но Виктор Янукович поступил просто порядочно: верующий человек не играет с Церковью ни в длинные, ни в короткие игры.

О международном векторе
Инициатива международного празднования юбилея также принадлежала общественной организации «День Крещения Руси», которая обратилась с соответствующим предложением к Блаженнейшему Митрополиту Владимиру. Она включала участие в заключительных торжествах в Киеве Святейшего Патриарха Алексия, делегаций Поместных Православных Церквей (ведь Крещение Руси – это день рождения не только УПЦ, но и всей Русской Православной Церкви), распространение юбилея на все епархии РПЦ от Прибалтики до Америки, Австралии и Камчатки, подключение к торжествам государственных структур Украины, России, Белоруссии. Планировалось, что Крестный ход со святынями Украины, гала-концертом пройдет по древним городам России и Украины, куда из Киева пришла православная вера. Были также предложения провести торжества в городах, основанных великими киевскими князьями (св. Владимиром, св. Ярославом Мудрым, Владимиром Мономахом, Юрием Долгоруким и др.), которых в России и Белоруссии десятки, а также в епархиях и монастырях, основанных насельниками Киево-Печерской Лавры (их также не один десяток, причем таковые есть и в Прибалтике, и в Польше, и в Молдавии). Словом, хотели устроить всемирный праздник Крещения Руси, праздник вечного Киева.
Блаженнейший Митрополит Владимир обратился к Святейшему Патриарху Алексию, который поддержал идею юбилея и обратился к Президенту России. Во время последней встречи президентов Владимира Путина и Виктора Ющенко главы государств решили подставить государственное плечо церковным празднествам.
Виктор Ющенко нанес визит Святейшему Патриарху Алексию. Встреча была дружеской, Президент Украины пригласил Патриарха в Киеве на торжества, оказывал знаки уважения, обращался исключительно «Ваше Всесвятейшество» (так обычно обращаются лишь к Вселенскому Патриарху). Святейший Алексий дал ужин в честь высокого гостя. Президент был в прекрасном расположении духа, увлек всех рассказами о пчеловодстве. Там же он выразил желание посетить Соловецкий монастырь, которое в последующем было исполнено. Словом, установились добрые, братские отношения.
Святейший Патриарх разослал Предстоятелям Поместных Церквей письма с просьбой прислать делегации на киевские торжества. На Архиерейском Соборе РПЦ было объявлено об общецерковном праздновании юбилея. В Москве в древнем Успенском соборе Кремля прошла Божественная литургия, посвященная 1020-летию Крещения Руси, с участием 170 архиереев Русской Православной Церкви. После службы президент России Дмитрий Медведев выступил с речью и торжественно передал Церкви ее святыни, хранившиеся в запасниках кремлевских музеев, в том числе и мощи св. равноапостольного князя Владимира, в свое время подаренные Успенскому собору Кремля святителем Петром Могилою. В Большом Кремлевском дворце состоялся торжественный акт, посвященный юбилею, на котором выступил премьер-министр России Владимир Путин, а затем прошел концерт выдающихся творческих коллективов из России, Украины, Белоруссии. Юбилейные торжества прошли (и проходят до сих пор) в православных епархиях во многих странах мира, в том числе в Нью-Йорке, в Сиднее, в Софии, на Камчатке. Как говорили в старые времена, юбилей зашагал по планете. Кроме Чернобыля (панихиды ежегодно правятся во всех епархиях РПЦ), мы напомнили миру и о радостном событии – празднике Крещения Руси.
Русская Православная Церковь обратилась к президентам России и Белоруссии объявить День Крещения Руси государственным праздником. С таким же предложением к Президенту Украины обратилась УПЦ. Идею поддержали все общественные организации Украины за исключением созданного Виктором Ющенко Института памяти. Его руководитель филаретовец Игорь Юхновский объявил князя Владимира «фигурой конфликтогенной», поскольку он почитается и в России, а значит, праздник будет общим, украино-российским, что для независимой Украины недопустимо. Видимо, скоро этот институт выступит с предложением перенести на «свои» числа Новый год, Рождество, Пасху, День Победы и т.д., чтобы украинцы и россияне отмечали их в разные дни.

Кто попутал Президента?
Между тем в Украине также начали готовиться к юбилею. По предложению УПЦ Президент создал государственную юбилейную комиссию, которую сначала возглавил Виктор Балога, а затем Леонид Кравчук. Хотя ни униаты, ни автокефалы, ни филаретовцы не собирались отмечать юбилей (последние даже язвили по этому поводу – мол, придумали дату – 1020 лет!), их для чего-то включили в госкомиссию. Присутствие в ней униатов вообще абсурдно, ведь князь Владимир отверг их католическую веру, выбрав Православие, а, создав в 1596 году свою унию в Бресте, они выжигали Владимирову церковь каленым железом, пролив, по словам Шевченко, в Украине «целое море слез и крови».
Блаженнейший Митрополит Владимир направил официальное приглашение Святейшему Патриарху Алексию принять участие в юбилейных торжествах. Такое же приглашение отравил Виктор Ющенко и Патриарху Алексию, и Предстоятелям других Поместных Церквей. Оно хоть и необязательно, но почетно, тем более что торжества были церковно-государственные.
Затем начались вполне загадочные явления. Неожиданно Константинопольский Патриарх, по настойчивой просьбе секретариата Президента, решил сам возглавить делегацию на Киевские торжества. Это удивило, поскольку меняло формат торжеств. Прибыла из Стамбула делегация для «подготовки визита» Константинопольского патриарха. Святейший Варфоломей – энергичный, легкий на подъем церковный деятель, борец за экологию Черного моря, Дуная, он объездил полмира, посещая разные страны, православные епархии, учебные заведения, совершая богослужения, читая лекции. Был он и в Польше, и в Прибалтике, и в России, и в Румынии, и в Чехии, и в Украине, и никто эти визиты «не готовил». Он демократичный человек, легко идет на контакты с прессой. Я записывал его в 1991 году в Киеве, в 1997 году в Одессе, а в Стамбуле он принимает едва ли не каждую паломническую или журналистскую группу, рассказывает о Церкви, делится проблемами существования Константинопольской Патриархии в Стамбуле. В чем заключалась объявленная президентским секретариатом «планетарность» его визита – трудно понять.
Тем не менее делегация прибыла в Киев, встретилась с Блаженнейшим Митрополитом Владимиром, взяла у него благословение, затем – с Президентом, а также со схизматиками (Денисенко-Филаретом и др.). Последнее можно было расценить как провокацию и вмешательство во внутренние дела Украинской Православной Церкви. Дело в том, что в самой Турции, например, есть турецкий православный патриархат, не признанный православным миром, но признанный властью турецкой республики (как, собственно говоря, и наши расколы). Он возглавляется турецким «патриархом», имеет храмы, обладает такими же правами, как патриарх Константинопольский, а может, и большими, поскольку объединяет православных турок, и его не притесняют власти. Константинопольского патриарха власти считают религиозным лидером двух-трех тысяч греков, граждан Турции, жестко регламентируют его деятельность (таковым может быть лишь гражданин страны, прошедший срочную службу в турецкой армии, уважающий суровое антирелигиозное законодательство республики, лояльный к власти и ее деятельности, какой бы она ни была и т.д.) и никаких прав за пределами Турции за ним не признают, тем более «вселенскости». Собственно говоря, у него в Турции такие же птичьи права, как у Православной Церкви времен СССР. Ему запрещена и миссионерская, и проповедническая, и благотворительная деятельность, даже семинарию не дозволяют открыть. Трудно представить, чтобы Константинопольскому патриарху разрешили телетрансляцию богослужения, выступление с проповедью, рекламу себя или Патриархии. Еще труднее представить, что ему дали бы возможность выступить с оценкой каких-либо общественно-политических проблем родной страны. Положение, прямо скажем, трагическое.
Расколы в постсоветских странах (Украине, Болгарии, Сербии) отличаются от турецкого по своей природе. У нас они созданы властью и спецслужбами и имеют политико-коммерческую основу (скажем, лжепатриархи Украины и Болгарии – ветераны советского КГБ и Болгарской ГБ), связанные с отмыванием финансов, в том числе и компартийных. В Турции раскол произошел после оккупации ее Грецией и Антантой: Константинопольский Патриарх решил, что пришло время возвратить Стамбул Греции, и поддержал Антанту. Однако часть верующих заняла аниантатскую позицию и продолжила борьбу против оккупации. Победила турецкая революция во главе с Мустафой Кемалем, естественно, отношение к обеим группам православных было разным: одни – патриоты, другие – предатели. И такое положение в общественном сознании сохраняется до сих пор. Обе общины малочисленные, но мирить их, создавать единую, никто не собирается – это внутренне дело Константинопольской Церкви. А если бы кто и решился, был бы скандал.
Впрочем, прибывшая в Киев делегация Константинополя заверила Предстоятеля УПЦ, что ни филаретовцы, ни автокефалисты, ни иные псевдоправославные паразитирующие структуры в киевских торжествах участвовать не будут. В принципе, это нормально, поскольку предыдущие церковно-государственные торжества в 2001 году в честь 950-летия Киево-Печерской Лавры едва не завершились скандалом. Тогда высшие иерархи Поместных Православных Церквей после торжеств в Лавре, где они засвидетельствовали, что признают законной лишь УПЦ, и осудили украинские расколы как богоотступные, были приглашены Леонидом Кучмой на торжественную академию в честь юбилея в Оперный театр. Когда гости вошли в зал, то оторопели: на нескольких рядах, как огурчики, расположились те самые богоотступники во главе с отлученным от Церкви М. Денисенко, наряженные в патриаршие и епископские облачения. Гости едва не прокляли нечестивцев и не покинули собрание.
Конечно, получить гарантии от Президента, что анафематствованный М. Денисенко на торжествах где-нибудь внезапно не материализуется, надо было, но затем поступили сведения, что Виктор Балога возил лидеров раскола в Стамбул. В Константинопольской патриархии назвали
«оскорбительными» даже мысли о том, что Святейший Варфоломей мог официально встречаться с отлученными и самозваными. Но ведь неофициально-то встречался.
За неделю до торжеств секретариат Президента окончательно «перекоммутировал» юбилей на «первый за 350 лет визит Вселенского Патриарха в Украину!». Программа празднеств на президентском сайте появилась за три дня, в ней ни Блаженнейший Митрополит Владимир, ни Святейший Патриарх Алексий, ни предстоятели других Церквей (Элладской и Албанской) даже не упоминались. К тому же власть объявила, что во время юбилея чуть ли не будет создана некая новая национальная поместная украинская Церковь. Кто ее будет создавать? Виктор Ющенко? Виктор Балога? Патриарх Варфоломей? А главное – каким образом и из кого? Эти вопросы смутили многих. УПЦ, ясное дело, в этом участвовать не могла (чего ей саму себя создавать – она крупнейшая Православная Церковь мира), а раскольники на торжества вообще не допущены. Столицу, да и всю Украину, неожиданно расцветили тысячами плакатов: Виктор Ющенко и 1020-летие, Виктор Ющенко с Патриархом Варфоломеем и просто Патриарх Варфоломей. И стало всем так ясно, что Церковь и юбилей банально используют для пиара Виктора Ющенко, что он будет держаться за власть до последнего, будет бороться за второй президентский срок, не ограничивая себя в средствах. Поэтому лидеры основных политических сил (Виктор Янукович, Юлия Тимошенко, Петр Симоненко, Владимир Литвин, Александр Мороз, Наталья Витренко и др.) дружно проигнорировали государственную программу торжеств.
В нелепом положении оказались инициаторы, организаторы и высокие гости торжеств, которым отводилась роль массовки на малопонятном представлении. Юрий Богуцкий с прямотой старого комсомольского работника заявил, чего, мол, ерепениться гостям, на то они и гости, чтобы присутствовать там и делать то, что хозяева укажут.
Ситуацию замутили до такой степени, что все торжества оказались на грани срыва и скандала. Пять раз мог обидеться Константинопольский патриарх, десять – делегации Поместных Церквей, двадцать – Московский Патриарх и пятьдесят – Блаженнейший Митрополит Владимир, инициатор и хозяин торжеств, которого власть пыталась игнорировать где и как только это возможно. Надо было, действительно, обладать терпением Блаженнейшего, чтобы все это вынести.
Кроме того, в последний момент выяснилось, что у власти нет денег на проведение торжеств (Юлия Тимошенко «подрезала» финансирование в отместку за то, что В. Ющенко провалил ее бюджет), их хватило лишь на президентскую рекламу да на подвоз людей из регионов для участия в массовке на Софийской площади. Не было средств даже на прием Московского Патриарха (зачем же было тогда соваться со своим приглашением?). Те мероприятия, которые обязалась проплатить держава, пришлось срочно оплачивать Украинской Православной Церкви.
Вадим Карасев очень забавно объясняет это конфуз. По его утверждению, РПЦ – не «бедная», за ней великая держава, Газпром и т.д., а Константинопольский Патриарх нищий, затурканный (в прямом смысле этого слова), «поэтому государство решило потратить на того, кто действительно в этом нуждается»! Будто гости, в том числе и Святейший Варфоломей, приехали в Украину за подаянием. Причем здесь деньги? Все это напоминает ситуацию, когда тебя приглашают на чашку кофе, а затем предлагают рассчитаться за двоих. Но что хорошо для Остапа Бендера, вряд ли к лицу уважающей себя державе.

Информблокада
Несколько слов стоит сказать о государственном информационном обеспечении юбилейных торжеств. По-видимому, уже для всех стало очевидным, что непрофессионализм, невежество, помноженные на злопыхательство, – это и есть УТ-1. Конечно, наше Гостелевидение зауниаченное и зафилареченное сверх всякой меры, оно по определению как бы должно беситься и устраивать информационные провокации против Церкви. Но неужели хотя бы раз в пять лет в честь юбилея Православия, из уважения к подавляющему большинству граждан Украины, нельзя было найти компетентного и профессионального комментатора? Допустим, что УТ-1, традиционно затюканное, запуганное, бедное, всегда пользуется тем скудным, что у него есть, но почему богатые коммерческие каналы, которые по брезгливости и под гильотиной не заставишь воспользоваться утэодишными комментариями, на этот раз только ими и пользовались? Неужели миллиардеры Виктор Пинчук, Петр Порошенко и прочие не захотели раскошелиться на своих? Вряд ли. Нет сомнений, это была информационная блокада торжеств, которые были отданы на комментаторский откуп униатке Кристине Стебельской и некому «историку»-филаретовцу Александру Палию с УТ-1. Впрочем, оказалась, что и не им вовсе. Хотя они намертво вцепились в микрофоны и за три дня трансляций никого в эфир ни из иерархов, ни из простых верующих так и не подпустили (я, по крайней мере, не услышал). Настолько боялись незаангажированного чужого мнения и слова!
Фальсификация, вранье начались с первого дня торжеств, во время встречи Константинопольского Патриарха в Борисполе. Встречать его поехали Президент и Блаженнейший Митрополит Владимир, последнего мы увидели мельком лишь к середине репортажа, и то потому, что оператор не успел вовремя повернуть камеру. Когда Святейший Варфоломей произносил речь, выяснилось, что переводчик не только не владел церковной лексикой, но и греческим языком весьма относительно, поскольку «попадал» лишь в каждое третье слово, а часто пропускал целые предложения, чем изумил украинских православных владык и священников, владеющих греческим. Комментатор тем временем вещала, что встречать патриарха прибыл автокефальный «митрополит Мефодий» (его и близко не было) и главы других украинских церквей (неведомо каких). Александр Палий, вопреки очевидному, как завел филаретовскую пластинку о том, что Константинопольский Патриарх якобы не признает законной юрисдикцию Русской Православной Церкви в Украине, так и не останавливался во все дни трансляции, повторяя эту глупость каждые десять минут (для промывки мозгов). На самом деле Святейший Патриарх Варфоломей официально признавал эту законность в каждый день своего визита: в Бориспольском аэропорту, когда благодарил Святейшего Патриарха Алексия за возможность посетить Украину; на следующий день в своей речи на Софийской площади; в последний день на совместной Литургии на Владимирской горке и во время патриарших собеседований в Лавре.
Наиболее нелепым было перечисление Предстоятелей Поместных Церквей, которые якобы прибыли на торжества. Комментаторы тупо – у вранья ведь глаза велики – перечисляли всех с титулами, хотя из 15 в Киев прибыли лишь четверо (Предстоятели Константинопольской, Русской, Элладской и Албанской Церквей). У нас состоялся нелицеприятный разговор с Кристиной Стебельской, во время которого мы пригрозили объявить все их с Палием трансляции и комментарии сплошной подтасовкой и ложью. Девушка простодушно заверила нас, что «не прибавляет ни одного слова» к тому, что написали ей в секретариате Президента! И Палий, естественно, тоже не прибавляет. Вот где у нас нынче, оказывается, источник достоверной информации: журналисты верят не своим собственным глазам и ушам, а тому, что загодя написали им чиновники! Как я ни уверял пани Кристину, что 90-летний Святейший Патриарх Болгарский Максим уже много лет никуда не выезжает из Софии, а 95-летний Святейший Патриарх Павел вообще находится в белградской больнице, на следующий день, в комментариях уже с Софийской площади, было заявлено, что оба патриарха таки возглавляют делегации своих Церквей. Что поделаешь: плетью обуха не перешибешь. Журналисты боятся не лжи, а власти. Вот так у нас соблюдаются свобода слова и конституционное право граждан на достоверную информацию: врут намеренно, однотипно и по всем каналам сразу.
Сколько любопытного мы наслушались в эти дни и от власти, и от комментаторов! И о трансляции, которую «ведут с иных планет», и о верующих, объединенных вокруг «чаши Евфросинии», и Христе, который будет молить за Украину «высшие силы» (надо полагать, какие-нибудь трипольские» и т.п. и т.д. Полный провал заказного комментаторства обнаружился, когда дело коснулось трансляции богослужений. Выяснилось, что комментаторы не просто страшно далеки от Церкви, но и ровным счетом ничего в них не понимают. Во время действительно потрясающего события – Божественной литургии на Владимирской горке, которую в сослужении более ста епископов совершали Патриархи на греческом и церковно-славянском, – они совсем растерялись и три часа несли всякую околесицу. Бедная Кристина «забивала» телеэфир своими придыханиями и славословиями, несчастный Палий не нашел ничего лучшего, как пересказывать исторические легенды о князе Владимире и талдычить о незаконности присоединения Киевской митрополии. Трансляцию прервали как раз перед выступлением Московского Патриарха. Свою «историческую миссию» наша телевидение, надо полагать, выполнило: переврало все, что можно переврать, и ни одного слова Святейшего Патриарха Алексия в эфир не пропустило. Наверное, телевизионщиков удостоят государственных наград.

Бог поругаем не бывает
Но Бог, как и Церковь Его, поругаемы не бывают. Какую бы паутину власть вместе с расколами ни плела, юбилейные торжества состоялись и прошли на очень высокой ноте. Чем больше пытались умалить одно и выпятить другое, тем более у православных росло чувство оскорбленности за свою веру, за свою Церковь, за своего Митрополита, за своего Патриарха (а чего, собственно, их должны затирать, унижать, шельмовать даже во время ими же организованных всеправославных торжеств?). Народ молчал, когда срывали плакаты Святейшего Патриарха Алексия, молчал, когда Президент в упор не видел Блаженнейшего Митрополита Владимира ни в Борисполе, ни в Софии Киевской, ни на Софийской площади, молчал, когда власть пыталась запретить или перенести с Крещатика 100-тысячный юбилейный концерт. Но когда перед Литургией на Владимирской горке у памятника Крестителю Руси милиция, мало того, что не пропустила на службу тысячи людей, в том числе и архиереев, но и стала отбирать плакаты, приветствующие Святейшего Патриарха Алексия, народ прорвало – тысячи людей (по милицейским подсчетам, их было тридцать тысяч) начали скандировать: «Алексий – наш Патриарх!» Перепуганные комментаторы стали объяснять, что, мол, народ у нас глупый, не понимает, что находится на богослужении, а не на футбольном матче. Но верующие-то знали, что глас народа – глас Божий. Это поняли и Святейший Патриарх Варфоломей, и присутствующие на службе государственные мужи, включая Президента.
Не оправдались надежды политтехнологов и на ссору Патриархов. Их славяно-греческая Литургия в сослужении сонма епископов мирового Православия была замечательна. Такой звучности, слаженности, красоты горка Крестителя Руси еще не видела: небесное, действительно, соединилось с земным. Это было братское свидетельство единства в вере, единства в Истине. После Божественной литургии Блаженнейший Владимир, 151-й Киевский Митрополит нашей тысячелетней Церкви, обратился к патриархам и всем верующим со словом о значении Крещения Руси и поздравил всех с юбилеем. В ответной речи Святейший Патриарх Варфоломей отметил:
«От сегодняшнего памятного сослужения великая радость охватывает небеса и землю во славу Триединого Бога и Его Святой Церкви». В качестве памятного дара он вручил Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Алексию II архиерейский посох, а Блаженнейшему Митрополиту Киевскому и всея Украины Владимиру – образ святого равноапостольного великого князя Владимира, небесного покровителя Предстоятеля Украинской Православной Церкви. В свою очередь Святейший Патриарх Алексий поблагодарил Блаженнейшего Митрополита Владимира и Святейшего Патриарха Варфоломея и поздравил их с юбилеем. Он, в частности, сказал: «Я сердечно благодарю Ваше Святейшество за добрые слова, сказанные в мой адрес. Восемнадцать лет моего Патриаршества были нелегким временем, когда надо было восстанавливать то, что было со злой волей разрушено. И сегодня мы почувствовали единство Православия – здесь перед памятником святому равноапостольному князю Владимиру. Желаю, чтобы наши общие усилия помогали сохранению общецерковного единства, преодолению разделений и непонимания. Я благодарю Ваше Святейшество за архипастырский жезл, который Вы передали и с которым я, сколько даст Господь времени жизни, буду совершать свое Первосвятительское служение».
Торжества вошли в свое возвышенное, праздничное русло. Уже без властей, телевидения, комментаторов прошел многотысячный крестных ход от Владимирской горки к Лавре. На следующий день состоялась Божественная литургия в монастыре с участием более ста православных архиереев, прошла торжественная академия во Дворце «Украина». Обо всех околоцерковных провокациях уже не вспоминали, хотя они добавили рубцов на сердце и Блаженнейшему Митрополиту Владимиру, и Святейшему Патриарху Алексию, который по состоянию здоровья уже не поехал в Донецк, где начались юбилейные торжества. Конечно, было неловко за нашу власть, и это чувствовали все. Перед отъездом Святейшего Патриарха Алексия премьер-министр Украины Юлия Тимошенко передала ему огромный букет из ста роз в знак уважения и благодарности за его визит.

«Довершая обряд предвечным образом»
Речь Президента Украины на Софийской площади была возвышенной, поэтической, но было очевидно, что ее составляли люди весьма далекие от Церкви и христианства. Озадачила уже первая фраза: «Я счастлив, что под колокола Святой Киевской Софии сегодня звучат слова, которые возвращают на круги своя и правду, и мечту, и надежду». Крылатое выражение Екклесиаста «возвращаться на круги» своя имеет не положительное, а отрицательное значение и означает не возрождение или восстановление, а бессмысленность и тщетность (суетность) земных человеческих устремлений: «кружится, кружится на ходу своем, и возвращается ветер на круги свои» (Еккл. 1, 6). Кругами ходят лишь природные стихии да бесы, как Мефистофель вокруг Фауста, христианин же в своих устремлениях идет вверх – от земного к небесному.
Поэзии в речи было так много, что за метафорами отнюдь не всегда можно было угадать какой-то смысл: «Именно отсюда, из апостольского вечного слова, происходит наша духовная твердыня и ее самая высокая Божья каноничность. Это – луч солнцеликого народа, который принял Христову веру и красоту Греческой Церкви и довершил ее обряд своим талантом и предвечным образом».
Вряд ли стоило упоминать в речи перед Константинопольским патриархом, гарантом чистоты канонов, о «православных конфессиях» в Украине, ведь конфессия (вероисповедание) может быть лишь одна, а остальное – отступничество и самозванство. Тем более говорить о греко-католиках, ведь Константинопольский Патриарх занимает очень жесткую позицию по отношению к униатам, считая унию, «еклессиологической ересью», не имеющей права на существование в христианстве.
Однако более всего поразило другое. Составители речи, видимо, забыли, что Виктор Ющенко – не литератор, не оппозиционный деятель, а действующий глава державы, уже четыре года обладающий всей полнотой государственной власти (в иных государства – США, России и др. – столько времени дается для осуществления планов). Поэтому Президенту надо рассказывать уже не о «боли и доле» (у нас профессиональных плакальщиков о судьбе народной и без него – пруд пруди), а о конкретных делах по преодолению этой боли – тоталитарного атеистического наследия. А ведь здесь еще и конь не валялся. Ничего, что просила Православная Церковь четыре года назад – возвращения статуса юридического лица, возвращения экспроприированной собственности, снятие законодательных преград для благотворительности и милосердия, допуск Церкви в школу и т.д. – так и не сделано. Парадокс: атеист Владимир Щербицкий сделал для Церкви больше, чем все наши «боголюбивые» президенты вместе взятые. Виктор Ющенко за четыре года правления умудрился не только ни одного камня (я уже не говорю – храма) не возвратить Церкви, но, напротив, заблокировал даже то, что передавали другие (например, решение Киевсовета о передаче Лавре монастырской сторожки, крепостной башни и церкви Спаса-на-Берестове). В его «активе» – перенос униатской резиденции из Львова в Киев, поощрение беззаконий раскола (в Чернигове, Тернополе), незаконная передача Андреевской церкви автокефалам. Даже православного священника из родного села Хоружевки, который благословил будущего президента на выборы и который вместе с общиной горячо поддерживал своего земляка на Майдане (что долго и упорно пиарили все оранжевые СМИ), братья Ющенко выгнали вместе с общиной из их храма, запустив туда филаретовцев. Самого же отлученного от Церкви Михаила Денисенко президент неустанно, как хлебороба-ударника, поощрял высшими наградами государства – он уже полный кавалер ордена Ярослава Мудрого. Последний орден анафеме вручили накануне юбилея Крещения, чтобы ему было чем играться во время торжеств, на которые он, естественно, не был допущен.
Святейший Патриарх Варфоломей не без изумления внимал патетическим размышлениям Президента, как то «Ваш исторический визит в Украину – это духовное обновление дороги веры, терпения и мудрости, что во времени и пространстве объединяет Софию Константинопольскую и Софию Киевскую».
Обе Софии объединяют не только пространство и время, но и идентичное отношение властей. В Турции она сначала была обращена в мечеть, затем – в музей. Попробуйте в ней помолиться, прочитать акафист – летят со всех сторон смотрители, экскурсоводы, полиция – чуть ли в участок не тянут, потому что «низ-зя». Софию Киевскую забрали у православных решением Киевского Реввоенсовета с насилием, сначала передали «революционным попам» – автокефалистам-самосвятам, а затем обратили в атеистический музей. На территории Софийского монастыря находится резиденция Киевских митрополитов, а сам монастырь представляет собой многовековое кладбище: и внутри собора и вокруг него за девять веков обрели вечный покой тысячи православных христиан. Здесь похоронены великие Киевские князья (включая св. Ярослава Мудрого), многие Киевские митрополиты (в том числе и греки), священнослужители, известные киевляне. Последним из Киевских митрополитов у стен св. Софии был похоронен в 1929 году прошедший сталинские тюрьмы, лагеря и туркестанскую ссылку митрополит Киевский и Галицкий Михаил. София Киевская, как и все монастыри и церкви столицы, – это храм на крови, потому что священники и монахи, защищавшие святыню от богоборческой власти, были репрессированы. Как известно, во время репрессий были казнены шесть киевских митрополитов (включая тех, кто временно управлял Киевской епархией, а также убитого в 1937 году во время допроса в Лукьяновской тюрьме митрополита Киевского Константина и погибшего в 1940 году в Харьковской тюрьме архиепископа Александра), репрессированы более пяти тысяч духовенства Киевской епархии (священнослужители и монашествующие). На сегодняшний день установлены полторы тысячи имен, в том числе трех расстрелянных священнослужителей св. Софии.
В советское время при очередном благоустройстве Софийского музея-заповедника все могилы, включая могилу митрополита Михаила, были срыты, кладбище превратили в зону отдыха экскурсантов: дерн, асфальтированные дорожки, скамейки. Виктор Ющенко, став Президентом, не только не вернул монастырь Церкви, но пошел еще дальше: несмотря на протесты даже своего окружения, устроил в Святой Софии место официальных президентских приемов. Банкеты, фуршеты, столы на могилах, музыка, песни, брызги шампанского – чем же еще заниматься Президенту на кладбище? Если он и любит Церковь, то какой-то уж очень странной любовью.
Храм Святой Софии Премудрости Божией – это храм Христа Распятого. И это распинание продолжается и в Стамбуле, и в Киеве, с той лишь разницей, что турецкие власти у стен оскверненного, превращенного в музей Дома Бога Страдающего не произносят патетических речей о величии и неискоренимости нашей веры православной. «Я прошу в чистой молитве помянуть все украинские храмы – сожженные, словно наши кости, разрушенные, оскверненные, те, которые взрывной волной вознесены на десницу Вседержителя», – взывал Виктор Андреевич.
Президент увидел знамение в том, что во время торжеств в Софийском музее на небе появилась радуга, хотя физики уверяют, что она – рукотворная. Иные увидели знамение в другом: в это же время начался потоп на Западной Украине, последствия которого сам Виктор Ющенко сравнил со вторым Чернобылем. Трудно сказать, была ли трагедия карой Божьей и за Св. Софию, и за юбилейные интриги, но то, что это было суровым напоминанием о том, чем на самом деле должна заниматься власть в Украине, – несомненно. Об этом Президенту напомнила и Юлия Тимошенко, заявив, что когда некоторые праздновали, она спасала людей.
В завершение своей речи президент заверил: «Несомненно, украинская держава не вмешивается и стоит вне каких-либо межконфессиональных диспутов, в равной мере уважая каждую церковь, каждую религию, каждого верующего». Кто бы в этом сомневался? И тут же попросил благословения для «мечты, правды, надежды нашей державы, Украины» – создания уже не единой поместной украинской православной церкви, как того хотела «стара злочинна влада», а «Национальной Поместной Церкви».
Святейший Варфоломей, как известно, благословения не дал, так как не понял, что это такое, а может, напротив, понял очень хорошо. Ведь новый богостроительный проект тандема братьев Ющенко, где не последнюю роль играет старший брат президента, народный депутат и магнат, лидер общественной организации «За Поместную Украину!» Петр Ющенко, предполагает, что НПЦ будет надконфессиональной, т.е. на основе некого украинизма объединит людей разных вероисповеданий. Кроме Православной Церкви Украины в нее должны войти схизматические группировки – филаретовцы и автокефалисты, а также униаты (греко-католики). Во время юбилейных торжеств в Украинском доме прошла презентация книги-альбома «Святая Украина-Русь» (автор проекта и предисловия Петр Ющенко). В ней помещены портреты людей, которые, по мнению автора, олицетворяют нашу национальную святость: православные киевские князья, древние православные митрополиты, а также лидер автокефалов Мстислав Скрипник и целая плеяда униатов от Кунцевича до Шептицкого, Слепого, Стернюка и действующего главы УГКЦ кардинала Любомира Гузара.
Любопытно, что идею надконфессиональной Украинской Поместной Церкви горячо поддержали униаты. Кардинал Гузар 26 апреля 2008 года направил Священному Синоду УПЦ пространное послание с изложением модели такой церкви в Украине. Она должна включать и православных, и униатов, и раскольников, а за богослужением будут поминать и Папу Римского, и Константинопольского, и Московского Патриархов. 16 июля Священный Синод УПЦ на своем заседании рассмотрел предложенную кардиналом модель церковного устройства в Украине и отверг ее как «классически униатскую».
Константинопольский Патриарх в своей речи на Софийской площади напомнил об осужденной Церковью ереси этнофилитизма (создание христианских общин по национальному признаку) и призвал всех объединяться вокруг канонической православной Церкви: «Общественная, политическая, церковная, и в целом, интеллектуальная элита украинского народа имеет общую обязанность использовать как можно шире в допустимых пределах данный Богом дар крещения не только для неотложного исправления разной путаницы и травм исторического прошлого, но и для восстановления объединяющей роли, которую играла Православная Церковь в сознании христолюбивой украинской нации. Продолжение этой путаницы в этнофилитических или политических целях, которые не соответствуют духовному характеру Церкви, отняло бы объединительную силу крещения и еще больше обострило бы небезопасное существующее разделение церковного тела, разделение, которое разрушает не только духовное единство, но и гражданское единство украинского народа и несет в себе очевидные проблемные последствия для будущего Украины».
Посыл, что называется, прост и ясен: есть Церковь Христова – Церковь Православная, она – спасение человеку и свет народу, вокруг нее и надо объединяться, а националистические и политические псевдоцерковные проекты опасны и для Церкви, и для державы. Услышал ли его президент?

Ждановщина
Теперь обратимся к толмачам задумок нашей власти, политтехнологам И. Жданову и В. Карасеву. Впрочем, статья Игоря Жданова не представляет из себя ничего нового: это перепевы основ филаретовского расколоучительства, которое мы слышим уже 16 лет подряд. Их еще Александр Разумков считал полной глупостью, но вот птенцы его гнезда деградировали и до филаретовской апологетики.
Сначала о терминах. Материал называется «Будет ли создана Украинская Автокефальная Поместная Православная Церковь, или О последствиях визита вселенского Патриарха Варфоломея в Украину».
Автор пишет: «Все мы (кто такие «мы»? – А.В.) признаем неприятный факт – на семнадцатом году независимости в Украине нет Автокефальной (т.е. самоуправляемой) Поместной (т.е. национальной) Православной Церкви, признанной другими восточными церквами (т.е. созданной в соответствии с церковными канонами)». Несколькими абзацами ниже автор утверждает, что с 988 года «де-факто существовала автокефальная Киевская митрополия, которая канонически подчинялась Константинопольскому Патриарху». Очевидно, И.Жданов с трудом понимает, о чем пишет, посему напомним следующее. Православная Церковь – единая, что закреплено и в Символе веры. Она состоит из автокефальных (самовозглавляемых), автономных (независимых), самоуправляемых церквей, экзархатов и епархий. Они отличаются разной степенью самоуправляемости, причем даже среди самих автокефальных церквей (объем полномочий определяет кирихиальная церковь, предоставившая новый статус), поэтому среди автокефалий – и патриархаты, и архископии, и митрополии. Автокефальные Церкви называются Поместными не по национальному составу своих верующих, как думает Жданов, а по месту своего расположения. Естественно, поместный статус распространяется и на нижестоящие структуры, и тоже не по национальному, а территориальному признаку. Днепропетровская епархия таковой именуется потому, что находится в Днепропетровске, Белорусский экзархат – потому что в Белоруссии, Эстонская самоуправляемая церковь, естественно, в Эстонии, Автономная Украинская Православная Церковь – потому что ее каноническая территория – Украина. Поместная Иерусалимская Православная Церковь не является национальной церковью израильтян, Константинопольская – турок, Польская – поляков.
Киевский Митрополит в иерархии Константинопольской Церкви занимал 61-е место. Митрополиты не избирались, а присылались, присылались епископы и на другие древнерусские кафедры. Даже когда великие киевские князья пытались поставить на киевскую кафедру русичей (митрополита Илариона, Клима Смолятича), Константинополь не признавал их законность и заменял греками. Т.е. ни юридически, ни фактически митрополия не обладала никакой самоуправляемостью, тем более «автокефальностью». Да и что это за автокефалия, которая кому-то «подчиняется»?
Очевидно, И. Жданов «не в теме», что, впрочем, не мешает ему быть «глубоко убежденным» в том, что «каждая национальная держава, в основе которой лежит христианство, и в частности, православие, должна иметь свою собственную поместную церковь». И объясняет почему: «Поскольку в демократических обществах, а, следовательно, в отсутствии (?) державной идеологии, именно церковь продуцирует духовные основы национальной государственности».
Нет слов, патриотично, хотя на деле 99,9 процентов христианских держав не разделяют «глубокую убежденность» автора. Видимо, еще не доросли. Дело в том, что принципа поместности нет в крупнейшей христианской конфессии – Римско-католической Церкви. Римский патриархат объединяет католиков более ста стран от Польши до Аргентины и Африки, и в каждой стране, надо полагать, создает основы национальной государственности. Нет его и в протестантизме. Как, интересно, «святая земля» грантоедов и нашеукраинцев – США – обходятся без поместной церкви? Кто же им «продуцирует» государственность? Нет этого принципа и в Англиканской Церкви.
Принцип поместности, действительно, существует лишь в Православной Церкви. Правда, на сегодняшний день из 15 Поместных Православных Церквей восемь (Американская, Польская, Чешских земель и Словакии, Албанская, Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская и Константинопольская) являются в своих государствах церквами национальных или религиозных меньшинств, объединяя не более 1-2 процентов населения. Поэтому в этих странах духовные основы государственности, надо полагать, «продуцируют» иные религии и институции. Четыре Поместные Церкви (Кипрская, Элладская, Болгарская и Румынская) оказались в одном государстве – Евросоюзе, с единой Конституцией, законами, валютой и т.д., где все давно и основательно «отпродуцировано» и без православных. О какой-то заметной степени влияния поместных православных церквей на общественную, политическую жизнь Евросоюза говорить вообще не приходится, там даже Римско-католическую Церковь, которая лежит в основе западноевропейской цивилизации, никто не слушает. Просила РКЦ внести в проект Конституции упоминание о христианских корнях Европы – не внесли, просил Папа Римский не бомбить Сербию и Ирак – бомбили. Несмотря на бурные протесты Церкви, повсеместно узакониваются эвтаназия, однополые браки, разрушающие христианскую семью и сам смысл христианского существования. Тысячи христианский монастырей и храмов по всей Европе (в том числе, например, в Чехии) выставлены на аукционы и идут с молотка: нет верующих, их некому содержать. Идет глобальная дехристианизация Западной Европы, и это – реальность.
Остались три Поместные Церкви – Русская, Сербская и Грузинская. На какой из них г-н Жданов основывает свою «глубокую убежденность»? Сербская и Грузинская – это Церкви разъединенных и измотанных кровавыми противостояниями народов, быть образцом для подражания в продуцировании основ державности они сегодня вряд ли могут. К тому же обе Церкви, судя по всему, одной ногой уже в том же Евросоюзе.
Остается единственная Поместная Церковь – Русская Православная. Нашим филаретовством вообще можно иллюстрировать фрейдистские учебники: какую бы мерзость они ни писали, сначала подсознательно, а с пятого абзаца воочию проявляется их объект – РПЦ. Против нее и направлена ждановская публикация.
Тем не менее, очевидно, что оба тезиса автора – несостоятельны. Я не говорю, плох или хорош автокефальный статус для УПЦ (у него есть свои плюсы и минусы), но, думается, евроатлантист Жданов не должен уподобляться Захару Нагульному, который не мог объяснить, что такое мировая революция, но страшно ее любил и был убежден в правоте ее дела.
Тем не менее он объявляет свой главный тезис: «без создания Автокефальной Поместной Православной Церкви Украина не имеет перспектив как самостоятельная держава». И снова никаких аргументов.
Чем мы так уникальны, что от статуса нашей Православной Церкви вдруг стали зависеть перспективы самостоятельности нашей державы? Страны, которая, кстати, обращает внимание на эту Церковь, на защиту ее прав (юридических, имущественных и т.д.) еще меньше внимания, чем в Евросоюзе: более десяти лет не выполняет взятые перед Советом Европы обязательства по реституции церковной собственности, возвращении статуса юридического лица и пр. Убежденность без аргументов – это пропаганда. Почему, например, с бездарной, лживой, склочной, вороватой и т.д. и т.п. властью перспектив самостоятельности у нас – хоть отбавляй, а без поместной церкви – никаких? И по какому пути мы должны идти со своей поместностью – по российскому, грузинскому, болгарскому или сербскому? Или по какому-то уникальному, своему?
Жданов не обосновывает свои мысли, поскольку обосновывать их нечем. Как и все филаретовство – мутит, несет всякую белиберду, а начнешь разбирать, что за этим стоит, то выясняется – пшик и больше ничего. 16 лет назад чекисты придумали товарищу Антонову (Филарету), утащившему церковную кассу и деньги компартии в свою лжецерковь, отмазку, что все это необходимо для «создания поместной церкви, без которой нет независимой державы», и ждановы, как попугаи, полтора десятилетия эту глупость повторяют.

О киевской митрополии
Затем Жданов ударяется в «исторический экскурс» – обычный набор филаретовских подтасовок и собственного невежества. Указывает, что «в 1458 году с помощью царской власти произошло разделение Московской и киевской Митрополий». И это, якобы, «не было признано Константинопольской Патриархией». Получается, что сначала царская власть отъединяла от Москвы, а через двести лет – присоединяла назад Киевскую митрополию. Зачем ей это было нужно? Причем и то, и другое, по Жданову, не признал Константинополь!
На самом деле, когда единая Русская Митрополия с центром в Москве оказалась на территории двух государств – Московского царства и Литвы – не московская, а литовская власть ходатайствовала об учреждении на ее территории своей митрополии с резиденцией в белорусском Новогрудке. После многих попыток это таки удалось. Константинополь не только признал это разделение, но и дал, по греческому примеру, новые названия разделенной Руси, которые со временем вошли в обиход: Малая (сердцевинная) Россия и Великая Россия. Литовские митрополиты стали носить титул «киевских», а великоросские – «московских».
В 1458 году стараниями бывшего митрополита Киевского Исидора, принявшего флорентийскую унию, его ученик Григорий Болгаринович был возведен папой Римским в сан митрополита Киевского. По прибытии в Литву он получает признание короля Казимира, хотя тот прежде считал законным лишь общерусского митрополита Иону, проживавшего в Москве. Так и разделились, впрочем, через десять лет Болгаринович отрекся от унии.
Далее Жданов утверждает, что «период неканоничности Русской Православной Церкви в истории России продолжался 141 год». С чего он это взял? Русская Церковь всегда была канонической, благодатной, ее таинства – спасительными. Константинопольский Патриархат не признавал ее автокефального статуса, так он и сегодня не признает автокефального статуса, скажем, Православной Церкви в Америке, но ведь это не мешает Константинопольскому Патриарху сослужить с иерархами этой Церкви, признавать их таинства спасительными, чему мы были свидетелями на Киевских торжествах. Константинопольский Патриарх считает, что, несмотря на равенство всех Поместных Церквей, право с подачи других Церквей объявлять автокефалии и автономии остается только за ним. С этим не согласно большинство автокефальных Церквей, которые, например, признают предоставленный РПЦ Украинской Православной Церкви статус Автономной Церкви, а Константинополь – не признает. Но разве от этого УПЦ стала неканоничной? Напротив, торжества засвидетельствовали, что она – органическая часть мирового православия. Вопрос о порядке предоставления статусов должно решить Всеправославное совещание.
Жданов, как и все филаретовство, использует историю с предоставлением Русской Православной Церкви патриаршества для обмана верующих и их удержания в расколе. Мол, в Москве ждали признания полтора века, и мы подождем. Будто всякое паразитирующее околоцерковное сообщество может стать Церковью: главное – напялить на отлученного от Церкви патриарший куколь, на сообщников – архиерейские облачения, приобретенные в церковных лавках того же Московского патриархата, и зарегистрироваться в Госкомрелигий. Филаретовство – безблагодатно, основано на святотатстве (воровстве священства), и само прекрасно это знает. Ни в одной стране мира их на выстрел не подпускают к храмам и святыням. Не пустили их и на юбилейные торжества, как бы того ни хотели президент и его секретариат. «Таинства» раскольников – это глумление над Церковью, поэтому православным священникам приходится после филаретовцев все переосвящать, а обманутых – перекрещивать, перевенчивать, переотпевать. Наши же политтехнологи, по коррумпированности ли, по невежеству ли не видящие разницы между Церковью и общественной организацией, являются соучастниками лжи и обмана.
Далее Игорь Жданов демонстрирует забавный прием, когда исторический анекдот превращается в современную провокацию. Речь идет о присоединении в 1686 году Киевской Митрополии к Русской Православной Церкви, а правильнее – о воссоединении. Столетиями никто не подвергает сомнению законность и абсолютное благо для Церкви этого события. «Через двести с гаком лет», как пишет Жданов, в 1924 году одна из сторон (Константинопольский патриарх) увидела, что не все в этом акте было законным, а посему Русская Православная Церковь должна существовать лишь в границах до 1868 года, а на остальной должен править Константинополь, как и двести с гаком лет назад.
Еще через 80 с гаком лет уже политтехнолог Жданов определяет границы юрисдикций патриархатов и предлагает свою концепцию церковного строительства. Это какой-то приглуповатый, как говорил Гоголь, провинциализм. Разве можно себе представить, чтобы кто-нибудь всерьез утверждал, что следует признавать, допустим, границы Польши в рамках до 1654 года, России до 1917, а Украины – до 1654, или 1917, или 1939, или 1956 годов, поскольку не все с сегодняшней точки зрения в этих границах видится законным? Перекраивать в прожектах юрисдикционные границы, даже не спросив церкви, народы и государства, которые под это перекраивание попадают, – непростительное графоманство. Киевская митрополия, переданная РПЦ, распространяла свою юрисдикцию лишь на одну четверть сегодняшней территории Украины, на остальной территории, отвоеванной Россией у Польши и Турции, епархии основывались не киевскими митрополитами, а непосредственно царскими и синодальными указами, и, естественно, они не могли входить в митрополию. Зато в нее входили нынешняя Смоленская область России, Беларусь, страны Прибалтики, часть территории Польши. Сегодня во всех этих странах существуют законные, признанные своими государствами церковные структуры (самоуправляемые Церкви, экзархат, епархия). Может, г-ну Жданову перед тем, как менять их церковную юрисдикцию, стоило бы посоветоваться с ними, как, впрочем, и с самой Украинской Православной Церковью, чья юрисдикция сегодня распространяется на всю Украину? Если юноша бледный со взором горящим в каком-нибудь селе может предаваться подобным грезам, то директор аналитического центра «Открытой политики» (если это, конечно, не какие-то «рога и копыта») должен оперировать реальностями.
Нынешний Константинопольский Патриарх Варфоломей признает законной передачу Киевской митрополии Московскому Патриархату, о чем он прямо заявил на Софийской площади, хотя и Президент, и расколы хотели услышать от него другое. Патриарх справедливо обосновал передачу стремлением защитить православных Украины от «тяжелого политического давления распространителей неправославного учения, особенно в очень тяжелые для верующего украинского народа времена». Он приводит этот случай, как и предоставление автокефального статуса православным Церквам Греции, Сербии, Болгарии, Албании, в качестве примера жертвенного служения Вселенской Патриархии Православию, хотя, по его мнению, эти шаги приносили вред «каноническим правам Церкви-Матери» и «сужали церковную юрисдикцию Константинопольского Патриархата».
При этом патриарх продемонстрировал как знаменитое византийское «плетение словес», так и достаточно поверхностное знание нашей истории.
«И действительно, Церковь-Мать, по известным неблагоприятным обстоятельствам, ограничила себя для того, чтобы с готовностью предоставить Украинской Церкви всевозможную церковную, духовную и материальную поддержку, ориентируясь не только на более полное применение духовного наследия Византии, но и на защиту ее православной идентичности от тяжелого политического давления распространителей неправославного учения, особенно в очень тяжкие для верующего украинского народа времена. («Ограничить себя для того, чтобы с готовностью предоставить всевозможную помощь» в переводе с византийского на общедоступный означает: Константинополь передал свои юрисдикционные права на Киевскую Митрополию Москве, откуда «с готовностью» и была предоставлена всевозможная церковная, духовная и материальная помощь – А.В.). Таким образом, после аннексии Украины Россией и под давлением Петра I (при «аннексии» – Переяславской Раде – Петр I еще не родился, да и вправе ли кто называть ее «аннексией», а при присоединении митрополии Петр I был малолетним, он придет к власти через два года, в 1689-ом, свергнув царевну Софью – А.В.) Вселенский Патриарх Дионисий IV решил, что в обстоятельствах того времени стало необходимым подчинение Украинской Церкви Московскому Патриархату (1867 г.), чтобы не приумножать беды верующего украинского народа и чтобы он был под православным политическим руководством – хотя украинская иерархия сильно и единогласно противилась этому решению, решению, что было равнозначно нанесению явного вреда каноническим правам Церкви-Матери. (Инициатива переподчинения Киевской митрополии исходила от украинской власти – гетмана Ивана Самойловича, собор украинских епископов по его указанию организовывал и проводил не менее горячий сторонник переподчинения – Иван Мазепа, никто из епископов не выступил против, решение было принято единогласно – А.В.). В этом же духе Церковь-Мать соглашалась с требованием правительств новосозданных держав православного населения на Балканском полуострове, касающихся автокефалии Церквей, которые выходили из ее канонической юрисдикции, а именно – Греческой (1850), Сербской (1831), Болгарской (1945) и Албанской (1937), ради их национальной целостности, хотя такие автокефалии создавали резкое сужение церковной юрисдикции Константинопольского Патриархата. Поэтому Вселенский Патриархат, как гарант единства Православных Церквей в вере и каноническом порядке, всегда исполнял свои обязанности, настраивая свои духовные антенны на потребности православных и на особенности обстоятельств каждого периода, но всегда в установленных границах Православной традиции».
Где здесь, любопытно, г-н Жданов нашел подтверждение своего тезиса о том, что Константинопольский патриархат считает незаконным переподчинение Киевской митрополии? В том, что был нанесен вред каноническим правам Константинополя? А как могло быть иначе? Разве можно было переподчинить митрополию и продолжать ею управлять, сохранять над ней какие-то права? Если в 1956 году Россия переподчинила нам Крым с вполне юрисдикционным «сужением» своих прав, разве она могла какие-то права за собой оставить? Она от них совершенно законно отказалась, как бы кто ныне к этому не относился.

О «сужении» канонических прав
Теперь обратимся к отнюдь не праздному вопросу: а что собственно переподчинил Константинополь Москве под названием «Киевская митрополия»? Какова была реальная, а не виртуальная каноническая юрисдикция Константинополя в Украине? Почему казаки стали инициаторами переподчинения? Ведь от добра добра не ищут? А добра-то, по сути, не было. После разделения единой Русской митрополии власти Польско-Литовского государства постоянно оказывали давление на православных, на иерархию с целью окатоличивания. Творили произвол над священнослужителями и не церемонились, например, в 1435 году по приказу литовского князя Свидригайло в Витебске был даже сожжен митрополит Киевский Гервасим.
1596 год стал началом катастрофы для православной Киевской митрополии. Рим и король добились того, что все православные епископы во главе с Киевским митрополитом Михаилом Рогозой перешли в юрисдикцию Римского папы и приняли унию. Это произошло в Бресте. Князь Константин Острожский, экзарх Константинопольского Патриарха Никифор и др. организовали сопротивление этому беспределу, но силы были неравные. Св. Никифор был заточен властями в тюрьму, где и умер, а каток унии, всемерно поддержанный репрессиями власти, начал утюжить Украину. Епархии, монастыри, приходы переводились в унию, при сопротивлении – разорялись, православие преследовали как ересь. Два епископа, которые стараниями Острожского вернулись из унии, к 1610 году умерли, а за два года до этого умер сам князь. Митрополия оказалась не только без могучего защитника, но и без епископата, а, по канонам, Церковь не может существовать без епископа. В 1619 году казаки отправили делегацию в Москву, куда для интронизации патриарха Московского Филарета прибыл патриарх Иерусалимский Филофей. Там договорились о восстановлении православной иерархии, и патриарх Филофей, возвращаясь в 1620 году через Украину, под охраной казаков Сагайдачного рукоположил Иова Борецкого в митрополита Киевского и Галицкого, а также еще пять епископов. Сейм обещал их в будущем признать, что, впрочем, не помешало королю разослать во все города универсалы о поимке и передаче православных иерархов под суд как шпионов. Так что юрисдикционные права Константинополя были не только «сужены», а, по сути, ликвидированы властью.
О положении православных в Речи Посполитой есть множество свидетельств. В том же 1620 году волынский депутат Лаврентий Древинский на заседании сейма говорил: «Уже в больших городах церкви запечатаны, церковные имения расхищены, в монастырях нет монахов, там теперь запирают скот. Дети умирают без крещения. Покойников вывозят из городов без погребения, как падаль. Мужья с женами живут без церковного благословения. Народ умирает без причащения. Это происходит в Могилеве, Орше, Минске. Во Львове неуниат не может приписаться к цеху, к больному нельзя открыто идти со Святыми Тайнами. В Вильно тело православного покойника нужно вывозить из города только в те ворота, в которые вывозят нечистоты. Двадцать лет со слезами просим на сейме и вымолить не можем, чтобы нас оставили при наших свободах». В 1630 году современник свидетельствует: «…Русские церкви в Киеве и около Киева во всех городках запечатаны, а в иных церквах поделали костелы, а в иных поделали конюшни». В 1633 году власть признала православную иерархию во главе с митрополитом Петром Могилой, но это не останавливало притеснений и репрессий против православия.
В 1651 году и без того многократно разграбленный Киев подвергся тотальному разорению польско-литовским войском Яна Радзивилла. Захватчики выжгли весь город (в том числе и древнейшую церковь Руси Пресвятой Богородицы, в которой был погребен святой равноапостольный князь Владимир), разграбили и опустошили Печерский, Межигорский, Никольско-Пустынный, Михайловский Златоверхий, Выдубицкий монастыри, Софийский собор. Были истреблены горожане и священнослужители, защитники святынь, уничтожены «книги старовечные», захвачены ценности, даже колокола поснимали со всех церквей и на стругах по Днепру отправляли из Украины. Расстроенный гетман Богдан Хмельницкий в своем послании гневно укорял казацкого полковника А. Ждановича, не защитившего Киев: «Учинил недобро: самой стольный город, и церкви Божии, и святые мощи, откудова православная христианская вера зачалась и воссияла, яко солнце, выдал в лятцкие в еретические руки на поруганье!» Киев практические перестал существовать: через пятнадцать лет после этой катастрофы население его составляло менее десяти тысяч человек, через полтораста лет – в 1797 году – 19 тысяч. Это были руины.
Надо сказать, что уния, пролившая «целое море слез и крови», воспринималась не только как религиозная, но и как национальная катастрофа Украины. Михаил Грушевский писал: «уния была громкой победой над украинской жизнью — не только над Церковью, но и над национальными традициями, душою народа: у народа отнято было то, что являлось его святынею. С этой точки зрения торжество унии было новым падением национальной жизни: ее торжество созидалось на отступничестве малодушных, на разгроме стойких и насильственном подавлении, путем всяких репрессий, народного самоопределения».
Собственно говоря, Константинопольский патриарх передавал под защиту Русской Православной Церкви и единственного независимого, достаточно мощного православного государства – Московского царства – жалкие остатки Киевской митрополии: едва ли не все монастыри были разрушены или обуниаченные, не лучше дела обстояли с епархиями и приходами. Константинопольский патриарх не мог ни защитить, ни помочь православным, а турецкое государство и не собиралось этого делать. Казаки гибли тысячами, защищая православные святыни, но их возможности, как показала история, были ограниченными. Конечно, и в Московском царстве было «лобби» воссоединения Русской церкви, поскольку, спасаясь от унии и власти, из Украины на север православные уходили монастырями и целыми селениями. В это время даже Московским патриархом был Иоаким, насельник разоренного униатами Киевского Межигорского монастыря.
Надо отметить, что и для Константинопольского патриарха Киевская митрополия времен казатчины доставляла немалую головную боль. Турецкое правительство никогда особо не церемонилось с патриархами, были случаи, что их казнили на второй день после избрания. Запорожские казаки, в свою очередь, никогда особо не отличались соблюдением договоров и запретов. Святитель Петр Могила даже отлучал их от Причастия за грабежи и нападения на турок и татар, но те, покаявшись, все равно продолжали заниматься набегами. Казаки грабили, а Константинопольского патриарха вели на ковер к султану. Так что особых мотивов держаться за Киевскую митрополию у Константинополя не было.
Гораздо большей, чем Константинопольский патриарх, властью над Киевской митрополией обладали католические польско-литовские правители, которые издевались над православием по полной программе. Например, в 1551 году, пользуясь извращенным «правом патроната», польский король пожаловал грамоту на занятие Киевского митрополичьего престола за верную службу своему вельможе Стефану Белькевичу, который не был ни монахом, ни священнослужителем. Его правление ознаменовалось массовыми поборами духовенства. И это не единственный случай, когда светским людям церковные должности отдавали в качестве «доходного места», а их получатели не торопились принимать постриг, продолжали вести светскую и супружескую жизнь и занимались своими хозяйственными делами. По мнению многих исследователей, подобная практика готовила благодатную почву для провозглашения в будущем Брестской унии с Римом, когда православный епископат Южной Руси, оказавшийся под полным контролем светских властей, предал свою веру в обмен на обещание привилегий и сохранение прежних богатств. В 1610 году король Сигизмунд III передает униатскому митрополиту Ипатию Потию киевский Златоверхий монастырь. Эта же участь постигла и Софию Киевскую, и Выдубицкий, и многие другие древние монастыри.
Передача Константинополем Киевской митрополии Московскому Патриархату, как показала последующая история, была и своевременным, и очень важным для сохранения и последующего возрождения Православия актом. Там, куда не дотягивалась рука Москвы, православие добивали без церемоний. В 1700 году все без исключения храмы Галиции переводятся в унию, Братскую церковь Львова берут штурмом, протесты подавляются. В 1712 году изгоняется последний православный епископ Волыни, и регион попадает под власть унии. Луцкую кафедру занял униатский епископ. С этого времени до конца XVIII в. на Правобережной Украине, не считая Киева (он был выкуплен у Польши Москвой), не было ни одной православной кафедры. Единственная православная кафедра на всей территории Речи Посполитой находилась в Могилеве-на-Днепре (Белоруссия).
В последующих русско-польских войнах, которые привели сначала к разделам, а затем и к гибели польского государства, все украинские и белорусские земли были освобождены. А затем полтора столетия Русская Православная Церковь восстанавливала православие на этих землях: были возрождены или построены сотни монастырей, десятки тысяч храмов.
Тем не менее Игорь Жданов утверждает: «история взаимоотношений Украинской и Русской православных церквей не так однозначна, как пытаются это доказывать историки соседней державы. Те, кто хорошо знает исторические факты, очень скептически отнеслись к бигбордам со слоганом «Украина приветствует своего патриарха» (Алексия ІІ).
Какие собственно «факты» может привести политтехнолог в подтверждение того, что украинцы должны считать «своим» не Московского, а Константинопольского Патриарха? Только один, а именно: так решил Виктор Ющенко. Очень глубокая «аналитика»!

Об автокефалии Польской Церкви
Игорь Жданов, как подтасовщик, не услышав в речах Святейшего Патриарха Варфоломея ничего, что подтверждало бы его мысль о непризнании законности передачи Киевской Митрополии РПЦ, указывает, что 80 лет назад Константинополь мыслил по-ждановски. Мол, на этом же основании была предоставлена автокефалия Польской Церкви. Так как с «историческими фактами» у автора очевидные проблемы, остановимся и на этой истории. Сегодня о признании в 1924 году Константинопольским Патриархом автокефалии Польской церкви, как и о других актах Константинопольской Церкви того трагического для Православия времени, не принято вспоминать. Поскольку они были приняты если не под дулом пистолета, то под угрозой насилия со стороны светской власти.
Россия после 1917 года и Турция в 1923 году (не без помощи той же большевистской России) оказались под властью атеистических режимов, которые начали тотальную войну с религией, причем оба режима были в самых братских отношениях. Была проведена экспроприация церковной собственности, началось по всем фронтам наступление на свободу совести. Объявленный большевистской властью «врагом народа № 1» Святейший Патриарх Тихон находится под жестким прессингом: аресты, допросы. По всей стране продолжается антирелигиозная кампания: вскрытие мощей, изъятие ценностей, разграбление монастырей и церквей, репрессии духовенства. В 1924 году около 70-ти архиереев уже находятся в тюрьмах и ссылках.
Для «разложения церкви изнутри» ВЧК создает расколы, обновленческий, автокефальные, которые борются с «тихоновщиной», изобличают ее «контрреволюционную и антинародную» деятельность. Однако отобранные и переданные обновленцам храмы пустовали, люди держались канонической Церкви. Тогда большевики и обновленцы решили нанести Церкви удар, который она меньше всего ожидала. Он заключался в привлечении на сторону обновленцев Константинополя, других Церквей, создание обновленческого церковного интернационала с его главной идеей, которая заключалась в том, что мировая революция осуществляет идеи «Царства Божьего». На 1925 год был даже назначен созыв в Иерусалиме Вселенского собора обновленцев.
Как известно, в Турции в 1923 году победили революционеры во главе с Мустафой Кемалем. Новая власть с Константинопольской Церковью не церемонилась. Ататюрк первым делом выдворил из страны Святейшего патриарха Мелетия. Примечательно, как происходило его «низложение»:
«2 октября 1923 друг Кемаля священник Папа Евтим, член Синода «Турецкой Православной Церкви» за час до эвакуации войск Антанты из Константинополя, в сопровождении своих сторонников и турецкой полиции вошел в здание Синода в Фанаре во время заседания и предъявил ультиматум присутствующим архиереям, чтобы они в течение 10 минут низложили патриарха Мелетия. Несмотря на усиленные протесты двух из восьми членов Синода, требование было исполнено. Шесть членов Синода, чьи кафедры были вне пределов Турции вместе с местоблюстителем митр. Николаем были фактически выгнаны из Фанара. Затем Папа Евтим заявил, что он не уйдет из Фанара пока не будут выбраны новые семь, предложенных им, членов Синода и новый Вселенский патриарх. Его требования, кроме избрания нового патриарха, были исполнены и он вернулся в новую столицу Анкару, как представитель Фанара».
Законность избрания нового Константинопольского Патриарха Григория VII власть также не признала, держала его в «подвешенном состоянии», он правил около года и умер в ноябре 1924. Следующего Константинопольского Патриарха Константина VI власть выгнала из страны через 43 дня, на его место был избран Василий III. За три года сменилось четыре патриарха! Очевидно, что говорить в таких условиях о какой-то независимости Церкви от революционной власти не приходилось.
Расчет обновленцев оправдался. Патриарх Григорий VII прервал общение с Патриархом Тихоном, признал обновленческий синод законным органом управления Русской Церковью. 23 июля 1924 года в храме Христа Спасителя в Москве обновленцы проводили свое «предсоборное» (предиерусалимское) совещание, на котором были и представители Константинополя. Совещание избрало своим почетным председателем Святейшего патриарха Григория VII, в резолюции собрания отмечалось, что «бывший патриарх Тихон – глава секты», и изобличалась его антиреволюционная деятельность. Никто бы, пожалуй, не удивился, если бы Константинопольский Патриарх и Коминтерну предоставил какой-нибудь церковный статус.
Отречься от Русской Церкви, Церкви мучеников и исповедников, в самое трудное для нее время, поддержать богоборцев и встать в ряды борцов с РПЦ – это не лучшая страница в истории Константинопольской Церкви.
13 ноября 1924 года тот же патриарх Григорий VII дает благословение на учреждение автокефальной Польской Православной Церкви. В этом акте совпали интересы как большевистского режима России, так и польских властей. Дело в том, что на территории Польши после Первой мировой войны оказались восемь епархий Русской Православной Церкви, объединяющей около пяти миллионов православных украинцев, белорусов, русских и поляков. Для советской власти существование под боком такого огромного анклава тихоновцев было неприемлемым, ну а польские власти в это время энергично занялись полонизацией, окатоличиванием и в конечном итоге – ассимиляцией населения украинских и белорусских земель.
Сначала польское государство, по исторической традиции, решило ввести на этих землях унию, было потрачено много средств и сил, но народ в унию не пошел. Поэтому решили оторвать православные епархии от РПЦ, организовать автокефалию, отказаться от церковнославянского языка, ввести польский язык, латиницу, григорианский календарь и в конце концов перевести в католицизм. Идею правительства об автокефалии с сочувствием восприняли лишь два епископа из восьми: митрополит Варшавский Георгий (Ярошевский) и архиепископ Дионисий (Валединский). Тогда власть стала расправляться с несогласными епископами теми же способами, что и революционных России и Турции: блокировала их деятельность, высылала из страны, заточала в монастыри, смещала с кафедр и добивалась рукоположения лояльных епископов.
Арест Святейшего Патриарха Тихона, его фактически годичное отстранение от управления Церковью стали поводом и главным аргументом для провозглашения автокефалии. 14 июля 1922 года архиерейский Синод под председательством митрополита Георгия и при участии правительства постановил: «ввиду церковной смуты и развала в России, не может быть возражений против автокефалии православной Церкви в Польше». Главным условием объявлялось: «благословение на автокефалию польскому правительству (!) от Константинополя и других Патриархов, а также от Московского Патриарха в случае его возвращения к церковному управлению, и если в России не будет упразднено патриаршество».
Так как с верующими никто не советовался и советоваться не собирался, в епархиях начались смуты и противостояния. Дело дошло до того, что в феврале 1923 года ректор Волынской духовной семинарии архимандрит Смарагд (Латышенко) застрелил митрополита варшавского Георгия прямо в его резиденции, а архиепископ Дионисий спасся от смерти тем, что спрятался в шкафу. Тем не менее владыка Дионисий был избран митрополитом Варшавским, польское правительство отправило документы на утверждение Константинопольскому Патриарху, который их и утвердил. Через год был подписан Томос, подписывал его один Патриарх, объявлял другой, а вручал уже третий.
Константинопольский патриарх в это время из-за погрома Церкви в России пытался оторвать от РПЦ автокефалиями и епархии в других странах. Такие действия получали и негативную оценку. Один из православных владык отвечал Константинопольскому Патриарху: «Вопрос автокефалии Финской Церкви я нахожу сейчас несвоевременным, ввиду нахождения патриарха Тихона, а также верных ему епископов, под арестом. Прекратить подчиняться главе и отцу нашему в момент его страданий за Христа и Церковь нахожу не только неканоничным, но и аморальным…»
Московский патриарх не признал законной автокефалию Польской Церкви. Аргументация о Киевской митрополии была такой же абсурдной, как и сегодня. Благословение на передачу давали два Патриархата – Иерусалимский и Константинопольский, причем решение Константинополя было соборным: под грамотами стоят подписи не только Патриарха, но и более 20 митрополитов – всей полноты Церкви. Обновленческим синодом Константинопольской Церкви, причем в одностороннем порядке, такие решения не могут приниматься.
Что принесла автокефалия православным в Польше – тоже хорошо известно. Польские власти устроили настоящую травлю православия. Сначала конфисковали земли, принадлежавшие православным общинам и монастырям, около 500 православных храмов было насильственно отобрано и передано католикам, 250 – разрушены. Особенно пострадали православные украинцы: лемки, жители Холмщины и Подляшья, которые до сих пор с содроганием вспоминают ту кровавую трагедию. Во время войны она откликнется и знаменитой «волынской резней», когда погибли десятки тысяч уже поляков. Не жалели даже шедевры зодчества. Так, в 1926 году был взорван кафедральный собор Варшавы – храм Св. Александра Невского. Едва ли не самый большой православный храм Европы. Подсчитано, что в 1920-е годы польские власти перещеголяли своих большевистских коллег: если в России к концу десятилетия у православных сумели отобрать 27 процентов храмов, то в Польше – 45.
Во время войны Польша снова была разделена, а после войны клир Польской Православной Церкви направил Московскому Патриарху письмо, в котором признавалась неканоничность автокефалии 1924 года. С покаянием возвратился в РПЦ и митрополит Дионисий. В 1948 году Московский Патриархат предоставил автокефалию Польской Православной Церкви, митрополитом Варшавским был избран львовский архиепископ Макарий (Оксиюк). Константинопольский патриархат признал законность этих решений.

Ожидания Жданова
Далее автор утверждает, что секретариат Президента якобы договорился с представителями Константинополя о создании автокефальной Церкви. Ожидали этого во время празднования 1020-летия Крещения, но чтобы «не допустить скандала непосредственно во время праздника», дело оставили «на потом». Автор понимает, что это дело не благое, а скандальное. Тем не менее озвучивает свой прожект по созданию Поместной Церкви. Он мало чем отличается от того, чем пудрит М. Денисенко мозги своему лжедуховеству, чтобы не разбежалось. Первое – необходимо «решение Вселенского патриархата об официальном признании канонической территории Московского патриархата в границах 1686 года» (лучше – в границах 1147 года, когда и Москвы еще не было). Об этом, по Жданову, в 2005 года уже говорил архиепископ Скопельский Всеволод (автор забыл напомнить, что официальный Константинополь назвал поездку Всеволода в Украину «частной» интициативой). Таким образом, у нас «восстановится митрополия (из чего?), напрямую подчиненная Константинополю». «Ни про какую самоуправляемую поместную церковь на этом этапе речь не идет, но это позволит нам (?) начать тяжкий путь ее создания». В частности, это даст возможность «проукраински настроенным мирянам и священникам» УПЦ объединиться с филаретовцами и автокефалистами в единую каноническую Киевскую митрополию. Все это якобы признают Православные Церкви (на каком основании?)
Правда, предупреждает автор, будет жесткая реакция Русской Церкви, ведь на ее стороне Газпром (Жданов забыл добавить – и половина ядерного потенциала мира). Но, по Жданову, в УПЦ уже создается «критическая масса» верующих и духовенства, которые понимают необходимость (в чем она заключается?) создания поместной церкви и выхода из подчинения Москвы. По его информации, в УПЦ есть уже «национальная» партия.
«Единственное требование национально настроенных епископов УПЦ – это каноничность создания и невозможность объединения с УПЦ-КП и УАПЦ, которых РПЦ считает раскольниками». Получается, что «проукраински настроенные» священники готовы объединиться с раскольниками, а «национально настроенные» епископы – нет. Сам-то И. Жданов «настроен» проукраински или просто национально? Когда-то люди говорили более ясно: кто в моей шайке – тот патриот, а кто не в моей – зраднык!
С другой стороны, пишет Жданов, представители УПЦ-КП «Патриарх Филарет и епископ Евстратий публично заняли очень сдержанную позицию по их неприглашению на юбилей». А какая у них должна быть позиция, если им большую-пребольшую фигуру из трех пальцев показали, причем со всех сторон? Собственно говоря, все убедились, что эти самозваные патриархи и епископы годны лишь для домашнего пользования, чтобы тешить власть, людям все это скоморошество показывать нельзя – стыдно.
«Избегая скандала, иерархи УПЦ-КП сознательно идут на тактический проигрыш, рассчитывая на стратегическую победу – восстановление Киевской митрополии в каноническом подчинении Вселенского патриарха», – умозаключает автор. Вот, оказывается, чью «стратегическую победу» ковала власть, так замутив юбилейные торжества! По Жданову, М. Денисенко даже готов отказать от «патриаршества» ради перехода под омофор Константинополя. С таким же успехом сам И. Жданов может отказаться от украинского президентства или председательствования в ООН, цена филаретовскому самозваному патриаршеству – ломаный грош. Впрочем, автор плохо знает Михаила Антоновича: он уже 13 лет от «патриаршества» отказывается, да все отказаться не может. Кто он без самозванства? Ноль без палочки. Запредельное тщеславие, ложь и злоба – кому он будет интересен?
Но, видимо, ждановцы в своих проектах его уже «слили», поскольку автор пишет: «Одна из проблем, которая может серьезно осложнить процесс восстановления киевской митрополии – это борьба за должность киевского митрополита. Это должна быть фигура, которая устроит интересы всех церковных групп…». Отлученный от Церкви М. Денисенко (Филарет) в претендентах уже не фигурирует – отыгранная карта.
Наконец, автор задается вопросом: «для чего затевается весь этот сыр-бор», ведь «выходя из подчинения Москвы, Украина переходит в подчинения Константинополя». Вот, пожалуйста, УПЦ именована «Украиной», а Жданов, филаретовство, униатство, и пр., не имеющие никакого отношения ни к УПЦ, ни к Москве, – тогда что? Если все это не Украина, то чего оно в наши украинские дела постоянно лезет? Мы и сами разберемся и с Москвой, и с другими вопросами. Без нашего автокефального статуса Жданов никак не может стать украинцем и гражданином? Так кто ему лекарь? У десятков миллионов православных людей это получается. Многие деятели оранжевой революции (Порошенко, Тимошенко, Ехануров и др.) являются прихожанами УПЦ и никаких антигражданских комплексов не испытывают.
Автокефального статуса для УПЦ от РПЦ Жданов не ждет, поскольку «Украина очень лакомый кусочек, чтобы его отпускать в свободное плавание. Ведь приблизительно 60 процентов приходов РПЦ находятся на территории Украины и входят в состав УПЦ МП». Здесь автор показывает, что он в арифметике такой же дока, как в истории: у РПЦ – 29 тыс. приходов, у УПЦ – 11 тысяч, т.е. в Украине находится одна треть. Такую же треть они составляют и от общего количества зарегистрированных в Украине религиозных общин. (Кстати, остальные две трети религиозных общин Украины, за исключением наших схизматиков, интегрированы в мировые религиозные организации с центрами в разных странах мира. Их-то когда Ждановы начнут отрывать от США, Рима, других стран, или они никаких «основ национальной державности» не продуцируют?). Но вопрос в другом: разве эти православные приходы создавало государство или их подарили УПЦ из закромов родины? Их создали и создают люди, причем добровольно, жертвенно и на совершенно законных основаниях. Берут благословение у епископа, регистрируют общину, собирают средства на строительство храма, потом долгие годы (по нашей бедности) его возводят, начинают приходскую деятельность – то, чем Церковь занималась тысячу лет. С 1992-го УПЦ ежегодно увеличивалась в среднем на 400 общин. Люди прекрасно понимали и понимают, общину какой Церкви они создают, кто у них является Блаженнейшим Митрополитом и кто – Святейшим Патриархом. Почему сегодня Президент или какой-нибудь Жданов должны их кому-то «переподчинять»? На каком основании и по какому праву?
Впрочем, объявив УПЦ Украиной, Жданов затем объявляет ее уже «Россией»: «Потеря такого большого количества верующих иначе, как разгромным поражением не назовешь. А в последнее время Россия не привыкла проигрывать». Словом, весь сыр-бор затевается лишь для «разгрома» России. Не глупо ли? Впрочем, и Константинополю Жданов советует не сильно-то доверять, поскольку «Вселенский патриарх может планировать собственную игру, не зря употребляют термины «византийщина» или «византийская политика», но его политический вес сегодня значительно меньший, чем Московского патриарха». Он как бы меньшее зло, поэтому «есть шанс в ближайшей исторической перспективе создать каноническим путем Украинскую Автокефальную Поместную Церковь».
Такие вот у нас околоцерковные богостроительные прожекты.

«Европейское православие» В. Карасева
Чем отличается позиция Вадима Карасева от позиции Игоря Жданова, так это крайним цинизмом. Можно сказать, что она просто честнее. Карасев забивать баки всякими экскурсами и подтасовками не собирается. Он прямо заявляет: «с образованием Украинской поместной церкви Москва теряет функции высшего церковного центра и теряет влияние на наших людей».
О визите патриарха: «Его и тут неплохо встречали. РПЦ подсуетилась и вывезла в столицу под видом конфессионального туризма сторонников патриарха Алексия… Людей было много, плюс концерт на Крещатике смягчили патриарху горечь разочарования от того, как его встречала власть». «А паства из Донецка – люди лояльные, они будут безропотно ждать его и в следующий раз».
О целях власти: «Ющенко хочет, чтоб Украина была страной, представляющей европейское православие. И, продолжу мысль, он хотел дать понять Московскому патриарху, что так будет и впредь. И, возможно, Ющенко хотел усугубить наметившийся психологический разрыв. Наш приоритет — не русское православие, а европейское православие, символическим держателем которого может стать Константинопольский патриархат». Это очень любопытное заявление, свидетельствующее о неком движении расколоучительной мысли в Украине. О «европейскости» говорил и президент. А между тем многие участники торжеств были немало смущены разными обстоятельствами. Например, на сайте Президента был размещен подготовленный Константинопольским патриархатом материал, в котором утверждалось, что никакого, собственно говоря, Крещения Руси князем Владимиром не было. Она была крещена до него. И это не удивительно, в константинопольских хрониках нет ни единого упоминания об этом. Видимо, оно не было для них событием. Мы не найдем в их святцах и святого равноапостольного князя Владимира, канонизированного св. благоверным князем Александром Невским, который считал своего прапрадеда небесным покровителем (Невская битва произошла 28 июля, в день кончины Владимира Святославича). Нет у них и святой княгини Ольги, и вообще нет ни древних наших святых, ни современных. Патриарх Варфоломей в своей речи назвал прп. Нестора Летописца монахом, а не святым. А ведь собор святых Киево-Печерских был прославлен при митрополите Петре Могиле, когда Киевская Митрополия входила в состав Константинопольского патриархата, но «материнская церковь» не признала их ни своими, ни общеправославными святыми. Русская же Церковь – признала, как собственно и всех святых, которые за тысячу лет прославились своим подвижничеством на Украине. То же касается и великих наших святынь – Владимирской, Почаевской и других иконах Божией Матери – греки их просто не знают и не почитают.
Или возьмем наш праздник, имеющий константинопольское происхождение, – Покров Пресвятой Богородицы. Он был учрежден святым благоверным князем Андреем Боголюбским на основании Влахернского предания о покрове Божией Матери, который блаженный Андрей увидел над храмом, окруженном неприятелями. У нас это – великий праздник, а в Константинопольской Церкви он как общецерковный не отмечался ни в старину, ни сегодня.
Иными словами, весь тысячелетний пласт нашей святости, которая сформировала и наш менталитет, и нашу духовность, грекам не ведом. Такое вот «европейское православие». Говорят, так сложилось потому, что Константинополь, по традиции, лишь выборочно заносит православных святых иных Церквей в свой синодик. Вот за семьсот лет «совместной» юрисдикционной жизни ни одного достойного не нашлось. Греки почитают лишь нашего земляка – Иоанна Русского (он родом из Украины, был продан туркам в рабство, где прославился праведностью, его даже хозяева почитали святым), но он прославлен греческой Церковью. Это не хорошо и не плохо: просто так сложилось. У Константинополя своя гигантская история, и империи, и святости. Тысяча лет царствования, а после падения Константинополя – 555 лет борьбы за выживание. Когда сегодня филаретовские евстратии утверждают, что, мол, мы имеем свою Церковь – Константинопольскую, то хотя бы объяснили, что в ней «своего»-то? «Церковь-мать» за тысячелетие своего прямого и опосредованного материнства могла бы хоть что-нибудь интегрировать в себя из истории нашего церковного подвижничества и святости. Но, увы!
Виктор Ющенко, обращаясь к Святейшему Варфоломею у Триумфальной колокольни Софии Киевской (Триумфальной она была названа в честь победы Петра Первого под Полтавой), воскликнул: добро пожаловать домой! Патриарх явно чувствовал себя не в свой тарелке: он не только этот дом не узнал, он никогда и не знал его.
Дело в том, что в Киеве не сохранилось ни единого греческого храма. С 18 века до революции Русская Православная Церковь, Российская империя поднимали из руин и восстанавливали (а вернее, созидали) православное величие древнего Киева в иных архитектурных формах. Так не строили в Греции, но так строили в Санкт-Петербурге и Москве. Софийский собор нынешний свой вид имеет с 19 века, Михайловский Златоверхий – с начала 20. Все киевские монастыри (включая Киево-Печерскую Лавру) и храмы (а также те 145 церквей и памятников, разрушенные советской властью) были возрождены или построены царскими архитекторами на славу – это действительно шедевры архитектуры. Их строили цари, сибирские золотопромышленники, купцы, магнаты, многие средства собирали со всей империи, возводили десятилетиями. Сегодня даже русофобы-раскольники паразитируют на храмах, построенных белыми царями: М. Денисенко (Филарет) на Свято-Владимирском (построен царем Александром), автокефалам В. Ющенко пытается «толкнуть» Андреевскую церковь, построенную царицей Елизаветой Петровной.
Если бы президент хотя бы немного знал историю города, в котором живет, то благодарил бы за сохранение веры православной не Варфоломея I, а Алексия II. Это тот случай, когда застывшая в архитектуре история опровергает современные манипулятивные идеологии. Российскую империю можно обвинять в чем угодно, только не в антиправославии.
Впрочем, и с Константинополем Киев и Украину связывает очень многое. В Киево-Печерской Лавре похоронен князь Константин Ипсиланти, родоначальник рода пламенных борцов за освобождение Греции от османского ига. Одесса – это вообще особый город в греческой истории: в ней зарождалось освободительное движение. Да и Киев является некрополем героев балканских войн. Великий философ Владимир Соловьев утверждал, что в 18-19 веках знаменитая «русская идея» заключалась не в чем ином, как в том, чтобы «добить Османскую империю» и освободить Царьград (Константинополь). Этим обусловлены русско-турецкие войны, в результате которых Украина многократно расширила свою территорию, а балканские страны, столетиями находившиеся под турецким игом, обрели независимость. Знаменитый генерал Михаил Скобелев едва не осуществил «русскую идею»: стоял под стенами практически уже беззащитного Константинополя, но вмешались европейские страны – Англия, Франция – и не дали «европейскому православию» избавиться от османского ига. Сотни тысяч наших соотечественников полегли в этих войнах, памятники киевлянам, таращанцам, богуславцам и т.д. стоят в освобожденных странах. Многие участники освободительных войн умерли в госпиталях при киевских монастырях и похоронены в них. Есть кладбище участников и в Киево-Печерской Лавре. Можно было во время визита Константинопольского патриарха почтить и их память. Но у нас об этих освободительных войнах принято молчать, хотя самым горячим их сторонником был не кто иной, как отец нации Тарас Шевченко. У нас лучше будут надувать мифологемы о Крутах и Конотопе.
После каждой из русско-турецких войн в мирных договорах царское правительство непременно оговаривало право патроната над православными верующими древних патриархатов, что способствовало сохранению православных святынь и на Кипре, и на Синае, и на Святой Земле. Пытаться использовать греческое православие в и без того достаточно нелепой борьбе с Русской Православной Церковью, с Россией можно лишь по невежеству. Что, собственно, и было продемонстрировано во время юбилейных торжеств.

«О духовном бренде»
Впрочем, если для Российской империи Константинополь имел действительно важное духовное значение, был священным городом, за который проливалась кровь православных, то для нашей власти – лишь нечто, что пригодно для использования в своих политических играх. Вадим Карасев говорит об этом откровенно и цинично: «Константинополь–- это просто духовное влияние. А РПЦ поддерживается всей мощью Российской Федерации, и геополитической, и энергетической и торговой. Россия – это держава мирового уровня. Поэтому одно дело – Константинопольский патриарх, который является носителем предания, каноничности и, если хотите, духовного бренда. Он может передать нам каноничность, духовный бренд. Но фактически это переориентация украинского православия с северного, русского православия на европейское. Европейское православие – это Византия, это восточная ветвь христианства, напрямую связанная с западной ветвью христианства».
Как можно передать этот «бренд»? Перекупить? И что значит «переориентировать» на европейское? Мы не просто связаны с «русским православием» тысячами нитей, но мы составляем с ним единое целое. И родилось «русское православие» не в России, а в Киеве. Куда же его можно переориентировать? И каким образом? Поменять юлианский календарь РПЦ на григорианский, каким пользуется Константинополь? Так ведь не поймут не только православные, но и наши униаты и протестанты, которые, в отличие от своих зарубежных коллег, отмечают главные христианские праздники по нашему календарю. Даже наши расколы, несмотря на свою проконстантинопольскость, от него не отказываются (так паразитировать легче).
В. Карасев также под Поместной Церковью понимает единую с униатами структуру, а потому и не называет ее православной. Он заявляет: «Я думаю, что украинская элита всех политических сил свыкается с мыслью, что в Украине будет единая национальная поместная церковь. Это духовная и психологическая гарантия суверенности элит. Они думают не о суверенитете государства, а о своей суверенности. Поскольку если будет конфессиональная суверенизация Украины, то элита выиграет, независимо от того, правая она или левая, с Востока или Запада. Потому что иметь своего единого патриарха, это значит иметь возможность всегда на него опереться».
То, что наши элиты «думают не о суверенности государства, а о своей собственной суверенности», утверждение вполне марксистское: космополиты они безродные – капитал не знает границ, где меньше налогов, полиции и возможности экспроприации, там у них и родина. Поэтому суверенить их конфессиональность как бы и глуповато. К тому же Вадим Карасев, как недавно всплывший политолог, просто плохо знает наши «элиты». Они никогда не созидались на вероисповедальных (конфессиональных) принципах, в основе их «суверинизации» всегда лежали лишь два «посыла»: власть и деньги. Вокруг них они формировались, кучковались и наливались своей «элитностью». То, что сегодня называется элитами, созидалось на прихватизации, аферах банковских, энергетических, бюджетных и пр., отстреле оппонентов, тотальной коррупции, сокрытии и вывозе награбленного. Ни крест, ни полумесяц, ни звезда Давида, ни моральный кодекс строителя коммунизма никогда не были и не могли быть для них духовными и психологическими опорами и гарантиями. Украинскую элиту всех политических сил, а также ее обслуживающий персонал (Карасева и прочих) мы постоянно видим в склоках у Савика Шустера – там надо «свыкаться» не с поместной церковью, а хотя бы с основами православной (или любой другой) культуры, курс которой Церковь пытается ввести в начальных классах средней школы.
Опереться, если не лукавить, можно лишь на то, что хотя бы чуть-чуть уважаешь. Наши элиты, по очереди сменяя друг друга у власти, чем-чем, а уважением к Православной Церкви, ее законам, решениям никогда не отличались. Простой пример: УПЦ за многочисленные и доказанные церковные преступления анафематствует (отлучает от Церкви) человека. Для верующего это трагедия, духовная катастрофа, но анафематствованный труслив, злобен, отказывается от покаяния, бросает вызов Церкви Христовой – напяливает на себя патриарший куколь, кощунствует, святотатствует. А власть ведет себя, как будто никаких прещений человек не получал: именует самозванца «патриархом», обвешивает его государственными наградами. Это, мол, попы что-то там намудрили, а мы ветерана КГБ, кавалера ордена Трудового Красного Знамени в обиду не дадим. До такого даже атеисты не доходили, блюли приличие. Это что, уважение к Церкви? Или возьмем совместные молитвы «всех конфессий» для притягивания животворной космической энергии в Украину, придуманные властью и престарелым астрофизиком Игорем Юхновским. Сколько православные ни объясняют власти, что это противоречит церковным канонам, нет же – администрации, СБУ всеми правдами и неправдами тянут на них священнослужителей, поскольку В. Ющенко церквам дал приказ.
Допустим, властные элиты в грош не ставят православных Украины за их тысячелетнюю связь с Русской Православной Церковью. Но, быть может, они хоть уважают созданные самой властью расколы – филаретовцев и автокефалов, которые кроме этой власти и СБУ вообще ни с кем не связаны? Помниться, и те и другие высказались против приезда папы Римского в Украину. Ну и долго ли они в своей позиции продержались, коль Президент Кучма дал приказ? И М. Денисенко (Филарет) и Мефодий Кудряков, как миленькие, полетели впереди пинка на встречу с понтификом танцевать перед ним польку-бабочку: «Как мы рады! Как мы рады!»
Два года назад Виктор Ющенко решил, что из Дома с химерами не все видно, а потому встретился в Лавре с православными епископами, чтобы прояснить взаимоотношения региональных властных элит с Церковью. В течение четырех часов владыки приводили многочисленные факты нарушений и ущемлений прав верующих, головотяпства и просто свинского отношения к приходам и верующим (Виктор Балога исписал два блокнота).
Президент был обескуражен: он хотел говорить о судьбоносном, об автокефалии, а пред ним предстала картина обыкновенного всеобъемлющего держимордства. Обещал, конечно, всем заняться, исправить, но, как водится, руки не дошли.
Неужели г-н Карасев полагает, что вместе с « конфессиональной суверенизацией Украины» и власть, и элиты, и сам Карасев, «подсуетившись», вдруг начнут уважать Православную Церковь, перестанут держать на птичьих правах, позволят занять то место, которое она столетиями занимала в жизни народа и державы? Свежо предание!
Существует более прагматичная точка зрения на то, для чего власть так активно занимается церковными делами. Церковь пользуется наибольшим доверием граждан, ее рейтинг превышает рейтинги президента, кабмина и парламента вместе взятые. Оторвать УПЦ от РПЦ, поставить под тотальный контроль, чтобы дважды ничего повторять не надо было, – вот заветная цель власти. Превратить ее в карманную структуру, сервелисткую, пресмыкательскую, наподобие филаретовства. Помните, как в прошлом году, едва президент объявил о роспуске Верховной Рады, как М. Денисенко (Филарет) тут же провел пресс-конференцию с «духовным» обоснованием необходимости разгона парламента, куда снова пролезла «стара злочинна влада» и устроила «богопротивную политическую коррупцию». Несомненно, и в нынешних политических разборках анафема выступит с каким-нибудь осуждающим антипрезидентские законы заявлением. Думается, пока его останавливает разве что немигающий глаз Юлии Владимировны, которая, как известно, заводится с пол-оборота, несет оппонентов по всем кочкам, не взирая на регалии.
Так что карасевская «конфессиональная суверенизация элит» на деле такой же блеф, как и ждановское «продуцирование основ государственности».
Совпадают они по выспренности и цели: «Дело не в организационном моменте, а в духовном, в сакральной вертикали. Наши элиты, чтобы оторваться от Москвы, стали говорить о вступлении в ЕС. Нам до ЕС еще далеко, это путь сложный и длительный, но наша ориентация заявлена. Об этом знают на Западе, на Востоке, на Севере, мы не вернемся в Россию. Так и здесь. Мы говорим: Константинополь, а это значит, мы не ориентируемся на Москву. Мы создаем национальную поместную церковь», – заключает Вадим Карасев.

О миссионерстве власти
Миссия Церкви – вести человека ко спасению, а не обслуживать интересы власти. За 17 лет независимости у нас так никто и не подумал, как помочь Ей в выполнении этой миссии, а вот желающих разделить, переподчинить, «переориентировать», построить навытяжку и т.д. – хоть отбавляй. У нас только ленивый из властоимцев еще не занимался богостроительством. Это какая-то национальная забава. Только и слышишь: мы создадим такую церковь, и вот такую, и иную. Одни создатели – и ни одного помощника. Церковь создана Господом Иисусом Христом, и «уподобляться» Ему политики могли бы в чем-то ином. А лучше – вообще «понизить» уровень устремлений и самомнений, чтобы хотя бы в глазах верующих выглядеть «адекватными».
И у И. Жданова, и у В. Карасева, как и у большинства «национально озабоченных» политиков, наблюдается какая-то странная убежденность в том, что ни украинский народ, ни его вера, ни его Церковь, ни его государство как бы еще и не созданы, по крайней мере, – они какие-то неполноценные, ущербные. Поэтому для него, тупого народа, надо «продуцировать основы державности», «суверенить конфессиональность элит» и, конечно же, создавать «церковь», которую со времен Кравчука ему в рот молотком забивают, а он, быдло упертое, никак проглотить не хочет! Тянут из тьмы к свету, да вытянуть не могут! В этом заключается необычная для всех демократических стран тяга нашей власти к православному «миссионерству». Что поделаешь: наследники Крестителя Руси!
Правда, всякое миссионерство принято начинать с себя, типа, «Отче наш» если не выучить, то хотя бы прочитать. А то ведь все три наших президента – бывшие коммунисты, знание о Церкви черпали лишь на лекциях по научному атеизму в Высшей партийной школе при ЦК КПУ. Поэтому как бы они не «пасли церковную тему», все получалось как-то по-атеистически. Как в анекдоте про зайца, который как только ни убеждал зайчиху родить тигренка, она приносила ему лишь зайчат.
Затем стоило бы продемонстрировать свою профпригодность на основном месте работы: святой Владимир вон какую державу отстроил – столетиями о ней былины слагали. А у нас-то пока цирк какой-то: не успеет одна команда с дракой взобраться на верхушку властного дерева, тут же начинают всеэлитно его трясти, как грушу, пока не осыплется. За время независимости ежегодно по одному, а иногда и по два правительства стряхивают. Со склоками, скандалами, разоблачениями. По рейтингу властные разборки уже давно обошли «Операцию Ы». Иногда вообще теряешься: они шутят или все-таки всерьез? Вот из последнего «сериала»: президент обвинил премьер-министра в «государственной измене» по десяти пунктам, она Президента – по двенадцати! При этом оба «изменника» страстно призывают друг друга крепить между собою единство во имя державы, которую, получается, совместно «предали» уже по двадцати двум пунктам! Это не власть, а какой-то бесконечный «95 квартал»! Может, И. Жданову и В. Карасеву стоило бы что-нибудь «отпродуцировать» и «просуверенить» по основам державности сначала у своих хозяев, а потом уже в дела церковные и народные соваться? Ведь наши люди, пусть и верующие, но грамотные, с простой, традиционной логикой. Все же видят, что не клеится у нас с госуправлением. А коли не клеится, то надо не учить, а учиться. У народа своего, его терпению, трудолюбию, совестливости. Ведь он у нас, действительно, самый лучший: сто раз ограбленный, обманутый, выживает, несмотря ни на что. Вкалывает в три пота, растит детей, землю свою бережет. Дать бы нашу власть, наши цены, зарплаты, медицину, социальную бесправность и т.д. американцам, они бы бежали из страны впереди ураганов. А наши живут в умирающих селах, замызганных городишках без элементарных условий.
Можно было бы поучиться и у Церкви своего народа, Она-то на тысячу лет старше нашей независимой державы. Например, тому, как ей удается десятилетиями в братстве, согласии, любви к Богу, своему народу, своей Родине объединять миллионы людей из всех регионов Украины. Почему у Церкви получается, а у власти – не получается? Вот опять политический кризис учинили, и года не продержались. За ним, глядишь, снова парламентские внеочередные выборы, президентские, стенка на стенку, майданы, компроматы, скандалы, провокации, ультиматумы, противостояния – перессорят всех со всеми. А тут же неожиданная зима, двукратное повышение цен на газ, голодная армия, еще и хунту какую учудят. Уже сейчас ее пугают. И при этом никто не вспоминает, что и без политических бурь население Украины сокращается на 400 тысяч человек ежегодно, за 17 лет оно сократилось на восемь миллионов. Кстати, приблизительно такое количество верующих в совокупности объединяют десять (наименьших по численности) Поместных Православных Церквей из пятнадцати.
Так что опять подтверждается сентенция В. Бальцеровича: если власть занимается тем, чем она не должна заниматься, это первый признак того, что то, что она обязана делать, делает очень плохо.

О единстве Церкви
Мы можем констатировать, что целью организованных властью юбилейных торжеств и организованного ею же визита Константинопольского патриарха была попытка разрушения единства Украинской Православной Церкви с Русской Православной Церковью. Попытка неудачная. Так как сами противники единства к Церкви не принадлежат, это можно считать провокацией против Православия. Статус УПЦ – это внутреннее дело самой Церкви. Стать ли 16-ой Автокефальной Православной Церковью, сохранять ли тысячелетнее единство с Русской Церковью – решать самой Церкви. Сегодня подавляющее большинство верующих считает, что время разделений уже прошло. Это закреплено в решениях последних архиерейских соборов УПЦ и РПЦ. Все страны мира ныне объединяются в различные сообщества (по политическим, географическим, религиозным и пр. принципам) с целью выживания и самосохранения в условиях глобализации.
Русская Православная Церковь, автономной частью которой мы являемся, – специфическая, она объединяет в три раза больше верующих, чем все остальные поместные Церкви вместе взятые. Можно сказать, что мировое православие на три четверти состоит из РПЦ. Хотя сегодня в мире православные составляют менее четырех процентов населения (а через 20 лет, по прогнозам, будут составлять менее двух), рожденная на берегах Днепра Церковь была и остается стержнем восточнославянской православной цивилизации, основой самоидентификации наших народов. Эта цивилизация не виртуальная, а состоявшаяся, оказавшая большое влияние на человечество, показавшая свою продуктивную, творческую силу во всех сферах человеческой жизнедеятельности. Даже после 70 лет ее целенаправленного вытаптывания она не только сохранилась, но и возрождается. Однако она оказалась перед новыми угрозами, главная из которых – демографическая: население восточнославянских стран ежегодно убывает на миллион человек. Сегодня физически сокращается возможность православного свидетельствования миру. Вторая – глобализация: сосредоточив в своих руках огромные материальные, интеллектуальные, творческие ресурсы, протестантская цивилизация, возглавляемая США, сегодня диктует миру свои стандарты и экономической, и политической, и социо-культурной жизни. Сегодня даже в Украине вторая после УПЦ по количеству приходов конфессия – протестанты. Становятся реальностью цивилизационные устремления исламского мира, Китая, Индии.
В нынешних условиях, чтобы сохранить свою веру, свою Церковь, свое наследие, мало просто держаться Православия (хотя и это проблема, особенно для молодежи, которая находится под тотальным влиянием западной масс-культуры и ее эрзацев в наших странах). Необходимо являть миру нечто продуктивное, творческое, созидательное в развитие наших православных традиций в богословии, в философии, хозяйствовании, социологии, политической мысли, этике, культуре, литературе, музыке, науке, информационных технологиях и т.д. Сделать это чрезвычайно трудно, поскольку уже двадцать лет идет откачка всего молодого и талантливого на Запад, и конца этому не видно. Десятки тысяч молодых ученых, исследователей уже там, и десятки стоят в очереди. Мы уже потеряли кинематограф, художественную литературу (тиражи толстых журналов ныне – до 2 тысяч, а гонорар за роман – 600 долл.), профильные научные журналы, музыкальную культуру, сельскую культуру и т.д. Талант, творчество, изобретательство не престижны и не поощряются ни обществом, ни государством. Катастрофически упал уровень образованности молодежи: она не читает ни газет, ни книг.
В Украине Православной Церкви в деле сохранения православного наследия, развития православных традиций трудно на кого-то опереться. Конечно, плечо могло бы подставить государство, но оно больше вредит: блокирует доступ православной культуры в школы и вузы, паразитирует на церковной собственности, зажимает церковь законодательно, удерживая ее в бесправном состоянии, интригует против Церкви. Для государственной власти Церковь интересна лишь как объединенный предвыборный электорат.
Свои проблемы есть и у других стран. Однако есть и очевидные успехи, которые дают надежду на возрождение былого влияния православия на все стороны нашей жизни. Возрождаются повсеместно храмы и монастыри, уклад приходской жизни с его миссионерской и социальной работой. Общими усилиями возрождается наше богословие, духовные школы, просветительская и издательская деятельность, выходят сотни периодических изданий, работают четыре спутниковых православных телеканала (один – в Украине). РПЦ проводит ежегодные крупные международные церковные и религиозные форумы: Общеобразовательные Рождественские чтения (в их рамках проходит более ста конференций, круглых столов, симпозиумов практически по всему спектру церковных проблем), Всемирный Русский народный собор (он рассматривает глобальные вопросы современности в религиозной измерении), конференции в Москве, Киеве, Минске, Петербурге и т.д. Наблюдается уже и специализация богословских и научно-практических изысканий, создание исследовательских центров, например, в Крыму – по проблемам Церкви и медицины, в Вильнюсе – по педагогике, в Екатеринбурге – по социальной реабилитации наркозависимых и алкоголиков, в Харькове – по работе с осужденными и т.д. Наши богословы создали несколько очень важных трудов, среди которых «Основы социальной концепции РПЦ», концепция «О правах и достоинстве человека», « О правилах хозяйствования» (православная трактовка взаимоотношений наемного труда и работодателя) и др., которые, безусловно, являются вкладом и в современное богословие, и в современную социально-политическую мысль.
Церковь проводит ежегодно уже три международных фестиваля православного кино и телепрограмм (один из них – в Киеве), появились первые высокохудожественные православные фильмы («Возвращение» А. Звягинцева, «Остров» П. Лунгина), признанные выдающимися во всем мире.
Заметной стала роль РПЦ и в международном сообществе. Она провела первый мировой саммит религиозных лидеров, который становится традиционным и ежегодно проводится накануне встреч «восьмерки». По ее инициативе при ООН создается Совет Церквей.
Все это свидетельства возрождения. Разумеется, нужны усилия всего церковного сообщества, чтобы наращивать творческий потенциал, который сегодня вовсе не такой уж большой. Это говорит о том, что мы связаны не только историей, но и современными весьма непростыми задачами. Конечно, можно сказать, что их не обязательно решать в рамках единой Русской Православной Церкви. Гипотетически можно под разными предлогами разделить ее на 8-10 независимых автокефальных церковных структур. Но будет ли дробление, фрагментация Церкви эффективной для их решения? Европейские страны тоже могут решать современные задачи, не находясь в едином государстве – Евросоюзе. Но они предпочитают быть едиными, настойчиво преодолевая возражения несогласных. Потому что в единстве – сила. Для нашей же Церкви единство не столько сила, сколько шанс на самосохранение. Почему кто-то считает, что имеет право нам в нем отказывать?

Академик Петр Толочко. Испытание юбилеем

archive — Mon, 01 Sep 2008 13:09:09 +0000

Академик Петр Толочко

«Ваша Всесвятість, благословіть!» Такими словами начиналось прошение Президента Украины В.А. Ющенко к Константинопольскому патриарху Варфоломею I учредить в Украине единую поместную православную церковь, независимую от Московского патриархата. На получение такого благословения были брошены все интеллектуальные усилия нынешней «оранжевой» власти. Патриарху Варфоломею были оказаны в Украине почести, которых не удостаивался ни один руководитель зарубежной страны. В том числе и президент США Буш.
В бориспольском аэропорту его встречал, а затем и постоянно сопровождал по Киеву сам Виктор Андреевич. Город украсили многими сотнями бигбордов с портретами высокого стамбульского гостя. На торжественном праздновании 1020-летия крещения Киевской Руси, которое происходило на Софийской площади, президент заявил, что патриарх Варфоломей приехал к себе домой.
При виде всей этой коленопреклоненной суеты президента и его окружения невольно возникало ощущение нашей национальной неполноценности. Да, православие пришло к нам из Константинополя, но отмечали-то мы юбилей нашего крещения. Следовательно, в первую очередь это наш праздник, а не личный патриарха Варфоломея. На бигбордах были бы более уместны в этом случае портреты предстоятелей православных церквей России, Украины и Беларуси. Они бы воспринимались верующими Украины естественнее, чем двусмысленные парные изображения Варфоломея и президента (то ли оба гости Украины, то ли оба ее хозяева?).
Особенно органично смотрелись бы бигборды с портретами патриарха Московского Алексия II, являющегося главой Русской православной церкви, на чьей канонической территории и совершались праздничные действа. Вот он-то действительно приехал к себе домой. Но, видимо, у властей предержащих на этот счет было другое мнение. Как и у некоторых, не слишком интеллигентных, их сторонников, которых телекамеры зафиксировали за постыдным занятием: они срывали и без того единичные портреты патриарха Алексия.
Я не убежден, что на праздничном подиуме, напоминавшем главный алтарь Софийского собора, обязательным было присутствие рядом с патриархом Варфоломеем президента. А вот в чем уверен абсолютно — там должен был стоять Предстоятель Украинской православной церкви Московского Патриархата митрополит Киевский и всея Украины Владимир. В отсутствие патриарха Алексия II именно он являлся духовным хозяином юбилейных торжеств. Видимо, и его приветственное слово к участникам празднеств, в том числе и к зарубежным церковным иерархам, было бы уместным. Между тем он сам оказался гостем на своем собственном празднике. Слова ему не дали. И это при том, что именно Блаженнейший митрополит Владимир был инициатором этого юбилея.
Обращаясь к патриарху Варфоломею за благословением, президент неоднократно подчеркивал, что тем самым будет восстановлена историческая справедливость. Ведь изначально Киевская митрополия находилась в юрисдикции Константинопольской патриархии. О неправедности отрыва Украинской православной церкви от Константинополя говорил и патриарх Варфоломей, чем определенно укреплял Виктора Андреевича в надежде на то, что он таки услышит просимое благословение…
Здесь самое время осуществить небольшой экскурс в историю и посмотреть, насколько основательны сетования В.А. Ющенко и патриарха Варфоломея на несправедливость происшедших изменений в иерархии православного мира. И по чьей вине они случились?
Первая серьезная трещина в отношениях между Константинопольским патриархатом и Московской митрополией произошла после того, как патриарх Митрофан и император Иоанн Палеолог подписали Флорентийскую унию с Римским престолом, а на Московскую митрополию был поставлен униат Исидор. Православная Русь не могла с этим смириться. В Москве справедливо расценили это как предательство православной веры, ее канонических правил. На полный разрыв с Константинополем Москва тогда не решилась, но оспорила у патриархата право на поставление в Россию митрополитов. 15 декабря 1448 г. был созван Собор русских епископов, который поставил на митрополичью кафедру рязанского епископа Иону.
Надо сказать, что это был не первый случай избрания русских митрополитов собором русских же епископов. Во времена Киевской Руси таких поставлений было три: при Ярославе Мудром — митрополит Иларион, при Изяславе Мстиславиче — митрополит Клим и при Даниле Галицком — митрополит Кирилл. Тогда тоже не происходило канонических разрывов Русской православной церкви с Константинопольской. К тому же после каждого из этих «самовольных» поставлений патриархия восстанавливала свое древнее право присылать на Русь митрополитов-греков.
В 1453 г. Византийская православная империя прекратила свое существование. Ее уничтожили турки. Патриарх превратился в пленника в бывшей своей стране. Город, давший наименование его титула, превратился в Стамбул. По существу патриарх стал рабом мусульманина-султана, который завладел правом инвеституры и передачи патриарху инсигний его сана. Большинство православных храмов, в том числе и знаменитый Софийский собор, являвшийся более 900 лет патриаршей кафедрой и главным храмом всего православного мира, были превращены в мечети. Фактически не стало и православных мирян, которые были истреблены завоевателями.
В Москве небезосновательно сложилось убеждение, что православная вера греков подверглась еще большим испытаниям, чем это имело место после подписания Флорентийской унии. Русским казалось, что в чистом виде она сохранилась только у них и что с падением Константинополя столицей православия теперь должна стать Москва. Разумеется, ни о каком поставлении Московских митрополитов в Стамбуле не могло быть и речи, так как в этом случае они получали бы свои полномочия из рук раба неверного султана.
С этого времени начался длительный период борьбы Москвы за учреждение собственного патриархата. Он растянулся более чем на столетие. Церковь — настолько традиционная и консервативная структура, что перемены в ней совершаются чрезвычайно медленно. Причем обязательно на законных канонических основаниях. При этом достижение независимости невозможно без согласия матери-церкви. Это только церковным неофитам кажется, что для этого достаточно монаршей воли или благословения другой церкви.
Если В.А. Ющенко был всерьез озабочен созданием Украинской поместной церкви, независимой от Московского патриархата, обхаживать ему следовало не патриарха Варфоломея, а патриарха Алексия. Так, как это делал русский царь Федор Иоаннович. Из Москвы в Константинополь было подано прошение на патриаршество. После этого в Москву пригласили патриарха Иеремию, которого окружили таким вниманием, какого не имел ни один православный патриарх. Разумеется, были богатые застолья и щедрые царские дары. Затем последовало заманчивое предложение, чтобы Иеремия, оставаясь Вселенским патриархом, одновременно был и Московским. В конце концов после длительных переговоров, в том числе и в царских палатах, Иеремия отказался от такого предложения, но дал свое согласие на учреждение Московской патриархии.
26 января 1589 г. в Успенском соборе Кремля состоялся церковный акт поставления патриарха Московского. Из трех кандидатов (митрополит Иов, архиепископ Новгородский Александр и архиепископ Ростовский Варлаам) царь выбрал Иова. После этого его благословил патриарх Иеремия и произнес такие слова: «Благодать Пресвятого Духа нашим смирением имеет тя патриархом Богоспасаемого и царствующего града Москвы и всея великой России». Над Иовом была совершена полная архиерейская хиротония с возложением рук всех епископов. Патриарх Иеремия возложил на него «Воротную золотую икону».
Торжественный акт поставления патриарх Иеремия подтвердил затем «Уложенной грамотой», или «Хрисовуллой», которая была скреплена подписями Иеремии и Иова и их печатями, а также подписями всех митрополитов и епископов, присутствовавших на освящении.
Как видно, все канонические формальности при поставлении Московского патриарха были соблюдены. Можно, разумеется, утверждать, что к этому патриарха Иеремию вынудили. И это будет правдой. В одном из письменных свидетельств того времени говорится, что Иеремия «нехотя» рукоположил для России патриарха. Но ведь рукоположил и не отказался впоследствии от этого освящения. Более того, в 1590 г. на Константинопольском православном соборе поставление Иова Московским патриархом получило подтверждение. Об этом свидетельствовала грамота, подписанная Константинопольским патриархом Иеремией, Антиохийским — Иоакимом, Иерусалимским — Софронием, а также 42 митрополитами, 19 архиепископами и 20 епископами.
На грамоте не было только подписи патриарха Александрийского Мелетия, в связи с чем Константинопольский собор 1590 г. не всеми признавался полным. Однако на аналогичном соборе, состоявшемся в 1593 г., Мелетий Александрийский не только согласился с учреждением Московской патриархии, но и обосновал это 28-м правилом Халкидонского собора. За патриархом Московским Иовом признавалось пятое место среди патриарших кафедр, а российский царь номинально приравнивался к византийскому василевсу.
Так завершился длительный путь создания Московской патриархии, юрисдикция которой, однако, не распространялась на все восточнославянские земли. Вне ее влияния оставалась Киевская митрополия, власть над которой сохранял Константинопольский патриархат. Так продолжалось еще почти целое столетие. Положение изменилось только к 1686 г., когда, согласно «Вечному миру» с Польшей, Левобережная Украина с Киевом отошла к России. Разумеется, это не могло не отразиться и на церковных делах.
Учитывая, что большая часть канонической территории Киевской митрополии оказалась в составе Русского государства, возник естественный вопрос об ее новой церковной юрисдикции. Точнее сказать, относительно новой, поскольку после переселения митрополитов Киевских в город Владимир в конце XIII в. именно отсюда осуществлялось управление всей Русской православной церковью в продолжение длительного времени.
Вряд ли стоит специально доказывать, что в составе единоверной России православная церковь Украины получила большие возможности для своего развития. Начался переток церковных иерархов из польской части Украины в русскую. Среди них был и Волынский епископ Гедеон Четвертинский, ставший вскоре главой Украинской православной церкви. В 1586 г. Московская патриархия высвятила его на митрополита Киевского, что нашло понимание и в Константинопольском патриархате. Патриарх Дионисий, с согласия других патриархов, прислал в 1587 г. грамоту, утверждавшую этот новый порядок, который сохраняется и до наших дней.
…Такова правда истории. С ней можно не соглашаться, не принимать ее, считать, что она нас ни к чему не обязывает, но желательно все-таки ее знать. Как и то, что патриарх Константинопольский считается первым православным иерархом только по чести. По реальному значению таким уже давно является патриарх Московский как глава наибольшей православной общины в мире. После объединения Русских церквей (отечественной и зарубежной) он de facto обрел вселенский статус. Эти знания, возможно, уберегли бы светских властителей от публичной демонстрации ужасающего дилетантизма. И они бы не пытались в одночасье решить то, на что в прошлом порой не хватало и целого столетия. Разумеется, не испытывали бы и таких неприятных разочарований.
«Их Всесвятость», как известно, не благословил В.А. Ющенко в его «мечтах». И не потому, что не сочувствовал им. А потому, что, в отличие от президента, знал о канонической нелегитимности такого благословения и о его негативных последствиях для всего православия. Как вселенского, так и украинского, которое могло испытать еще один раскол. Поэтому патриарх так настойчиво и популярно объяснял в своем выступлении на Софийской площади, чем являются для православной церкви каноны, духовная идентичность, историческая память и традиции. На вечернем приеме, состоявшемся на Софийском подворье, патриарх Варфоломей, выступавший в не совсем естественной роли одного из хозяев (вместе с президентом), выразил надежду, что будущий юбилей крещения Украинская православная церковь будет отмечать единой.
Пожелание вполне корректное и реалистичное. И путь к его достижению не сложен. Для этого достаточно двум отколовшимся от матери-церкви ветвям вернуться в ее лоно. И не надо придумывать какую-то новую церковную организацию.
В.А. Ющенко назвал ее и поместной, и национальной одновременно, чем смешал грешное с праведным. Христианство, и православие в том числе, не знает национальных церквей. Только поместные. Но ведь в Украине именно такая церковь и существует. Речь может идти о ее автокефальном статусе. Однако даже если согласиться с тем, что это будет благом для Украины, достичь его в условиях церковного раскола, а также нигилистического отношения к каноническому праву и церковным традициям со стороны властей совершенно невозможно.
В заключение несколько слов о том, стоило ли Украине устраивать столь масштабное празднование 1020-летия крещения Руси. Подобный вопрос приходилось слышать неоднократно. Особенно в дни тревожного ожидания реакции патриарха Варфоломея на настойчивые призывы В.А. Ющенко (и, очевидно, не только его) благословить разрыв Украинской православной церкви с Московским патриархатом.
Сегодня уже очевидно, что юбилейные торжества, несмотря на светские организационные неурядицы, в целом удались. Они стали значительным явлением в духовной жизни не только украинцев, но также русских и белорусов, для которых Киевская Русь — общее наследие. Празднования в Киеве с их грандиозными торжествами у стен древней Софии, молебнами у памятника крестителю Руси Владимиру Святому, а также в Киево-Печерской лавре — первом русском монастыре – явились убедительной манифестацией нравственной силы православия. Как восточнославянского, так и вселенского. Оно определенно выдержало испытание этим юбилеем.

Святейший Патриарх Алексий. У колыбели нашей Церкви

archive — Mon, 01 Sep 2008 13:09:07 +0000

Слово после Божественной литургии в Киево-Печерской Лавре)

Святейший Патриарх Алексий

Ваши Блаженства, Ваши Преосвященства, возлюбленные о Господе собратья архиереи, дорогие отцы, братья и сестры!
Сердечно поздравляю всех вас с днем памяти святого равноапостольного великого князя Владимира и 1020-летием Крещения Руси.
Всеми нами, прибывшими в древний Киев, матерь городов русских, на празднование годовщины этого судьбоносного события, движет чувство благодарности святому крестителю Руси. Как восклицает в молитве к нему Святая Церковь, не может язык наш изобразить величие и высоту благодеяний его, ибо он – первейший виновник благословений и милостей Божиих, почивающих на нас. Через него мы познали спасительную веру Христову, восприняли благодать усыновления Богу и надежду наследования Небесного блаженства. Говоря словами святого апостола Павла, мы были некогда тьма, а теперь свет в Господе (Еф. 5, 8).
Святой равноапостольный князь Владимир стоял у колыбели нашей Поместной Церкви, которая на протяжении всей своей 1020-летней истории являла миру несчетное множество угодников Божиих: святителей и мучеников, преподобных и праведных, благочестивых правителей и страстотерпцев. Кто бы они ни были – русские, украинцы, белорусы – в древнем Киеве лежит начало их духовной жизни, начало церковного и национального самосознания.
Здесь, в Киеве, не только наша общая купель. Здесь – начало нашего просвещения, летописания. Здесь, в пещерах, где ранее подвизался первый русский митрополит Иларион, преподобные Антоний и Феодосий положили начало иноческому подвигу, утвердив устав, который был заимствован отсюда и другими русскими монастырями.
Множество скорбей и бед пришлось претерпеть Русской Православной Церкви. Среди этих бед были угрозы и искушения потери церковного и духовного единства. Но молитвами святых угодников, первыми из которых были киевские подвижники, всегда удавалось сохранить или восстановить то единство, которое не смогли разрушить никакие внешние силы. Ни границы, ни пространства, ни воля отдельных людей не властны над великой и непреодолимой силой – духовным, молитвенным единством святых угодников Божиих, оставивших нам в наследие единую Церковь Христову. И мы свято верим, что не с теми или иными проектами мироустройства нам следует связывать поиск духовного благополучия наших народов, а с верностью тому духовному наследию, которое оставили нам наши великие предки. Находясь в молитвенном единении с подвижниками Киевской Руси, мы будем под защитой и других русских угодников Божиих, прямых наследников древних киевлян, где бы они ни подвизались, – в Троице-Сергиевой лавре или Почаевской лавре, на Валааме или в Оптиной пустыни, в Святогорской лавре или на Соловках, в Жировицком или Псково-Печерском монастырях.
В этих древних стенах находится и преемница знаменитых киевских духовных школ – Духовная академия, призванная передавать грядущим векам глубокое богословское наследие Древней Руси, делать его не просто понятным современному человеку, а востребованным. Выражаем свою убежденность в том, что киевская богословская мысль и в будущем будет развиваться в русле святоотеческой традиции, содействуя единству восточнославянских народов.
Находясь в Киеве, можно воочию увидеть, с кем сегодня православный народ Украины, который в изобилии наполняет 11 тысяч приходов Украинской Православной Церкви, три ее святые лавры и множество монастырей. Широкие права самоуправления, которыми пользуется Украинская Церковь, позволяют ей не только успешно преодолевать искушение раскола, но и наилучшим образом исполнять свою высокую миссию, внося в отношения между странами, между народами и отдельными людьми дух мира и единения, бережно храня неделимое достояние Святой Руси, завещанное нам святыми отцами.
Памятуя о переданной нам в святом Крещении евангельской заповеди «Да будут все едино» (Ин. 17, 21), мы призываем всех духовных наследников священной киевской купели крепить наше единство в Духе Святом. В этот праздничный день мы вновь обращаем слова любви к отпадшим от Церкви с призывом вернуться в ее спасительное лоно. В благом деле созидания и сохранения церковного единства да поможет нам молитвенное предстательство чествуемого сегодня святого равноапостольного князя Владимира.
От всего сердца поздравляю Ваше Блаженство, дорогой о Господе Блаженнейший Владыка митрополит Владимир, в день памяти Вашего небесного покровителя. От лица всей Полноты Русской Православной Церкви желаю Вам здоровья, долголетия и всеукрепляющей помощи Божией в Вашем нелегком, высоком, ответственном и важном служении.
Прошу принять на молитвенную память эти святые панагии и крест на память о нашем сегодняшнем совместном служении. Я также хочу отметить подвиги и труды, которые Вы, Ваше Блаженство, несете во имя укрепления единства Святого Православия. В связи с празднованием 1020-летия Крещения Руси позвольте вручить Вам орден преподобного Серафима Саровского. Этот святой всегда научал: «Стяжи дух мирен – и тысячи вокруг тебя спасутся». Дай Господь Вам, возлюбленный Блаженнейший Владыка, мира душевного, а всей пастве Вашей – радость и мир о Господе Спасителе.

Протоієрей Всеволод Рибчинський: «По милості Божій я вже прожив сімдесят років …і ні про один з прожитих мною днів я не жалкую»

archive — Mon, 01 Sep 2008 12:05:21 +0000

Живучи в соціальному достатку я не мав спокою духовного і відчував, що я знаходжусь не на своєму шляху.
70-річчя протоієрея Всеволода Рибчинського

– Отець Всеволод. Скажіть будь-ласка, як ви оцінюєте прожитий вами відрізок життя? Чи задоволені ви пройдешнім часом?

По милості Божій я вже прожив сімдесят років з яких тридцять два роки в священному сані. І на сьогодні ні про один з прожитих мною днів я не жалкую. За цей проміжок часу мені довелося навчатися в Київському інженерно-будівельному інституті, працювати старшим інженером проектного тресту, спілкуватися з різними людьми Та все ж, живучи в соціальному достатку я не мав спокою духовного і відчував що я знаходжусь не на своєму шляху. Цей поклик свого духовного єства я зміг вгамувати лише після того, як мене висвятили у священицький сан. За роки служіння в Церкві довелося багато витерпіти. Та завжди я старався і стараюсь бути с кожним толерантним, уділити кожному час, допомогти в скруті, тому що православні віруючі цінують в священнослужителеві як раз його готовність допомогти, щось порадити, або навіть просто поговорити з ними.

– Розкажіть про себе, своє життя, свою сім`ю…

Я народився 7 липня 1938 року в селі Крушинка Васильківського району, Київської області в сім`ї простих робітників. З початком Великої Вітчизняної війни вся сім`я переїхала у місто Сквира Київської області, де прожили до її закінчення. Батько з початком військових дій одразу ж пішов на війну. Після повернення тата ми переїхали в село Чубинці Сквирського району де він працював директором місцевої середньої школи. Після закінчення школи я вступив до Київського будівельного технікуму де навчався з 1956 по 1958 рік. Після двох років навчання мене було відкомандировано на Донбас у виправну трудову колонію, де я відробляв обов’язкові на той час два роки. Відразу ж по закінченні відрядження повернувся до Києва де і працював по спеціальності. Згодом продовжив навчання у Київському інженерно-будівельному інституті, який закінчив у 1968 році. Після отримання вищої інженерної освіти працював старшим інженером будівельного тресту.
Та за весь час своєї професійної діяльності відчував що інженерна діяльність це не моє покликання. Працюючи в столиці нашої держави ходив до Свято-Володимирського кафедрального собору. Там я познайомився з активісткою громади при Володимирському соборі Ніною Миколаївною Карповою, яку дуже поважали як прихожани, так і священнослужителі собору: в тім числі тогочасний митрополит Київський Філарет. Саме вона вперше спитала мене, чи не хотів би я посвятити все своє життя на служіння Церкві. З огляду на всю серйозність я взяв час на роздуми. Приблизно п’ять років я думав на цим, готувався до цього, і врешті решт погодився. За допомогою Ніни Миколаївни я зустрівся з Екзархом всієї України митрополитом Філаретом. 4 липня 1976 року у кафедральному соборі Києва він звершив мою дияконську хіротонію, а 12 липня того ж року в Свято-Воскресенському храмі села Зазим’я Броварського району рукополижив мене в сан священика. Нажаль в мене не має своєї сім’ї. Через мої релігійні погляди моя дружина мене залишила, тому я прийняв целібатство.

– Та все ж отець Всеволод, прозвання священика потребує відповідної духовної освіти. Скажіть будь-ласка, в якій духовній школі вам довелось навчатись?

– Якщо чесно, то перші ази духовної освіти я отримав не в духовній школі, а у вищезгаданої Ніни Миколаївни Карпової, яка була дуже освіченою і віруючою людиною. Саме вона заложила в мені ту базу знань, яку я поступово став розвивати. Та, як ви уже сказали, праця священика потребує відповідного виховання і освіти. Тому, уже будучи в сані, я вступив на заочне відділення Московської духовної семінарії, яку закінчив у 1981 році, Після успішного закінчення семінарії продовжив заочно здобувати освіту в Московські духовній академії, яку закінчив у 1990 році. Я дуже вдячний Богові за те, що мав радість навчатися в Московських духовних школах. За ті вісім років я спілкувався з цікавими людьми, слухав лекції відомих викладачів та проповіді видатних архієреїв. МДА і С стали для мене справжньою школою книжного знання і духовного досвіду.

– Як склався ваш подальший життєвий шлях після прийняття вами сану пресвітера?

– В той час духовенства було мало, тому після рукоположення мене було назначено настоятелем двох храмів: Свято-Миколаївського храму села Гніден та Свято-Покровського храму села Вишеньки Бориспільського району. Богослужіння доводилось звершувати почергово в кожній з парафій. Через рік помер благочинний Бориспільського району протоієрей Петро Кравчук. Після його смерті мене відразу ж було назначено благочинним цього округу. На той час в Бориспільський округ входив також Переяслав-Хмельницький район. Загалом у моєму підпорядкуванні знаходилось тринадцята храмів. З тих пір, на протязі 13 років, я виконував обов’язки благочинного.

– Як склалося ваше подальше церковне служіння?

– Після 13 років перебування у Борисполі в 1998 році мене було переведено до Києва і призначено кліриком Хрестовоздвиженської церкви, де я прослужив наступні три роки. В 1991 році із-за не погодженням з церковною політикою Філарета Денисенка, з яким у мене була неприємна розмова, мене перевели у щойно відкриту Воскресенську церкву, що на Лісному кладовищі. Там нашій громаді було виділено ритуальний зал. Силами віруючих зал було переобладнано під храм, де ми звершували не тільки Літургії та відспівування померли, а й проводили хрещення та вінчання. Там я теж прослужив три роки. В 1994 році настоятель Свято-Михайлівського храму, що на проспекті Миру, протоієрей Михаїл Бойко забрав мене до себе. В Михайлівській церкві я також служив три роки.

– Як виникла ідея побудови Свято-Ольгинського храму?

– Під час мого служіння в Михайлівській церкві в мене виникла думка побудувати православний храм на Харківському масиві столиці, де, на той час, не було жодної православної парафії. З цим задумом я прийшов до Блаженнішого Митрополита Володимира. Блаженніший Владика уважно вислухав мене, дав корисні поради та благословив на будівництво. Ми зібрали всю необхідну документацію і в 1997 році почали створювати релігійну громаду та будувати парафіяльний храм. В 2001 році, за благословенням Предстоятеля Української Православної Церкви Блаженнішого Митрополита Київського і всієї України Володимира, мене було призначено благочинним південно-східного округу нашої столиці. За одинадцять років нам вдалося побудувати храм на честь святого князя Всеволода (Гавриїла) Псковського з нижнім храмом святої великомучениці Варвари. Також зараз будуємо Свято-Ольгинський собор, який до речі теж має діючий нижній храм освяченого на честь рівноапостольних царів Константина і Єлени.

– На якій стадії будівництва знаходиться собор на честь рівноапостольної княгині Ольги?

– Вже зроблено приблизно три чверті будівничих робіт. До кінця року, з поміччю Божою, плануємо встановити купол.

– Отець Всеволод, ви були одним із тих, хто на власні очі бачив ті страшні події церковного розколу які сталися в 1992 рік з вини Філарета. Розкажіть будь-ласка про них.

– Тоді були дійсно дуже тяжкі роки. А для мене це було вдвічі тяжче, тому що все таки саме Філарет мене рукоположив і в диякона, і в священика. Та хочу зазначити, що з самого початку розколу подавляючи більшість духовенства міста залишилась саме на канонічних основах і підтримали законного Предстоятеля УПЦ – Блаженнішого Митрополита Володимира. Я теж відразу вийшов з під юрисдикції Денисенка, тому що знав його особисто. Це був справжній диктатор, який священиків не рахував за людей. Тому, як тільки було обрано Владику Володимира, я відразу ж став поминати Його за богослужінням.

– Охарактеризуйте будь-ласка діяльність вашої парафії. Що вдалось досягти?

– Діяльність нашої православної громади не обмежується лише будівництвом собору та звершенням таїнств і обрядів Православної Церкви. Зокрема, ми маємо недільну школу, в якій зараз навчається 125 осіб. Також, кожного дня ми влаштовуємо благодійні обіди для малозабезпечених сімей, де кожного дня годуємо понад 30 чоловік. Подібну роботу ми проводимо і з молодим поколінням: маємо спортзал, маємо православний скаутський клуб, маємо православний молодіжний клуб, співочий гурток, художній гурток. В кожному з низ займається від 25 до 40 дітей віком від 3 до 17 років. Кожного року члени скаутського клубу їздять відпочивати на море, а діти недільної школи відпочивають у літніх дитячих православних таборах, що в Полтавській області.

– Які плани на майбутнє?

– Плануємо побудувати в селі Чубинці Сквирського району свій будинок відпочинку для дітей, які навчаються в недільних школах Києва. Крім цього, на територій храмового нашого комплексу розпочали будівництво грального майданчика, де б діти могли приємно проводити час.
Кожної неділі ми проводимо дві Божественні літургії, під час яких у нас причащаються до 50 дітей на кожній з них. Тому я стараюсь якомога більше зробити для того, аби наші маленькі прихожани росли не тільки фізично, але й духовно здоровими. В цьому мені допомагають клірики мого храму, а також актив парафії. Але ми не плануємо на цьому зупинятись. Надалі хочемо суттєво розширити наше соціальне служіння в кожному напрямку, який я вище згадав.

Бесідував Анатолій Чорногор

Має такі церковні нагороди: орден святого рівноапостольного князя Володимира ІІІ ступеня, орден преподобного Нестора Літописця ІІІ ступеня, та ювілейний орден «Різдво Христове 2000»

Олександр Яровий. „Жить не по лжи”

archive — Mon, 01 Sep 2008 12:03:47 +0000

Олександр Яровий,
кандидат філологічних наук

Простой шаг простого мужественного человека:
не участвовать во лжи… Писателям же и художникам
доступно больше: победить ложь!
(Олександр Солженіцин. Нобелівська лекція. 1972 рік)

У Москві на 91-у році помер великий російський письменник – можливо, останній класик у східнослов’янських літературах. Потужна постать, яка мов перелетіла на незримих крилах духу в день грядущий – від «золотого віку» ХІХ століття, крізь вишукано-печальний «срібний вік» та крізь неоднозначний «вік залізний», ХХ століття… Сказати правду, Україна інтелектуальна, та й просто собі Україна, на моїй пам’яті звернула на нього увагу тільки тричі: наприкінці 80-х, коли «Новый мир» надрукував «Архіпелаг ГУЛАГ», на початку 90-х, коли його сварили за статтю «Как нам обустроить Россию», і ось тепер, коли він відійшов за вічну межу.
А між тим, щоб говорити про Солженіцина, не треба особливих інформаційних приводів. Ми повинні знати й читати його, якщо хочемо мати відповідь на багато буттєвих питань. Він усе свідоме життя, схоже, був в’язнем сумління. Не у збито-політизованому значенні цього слова, а справді як «раб Божий» (хоч і цей святий титул у нерозумінні ганиться та осміюється світом), – як людина, що не може збочити зі стежки пошуку істини, бо інакше – муки совісті, які зроблять беззмістовним все подальше життя… Візьмемо на себе сміливість сказати: ми несправедливі до Солженіцина, ми катастрофічно «звузили» його. Хай вибачають усі щирі й нещирі українські патріоти, але… ми продовжуємо традицію якогось «більшовизму суджень», щоправда, уже не з червоним, а з блакитно-жовтим маркуванням. Ми часто ігноруємо духовність, естетику, філософію і так само грубо підміняємо їх політикою. У тій же Росії, яка дала надпотужну літературу всесвітнього значення, ми не бачимо німбів, не бачимо мучеників і пророків, а бачимо політиків-шовіністів та алкоголіків у лаптях. Те й те… правда, але якої ж правди ми хочемо? Правда Солженіцина – правда християнська… А вже тому категорії його – глобальні, масштаби його – універсально-понадчасові, тільки що виражені у формах певної історичної реальності. Дослідник О. Архангельський писав ще у 1991 році: «А як будуть читати Солженіцина в наступному столітті? Вилучаючи його із «малого» часу і переносячи у «великий», цінуючи саме символічний, «семіотичний» (себто знаковий. –О.Я.) шар його творчості. Не стільки правду, скільки поезію». Ми страждаємо страшною звуженістю свідомості, коли забуваємо про вимір метафізичний. Якими словами ми будемо відповідати на Суді Божому? Якою мовою? Мабуть, тими «глаголами душі», які на землі й уявити не можна. А ми ж в угоду злободенній політичний тріскотні «змàлюємося» і примітивно схематизуємо постаті й процеси, нагадуючи малого сільського хлопця, який героїв усіх без винятку фільмів ділив на «своїх» і «фашистів», навіть коли стрічка була про вікінгів. Для нас усі явища культури діляться за вбивчою кваліфікацією: «за Україну» і «проти України». Куди відносити твори «за людину»? Ми нагадуємо людей, які, скажімо, ніяк не можуть купити собі чоботи; всі згадки у них – скільки вони ходять босими, всі розмови – про захист інтересів босих, друзів шукаємо серед босих, вважаємо себе найбосішими. І це серед тисяч фасонів взуття: сидимо і чекаємо, хто ж нам подарує модні чоботи… Ми пережовуємо, кажучи словами Гоголя, європейські жуйки («жваки») і пишемо на загал щось ще гірше від сучасних європейців. А одне знайомство з материком Солженіцина може дати величезні імпульси для багатьох письменників, особливо молодих, які нічого, крім інтернет-повідомлення про його смерть, «з цього приводу» згадати не можуть…
Не треба з купіллю виливати дитину. Як писав польський дослідник Ян Прокоп в одній зі статей, говорячи про підросійську Польщу ХІХ століття: «Рівень викладання в російських гімназіях був аж ніяк не низьким… Русифікація справді намагалась придушити національну ідентичність, але одночасно знання російської мови відкривало дорогу до російської літератури…» (У нас тепер програмно культивується незнання і російської мови, й літератури. У нас не впровадилась інтегруюча ідея «за». У нас – від’ємна ідеологія «проти», те, що на рік старший Солженіцина історик-академік Петро Тронько нещодавно назвав: «вишиванка на зло», – а не „вишиванка на тобі просто тому, що ти українець)… Далі Ян Прокоп пише: «Захоплення великими російськими письменниками, яке пережив, для прикладу, літератор Станіслав Бжозовський, поділялось і багатьма селянськими дітьми, що босоніж крокували в міську гімназію… Через російських авторів навчалися загальнолюдським цінностям, яких часто бракувало польським письменникам, запертим у колі власних національних тем» (стаття «Поляки про росіян – дві властивості пам’яті»). Два народи, що претендують на світовий месіанізм, дві слов’янські вершини, православного та католицького світу, часто не мирилися. А бідна Україна між двох месіаністичних векторів вибирала… третій – провінційну, егоїстично-сліпу, журливу самозацикленість. Краківський науковець з гіркотою наводить польське прислів’я: «Як свят святем, не бендже москаль полякові братем». Поки світ, мовляв, стоїть, не побратаються… А «здря», бо всі ми брати на цій планеті – принаймні, в потенційному вимірі. І це добре розумів Солженіцин, закликаючи в Нобелівський лекції «помочь миру в его раскаленный час», і завершив він її (започатковану задумом, як звернення до всього людства, ще в застінках), закликом утверджувати правду.
Солженіцин міркує над відомою фразою Достоєвського, що краса врятує світ. І подивіться, як гармонійно, творчо і з бездоганною філософською проникливістю він її розвиває: він говорить, що стара триєдність Істини, Добра і Краси не просто архаїчна формула, «як здавалося нам в пору нашої самовпевненої матеріалістичної юності»; вершини цих трьох дерев сходяться, але надто прямі гілки Добра і Краси (зверніть увагу – «надто прямі», надміру правильні для нас, огрубілих у спотвореності духовних форм!) – вони пригнічені, порубані. То, можливо, запитує він, дивовижні, непередбачувані паростки Краси прорвуться до тієї ж небесної вершини і – «виконають роботу за всіх трьох!» Це геніальне розуміння природи мистецтва. І якби сьогодні письменниками у нас вважалися не дослідники людських аналізів, не літописці збочень і пусті зубоскали, а людинознавці й духовидці, ми б зрозуміли, що, незалежно від національної приналежності всіх нас, землян, – це нам щодо сучасного мистецтва і діагноз, і рецепт, і перспектива.
Ми не проминаємо того, що для нас, українців, Солженіцин більше зітканий з парадоксів, ніж, скажімо, для розуміння росіянина. Хоч він нам не чужий, хоча б по крові. Мати його Таїсія Щербак – козачка зі сходу України… Так, можливо, він не розумів усіх тонкощів сучасної геополітики. А може, йому й боліло, що стільки несправедливостей, образ і злоби було між двома єдиновірними народами, причому кров обох націй нуртувала в його серці. («Серцева недостатність» – таки якось дивно звучить цей медичний вислів стосовно до людини, яка намагалася вмістити у своє серце письменника-гуманіста проблеми і болі всього світу, розв’язати їх особистим внеском, а не чужим коштом…)
Тертя були… Наприклад, колишній політв’язень Левко Лук’яненко каже, що ставлення його до Солженіцина мінялося в зв’язку з оцінками ним, Солженіциним, української незалежності. Були тут і згадки про донос письменника, підписаний псевдонімом «Вєтров»… А цього факту Солженіцин не зрікався і глибоко в ньому каявся. Переважна більшість нашого теперішнього люду не знає найпоширеніших євангельських тем. Що ти будеш їм розповідати навіть про… розбійника-душогуба, який покаявся і першим з людей увійшов до раю по воскресінні Христовому… У нас психологія своєрідна: нехай перед нами всі каються за те, що ми такі нещасні. Сила покаяння у творчості Солженіцина непідробна. Він згадує в «Архіпелазі …» епізод кінця війни, коли кінний особіст, молодший офіцер, щосили жене нагайкою по степу напівголого і зраненого власовця. Власовець благально волає до Солженіцина, та «товариш капітан» не зважився відкрити рота проти «смершівця» і заступитись… І Солженіцин через багато років пише, що ця картина й досі стоїть у нього перед очима, що її можна поставити – не більше не менше – на обкладинку всього семитомного «Архіпелагу…» І це написано так, що тут не бачиш художніх прийомів, а відчуваєш, що ТАКЕ каяття не може бути неправдивим. Письменник кається також у своєму дивному заціпенінні перед табірними «горилами», людиноподібними кримінальниками, які були негласною опорою табірного режиму, і, знову ж таки, як дослідник людського життя, шукає коренів: що ж його приголомшило і пригнітило… «Чи боягуз я? Мені здавалося, що ні… Я стрибав у пряме бомбардування у відкритому степу…їхав замінованою дорогою… виводив батарею із оточення… Чому ж не схоплю одного з цих людино-пацюків і не терзону його рожевою мордою об чорний асфальт?» Бо — це був антисвіт. Тут нема правила, статуту, закону. Отак відбувається страхітлива переоцінка людських вартостей в «умовах підлості». А згадайте «Один день Івана Денисовича». До речі, ще «тоді» (опублікований з «височайшого» дозволу Хрущова в 11 номері журналу «Новый мир» 1962 року) він насторожив пильних критиків (коли б не на наших київських горах!) мало не позитивним образом ув’язненого бандерівця. Про бандерівців у таборах, ні для кого не секрет, Солженіцин згадував з особистою повагою. То чому б бачити не правду життя, не об’єктивізм письменника, а висмикувати якісь не найпоказовіші для нього проекти «обустройства-переустройства»?
Його «Архіпелаг ГУЛАГ» потряс світ. «В этой книге нет ни вымышленных лиц, ни вымышленных событий. Люди и места названы их собственными именами. Если названы инициалами, то по соображениям личным. Если не названы вовсе, то лишь потому, что память людская не сохранила имен, – но все было именно так». Ці чеканні слова на перших сторінках, імена 227 людей, що подали письменникові свої свідчення, власні спогади – це все струснуло благополучний і тоді вже занурений у сплячку західний світ. Так, до цього був наш Іван Багряний, але Солженіцину судився значно більший світовий резонанс. Ці свідоцтва страшні. Щоб не звинувачувати нікого, більш чи менш зламаного у той час, а також, аби докірливо не пригадувати вимушені (вимучені?) доноси, читайте цей публіцистичний документ-монумент. (Боюся викликати скандал, але… «Лікарю, зцілися сам». У середовищі українського дисидентства кишма кишіло «попами гапонами», які працювали «и так и эдак», і для радіо «Свобода», і для товаришів з КДБ, і, мабуть, все таємне рано чи пізно стане явним)… Так от, щоб не бути строгим суддею і не випереджати Суд Божий, перечитайте хоча б список з 31-го виду чекістських катувань – а їх було набагато більше… Почуйте голос політзека: «Брате мій! Не осуди тих, хто виявився слабким і підписав зайве»…
Про цю людина можна сказати: її талант беріг сам Бог. Знову ж відома історія – про те, як у Солженіцина пройшла безслідно ракова пухлина – щоб вижив, щоб написав! Десь він згадував: «Я поїхав у Ташкент (на «вічне заслання» – так було написано в документі. – О.Я.) помирати»… Почитайте його повість «Раковий корпус». Річ моторошна, від одних описів, термінології та деталей на лобі виступить піт. Але це – не апологія безнадійності, не страшилка і не політичний маніфест; знову ж це – філософія непереможності життя. Це – філософія, здобрена іронією. Персонаж оповідає хворому татаринові казку про те, як Аллах доточив на прохання людини їй ще по чверть століття від «життєвого ліміту» коня, собаки і мавпи. Отримавши випрошених 100 років, так і стала людина жити: перші чверть століття – як людина, далі стільки ж – працювати, як кінь, ще 25 років гавкати, як собака, а в заключні 25 – з неї сміються, як з мавпи…
Але поруч християнська філософія, діалектика «вітальності» смерті, як переходу в інше буття. Адже, як незнищенна матерія – так, тим більше, незнищенні дух, душа. Це – філософія зустрічі зі смертю, яка перестає бути страшною. Костоглотов, прототипом якого послужив сам письменник, говорить про лікаря, що колись відверто сказав йому: три тижні, мовляв, протягнеш, – «Молодець! Людина! Я йому руку потиснув»… І далі: «За цю осінь я на собі взнав, що людина може переступити межу смерті, ще коли тіло її не вмерло. Іще щось у тобі кровобіжить чи перетравлюється – а ти вже, психологічно, пройшов усю підготовку до смерті. І пережив саму смерть. Все, що бачиш навколо, бачиш уже ніби як із гробу, безпристрасно. Хоч ти не зараховуєш себе до християн і навіть інколи навпаки (все таки впливи атеїстичної доктрини в СРСР! – О.Я.), а тут раптом помічаєш, що ти таки вже простив усім, хто ображав тебе, і не маєш зла до тих, хто гнав тебе… Дуже рівноважний стан, природній. Тепер мене вивели з нього, та я не знаю – чи радіти. Повернуться всі пристрасті – і погані, і хороші».
Про віру Солженіцина можна говорити багато. «Як древні християни, сидимо ми в клітці…», – це знову з «Архіпелагу…» І далі перегук з попередниками і натякова полеміка із гордим реформатором, богохульником Толстим: збулася, мовляв, мрія Толстого, у церкву в’язнів не водять… Вони, зеки, в порожній церкві лежать покотом на кам’яній підлозі, мов у бараці… Такі були мрії навіть великих умів – без Бога. Хай вибачать любителі Толстого, але так і згадуєш, що недаремно Ленін назвав статтю про нього так: «Лев Толстой как зеркало русской революции». Першим революціонером, як відомо, був диявол. Йому не сподобалося, що не він цар, а – Бог. Але, відколовшись від Бога як Джерела життя, він зміг створити тільки люту пародію на Боже Царство – антисвіт темряви, який потім випинався і на матеріальній земній кулі отакими архіпелагами зла і людських страждань…
Між панування неправди Солженіцин шукає правду, у найтемніших душах – добро, шукає у всякому явищі метафізичні витоки Добра і зла. Думка його – парадоксальна, готовність до смерті стає в нього життям, а життя, дистанційоване від моральних цінностей, рівнозначне розтягнутій у часі смерті. Це парадоксальність Достоєвського, парадоксальність російського характеру. Пам’ятаєте, Достоєвський пише про юродивого, який кидає каміння у стіни церкви, а хреститься на «кабак»! Сучасна молодь сказала б: «Прикольно! Дебіл, в натурі». А юродивий бачить духовними очима те, що не бачать інші. Каменем він шпурляє в бісів, що не можуть зайти до храму і труться попід стінами; при корчмі ж – молиться за душі, які там гинуть. Все просто? Так. Але без пояснення, без провідника, без путівника так само «просто-непросто», як і першовиток літератури – Біблія. Профанові, як і гаданому мудрецю віку сього, в рівній мірі розуміння її закрито, коли тлумачити гріховним плотським глуздом: те видається наївним, те неясним, те абсурдним!… а Божого слова до кінця віку ніхто не скасує, не обійде і мудрішого від нього не придумає – на тлі тисяч ефемерних людських ідей, що оберемками поодцвітали, зітліли…
Мудрість спарена зі стражданням. Пам’ятаю, мій дід, який пройшов тюрму 37-го, казав: «Так, як тюрма, ніяка школа не вчить». Це навчання позамежово жорстоке, але хто його витримає, хто відшліфується стражданням, залишиться незламаним, той по-іншому подивиться на світ, на людей, на свої завдання і цілі в людському світі. Численні втрати нехитрого зеківського скарбу навчили письменника, як і мільйони інших зеків, цінувати зовсім не речі, які сьогодні є, а завтра тебе покинули (та навіть над своїм тілом ти не хазяїн!) І тут десь думки письменника змикаються зі сковородинівськими нестяжательністю, аскетизмом, хоча, звичайно, набагато гармонійнішими, без надриву. Солженіцин пише: «Те май, що можна завжди пронести з собою. Знай мови, знай країни, знай людей. Хай буде дорожнім мішком твоїм – твоя пам’ять. Запам’ятовуй! Запам’ятовуй!..» Або: «…і менше говори – більше почуєш…» Гулагівська філософія напівукраїнця Солженіцина чимось перегукується з надвишнім стражданням Василя Стуса («Я вже по той бік радісного світу»…) Солженіцин каже: «Продовжується життя без нас – і навіть уже не образливо…» А в нечисленні хвилини тривожного відпочинку згадує душевні розмови з товаришами, перегук поглядами із співчутливими, але теж по-своєму невільними, «вольними». «Полюби такі хвилини – і легшою стане тюрма»… В українського діаспорного критика Юрія Шереха є стаття про Стуса «Трунок і трутизна». Він її завершує висновком, який одночасно і песимістичний, і оптимістичний. Він говорить, що поетове серце скрізь не мириться з неправдою, і тому Стус навряд чи був би щасливіший, коли б виїхав на Захід («досконалих суспільств нема»)… Оптимізм же – у розумінні: доки земля родить таких людей, ще не все втрачено.
Для багатьох таке незціленне «страждання поета» – порожній звук. Але не так було із Солженіциним. Захід його не спіймав. Йому дали Нобелівську премію, про нього писали, як ні про жодного дорадянського чи радянського автора. (А перед тим була відома висилка з СРСР – подейкують, що Брежнєв пропонував його посадити для перевиховання знову, головний кадебіст Щолоков – пострахати й перевиховати, майбутній генсек Андропов – вислати з СРСР. На цьому варіанті й зупинилися…) На Заході Солженіцин був незручним, як і інший типологічно близький йому талановитий автор, «пізніший» Сергій Довлатов. Обох в еміграції російські радикальні націоналісти іменували «сіоністами», запевняли, що Олександр Ісаєвич взагалі «Солженіцер»; автентичні ж сіоністи ж переконували, що обидва – антисеміти. Коли Солженіцин пізніше видав книжку «Двести лет вместе» (перший том – про євреїв у дореволюційній Росії, другий – про них же в СРСР), ситуація тільки увиразнилася. Хоча, знову ж таки, для автора важило «правило об’єктивізму», без підігравання якійсь зі сторін, а «без тенденції» на ліберальному Заході так само не можна, як і в доктринерському СРСР. Захід чекав, що «матёрый русский человечище», описавши більшовицькі злочини, стане восхваляти явні і сокровенні позитиви його, Заходу. Але в 1978 році Солженіцин, що називається, «відколов номер». У своєму виступі в Гарварді, осередку печерної антирадянщини, він почав критикувати Захід за його ситу байдужість до проблем світу, за провину деградації мистецтва та моралі, за небажання, зрештою, вчитися у його рідної Росії та в СРСР! От уже справді парадоксальний чоловік. «Вільний Захід» почав порівнювати його з аятолою Хомейні (сказати до слова, іранський народ любить Хомейні й тепер – як лідера переможної боротьби проти американської маріонетки-короля, скинутого Квітневою революцією), стали малювати на нього карикатури, пародіювати, звинувачувати в дрімучості і зраді ідеалів. У 1983 році Солженіцин перестає давати будь-які інтерв’ю та зустрічатися з набридливими журналістами. Його навіть починають називати «вермонтським відлюдником». Йому цілком вистачало внутрішньої духовної поживи без підзарядки ззовні, тим більше в духовно чужорідному середовищі. У 1994 році повертається до Росії. (Перед тим, як ставати обвинувачами письменника, давайте спробуємо згадати когось із діячів нашої суперпатріотичної діаспори, які б повторили цей «подвиг». А «подвиг» є нормальним вчинком справжнього, а не показного, патріота своєї землі).
У кроках Олександра Солженіцина не варто шукати підводних течій. Навіть у діях і висловах, що суперечать, можливо, одне одному, він був щирим. Це головне. А вже далі – мистецтво слова, яке любив понад усе. Воно йому висвічувалося не інакше, як крізь призму любові до окремої людини, яку завжди важче любити, ніж ціле абстрактне людство. Йому ж вдавалося і те, й інше. Почитайте, перечитайте його Нобелівську лекцію. Жоден світовий автор ХХ століття з такою мірою болючого переживання, щирості та мудрості не висловився про потребу порятунку зболеного світу. Отаким був «месіанізм» в ізводі Солженіцина. Він завжди прагнув як краще, а як уже виходило… Втім, виходило переважно добре. Виходило могутньо, переконливо, довговічно – «прочно». Як казав, здається, Бунін, подобатися всім може тільки асигнація. А щодо письменника, особливо письменника-явища, завжди будуть різночитання. Згадаймо Христову істину: горе вам, коли про вас добре говорять усі люди: так говорять тільки про фальшивих пророків…
Нам треба знати Солженіцина у його світлі й тінях, пошуках і катастрофах, в його творчості, біографії, місії. Ми можемо не поділяти якихось його поглядів, але є вектор, який не буде чужим жодній людині здорового глузду і більш-менш здорової совісті. Це – пошук правди: всепримиряючої, всецілющої, всепереможної. Ми співчуваємо російській громадськості у цій втраті, яка без перебільшення може бути названа непоправною. Помолімося ж за спокій його душі, щоби вселив її Господь в оселях праведних, простивши гріхи і воздавши за добро.