— Матушка Серафима, мы поздравляем Вас с признанием того, что Вы «лучший православный журналист года», с наградами Предстоятеля Украинской Православной Церкви и Национального союза журналистов. Ваша новая книга «Молитва за победу» получила высокую оценку и критики, и журналистов, и исследователей-историков, отмечена наградами на книжных выставках. К какому жанру Вы относите свое творчество?
— Я, наверное, назвала бы свои книги церковной публицистикой, хотя пишу работы на серьезной фактологической основе. Например, книга «Молитва за победу», посвященная 65-летию начала Великой Отечественной и 60-летию Победы, создавалась около года, она опирается на сотни источников: архивы, мемуары, свидетельства, причем в ней представлена не только советская сторона, но и немецкая — мемуары немецких военачальников, партайгеноссе и т.д. Хотелось показать войну в понимании разных сторон. Предыдущая книга «Піст від диявола», вышедшая к 70-летию Голодомора, основана на материалах Синодальной комиссии УПЦ, куда поступали сведения об этой трагедии изо всех епархий нашей Церкви. Автору необходимо владеть темой, которую он исследует, потому что обработка и подача материалов требует компетентного подхода. Все-таки мои книги — это публицистика, они предназначены для массового читателя, а не для узкого круга специалистов. Хотелось, чтобы книги были живыми, «читабельными». Журналисты знают, что это такое. Мне кажется, что, обращаясь даже к таким сложным темам, как война, голодомор, мы должны стремиться быть понятыми самой разной читательской аудиторией. Церковная журналистика должна быть такой, чтобы ее семя упало не только на добрую почву — в сердца верующих людей, но и на каменистую, на поросшую терниями, на придорожную, вытоптанную миллионами ног. Мы всегда должны думать о тех, кто невоцерковлен. Полагаю, это наша основная аудитория.

— Диапазон ваших творческих интересов очень широк. Вы писали о поэте Максимилиане Волошине, об убийстве священномученика Владимира, Вам принадлежит фундаментальное исследование о древней истории Киево-Печерской Лавры, книги-очерки о выдающихся церковных иерархах, Вы занимаетесь и шевченкианой, и историей христианства в Новороссии, даже построили единственный в Украине музей — «Христианская Одесса». Пишете и на украинском, и на русском языках. Кто привил Вам любовь к писательству?
— Во-первых, я родом из Черкасской области, это шевченковский край, где всегда была особая любовь к поэтическому слову, к истории, культуре. Наш Кобзарь любил и Украину, и Православие и так защищал его (при всех своих ошибочных политических увлечениях), как никто из деятелей нашей культуры. Ну а «путевку» в писательство дал митрополит Одесский и Измаильский Агафангел, благословивший меня заниматься исследованием истории Спасо-Преображенского кафедрального собора. Первая моя книга вышла в 1993 году и была посвящена этому замечательному собору. Тогда ни я, ни другие исследователи, признаться честно, и не думали, что эта жемчужина будет восстановлена. И мне приятно, что одним из первых камушков в его восстановлении стала книга «Одесский Спасо-Преображенский собор: жизнь, гибель, воскресение».

— Церковно-историческая публицистика — это попытка выйти на современность?
— Сегодня церковная журналистика занимает активную позицию в информационном пространстве, затрагивает острые проблемы социально-общественной жизни. Я, кстати, от первого до последнего слова читаю каждый номер «Вестника Пресс-службы УПЦ», покупаю издания Киевской Митрополии, выписываю издания РПЦ из Москвы и Петербурга, пытаюсь быть в курсе всех событий в церковной жизни, читаю новинки церковной литературы. Я вижу, что Церковь как раз пытается найти пути к массовому читателю. Если раньше церковную литературу покупали в основном в храмах, то теперь на международных книжных ярмарках, которые проходят и в Одессе, и в Киеве, и в Москве, и в Питере, она занимает достойное место. Церковь входит в светскую культуру, общественную мысль, литературу, меняет взгляд на многие вещи. Она издает классическую литературу, но уже с пастырским напутствием. И это органично. Я, например, прочитала такое издание басен Крылова и по-новому увидела эти удивительные произведения. Церковь входит в молодежную сферу, казалось бы, далекую от Церкви: рок-музыку, криминальные сериалы, спорт. И ее голос значим. Думаю, неплохо было бы вернуть ту практику, когда в популярных светских изданиях, таких, как в свое время газета «Независимость», выходили актуальные публикации по церковной проблематике.

— Но сегодня как раз идет дискуссия о том, что мы с трудом взаимодействуем со светской прессой и слабо осваиваем ее.
— Если мы не будем сами говорить о Церкви со страниц светских газет, то вместо нас о ней будут рассказывать Гудзик, Колодный и другие очень далекие от Церкви авторы. Мне кажется, светские и политические издания сами ищут глубокого церковного слова. Даже партийные издания Компартии, социалистов печатают интервью с Блаженнейшим Митрополитом Владимиром, дают церковную информацию. Я получаю издания Пенсионного фонда и там читаю интервью Блаженнейшего, статьи, пастырские послания, размышления на самые различные темы, которые волнуют людей. Вот что импонирует: вопросы Предстоятелю УПЦ задают подчас наивные, но очень важные для человека, и он отвечает просто и открыто, с пониманием и любовью. Я эти светские газеты собираю и очень ценю.

— Вы сами являетесь автором книги о Блаженнейшем Митрополите Владимире «Добрый пастырь Украинской земли», участвовали в других творческих проектах, посвященных Предстоятелю УПЦ.
— Я считаю эту работу не просто актуальной, но чрезвычайно важной в контексте межконфессиональной ситуации в Украине. Она просветительская, направленная на борьбу с расколами, лжеучениями. Ведь у нас в Украине есть и свой антигерой, которого возводят в «спасителя нации». За всю историю нашей Церкви не было случая, чтобы иерарха такого уровня предали анафеме. Надо быть выродком и антихристом, чтобы своими поступками заслужить такое! Я постоянно это подчеркиваю. Здесь невольно сравниваешь две судьбы, две личности. И получается: там, где блеск, там гордыня и пустота, а там, где смирение и крестоношение, там великий подвиг, который, может быть, еще не всем нашим соотечественникам виден. Я считаю Блаженнейшего своим учителем. Он — человек высокой культуры, высокой духовности, очень редкой в наше время. У нашего Предстоятеля уникальная коллекция шевченковских раритетов, и когда мне представляется счастье общаться с ним, то он постоянно цитирует или перефразирует стихи Кобзаря. Он олицетворяет и духовность, и нравственность, и культуру нашего народа. Кроме того, он сам духовный писатель, журналист с большим стажем работы.

— Чем, по-вашему, церковный журналист отличается от светского?
— До октябрьской революции у нас было мало ярких церковных публицистов, так сложилось исторически. Церковная печать была осторожной, в основном душпастырской, старалась обходить сложные общественно-политические проблемы. А светская печать, наоборот, шельмовала Церковь наотмашь. И сейчас, я думаю, пришло время поиска и выработки своей какой-то профессиональной платформы, своей этики. Журналист должен быть православным, профессионально относиться к работе, он не должен походя касаться тем, которые требуют элементарных богословских знаний. В наше время, когда расцветает филаретовщина, когда власть вмешивается в дела Церкви, когда на государственных телеканалах идет пропаганда раскола под видом создания «поместной церкви», нужно иметь острое публицистическое слово. Мы должны работать со светскими СМИ, идти на радио, телевидение. Должны работать на этом поле, частично враждебном для нас. Должны везде искать союзников.

— Легко сказать… А как их находить? Я был свидетелем, как уважительно относятся к Вам и губернатор области, и мер города, говорят «наша матушка». Видел, сколько народу пришло поздравить Вас с днем Ангела. Академики, строители, издатели, генералы, журналисты, артисты…
— В Одессе элита уважительно относится к Церкви, потому что Церковь много делает для города, горожан. Благодаря трудам владыки Агафангела, священнослужителей, возрождаются монастыри, восстанавливаются одесские святыни, открыты сотни новых приходов. Благотворительная, просветительская, патриотическая работа Церкви в городе-герое видна каждому и положительно воспринимается одесситами. Чтобы элита была близка к Церкви, надо помнить слова Блаженнейшего, которые он часто повторяет: к пустому колодцу люди не идут. Если ты не обладаешь уровнем культуры, образованности, знаний, — никто не придет. Надо заниматься самосовершенствованием, чтобы быть не ниже по интеллекту, информированности, чем местная элита. Нельзя, конечно, отрываться от паствы, заноситься. Но ведь и паства разная. С элитой, конечно, труднее. Но современный пастырь не может быть лишь требоисполнителем. Атеистическая власть в свое время первым делом уничтожала «служителей культа», обладающих харизмой, умеющих работать с интеллигенцией. Такие священнослужители и сейчас нужны. Большая проблема — эта работа с молодежью. Сегодня даже у священников есть проблемы с детьми. Мы можем впасть в новую опасность, как в ХІХ веке. Жизнь текла, симптомов болезней не замечали. Например, отец Чернышевского был уважаемым протоиереем кафедрального собора, а его сын стал не только революционным демократом, но и атеистом. То же произошло с Добролюбовым. Я внимательно прочитала в одном из журналов конца ХІХ века жизнеописание семьи Чернышевского, человека, ставшего знаменем борьбы с Церковью, нигилистом. Юношей уехал в столицу, набрался богоборческих идей, и домашняя среда, воспитание не смогли ничего противопоставить. И юноша решил: вот где передовое, вот где прогресс, куда надо стремиться. Оторваться от родных корней. Мы видим, что и сегодня даже священнослужители не могут справиться со своими детьми, секулярный мир растлевает их, он сильнее домашнего воспитания, изощреннее. Родители не могут противостоять компьютерам, интернету, куда ребенок с головой уходит. Мне кажется, что тот опыт, может, еще несмелый, появившийся в России, благодаря диакону Андрею Кураеву, другим священникам, которые пошли воцерковлять очень сложную, протестную молодежную среду, должен появиться и у нас.

— Вы теперь депутат Одесского горсовета, вам придется заниматься и этими проблемами?
— В горсовете я занимаю должность заместителя председателя комиссии по духовности и культуре. Это для меня новая работа. Пока я присматриваюсь, знакомлюсь с кругом обязанностей и проблем, которые мы должны решать.

— При такой нагрузке журналистика отойдет на второй план?
— Ни в коем случае! Сейчас я занимаюсь проблемой Православия в украинской литературе. Вот прошел юбилей выдающегося нашего писателя Ивана Франко, но мало кто знает, что Франко был и замечательным исследователем церковной истории. Когда нам говорят, что западный регион антиправославный, мы можем доказать с фактами в руках, что это неправда. Униаты враждебно относились к творчеству Франко при его жизни, потому что он в своих произведениях вскрывал их неправды и был склонен к Православию, его культуре. Сейчас буду заниматься вторым томом истории Киево-Печерской Лавры. Я только что вернулась из России, побывала в Нижнем Новгороде, тех местах, где еще в ХІV веке выходцами из Киево-Печерской Лавры основывались монастыри — несколько святых обителей в самой глубинке России. Привезла много интересных материалов. Это серьезная работа, которая еще раз свидетельствует, что Россия и Украина — единое духовное тело — Святая Киевская Русь.

— У каждого творческого человека есть какие-то секреты работы. Есть ли они у Вас?
— Могу поделиться маленьким опытом. Он касается не только работы за письменным столом, но и публичных выступлений. В какой бы аудитории я ни выступала, никогда не было случая, чтобы перед выступлением не прочитала про себя молитву «Царю Небесный». Или просто обращаюсь к Богу: «Господи, устне мои отверзеши, и уста моя возвестят хвалу Твою». Есть Иисусова молитва… Это монашеский опыт, который позволяет сосредоточиться в любой аудитории, в любой работе.

Беседовал Василий Анисимов

– Ваше Высокопреосвященство, Донецкая епархия отметила 15 лет со дня своего основания. Юный возраст епархии и глубокие исторические корни Православия на Донецкой земле, как они сочетаются?
– Мы отметили 15-летие самостоятельной кафедры, существующей на территории Донецкой области. Если посмотреть историю, то Православие в Донбассе имеет глубокие корни. Мы связаны и с Екатеринославом, и с Харькововской губернией, часть территории нынешней епархии входила в состав Земель Войска Донского. Так что мы не очень-то юные. С 1944-го года первым епископом Ворошиловградско-Донецкой епархии был Владыка Никон (Петин). А в 1991 году Ворошиловградско-Донецкая епархия была разделена, и Донецкая епархия стала самостоятельной в управлении. Вот этот юбилей мы в этом году и отметили.

– Что является самым трудным в служении современного епископа?
– Епископ поставлен быть архипастырем и над народом Божиим, и над духовенством. Самые трудные моменты в служении современного епископа, как мне кажется, – это постоянное движение раскольников в сторону усугубления раскола. Вот никак они не могут угомониться с этим своим расколом, никак не могут понять, что уже хватит делить. Уже нужно соединяться, врачевать эту рану, а не рвать Церковь на части и делить. Они все еще стараются, как хищные волки, что-то урвать, что-то откусить, что-то взять себе, кого-то сманить, кому-то пообещать. Противодействие раскольникам отнимает время и силы, которые можно было бы употребить на что-то более важное.
Кроме того существуют и проблемы с духовенством. В современном секуляризированном мире в среде священнослужителей появляются «сыны века сего». Их немного, но они есть. Для них, к сожалению, материальное выше, чем духовное. Легкомысленное отношение к сану, к своим пастырским обязанностям, приводит к ситуациям, когда стоит вопрос о применении к ним канонических санкций, а в ответ слышишь: «Ну и что? Я уйду».
Я не знаю, как для других архиереев. Но для меня это проблема, что священники сегодня не ценят тот сосуд, который дает Господь им, не ценят тот залог, который получают от архиерея при святой хиротонии. Очень часто они залог этот опускают. Вот это самое для меня тяжкое.

– Какую роль в жизни епархии играет Святогорская Лавра?
– Святогорская Лавра всегда была форпостом Православия. И труды монахов, и молитвы монахов всегда привлекали людей в это святое место. И люди получали там духовное окормление. А сегодня – это самая молодая Лавра на Руси, но она играет важную роль в жизни духовного воспитания жителей Юго-Востока Украины. Приезжают к нам паломники и из Молдавии, и из России. И Лавра исполняет свою главную функцию, которую необходимо исполнять монастырю – направлять ко спасению человеческие души.

– В чем специфика архипастырского служения в Донецком регионе?
– Мне уже не раз задавали этот вопрос. Скажу одно: Донбасс и его люди не терпят обмана. Здесь что труженики, что верующие люди, а мы не отделяем одних от других, тяжело переносят обиды. Это показали события последних лет, и в политической жизни, и духовной жизни, и я могу свидетельствовать, что люди обмана не терпят. С людьми Донбасса надо разговаривать на Вы. Эти люди могут находить общий язык, не имеет значение, кто они. Украинец или русский, или грек, или еврей, или белорус, если он живет жизнью Донбасса, всегда будут в мире и спокойствии. Пример того – мое существование в Донбассе уже 25 лет как человека с Западной Украины, львовянина. Это свидетельство того, что с людьми надо уметь разговаривать. Это специфика такая. Ну и, конечно, твердость стояния канонического Православия – это вторая такая черта. Во время посещения епархии Чудотворных икон или мощей угодников Божиих, мы видим, сколько народа приходит к этим святыням.

–Какие события Вы назвали бы главными в Вашем архиерейском служении?
– Трудно сказать. В архиерейском служении, мне кажется, что каждый день – главный для меня, самый главный. Я не праздный, мне есть чем заниматься. Я уже около 300 храмов освятил. Если брать более личные моменты, то, пожалуй, важными для меня стали посещения святых мест. Я, пока не был архиереем, никуда не ездил. А так, слава Богу, и в Иерусалиме побывал, и на Афоне, и в Бари, и в монастырях Русской Православной Церкви почти во всех побывал.

– Как Вы считаете, что мешает сегодня Православию раскрыть весь свой потенциал в полной мере?
–Церковный раскол. Только он один мешает сегодня Православной Церкви в Украине, забирает много сил и времени. Причем, с 1992 года появились новые ветви раскола. Он, словно раковая опухоль, разрастается и пускает новые корни. Причем, не только не только в Украине. Раскольники появляются в Грузии, в Белоруссии, в Молдавии, в Греции. И раскол, как та медуза, расплывается и своими щупальцами жалит человеческие умы и сердца. Вот это и есть то вредное, что не дает возможности спокойно проявиться Православию не только на Украине. Я всегда говорил, посмотрите, какую бы мощную деятельность могла бы развернуть Православная Церковь, если бы мы были едины, если бы мы были без этих всяких раскольников. Ведь только в единстве мы сможем противостоять тоталитарным сектам и новым псевдорелигиозным движениям… Тогда им было бы сложно с нами вести разговор. Но вот это бесовское семя, которые насеял «враг рода человеческого», эти плевелы часто не дают развиться пшенице.

– Владыка, иногда упрекают священнослужителей в том, что они не живут насущными проблемами паствы.
– Церковь знает насущные проблемы паствы, да и священники не с неба спускаются по воскресеньям. Просто нравственному учению Церкви противостоит мощнейшая система греха и растления. Этот жесткий вопрос нужно задать не только Церкви, но и общественности в целом. Церковь проповедует нравственные законы, данные Господом людям, а современное общество не желает жить по этим законам. А ведь нарушение хотя бы одной заповеди ведет к разрушению человеческой личности. Посмотрите, с каждым годом все ниже падает нравственная планка. Особенно это касается греха блуда. Ни родители, ни учителя сейчас не в силах противостоять развращению молодежи. А иногда и особого желания не проявляют, чтобы оградить детей от греха. Когда-то были (я не говорю, что к этому надо возвращаться буквально) молодежные организации, как пионерская и комсомольская, которые хоть как-то воспитывали дисциплину. Сейчас же на молодых людях просто паразитируют дельцы грязного бизнеса. И последствия искажения и нарушения Божиих Заповедей видны уже сейчас. Каждый второй брак распадается, даже если он венчанный. Сегодня молодые люди не хотят рожать детей, и только на пятом-шестом году супружеской жизни решают «завести ребенка». И если родят одного, так это уже потолок. Оправдываются низким уровнем жизни. Но ведь на Святой Руси всегда строили храмы не от избытка, а от недостатка.
Мы видим свою миссию в том, чтобы снова привлечь людей к духовному. Человек не сможет обрести истинного счастья и спокойствия своей душе ни в спорте, ни в богатстве, ни в хобби. Душа-то требует Бога, потому что она по природе своей христианка. А ведь сегодня даже относительно безвредные занятия становятся страстью. Например, были же когда-то футбольные болельщики, нормальные люди. А сейчас футбольные фаны становятся какими-то бесноватыми.
Проблема глубже, проблема не только в деятельности Церкви. Если мы хотим возродить духовность, то её нужно возрождать всем народом, всем миром. Тогда мы будем духовными. А как мы будем возвращать духовность, если мы не едины? Здесь снова встает проблема раскола. Если мы говорим, что учение Филарета – лжеучение, а он злится на нас за это и начинает нас поносить по всем прокуратурам. И при этом государство просит не портить межконфессиональных отношений. Вот и все.

– И последний вопрос: что бы Вы посоветовали тем молодым пастырям, которые только начинают свое служение в Церкви?
– Каждый архиерей что-то желает молодому пастырю, когда посылает его на служение. Я думаю, что любой архиерей, и я в том числе, внимательно смотрит на кандидата в священнослужители. Подготовка пастырей – дело непростое. И семинарии и духовные училища дают возможность подготовить и выявить достойных. Хотя и среди апостолов нашелся предатель — Иуда Искариот. Назидание архиерея проявиться и через рукоположение, когда Божественная благодать, которая «немощная врачует и оскудевающая восполняет», наставит ученика на путь истинный. И главное для молодого священника — молиться Богу и охранять в благочестии свою семью.

Беседовал Василий Анисимов

Сергій Ковбасюк, аспірант Київського національного університету імені Тараса Шевченка

Погляди архієпископа Феофана (в миру Єлеазара) Прокоповича на людину, мораль, мистецтво, державу і Церкву безпосередньо пов’язані з його церковною та суспільною діяльністю і спрямовані на обґрунтування реформ Петра І. Петру потрібний був гострий розум владики Феофана, його енциклопедична освіченість, талант спритного дипломата і тонкого політика.
Життя і діяльність архієпископа Феофана Прокоповича чітко поділяється на два періоди: Київський, коли він виступав як блискучий учений, письменник, філософ, педагог, та Петербурзький, коли йому доводилося бути здебільшого церковним та політичним діячем. Протягом 1705-1716 рр. майбутній владика викладав у Києво-Могилянській академії риторику, піїтику, арифметику, геометрію, філософію та богослов’я. Йому належить заслуга того, що він, як і багато послідовників святителя Петра Могили, був одним з прихильників відходу від схоластичних методів викладання. На відміну від багатьох інших київських викладачів Феофан Прокопович був знайомий з працями відомих тогочасних європейських філософів і першим почав пропагувати в академії філософію Декарта, Локка, Бекона, Спінози, Гоббса, які вели рішучу боротьбу за очищення й перебудову розуму від середньовічної схоластики, пустого красномовства, сліпого наслідування псевдонаукових догм, і закликав йти до осягнення Істини шляхом знань.
Архієпископ Феофан Прокопович народився у Києві 7 червня 1681 року в родині крамаря. Після смерті батька й матері його опікуном став дядько по матері Феофан Прокопович, намісник Києво-Братського Богоявленського монастиря, професор і ректор Києво-Могилянського колегіуму. Дядько віддав Єлеазара до початкової школи при монастирі. По закінченні її Єлеазар став студентом Києво-Могилянського колегіуму. У роки навчання був одним з кращих учнів, добре опанував церковнослов’янську, грецьку та латинську мови, не раз перемагав у наукових диспутах, крім традиційних для колегіуму дисциплін вивчав твори європейських філософів.
Після смерті дядька, Феофана Прокоповича, майбутнього владику підтримував Варлаам Ясинський, митрополит Київський. У 1698 р. Єлеазар закінчив Києво-Могилянській колегіум і вирішив продовжити освіту. Того самого року він за благословенням митрополита Варлаама Ясинського вступив до Володимир-Волинського уніатського колегіуму, жив у базиліанському монастирі, де прийняв унію й чернецтво з іменем Єлисей. Уніатський Володимир-Волинський єпископ помітив надзвичайні здібності молодого ченця і сприяв його переведенню до Римської католицької академії Св. Афанасія, в якій готували богословів для поширення католицтва серед прихильників Православ’я.
У Римі Єлисей користувався Ватиканською бібліотекою, крім богословських наук, вивчав твори древніх латинських та грецьких філософів, істориків, пам’ятки старого й нового Рима, засади віри та організації католицької церкви, знайомився з творами Томмазо Кампанелли, Галілео Галілея, Джордано Бруно, Миколая Коперника. 28 жовтня 1701 р. майбутній владика залишив Рим, не закінчивши повного курсу академії, пішки пройшов Францію, Швейцарію, Німеччину, деякий час студіював в місті Галле, де ознайомився з ідеями реформаторства.
1704 р. Феофан Прокопович повернувся в Україну, спершу в Почаївський монастир, потім у Київ, де зрікся католицької віри, пройшов єпитимію і прийняв православне чернецтво з ім’ям Феофан, в пам’ять про свого дядька. З 1705 р. викладав риторику, піїтику та філософію у Києво-Могилянському колегіумі, уклав курс піїтики та риторики, написав трагікомедію «Володимир», присвятивши її гетьману Івану Мазепі. Водночас написав богословсько-філософські проповіді, завдяки яким був помічений київським генерал-губернатором Д. Голіциним та сподвижником Петра І О. Меншиковим.
1707 р. стає префектом Києво-Могилянської академії, а невдовзі за підтримки Петра І його призначено ректором Києво-Могилянської академії та ігуменом Києво-Братського монастиря.
1716 р. за бажанням Петра I Феофан Прокопович переїхав до Санкт-Петербурга, де невдовзі відбулась його хіротонія у єпископа Псковського і Нарвського. З цього часу владика став наближеним до царського двору, брав активну участь у здійсненні петровських реформ у Росії, написавши на замовлення царя «Апостольську географію», «Коротку книгу для навчання отроків», «Духовний регламент», Указ про устрій чернецтва, який впорядковував й регламентував монастирське життя за взірцем давніх монастирських статутів, спрямовував чернече життя на користь суспільства.
1725 року владику Феофана було призначено архієпископом Новгородським, фактичним главою Руської Православної Церкви. Тоді ж він брав активну участь в організації Російської академії наук, очоливши так звану «учену дружину» діячів культури, до якої належали Татищев, Кантемир та ін.
Архієпископ Феофан Прокопович помер 19 вересня 1736 року, похований у Софійському соборі м. Новгорода.
Підтримуючи розвиток науки, ремесел, мистецтв, архієпископ Феофан Прокопович вважав, що людина повинна бути корисною державі. Саме суспільно корисна діяльність, чесне й сумлінне виконання службових обов’язків є, на його погляд, основною чеснотою людини. Владика-мислитель був переконаний, що особиста заслуга перед державою, а не належність до старовинних боярських родів, робить людину доброчесною, гідною поваги. Ці ідеї Феофана Прокоповича суперечили прийнятим у тогочасному суспільстві критеріям оцінки людини, вони обґрунтовували новий погляд на людину та її місце у суспільстві, який був відкрито проголошений в офіційному документі «Табелі про ранги».
Владика Феофан ввів гуманістичні й світські елементи у тогочасну освіту. Це було яскраво виражено у принципах роботи організованої ним школи, де виховувалось близько ста шістдесяти юнаків. Їх навчали не лише риторики, філософії, фізики, математики, але й музики, співу, живопису, ремеслам. Навчання поєднувалось з іграми та фізичними вправами.
Основою освіти владика Феофан вважав виховання, розпочате від дитячого віку, від якого залежить добробут і моральний стан як окремої людини, так і суспільства в цілому. Але це не єдине, що поєднує архієпископа Феофана з поглядами гуманістів на освіту. Як і вони, владика вважав, що освіта повинна бути загальною для всіх, незалежно від маєтного та іншого становища чи статі. Він наполягав на тому, що жінки не менше, ніж чоловіки, здатні оволодівати вершинами наук і посідати найвищі державні посади.
Владика-мислитель розглядав людину як мікрокосмос, що є скороченим відтворенням макрокосму, і вважав, що вона прекрасна не тільки своїм духовним єством, а й тілесним. Ці погляди відбилися і в етичному вченні владики Феофана, зокрема в розумінні ним щастя, добра і зла. Владика вказував, що досягнення щастя пов’язане також і з задоволенням «земних» потреб людини. Проблема потреб та засобів їх задоволення перебуває в центрі його етичного вчення. Блага він поділяє на зовнішні і внутрішні. Зовнішнє людське благо полягає, на думку архієпископа Феофана, в цілковитому достатку того, що для життя є потрібним і приємним. До цього належать зручність, краса, приємність місця, добре повітря, здорова їжа, родючість землі тощо. Що ж до того, що деякі смертні намагаються придбати прикраси, розкоші, музику, багатства та інше, то вони є або знаряддя для здобування добра, або деяка допомога проти бідності. Внутрішнє благо — це сама людина, її здоров’я, вихованість, моральність. Етичне вчення Феофана Прокоповича не засуджує нагромадження багатств, а виправдує. Моральному осудові він піддає лише розкіш, тобто «погане застосування» багатств, що видно з його твору «Христової про блаженства проповіді тлумачення» та ін. Крім того, нагромадження багатств передбачало вкладання капіталів в побудову заводів, мануфактур, в торгівлю, що стимулювало розвиток науки і також імпонувало поглядам владики Феофана.
Вважаючи, що освіта і виховання є основою суспільного поступу, добробуту і моральності, архієпископ Феофан у своїх творах нещадно критикує невігластво, марновірства, забобони.
Вчення владики Феофана про державу, про співвідношення світської і церковної влади було тією стороною його філософських поглядів, яка найбільше вплинула на подальший розвиток вітчизняної духовної культури та реформування Церкви. Це вчення ґрунтувалось на визнанні основою суспільного поступу освіти, розвитку науки, ремесел, мистецтв. Одним із центральних понять теорії є поняття освіченого монарха, «філософа на троні», який має достатню владу, освіту і виховання, щоб планомірно спрямувати сили держави на здійснення просвітницьких ідеалів.
Теорія держави, створена архієпископом Феофаном Прокоповичем, є теорією просвіченого абсолютизму. Вона відображає і обґрунтовує процес централізації держави, який наприкінці XVII ст. — початку XVIII ст. дійсно відбувався в Російській імперії.
Архієпископ Феофан Прокопович вважав, що держава виникла на певному етапі людської історії та що в додержавному житті людства були і мир і війна, і любов і ненависть, і добро і зло. Адже людина, мовляв, має вільну волю і може творити і добро, і зло. Однак більш природно для людини творити добро, яке є її даром, так само, як і совість, що її до цього спонукає.
За вченням владики Феофана, влада в державі потрібна для того, щоб не порушувався божественний закон, щоб стримувати злі пристрасті людей, оберігати людське співжиття. Щоб не допустити загибелі, народ шляхом договору передає свою волю, зрікаючись її, одній особі — монархові. Архієпископ Феофан не міг не помітити, що з цього випливає, що монарх отримує свою владу з рук народу, а в Біблії сказано: «Немає влади, якщо не від Бога». Владика Феофан пояснює, що, хоч влада надається монархові волею народу, але сама народна воля випливає з волі Бога. Віддавши свою волю володареві, народ більше не може її в нього забрати. І тому коритися владі не лише добрій, а й норовистій, на думку владики, мусять всі. Отже, народ мусить незаперечно коритись володареві і, щоб той не чинив, не засуджувати його. Народ не може також нічого вказувати володареві і повставати проти нього.
Виходячи із своїх абсолютистських поглядів, владика Феофан вважав, що монарх-володар може законно повеліти народові не лише все, що для більшої користі вітчизни потрібно, а й усе, що йому сподобається, тільки б народу не шкідливим й волі Божій несуперечливим було.
Архієпископ Феофан Прокопович вважає основними формами державного устрою аристократію, демократію й монархію. Однак він ставить питання не про те, який з цих устроїв є найкращим, а про те, який тому або іншому народові найпотрібніший. Пов’язуючи найкраще забезпечення народної користі з сильною державою, Феофан Прокопович підкреслює, що кожна держава сильна своєю єдністю, неподільністю. Що ж до Російської імперії, то таку єдність, на його думку, гарантує саме спадкоємна монархія.
Всю попередню історію Росії архієпископ Феофан уявляєть як перехід від початкової цілісності до розчленування і роздробленості з наступним відтворенням втраченої єдності. Обґрунтовуючи історичну необхідність об’єднання всіх російських земель, у всіх трагедіях попередньої історії Росії він звинувачує децентралізацію. Владика-мислитель вважає, що лише в результаті роздрібненості, усобиць і ослаблення Росія зазнала татарського гніту, нашестя німецьких лицарів, шведських, польських, литовських князів і магнатів. Він високо оцінює діяльність московських князів, які об’єднували російські землі в одну державу. Серед них особливо відзначає Івана Грозного, котрий, «пізнавши справжню причину смертоносної хвороби … первісну силу російську, розбратом омертвлену, союзом відродив і оживив».
Виступаючи поборником централізації, єднання всіх народів колишньої Київської Русі в єдину державу, владика виступає проти спроб покатоличення українського та білоруського народів за допомогою унії і відтак відірвати їх від братнього російського. Тому майже половину свого теологічного курсу він присвячує критиці теоретичних засад унії і католицизму. Проти унії та її зачинщиків — єзуїтів — він пише пристрасні полемічні праці («Опис єзуїтів», «Про Флорентійський собор» та ін.), продовжуючи кращі традиції письменників-полемістів.
Водночас, дбаючи про зміцнення монархії в Росії, владика-мислитель багато уваги приділяє критиці аристократичної олігархії, передусім олігархічного правління верховників. Захищаючи ідею централізації державної влади, владика Феофан віддає перевагу владі необмеженого монарха перед владою бояр і аристократів. Він допомагав Анні Іоанівні вступити на трон, при якій було покінчено зі спробами верховників обмежити царську владу, ліквідувавши реформи Петра І.
Складною була епоха, в яку жив архієпископ Феофан Прокопович, складною і суперечливою була і його постать. Вийшовши з середовища небагатих городян, владика досяг високого становища завдяки своєму розумові, освіченості, політичним, дипломатичним та іншим здібностям. Тому, звичайно, він тяжів не до верхівки, а до тих людей нешляхетного походження, які, виконуючи важливі державні справи, набули ваги в часи царювання імператора Петра І. Це вчені, дипломати, митці, лікарі, купці, мануфактуристи тощо, тобто люди як на той час забезпечені, до яких він застосовував поняття «народ», відрізняючи його від черні. Виборюючи право таких людей на гідність перед аристократами, владика Феофан вельми негативно ставився до рабського схилення перед останніми.
Архієпископ Феофан Прокопович — мислитель нового часу. Його критицизм до всього старого і віджилого допоміг розчистити і підготовити підґрунтя для наступних вітчизняних мислителів, які продовжували реформування Церкви та держави в Російській імперії.

Чи можна сполучити “цінності” сучасної Європи
із цінностями православного народу?

Хто ллє воду на вогонь — не
матиме ні води, ні вогню…
Свт. Николай Сербський (Велимирович)

Олександр Яровий,
кандидат філологічних наук
Світовий трагізм поглиблюється не те що з кожним роком, а з кожним днем чи навіть годиною. Катастрофічні, хоч і не завжди видимі фізичним оком духовні надлами людства мають своїм зримим відповідником війни, бідування, стихійні природні лиха. Камені, які людина кидала в небо, попираючи заповіді Бога, правду Божу, падають на людські голови. Такий закон земного тяжіння, така розплата для тих, хто хоче служити тлінним інтересам землі.
Зараз багато говориться про євроінтеграційний рух України. Для членів Христової Церкви найактуальнішими є духовний та морально-етичний аспекти цього руху. Соціально-політична кон’юнктура може диктувати своє, але непорушна двохтисячолітня практика “правоти” Божої, Христової істини розвіюють надміру радісні надії та сподівання… Антична Європа колись дала Сократа, який на запевнення блудниці, що більшість його учнів піде за нею, а не за філософом, відповів: “Бо вниз котитися легше, ніж іти вгору”. Європа сьогодні не дослухається ані до класичної світської мудрості, ні тим більше до божественної Істини. Вона йде, куди легше… Наперед скажемо з усією мірою відвертості: це вже навіть не Європа неоязичницька, це суспільство латентного (прихованого) або й відкритого демонізму, де втрачається образ не те що Божий, а й людський. У конституції об’єднаної Європи не знаходиться місця для згадки про християнські корені європейської цивілізації. Розпуста, порнографія, легалізація так званих легких наркотиків, яка просто-напросто слугує інтересам постачальників наркотичної отрути, абсолютна загибель справжнього мистецтва, виродження інституту сім’ї, шлюбу, батьківства та материнства, повна духовна деградація людської особистості і перетворення її на споживача розмаїтої матеріальної продукції (до речі, все більш ерзацової, “синтетичної”, хоч і в привабливих упаковках) — ось хвороби європейського суспільства. Зупинити процес розкладу Європи неможливо. Якщо наші співвітчизники бачать там тільки сяючі вітрини, їх можна щиро пожаліти, бо прозріння загрожує бути страшним: це прозріння загиблих душ на Страшному Суді Христовому.
Сучасне українське суспільство чомусь вимушене сприймати як неуникну штучно нав’язану йому дилему: або “хороша” Європа, або “нехороша” Росія. Співпраця і співдія з державами православної цивілізації далеко не в моді. Зате численні ЗМІ пропагують небувалі переваги європейського “раю”. Але давайте поміркуємо над різницею тих цінностей, які сповідуємо ми, представники православної цивілізації (говоримо про українців, росіян, білорусів), і представники посткатолицької і постпротестантської неоцивілізації споживацтва і розкладу. Це вже не “роботящі протестанти” і “чесні католики”, це переважно прагматичні безвірники без духовно-моральних принципів і рамок.
“Передова” Європа завжди випереджала своїми темпами розтління нас, консервативних і “відсталих”. Якась історична помилка наша в тому, що ми ніколи не слухали достатньою мірою тих кращих наших представників, релігійних філософів, письменників, істинних патріотів, які пропонували нам позбуватися накоплених негараздів самотужки, без “дядьків отечества чужого” (Т. Шевченко), себто за допомогою резервів нашого власного досвіду. Зате ми протягом віків із хворобливим нетерпінням вірили, що варто нам застосувати європейське лекало — і всі наші проблеми вирішаться. Під лекало кроїлася по-живому плоть нашого народу, текла кров, але нічого хорошого не виходило. Цікаво пригадати, що декабристська змова відбулася невдовзі після того, як російські офіцери і солдати пройшлися європейськими бруківками, повергши Наполеона… Після перемоги над фашизмом на рідні терени повернулися не тільки переможці, але й носії чуток про “заграничні” дивовижі — лампочки у свинарниках та підстрижені клумби. Це все запозичити не гріх, але, захопившись цим, наша людина чомусь забувала Бога, душу, руйнувала усталений лад, звичаї і традиції. І клумби знову витоптувалися, і кожне наступне протверезіння після п’янливих гасел свободи та покращення життя розкривало очі на вражаючу істину: виявляється, жити було… можна. А ми зробили ще гірше…
Колись прп. Силуану (Афонському) якийсь брат-монах почав вихваляти німців: от, мовляв, там порядок, працьовитість, техніка… Прп. Силуан зауважив, що і наша людина могла б зробити машини не гірші, але душа її зайнята Богом і життям грядущим, тому вона менше дбає про вигоди віку сього. Зараз так сказати про нас важко. І святе в душах зникає, і не бачимо, що за лакованим добробутом закордонів причаїлася духовна смерть. Кажучи поетичним образом, цей добробут (повторимо, до речі, дедалі більш фіктивний, імітаційний і не забезпечений реальними економічними підпорами) — це квітка, під якою спить отруйна змія.
Захід, Європа , США — це вісь тієї “свободи” гріха, яка списом неоязичника знову ранить груди Христові. Як то нам, православним, якщо тільки ми не безмежно-ліберальні екуменісти чи “реформатори” Слова Божого, реагувати на слова жінки-“єпископа”(страхітливе словосполучення!), яка очолює англіканську церкву США: “Гомосексуалісти, як і всі люди, мають свій дар від Бога. Біблія писалася в інших історичних умовах, ніж теперішні”. Умови, бачте, змінилися. Завдяки кому і чи на краще? “Что может быть уродливей этой хулы”, — скажемо словами свт. Ігнатія (Брянчанинова). Її відворотно навіть цитувати.
Лицемірство Заходу і Європи переймають ліберальні журнальчики у нас і в Росії. “Ах”, — зітхає московський трудівник пера журналу “Корреспондент”, — весь демократичний світ, мовляв, байдуже дивиться, як бідний корейський народ “доїдає на полях траву”, бо Північна Корея має ядерні ракети. Бояться заступитися… Та ні, не розв’язуватиме “прогресивне людство” (в обличчі Заходу) проблем “голодних” і “пригноблених режимами!” Західних ощасливлювачів людства щонайменше хвилюють ті народи, що подоїдали всю траву і навіть верблюжу колючку, — в Азії, Африці чи деінде. Спрут вестернізації оголошує ворогами цілого світу і власних народів тих, хто так чи інакше противиться “обіймам” його щупалець — так було з Іраком, загроза “немилості” дихає на Північну Корею, Іран, Білорусь. Турбота Заходу про цілий світ “лож єсть”. США визнали СРСР якраз у 1933 році, коли в СРСР було далеко до свобод, процвітання і достатку. Просто так диктували тодішні геополітичні інтереси. Справжня турбота, яка генерується в мозку всесвітнього спрута, — це турбота про так званий “золотий мільярд” “кращого” населення, який будуть обслуговувати решта земних аборигенів… А одночасно по бен-ладенівських криївках, у посланнях терористів ганьбиться святе ім’я Христове і назва християн — бо безбожних і антигуманних неоконкістадорів іменують “хрестоносцями” і, як це не дико, християнськими країнами… Вража стратегія одвіку лжива і лицемірна. Слов’яни були ще за часів язичництва прямими і відвертими, їм можна було закинути будь-які гріхи – але… крім нещирості. Що й казати — тисячолітнє православне слов’янство могло б і зараз дати приклади добра, великодушності і співчуття для прогнилого, егоїстичного західного світу. Про це свідчать факти, це не голі декларації. Процитуємо один газетний матеріал: у газеті “2000” за 23.06.2006 є коротенькі, але прикметні спогади колишнього остарбайтера Василя Первуна під назвою “Куди ж ми знову котимось?”. Автор згадує, як у 1943 році їх, шістнадцятилітніх хлопців і дівчат, “примусово, як худобу, на залізничній станції загнали у вагони-телятники. Пояснили, що відвезуть у Німеччину культури набиратися. Словами не передати, які знущання вчиняли над нами “визволителі” від більшовизму. Кілька днів ми душились у вагонах, набитих молоддю, як оселедцями в бочці. Слабкодухі плакали. Стійкіші небораки співали сумну пісню:
Я еду в Германию хмурую
Свой век молодой доживать.
Быть может, назад не вернусь я,
Останусь навек там страдать…”
Єдиним світлим променем під час перебування в Австрії стає для полоненого зустріч із німцем Гансом, який сказав несподівано російською: “Выше нос, паренек, я помогу тебе здесь выжить”. Цей Ганс працював лісником у заможного хазяїна. А найголовніше — він був військовополоненим за Першої світової, перебував у Сибіру. Уроки, отримані серед православного народу, “перекували” колишнього ворога і не зробили його нашим ворогом довічним. Православний народ переплавляв у тиглі свого добра і злобу супротивників. А що могли згадати наші люди, побувавши між “цивілізованих” європейців, які взагалі не соромилися їх ні в чому, вважаючи подібними до тварин? Як було нашим? Ось свідчення музейного експоната, листа дівчини із фашистської неволі: “Хочеться вам знати, як я живу? Живу поки живеться, про смерть думаю, тоді заплачу… Більше “весела” я. Насипте в саду для мене могилу, а в головах посадіть червону калину, а в ногах явір та тополю, бо нічим вже не поможете моєму горю… Ваша дочка. 15.VIII.1943”.
Німецький історик Х.-А. Якобсен писав: “В секретних повідомленнях із рейху, починаючи із 1943 року, вказувалось на те, що досвід із “остарбайтерами…” став викликати сумнів у німців щодо правильності офіційних пропагандистських образів (Нас же уявляли дикими, брудними, у ведмежих шкурах! — О.Я.). Німці дивувалися релігійності, вражаючому розумінню техніки, рівню освіти, моральній поведінці чужинців із просторів Росії. Між пропагандою і дійсністю в націонал-соціалістичній системі з’явилась величезна невідповідність”. Про “рівень освіти” не зайве згадати і сьогодні. Колись багато хто з нас вважав вигадками комуністичної пропаганди факти такого роду, що, наприклад, хтось із молодих європейців не годен показати на карті власну країну. А тепер це ми бачимо і в своєму домашньому досвіді. Рівень освіти занепав катастрофічно. Вчорашні недовчені учні стають байдужими і недовченими вчителями, і цьому ланцюгові поки що не видно кінця…
Але повернемося до моральних позитивів нашого православного народу. Іще одна детальна цитата — із повоєнних спогадів французького письменника Жана Рішара Блока (процитуємо російською) із книги, виданої 2004 року в Москві, під назвою “Россия — это сама жизнь. Заметки иностранцев о России с XIV по XX век”. Назвою теж послужив вислів іноземця. Зайве нагадувати, що для західного світу тодішній СРСР теж був “Росією”. Ми ж тут розуміємо всю геополітичну і цивілізаційну спадщину Київської Русі). Блок згадує післявоєнну картину. “Они проходили по Москве нескончаемыми колоннами — 57 600 немецких военнопленных. С семнадцатью генералами во главе. Очень многолюдно на тротуарах. Усилители просят толпу сохранять спокойствие. Напрасные хлопоты. Иностранцы поражаются достоинством, выдержкой толпы. А ведь какой другой народ столько вынес от зверств немцев!.. Русские — человечный народ. Перед лицом поверженного врага они смиряли свой гнев. Лица скорее выражали вопрос, чем возмущение. Неужели это шествие оборванцев и есть та армия, которая претендует на завоевание мира, неужели этот парад завшивевших нищих и есть раса, заявлявшая о своем праве владычествовать над планетой?”
…Не те, що ми апріорі “такі хороші”. Просто з нами, православними, і серед нас — Христос, якщо ми самі Його не зрікаємось. А де Бог — там висота людського духу. Протилежне розуміється само собою…
Сучасна Європа — це не Європа 160 вальсів Штрауса, опер Вагнера, полотен Рембрандта і Веласкеса. Це Європа, де 20% загальної кількості хвороб — психічні розлади; десяток країн з найвищими показниками самогубств у світі — це країни Європейського Союзу (на 1 місці — благополучна Швеція, про яку ще з часів перебудови нам виспівують ревнителі європейської інтеграції як про якийсь рай “скандинавського соціалізму”). Кожен двадцятий у Великобританії — людина збоченої статевої орієнтації. Це цивілізація смерті, противлення життю й постановам Божим — хоча б через наступ гомосексуалізму, пропаганди контрацепції, абортів, “вільних шлюбів” і сексуальної свободи, яка веде до деградації, аномалій, безпліддя та дитячої смертності. І це не дивно: “родові лукавому,” в руках якого концентруються страшенні багатства, тим дітям диявола, які перетворюють світ на уніфікований концтабір під єдиним керівництвом, в перспективі — антихристовим, і потрібен саме такий масово клонований індивід. Охарактеризуємо його коротко: це особа з мінімальними моральними зобов’язаннями, малодітна чи бездітна, цілковито залежна від соціальної (в перспективі — антихристової) системи розподілу необхідних благ, це людина невситимих плотських потягів, яка може бути споживачем і рабом системи. Ось такий портрет пересічного європейця.
Ми не запевняємо, що все блискуче у православній Росії. Її, власне, й важко назвати православною в тому розумінні, що колись. Але є елементи оздоровлення суспільного життя. Підвищується роль Церкви, зрештою, стає непопулярним, поганим тоном навіть для людей вищих суспільних ешелонів бути безбожниками, цуратися вітчизняного, зазирати за чужі тини. У Єкатеринбурзі священнослужителі РПЦ освятили першу аптеку, яка відмовляється від продажу контрацептивів, іменуючи їх “знаряддям демографічної війни” проти народу. Росія береже свою історію, не викидаючи навіть радянського періоду, адже душа народу нікуди не дівалася навіть у цій духовній летаргії. Думається, що соромом повинен пронизати нас той факт, що Росія готова прийняти для перепоховання прах героя боротьби проти фашизму радянського розвідника Миколи Івановича Кузнєцова (перепоховати його планують на рідному Уралі). Це в той час, коли могилу розвідника у Львові постійно оскверняють ультранаціоналісти, які не хочуть задуматись над тим, що Україна існує 60 років після війни не завдяки бандерівцям, а завдяки самовідданій боротьбі багатонаціональної радянської армії…
Ми вже не й кажемо про те, що, “поховавши” релігійний ідеал, Європа поховала і мистецтво як останній його відголосок. Результати останнього конкурсу “Євробачення” у травні цього року стали остаточним свідченням того, що демонічна потворність у перевернутій суспільній уяві стає ознакою “естетичності”. Перше місце було присуджено фінській рок-групі “Лорді,” личини п’ятьох учасників якої взагалі не нагадують людську зовнішність. Спеціальний грим та костюми роблять цих панів схожими на щось усереднене між зовнішністю демонів, трупів та хижаків. Їхній “хіт” блюзнірськи містив слово “алілуя”. Цей “важкий рок”, какофонія і хрипіння, за переконливою версією мистецтвознавців, походить від “музики”, брязкоту та шуму під час жертвопринесень язичницькому Молоху, — “музика” заглушувала крики жертв, зокрема дітей, яких палили живцем… Друге місце присудили російському виконавцеві. Відомий естрадний співак з Москви прокоментував це так: “Серед людей ми зайняли перше місце, а от серед монстрів…” Преса невесело жартувала: “Євробачення” час перейменовувати на “Монстробачення”. Хоча деякі жартівники стверджували, що європейці так “прикололися”, пожартували… А, може, хотіли підкреслити, що їм краще монстр із пекла, ніж Росія?..
Отак ми і живемо.
Геополітичне становище України протягом віків тяжке. Вона справді ніби розіп’ята на хресті Заходу і Сходу. Але відхід від єдинокровних православних жодного разу за всю історію не приносив Україні благ. Були тяжкі трагічні сторінки в стосунках між православними землями, але інша віра — це інша цивілізація. Зараз же це — присмерк цивілізації. Декорації економічних благ — ненадовго. “Бог поругаем не бывает”. Дивовижну духовну сліпоту треба мати, щоб не впізнати кари Божої у природних явищах, коли катастрофічні повені одного літа змінюються такими посухами, що оголюються скелети затонулих кораблів на рейнському дні… У тій же Великобританії цього року офіційно заборонено включати фонтани й використовувати шланги для миття автотехніки: очікується засушливе літо, економте, міряйте відерцем… Чи далеко до здійснення пророцтв прп. Лаврентія Чернігівського, що пересохлу землю заснують тріщини, “в які людина може впасти”? І ми… доганяємо європейські біди. Згадаймо зливу 20 червня, коли “пливли” Печерськ, Контрактова площа, Дарниця. Початок стандартного “єврожиття” зі всіма “прелестями?” Природа реагує на духовний стан людей (свт. Николай Сербський)…
Не тільки природні катаклізми іще більше потрясатимуть євроатлантичну постцивілізацію, там нема і не буде нормальних міжлюдських та міжнаціональних стосунків. Не треба вірити в міфи якогось європейського братства. Ще в часи тридцятилітньої війни, в релігійному середньовіччі у німців запанувала, наприклад, примовка “П’яний, як семеро шведів”; а шведи, до речі, мають аналог — “П’яний, як фін”. І ці розбіжності тримаються, вони поглиблюються конфліктами з емігрантами-заробітчанами інших рас та народів (відбулися викликані цими конфліктами безчинства у Франції. Говоримо це до того, щоб пояснити: ця так звана “об’єднана Європа” — неймовірний, просто пекельний вузол конфліктів, суперечностей, це сітка малопомітних, всіма силами маскованих економічних, національних, соціальних тріщин, це мінус-існування, антибуття, яке засмокче всяку ще живу плоть і кров, що втрапить в орбіту євромонстра.
Нещодавно почилий блаженної пам’яті архімандрит Іоанн (Крестьянкін) в одній зі своїх блискучих натхненних проповідей співставляв періоди історії нашої православної цивілізації, нашої Вітчизни із сімома Таїнствами Церкви. Мукам і стражданням ХХ століття, нинішнім випробуванням відповідало Таїнство Причастя — ми причащаємося Чаші Страждань Господа нашого як Божий народ, щоб разом з Ним і воскреснути. Але потому настає сьоме Таїнство — Таїнство нашого священства, тобто місії просвітництва земних народів. Світло йтиме зі слов’янського Сходу, бо тут збережуться рештки благочестя і правди Божої в оточенні апостасійного світу. І нам треба гідно нести звання народу Божого, нового Ізраїлю, членів Церкви Христової, яку не подолають і “врата адові”… Як можуть “цінності”, що наріжним каменем ставлять гріх, похіть безбожного і самозакоханого людського “я”, поверження всякої святині, які пропагують потугу на обожнення не те що людини біологічної, а “бісолюдини”, — як можуть такі “цінності” сполучатися із цінностями православних людей, для яких найголовніше — спасіння душі і Царство Небесне?.. Колись київського старця прп. Воніфатія (1785-1871) запитали: “Від кого із грішників Бог найбільше відвертається?” Той відповів словами Книги премудростей Сірахових: “Убога горда, богата лжива и стара прелюбодея” (Сир. 25,4). Це характеристика загальноєвропейського гріха. Духовно вбогі люди гордяться гріхом; вони багаті прогресом техніки і “лживо” стверджують, що це для блага людини, хоча всяке досягнення — від комп’ютера до модерних озброєнь — спрямовують на уярмлення і нищення собі подібних, на калічення природи… Стара прелюбодійниця Європа все планує танцювати і веселитися, забувши про душу, хоча вже нагадує трупа, з якого осипається косметика.
Всі руйнівні рухи, нагадаємо, спочатку гніздилися в Європі, потім приходили до нас. Для того щоб збити народ з істинного шляху, треба затуманити його духовний зір, оголосити його святині несправжніми. І чи нові ці спроби? Де Дух Святий, там і спокуси.
Та особистість, яка отримала духовний потужний заряд у родині, лишається невразливою навіть для “найпривабливіших” виявів духовного шкідництва. Згадаймо юні роки Миколи Гоголя. Він походив з релігійної сім’ї, мав серед предків священнослужителів. І він встояв перед спокусами “вільнодумства”, на які невірно зреагували багато його однолітків. У 1826-1828 роках двоє викладачів Ніжинської гімназії (зверніть увагу — європейці!) Зінгер і Ландражин намагалися пропагувати всіляку хулу на православ’я, мощі, ікони і т.д. під вивіскою “просвітництва”. Один із гімназистів не стримався і сказав: “Ви у православній країні, не треба такого говорити”. Думаємо, під цими словами міг підписатися і Гоголь, який до кінця життя волів вибрати краще самотність, ніж бути за безвірністю та “європейською” теплохолодністю “як усі”. Характерна деталь: моральний стан “прогресивних” професорів залишав, як-то кажуть, бажати кращого. І Зінгер, і Ландражин були затятими картярами. Ландражин навіть був помічений у бійці за картярську гру. І. Виноградов, один із авторів корисної для наших співвітчизників книги “Гоголь и Православие” (М., 2004), не без іронії пише: “Так, очевидно, “прогрессивные” наставники исполняли положение Устава гимназии “служить воспитанникам собственным живым примером благочестивой жизни…”
Отаких вчителів нам поставляє Європа — від єзуїтів з польськими панами в тандемі до теперішніх ідеологічних “консультантів” з т. зв. “неурядових організацій”. Тим більше, нас хочуть бачити співучасниками “демократичної” експансії, нав’язування євроатлантичної волі земній кулі. Важко сказати, власне, чим “просування демократії” різниться від “експорту комунізму”, настирлива “демократизація” всієї планети — від троцькістської теорії “перманентної революції”. Тут знати кігті одного звіра — того інтернаціоналу безбожників, який під вивісками різних ідей рветься до безроздільного світового панування.
Ми ще несемо доволі потужний вогонь Православ’я, вогонь нашого духу. Він не може сполучатися з мертвою водою тих облудних “прав людини”, які базуються на праві творити гріх, праві жити без Бога, без совісті і будь-яких правил, коли авторитетом проголошується гріховне “я”. Ці численні “я” прийдуть в неодмінний катастрофічний хаос суперечностей, у бойню поміж собою, яка і загрожує приходом “миротворця” та “вирішувача всіх проблем”, останнього правителя, якого прийме огріховлене населення, що забуло Бога. Вода із чужих річок нас не напоїть, а вогонь наш може загасити. Замість примарних цінностей побачимо пар, що зникає, замість святого вогню, який не захотіли вберегти, побачимо попелище… Не дай Боже такої розв’язки! Будемо вірити у милість Божу і духовну розсудливість народу!
Згаданий уже святитель Николай Сербський у нотатках “Про остаточну перемогу добра” життєствердно писав: “Правда переможе неправду, життя восторжествує над смертю. Радість поглине печаль. Світло розгонить пітьму. Любов створить своє царство, в якому для ненависті і злоби не буде місця”. Це Царство починається не з перекроювання карт, а з душ людських. Воно непереможне, йому не буде кінця! Нам тільки лишається не поміняти на вбогі мідяки ілюзій незліченні багатства сього Царства.

Председатель Отдела внешних церковных связей Русской Православной Церкви митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл, участвовавший в торжествах по случаю юбилея хиротонии Блаженнейшего Митрополита Владимира, встретился со студентами Киевской духовной академии. На этой встрече он рассказал об основных направлениях работы ОВЦС и ответил на вопросы слушателей. Мы публикуем ниже часть беседы с митрополитом Кириллом.
Эту беседу я хотел бы посвятить острым проблемам взаимоотношений Церкви с обществом и государством. Ведь от формирования этих отношений зависит образ Церкви и место религиозных ценностей в жизни современного человека. В XX веке, особенно во времена Советского Союза, Церковь претерпела много испытаний, внешних давлений, и из-за идеологии воинствующего атеизма религиозные ценности были силой вытеснены из жизни советского общества. Религии позволялось заниматься тем, что называется культом, т.е. исключительно обрядовой, богослужебной стороной. Деятельность Церкви ограничивалась пространством храма. Когда рухнул Советский Союз и исчезла идеология государственного атеизма, многие люди стали связывать с новыми открывшимися возможностями перспективу усиления влияния Церкви на жизнь общества. (Должен сказать, что эти ожидания в странах постсоветского пространства оправдались только частично). С одной стороны, есть огромные успехи: множество монастырей и храмов восстановлено с того времени. Но с другой стороны, практически во всех странах бывшего СССР возникают проблемы в первую очередь законодательные, то есть те, которые могут надолго определить характер отношений Церкви и государства. Сейчас идет огромная дискуссия по поводу преподавания основ православной культуры во всех бывших республиках Советского Союза. До сих пор государство законодательно не приветствует преподавание основ религии в государственных и муниципальных учебных заведениях. То же самое происходит и с армией. Совершенно очевидно, что верующие люди, которые служат в армии, должны иметь право на регулярное пастырское окормление на законной основе. Кое-где это происходит, кое-где нет. Часто все зависит от благорасположения чиновников. Если же вообще оценить всю систему отношений Церкви с государством, будь-то в России, в Украине, или в Грузии — на всем постсоветском пространстве, то большинство достижений, которое обеспечило движение церковной жизни, зависело во многом от тех личных отношений, которые складывались между Патриархом и Президентом, между руководителями той или иной республики и главой религиозного объединения, между архиереями и местными властями. У меня как-то спросили: а если бы в России Президент был неверующий? Я ответил, что было бы плохо. А если мусульманин? Тоже плохо, и вряд ли можно было бы предсказать последствия для Православной Церкви. Хотя в идеале в правовом государстве такого быть не может. Всегда будет играть роль человеческий фактор, но независимо от личности церковно-государственные отношения должны выстраиваться таким образом, чтобы у Церкви были права и возможности. Вот если бы так было в Украине или в другом государстве, то вне зависимости, кто является местным главным чиновником — человек, симпатизирующий Православной Церкви, или нет, — закон есть закон, и на его основании выстраивались бы законные отношения, которые, конечно, должны удовлетворять запросы Церкви.
Давайте проанализируем ситуацию, которая существует в Западной Европе и Америке, в так называемых цивилизованных странах. Там законы «существуют», и у Церкви есть возможность преподавать основы своей веры прямо или посредством школ и других учебных учреждений, а также работать в армии. Но религиозная ситуация однозначно разнится совсем не в положительную сторону, если сравнивать с постсоветским пространством. Религиозная активность людей в Восточной Европе, при всей этой законодательной неясности, при всех этих трудностях в церковно-государственных отношениях, которые время от времени возникают в том или ином месте, тем не менее выше, чем там. Возникает вопрос: почему? И от того, как мы отвечаем на этот вопрос, во многом может зависеть наше будущее. Западная система не предполагает никакой дискриминации религии. Но она предполагает нечто, что входит в противоречие с самими принципами религиозной жизни. Она предполагает, что религия — сугубо частное, личное дело человека. А раз так, то религиозная мотивация, т.е. оправдание поступков, может иметь место только на уровне личной или семейной жизни. Человек не может мотивировать свои общественно значимые деяния принадлежностью к Церкви или к религии. Более того, религиозный и религиозно-нравственный фактор перестали играть какую-либо значимую роль в формировании законодательства. Произошла полная секуляризация и отделение религии и светской жизни таким образом, что даже апелляция к нравственным ценностям, которые сохраняются в религиозных общинах, в том числе в Церкви, не принимается во внимание. Вы знаете известную историю с господином Кутюрюени. Он итальянец, католик, верующий человек. Его пригласили на должность председателя одной из европейских комиссий в Брюсселе. А в Брюсселе существует общеевропейское правительство, так называемая Европейская комиссия, внутри которой создаются подкомиссии, т.е. министерства. Господин Кутюрюени должен был возглавлять одно из общеевропейских министерств. И незадолго до вступления в должность он давал интервью. Его спросили, как он относится к той практике, которая сейчас существует на Западе, — уравнивание гомосексуальных браков с браками естественными. И он, как человек верующий, сказал: «Для меня, католика, гомосексуализм — это грех». Что плохого сказал этот человек? Он просто констатировал абсолютную и непререкаемую для него истину. Вот если бы спросили у кого-то из нас: как вы относитесь к разврату? Мы бы тоже ответили, что признаем это грехом. Человек сказал честно, что он признает грех грехом. Этого оказалось достаточно для того, чтобы снять господина Кутюрюени с должности. Это означает, что вводится запрет на профессиональную деятельность, если человек, претендующий на эту деятельность, стремится мотивировать свои поступки в общественной жизни своими религиозными убеждениями. И таких случаев много. Вот в Америке сейчас проходит кампания против рождественских елок. Против того, чтоб рождественские елки устанавливались в общественных местах как некий знак религиозной принадлежности. Какая странная вещь происходит! В Израиле, например, правительство закупает елки для того, чтобы христиане могли их устанавливать, а в США, которые еще до недавнего времени считались принадлежащими к так называемым христианским цивилизациям, запрещается это делать. Запрещается употреблять слово Бог, запрещается носить религиозные символы, как это было во Франции или в некоторых штатах Америки. Происходит вытеснение религии на обочину общественной жизни.
Почему это для нас имеет значение? По двум причинам. Во-первых, некоторые, например, украинские политики и политические силы утверждают, что государство должно стать частью Европейского Союза. Если такая перспектива будет реализовываться, то становится ясным, что ждет Украину в будущем. Кстати, в Чехии, которая присоединилась к Европейскому Союзу, недавно был принят закон, уравнивающий однополые браки с естественными. Более того, правительство заявило, что будет приветствовать, если в Праге на центральной Ратушной начнутся венчания однополых браков. И это при том, в Чехии большая католическая община, протестанты, есть Православная Церковь, но никто не спросил, как в Церкви будут относиться к этим законам.
Существует определенная опасность и для России. Россия не заявляет о своей готовности войти в Европейский Союз, но тем не менее она подписала целый ряд законодательных международных актов, которые предполагают главенство международных законов над национальными. И сегодня через Совет Европы в Страсбурге активно насаждаются вышеизложенные идеи. А где гарантия, что в какой-то момент Государственная Дума в России не будет вынуждена принять законы в соответствии с европейскими стандартами с посылкой на то, что европейские законы имеют приоритет по отношению к национальному законодательству. Поэтому опасность есть и для Украины, и для России, и для Грузии, и для любой другой страны, которая заявляет о своей готовности присоединиться к западной системе ценностей. Вот в данной ситуации нужно отличать одно от другого, как говорится, «мух от котлет».
Необходимо понимать, что в мире существуют разные политический балансы. С одной стороны, не Церкви давать комментарии этим балансам, но с другой — важна та система ценностей, в которой живет то или иное государство. И если Церковь отказывается влиять на эту систему ценностей, значит, она отказывается от своего пророческого служения. Нам иногда говорят: а что вы беспокоитесь — видите, как в других странах спокойно сидят, и вы сидите! Знаете, когда нас пугают апостасией и антихристом по всяким глупым поводам, то я это очень болезненно переживаю и всегда против этого протестую. Но мы не видим реальной апостасии в действиях, когда законодательство развивается таким образом, что в какой-то момент может подставить любого верующего человека перед лицом так называемой «двойной лояльности». Выходит, что надо быть лояльным закону, нарушая Закон Божий, либо быть лояльным Закону Божьему, нарушая закон государства. Я уже не раз говорил в Европе о положение человека по отношению к «двойной лояльности», когда он должен выбирать, с кем быть: с государством или Церковью. Здесь идет речь о апостасии и апокалиптических временах. Вот почему те процессы, которые развиваются сейчас в западном обществе, небезразличны для нас, верующих. Церковь, выстраивая свои отношения с государством и обществом, должна ясно понимать свои цели и задачи на сегодняшний день. А главная задача — сохранение религиозных ценностей в жизни современной человеческой цивилизации.
Теперь возникает вопрос: как мы должны это делать? Думаю, что для Православной Церкви не будет большого труда объединить православных в понимании важности всех этих задач. Хотя, к сожалению, есть люди ультралиберального настроения, которые не видят в этом опасности, или которые не желают их видеть, или которые даже содействуют скорейшей либерализации самой Православной Церкви. В истории Православия были такие движения, даже раскольнические, например, возникшее после революции обновленчество. Опыт показал, что такие течения внутри Церкви неопасны. Для Церкви наиболее опасные либеральные, консервативно-либеральные движения извне. Нужно помнить, что время от времени возникают такие либеральные течения, которые пытаются оказать влияние на Церковь. К счастью, безуспешно.
Ну, хорошо, а вне Православной Церкви у нас есть союзники? Или у нас одни враги? Должен сказать, что у нас много союзников. И очень важно строить внешнюю политику Церкви таким образом, чтобы этих союзников не потерять. При всех богословских и религиозных различиях нашими союзниками являются все те религиозные общины, которые основывают свою жизнь на традициях, предании. Потому что предание — это сохранение нормы веры и жизни. Чем отличается жизнь по преданию от вне его? Первая всегда предполагает норму. Вот почему мы говорим «ортодоксия» — правильная вера, потому что в нашем понимании есть и вера неправильная. А неправильная та, которая не соответствует норме, заложенной в нашем Предании. Нам, когда еще мы были студентами духовных школ, давали формулу, которая, к сожалению, в наше сознание не проникла. Нам говорили: Православие отличается от протестантизма тем, что Православие признает Священные Писание и Предание, а протестантизм только Писание, и приводилась цитата апостола Павла: «есть убо братие стойко, держите Предание, им же научились словом или посланием нашим». И все. А на самом деле это определение, эта дефиниция есть основной для понимания того, что есть Православие, — это вера, укорененная в Предание, а раз так, то оно оперирует понятием нормы веры («ортодоксия» — норма). А что такое не норма? Это отхождение от «ортодоксии». Если есть норма, то есть и понятие ереси. А если нет нормы? Можем мы говорить о ереси? Не можем. Потому что ересь мы можем определить только в том случае, если перед нами есть закон, норма. А если вы говорите, что нет нормы, не существует Предание… Тогда «сколько умов, столько и голов», и каждый может сказать, что «Я от Духа Святаго». И тогда личностная интерпретация Священного Писания, как это происходит в протестантизме, является законной и правильной, и вместо понятия «норма» появляется понятие «плюрализм мнений» (множество мнений). Выбирай, что хочешь: чай с сахаром, с молоком, с лимоном? Хочешь такое понимание Евангелия, пожалуйста. Понятие о Предании есть не только в Православии, но и в исламе, иудаизме, в традиционных религиях. Традиционные религии обладают преданием, конечно, не нашим. У них есть своя норма веры, которую они будут защищать от попыток разрушить эти нормы.
В общем, несмотря на то, что у нас разная вера (речь, конечно, не идет об объединении вер), мы становимся союзниками. Они, как и мы, тоже отстаивают Предание, выступают против плюрализма мнений и уничтожения истины. Поэтому среди великих моноистических религий у нас есть союзники. Среди союзников также католики, несмотря на всю болезненность и кризис наших отношений. Они тоже имеют Предание, не в полной мере совпадающее с нашим. А значит, в этом дискурсе могут быть союзниками.
А кто же против нас? Против нас — либерально настроенные силы. Против нас значительная часть протестантского мира, которая не признает никакой нормы веры. Я однажды спросил у кандидата на пост генерального секретаря Всемирного Совета Церквей: «Вы признаете такое понятие, как ересь?» На это он ничего не мог мне ответить. Нет понятия ереси.
Все точки зрения имеют право на существование. Философы называют наше время эпохой постмодерна. Чем наша эпоха отличается от других? Тем, что постмодерн отрицает идею истины. Утверждает, что объективной истины не существует. У каждого свои истина и правда. И каждый эту истину умеет хранить, отстаивать, пропагандировать. А вот объективной истины не существует. Поэтому и религия не имеет права настаивать на том, что она обладает истиной. Никто не обладает истиной. А если нет истины, то и нет истины нравственной, а значит, — нет понимания различия добра и зла. А если нет истины и никто не имеет права на то, что он обладает истиной, то нет и нравственной истины. А если нравственной истины нет, то и нет различия добра и зла. Что такое вообще нравственность — это способность человека отличать добро и зло. А если такой способности нет, то тогда все точки зрения имеют право на существование, и разрушается сама нравственность. А мы, верующие, можем сказать так: зло — это грех. А что если нет способности и возможности различать грех от добра и святости? Понятия греха в либеральной философии не существует. Я много раз себе задавал вопрос: как может прийти антихрист? Антихрист — это модифицированное зло, воплощенный дьявол, который будет пропагандировать зло. Может ли сейчас прийти к власти тот человек, который скажет, что убить — это хорошо, воровство — хорошо, насилие малолетних — хорошо? Нет. Но если в реальную практику жизни ввести идею постмодерна, где не существует реальной истины и нормы, то разрушится различие между добром и злом, уничтожится понятие греха. Вот тогда никаких препятствий для антихриста не будет. Ему будет очень даже просто это сделать. Сегодня нам кажется, что это фантастика и этого не может быть, ведь каждый человек знает, что такое добро, а что зло. Но, к сожалению, только кажется, что знают это различие. И вот эта дискуссия в отношении гомосексуальных браков со всей очевидностью показала, что, ссылаясь на свободу и права человека, люди готовы отказаться от объективного понимания различия добра и зла, святости и греха. И не просто отказаться, но и утвердить посредством закона. Вот почему наша брань не против плоти и крови, не против закона, политических партий, общественных движений, но против «начальства и властей, мирадержителей тьмы века сего, духов злобы поднебесной». Церковь не ведет политической борьбы, но ведет борьбу со злом. И если для этого нужно входить в законодательный процесс, выстраивать отношения с другими конфессиями и религиями мира, то Церковь должна это делать. Она никогда не должна оправдываться, что это не ее дело. Мы и глазом не успеем моргнуть, как это станет проблемой не только многих стран Запада, но нашей общей бедой. Но тогда уже может быть поздно.
Что же делается для того, чтобы обозначить позицию Церкви? Что в Украине, что в России, у людей есть какое-то очарованное отношение к западным законодательным схемам. Ведь важно пробудить сознание людей. И некоторые успехи в этом уже делаются, и нашей Церковью в том числе. Я хотел бы рассказать о двух очень важных, переломных событиях, которые произошли в этом году. Первым таким событием стал X Всемирный Русский народный собор, который прошел в начале апреля этого года в Москве. Собор принял исторический документ — Декларацию о правах и достоинствах человека». Когда документ был принят, то начался невероятный «крик» в либеральной прессе. Я на соборе делал главный доклад, и все телевизионные каналы Москвы транслировали. Не успел я поставить точку, как на одном из либеральных радио, «Эхо Москвы», началась истерика. Причем не дискуссия со встречными фактами и доказательствами, а просто истерика, мол, как попы посмели нас учить? Их дело «кадилом махать» и сидеть у себя в церквах. И второе: мол, Церковь вновь хочет, как в старые времена, захватить наши души, установить идеологический контроль, лишить свободы. Но ни одной интеллектуальной мысли не было сформулировано. Это меня успокоило и напомнило времена советской атеистической пропаганды, когда сказать нечего и эмоциями компенсируется недостаток ума. Это хороший признак, потому что нет аргументов, которые могли бы опровергнуть позицию Всемирного Русского народного собора по самому важному и судьбоносному вопросу современности о правах и свободе человека. И вот что сказал Собор. Во-первых, Собор признает важность человеческих прав и свобод, потому что Бог, создав человека, вложил в него свой образ и предназначил его к своему подобию. А сам Бог по природе своей свободен. Свобода — одна из важных, отличительных характеристик божественности. Бог свободен, и таковым он сделал человека, значит, отрицание свободы человека — дело богопротивное. А каждая политическая система подавляет человеческую свободу и вступает в противодействие замысла сотворения Богом человека. Собор же выступил в поддержку человеческих свободы и прав. Право — это способ и средство реализации человеческой свободы. Впервые в истории богословской и философской мысли была сформулирована следующая идея: существует различие между ценностью человека и человеческим достоинством. Либеральное понимание прав человека отталкивается от идеи человеческого достоинства. Там религиозной идеи, Бога и образа Божьего нет, а говорится, что каждый человек является ценностью и достоинством и как таковой обязан иметь свободу. Всемирный Русский народный собор опроверг этот тезис. И вот почему опроверг: а почему человек вне идеи Бога обладает высочайшей ценностью и достоинством? Если мы идею Бога убираем, то у нас остается идея эволюции. Человек — это одно из звеньев эволюционного процесса. И тогда возникает вопрос, почему именно это звено должно обладать высочайшей ценностью? А завтра начнут комбинировать людей с роботами: вставлять в человека микрочипы, добавлять память, давать дополнительную физическую силу, и, может, тот «человекоробот» будет гораздо совершеннее настоящего homo sapiens, может, станет обладателем высочайшей ценности и достоинства? Если теряется идея Бога, то исчезает объективное понимание ценностей человека. Вот это самый первый и важный тезис, провозглашенный Собором. Во-вторых, человек как носитель образа Божьего имеет непреходящую ценность. А что такое достоинство? Достоинство — это ценность человека в глазах других людей, это реальная цена человека. И возникает вопрос, неужто у каждого человека одинаковое достоинство: у подвижника, молитвенника, великого ученого, писателя, у человека, отдавшего свою жизнь за других, — и у насильника, убийцы, террориста? Что? У этих людей одинаковое достоинство, одинаковая ценность в глазах людей? Конечно, нет. Всемирный Русский собор сформулировал идею, которую невозможно опровергнуть, но она кардинально расходится с либеральной идеей одинаковой ценности людей. Собор заявил, что ценность природы у всех одинаковая, потому что в этой природе отображен образ Божий, а вот достоинство подобно подобию Божьему возрастает по мере нравственного взрастания личности. Не может быть безнравственного достоинства. Если достоинство безнравственное, то это уже не достоинство. А если так, то можем ли мы оправдать любое проявление человеческой свободы? А вдруг человеческая свобода начнет развиваться так, что будет ронять человеческое достоинство? А если, отталкиваясь от своей свободы, человек начинает воровать, насиловать, убивать, прелюбодействовать, разрушать семьи, заниматься коррупцией. Мы что, такую свободу и такое достоинство должны приветствовать? И вот что сказал народный собор: нравственная ответственность человеческой личности должна сопровождать реализацию свободы. Свобода будет только тогда во благо, когда она реализуется нравственной ответственностью человека. «Свобода от греха, но не свобода для греха», — говорил апостол Павел. Христианин не может принять идею свободы для греха, ведь это разрушает мироздание, это открывает путь антихристу, разрушает всю систему ценностей. Человеческое достоинство есть лишь тогда, когда оно соответствует нравственному достоинству человека.
Но есть ценность, которая не менее важна, чем достоинство и права человека. Для верующего человека вера в Бога выше всех материальных ценностей. В ином случае мы бы не имели мучеников. В системе религиозных ценностей сам факт мученичества, исповедничества свидетельствует о том, что вера в Бога — высочайшая ценность, потому что Бог есть самая высочайшая ценность. Мы говорим, что вера выше или, по крайней мере, не ниже прав и свобод. Вот система ценностей: вера, нравственность, Отечество. Отечество потому, что именно в любви к Отечеству выражается высшая заповедь и добродетель человека. «Кто любовь имеет, тот душу свою за други положит». Такой человек спасается и достигает высочайшей добродетели. Вот это и было сформулировано в декларации Собора.
Критика была сначала эмоциональной и задала вопрос: «А кто будет определять, что добро, а что зло»? И наши противники сами за нас ответили, сказав, что Православная Церковь, конечно, приписывает эту функцию себе и будет судить, что хорошо, а что плохо. А это, мол, мы уже проходили. Мы хотим жить свободно. Нам не нужна вторая КПСС. Мы хотим сами определять, что хорошо, а что плохо. На что мы неожиданно ответили: а кто же еще может? Подходит грешник к двери, за которой предмет его греха. Ему эту дверь открыть, либо не открывать. Кто будет определять, что хорошо, а что плохо? Какой такой духовник, авторитет? Сам человек в глубине своей совести в этот момент и определит, пойдет он по пути греха или остановится. Только человек определяет, что в данном случае он должен сделать, а значит, и определяет выбор в пользу добра или зла. А затем последовал наш встречный вопрос: а на основании чего человек делает этот выбор? Либеральные противники говорят, что на основании своего собственного разумения. Но Православная Церковь утверждает, что это не так. Если люди будут делать выбор на основании своего собственного разумения, то сделают его в сторону ксенофобии и терроризма. И это уже происходит. Эти вопросы очень волнуют наших либеральных собратьев. Их не волнует оскорбление религиозных чувств. Их совсем не волновала выставка в центре Москвы «Осторожно: религия», нарисованные плакаты, которые оскорбили религиозные чувства верующих, а также когда на выставке в московском Манеже рубили иконы для того, чтобы показать полную свободу и раскрепощенность человека. Но когда начинается конфликт в межнациональной сфере — это их беспокоит. И мы отталкиваемся от того, что их беспокоит, спрашиваем, как человек будет различать, что хорошо, а что плохо, если у него не будет объективного критерия? Церковь учит, что Бог так создал человека, что вложил в его сердце нравственный закон, т.е. способность отличать добро от зла. Но опыт современной жизни показывает, что нравственный закон может помрачаться. Поэтому задачей Церкви является поддержание нравственности в постоянном утверждении того, что правильно, а что неправильно, что добро, а что зло, что святость, а что грех. Многие не согласны с нами и утверждают, что Церкви здесь не место. Но мы отвечает, что это и есть наше место. Не в том, чтобы управлять поведением людей, но так воспитывать людей, чтобы не потерялось различие между добром и злом, особенно в эту эпоху постмодерна.
Была еще одна критика в сторону Всемирного Русского народного собора. Утверждали, что Русская Церковь консервативная, она не видит дальше своего горизонта, образованный Запад давно это решил еще на II Ватиканском соборе. Вам следует это только принять. Но все далеко не так. Православная Церковь сожалеет, что многие католические богословы согласились с либеральной идеей и потратили всю энергию своего ума на то, чтобы приспособить христианское богословие к либеральным стандартам. Мы очень сожалеем, что абсолютное большинство протестантских богословов на протяжении почти ста лет занималось только тем, чтобы приспособить христианское богословие к господствующим либеральным стандартам. Политкорректность стала самым главным и единственным направлением христианского богословия на Западе. Все дошло до еретического богословия в Латинской Америке. Тогда уже вообще все смешалось: Царствие Небесное и коммунизм — все вошло в соприкосновение. С моей точки зрения, это глубокое падение католического богословия, потому что все было смешано и разрушено. Но мы сказали, что многие богословы, и на Западе в том числе, робко, с постоянным оглядыванием на власть имущих все же пытаются что-то сохранить.
Так вот, мы считаем своим долгом напомнить западным братьям о нашем общем Предании. Постараемся единым голосом ответить на вызовы, которые нам бросает время. Этот диалог очень тяжелый. Собственно говоря, он с места никак не двигается. В богословском смысле стоят тяжелейшие вопросы, связанные с ролью Римского папы, проблемами унии и т.д. Тем не менее, несмотря на то что у нас есть реальная конфронтация на местах, все же мы можем попытаться вместе ответить этому либеральному миру и подчеркнуть ценности нашей веры, наших традиций? Я встретился с новоизбранным папой Бенедиктом XVI сразу после его интронизации и предложил эту тему. Он откликнулся. Это было для меня хорошим знаком. В преддверии второй встречи с папой мы провели в Вене совместно с католиками конференцию «Дать душу Европе». 30 богословов и интеллектуалов с одной и другой стороны. обсуждали тему соотношения либеральных и традиционных ценностей. И очень важно, что в единой декларации мы сказали о необходимости связывать права и свободы с нравственной ответственностью и необходимостью сохранения религиозных ценностей в жизни Европы и мира. Может, это первые шаги, их немного, но уже никто не скажет, что Русская Церковь сама по себе. Это говорит большинство христиан мира.
Дальше возникла еще одна мысль. Поскольку мусульмане и иудеи обеспокоены одним и тем же, нельзя ли сказать обо всем этом от лица всей мировой религиозной общины? Так возникла идея межрелигиозного саммита в Москве, чтобы сказать секулярному, либеральному миру, что абсолютное большинство жителей земли настаивает на том, чтобы свобода связывалась рамками. Что абсолютное большинство жителей земли настаивает на сохранении религиозных ценностей, на сохранении традиционной морали, что абсолютное большинство жителей земли верит, что источником нравственности является Бог, а не эволюционный процесс.
Когда мы обозначили эту тему, многие не верили, что у нас что-то получится. Слишком большие противоречия между религиозными общинами. Например, столкновения иудаизма и мусульманства на Святой Земле. Это же глубинные противоречия, политизированные, связанные кровью. Нам сказали: как вы посадите вместе главного раввина Израиля и главного шиитского аятоллу из Ирана. Риск был огромным. По известным причинам мы не пригласили папу Римского, ибо считаем, что тема его визита в Россию не стоит сегодня на повестке дня. Должен сказать, что папа Бенедикт XVI разделяет эту точку зрения. Взаимопонимание очень важно для наших двухсторонних отношений, потому что предыдущий папа Иоанн Павел ІІ считал делом своей жизни приехать в Россию, вне зависимости от уровня православно-католических отношений, тем самым осложняя эти отношения. Нынешний папа осознает, что визит не стоит на повестке дня. Папу не пригласили, но он послал в Москву пять кардиналов и двух архиепископов. Никогда такой большой делегации не было. На приглашение положительно откликнулись мусульмане, отправив в Москву первых лиц, ответственных за ислам, из большинства арабских стран. Иудеи тоже откликнулись положительно, и в Москву приехал главный раввин Израиля и главные раввины большинства европейских стран. Откликнулись и буддисты, но, к сожалению, далай-ламу пригласить не удалось. Вы знаете, что между ним и Китайской Народной Республикой существует много нерешенных вопросов, и они нащупывают пути к своему диалогу. Была большая опасность, что если приедет далай-лама в Москву и приедет китайская делегация, то может произойти некая конфронтация, которой мы не хотели. Прибыли главы всех мусульманских, иудейских общин, католики, представители Православной Церкви на самом высоком уровне. Те Патриархи, которые выше Патриарха Алексия II по диптиху, направили свои высокие делегации, чтобы не создавать протокольных трудностей. Все Православные Церкви были представлены либо на уровне глав, либо на уровне представителей. Саммит состоялся. Вышесказанные идеи были поддержаны мировыми религиозными лидерами, и все это вошло в декларацию, принятую по результатам этого саммита. Что мы можем сегодня сказать? Мы можем сказать тем, кто будет нас склонять к принятию законов, ставящих на один уровень гомосексуальные браки и браки естественные, всем тем, кто будет пытаться разрушать нашу нравственность, ссылаясь на права и свободы человека, что воля абсолютного большинства жителей Земли, которое связывают себя с религией, — иная воля. А это значит, что горсточка политиканствующих людей в Европе, Америке и других странах не может влиять на весь род человеческий. И пока будет так, у нас есть время до Апокалипсиса. Пока христианские и религиозные ценности будут сохраняться в жизни людей, у Церкви есть возможность продолжать свою спасительную миссию.
X Всемирный Русский народный собор и последовавший за ним саммит религиозных лидеров — это огромная победа, в первую очередь нашей Церкви, а вместе с нами и всех других Помесных Православных Церквей, христианских церквей и нехристианских религий мира. Важно, чтобы теперь декларация саммита была представлена в Петербурге на «большой восьмерке». Президент России Владимир Путин присутствовал на открытии саммита, он обещал представить декларацию саммита на «большой восьмерке». Я не думаю, что после этого все вопросы будут решены, но определились позиции сторон, стало ясным соотношение сил. Совершенно точно определена духовная и интеллектуальная парадигма этого спора. И сейчас можем сказать, что не в потемках блуждаем. У нас есть перспектива диалога между Церковью и светским обществом. Все хотят жить в мире и справедливости, а в условиях, когда мир глобализируется, очень важно, каким он будет. Если мы не защитим наши традиционные ценности, то мир будет построен по другим стандартам и образцам, и нас заставят одеть тот костюм, который нам не подходит ни по размеру, ни по нашему вкусу. Задача заключается в том, чтобы идеи, в том числе и сформулированные на саммите, содействовали построению такого мирового порядка и сохранялись бы в полной мере традиционные религиозные ценности, где не произошло бы их размывание, тем более их уничтожение, потому что это чревато глобальной катастрофой в условиях объединяющегося мира. Вот все эти мысли сегодня лежат в основе того, что мы условно называем внешней деятельностью Московского Патриархата: то, что касается взаимоотношений нашей Церкви с окружающим миром — миром политики, светским обществом, с другими религиями и конфессиями. Очень важно использовать эту сферу в отстаивании того, что является для нас, верующих людей, жизненно важным и необходимым.

Подготовил Максим Брусника

— Ваше Высокопреосвященство, сайт Полтавской епархии признан Блаженнейшим Митрополитом Владимиром «открытием года» в конкурсе лучших церковных СМИ и журналистов. Какова, на Ваш взгляд, роль Интернета в жизни Церкви?
— Интернет — это место свидетельства Церкви. Так как мы, по слову апостола Павла, призваны проповедовать «во время и не во время» (II Тим. 4, 2), то и в Интернете должно звучать слово православного свидетельства.
И это свидетельство, эта проповедь имеют свои важные особенности.
Во-первых, Сеть — это уникальная возможность возвестить Благую Весть людям, которые сами не придут в храм, или по нерешительности, или по лености; в Интернете же они могут встретить слова о Боге и задуматься над своим спасением. И если кто-то может сказать, что такая вероятность не весьма велика, я напомню притчу Спасителя о сеятеле. В ней также не всё посеянное взошло, но это не означает, что сеять не нужно вовсе. Как говорил преподобный Серафим Саровский, нужно сеять в надежде, что хотя бы что-то даст плод.
Во-вторых, Интернет — это место оперативного свидетельства сразу многим людям. Ни в одном храме, ни в одной аудитории невозможно собрать сразу такое множество людей из разных мест.
В-третьих, Интернет, к несчастью, содержит массу материалов или откровенно антихристианских, или нарушающих Заповеди Божии, или просто праздных. И, вместо того чтобы просто ругать злых создателей плохих сайтов, лучше засвидетельствовать о Боге, Истине, добре и благочестии. Во всяком случае, так у посетителя Сети будет возможность выбора.

— Не секрет, что некоторые православные верующие с опасением относятся ко Всемирной сети. Что бы Вы им посоветовали? Как отличить зерна от плевел в Интернете?
— Зерна от плевел отличаются по тем признакам, которые описаны в Святом Евангелии. И потому совершенно ясно, что христианин просто не посетит сайт, предлагающий непристойные изображения или богохульства, а если по неведению попадет на такую страницу, то покинет ее сразу же.
С другой стороны, и во всем мире вообще, а не только в Интернете, сейчас столько зла… Но ведь никто по этой причине не призывает «перестать жить»! Да, в Интернете много плохого и соблазнительного, но мне кажется, что в нем есть достаточно полезного и нужного. Ведь и творения Святых Отцов, и богослужебные тексты, и проповеди, и информационные материалы — все это, и еще множество другого может быть полезным для нас. Потому нужно просто посещать Интернет, помня, чей мы удел и какому Богу служим. Кстати, так нужно и вообще жить, среди этого зла и нечестия мира неся тихое, но ровное пламя нашей веры и благочестия.

— Владыка, расскажите, как создавался епархиальный сайт, каким в идеале должно быть его наполнение?
— В течение многих лет в епархии собирались материалы о местных святых и святынях, о подвижниках благочестия, об удивительно богатой истории епархии. Первоначально именно эти материалы и легли в основу сайта. Потом добавились «обыкновенные» разделы — от официальных данных до епархиальных новостей.
В идеале же на сайте обязательно должна быть библиотека (открою секрет, мы готовимся к этому), должно быть много ссылок на православные ресурсы, должны быть доступные для скачивания графические и мультимедийные файлы, возможно, форум.

— Ваш сайт — лишь одна составляющая информационного пространства епархиальной жизни. Расскажите, пожалуйста, о печатных изданиях епархии.
— Официальный орган епархии — газета «Ведомости Полтавской епархии» — имеет всеукраинский статус. В ней можно прочитать и новости из раздела епархиальной хроники, и официальные материалы, и аналитические статьи, и исторические исследования. Традиционно популярными среди читателей являются «неДетская страница», рубрики «Святые нашей земли», «Антисенсация», «Духовные пути», «Будьте внимательны». В ближайшее время завершится процесс получения подписного индекса, и «Ведомости» можно будет подписать в любом уголке Украины.
Заслуженной популярностью пользуется журнал «Мгарскій колоколъ» (это всеукраинское издание, которое можно подписать в любом отделении связи). В журнале материал самый разнообразный — от новостной ленты до полемических статей, и читатели с нетерпением ждут появления каждого нового номера.
Есть и епархиальные издания — «Кременчуг Православный» (старейшая газета епархии), приходская газета Спасского храма города Полтавы «Преображение», детский журнал «Незабудка» (издание Троицкой церкви, г. Кременчуг).
Не нужно забывать, что в Полтавской епархии есть и интернет-издание весьма почтенного возраста — страница Духовного училища. Если я правильно информирован, этот сайт — один из первых сайтов духовных школ, а среди духовных училищ точно первый. На странице училища можно найти и исторические материалы, и ноты, и тексты служб. Записи в гостевой книге оставляют такие серьезные посетители, как, например, известный богослов епископ Венский Иларион (Алфеев).

— Удается ли священникам сотрудничать со светскими средствами массовой информации?
По-разному… К сожалению, несмотря на явную востребованность материалов церковной тематики, часто многое зависит от личных симпатий редактора или ответственного за определенный раздел работы. Но в целом можно сказать, что сотрудничество с местными СМИ плодотворное, активное и взаимовыгодное.

— Каковы Ваши планы — что будет издаваться в епархии, возникнут ли новые интернет-проекты?
— Планов много… Лучше подождем их реализации, а потом обсудим. Безусловно, хочется многое сделать, но вспомним совет апостола Иакова относительно планов: «если угодно будет Господу и живы будем, то сделаем то или другое» (Иак. 4, 15). Последуем же совету.

Записал протоиерей Георгий Зверев

Василий Анисимов
Полемические заметки

Агония последнего реликта атеистического ГУЛАГа в Украине – отделения религиоведения Института философии НАНУ — похоже не на шутку затянулась. На всем постсоветском пространстве воинствующий атеизм давно уже разогнали, у нас же отставной козы барабанщиков пригрели при НАНУ, пестуют, как живой памятник 70-летнего господства духовного тоталитаризма. Весь цвет неубиенного воинствующего атеистического религиоведения (А.Колодный, А.Саган, С.Здиорук и пр.) вошел в рабочую группу по вопросам свободы вероисповедания при Секретариате Президента Украины. Если бы Лаврентий Павлович Берия и Трофим Денисович Лысенко дожили до наших дней, то, несомненно, возглавили бы при Секретариате рабочие группы по правам человека и по генетике. Может, кто и удивится, но ведь у нас запросто совмещают несовместимое и в одной голове, и в государственных структурах.

О ножках и рожках
Сами религиоведы, судя по всему, давно потеряли ориентацию во времени и пространстве, запутались в количестве своих «пятилеток безбожия». Атеистическое религиоведение, то бишь «научный атеизм», у нас ныне именуется «академическим религиоведением». В главном религиоведческом издании «Религиозная панорама» (религиозно-аналитический журнал) №5 (68)за 2006 год, редактируемом заместителем директора Института философии, руководителем отделения религиоведения д.филос.наук А. Колодным, указывается: «Академическое религиоведение Украины отмечает свое пятнадцатилетие». В тексте же говорится о другой дате: «Академическая религиоведческая наука начинает в Украине свою историю с 1 июля 2001 года, когда в структуре Института философии им.Сковороды было создано на автономных началах Отделение религиоведения». Так пять или пятнадцать? А может, 75? Ведь в «Религиоведческом словаре» в статье «История религиоведения в Украине» А. Колодный указывает на создание еще в 1931 году антирелигиозного сектора в структуре Института философии и природоведения, а также выпуск журнала «Безвірник». А еще справедливее — отмечать 95-летие: именно в 1921 году Дзержинский предложил поручить борьбу с Церковью ВЧК. Тогда произошло соединение идеологов с карателями. Вот откуда растут и ножки, и рожки наших академических религиоведов.
В юбилейном материале не без гордости говорится: за 10 лет Отделением религиоведения «опубликовано более 250 монографий, научных сборников, брошюр и журналов, сотрудниками – больше 600 научных статей и тезисов. Среди наших достижений: «Академическое религиоведение» (К.,2005), «История религии в Украине» (К.,1999), «Религиоведческий словарь» (К.,1996), шесть томов десятитомника «История религии в Украине», десять выпусков ежегодника «Религиозная свобода», 38 – бюллетеней «Украинское религиоведение» и т.д. Дух перехватывает, кровь в жилах стынет.
Если люди, считающие Христа Спасителя – мистификацией, Святой Дух – зооморфизмом и т.д. (См. «Религиоведческий словарь») написали такую прорву «трудов», по сути, возродив приснопамятную антирелигиозную пропаганду и агитацию, то бедные религии Украины, бедные верующие! То, что отцы религиоведов недовытоптали, сами дотопчут!
Причем, конторка-то оказывается вполне самодостаточной, дважды автокефальной: независимой ни от религии, ни от науки (ведения). «Институция, вещают религиоведы, фактически является единственным научным подразделением в Украине по специальности. Она имеет свой Ученый Совет, Совет по защите докторских и кандидатских диссертаций, координационный совет, свою научно-исследовательскую проблематику, свои научные связи…» Религиоведствует сама с собою, имеет 6 «докторов» наук (каких?), 12 кандидатов, еще 4 трудятся в «докторантуре», а 10 «молодых исследователей» учатся в аспирантуре.

Кто есть «хо»?
Впрочем, обратимся к сугубо «научным» трудам наших «академических» религиоведов – последним выпускам «Религиозной панорамы». Тем более, что есть повод. Если раньше А. Колодный лишь клеветал и хулил Украинскую Православную Церковь, ее священноначалие, то теперь перешел и на журналистов.
«Голословность, ехидность, желчность, брань, поверхностность – это характеризует писания пресс-секретаря Московско-Православной Церкви Украины Василия Анисимова в отношении Отделения религиоведения и его сотрудников. Именно так давно оценивают их многие читатели нашего издания. Они обращаются к нам с претензиею, почему мы уже столько времени на них не реагируем. Сразу признаемся, что, жалея напрасно тратить время, их просто не читаем. Ведь надо читать что-то разумное, а не какую-то там дурню». Нечего сказать, хлестко, научно, академично. Но возникает вопрос: зловредный Анисимов, 25 лет публикуясь в центральной прессе, ни разу и ни одной строки не напечатал ни в атеистическом, ни в религиоведческом издании, в том числе и в «Религиозной панораме». Спрашивается, каким образом и «з якого переляку» читатели последней могут оценивать его «писания», да еще и обращаться к Колодному с претензией? Ведь полемика – это не академическое религиоведение и не философия Института Сковороды: в ней нужно придерживаться хотя бы элементарной логики. Во-вторых, почему А. Колодный, не читая всякую «дурню», соглашается с тем, что она голословная, ехидная, желчная, бранная и т.д.? Более того – он оказывается глубоким знатоком биографии, источников доходов и стиля автора этой «дурни». Вещает, что в советское время Анисимову платили одни, и он «писал по-комсомольски», сейчас гроши платит «московская Церковь», он пишет по-другому, но до сих пор «не избавился от когда-то присущего ему компартийного стиля и принципов мышления, когда лишь одна идеология признавалась единоистинною». Если ветеран компартии и савонорола ленининизма Колодный изобличает журналиста, никогда не состоявшего ни в одной партии, в компартийстве – не забавно ли это звучит? Еще и наглости хватает сравнивать журналистскую работу с научно-атеистической. Чем занимались журналисты «Комсомольского знамени»– «Независимости», крупнейшего перестроечного издания Украины с полуторамиллионным тиражом? Отстаивали гласность, свободу, демократию, прошли Чернобыль, «горячие точки» Союза, гибли от рук мафии в Киеве и регионах. Эта газета оказалась единственным общеукраинским изданием с первого дня путча выступившая против ГКЧК и призвавшая народ к сопротивлению. Это, кстати, отмечено специальным постановлением Верховной Рады, принятым по инициативе Вячеслава Черновола, друга газеты. А чем занимались в эти дни воинствующие атеисты и прочие любители «давить демократию танками»? Уж не списки ли на аресты демократов составляли?
Любопытно, что деньги, арестованные на счетах запрещенной после путча Компартии, решили отдать структурам, выступивших против путча, в том числе и газете «Независимость». Однако тогдашний голова Верховной Рады Леонид Кравчук и тогдашний председатель Совмина Витольд Фокин перечислили их более надежному партнеру – «товарищу Антонову» (Филарету), который успел поблагодарить родную власть за полученные 31млн. компартийных рублей. Если учесть, что Филарет прихватил еще и 4 млрд. крб. УПЦ (финансов верующих того же экзархата «московской церкви») и в этой прихватизации вместе с КГБ и нардепами самое непосредственное участие принял Анатолий Колодный (он в первых рядах на видеозаписях преступного сходняка июня 1992 года, объявившего изгнанного из Церкви Филарета «правопреемником» всего имущества и средств УПЦ), то очевидно, что воинствующие религиоведы во главе с Колодным, которые кучкуются и кормятся вокруг анафемы уже пятнадцать лет, жируют на средства и «московской церкви» и компартии. Вот сейчас КПУ, добившись отмены решения о запрете, собирается разобраться, а на что же пошли экспроприированные у нее финансы, в том числе и утекшие к Филарету? Так что А. Колодному не долго осталось есть у Филарета ананасы и жевать рябчиков. Пора Анатолию Николаевичу спускаться в погреб, доставать спрятанный в ленинском ПСС партбилет и чухать на ковер, на суд родной рабочее-крестьянской партии. Думаю, за все свои совместные с Филаретом аферы, перегибы, уклоны, предательства, а также за оппортунизм, ревизионизм и т.д. уже «строгачем» в учетную карточку вряд ли отделается, придется партбилет на стол класть.
А. Колодный признает, что в его отделении трудится один сотрудник бывшего института атеизма, а остальные, мол, нетутешние. А откуда же они взялись, из какого гнезда выпали, коли все – воинствующие атеисты, лба никто перекрестить не может. Хоть бы для смеха завели бы на все отделение религиоведения одного верующего человека. А то всю страну религии учат, а в Бога-то никто и не верует. Сам Колодный, оказывается, до работы в Институте трудился в Житомире и Черновцах. А что он там делал? Может, сеял научное, доброе вечное? Нет же, боролся с религией, пропагандировал атеизм, преследовал православных верующих. За это партия его и кормила. Сегодня за ту же работу Колодного и его со-трутников кормит уже украинская держава и многочисленные антиправославные секты и фонды, которые спонсируют «научную» деятельность подколодной религиоведческой братии.

Азбука религиоведения
Сегодня некоторые высокопоставленные чиновники, в частности, заместитель мэра столицы Виталий Журавский, считают, что прочитанный для учителей курс религиоведения позволит им качественно преподавать религиозные дисциплины в школе. Чему же научат религиоведы учителей?
Сделаем такую выборку на основе «Религиозной панорамы».
Во-первых, ненависти к Украинской Православной Церкви. А.Колодный не находит «оснований считать ее украинской». «Переход на украинский язык богослужения еще не делает ее такой», утверждает он, поскольку она «по своей структуре остается отражением Московского патриархата с его жестокой монархической формой правления». УПЦ не уважает «соборноправность и демократичность», присущие Украинскому Православию, пребывает с «неуважением ко всему духовно другому», «со служением обряду и календарем русско-православной общности» («РП» № 5 за 2006 с. 48). Поэтому главный атеист Украины, а с ним и все «академическое религиоведение» именуют тысячелетнюю крупнейшую Церковь страны не иначе, как Московско-Православная Церковь в Украине. К «национальным» же религиям Украины относят РУН-веру, огнепоклонников и т.д. «Собственно Украинскими церквами» объявлены униаты и, естественно, филаретовцы.
Список «преступлений» УПЦ перед украинским народом, распространяемый религиоведами, очень длинный, поэтому приведем лишь основные. Эта «церковь-домовина» довела украинцев до полной деградации, можно сказать, скотского состояния. «Они забыли даже свою этническую принадлежность», пишет Колодный. «Когда украинцев спрашивали: кто вы? То они тупо отвечали: мы – православные». При этом он ссылается на поэта Владимира Соссюру. По Колодному, УПЦ утверждает, что Украина – «окраина какой-то Восточно-славянской общности»; «что такого народа, как украинский не существует», «что Юг и Восток Украины не является украинскими землями», «что языка, такого, как украинский, не существует»; «что это язык не сакральный, а базарный». (Там же, с.47). Она «глумится над исторической памятью украинцев» (с.11), «следует своим колонизаторским позициям, что наследовали оригинальный фашизм Московских светских властей» (с.13), хочет «прокрутить историю назад и возродить российскую царскую империю» (№6,с.12), «развернула информационную войну на Крымском полуострове против собственно украинских церквей – УГКЦ и УПЦ-КП» (№7, с.3); «вместе с политиками Востока и Юга объявила войну украинскому языку», (№7, с.5), в Черновцах уничтожает живую природу и «в сердце камень носит» (№7, с.17), «путинская администрация использует РПЦ на нашей территории, как способ пропаганды российской державной стратегии» ( «РП»№5, с.7), «Российский православный фашизм очень коварный. Его не сравнить с немецким, который открыто шел на захваты. Тут мы имеем коварную и тихую сапу» («РП»№6.) и т.д. и т.п.
Этот антиправославный мусоросборник, смесь клеветы и тупости, издаваемый «докторами философских наук» из Института философии Национальной академии наук, можно цитировать и цитировать. Вот она какая нынче, «академическая наука». Поражает другое: авторы — престарелые коммуно-атеисты, всю сознательную жизнь себя под Лениным чистили, чтобы плыть в революцию дальше. А.Колодный, судя по всему, Библию только по классикам и учил. Да и мечтал всю жизнь, как верный ленинец, быть похороненным у кремлевской стены, поближе к своему духовному вождю и учителю. Откуда же такая ненависть к первопрестольной, сердцу мировой революции? Видимо, мстит своей духовной родине за отречение от научного атеизма, который в России выбросили на помойку истории.

Родовые пятна религиоведов
Второе, чему учат религиоведы, это кощунственное глумление над православными святынями. «Православная Церковь Киевского Патриархата,– пишет Колодный,– решила не отставать от Московского, который возит по Украине то какие-то чудотворные иконы, а то кусочки мощей какого-то там святого – то ли голову, то ли ноги (бедные люди: им и после смерти лежать не дают)» («РП»№ 4, с. 11). «Можно спокойно воспринимать поклонение нетленным мощам святых, если они целые, не разодранными на куски – на голову, руки, ноги, ногти, волосы. Если же их возят отдельными частями, то встает вопрос, а где остальное, ибо оно тоже есть святым, но почему-то его отдельно не возят. Или его стыдно возить? Есть ли предел этому издевательству? … Жаль Предтечу, что его мощи так разодрали» («РП»№6, с. 19). Как нетрудно догадаться, это продолжение мерзких традиций Емельяна Ярославского и журнала «Безбожник» по разоблачению святынь, уже, правда, с сексуальным уклоном. Так дряхлеющий научный атеизм, задрав штаны, бежит за молодежью.
По учению Колодного, «Православные верующие в отличии от протестантских никак не хотят идти прямою дорогой до Бога, путем личного общения с ним в молитвах. Они придумывают разных посредников, заступников, которым потом молятся больше, чем Богу-Отцу или Иисусу Христу. Это православное язычество особенно характерно для Церкви Московского Патриархата. Среди ее святых скоро будут чуть ли не все русские цари, военачальники, а еще и юродивые появляются. Такой была, в частности, и юродивая матушка Алипия (в миру – Агапия Тихоновна Авдеева), которая жила в заброшенной хате в Голосеево, где и умерла в 1998 году. Ее могила на Лесном кладбище стала местом проповедничества кликуш и доверчивого паломничество кое-кого из православных. Может таким способом те, кто творил культ Алипии, легко зарабатывали средства для существования у слепо доверчивых» («РП»№ 6. с.36). Освящение мест Колодный считает «игрой в языческие обряды» и не советует заниматься этим даже своим братьям-филаретовцам («РП»№.4, с.26). Язвит по поводу религиозности украинцев: «В дни страстной седмицы украинцы находят дела поважнее молитв. Большинство из них каяться в каких-то там грехах не собираются. Когда про это спросили у политиков, то сложилось впечатление, что они вообще не понимают, о чем идет речь. И это при том, что большинство из них, следуя моде, святят свои авто и рабочие кабинеты, даже иконы держат в офисах» ( «РП»№4, с.52). Конечно, если бы не «мода», у нас все поголовно были бы атеистами!

Враги, опять враги!
Третье направление научной деятельности наших религиоведов – это изобличение непатриотов, русофобия, и, конечно же, антисемитизм.
Присутствие «неукраиномовного» нового мэра Л.Черновецкого на панихиде по Тарасу Шевченко подается религиоведами, как «надругательство над памятью совести Украины» («РП»№5, с.64). Через две страницы указывается, что у Филарета «позиция выдающегося патриота Украины», а «Черновецкий, как и Сабодан – не патриоты». Колодный высмеивает «украинскость» Блаженнейшего Митрополита Владимира, который «удивительно влюблен в украинские древности, Кобзаря и т.д.». Он считает, что митрополит должен возрождать украинское православие таким, каким оно было до 1686 года (до воссоединения с РПЦ). «А то, что кто-то, что-то там коллекционирует, еще ни о чем ни говорит. В Киеве есть ученый, который коллекционирует нецке, но из-за этого он японцем не становится» ( «РП»№4, с.48). Архиепископ Львовский и Галицкий Августин, по Колодному, враг Украины, поскольку белорус: «Лукашенковскую денационализованность Белоруссии архиепископ Львовский УПЦ МП Августин пытается реализовать и в Украине». Более того, он какой-то неполноценный: «Наверное, белорусскость (думаю, точнее сказать, русскость) пана Маркевича не дает ему возможности уяснить…» («РП»№4 с.46-47).
Критерии вполне расистские. А сам-то Колодный кто по национальности будет? Чует мое сердце, что украинец он лишь по паспорту. А жена Л.Филиппович, тоже религиовед? Ее-то национальность дает ей возможность уяснить, за кого замуж вышла? Под какую колоду попала? Вообще это любопытная особенность наших религиоведов: брать на себя функции, определяющие, кто больший, кто меньший патриот, в какой конфессии какой уровень украинскости. Это свойственно не только Колодному, но и Здиоруку, и Сагану, и Степовику и поэтической музе их, религиоведчице Кларе Гудзик из марчуковской газеты «День». Этакие патриотомерчики и украиномерчики: их можно, как градусник под мышку или еще куда запихивать для определения температуры патриотизма и украинства в человеке (или организации). Если зашкалит – ну, полный религиовед!
Я, кстати, еще лет пятнадцать назад писал о том, что если поскрести всякого брызжущего слюной патриотомера, то без труда обнаружишь либо компартийного оборотня, либо обыкновенного гебистского стукача. Наши религиоведы органично соединяют в себе оба начала: научные атеисты рука об руку, щека к щеке с чекистами душили Церковь в УССР. И это трогательное единство сохраняют до сих пор. В цитадели воинствующего религиоведения Украины Госкомитете по делам религий, который был упразднен лишь в прошлом году, одним из заместителей председателя всегда был штатный офицер или даже генерал КГБ, а потом СБУ.
Если взять исторический тип украинца, описанный Грушевским или Яворницким, то не один наш религиовед, как его не верти, под эти описания не подходит: то уши, то нос, но глаза не те. Ну и само собой, — ментальность. Доказано, что украинец в принципе не может быть атеистом (атеизм у него отторгается еще на генном уровне). Так что религиоведам, и, прежде всего, Анатолию Колодному надо внимательно пересмотреть свою родословную. А то ведь бывает так, что человек убедил себя, будто он правоверный украинец, и не может понять, почему, например, его тянет поклоняться крокодилам. А изучил родословную, и уразумел, что он негр, а в Африке традиционно поклоняются рептилиям.
Не меньше, чем москалям, от религиоведов достается евреям, которые и ныне развращают украинский народ. «Исследования израильских реклам и прессы засвидетельствовало, что они не особенно стремятся использовать в своих деяниях секс, как способ поднятия имиджа. Так лишь 4% телепередач обращаются с рекламной целью к каким-нибудь элементам поведения, которые имеют какое-то отношение к сексу. Часто сексуальные проявления ограничиваются достаточно невинными поцелуями и объятиями. Поучиться бы этому и многому другому евреям-редакторам газет-массовок Украины, телепередач, ибо вопреки такой черте украинской ментальности, как девственность, именно эти редакторы стремятся всеми способами кормить украинцев тем, что противоречит их духовности. Одновременно отметим, что в еврейской периодике Украины, адресованной еврейскому читателю, отсутствуют какие-либо проявления секс-рекламы. Этого избегают и собственно украинские издания. Поэтому надо иметь голову на плечах, а не действовать против «комиссии Томенко», как недавно кое-кто реагировал на законные требования украинцев до неукраинских массовок перестать морально развращать украинский люд» ( «РП»№5, с.22).
«Обрусению украинцев, отстаиванию идеи государственного двуязычия, возвращение к союзу с Россиею и Белоруссией служат газеты «2000», «Сегодня», другие украинонередактируемые (!) газеты и журналы. Даже в газете «По-украински» какой-то Кац обеспокоенность Н.Жулинского состоянием украинской культуры сопровождает словами Шопенгауера «Патриотизм – последние пристанище подлеца», сравнивает украинский патриотизм с «осужденным мировой общественностью фашизмом». Удивительно то, что в Украине активными защитниками русского языка являются еврейские авторы, которые почему-то при этом, ссылаясь на Европейские законы, не болеют за язык коренного народа страны их проживания, про ее сохранение и культивирование в Украине. Поэтому позиция кацов становится украинофобною». («РП»№6, с 12). Даже не всякая бульварная газетенка каких-нибудь отморозков-самоедов рискнет публиковать такие пассажи о евреях-развращенцах и кацах-украинофобах, а вот академическое религиоведение – запросто. Причем, из номера в номер, годами. Любопытно, читает ли Мирослав Попович, директор Института философии НАН Украины, опусы своего заместителя. Много ли здесь «философии» и какой?

О политкорректности
Следующим «пунктиком» религиоведов можно назвать крайнюю заангажированность и стремление к политизации религиозной жизни. «В оранжевой революции определилось две линии – подхалимско-угодливая В.Ющенко, который даже называл Кучму своим батьком, а потому все кучменята являются его братьями, и ультрареволюционная Ю.Тимошенко. Миролюбие Ющенко к тем, кто, по его словам, как бандиты, должны сидеть в тюрьме, кто якобы собирался отравить его, привела к тому, что в стане Московской Церкви подняли хвост те, кто за сепаратистские действия и фальсификацию должны быть арестованы. Президент ходит на соборование к настоятелю Киево-Печерского монастыря владыке Павлу, который был вдохновителем провластных акций из Киево-Печерской Лавры в пользу Януковича в дни президентских выборов. Из-за своего угодничества Ющенко оказался неспособным откинуть старую кучмовско-московскую эпоху, возглавить национально-демократические силы в их стремлении завершить процесс национального возрождения, в желании утвердить в национальном бытие собственно Украинской Церкви… Тимошенко если не сразу, то вскоре станет в Украине персоною номер один…В любой ипостаси Юлия Владимировна после выборов «фатально» начнет следующий виток освободительного движения, который с каждым шагом будет удалять нас от сказившегося в своей ненависти к Украине «старшего брата». («РП»№4, с. 53). Толерантность религиоведов так и плещет рез край. Или вот погромщик православных храмов Червоний был назначен Ющенко губернатором Ровенской области. Естественно, всю хозяйственную работу завалил: бить не строить. Даже «Наша Украина» потребовала его снятия за «дискредитацию Президента». Ющенко долго не решался, но, наконец, премьер-министр Юрий Ехануров поехал снимать неумеху. Так Колодный и тут со своими пятью копейками. Оказывается, Еханурову все «чуждо, что делал для утверждения в области Киевского патриарха» Червоний, поскольку премьер, «а особенно его супруга» показывают «свою склонность до Церкви Московского Патриархата» («РП»№6, с.13). Городской суд Ровно решил одно из дел в пользу православной общины. Тут же «наезд» Колодного, который советует судье обратится к положениям Римского права, чтобы найти более убедительные оправдания своему коварному «замыслу»: «способствовать сохранению на Волыни приходов Московской Церкви». («РП»№5, с.7) Есть ли в Украине большее преступление?

Попам – тюрьмы!
Очень забавной выглядит пиар-кампания религиоведов по привлечению к уголовной ответственности священников и епископов, из чьих храмов украли иконы или чьи храмы сгорели. «Доколе? Такой вопрос появляется сразу, когда читаешь в газетах о новом ограблении храмов, про кражу из них драгоценных вещей или о уничтожении церковного добра еще одним пожаром в церкви. На этот раз обокрали православную церковь в Великих Мостах на Львовщине. Наше издание уже поднимало вопрос о судебной ответственности епархиальных владык и священнослужителей этих храм. Можно же поставить преграду этому варварству, а они проявляют тупое равнодушие, затягивают. А может, в такой способ прячут следы краж, ведь откуда-то берутся сотни тех икон, которые время от времениловят на границе таможенники» («РП»№4. с.2). «Еще одна церковь сгорела на Буковине. Она принадлежала УПЦ МП. Храму более 100 лет. Пожар списывают на работников, которые, делая ремонт в деревянной церкви, подогревали олифу на газовой плите. То сколько же святынь будут гореть на Буковине?» («РП»№4. с. 12).
С чего бы это А.Колодному так вдруг обеспокоится судьбой икон и церквей? Все его книги, в том числе и «Атеизм – познанная истина» пропитаны ненавистью и к религии, и к иконам и церквам. Только в Киеве воинствующие атеисты разрушили 145 православных храмов. После закрытия Лавры иконами дороги устилали, печи топили. Большего вора, грабителя и разрушителя православных святынь, чем атеистическое государство, идеологами которого были и остаются наши религиоведы, мир не видывал. Ни один пожар, ни одна война или землетрясение столько храмов не уничтожили (по данным комиссии А.Яковлева в СССР было уничтожено 100 тысяч церквей). В Украине, по отчетам Леонида Кравчука, только с 1981по1987 год было закрыто, перепрофилировано под культурно-хозяйственные нужды 893 храма. В это время Анатолий Колодный был уже «большим ученым», насаждал воинствующий атеизм в разных областях Украины, в том же Житомире и Черновцах. Сколько храмов было закрыто, разорено и разрушено с его участием на той же Буковине? Может, Анатолию Николаевичу поднапрячь память, и припомнить, что уполномоченные делали с иконами, церковной утварью из этих храмов? Да и к уголовной ответственности привлечь за уничтожение национального достояния. А то у религиоведов, куда ни кинь, всюду священнослужители виноваты. И 95, и 75, и 40, и15 лет назад и сейчас. У них какое-то маниакальное стремление посадить служителей культа по любому поводу. Священник не за решеткой для них – нонсенс.
Священнослужителей преследовали за то, что не хотели признавать атеизм, как истину, защищали свои многовековые храмы. Их тысячами казнили по решениям троек, сотнями тысяч отправляли в Сибирь. Священнические рода выжигали каленым железом. Священомученик Митрополит Киевский Константин (Дьяков) был из вдовых священников, вступил на кафедру в 1934 году, после гибели пяти его предшественников. У него была замужняя дочь. Не только старого больного митрополита, но и всю семью репрессировали, причем изуверски: сначала казнили зятя, затем дочь, наконец, самого убили во время допроса в Лукяновской тюрьме. Потомков священнслужителей, как детей врагов народа обезличивали, меняли фамилии, «распыливали» по детдомам и макаренковским колониям, где из них ковали поколение нового светлого атеистического будущего. Репрессированы были миллионы украинцев, и это был геноцид, поскольку преследовали лишь по одному признаку: веры в Бога. И репрессии продолжались до Перестройки. Студент Михаил Литвиненко (ныне знаменитый регент митрополичьего хора) в 1947 году на суде сказал, что «верил и будет верить в Бога». Только за это обвинитель потребовал для мальчишки высшую меру наказания! И пошел он по ГУЛАГу. Освобожден при Хрущеве, но с поражением в правах, снова десятилетия скитаний. Архиепископ Николаевский и Вознесенский Питирим за проповедь, т.е. за «антисоветскую агитацию и пропаганду» получил шесть лет при Андропове, был освобожден уже при Горбачеве.
Воинствующий советский атеизм, знамя которого так гордо несут в Украине колодные, здиоруки, саганы и примкнувшая к ним Гудзик – это не европейское философствующее безбожие, а преступление против человечности, человеконенавистническая идеология и практика, жертвами которых стали миллионы православных, и он должен быть осужден, как фашизм на Нюрнбергском процессе. Руки религиоведов по локоть в крови, и каким бы украинским салом их не смазывали, в какие бы шаровары поверх галифе не рядились, какие бы патетические патриотические речи сегодня не произносили, они должны предстать перед судом истории. Кровавый террор, изломанные судьбы миллионов – это и есть истинная история научного атеизма, то бишь, «академического религиоведения в Украине.
Чем объясняется эта вакханалия, непримиримая борьба наших религиоведов с Украинкой Православной Церковью длиною в последние 15 лет? Только тем, чтобы скрыть свои преступления, переврать историю, заморочить голову общественности, доказать, что репрессированная Церковь достойна была репрессий. Не зря, мол, религиоведы в советское время трудились! Оказывается, это не Колодный и присные выращивали в Украине денационализированную «новую историческую общность – советский народ», краеугольным камнем которой был «научный атеизм», денационализацией украинцев, по Колодному, занималась Православная Церковь, причем с 17 века. Почему не с 13-го, когда кафедра Киевских Митрополитов была перенесена в сегодняшнюю Россию?
Не ВЧК, ОГПУ, НКВД, КГБ с «товарищами Антоновыми» и колодными занимались физическим и духовным насилием над народом Украины, «насильницей» опять же объявлена Православная Церковь. Хотя за тысячу лет она никого не убила, ничего не разрушила, а только созидала, возводила, была со своим народом во всех невзгодах и первая шла с ним на плаху. Но, у религиоведов «своя» концепция, церковноборческая.

Давить и не пущать!
Чем еще примечателен религиоведческий «катехизис»? Пропагандой сект, стремлением доказать, что светочи украинской культуры (например, Иван Франко) были людьми нецерковными, в Бога не веровали, ну, и, конечно же провокациями. Скажем, на Всемирном русском соборе, крупнейшем международном форуме, в этом году рассматривалась концепция религиозных прав человека. Она отличается от прав человека секулярной Европы тем, что учитывает традиционные религиозные ценности, отвергающие эвтаназию, однополые браки и т.д. Собор призвал связать права человека с ответственностью за жизнь и учитывать это в строительстве общеевропейского дома. Эта концепция не православная, а именно религиозная, ее поддержали мусульманские, протестантские, иудейские деятели из многих стран мира, принимавших участие в форуме. Полную солидарность с ее положениями выразил Ватикан устами Римского Папы. Выступивший на форуме архиепископ Львовский и Галицкий Августин высоко оценил концепцию религиозных прав человека и сравнил православных Украины с «отрядом», который готов ее отстаивать. Наши религиоведы, которые, естественно, являются маргиналами в общеевропейской религиозно-общественной мысли (из-за своего примитивного научно-атеистичекого уровня понимания религии они просто никому не интересны и не нужны), услышали звон, но даже не поняли о чем он. Колодный разразился статьей «УПЦ МП – отряд России в Украине», где навешал на УПЦ штатный набор собак, от «пятой колонны» до украинофобии. Нашел повод для травли. Бездарно, подло, глупо. С таким же основанием в «пятую колонну» России он мог зачислить и всю Римско-католическую Церковь. Такое вот у нас «религиоведение».
Я пролистал лишь три номера журнала «Религиозная панорама». Утомительное занятие. Можно еще долго разбирать глупости, несуразности, некомпетентность наших религиоведов. (Колодный, например, называет известного современного религиозного деятеля митрополита Кирилла «Фроловым», хотя председатель ОВЦС Московского Патрирхата Митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл и российский церковный публицист Кирилл Фролов – разные люди). Но, думается, с «научностью», «компетентностью» здесь и так все ясно.
И вот все это в виде «знаний о религиях» натягивают на уши нашим бедным студентам, а теперь еще станут натягивать и учителям, которые понесут всю эту ахинею в ученические массы. Сами же религиоведы в каждом номере поднимают целую бучу против преподавания религиозных дисциплин в школах. Публикуют открытые письма Президенту с протестами («РП»№5.с.2), не брезгуют даже «бульварной» аргументацией. «Христианское воспитание, которое получил в своей семье Андрей Ющенко – сын Президента, оказалось малоэффективным. Он уже трижды подводит отца, совершив в этот раз, как пишут, вместе со своим водителем избиение Бориспольского прокурора Александра Кузовкина, и даже нанеся ему огнестрельное ранение. Поэтому распоряжения В.Ющенко о введении в школах христианской этики будет скорее всего таким же результативным». («РП»№5, с.4). «Наезжают» и на братьев-филаретовцев. Вот какой-то филаретовский лжесвященник обвиняется в развращении малолетней. Колодный подает такой комментарий: «Священник из Кременца Церкви Киевского Патриархата обвиняется в развращении 15-летней девочки. С целью «замять» дело он предлагает ее матери большие деньги, нашел «понимание» у правоохранителей. Хотя патриарх Филарет своим постановлением запретил священнику проводить богослужения, он продолжает править в церкви. Гляди еще и пойдет в государственную школу преподавать христианскую этику, на чем настаивает группа так называемых традиционных церквей, и о такой возможности говорил патриарх Филарет в своем радиовыступлении 20 июня. Сам факт свидетельствует, что разговоры о христианской морали имеют нулевой эффект, хоть эта мораль преподавалась этому священнику в духовной семинарии» («РП»№6, с.11).

О происхождении религиоведов
С чем можно согласиться, так это с утверждением Анатолия Николаевича Колодного, что наше религиоведение – феноменальное. Аналогов ему в мире, действительно, нет. Покойный Мстислав Скрыпник, племянник Симона Петлюры, «патриарх УАПЦ», вернувшийся в Украину после 70-летней иммиграции, был в ужасе от общения с религиоведами. Кстати, с тем же А.Колодным. Он вообще не понял, что это за люди: прожив жизнь в Европе и США, он таких никогда не видывал и не слыхивал. Воинствующие безбожники, чье богоборчество – профессия! Бессмысленная, бесполезная, и, по сути своей, глубоко антинародная.
Есть несколько версий их происхождения. Первая – материалистическая, она основана на знаменитой работе Фридриха Энгельса «О происхождении семьи, частной собственности и государства». Согласно этой гипотезе, религиоведы произошли от некой сознательной и прогрессивной обезьяны из Южной Абиссинии, начитавшейся Людвига Фейербаха во время долгих муссонных дождей. Говорят, отсюда и их генетическая ненависть к Православию, поскольку местные жители-христиане прогоняли обезьян, не давая им поедать рассаду овощей и молодые побеги зерновых на своих огородах. Затем она прошла большой и славный эволюционный путь, рыскала по Европе, где и встретилась с призраком коммунизма. Их потомки, благодаря революционному движению, распространились по многим странам. У этой гипотезы есть немало противников. В частности, некоторые утверждают, что в Абиссинии дожди никогда не бывают долгими, поэтому ничего фундаментального обезьяна изучить не могла, была полуграмотной, что и позволило ей в дальнейшем слиться с невежественными восставшими массами (См. исследование Ортеги-и-Гассета «Восстание масс»).
Вторая гипотеза происхождения воинствующих религиоведов связана с рассекречиванием архивов спецслужб тоталитарных государств, которые вели исследования по изменению природы человека. Она гласит, что атеистические религиоведы произошли от особого вида сперматозоидов, выведенного в секретных лабораториях Киевского филиала Института научного атеизма Академии общественных наук при ЦК КПСС. Работы, разумеется, курировало КГБ. Их цель заключалась в том, чтобы вывести породу людей, которые безболезненно, как птичий грипп, мутируют в любой общественно-политической среде, мимикрируют, при этом сохраняя неповрежденным лишь один ген воинствующего атеизма. Его они должны сохранить и передать грядущим поколениям, в надежде на возрождение новой эпохи тотального мирового атеизма. Поэтому религиоведы пресмыкаются при любых режимах, всегда ползут в президиум. Им все равно за что бороться -_ мировую революцию, коммунизм, советскую родину, независимую Украину, интернационализм, национализм и т.д.- главное, чтобы эта борьба была атеистической. Такие у них гены. Эта точка зрения весьма распространена среди религиозной общественности. Поэтому церковные иерархи, богословы очень редко обращают внимание на вой религиоведов. О чем можно спорить и в чем можно обвинить заблудившуюся хромосому, даже если она доктор философских наук академического института?
Православные братства считают религиоведов «каиновым племенем», сатанистами, вооруженными марксисткой общественно-политической терминологией. Прогрессивные социалисты полагают, что вообще никакого «феномена» украинского религиоведения нет, а есть группа перепуганных атеистов, которых подкармливают заграничные антиправославные структуры, чтобы они тявкали на Православную Церковь из всех подворотен.
Мне же украинское религиоведение, действительно, представляется феноменальным и даже трагедийным. Это трагедия холуйства, трагедия надзирательства. Она гениально раскрыта в романе харьковчанина великого писателя-эмигранта Георгия Владимова «Верный Руслан». Руслан – это кличка сторожевой овчарки, охранявшей с собратьями одну из колоний ГУЛАГа. Они были научены конвоировать, надзирать и даже загрызать арестантов. Для них зона был естественным миром, и профессия их была естественной для нее и нужной, в ней они видели смысл жизни. Но вот рухнул ГУЛАГ, опустела зона, овчарок отпустили (это художественный вымысел: на самом деле их пристреливали). А они ни к чему, кроме как конвоировать людей, не приучены. Отправили на голодную собачью смерть. Оказалось, что их преданность, верность, бесстрашие в выполнении служебного долга никому не нужны и никем не оценены.
То же произошло с религиоведами. Сторожевые псы государственной атеистической идеологии, они верой и правдой служили делу партии. Почитаешь труды А.Колодного и присных того времени – мороз по коже пробирает, страшно, как в войну, за социалистическое отечество, молодежь, светлое будущее. Только на минуту потеряй бдительность, поблагодушествуй в деле атеистической пропаганды и воспитания — попы, подрывные зарубежные религиозные центры в миг все разложат, отравят и уничтожат. Атеисты привыкли держать Церковь за колючей проволокой, а если на воле, то под надзором. Шаг влево, шаг вправо или наружу – стреляю!
Когда рухнул государственный атеизм, о верных Русланах атеистического ГУЛАГа тоже никто не позаботился. Вышвырнули, как щенят. Религиоведы этого родной партии не простили: посыпали голову пеплом, себя переименовали из научных атеистов в знатоков вер, коммунизм обозвали «религией», с которой вроде бы тоже надо бороться на общих основаниях. Религиоведам повезло: первый Президент Украины Леонид Кравчук долгие годы курировал атеистическую работу в ЦК КПУ, поэтому не сдал своих. Повесил на шею державе. До сих пор висят. Формируют политику государства в отношении Церкви, всякие президентские комиссии возглавляют. И в этом феномен. Были мы страной воинствующего атеизма, стали страной воинствующего религиоведения. Та же идеология, те декорации, те же герои. «При любой власти мы этих попов давили, давим и будем давить», сказал мне пару лет назад высокопоставленный, но честный религиовед. Я ему верю. Цель осталась прежняя, изменились лишь «формы и методы», которые воинствующие атеисты с советских времен предлагали «менять и совершенствовать». Никто не понимал, что это такое, а Анатолий Николаевич взял и воплотил «совершенствования» в жизнь.
Юбилей религиоведения засвидетельствовал, что жив государственный курилка – воинствующий атеизм, а потому надежды на существование свободной Церкви в свободной державе придется оставить на будущее.

Православный мир

Большинство американских сенаторов отказалось подписать письмо к президенту о поддержке Константинопольского патриарха
В результате пятимесячной кампании по сбору подписей членов сената под письмом к президенту США Джорджу Бушу о поддержке Константинопольского патриарха 43 сенатора подписали документ, в то время как 57 членов верхней палаты отказались это сделать.
В письме содержится просьба придать большее значение во внешнеполитической деятельности США «религиозному кризису исторического значения», связанному с трудностями пребывания в Турции «главы второй по численности христианской церкви в мире (православной)», — заявил национальный командор ордена архонтов Святого Андрея Энтони Лимберакис, сообщается в июльском номере издания «Orthodox Observer».
Орден Святого Андрея объединяет влиятельных сторонников Константинопольского патриархата и крупных финансовых спонсоров этой Церкви со штаб-квартирой в Стамбуле. В прошлом году архонтом ордена был избран экс-президент СССР Михаил Горбачев. Целью новой акции архонтов названы признание Константинопольского патриархата юридическим лицом в Турции, возвращение ранее конфискованной недвижимости, возобновление деятельности богословской семинарии на острове Хейбелиада (Халки) и отмена требования турецкого правительства об избрании на пост Константинопольского патриарха только турецких граждан.
Кампания по сбору подписей включала многочисленные обращения к членам сената со стороны греческих приходов, делегаций православных христиан и различных общественных организаций.
ИНТЕРФАКС

Богословский диалог между Римско-Католической и Православными Церквами возобновится 18 сентября в Белграде
18-25 сентября в Белграде после многолетнего перерыва состоится заседание богословской комиссии по диалогу между Римско-Католической и Поместными Православными Церквами. Смешанная комиссия, которая занимается разрешением богословских вопросов, была создана в 1980-е годы. Ее работа была прервана в 2000 году после встречи в Балтиморе (США) из-за нерешенности вопроса об униатах.
Несколько лет назад Папа Римский и Патриарх Варфоломей подписали совместную декларацию, в которой было зафиксировано намерение возобновить прерванный диалог. Недавно Бенедикт XVI назвал предстоящую встречу, в которой примут участие около 60 человек, «новой фазой диалога». Основной темой обсуждения станет вопрос о примате папы и греко-католиках.
«Не следует думать, что этот диалог будет легким, что он в короткий срок разрешит разногласия по этим двум вопросам, равно как и другие проблемы», — заявил один из представителей Ватикана. Ожидается, что со стороны Московского Патриархата в работе примут участие представитель Русской Православной Церкви при европейских организациях епископ Венский и Австрийский Иларион и секретарь по межхристианским связям Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата священник Игорь Выжанов. Ватикан в Белграде будет представлять председатель Папского совета по содействию христианскому единству кардинал Вальтер Каспер, Константинопольскую Церковь — митрополит Пергамонский Иоаннис.

Элладская Церковь направила 80 тонн гуманитарной помощи Ливану
Восемьдесят тонн гуманитарной помощи, состоящей преимущественно из лекарств, передала на нужды гражданского населения Ливана учрежденная Элладской Православной Церковью организация «Солидарность». Архиепископ Афинский и всея Эллады Христодул посетил Дамаск, откуда начнется распределение гуманитарной помощи. Половина груза будет доставлена в ливанские города Тир и Сидон, другая поступит в распоряжение Красного Полумесяца. «Греция была одной из первых стран, которая приняла меры для прекращения порочного круга насилия», — такими словами приветствовал греческого иерарха сирийский шиитский лидер Абдалла Низаам. «Война — это зло, которое Бог не благословляет», — сказал, в свою очередь, архиепископ Христодул, подчеркнув, что религия «не должна подливать масла в огонь войны». Блаженнейший Христодул встретился также с православным Антиохийским Патриархом Игнатием, которому передал чек на 17 тысяч евро для завершения строительства сиротского приюта.
Самопровозглашенной «Черногорской церкви» запретили возводить храмы на территории Сербии
Министр по делам религий Сербии Милан Радулович исключил возможность строительства на территории страны храмов не признанной в православном мире «Черногорской церкви». «В Сербии есть только одна Православная Церковь — это Сербская Православная Церковь. Ни одна группа людей и ни при каких обстоятельствах не может основывать другую Православную Церковь, учреждать то, что уже существует и имеет свою традицию, историю», — заявил министр. Так он прокомментировал намерение черногорской ассоциации «Кирста» основать храм неканонической церкви в одном из сербских городов, сообщает сербская радиостанция «Б-92».
Т.н. «Черногорская православная церковь» объявила себя автокефальной в 1993 году. С 1997 года ее возглавляет Мираш Дедеич. Этот бывший священнослужитель Константинопольского Патриархата в том же году Синодом в Стамбуле был лишен сана, а год спустя отлучен от Церкви и предан анафеме. Архиереем его поставил непризнанный «патриарх Болгарский» Пимен. При этом Дедеич признан самопровозглашенным «патриархом Киевским и всея Руси-Украины» Филаретом Денисенко, с которым находится в общении. В январе 2000 года не признанная в православном мире «Черногорская православная церковь» была официально зарегистрирована властями при участии премьера Черногории Мило Джукановича.
В Болгарии вопреки протестам Церкви с торгов продан монастырь IX века
Комплекс зданий Пантелеимонова монастыря был продан в Великом Преславе на торгах, однако благодаря новому владельцу в монастыре будут восстановлены богослужения.
Торги проходили вопреки протестам Болгарской Православной Церкви. В интервью Болгарскому телевидению представитель Церкви архимандрит Серафим заявил: «Постыден сам акт продажи монастыря. С 1940 г. по 1944 г. Церковь проводила восстановление зданий монастыря, но потом они были отняты государством и до сих пор не возвращены. А сегодня мы дошли до того, что власти объявили торги».
Начальная сумма была заявлена в 223 тыс. левов (около 115 тыс. долларов), конечной же стала 664 тыс. левов (340 тыс. долларов), которую предложил Младен Станев из Варны. Он заявил, что играл от своего имени, но предоставит имущество Болгарской Православной Церкви. Представители городских властей заявили, что не будут возражать, если здания будут использоваться для богослужебных целей. По их словам, с помощью торгов они надеялись найти собственника объекта, чтобы остановить процесс разрушения зданий. Торгам предшествовала острая дискуссия — за их отмену выступал председатель местной парламентской комиссии по приватизации Геро Геров, а митрополит Варненский и Великопреславский Кирилл заявлял, что здания монастыря, в сущности, являются имуществом Болгарской Церкви, а не общины.
Монастырь Св. Пантелеимона (Патлейна) — один из древнейших болгарских монастырей, был основан на правом берегу реки Камчия, в 6 км от тогдашней столицы Преслава в IX в., вскоре после принятия Болгарией Христианства. Высказывалось мнение, что именно в этом монастыре скончался креститель Болгарии святой князь Борис I (907 г.). В обители работали ученики равноапостольных Кирилла и Мефодия — святые Климент и Наум, благодаря которым была основана Преславская книжная школа, крупнейший центр болгарской средневековой книжности. Обитель неоднократно подвергалась ограблениям и в итоге была разрушена турками. Долгое время она находилась в руинах.
В 1940 г. митрополит Варненский и Преславский Иосиф решил восстановить Патлейну в её изначальном виде. Деньги для восстановления собирались по всей Болгарии. Но 9 сентября 1944 г. Совет министров принял решение об отчуждении еще не достроенного монастыря у Церкви для нужд здравоохранения. В 1993 г. медики покинули монастырь, после чего его здания стали разрушаться. В 2005 г. уже объявлялись торги с начальной стоимостью в 40 тысяч левов. Но митрополит Варненский и Великопреславский Кирилл попытался оспорить право властей на монастырь через суд. Торги были отложены, но митрополиту не удалось предоставить документ, подтверждающий право Церкви на монастырь.
Боснийские мусульмане устроили массовые беспорядки, требуя закрытия православного храма
Массовые беспорядки устроили на северо-востоке Боснии и Герцеговины боснийские мусульмане, требуя закрытия православной церкви в селе Дивичи. Несколько десятков проживающих в селе мусульман окружили храм, в котором проходила служба, и, выкрикивая угрозы в адрес священнослужителей и православных верующих, забросали его камнями. По сообщениям полиции, мусульмане требовали закрытия церкви, построенной в селе в 1996 году.
Чтобы предотвратить осквернение храма, священники и присутствовавшие на службе верующие были вынуждены забаррикадировать двери и окна. Прибывшая полиция предотвратила готовившийся мусульманами поджог церкви. Мусульмане из села Дивичи требуют у властей общины сноса церкви и постройки на ее месте мечети.
В Петербурге на вокзале обнаружена икона, похищенная из Эрмитажа
В дежурную часть города позвонил неизвестный и сообщил о том, что экспонат под номером 122, похищенный из Эрмитажа, находится в камере хранения Финляндского вокзала, откуда он был изъят оперативниками антикварного отдела ГУВД. Под номером 122 в списке пропавших из Эрмитажа экспонатов числится икона на дереве «Святой Александр Hевский в молении» в серебряном окладе со стилизованным орнаментом по полям, венчик украшен многоцветной эмалью по скани, внизу, в центре — накладка с надписью: «Св. кн. Александръ Hев.» Таким образом, в настоящее время обнаружено 25 предметов из ранее похищенных в хранилище Эрмитажа. В результате весенней проверки была обнаружена пропажа 221 экспоната из фондохранилища музея. С этого момента некоторые частные коллекционеры и антиквары стали возвращать в правоохранительные органы экспонаты, находящиеся в списке пропавших, размещенном на сайте Эрмитажа. Часть предметов была подкинута к зданиям правоохранительных органов.
В Петрозаводске при ремонте театра нашли могилу местночтимого православного святого
В Петрозаводске во время ремонта здания Музыкального театра строители обнаружили остатки могилы местночтимого православного святого Фаддея Петрозаводского, захороненного в начале XVIII века, сообщили в Карельской епархии. Могила находится под канализационной шахтой, расположенной рядом со зданием театра. Решено продолжить раскопки, чтобы помочь верующим обрести мощи св. Фаддея Петрозаводского. В XVIII веке на месте Музыкального театра стоял Воскресенский собор, рядом с которым и был захоронен св. Фаддей Петрозаводский. Над могилой построили часовню. В XX веке часовню разрушили, а ее фундамент использовали для строительства канализационного колодца. В Карельской епархии считают, что часовню св. Фаддея Петрозаводского необходимо восстановить, а канализационные сети театра перенести как можно дальше от места его захоронения.
О св. Фаддее Петрозаводском известно, что он был лично знаком с императором Петром I и предсказал дату смерти царя. При жизни его почитали как юродивого за то, что защищал бедных от произвола петрозаводских чиновников. После смерти в 1726 году он был канонизирован Русской Православной Церковью.
В Московском Патриархате призывают православных христиан, в том числе молодых, идти во все сферы жизни
В Московском Патриархате призывают православных христиан, в том числе молодых, идти во все сферы жизни. «Самое главное, чтобы эти люди оставались православными христианами, чтобы под модной стрижкой была ясная голова, а под футболкой — пусть даже со странной надписью — билось верующее сердце. Можно быть православным рокером, можно быть православным байкером, можно быть православным бизнесменом», — заявил замглавы Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата протоиерей Всеволод Чаплин. По его мнению, если таких людей будет достаточно много, если они пробьют себе дорогу, «через пять лет мы уже не будем с вами спрашивать друг друга о роли Православия в жизни России». «Скорее мы будем читать очередные истерические вопли наших недругов о том, что нас стало слишком много», — добавил священник.
Он также призвал прилагать усилия к тому, чтобы этот мир «до времени не превратился в ад и чтобы люди, стремящиеся к спасению, жили в этом мире нестесненно, свободно, спасая самих себя и тысячи вокруг себя».
Учёные пытаются определить первоначальный цвет стен собора Святой Софии в Константинополе
Министерство культуры Турции приступило к исследованию, в ходе которого учёным предстоит определить первоначальный наружный цвет знаменитого комплекса собора Святой Софии. Данный вопрос оказался на повестке дня парламента страны после того, как было предположено, что когда-то Святая София была грязно-розовой, как и все древние византийские церкви. По мнению экспертов, будучи христианской церковью, Айя София была окрашена в грязно-розовый цвет, а затем, после того как османы переделали её в мечеть, стала жёлтой. Как пояснил министр культуры и туризма Атилла Коч, в ходе реконструкции внешний цвет сооружения многократно менялся, поэтому как только исторически верный цвет будет, наконец, установлен, комплекс перекрасят, восстановив тем самым историческую справедливость.
Российские священнослужители призывают к деликатности желающих «скачать» религиозные мелодии и изображения в мобильные телефоны
Представители традиционных российских религий заявили о своем неоднозначном отношении к установке на мобильных телефонах звонков и изображений религиозного содержания.
«Если в телефон устанавливается иконографическое изображение, было бы неправильным располагать телефон, к примеру, между недоеденными объедками на столе или в туалете», — заявил заместитель председателя Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата протоиерей Всеволод Чаплин 4 августа на пресс-конференции в Москве.
В то же время он подчеркнул, что не видит ничего плохого в таких явлениях, «если это изображение не соседствует с тем, с чем ему не приличествует соседствовать». По мнению отца Всеволода, это является «вопросом церковной культуры, которую мы, священники, стараемся воспитывать». Священник также отметил, что данная тема, которая пока нова и нуждается в осмыслении, может стать объектом для межхристианской и даже межрелигиозной дискуссии. Генеральный секретарь Конференции католических епископов России священник Игорь Ковалевский в ходе пресс-конференции также отметил, что при использовании религиозных музыкальных заставок на мобильных телефонах «все зависит от намерения пользователя». «Часто они помогают религиозному чувству верующих, но есть и противоположные примеры», — подчеркнул отец Игорь. Исполнительный директор Международной исламской миссии Шафиг Пшихачев также выступил против звучания религиозных исламских мелодий, в частности различных азанов (призывов к мусульманской молитве) в неподобающих местах, и отметил, что «мусульманам, судя по всему, также придется собраться по этому поводу».
При этом и отец Всеволод, и муфтий Ш. Пшихачев заявили, что сами для себя решили отказаться от закачивания в мобильные телефоны религиозных мелодий и изображений.
Московский патриархат призывает российские партии консолидировать усилия в борьбе с порнографией, наркоманией и ксенофобией
«Я думаю, что вне зависимости от того, какой политической доктрины придерживается партия, она может и должна поддержать ограничение порнографии, игорного бизнеса, который сегодня совершенно распоясался по России, борьбу с эксплуатацией детей в сексуальных целях», — заявил замглавы Отдела внешних церковных связей Московского патриархата протоиерей Всеволод Чаплин. Отметив, что пока нет прецедентов, когда политические партии формулировали бы необходимость борьбы с этими и другими актуальными проблемами «через какой-то совместный документ», священник выразил уверенность, что «рано или поздно мы к этому придем».
По его словам, было бы хорошо, чтобы самые разные политические партии по своей инициативе, «без напоминания, а еще лучше — под влиянием настроений в народе, свои программы ориентировали на духовные и нравственные ценности». Он также призвал российские политические силы к более активному сотрудничеству с Церковью в сфере борьбы с порнографией, особенно детской, торговлей людьми, ксенофобией.
Власти Исландии обещают помочь в строительстве русского православного храма в Рейкьявике
Руководство Исландии намерено оказывать необходимую помощь в строительстве русского православного Свято-Никольского храма в Рейкьявике, сообщил настоятель будущей церкви, духовник русской православной общины в Исландии священник Тимофей Золотуский.
По его словам, вопрос о выделении участка под строительство храма обсуждался в ходе недавней встречи посла России в Исландии Виктора Татаринцева и президента Исландии Олавура Рагнара Гримссона. «Президент Гримссон подтвердил готовность исландских властей всемерно содействовать становлению и развитию русской православной общины в Исландии в духе договоренностей, достигнутых во время встречи на высшем уровне весной 2002 года в Москве», — отметил отец Тимофей.

Католицизм

Бенедикт XVI почтил память основателя общины Тэзэ брата Роже
В первую годовщину гибели основателя экуменической общины Тэзэ брата Роже Шютца Папа Римский Бенедикт XVI почтил его память. Выступая перед четырьмя тысячами паломников, которые приехали в Кастельгандольфо на традиционную общую аудиенцию, понтифик напомнил собравшимся о годовщине смерти брата Роже. «Его свидетельство о христианской вере и экуменический диалог были драгоценным уроком многим поколениям молодых людей». Папа призвал верующих молиться о том, чтобы жертва, принесенная братом Роже, положила основание единству всех, «преданных делу мира и солидарности, всех тех, в чьем сердце забота о будущем человечества».
Роже Шютц родился в 1915 году в Швейцарии. В 1940 году он переехал на родину своей матери — во Францию. Он приобрел небольшой дом в бургундской деревне Тэзэ, где впоследствии создал экуменическую христианскую общину по образцу древних монашеских общин. После войны община Тэзэ начала работать с молодежью — каждый год сюда приезжали тысячи молодых христиан со всей Европы и с других континентов. 16 августа 2005 года во время вечерней молитвы к брату Роже подошла одна из паломниц, страдавшая психическим расстройством, и нанесла ему удар ножом в горло, в результате чего 90-летний брат Роже скончался. Хотя формально брат Роже всю жизнь оставался протестантом, он примирился с Католической церковью — во время похорон Папы Иоанна Павла II кардинал Йозеф Ратцингер (будущий Папа Бенедикт XVI) на глазах у всех преподал брату Роже причастие.

Папа Римский высказался против тяжелого труда
Чересчур тяжелая работа наносит ущерб душе. К такому выводу пришел Папа Римский Бенедикт XVI. В ходе еженедельной проповеди понтифик процитировал письма святого Бернарда (XII век), в которых тот выражает обеспокоенность большими объемами работ. Письма актуальны и сейчас. Так, например, Папа привел следующую цитату: «Чрезмерная работа приводит к нарушениям работы сердца, страданиям души и потери способности мыслить». По словам понтифика, он в свои годы может оценить всю важность предупреждений святого Бернарда.
Сам Бенедикт XVI придерживается правила, что за завершением работы должен следовать соответствующий отдых: в прошлом месяце он отдыхал в Альпах, а следующий месяц намеревается провести в своей резиденции в Гандольфо, в живописном городке на берегу озера, расположенном к югу от Рима.
Правительственные войска Шри-Ланки разбомбили католический храм
Как минимум 15 человек погибли и 37 получили ранения на ланкийском полуострове Джаффна в результате попадания боевых снарядов правительственной армии в здание католической церкви Св. Филиппа Нери. «Артиллерийский снаряд попал в церковь, в которой люди прятались от войны, — заявил местный представитель католической благотворительной организации Caritas. — Вокруг церкви много домов, и люди прибежали сюда, чтобы спрятаться от снарядов». В Шри-Ланке произошел еще один трагический инцидент — войска разбомбили детский приют, в результате чего погибла 61 воспитанница школы. Еще 150 девочек были ранены. Власти утверждают, что приют Муллативу на самом деле являлся базой «Тамильских тигров» — повстанцев, воюющих за независимость севера Цейлона.
Личный секретарь Бенедикта XVI рассказал о своей работе с Папой
Личный секретарь Папы Римского Бенедикта XVI священник Георг Геншвайн в интервью Радио Ватикана рассказал о повседневной жизни понтифика и о своей работе с ним. Отец Геншвайн стал секретарем кардинала Йозефа Ратцингера в 2003 году и продолжил исполнять свои обязанности, когда его босс был избран новым Папой в 2005 году. Интервью Радио Ватикана было приурочено к 50-летию отца Геншвайна.
Хотя у Папы очень плотное расписание и каждый день очень много работы, у него «всегда найдется время для молитвы и размышления», говорит папский секретарь. Бенедикт XVI всеми своими словами и делами стремится показать, что вера — источник радости в жизни. «Эта мысль присутствует во всем, что он говорит, и эта радость о вере заражает и нас», — говорит немецкий священник.
По словам отца Геншвайна, понтифик каждый день встает очень рано — уже в 7 утра он обязательно служит мессу, затем совершает утреннюю молитву и пребывает некоторое время в молчании, размышляя о Боге. После этого Папа и отец Геншвайн вместе завтракают, после чего секретарь разбирает обширную корреспонденцию Бенедикта XVI. «Затем у нас происходит короткая беседа, а после я сопровождаю Папу на частных аудиенциях, которые он дает до полудня, — рассказывает секретарь понтифика. — Далее мы вместе обедаем и отправляемся на небольшую прогулку перед отдыхом». Во второй половине дня вновь начинается работа с корреспонденцией, и отец Геншвайн знакомит Папу с наиболее важными письмами и бумагами, требующими его внимания или подписи. По словам отца Геншвайна, его главная задача — «защитить Его Святейшество от огромного количества корреспонденции, писем и бумаг, чтобы он мог делать то, что действительно нужно сделать, в спокойной обстановке». Георг Геншвайн знает Папу уже 11 лет, и говорит, что не видит особой разницы «между Йозефом Ратцингером — кардиналом и Йозефом Ратцингером — Папой».

ИСЛАМ

Иракские сунниты вынуждены мимикрировать под шиитов
В Ираке мусульмане-сунниты вынуждены скрывать свою религиозную принадлежность, выдавая себя за шиитов, чтобы избежать мести радикальных шиитских группировок. Сунниты учат имена почитаемых шиитами 12 имамов, места их захоронения и подробности биографии, запоминают некоторые религиозные обряды. Это связано с тем, что шиитские боевики неоднократно нападали на людей и убивали их, если они не могли назвать имена всех имамов, начиная с Али (двоюродного брата и зятя пророка Мухаммеда) и заканчивая Мухаммедом аль-Махди. Кроме того, некоторые иракские сунниты покупают поддельные удостоверения, в которых указаны распространенные среди шиитов имена (Омар, Отман) и фамилии (Дулайми, Джанаби). Также в некоторых городах Ирака сунниты вынуждены вывешивать на стены своих домов картины с изображением имамов, чтобы избежать нападений боевиков из таких группировок, как шиитская «Армия Махди». В Ираке проживают представители двух течений ислама — сунниты и шииты. Последние проживают преимущественно в южных районах страны и составляют большинство населения — их 60 процентов. Во время правления Саддама Хусейна (суннит) шииты подвергались нападкам и не допускались до руководящих постов. Шииты считают святым не только пророка Мухаммеда, но и 12 имамов.
Трое из арестованных в Британии исламистов, готовивших гигантский теракт, — этнические англичане
Трое из 24 арестованных в Великобритании террористов, планировавших осуществить взрывы на борту пассажирских самолетов над американскими городами, — этнические англичане.
Один из задержанных в городе Хай Уайкомб — 20-летний сын учительницы и активиста консервативной партии. Отец предполагаемого террориста скончался, когда парню было 14 лет. Молодой человек принял ислам год назад, выбрил голову, отпустил бороду и поменял имя. Месяц назад он женился на мусульманской женщине. Люди говорят, что это был вежливый и приятный молодой человек.
В другом городке Уэлтон Драйв полиция арестовала двух братьев примерно 25-30 лет, которые также приняли ислам. По словам местных жителей, братья стали одеваться, как мусульмане, и постоянно посещали книжный магазин, торговавший мусульманской литературой.
В Ижевске начало вещание христианское радио для мусульман
Ижевское «Новое радио» и сайт www.answersforislam.narod.ru объявили о начале вещания для мусульман в рамках еженедельной радиопрограммы «Голос Инжила». В анонсе первой в России христианской передачи для приверженцев ислама сообщается, что «Голос Инжила» («Голос Евангелия») призван помочь мусульманам «узнать больше о столь почитаемом ими пророке Исе бен Марии» (Иисусе Христе). Слушателям программы «Голос Инжила» также предлагается пятничная проповедь и чтение фрагментов книги журналиста-востоковеда Сергея Путилова «Крест в мире полумесяца». Передача на русском и татарском языках сопровождается восточной музыкой и христианскими песнями в исполнении артистов Удмуртии и Татарстана.

По материалам электронных СМИ
подготовил Владимир Свистун

Архимандрит Евлогий (Гутченко) уже восемь лет возглавляет Одесскую духовную семинарию. Этот период с уверенностью можно назвать временем преображения духовной школы, которая, сохранив свою идентичность в условиях советского тоталитаризма, столкнулась с рядом новых проблем, принесенных эпохой духовного секуляризма и прагматизма, церковных расколов и прозападного свободомыслия. Благодаря личным качествам отца ректора, Одесская семинария, ставшая альма-матер для многих выдающихся церковных деятелей, с уверенностью вступила в новый период. Она сохранила свой уникальный облик, традицию преподавания и при этом продолжает развивать и умножать научный потенциал, реформировать различные аспекты своей деятельности.
Сегодня Одесская духовная семинария — это одно из старейших и престижных учебных заведений Украины, которое пользуется авторитетом не только в церковной, но и в светской среде. Трудами преподавательской корпорации во главе с ректором архимандритом Евлогием (Гутченко) издаются книги, учебники, публикуются богословские труды преподавателей и воспитанников. Совместно с ректоратом светских вузов семинария организовывает конференции и форумы, участвует в многочисленных социальных и благотворительных проектах. Преобразился и внешний облик вертограда духовного. Трудами и заботами отца ректора отреставрирован семинарский храм, в котором установлен единственный в Украине иконостас с использованием басмы. Попечительством митрополита Агафангела произведен масштабный ремонт корпусов, общежития, лазарета. Функционирует уникальная библиотека, археологический музей, тренажерный зал.
Благодаря богословскому печатному органу «Андреевский вестник», который уже дважды отмечен Блаженнейшим Митрополитом Владимиром как лучшее богословское издание Украинской Православной Церкви, семинария осмысливает разные исторические этапы человеческого бытия, дает богословскую оценку явлениям XXI века, смело отвечая на все вызовы нового времени.

— Отец ректор, каковы основные вехи истории Одесской духовной школы?
— Со дня основания Одесская духовная школа стояла на высоте своего призвания и давала Церкви духовно-просвещенных пастырей, усердных и благоговейных работников на ниве Христовой, задачей которых во все времена неизменно являлось не только собственное спасение, но и спасение вверенной паствы. ХХ век для Православной Церкви стал веком потрясений и нелегких испытаний. В это страшное время было закрыто подавляющее большинство храмов, упразднены монастыри, разрушена система духовного образования. Не стала исключением и наша духовная школа, которая была закрыта в 1919 году. Прекрасное семинарское здание с его уникальной библиотекой было разграблено и передано Одесскому сельхозинституту, который располагается там и сегодня. После продолжительного перерыва Одесская духовная семинария вновь была возрождена в 1945 году по благословению Святейшего Патриарха Алексия (Симанского) и устроена трудами епископа Сергия (Ларина). Первым ректором возрожденной школы стал протоиерей Виктор Чемена. Священноначалие нашей Церкви возложило на него нелегкую задачу по возрождению учебного процесса и привлечению к преподавательской деятельности опытных кадров. Первые профессора и преподаватели, пришедшие во вновь открытый «рассадник богословского ведения и благочестия», отдав все силы богословскому образованию, обеспечили преемственность между старой и новой, возрождающейся духовной школой. Их имена навсегда останутся в памяти благодарных потомков. С хрущевских времен и до перестройки наша семинария была единственной духовной школой в Украине. Она воспитала ряд видных архипастырей, среди которых Блаженнейший Митрополит Владимир, митрополит Агафангел, многие другие архипастыри Украинской и Русской Православных Церквей, богословы и священнослужители, которые трудятся на ниве Христовой.

— На сегодняшний день актуальным вопросом для всех духовных учебных заведений УПЦ является реформирование системы духовного образования. Как протекают эти процессы в ОДС?
— Я считаю, что необходимо твердо следовать тому курсу, который проводят сегодня духовные школы Украинской Православной Церкви. Мы должны понимать, что реформа — это не переворот или революция, а постепенное совершенствование того учебно-воспитательного процесса, который сегодня налажен в духовных школах и соответствует духу Церкви. Поэтому я глубоко уверен, что реформа в духовных школах должна проходить лишь в русле большего воцерковления различных наук. Одним из важных аспектов реформирования является введение пятилетнего обучения в семинарии, что поставило бы ее в разряд высших учебных заведений.

— Возможно ли получение Духовной школой государственной аккредитации? Как Вы относитесь к такой перспективе?
— В этом вопросе есть свои плюсы и свои минусы. Получив государственную аккредитацию, наши выпускники имели бы возможность для пастырского и миссионерского служения в светских учебных заведениях. Но, с другой стороны, духовные школы поставят себя под государственный контроль. Чиновники, которые в большинстве своем не имеют богословских познаний, люди нецерковные, указывали бы нам, как читать тот или иной богословский предмет. Для начала должна быть выработана четкая стратегия взаимодействия Церкви и государства, что особенно актуально в наше неспокойное время.

— Второй год подряд печатный орган ОДС «Андреевский вестник» награждается грамотой Предстоятеля УПЦ Блаженнейшего Митрополита Владимира как лучшее богословское издание. В чем заключается специфика вашего пастырско-богословского журнала?
— Духовная школа в Одессе продолжает сегодня те славные традиции, которые практиковались ею и в дореволюционное время, и в нелегкие послевоенные годы. Пастырско-богословский журнал «Андреевский вестник», в котором публикуются богословские и церковно-исторические работы преподавателей и студентов, является прямым отображением научной, богословской деятельности, которая осуществляется в нашем учебном заведении. Мы благодарны Его Блаженству за то внимание, которое он уделяет развитию духовного образования и богословских наук. Несомненно, его оценка является признанием трудов, которые совершаются в Одесской семинарии. Если говорить о специфике нашего издания, то нужно отметить, что новые явления нашего времени определяют вектор новой богословской мысли. Сюда можно отнести вопросы биоэтики, проблемы психологии, сектоведения, проблематику социального служения в современном мире. Это лишь малая часть той богословской нивы, которая нуждается в возделывании! Кроме того, в своем издании мы уделяем много внимания истории, архивным исследованиям, культуре. Наш журнал затрагивает весь спектр актуальных проблем современного общества, поднимает различные богословские вопросы, переосмысливает некоторые исторические явления.
Нужно также отметить, что «Андреевским вестником» издательская деятельность ОДС не ограничивается. В семинарии издаются учебные пособия для духовных школ. Совсем недавно издан учебник по философии, который получил положительную оценку не только в Украине, но и в Московской духовной академии. Сейчас эта книга издается Русской Зарубежной Церковью, что говорит о ее высоком научном, профессиональном уровне. Автор учебника — преподаватель ОДС протоиерей Дмитрий Предеин. Также мы издали учебник по катихизису, сборник богословских и церковно-исторических работ. Авторы изданий — преподаватели нашей Духовной школы.

— Каковы, на Ваш взгляд, перспективы православной журналистики в Украине?
— Первым православным журналистом можно назвать преподобного Нестора Летописца, который в хронологическом порядке изложил исторические события, не только описал, но и проанализировал современную ему эпоху, лица, факты. То, что мы сегодня вынуждены рассуждать о перспективах православной журналистики, является следствием 70-летних гонений на Церковь, которые не давали ей полноценно развиваться. Как ректор семинарии, хочу отметить, что сегодня каждая духовная школа может и должна заниматься издательской деятельностью, иметь свой сайт. Кроме того, я уверен, что создание единого печатного органа или интернет-ресурса, который объединил бы научные возможности всех учебных духовных заведений нашей Церкви, способствовал бы развитию православной журналистики. Этот единый богословский печатный орган или сайт помог бы сплотить духовные школы, послужил бы церковной трибуной для богословских дискуссий. В редакционный совет входили бы представители всех духовных школ, что способствовало бы и реформированию духовного образования, и поднятию его в том или ином духовном учебном заведении на должный уровень.

— Какое из современных церковных СМИ Вы бы отметили?
— Примером удачных миссионерских подходов к современной церковной журналистике можно назвать журнал «Фома». Это одно из лучших изданий, которое пользуется популярностью среди разных слоев населения и возрастных групп. Оно интересно не только людям глубоко верующим, но и тем, кто только воцерковляется. Это хороший пример того, как православная журналистика способствует миссионерскому служению Церкви.

— Как Вы считаете, сможет ли православная журналистика завоевать массового читателя?
— Я уверен, что интерес к православной журналистике будет пропорциональным степени воцерковленности общества. Главной задачей для нас является привлечение людей ко Христу, и миссионерские издания могут успешно послужить этому. Современный человек — это человек ищущий, интересующийся вопросами веры, духовности. Но мы должны также понимать, что новое время диктует свои условия, требует творческих, смелых подходов. Мы не должны бояться экспериментировать в методах подачи тех или иных материалов. Главное, чтобы догматический монолит Церкви оставался нерушимым. Одновременно с этим мы не должны гоняться за популярностью своих изданий, подстраиваться под вкусы и запросы мира сего, что чревато опасными последствиями. Как сказал апостол Павел: «Мудрость мира сего есть безумие перед Богом» (1 Кор. 3, 19). Процесс популяризации христианских ценностей должен развиваться естественно, постепенно, а главное, профессионально. И от того, как быстро будут возрождаться православные традиции, религиозное чувство в нашем обществе, зависит уровень популярности церковных СМИ.

— Вы неоднократно отмечали, что в издании «Андреевского вестника» активное участие принимают воспитанники учебного заведения. В этом году Одесская духовная семинария выпустила юбилейный, 60-й выпуск. Насколько ощутимо с годами меняется облик православного студента и накладывает ли это отпечаток на подачу материала в журнале?
— Конечно, облик современного студента отличается от воспитанника духовной школы советского времени. В те времена поступающий в духовную школу преодолевал множество препятствий и проблем, которые сегодня отсутствуют. Но, как я уже говорил, на смену старым проблемам пришли новые. Пастырство никогда не было легкой ношей! Путь пастыря – это путь тернистый, требующий труда, старания, преданности. Святой Иоанн Дамаскин писал: «Кто стремится к добру, должен быть готов терпеть зло». Большинство молодых людей, приходящих к нам, это хорошо понимают. Как и в прежние времена, в семинарию приходят по призванию, и нам хватает месяца, чтобы определить случайных людей и попрощаться с ними. Перед новым поколением священнослужителей открывается сегодня большое поле деятельности. Будущим пастырям предстоит возрождать не только разрушенные храмы, но и покалеченные души человеческие, что еще труднее и ответственнее.
Что касается творческой деятельности, то никаких ограничений или жестких критериев мы нашим студентам никогда не предъявляли. Главные требования к любой работе — научная актуальность, богословский подход, оригинальность мыслей, идей. Кроме того, я всегда напоминаю нашим воспитанникам слова древнегреческого философа Аристофана: «Тот истинный мудрец, кто может сказать многое коротко и ясно». Весьма радует, что с каждым годом появляется все больше студентов, которые не боятся высказывать свои мысли, проявляют немалую эрудицию и творческий подход. Мы публикуем в вестнике серьезные работы, по которым можно судить и об уровне образованности студентов, и о степени развития богословской науки в целом. При этом я всегда акцентировал, что главным качеством истинного богослова является не исчерпывающие знания, а жизнь во Христе.

— Наверное, определенное влияние на формирование нравственного и духовного облика будущих пастырей и богословов оказывает близость с монастырем?
— Свято-Успенский монастырь, рядом с которым расположена семинария, оказывает большое влияние на формирование морального облика наших семинаристов. Еще святитель Иннокентий Херсонский говорил о своем желании, чтобы Одесская семинария размещалась на Большом Фонтане на территории Успенского монастыря. Хотя это осуществилось уже в советские годы, мы видим в этом Промысел Божий. Общение студентов с опытными духовниками, особенно с теми, кто прошел исповеднический подвиг в советский период, налагает неизгладимую печать доброго общения на студентов духовной школы. Общение семинарии с монастырем — это прежде всего общение духовное. Студенты принимают участие в жизни монастыря, проникаются его духом, особым настроем, и это помогает им воцерковиться, приблизиться к тайне монашеского подвига, постигнуть основы и саму суть духовного делания. Некоторые студенты после окончания учебы остаются в обители. Монашество всегда было узким и тернистым путем, особым призванием. Это путь для тех избранных, которые соизмеряют свою жизнь с высокими идеалами монашеской жизни. Таких студентов у нас ежегодно по несколько человек.

— Молодые священники получают назначения на отдаленные сельские приходы, где вынуждены в трудных условиях начинать пастырскую деятельность. Однако количество абитуриентов, поступающих в семинарию, с каждым годом увеличивается…
— Подавляющее большинство наших выпускников принимает священный сан. Несмотря на то что Церковь за последние десятилетия достаточно пополнила ряды новых служителей, потребность в мудрых, образованных пастырях была актуальной во все времена. В наши дни созданы все условия для широкой миссионерской, общественной, научной деятельности служителей церкви Христовой. Мы всячески стараемся способствовать тому, чтобы молодые люди, решившие служить Богу, нашли свое место в церковной жизни Украинской Православной Церкви и приносили максимальную пользу ее великой и вневременной миссии. Действительно, зачастую молодой священник приходит на пустое место и вынужден с нуля начинать приходскую деятельность, и мы стараемся подготовить к этому наших воспитанников. Пастырское служение — это крест, а в наше время крест сугубый.

— Отец ректор, Вы входите в Синодальную комиссию РПЦ по взаимодействию со старообрядчеством и старообрядческими приходами. Данная проблематика находит широкое освещение в Вашем пастырско-богословском издании. Каковы перспективы диалога со старообрядцами?
— Несмотря на то, что разделение очень глубокое — 300 лет не было общения между новообрядцами и старообрядцами, нас все-таки многое объединяет. Прежде всего единое догматическое учение. Существуют различия в обрядах, в частности в перстосложении, и для старообрядцев это очень важный вопрос. Хотелось бы, чтобы конечной целью диалога стало восстановление евхаристического общения, возобновление единства церковного. Главной перспективой диалога является наша общая евхаристическая чаша, которая была бы единой и для нас, и для старообрядцев. Но даже если мы и не достигаем на сегодняшний день этого евхаристического единства, мы все равно должны научиться прислушиваться друг к другу, должны общаться в духе братской любви. На протяжении шести лет в Одесской епархии, в частности в семинарии, ведется такой диалог, нас неоднократно посещали старообрядческие архиереи, у нас очень добрые отношения со старообрядческим духовенством в Одесской области. В ОДС обучаются клирики старообрядческой церкви Белокриницкой иерархии, которая превалирует в Одесской области. Нынешний диалог приводит к нормализации тех отношений, которые должны быть между единокровными и единоверными братьями во Христе, несмотря на различия в обрядах.

— В «Андреевском вестнике» много внимания уделяется вопросам культуры. Известно, что Вы являетесь большим ценителем искусства и пытаетесь своим воспитанникам прививать хороший вкус…
— Преподобный Иоанн Лествичник говорил, что когда боголюбивые души слушают даже светскую музыку, эта музыка возвышает их дух к Богу. Пастырь обязан понимать высокое искусство. Культура является плодом всего лучшего, что с веками являла человеческая цивилизация. Культура является призмой, через которую лучи человеческого самосознания, преломляясь, рождают чистый свет гармонии и совершенства. Мы знаем, что у всех святых подвижников было непреодолимое тяготение к прекрасному. Именно поэтому они выбирали красивые живописные места для своих отшельнических подвигов. Способность творить, созидать является одним из проявлений образа Божьего в человеке. Любое проявление удивительной способности человека запечатлеть прекрасное, будь-то в музыке, в поэзии или на мольберте, является сакральным почерком Творца и попыткой преобразить окружающий мир. Высокохудожественные произведения имеют способность облагораживать дух человека, утончать его мировосприятие, успокаивать и придавать особый одухотворенный настрой. Еще Овидий говорил, что «искусства смягчают нравы». Я считаю, что только тот человек, который ценит и понимает таинственный и богатый мир искусства, имеет право именовать себя человеком цивилизованным, если под цивилизацией понимать лучшие достижения человечества. Я уверен, что искусство, культура являются неотъемлемыми атрибутами высокоразвитого цивилизованного общества, и даже, своего рода, необходимостью. Об этом писал великий православный писатель Федор Михайлович Достоевский: «Искусство есть такая потребность для человека, как есть и пить. Потребность красоты и творчества, воплощающего ее, неразлучна с человеком».
Наши воспитанники часто посещают оперный театр, филармонию, художественные музеи. Я давно дружу с ректором Одесской консерватории, студенты которой являются частыми гостями нашей семинарии. Хорошей традицией стала организация классических концертов в актовом зале семинарии накануне постов. Это способствует развитию культурного, эстетического, музыкального вкуса у наших воспитанников. Мы выбираем самые лучшие концерты, которые сопровождаются пояснениями музыковедов.

— Трудно не заметить, как преобразился внешний облик Одесской семинарии…
— Заботами и личным участием нашего владыки митрополита Агафангела ведутся ремонтные работы, благоустраивается быт студентов. Два года назад мы начали реконструкцию нашего Свято-Андреевского семинарского храма, был произведен капитальный ремонт, установлен новый иконостас, уникальность которого в том, что это единственный иконостас в Украине с использованием басмы. Был установлен купол с мозаичными иконами, увенчанный ажурным крестом работы одесских мастеров в стиле XVI века. В храме расписан потолок. Отремонтирован лазарет, обновлена мебель в классах, произведен ремонт в семинарском общежитии. Одним словом, созданы все условия для полноценного функционирования духовной школы, которая по праву является гордостью Украинской Православной Церкви.
Важным событием этого лета можно назвать передачу бывшего семинарского храма, расположенного в здании, которое принадлежало духовной школе до революции и в последствии было передано Аграрному университету. В течение шести лет было произведено 56 судебных заседаний, в результате которых был вынесен вердикт о возвращении храма законному владельцу. Однако руководство Аграрного университета препятствовало исполнению решения суда и отказывалось от встречи с представителями епархии. Мы вынуждены были преодолеть сопротивление, которое оказала охрана университета нашим представителям. При содействии митрополита Агафангела и губернатора Одесской области я, как настоятель храма, подписал соглашение с ректором Аграрного университета о том, что до 1 ноября университет обязуется вынести свое имущество и вернуть здание храма епархии. Уже сейчас там совершаются регулярные богослужения — акафисты, молебны. Надеемся к началу сентября отслужить первую Литургию, пока на временном престоле.
Все это говорит о том, что Церковь переживает времена благоприятные для проповеди евангельского благовестия. Это возлагает ответственность на всех служителей Церкви Христовой, которые должны примером личной жизни проповедовать правду Господню. Строятся и благоукрашаются храмы Божии, открываются новые монастыри, учебные духовные заведения. Но главной и первостепенной задачей современного пастыря является возрождение душ человеческих, которые должны быть главным храмом, вместилищем Духа Святаго. В условиях сектантского засилья, расколов церковная полнота должна проявить особую миссионерскую активность, смело благовествовать истины Христовы и в интернет-пространстве, и с телевизионных экранов, и со страниц глянцевых журналов.
В заключение хотел бы поздравить Пресс-службу УПЦ с 5-летним юбилеем и пожелать всем православным журналистам помощи Божией, терпения и творческих успехов во благо Святой Матери Церкви!

Беседовал Андрей Коваль

– Журнал «Отрок. Ua», главным редактором которого Вы являетесь, признан Блаженнейшим Митрополитом Владимиром лучшим церковным изданием для молодежи. Вы стучитесь в сердца юношей и девушек, поэтому, наверное, можете ответить на вопрос: насколько авторитетно мнение Церкви для молодого поколения?

– Молодость – это пора, когда человек пребывает в поиске духовных и жизненных ориентиров. Именно в этот период формируется его собственное отношение к тем или иным процессам, происходящим в окружающем мире. Если в детстве было достаточно полагаться на мнение взрослых, то в юности уже хочется утвердиться в том или ином суждении самостоятельно. Или, напротив, отвергнуть его по тем или иным причинам.
Мнение Церкви авторитетно для современного молодого человека настолько, насколько готов он доверить свою жизнь Богу. Настолько, насколько готов он смирить свое сердце перед Божией Любовью, перед величием подвигов святых.
Сегодня миллионы молодых людей замерли в нерешительности у церковного порога. У них множество вопросов. И, поверьте, в большинстве случаев совсем не тех, что обсуждаются на семинарских уроках.
Растопить в молодом сердце лед горделивого скепсиса и нигилизма, научить смотреть на происходящее вокруг глазами православного человека – вот наипервейшая задача нашего журнала.

– Сегодня неизбежно возникают споры вокруг тех или иных произведений искусства и явлений культуры, затрагивающих чувства верующих – например, «Код да Винчи». Так что же делать православной молодежи: читать – не читать, смотреть – не смотреть?

– Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но не все назидает (1 Кор. 10, 23) – этими словами святого апостола Павла следует руководствоваться при выборе личного отношения к тем или иным «новинкам». Опасность многих «культовых» и «околорелигиозных» произведений в том, что они способны изначально исказить мерило духовных ценностей в неокрепшем молодом сердце. Для человека, знакомого с христианством лишь понаслышке, эти «шедевры» губительны.
Для человека церковного эти произведения вообще интереса не представляют. Хорошо зная свою веру, он сразу же замечает ложь и недобросовестность автора.
Все же, некоторым знакомство с подобными произведениями может быть полезно. Это, в первую очередь, те, кто занимается миссионерской работой. Они просто обязаны «знать своего противника в лицо», а не понаслышке. Вот и приходится им «через не хочу» смотреть или читать порой откровенный болезненный бред.
Впрочем, отвечать на различные антихристианские и антиправославные выпады современной культуры стоит лишь тогда, когда у нас этого ответа требуют. Иногда полезнее молчать, чем говорить. Попросту оставлять эту мерзость без внимания, чтобы лишний раз не привлекать к ней интереса.

– Каково Ваше отношение к тем явлениям в молодежной среде, которые принято называть «андеграундом»?

– Дело в том, что «андерграунд» – это не однородная субкультура, а скорее целый конгломерат различных культурных идей и направлений. К различному и отношение различное. «Андерграунду» всегда была свойственна незаангажированность, отсутствие нарочитой пафосной оффициозности. Эта искренность порой просто потрясает. Даже искренность заблуждений.
Давайте вспомним о том, что и само Христианство некогда вышло в Римскую Империю из буквального «андерграунда» – римских катокомб. Впрочем, из подвалов и пещер выходили и ереси, и секты.
«Андерграундная» субкультура – как подземный переход. Проходя по нему, ты можешь восхититься проникновенной песней барда. Или, напротив, быть ограбленным хулиганом. «Андерграунд» бывает разный, а посему – Все испытывайте, хорошего держитесь (1 Фесс. 5, 21).

– На страницах Вашего журнала всегда можно найти материалы, посвященные литературе. А кого из молодых украинских писателей Вы могли бы отметить и порекомендовать прочитать?

– Бесспорно, сегодня в украинской литературе есть заметные личности, которые могут развить свой талант и оставить достойное литературное наследие. Но их мало, и я бы не стал выделять какие-то фамилии, т.к. затрудняюсь привести примеры «творчества», где хотя бы не использовалась ненормативная лексика. Большинство из них работают по принципу «чем отвратительнее и скандальнее, тем круче». Лично я для себя нахожу мало интересного, а уж тем более полезного, в таком чтении.
Молодежи, которая интересуется современной украинской культурой, рекомендовал бы обратиться к произведениям писателей старшего поколения, «живых классиков» – Лины Костенко, Павла Загребельного, Валерия Шевчука и др.

– Православная молодежь довольно широко вовлечена в различные социальные проекты, но в светских СМИ об этом мало говорится. Нужна или не нужна реклама этому социальному служению?

– К рекламе социальных проектов православной молодежи следует относиться с рассуждением. Для этого нужно правильно определиться с целью и направленностью рекламы. Если целью является прославление Бога делами, пропаганда православного взгляда на жизнь, привлечение к социальному служению новых людей, сил и средств, то это дело благое. Если же за подобной рекламой будет скрываться лишь самопрославление, кичливое бахвальство, то гораздо полезнее для души будет «благотворить втайне».

– Насколько широка аудитория Вашего журнала?

– «Отрок.ua» – изначально миссионерское издание, направленное в первую очередь на современную православную и «околоправославную» молодежь. Основная аудитория читателей – молодые люди в возрасте от 15 до 35 лет. Впрочем, как выяснилось за три с половиной года нашей работы, журнал с удовольствием читают даже весьма пожилые люди. Мы стараемся, чтобы каждый нашел в нем материал, интересный и созвучный его сердцу. Таким образом строится «миссионерский мост» к человеческой душе.
Возможно, некоторые обсуждаемые на страницах журнала темы покажутся людям постарше «неуместными». Но именно такого, откровенного и честного разговора сегодня жаждет молодое поколение! Ведь именно сегодняшняя молодежь призвана Богом к тому, чтобы переступить порог православного храма и остаться со Христом навсегда. От того, станут ли они чадами Церкви, будут ли прихожанами, или навсегда останутся лишь «захожанами», зависит наше будущее. Каким будет оно: безбожным, сектантским? Или устремленным к чистоте и святости?

– Кроме «Отрок.ua», в Ионинском монастыре есть и другие проекты, связанные со средствами массовой информации и издательским делом. Расскажите, пожалуйста, о них и о своих планах на будущее.
– Деятельность нашей редакции не преследует коммерческих целей. Наша цель – исключительно проповедь о Православии и православном образе жизни теми средствами, которые предлагает технический прогресс.
В прошлом году мы дебютировали со своим монастырским сайтом, и было приятно, что он сразу же получил позитивные отклики профессионалов. Сейчас наш монастырь занимается выпуском нескольких теле- и радиопрограмм. Совместно с телерадиокомпанией «Эра» ежедневно выходит в свет передача «Православний календар». Уже год пользуется успехом у зрителей киноальманах «Паломник». Из поступающей почты видно, что очень большая аудитория и у радиопередачи «Православий світ», которая выходит в эфир на Первом национальном канале по выходным дням. Разрабатываются и другие проекты. В октябре должен стартовать Четвертый международный кинофестиваль «Покров». Ежегодно уровень работ, представленных на этом кинофоруме, значительно возрастает. В кинофестивале принимают участие известные режиссеры и артисты кино. Надо сказать, что первый фестиваль хоть и не был «комом», но все-таки получился своеобразной пробой пера в не изученной ранее плоскости православного творчества. Но те работы, которые присылаются на фестиваль сегодня, бесспорно, свидетельствуют о талантливости и возрастающем профессионализме людей, взявших на себя ответственность проповедовать Христа со теле- и киноэкранов. На этом фоне и нам не хочется отставать. Поэтому сейчас в стенах маленькой часовни, где размещены монастырские издательство и редакция, всерьез вынашивается идея художественного кино.
С Божией помощью, наш коллектив растет и развивается. Появляются новые идеи и проекты.

Записал Сергей Кондратенко

Ярослав Берест

С довольно необычной проблемой обратились в редакцию ВШ жители Ярославца Кролевецкого района. Как они рассказали, уже много лет в селе существует приход Украинской Православной Церкви.
Еще в 1989 году этой общине был выделен заброшенный и практически разрушенный храм, который она постепенно восстановила буквально из руин. Несколько месяцев назад православные ярославцы обратилась в Сумскую облгосадминистрацию с просьбой официально передать храм общине. У них не было даже сомнений, что их законная просьба будет удовлетворена. Но каково же было их удивление, когда вместо этого они получили из ОГА следующий ответ: «На ваше обращение сообщаем, что на данный момент этот вопрос не может быть решен, поскольку аналогичное заявление относительно этого сооружения поступило также от верующих Украинской Православной Церкви Киевского патриархата». Ответ был подписан начальником управления по вопросам внутренней политики ОГА Александром Хоруженко. Удивление ярославцев было не случайным. Ведь, по их словам, в селе отродясь не было никакой общины Киевского патриархата. Чтобы понять мотивы такого неожиданного ответа, мы обратились к начальнику отдела облгосадминистрации по вопросам религий Анатолию Ярошу.
Анатолий Яковлевич не стал отрицать того факта, что в Ярославце община Киевского патриархата никогда не регистрировалась и что Свято-Михайловский приход УПЦ здесь единственный. Выяснилось также, что основанием для такого, мягко говоря, странного отказа послужило лишь обращение Сумского «епископа УПЦ КП» Мефодия, в котором он от имени несуществующей общины требовал забрать храм у православных верующих и передать его Киевскому патриархату. Но если позиция Мефодия у нас удивления не вызвала (это не первый случай, когда его заявления провоцировали межконфессиональные конфликты), то позиция официальной власти выглядела более чем странной. Ведь даже если бы община КП в этом селе и существовала, то все равно она не имела бы никакого права требовать передать ей храм, много лет занимаемый верующими УПЦ. В данном случае обращение Мефодия вообще не могло служить основанием для отказа…
Чтобы окончательно поставить все точки над «і», мы решили побывать в самом Ярославце. Разговорить местных жителей было нетрудно — многие из них искренне переживают за судьбу своего храма. Мы задавали одни и те же вопросы на разных улицах, но суть ответов была одна.
— Сколько лет существует ваша община?
— Она была зарегистрирована в 1989 году, и тогда же нам было выделено бесхозное помещение. Мы его не раз ремонтировали, в том числе и очень серьезно, по всему селу собирали иконы для иконостаса и пожертвования. Платили налоги и за комуслуги, тоже из пожертвований прихожан. Все это время у нас один батюшка, очень справедливый, хороший и знающий человек.
— А много у вас прихожан, постоянно посещающих церковь?
— Человек 60-70. А на большие праздники намного больше, в церкви места не хватает. И из соседнего села тоже приезжают сюда. Когда подали документы, чтобы нам передали церковь, нам обещали, что все оформят до конца июня. Но ничего не оформили, а 10 июля мы получили ответ из администрации, что у нас есть верующие «Киевского патриархата», и они тоже претендуют на это помещение. Но в селе нет общины «Киевского патриархата», ни одной службы не проводилось, и мы никого из односельчан не знаем, кто был бы верующим «УПЦ КП, кроме одного приезжавшего из Сум нашего уроженца. Он пытался собирать подписи за то, чтобы была в селе община «Киевского патриархата» и ей передать церковь. Пошел в один край села — люди отказываются подписывать, в другой — отказываются. Уговаривали оставить нас в покое, не заводить между нами раскол и вражду. Но он не слушает. Ходят слухи, что у него зять работает в администрации, как раз там, где эти вопросы решаются. Он, видно, этим и пользуется.
Обратились мы и в сельсовет. Нам удалось побеседовать с секретарем совета
Галиной Моргун:
— У нас одна община Православной Церкви. Есть верующие и других церквей. Но это не общины, а просто семьи. А община — только Свято-Михайловской церкви.
— И вы ей выделили помещение?
— Помещение не наше. Оно вообще ничье. Это была полуразрушенная церковь при сельском кладбище. Когда-то была и в селе, но ее разобрали после революции, построили на том месте клуб. А эта стояла закрытая, ее поджигали, там вся крыша сгорела, стены рушились. Фактически она была разрушена. И верующие ее отстраивали из такого состояния своими силами, все атрибуты собирали и покупали. Разрешение ее занять давал райсовет, но она ему тоже не принадлежит.
— А кто на нее претендует сейчас?
— Только эта община. Они к нам приходили за справкой, что у нас на балансе церковь не стоит.
— А верующие «Киевского патриархата» не обращались?
— Так у нас нет таких, у нас все православные одной общины. И не регистрировалось другой, и никто не узнавал, какие нужны для этого документы. И за помещение никто ничего не спрашивал, кроме православной общины.
Как говорится, комментарии излишни. С трудом верится, что власть, опираясь на недостоверные факты, предоставленные «епископом УПЦ КП» Мефодием, и отказав законным владельцам храма, не знала о реальном положении вещей (для этого достаточно было сделать один звонок в сельсовет). Может быть, кто-то надеялся на неудавшийся сбор подписей в пользу «КП», который превратил бы «мертвые души» во что-то более реальное? А может быть, был расчет на то, что впоследствии общину удастся «убедить» перейти под юрисдикцию «Киевского патриархата»? Но каковы бы ни были мотивы, настораживает то, что искра межконфессионального конфликта, подброшенная сумским руководством УПЦ КП, не только не была потушена властью, но еще более раздута ею. А ведь в результате может вспыхнуть такой пожар, от которого будет жарко многим не только в Ярославце…»

Газета «Ваш шанс», г.Сумы

А.Тимченко, В.Шапар

С середины 60-х годов XX века было зафиксировано возникновение нового типа сектантских образований, систематическое изучение которых, к сожалению, началось лишь спустя десятилетие. Выявилось наличие групп, исповедующих взгляды, которые в современном религиоведении принято называть «нетрадиционными». По преимуществу их учения носят синкретический характер (соединяются элементы разных религий и философских систем), что дает основание также именовать их «постмодернистскими». Важно отметить, что подавляющее большинство этих сект не имеет соответствия в тех нетрадиционных культах, которые с 1960-х годов получили распространение на Западе: «Движение Иисуса», «Харе Кришна», «Миссия божественного света», «Трансцендентальная медитация», «Объединенная церковь Муна» и др. Попытки внедрить у нас эти религиозные движения оказались состоятельными. Кроме того, появились так называемые «самородные» (самозародившиеся в нашей стране) секты: хотя они, безусловно, несвободны от мистических поветрий, идущих с Запада и Востока, все-таки их учения следует признать достаточно самостоятельными и требующими отдельного рассмотрения.
Не относим мы к интересующему нас кругу сект и различного рода мистические умонастроения, связанные с ложными интерпретациями естественнонаучных фактов (парапсихологи, биополисты, экстрасенсы, энтузиасты НЛО и т. д.). Вокруг естественных наук всегда существовало огромное число всяких паразитирующих, псевдонаучных толкований и домыслов, опровержение которых входит в ведение конкретных научных дисциплин и в общую задачу формирования научного мировоззрения.
Материал отграничен, таким образом, с одной стороны, от заимствованных, подражательных религиозных течений, с другой — от околонаучных и псевдонаучных теорий, подлежащих критике в соответствующих областях науки.
Какие же секты рассматриваются? Уже сами названия ихзвучат экзотично: «кровосвятцы», «красноордынцы», «ковчежники», «домовитяне», «греховники», «доброверцы» и т. д. Однако в этом нет ничего удивительного — весьма причудливо звучали и названия старорусских сект: среди многочисленных толков и согласий мы находим «чадородящих» и «нечадородящих», «глухую» и «поющую нетовщину», «бегунов» («скрытников»), «трясунов», «хлыстов» («христосов»), «дырников», «немоляев», «никудышников» и пр.
Главная особенность нового сектантства, из которой выводятся все остальные, — это его возникновение в среде массового атеизма. Поскольку еще не существует литературы, специально трактующей деятельность новейших сект, представляется целесообразным кратко охарактеризовать ряд особенностей, отличающих их от традиционного сектантства.
Прежде всего, новейшие секты в отличие от традиционных распространяются преимущественно не в сельской местности, а в больших городах, с уплотненной культурной и образовательной инфраструктурой. Как показали исследования, наиболее питательную почву нетрадиционные верования находят в среде специалистов со средним и высшим образованием. Отсюда активная профессиональная ориентация новейших сект: они пытаются религиозно осмыслить и «освятить» деятельность человека как специалиста. «Человек воистину священнодействует, когда действует как мастер своего дела» — «афоризм» из рукописи «О религиозно-профессиональных союзах». Именно специальность есть область наиболее интенсивного сектантского самосознания и самоопределения. Поэтому новейшие сектанты часто группируются по профессиональным признакам — разумеется, объединения такого рода могут включать и обыкновенных любителей, проявляющих интерес к данной профессии. Объединения сектантского типа создаются среди писателей, историков, медиков, физиков, пытающихся дать религиозную интерпретацию фактам в своей предметной области. При этом догматы веры нередко составляются из профессиональных предписаний и запретов, включают набор специальных понятий, которые трактуются в религиозном духе. Так, для филологов приобретает особое значение культ «вочеловечившегося Слова»: в законах языка они пытаются обнаружить действие «божественного интеллекта», «грамматику промысла». Для физиков особое значение приобретают категории «света», «энергии», интерпретацию которых они находят у «отцов церкви» и пытаются сопрячь с данными современной науки. Среди медиков обнаружилось особое движение «болесвятства», связанное со стремлением не просто вылечить больного, но «взять на себя» его боль, лично ему «со-болезновать». Историки и писатели совершают экскурсы в прошлое народов с целью доказать их «богоносное» призвание.
Опросы, проведенные среди работников ряда научно-исследовательских и академических институтов показали, что многие из них, не разделяя традиционных религиозных воззрений и не примыкая ни к одной из существующих конфессий, тем не менее проявляют интерес, как они выражаются, к «тайне». Разумеется, никто не может запретить доктору физико-математических или филологических наук заниматься теоретическими изысканиями на самой границе тех дисциплин, в которых его можно признать компетентным, — а порой и за этими градами, в области «неведомого». Но нужно со всей ясностью отдать себе отчет, что уже на этой стадии может зарождаться юная тенденция, ведущая к сектантству, к отрыву от большой науки, к перерождению самой ткани научного знания — оккультное «тайноведение».
Вообще следует подчеркнуть, что феномен сектантства и шире, и уже религиозности. Религиозность может осуществлять себя в самых различных организационных и вероисповедных формах, из которых наиболее дробной, дискретной и подвижной считается секта. С другой стороны, сектантство может проявляться и вне религиозной сферы — в науке, искусстве, политике, хотя и здесь оно обладает потенциалом скрытой, «дремлющей» религиозности. К ней неизбежно ведет изолированность сектантства: научного — от большой науки, художественного — от большого искусства, политического — от большой политики. Вспомним, что именно у ликвидаторов, занимавших сектантскую, архилевую позицию в политической борьбе, возникли богостроительские настроения. Сектантское обособление ученых от мировой науки привело их в объятия мистицизма в нацистской Германии, где пользовались официальной поддержкой «арийская физика», «ледовая космогония». В конечном счете, все эти специальные «научные» или «политические» разновидности сектантства приходят к «общему знаменателю» — пополнению рядов религиозного сектантства.
Характерная особенность современного сектантства, определяемая возросшим образовательным уровнем, — это его книжность, обилие письменных источников. Если о протестантских сектах можно сказать, что там каждый рядовой верующий становится священником, то среди новейших сектантов почти каждый считает себя «богословом» и пишет пространные вероучительные трактаты, теоретические рассуждения, проповеди и манифесты.
Среди сектантов распространяется огромное количество всяких самодельно сброшюрованных машинописных сочинений — так называемых «листков» или «подборок». Каждая из них, объемом от нескольких до многих десятков и даже сотен страниц, содержит тексты религиозно-философского, религиозно-публицистического, религиозно-художественного содержания, написанные в форме проповедей, инструкций, манифестов, эссе, трактатов, монографий, легенд, притчей, писем, протоколов и т. д. Обмен книжной информацией объединяет сектантов не меньше, чем прямое устное общение, а теоретические интересы не меньше и даже больше, чем совместная ритуальная практика, отходящая в таких условиях на второй план. Названные особенности дают основание ввести в теорию научного атеизма понятие книжного сектантства.
Понимание неосектантских текстов затрудняется также таким их неожиданным качеством, как пародийность. Не всегда можно определить, в прямом ли значении употребляется слово или это какой-то выверт, насмешка над сказанным. Между прямым значением слова и его религиозным смыслом все время проскальзывает какое-то несоответствие. Можно ли отнестись всерьез к «Инструкции по обмену взглядами» (секта «ликованцев»), следует ли принять ее к исполнению — или это пародия на ритуальное описание? «Поедание пищи есть акт смирения и склонения перед судьбой» (секта «пищесвятцев») — надо ли это воспринимать как заповедь или как шутку?
Невозможно ответить на эти вопросы однозначно — элементы самопародии и гротеска постоянно привносятся неосектантами в само существо религиозного мироощущения, о чем свидетельствует и широко используемый ими «цитатный» стиль проповеди. Если обычно проповедник использует цитаты из Священного Писания или из других почитаемых источников, неосектантские проповедники часто пользуются цитатами своих собственных сочинений, приписывая их «для авторитетности» кому-то другому. «Все говоримое, — утверждают они, — есть только цитата, тогда как подлинное, изначальное пребывает в молчании». Еще более обнажается этот момент цитатности и пародийности в письменных текстах, поскольку «текст продолжает говорить, когда написавший его молчит или говорит что-то другое». Для неосектантов эта цитатность и пародийность — способ обнажить присутствие другого, молчащего «Субъекта», т.е. самого «Создателя», который «молчит нашими устами» и заключает в кавычки все слова о себе. Так Христос не опровергал слов Пилата, а лишь прибавлял к ним «Ты говоришь», превращая речь о себе, т.е. «Боге», в цитату.
Следовательно, в неосектантстве мы сталкиваемся с таким уникальным явлением, как религиозный юмор, который прежде вообще не входил в поле научного исследования. Действительно, традиционное сектантство абсолютно серьезно и придает крайне торжественный и возвышенный статус всем религиозным высказываниям. Именно пародийность многих неосектантских текстов, как новое стилистическое качество, мешало разглядеть в них с самого начала вполне серьезное небезопасное религиозное содержание. «Пародируется религия-объект, чтобы явил себя сам Субъект религии. Пародируется проповедь и превращается в объект, чтобы мог высказаться сам Субъект проповеди. …Ибо пародией убивается ложная серьезность, а цитатой — ложная субъективность. Каждое слово — это всего лишь пародия на Слово. Каждая цитата — всего лишь пародия на подлинно авторитетный источник… Каждое слово ведет к Слову — и одновременно отдаляет от него. Так создается напряжение между серьезностью и пародийностью в новом богословии», — объясняет природу религиозного жора один из его адептов и теоретиков в своей работе «Таинство смеха».
Именно элемент серьезности в самом пародировании недооценивали первые наблюдатели этого феномена, сообщая о каком-то странном стиле, распространяющемся среди сектантов, особенно молодых, о привычке сакрализировать обычные явления и тем самым профанировать и осмеивать саму сакральность. Научный атеизм на современной стадии своего развития должен глубоко осознать эту противоречивую, двусмысленную особенность неосектантства и освоить двойной, «играющий» стиль, основанный на многозначности слов, на «мерцании» прямых и переносных значений, на юмористически сниженном качестве символов и сравнений.
У одного сектанта нам встретилось оправдание этой пародийности и нарочитой «заземленности» новейших богословских текстов ссылками на отцов Восточной и Западной Церкви Псевдодионисия Ареопагита и Фому Аквинского. Псевдодионисий говорит в своем труде «О Божественной иерархии», что низкие уподобления более подходят божественным истинам, чем высокие уподобления, поскольку меньше опасности спутать божественное с его подобием. Вот почему божественное уместнее уподобить мраку, нежели свету, неразумию, нежели разуму. Да и вообще: то, что не есть Бог, человеку гораздо понятнее, чем то, что Он есть. Наконец, под покровом низких уподоблений божественным истинам легче скрыться от недостойных людей, способных над ними надсмеяться или их извратить. Фома Аквинскнй приводит это рассуждение и целиком соглашается с ним в 9-й статье «Следует ли священному писанию использовать метафоры?» из книги «Природа и область святого учения», входящей в «Сумму теологии». По этому поводу С. А. замечает, что «в таком случае все богословие есть не что иное, как пародия на То, что она изучает, поскольку о Боге всегда говорится обратное тому, что подразумевается» («О священной пародии»).
Следует отметить, что новое сектантство, резко противопоставляя себя «традиционным религиям», в целом довольно «снисходительно» относится к атеизму, подчас даже оценивая себя как «творческий атеизм». Дескать, научный атеизм просто отрицает существование Бога, творческий атеизм идет гораздо дальше, утверждая и освящая положительные ценности бытия. В этом смысле творческий атеизм якобы даже ближе изначальному откровению о Боге-творце, чем традиционные религии, которые превращают его в застывший образ и впадают в идолопоклонство. По утверждению новых сектантов, «Бог» превыше всякого образа Бога, всякой веры в Бога — и взрывает их изнутри, как бы требуя от истинно верующих постоянного творческого отрицания своей веры, «атеизма во имя Бога».
Вообще в идеологии сектантов много парадоксов, которые могут ошеломить религиозного человека, верующего «по старинке» — но эти парадоксы не должны смущать атеистов. Это парадоксы религии в век безбожия, когда она вынуждена приспосабливаться к научному мировоззрению, к материализму, но остается враждебной ему, даже когда пытается говорить от его имени. Сектанты постоянно подчеркивают, что их религия признает права материализма, что она даже ближе материализму, чем идеализму или спиритуализму, потому что Бог, создав человека во плоти, дескать, освятил саму плоть. Язык, на котором говорят и пишут сектанты, действительно, не похож на тот крайне идеалистический, отвлеченный, напыщенный, велеречивый язык, которым пользовались мистики и спиритуалисты прошлых веков. Неосектанты охотно говорят о «низких» материях, употребляя в качестве «богословских» такие понятия, как «вещь», «кровь», «земля», «влажное», «твердое» «поверхность», «шероховатость» и др. (так, «шероховатость» это, по их определению, «Слово самой вещи, переходящее в бормотание, тайный Логос, данный нам в осязании»),
По утверждению сектантов, «только материалистический язык открывает религиозную истину, только на языке мира мы можем говорить о Боге». («Язык в поисках Слова»). Раз мир создан Богом, значит, все устройство его — небо, отделенное от земли, суша, отделенная от воды, каждая вещь, отделенная от другой вещи, — все это не просто говорит о Боге, но само сказано им: все вещи мира — «слова Господни», и богословствовать — значит говорить на языке вещей. Соответственно и атеизм, говорящий о вещах без упоминания Бога, выражает волю самого Бога к «самосокрытию», поскольку он нигде не захотел показать себя миру как отдельное и чуждое существо, но явил себя сначала в логосе сотворенных вещей, а затем в логосе порожденной плоти («тварный мир» и «Сын человеческий»). Атеизм, по мнению сектантов, есть отвержение веры ради Веры, Бога ради Бога, хотя сами атеисты, дескать, и сознают только «отрицательный» момент своего «идолокрушения», но дело сектантов — выявить и следующий, «положительный» момент: обрести «Живого Бога» через отказ от мертвых, вымышленных, потусторонних богов.
Во время доверительных бесед сектанты неоднократно пытались уверить нас, что атеизм, который мы открыто исповедуем, есть тоже своего рода вера, и в каком-то смысле даже лучшая, более очищенная от натуралистических представлений об «особом богосуществе», чем ортодоксальное, церковное вероисповедание. Таким сектантам, отрекающимся от вековых религиозных догм, чтобы спрятаться за чужой, враждебный им по духу атеизм, хотелось бы прямо сказать: откровенные церковники честнее вас.
Что касается современного атеизма, то его великая гордость состоит в том, что, в отличие от вольтеровского и фейербаховского атеизма, он никогда не хватался за религию, не пытался выдать себя за лучшую религию, чем предыдущие. И напротив, сектанты и мистики всех мастей издавна хватались за атеизм, пытаясь выдать его за разновидность новой веры. Точно так же и сектанты, рассуждая о том или ином конкретном предмете, вполне доступном научному пониманию и даже обыденному сознанию, вроде «готовки щец», непременно стремятся притянуть к нему столь дорогое им понятие религии. Парижские реформисты луи-блановского направления говорили коммунистам, последователям Маркса и Энгельса: «Стало быть, атеизм это и есть ваша религия!» Примерно то же твердят нам современные сектанты, на что мы отвечаем: «Нет, это вам человек без религии представляется каким-то чудовищем, для нас же очевидно, что вы готовы и последовательный атеизм, отрицающий вас, принять под свое благословение». И чем безнадежнее дела религии, тем отчаяннее пытается она «зацепиться» за атеизм, выдать его сознательное отрицание Бога за бессознательное внушение новой, очищенной веры.
Важная особенность нового сектантства — его обращение к повседневной действительности. Если религиозные и мистические учения прошлого всячески подчеркивали свое неприятие «мирской» жизни, то сектантство наших дней, приспособляясь к запросам современников, утверждает, что религиозный опыт ничем принципиально не отгорожен от будничного. Их предметы совпадают: дом, быт, работа, дети, природа. Различается лишь степень «интенсивности». Религиозный опыт придает всему конкретному, что переживается в будничном опыте, абсолютное измерение, соотносит каждую единичность — с Единым. Если это условие интенсивности выполнено, то, живя в обычных условиях, занимаясь обычными делами, мы осуществляем всю полноту «религиозного служения».
Такая позиция выгодна для сектантов, поскольку позволяет привлечь к себе как можно больше людей, вовсе не желающих порывать со своим привычным образом жизни. И вот сектанты говорят им: «Принесите религию в ваш дом, освятите ею ваш быт, ваши отношения с близкими. Не надо ничего менять — важно лишь углубить до абсолютной основы свое существование». И вот уже человек, жарящий на кухне рыбу или глядящий от скуки в окно, начинает чувствовать «значительность» своего существования. Он становится «пищесвятцем» или еще каким-нибудь «окномыслом» — новейшие секты образуются вокруг чего угодно, выдают любую вещь за новонайденный абсолют, за откровение новой веры. Отсюда все эти многочисленные «домовитяне», «вещетворцы», «ликованцы», «болесвятцы» — все они находят свой узкий сектор реальности и сразу же образуют в нем отдельную секту. Так мир «сектируется», разбивается на секты, вместо того чтобы переживать его во всей полноте, в сознании своей личной причастности ко всему происходящему на свете.
Впрочем, само название «секта» не всегда уместно по отношению к тем религиозным образованиям, о которых идет речь. Только в отдельных случаях они устанавливают твердый регламент совместной религиозной жизни, достигают той организационной сплоченности, которая позволила бы однозначно определить их как секты. Сами сектанты, кстати, почти никогда так себя не называют, они предпочитают говорить «учение», «вера», «направление», «согласие», «сомыслие», «позиция», «версия». И в самом деле, в пестрой картине современных верований стоило бы выделить такие сектантские направления, которые, в отличие от собственно сект, можно было бы назвать «версиями». Версия — гораздо более размытое, неопределенное формирование верующих, чем секта. Это не столько реальная, сколько идеальная общность верующих, которая может даже не осознаваться ими, — своего рода религиозный тип, конструируемый его теоретиком или пропагандистом.
Например, «поможенцы» представляют собой пример именно «версионного» (а не чисто сектантского) движения — они никак организационно не объединены, наоборот, предпочитают изолированную и «случайную» деятельность. Однако у «поможенчества» есть свое учение, свои теоретики, которые отмечают у ряда людей такие общие признаки религиозно-нравственного самосознания, как стремление оказывать посильную и ненавязчивую помощь ближним, способствовать ускорению некоторых естественных процессов в природе и обществе, не делая при этом плодов своей деятельности видимыми для окружающих, «добротворствуя украдкой» (их еще называют «воры навыворот», имея в виду сугубо тайную, анонимную манеру совершать благодеяния). Эти общие черты и позволяют выделить «поможенчество» как особую «версию», сектантское направление, хотя здесь и отсутствуют признаки секты как таковой — религиозной общины, имеющей особые организационные формы отправления ритуала.
Следует заметить, что значительную часть современного сектантского (в широком смысле) движения составляют не секты (в узком смысле), а именно версии, в которых верующие объединяются не столько горизонтальными социальными связями, сколько «по вертикали» — типом религиозного миросозерцания, обращенного «ввысь», к «небу». Это не реально действующие организации или коллективы, а идейно-духовные общности, состоящие из одиночек. Но от имени этих «многих одиночеств» выступает немалое количество всяких «мыслителей», «глашатаев», по милости которых создается иллюзия более тесного сплочения верующих, чем это имеет место в действительности. Это в своем роде «фиктивное сектантство», идеальная конструкция, которой в реальности соответствует определенное количество индивидов со сходными религиозными установками. Однако опыт показывает, что «свято место пусто не бывает», и там, где сегодня имеются в зародыше некие идеальные умозрения, завтра могут возникнуть реальные сектантские образования, если с самого начала не вести с ними последовательную идейную борьбу.
Вообще важно усвоить, что идейные позиции существуют в данном обществе столь же объективно, как и социальные роли. Один и тот же человек может не только пребывать в разных социальных ролях («отца», «мужа», «покупателя», «профессора», «депутата»), но и в разных идейных позициях. Ученый, приверженный принципам объективного исследования, может оказаться верующим. Естественнонаучный материализм может странным образом совмещаться с мистицизмом, а принадлежность к одной секте — с участием в другой. Именно такая «многовалентность» отличает мировоззрение некоторых представителей современной интеллигенции, включая и неосектантов. Например, нет ничего невероятного в том, чтобы один и тот же человек мог быть «пищесвятцем» и «ковчежником»: такие случаи двойной и даже тройной сектантской принадлежности встречаются довольно часто.
Для того чтобы определить представительность данных позиций, их численное наполнение, необходимы конкретные социологические исследования, демографическая статистика. Однако возможно их чистое, внесоциологическое описание — как элементов идеологической ситуации или частиц ментального поля. Одна позиция может быть представлена единичным человеком или миллионом людей — это социально значимое различие нейтрализуется в идеологическом описании.
Позиция, представленная только одним человеком, — каприз, фантазия, произвол гения или безумца; позиция, представленная миллионами, — класс, партия, фронт, союз. Но «мировоззренческая форма» существует сама по себе, так что в разные эпохи или в разных странах одна и та же позиция может быть достоянием масс или одиночек. Точно так же один человек может примыкать только к одной позиции или сразу ко многим, это различие в своих крайних пределах дает личность фанатика или эклектика. Однако все эти различия не касаются идеологической сути самих позиций, а лишь их проекции на реальную действительность. Отношение позиции ко множеству людей — это социальный срез идеологии; отношение человека ко множеству позиций — психологический срез.
Одна из особенностей нового сектантства — стремление приблизить религию к быту, внедрить в ход повседневной жизни. По мере того, как ослаблялось влияние церкви и традиционной обрядовости на верующих, их потребности в ритуале переносились на ближайшие предметы и процессы домашнего обихода: на приготовление пищи, ведение хозяйства, общение с близкими. Сюда перемещалось чувство священного, здесь обреталось некое подобие храма. Так возникли те религиозные умонастроения, которые с канонической, церковной точки зрения должны быть охарактеризованы как ереси, а с точки зрения научного атеизма представляют собой относительно пассивные разновидности нового сектантства.
Исключительное значение, например, придается процессу приготовления пищи, в котором будто бы происходит отделение чистого от нечистого, а значит, некое священнодействие. Да и потребление пищи рассматривается как акт религиозного смирения и приятия «от лица Дающего», хотя очевидно, что пищу эту «дает» себе сам вкушающий. Устанавливается совершенство неподобающее, торжественно-патетическое отношение к вещам, даже самым малозначительным. Оказывается, даже песчинка заключает в себе нечто богоподобное, а значит, вокруг нее может строиться целый ритуал восхваления, почитания, освящения. Или же человек тратит многие месяцы на изготовление одной вещи, которую мог бы свободно приобрести в магазине, — только ради того, чтобы «соединиться через нее с творящим своим существом». Наконец, дом объявляется не просто местом жительства, а «невольным и непредназначенным храмом», в котором совершается повседневное таинство жизни. Каждый дом — это, якобы, обитель «веселой Премудрости Божией», то «внутреннее, во что должно превратиться все внешнее, когда Бог приводит его к себе», а значит, прообраз райского загробного существования.
Нетрудно убедиться, насколько натянуты и фальшивы все эти «теологические» построения, насколько они противоречат здравому смыслу. Всему естественному, что происходит в человеческой жизни, эти секты придают сверхъестественный смысл, в сущности, совсем необязательный, легко упразднимый. В этом и состоит самый надежный методологический прием для критики «пищесвятства», «домовитянства», «вещетворства»: демонстрировать избыточность и несообразность их трактовок действительности. Пища не станет питательнее от «благоговейного» ее употребления. Мудрость не в том, чтобы считать премудрым само место своего обитания, а в том, чтобы на любом месте жить достойно, в ладу с о своей совестью, принося пользу и радость людям. Конечно, только включение в общий круг наших забот, в убыстряющийся ход общественной жизни может вывести религиозных «бытовиков» из тесной, замкнутой скорлупы их существования.
Признаки тоталитарной секты
Правительство ФРГ в листовке, которая раздается школьникам, выделяет следующие 17 признаков тоталитарных сект.
1. В группе ты найдешь именно то, что до сих пор напрасно искал. Она знает абсолютно точно, чего тебе не хватает.
2. Уже первая встреча открывает для тебя полностью новый взгляд на вещи.
3. Мировоззрение группы ошеломляюще просто и объясняет любую проблему.
4. Трудно составить точную характеристику группы. Ты не должен размышлять или проверять. Твои новые друзья говорят: «Это невозможно объяснить, ты должен пережить это — пойдем сейчас с нами в наш центр».
5. У группы есть учитель, медиум, вождь или гуру и т.д. Только он знает истину.
6. Учение группы считается единственно настоящим, вечно истинным знанием. Традиционная наука, рациональное мышление, разум отвергаются, поскольку они негативные, сатанинские, непросвещенные.
7. Критика со стороны не принадлежащих к группе считается доказательством ее правоты.
8. Мир катится к катастрофе, и только группа знает, как можно спасти его.
9. Твоя группа — это элита. Остальное человечество тяжело больно и глубоко потеряно: ведь оно не сотрудничает с группой или не позволяет ей спасать себя.
10. Ты должен немедленно стать членом группы.
11. Группа ограничивает себя от остального мира, например, одеждой, пищей, особым языком, четкой регламентацией межличностных отношений.
12. Группа желает, чтобы ты разорвал свои «старые» отношения, так как они препятствуют твоему развитию.
13. Твои сексуальные отношения регламентируются извне. Например, руководство подбирает партнеров, предписывает групповой секс или, наоборот, полное воздержание.
14. Группа наполняет все твое время заданиями: продажей книг или газет, вербовкой новых членов, посещением курсов, медитациями…
15. Очень сложно остаться одному, кто-то из группы всегда рядом с тобой.
16. Если ты начинаешь сомневаться, если обещанный успех не приходит, то виноват всегда окажешься сам, поскольку ты якобы недостаточно много работаешь над собой или слишком слабо веришь.
17. Группа требует абсолютного и беспрекословного соблюдения своих правил и дисциплины, поскольку это единственный путь к спасению.

«Украина криминальная»

«Приход к власти в Киеве Леонида Черновецкого оживил интерес СМИ к церкви «Посольство Божье», с которой до сих пор был тесно связан банкир-христианин. Новыми пиар-возможностями не замедлил воспользоваться лидер церкви Сандей Аделаджа. Экстравагантный нигериец дал серию пресс-конференций, «засветился» на телеэкранах. При этом была очевидной неготовность журналистов к триумфу Аделаджи. Многие из них сохраняют настороженное, если не скептическое отношение к «Посольству». Но почти никто не разбирается в деятельности харизматических церквей, к которым относится и структура Аделаджи, а потому не может квалифицированно вести дискуссию с напористым пастором.
«Трибуна» попросила специалиста-религиоведа внести ясность. Ниже речь пойдет о том, как устроена церковь «Посольство Божье» и ей подобные.
Как написали бы в былые времена, «материал пригодится пропагандистам-агиаторам в качестве справочного пособия».

Что такое харизматическая церковь
Слово „харизма” по-древнегречески означает „дар” „подарок”, способности”, „талант”. Вначале оно употреблялось без религиозного подтекста, со временем под харизмой начали понимать “дар Божий”, а не просто талант. В Библии это слово означает вполне конкретные дары Духа Святого, разделенные по тройственному принципу: дары откровения — мудрость, знание, умение различать духов; дары силы — вера, чудодействие, исцеление больных; дары языка — пророчество, говорение другими языками (глоссолалия), толкование.
Харизматические теологи разделяют историю современных харизматических движений на три больших периода, называя их „волнами Святого Духа”. Все они берут начало из Америки.
„Первая волна” приходится на начало ХІХ века. Это возникновение традиционных пятидесятнических церквей, где крещение Святым Духом проявляется в глоссолалии (говорении другими языками).
Многие исследователи считают основателем движения Чарльза Перхема, молодого методистского пастора из г. Топека (штата Канзас). Перхем и его ученики решили молиться до тех пор, пока сами не получат „крещение Святым Духом”, а с ним и дар говорения языками. Они молились с утра до вечера без какого-либо результата, пока молодая прихожанка не предположила, что в этом эксперименте не хватает одной детали: возложения рук. Перхем положил свои руки на голову девушки, и она начала говорить „незнакомым языком”.
Второй “волной Святого Духа” считают распространение харизматического движения внутри уже существующих церквей.
Где-то в начале 80-х годов ХХ века господствовала мысль, что харизматическое движение прошло кульминацию своего существования. Но с того времени, когда “вторая волна” стала терять динамику развития, начинается эпоха “третьей волны Святого Духа”.
“Третья волна” поднялась в начале 80-х годов ХХ в. Это движение было направлено в первую очередь на охват христианских общин, которые еще не стали харизматическими, и создание новых. Интересно, что эта волна берет свое начало (как и обе предыдущие) в Калифорнии (США). Она охватывает Епископальную, Объединенную методистскую и Объединенную пресвитерианскую церкви. Характерной чертой этого периода является создание собственно харизматических Церквей.
Причины успеха
Успеху такого способа христианского возрождения в постхристианском мире способствовало несколько факторов.
Во-первых, это состояние религиозности в традиционных христианских конфессиях: миллионы христиан чувствуют, что их религия рациональна, сводится к внешней ритуальности и лишена пылкости и силы.
Во-вторых, важным фактором харизматизма являются личностные переживания человека, которые переполняют его и называются „крещением в Святом Духе” или „Святым Духом”. Как следствие — люди верят в разнообразные харизматические явления, включая исцеление, говорение языками, пророчества и толкования.
В-третьих, это движение имеет ярко выраженный экуменический уклон и является религиозным отражением процессов модернизации и глобализации общества.
Еще одна причина — харизматические церкви много дают человеку в плане самореализации. Кроме общих богослужений, они проводят и дифференцированные богослужения, скажем, по полу (имеются мужские, женские богослужения), по профессиональным интересами (для юристов, медиков, банкиров), художественные — танцевальные, хоровые.
Харизматы в Украине
Зарождение харизматических церквей в Украине произошло в начале 90-х годов. Харизматизм здесь проявляется как своеобразный симбиоз харизматических черт, присущих и восточной, и западной христианским традициям. Направленность этого достаточно специфического конфессионального образования социально-евангелизационная.
Харизматические церкви возникли на базе пятидесятнических общин и молодежного крыла баптистских общин. Одними из первых были церкви „Благодать” и „Любовь Христа”. Их возникновение произошло после проведения в 1991 году Джоном Гестоном евангелизации на территории Украины.
Сегодня общины таких церквей действуют во всех областях Украины, но с разной интенсивностью. Значительная их часть (18,5%) сосредоточена в Донецкой области, где церкви харизматов составляют 11,8% от общего количества общин, а также в Запорожской, Сумской областях. На Западе Украины харизматических общин меньше, поскольку там сохраняется более тесная связь с традиционными Церквами по сравнению с Востоком, Юго-востоком и Центром Украины.
Существует Объединение независимых христианских харизматических церквей Украины (ОНХХЦУ). Самая большая харизматическая церковь — «Посольство благословенного царства Божьего для всех народов (полное название) Сандея Аделаджи — в объединение не входит.
Если взглянуть на контингент этих церквей — это социально активная прослойка людей. Около 50-60% прихожан составляют молодые люди от 30 лет.
„Посольство Божье”
Сначала эта церковь была известна под названием „Слово веры”. Отвечая на вопрос, почему переименовали церковь, пастор Аделаджа говорил, что она выполнила свою миссию под прежним названием. И поскольку поклонников стало очень много, церковь стала „Посольством Божьим” для всех народов — здесь, по его мнению, заложены большие возможности, большая ответственность и т.д.
Однако есть мнение, что церковь была переименована, поскольку за первоначальным названием тянулся шлейф скандалов, связанных со становлением харизматов в Украине.
По приблизительным данным, церковь насчитывает свыше 20 тыс. верующих. Сам Сандей говорил о миллионе верующих на территории Украины, учитывая дочерние церкви (их больше сотни), однако социологическая выборка этого не подтверждает.
Церковь насчитывает более 200 приходов в странах Восточной Европы и дальнего зарубежья (Германия, Балканы, Израиль, Индия, США, ОАЭ и т.п.).
«Посольство Божье» имеет благотворительную столовую «Стефания», реабилитационный центр «Любовь» по освобождению от наркотической и алкогольной зависимости, Институт реабилитации при Центре обновления личности и возрождения общества, центр «Милосердие», где верующие присматривают за лежащими больными. Также при церкви открыто «Всеукраинское женское общество христианок Украины», которое неоднократно проводило конференции, посвященные проблемам женщины в современном обществе.
Для харизматов в целом и для „Посольства Божьего” в частности характерна масштабность планов. Они ставят перед собой задание достичь достаточно высоких показателей — 5 млн. спасенных, 10 млн. тех, кто покаялся в Украине, 50 тыс. рукоположений пасторов и 500 млн. тех, кто познал Христа в мире. А известно, что тот, кто ставит очень высокую планку, даже если и не подходит к ней, имеет результаты.
Методика обращения
Методика обращения новых адептов у„Посольства Божьего” специфична. Среди прочего существует так называемая „система 12-ти” (по количеству учеников Иисуса Христа). Суть ее в том, что каждый адепт должен привлечь в церковь еще 12 человек. В идеале 12, может, и не привлекают, но если даже удается обратить одного-двух, система в целом работает.
Дальше — активная социально-евангелизационная деятельность. Любая помощь (бесплатные обеды, освобождение от алко-, табако- и наркозависимости) сопровождается евангелизацией и обращением. Обычно православные священники, проводя богослужение в церквях, ожидают, что к ним придут люди. Харизматы проводят евангелизацию и на улицах, и на рабочих местах. Хотя в этом плане «Свидетели Иеговы» остаются непревзойденными.
Важным моментом является ориентованность харизматов на успех. «Теология процветания», которой руководствуются харизматы, кое в чем основана на учении Кальвина об избранности людей, что подтверждается успехом в жизни. У харизматов также считается, что если ты искренне веришь у Бога, то должен процветать. Их установки содержат в себе объективно выгодную для рыночных отношений идеологию, согласно которой „доход является зримым выражением благословения Богом труда верующего и тем самым богоугодности его экономической деятельности”.
Имеется еще один момент, касающийся практики исцелений. На вопрос, почему не все люди, которые ходят в церковь „Посольство Божье”, являются здоровыми, пастор Аделаджа ответил (вполне, кстати, логически), что это зависит от глубины веры человека. С научной же точки зрения можно сказать, что аутосуггестию, то есть самовнушение, пока еще никто не отменял. И исцеление человека в значительной мере зависит от самовнушения.
„Посольство Божье” и национальное возрождение
Мы исследовали вопрос относительно национального возрождения, стремление к которому декларирует церковь. Ответ на него отнюдь неоднозначен. С одной стороны, превалирование русского языка никоим образом не способствует национальному возрождению и национальному самоосознанию украинцев, с другой — ими широко применяется национальная символика, украинские мотивы в песнях и гимнах, национальные костюмы. Но это, скорее всего, чисто фрагментарная внешняя расцветка. Ведь с точки зрения их богословских представлений „Бог не смотрит на национальность”, „Бог не может быть национальным”, „Религия не может иметь национальных черт, потому что она потеряет евангельский смысл”.
Харизматическое предпринимательство
Для деятельности харизматов характерны попытки войти во все сферы общественного бытия, не присущие религии. Это касается и такой сферы, как политика. Конечно, в Украине по законодательству церковь отделена от государства. Однако то, что это — электорат, многим не дает покоя. Во-первых, харизматы организованы, социально активны. Во-вторых, многие известные деятели посещают именно харизматические церкви, принадлежность к которым постоянно подчеркивают. Например, бизнесмен Евгений Бабич, звезды шоу-бизнеса Катерина Бужинская и Виктор Павлик, которые так или иначе декларировали свою поддержку харизматам, а харизматы им. Владимир Шушкевич — первый украинский пастор из г. Торез Донецкой области, который стал депутатом Верховной Рады в 1998 году по спискам партии «Громада».
Почти все сферы человеческой деятельности четко регламентируются и прописываются харизматическими деятелями. Скажем, пастор Аделаджа является автором более 30 книг, где жизнь верующего расписана практически на каждый момент, как в семье, так и на работе. Черновецкий декларировал способность прочитать лекцию «Как заработать миллион».
Важно отметить их направленность на процветание, так называемое «позитивное мышление». Во-первых, они привлекают к себе успешных людей — таким образом вход в разные сферы общественной жизни происходит через отдельных личностей.
С другой стороны, они воспитывают свою новую генерацию бизнесменов, экономистов и т.п.. Об этом говорит тот факт, что проводятся специальные профессиональные консалтинги, семинары, конференции, съезды, где люди, которые принадлежат к харизматической церкви, обмениваются профессиональным опытом. Они открывают свои охранные фирмы, фирмы по обслуживанию, то есть воочию наблюдается чисто «харизматическое предпринимательство».
Откуда деньги
Финансовое положение церквей основывается на десятине и добровольных пожертвованиях. Практика десятины имеет очень глубокие корни в религии (есть даже информация, что и отдельные православные церкви практикуют десятину). „Система 12-ти”, о которой мы говорили, — это система евангелизации, а не сбора денег.
Неизвестно, помогают ли таким церквам заграничные миссии, возможно и с этой стороны существует финансовое вливание. Однако помощь заграничных миссий существует и в других протестантских церквах.
Если учесть то, что харизматы пытаются привлекать активных, процветающих людей и ориентируют верующих на то, что они должны зарабатывать много денег, то, конечно, уровень финансирования церкви должен быть достаточным. Этот вопрос остается открытым. Мы не видели их финансовую документацию.
Метод Эриксона
Говорят, что на собраниях харизматов используется массовый гипноз. Но в конечном итоге религиоведы сходятся во мнении, что, возможно, здесь присутствует так называемый метод Эриксона. Никто из присутствующих на таком собрании не может утверждать, что его, скажем, загипнотизировали. Поскольку гипноз ассоциируется с вполне определенными действиями — суггестология, сон, беспамятство. Но все они в той или другой мере почувствовали себя в „измененном состоянии сознания”. И это изменение произошло медленно, незаметно для них.
Это состояние сравнивают с психотерапевтическим методом лечения неврозов и психических расстройств, разработанным американским психологом и психоаналитиком Э. Эриксоном. Метод заключается в том, что в отличие от обычного гипноза человек не засыпает, а, оставаясь при полном сознании, все предлагаемые мысли принимает как свои личные убеждения. И если гипнозу поддаются лишь 6% населения, то данный метод действует на всех. Человек, присутствующий на так называемом богослужении, не чувствует какого-то давления внушением, а воспринимает те или другие ощущения как продукт собственного опыта. Потом человек искусственно ассоциирует свои ощущения со словами оратора, а со временем эти слова начинают вызывать определенные реакции.
Адепты харизматических церквей становятся зависимыми от эмоциональной поддержки, которую дает им общение с единоверцами. Но это состояние свойственно не только харизматам. Возможно, в более мягкой форме оно присуще верующим вообще. Но, опять же, измененное состояние сознания не является чем-то патологическим. Наш сон, повышенное давление, недосыпание, алкогольное, наркотическое опьянение — это тоже состояние измененного сознания. Оно не считается патологией, пока не нарушается граница между нормой. Сама норма проявляется в том, что эти состояния контролируются человеком и исчезают тогда, когда исчезает фактор, их предопределяющий.
Театр одного актера
В академическом религиоведении считается доказанным, что лица присоединяются к новым религиозным движениям не в результате какого-то зомбирования или промывания мозгов, а в результате добровольных поисков ответов на постоянные экзистенциальные запросы. Что касается насильственного метода, здесь он отсутствует.
Что касается психотехник, они не отличаются от других распространенных методов влияния на человека. Такие же психотехнологии действуют на других массовых мероприятиях. Например, психолог и психиатр Владимир Леви в своем труде «Искусство быть собой» считает, что убедить в чем-то большое количество лиц легче, чем отдельного человека. Согласно его теории «разброса вероятностей», феномен этого явления заключается в том, что в массе людей всегда найдется кто-то, кто почувствует, поверит в то, что говорят, кто-то, на кого влияние подействует. Дальше срабатывает взаимонаследование, взаимоубеждение, потом вступает в действие цепная реакция, которая, по сути, превращает малую достоверность в большую и т.д.
Обратим внимание на тот факт, что на каждом собрании присутствующих размещают таким образом, чтобы между ними не было свободных мест. С одной стороны, такая компактность размещения имеет свои преимущества, с другой же — включение механизмов поведения, характерных для большого количества людей, происходит внесознательно и с необходимостью. И в результате весь зал или поет псалмы (если это харизматическое богослужение), или рукоплещет поп-исполнителю (если это массовый концерт звезд шоу-бизнеса). Просто харизматы это умело используют.
Что касается проповедей, то нейролингвистическое программирование, в котором их тоже отчасти обвиняют, используется повсюду — это и реклама, агитация, с которой мы тесно столкнулись в предвыборный период, и речи самих политиков, и т. п. Кроме того, пастыри часто наделены актерским талантом. Но собственно и стать пастором может человек, который наделен определенными способностями, талантами, о которых мы говорили в начале, что это и есть харизма. Часто богослужения выглядят как театр одного актера. Проповедник, который выступает со сцены, пытается показать, что он такой же простой, как и те, кто присутствует в зале. Часто это происходит через сравнение: как было плохо, пока не уверовал, и как хорошо сейчас, когда уверовал. Они используют юмор, что расслабляет и убирает барьер между теми, кто на сцене и кто вне сцены. Это тоже можно воспринимать как определенную психотехнику, способы манипулировать человеком.
Библия для «чайников»
Говорят, что Сандей Аделаджа не совсем точно трактует Библию в своих книгах. Здесь есть интересный и опасный момент. У харизматов не существует развитого корпуса аутентичного богословия. Скорее, речь идет о своеобразной форме пропаганды общественных представлений и социальной практики харизматов (ибо, опять же, у них нет каким-то образом кодифицируемой общей социальной концепции, как у католиков). Они говорят, что этого и не может быть, ибо все, во что они верят, — это Библия. Но Библия — это настолько глубокий и сложный текст, что если вырвать из контекста отдельный стих, его можно трактовать по-разному. Мы видим, сколько протестантских направлений базируются на Библии, однако они догматически отличаются между собой. Даже генетически близкие христианские направления — православие и католицизм — в некоторых догматичных вопросах не могут прийти к общему знаменателю.
Харизматам присуще «утонченное упрощение» для того, чтобы «было понятно». Это рассчитано на круги молодежи, которая стремится получить исчерпывающие и понятные ответы на „проклятые жизненные вопросы”. Ответы предлагаются вызывающе простые: спасение дастся даром, грех предельно конкретизируется так же, как и путь, обеспечивающий вечную жизнь. Для сравнения, у католиков, например, нужен год, чтоб пройти катехизацию. У харизматов обращение происходит спонтанно: зашел человек на харизматическое собрание, оно на него повлияло. Он вышел к сцене, покаялся — и все, этого достаточно.
Несколько упрощенную трактовку Библии они пытаются использовать для конкретных насущных проблем — как вести себя в семье (причем даются советы и интимного характера), как вести себя с подчиненными, как зарабатывать деньги и относиться к бизнесу и т. п.
Пришел. Увидел. Полюбил…
Обращению адептов в харизматической церкви служит именно спонтанность. Кроме того, к каждому потенциальному члену относятся так, будто его здесь ожидали, то есть происходит «бомбардировка любовью». Стоит сказать и о специфической эмоциональной зависимости: то эмоциональное напряжение, которое существует на собраниях, становится просто необходимо человеку, он чувствует своеобразный катарсис — очищение. Это психологическая разрядка.
Для людей очень привлекательной является и манифестация даров Духа Святого, исцеление. Многие люди хотят быть здоровыми, богатыми, уверенными, что они правильно живут. Кое-кто считает, что он нашел это в харизматической церкви.
Многих завлекает активность, которую в такой церкви может развивать человек. И здесь тоже присутствует двойной момент. С одной стороны, человек стремится себя реализовать, с другой — он ограничен канонами церкви и находится под ее контролем.
Харизматы и нехаризматы
Спектр отношения к харизматическим церквам в Украине разнообразен — от полного непринятия их православными церквами до попыток провозгласить такое проявление религиозности истинно библейским и апостольским в самих харизматичных церквах. Мы видим попытку католиков „вписать” харизматические проявления в контекст своего богословия и взять фактически под контроль такие проявления.
Среди протестантов, в частности пятидесятников, тоже нет враждебного отношения. По словам их лидера Владимира Паночка, для них просто неприемлемы некоторые методы, которыми пользуются харизматические церкви, неприемлемы такие формы богослужений и т.п.
Харизматы и Черновецкий
Любопытным в сегодняшней политической жизни Киева является избрание на должность городского головы Леонида Черновецкого. С одной стороны, он позиционирует себя как человека православно верующего, с другой — всем известна его пылкая дружба с харизматами. Вполне возможно, что акцентирования на этом Леонид Михайлович избегает, поскольку наше общество все-таки медленно привыкает к харизматам и все равно воспринимает их неоднозначно. Леонид Михайлович, на мой взгляд, использовал все доступные ему возможности — и как православный, привлекая на свою сторону людей преклонных лет, и как харизмат, где поклонники церквей являются очень активными, и посредством адресной материальной помощи. К этому можно по-разному относиться, но в результате и в совокупности оно сработало.
Когда Черновецкий претендовал на должность президента Украины и действовал в масштабах страны, у него было мало шансов. Расположение харизматов в Украине в основном региональное. Если учесть, что среди всех религиозных общин Украины харизматы занимают 3,8%, среди общин христианского направления — 5%, а среди протестантских — 15,2%, то достоверность того, что Черновецкий стал бы президентом даже при поддержке всех харизматов, мала. А вот ставка Черновецкого на то, что он именно в Киеве сможет чего-то достичь, себя оправдала. Ибо Киев является центром дислокации харизматов. С 1991 по 2000 гг. их численность в столице выросла на 50%, хотя интенсивность роста все-таки в последние годы спадает.
Как повлияет избрание мэром Леонида Черновецкого и его причастность церкви «Посольство Божье» на общество — сказать проблематично. Однако харизматы существуют где-то около 16 лет, и общество начинает к ним потихоньку привыкать. В середине 90-х на них был навешен ярлык «секта» с огромным знаком «минус». Была лавина критических, обвинительных публикаций. Но они тоже немного меняются, адаптируются к украинскому социуму.
Проблемы у харизматов те же, что и у многих других церквей, — место для богослужения. Был уже скандал с легкоатлетическим манежем, когда у «Посольства Божьего» закончился срок аренды. Тогда они отстояли свою позицию. Они достаточно сильны, чтобы самим лоббировать свои интересы.
Сам Черновецкий в этом какую-то роль может сыграть, но не решающую. На территории Киева его участие, возможно, может вылиться в предоставление земельных участков харизматическим церквам. Но это мы с вами сможем наблюдать.
И последнее. Леонид Черновецкий стал мэром, получив 32% голосов киевлян. Следовательно, остаются еще 68% горожан, которые мэром его не выбирали. Среди них — представители других религиозных общин, кроме харизматических. Следовательно, это реальная сила, которая в случае перегибов сможет на них прореагировать. Приведенная выше статистика говорит о том, что харизматы не являются монополистами в сфере религии на просторах Украины и даже Киева. Другие протестантские церкви также укрепляют свои позиции — адвентисты седьмого дня, пятидесятники, баптисты. Главное помнить, что рядом находятся другие люди, нуждающиеся в толерантном отношении, к какой бы вере они ни принадлежали в нашем поликонфессиональном государстве.

Справка. Вехи в истории харизматической церкви «Посольство благословенного царства Божьего для всех народов»:
1993 г. Первые программы с участием Сандея Аделаджи, подготовка к созданию церкви.
1994 г. Создание харизматической церкви «Слово веры».
1995 г. При церкви создана духовная академия.
1997 г. Экспертиза деятельности лидера церкви С. Аделаджи. По ее итогам экспертная комиссия пришла к заключению, «что во время своих проповедей пастор Сандей Аделаджа не использует лечебных методик». (Министерство здравоохранения Украины. Украинский научно-исследовательский Институт социальной и судебной психиатрии. Экспертное заключение 2/2 от 22.09.97 г. — № 1.01.-412).
1998 г. Деятельность церкви «Слово веры» (среди других харизматических церквей) рассматривается на заседании Совета национальной безопасности и обороны Украины.
1998 г. Киевгоргосадминистрация считает нелегитимным пребывание лидера церкви С. Аделаджи в Киеве.
1998 г. Министерство просвещения Украины рассылает информационно-методическое письмо, в котором даются «рекомендации о предупреждении привлечения детей и подростков к деятельности религиозных организаций харизматического направления». Письмо от 20.04.98 направлено руководителям управлений, облгосадминистраций, просветительских учреждений.
1999 г. Исполнительный совет Объединения НХХЦУ ПЕ (независимых христианских харизматических церквей Украины полного Евангелия) инициирует несколько судебных исков к Министерству просвещения о защите чести, достоинства и деловой репутации.
1999 г. Представители объединения подают ходатайство о подписании мирного соглашения, которое заключается в следующем: «ответчики до 01.08.99 обязуются опровергнуть сведения, изложенные в информационном письме №1/9-168 от 20.04.98».
1999 г. В прессе опубликовано более 30 критических статей о деятельности харизматической церкви «Слово веры».
2001 г. Основано ежегодное проведение «Марша жизни» в День памяти жертв СПИДа.
2002 г. Церковь «Слово веры» переименована в церковь «Посольство благословенного царства Божьего для всех народов».
2002 г. Мэр Киева Александр Омельченко обращается с приветствием на конференции по случаю 8-летия церкви.
2003 г. Конфликт относительно помещения легкоатлетического манежа (ул. Тычины, 18), который арендовала церковь.
2005 г. Спецвыпуск газеты «Посольство Божье» в поддержку «оранжевой революции».

Интернет-газета «Трибуна»