20.02.2006. ЧЕРНИГОВ. Блаженнейший Митрополит Владимир посетил Черниговскую епархию
В день памяти святителя Феодосия Черниговского, небесного покровителя чернобыльцев, Предстоятель Украинской Православной Церкви посетил Свято-Троицкий кафедральный собор Чернигова, где пребывают мощи святителя Феодосия и преподобного Лаврентия Черниговских. Блаженнейшего Владыку торжественно встретило духовенство епархии во главе с епископом Черниговским и Нежинским Амвросием. Блаженнейший Митрополит совершил Божественную литургию в сослужении архиепископа Переяслав-Хмельницкого Митрофана, архиепископа Вышгородского Павла, епископа Конотопского и Глуховского Иннокентия, епископа Мозырского (Белоруссия) Стефана, епископа Черниговского и Нежинского Амвросия. По окончании службы Блаженнейший обратился к верующим со словом о святителе Феодосии и поздравил горожан с праздником.
В этот же день Митрополит Владимир посетил Свято-Успенский Елецкий монастырь, где молился у чудотворных Елецкой и Троице-Ильинской икон Божией Матери, а также поздравил настоятельницу монастыря игуменью Амвросию с 80-летием и благословил ее иконой. Блаженнейший Владика ознакомился с ходом восстановления иконостаса восьмисотлетнего Успенского собора.

23.02.2006. КИЕВ. Блаженнейший Митрополит Владимир поздравил Президента Украины Виктора Ющенко с днем рождения
Блаженнейший Митрополит Владимир направил телеграмму Президенту Украины Виктору Ющенко с поздравлениями по случаю его дня рождения. Предстоятель Украинской Православной Церкви пожелал главе государства «мудрости и помощи Божией в нелегком труде служения на благо Украины и ее народа».

24.02.2006. МОСКВА. Предстоятель Украинской Православной Церкви Блаженнейший Митрополит Владимир поздравил с днем тезоименитства Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II
В день праздника Святейший Патриарх Алексий в сослужении Блаженнейшего Митрополита Киевского и всея Украины Владимира, постоянных членов Священного Синода, собора иерархов Русской Православной Церкви, представителей Поместных Православных Церквей совершил Божественную литургию и молебен святителю Алексию в храме Христа Спасителя.
По окончании богослужения Митрополит Владимир поздравил Святейшего Патриарха Алексия с днем тезоименитства.

03.03.2006. ВОЛОДИМИР-ВОЛИНСЬКИЙ. Завершився архіпастирський візит Блаженнішого Митрополита Володимира у західні єпархії Української Православної Церкви
У ніч з 1 на 2 березня Блаженніший Митрополит Володимир у співслужінні архієпископа Рівненського и Острозького Варфоломія, архієпископа Володимир-Волинського Симеона, священиків Володимир-Волинської єпархії звершив Божественну літургію у соборному храмі Успенського Святогорського Зимненського жіночого монастиря на знак завершення архіпастирського візиту у західні єпархії України.
Нагадаємо, що 25 лютого, у батьківську суботу, Блаженніший Митрополит Володимир звершив панахиду за своїми батьками на кладовищі селища Марківці Хмельницької області. 26 лютого у співслужінні намісника Києво-Печерської Лаври архієпископа Вишгородського Павла та вікарія Київської Митрополії єпископа Почаївського Володимира Блаженніший Владика звершив Божественну літургію у головному соборі Почаївської Лаври. Після закінчення богослужіння він відвідав печеру преподобного Іова, вклонився мощам преподобного Амфілохія, молився за Україну біля Почаївської ікони Божої Матері.
28 лютого Предстоятель нашої Церви мав зустріч з віруючими міста Ковеля Володимир-Волинської єпархії, а 1 березня — з викладачами та студентами регентського училища, що діє при єпархіальному управлінні.

06.03.2006. КИЇВ. Розпочався Великий піст
Напередодні Великого посту, в неділю, на вечірні в Трапезному храмі Києво-Печерської Лаври Предстоятель Української Православної Церкви Блаженніший Митрополит Володимир звершив чин прощення. Він наголосив, що, по слову святого Євангелія, якщо ми не будемо прощати людям їх провини, то і Отець наш Небесний не вибачить нам наші. Всепрощення є необхідною умовою вступу до покаянних днів святої Чотиридесятниці. Митрополит Володимир привітав прочан з початком Великого посту, побажав Божого благословення, духовної наснаги та терпіння.

07.03.2006. КИЇВ. Блаженніший Митрополит Володимир звернувся до журналістів з нагоди дня вшанування пам’яті їхніх загиблих колег
6 березня співробітники ЗМІ в усьому світі вшановують пам’ять журналістів, які загинули при виконанні службових обов’язків. Зі словом співчуття та настанови до рідних і колег загиблих звернувся Предстоятель Української Православної Церкви Блаженніший Митрополит Володимир: «Ці люди усім своїм життям сповідували правду, не боялися прямо відповідати на запитання, що хвилювали суспільство. Їхню титанічну працю можна назвати служінням ближньому, адже щодня вони не жаліли себе, аби донести до людських сердець закінчене розуміння подій і процесів, що відбувалися у світі. Багато хто з журналістів не дожив до цього дня, але пам’ять про них буде жити завдяки написаному ними».
Останнім часом діалог між Українською Православною Церквою і представниками вітчизняних ЗМІ став більш прозорим, значно підвищився професійний рівень православних журналістів, а світські інформаційні видання намагаються реагувати на всі яскраві події церковного життя. Жоден важливий захід загальнонаціонального значення не обходиться без коментарів священнослужителів, а шпальти національних газет містять актуальні інтерв’ю — пастирі отримали можливість відповідати на запитання, що хвилюють не лише православних, але й тих, хто робить перші кроки на шляху до віри в Бога.

07.03.2006. КИЇВ. Блаженніший Митрополит Володимир звершив велике повечір’я з читанням Великого канону прп. Андрія Критського
За традицією, в перший день Великого посту Блаженніший Владика правив богослужіння у Трапезному храмі Києво-Печерської Лаври. У присутності чисельних прочан відбулося читання Великого покаянного канону преподобного Андрія Критського. Загальна молитва не тільки з’єднує всіх віруючих, але й налаштовує душі вірних чад Матері Церкви на покаяння, молитву, на все те, що необхідно для справжнього духовного подвигу. Як навчає нас свята Церква, канон Андрія Критського допомагає кожному християнину приходити до Бога зі сльозами та бажанням виправити своє життя.

08.03.2006. КИЇВ. Предстоятель УПЦ продовжує читання покаянного канону прп. Андрія Критського у монастирях столиці
Після Києво-Печерської Лаври Його Блаженство продовжив читання Великого канону у київському Свято-Покровському жіночому монастирі. Сьогодні Предстоятель УПЦ очолить великопостне богослужіння у Свято-Вознесенському (Флоровському) монастирі на Подолі.

09.03.2006. КИЕВ. Блаженнейший Митрополит Владимир завершил чтение покаянного канона Андрея Критского
В Трапезном храме Киево-Печерской Лавры Предстоятель Украинской Православной Церкви Блаженнейший Митрополит Владимир завершил чтение канона, читаемого по частям в течение первой седмицы Великого поста. Вторично канон будет прочитан полностью на утрени в четверг пятой седмицы Великого поста.
Великий покаянный канон преподобного Андрея, архиепископа Критского, исполняется в храмах уже почти 1200 лет, и благодатная сила его слов не умаляется и поныне. В нем собраны воедино сказания ветхозаветной и новозаветной истории от грехопадения прародителей до Вознесения Христова. Автор предлагает христианам спасительные уроки покаяния и деятельного восхождения к Богу, образцы добродетельной жизни для подражания и примеры жизни нечестивой для предостережения себя от них.
Обращаясь к верующим, Блаженнейший Митрополит Владимир призвал помнить о каждом сказанном слове и просить Господа оградить наши уста от всего скверного и ненужного: «В дни поста и покаяния будем помнить о необходимости хранения себя в истине и искренно просить у Бога помощи, чтоб дар Его — наше слово — мы могли употреблять только во благо свое и общественное».

09.03.2006. КИЇВ. Священний Синод УПЦ звернувся до пастви й українського народу з нагоди 60-річчя повернення греко-католиків у лоно Православної Церкви
Шістдесят років тому на першій седмиці Великого посту (8-10 березня 1946 року) у Львові відбувся Собор духовенства і мирян українських католиків східного обряду (УГКЦ), який прийняв рішення про анулювання постанов уніонального Брестського собору 1596 року, про вихід з-під юрисдикції Римо-Католицької Церкви, повернення до прабатьківської православної віри і приєднання до Вселенської Східної Православної Церкви. Чим більше часу відділяє нас від Львівського Собору 1946 року, тим більш значущими виявляються його доленосні рішення.
Саме з цієї нагоди Священний Синод Української Православної Церкви звернувся до пастви й українського народу.
«Наше сьогоднішнє негативне ставлення до явища тієї унії базується на беззаперечному історичному факті її появи на українській землі лише через 600 років після Хрещення нашого народу в християнську віру, — говориться у документі. — Завдяки трудам святого рівноапостольного князя Володимира, наш народ, що раніше перебував у пітьмі поганства, був просвітлений світлом Євангелія і приєднався до Православної Церкви. Церква Святої Русі володіла повнотою Істини і Благодаті. Господь, як і в апостольські часи, примножував через Неї людей, що спасаються, а отже не було жодної екклесіологічної потреби в унії з будь-ким.
Історично склалося так, що західний регіон України з XIV століття піддавався особливо сильному ідеологічному тиску з боку представників Римо-Католицької Церкви, заповітною віковою мрією яких було навернення Русі у латинство. Укладення даної Брестської унії 1596 року мало за мету перш за все політичний, і вже далеко не екклесіологічний контекст — уніфікацію населення, що мешкало на теренах Речі Посполитої. Звичайно ж, унія вбачалася як перехідний етап до повної латинізації та полонізації Галичини».
Українська Православна Церква ніяким чином не виправдовує тих історичних обставин та засобів тоталітарної радянської минувшини, за яких проводився Львівський Собор 1946 року, однак вона, як і раніше, визнає беззаконними діяння, що мали місце в Бресті 1596 року, та проголошує вічну пам’ять захисникам Православ’я і просить їхніх молитов перед Престолом Божим про утвердження Православ’я в нашій багатостраждальній Батьківщині.

10.03.2006. КИЇВ. Ковчег з часткою мощей преподобного Агапіта, цілителя Печерського, передано до Криму
У Києво-Печерській Лаврі відбулась значуща подія — ковчег з часткою мощей преподобного Агапіта, цілителя Печерського, на прохання кримчан та їхнього правлячого архієрея митрополита Сімферопольського і Кримського Лазаря передали православним Криму. З рук Митрополита Київського і всієї України Блаженнішого Володимира ковчег отримав міністр охорони здоров’я Автономної Республіки Крим Сергій Доніч. До речі, керівника відомства та його заступника Віктора Макарова Митрополит нагородив церковними відзнаками — орденами Прп. Агапіта Печерського І та ІІ ступенів відповідно. У Сімферополі мощі святого зберігатимуться у храмі в ім’я свт. Луки, зведеному при республіканській лікарні імені Семашка.
Столичний телеканал “Київ”

Идея провести в Москве встречу лидеров мировых конфессий принадлежит Патриарху Московскому и всея Руси Алексию II. Межрелигиозный совет России уже создал штаб по организации всемирного религиозного саммита, намеченного предварительно на 4-5 июля этого года. Официальный представитель Отдела внешних церковных связей (ОВЦС) Московского Патриархата отец Михаил Дудко заявил «Итогам», что форум может состояться примерно «за два дня до саммита «восьмерки» в Петербурге», который пройдет в июле, с тем чтобы выработанные на нем рекомендации легли на стол глав государств и правительств стран, что называется, с пылу с жару. Духовным лидерам действительно есть о чем поговорить друг с другом и что предложить лидерам политическим. Сегодня только ленивый не толкует о конфликте цивилизаций или, еще конкретнее, об опасности религиозных войн между христианским Западом и мусульманским Востоком.

Религиозные лидеры, как правило, не рискуют играть в политику по-крупному. Однако на сей раз оставаться в стороне от мирской суеты им не удастся: осенние погромы во Франции, вселенский скандал с датскими карикатурами, всплеск религиозного экстремизма привели к тому, что европейские правительства занялись духовным ликбезом. Пока эти попытки выглядят весьма наивно, как, например, распространение в вузах Франции буклетов и комиксов с объяснением догматов мировых религий, но это только начало.
Собственно, сама идея межконфессиональных форумов не нова, такие мероприятия проводятся регулярно. Другое дело, что до сих пор организаторам не удавалось собрать действительно представительный кворум. На аналогичное мероприятие в 2000 году в США съехались преимущественно буддисты, так как составлением списка приглашенных занимался представитель именно этой конфессии. С другой стороны, собрать в одном месте «равновесных» переговорщиков крайне сложно. Даже в христианском мире Папа Римский и православные патриархи несопоставимы по уровню своего влияния с лидерами протестантских общин. Что уж говорить о весьма пестром и разобщенном исламском мире? Вот и выходит, что грамотно сверстать список участников московского форума — сделать половину дела. По словам муфтия Мухаммедгали Хузина, на форум планируется пригласить предстоятелей всех Православных Церквей, руководство Римско-католической церкви и католических национальных епископских конференций, церквей США, архиепископа Кентерберийского, главных раввинов Израиля, США, Европы и России, мусульманских лидеров стран СНГ, Ближнего Востока и Аравийского полуострова, лидеров буддизма, синтоизма и других религиозных традиций, а также представителей международных религиозных организаций.
Означает ли это, что в Москву приедет, например, Папа Римский? Увы, сенсации ждать не приходится: в ОВЦС Московского Патриархата подтвердили, что вместо понтифика в Первопрестольную пожалует кто-то из влиятельных кардиналов, «но это будет весьма представительная делегация». Что же касается долгожданной встречи Патриарха и Папы, то, как удалось выяснить «Итогам», сенсация может состояться уже в будущем году, правда, не в Москве, а на «нейтральной территории», например, в Австрии. Повода для подобного оптимизма два: во-первых, проблема прозелитизма, иными словами католической экспансии в православных землях, пусть и не решена окончательно, но утратила былую остроту: Ватикан уже продемонстрировал, что не намерен продолжать политику Иоанна Павла II и вкладывать колоссальные средства в «дранг нах остен». Во-вторых, не следует забывать, что оба иерарха — живые люди, а потому проблема личных симпатий и антипатий играет немаловажную роль. Словом, с нынешним Папой Алексий II, скорее всего, встретится. Но не на московском форуме.
Делегация с Ближнего Востока, как удалось выяснить «Итогам», ожидается весьма представительная. Нет сомнений в том, что в Москву прибудут и лидеры иудаизма, но остается открытым вопрос о приезде в Россию далай-ламы: как известно, предыдущий его вояж в Россию состоялся лишь после того, как Москва и Пекин договорились о неофициальном характере визита, а сам далай-лама был серьезно ограничен в передвижениях и посетил только Калмыкию. Однако организаторы форума, по словам отца Михаила Дудко, не исключают того, что далай-лама все же пожалует в Москву.
Впрочем, собрать представительный кворум — еще не все. Надо добиться того, чтобы итоговая резолюция оказалась жесткой и конкретной, не в пример резолюции одного из предыдущих форумов, когда были осуждены «терроризм, экстремизм, изоляционизм и недостаток питьевой воды в странах третьего мира». То есть от разговора «о вреде табака и о пользе молока» требуется перейти к составлению внятного плана противодействия угрозе религиозных войн. Решатся ли на такой шаг лидеры мировых религий, опять же зависит от организаторов форума. Судя по ощутимо усилившейся активности РПЦ на международной арене, шансы на успех просматриваются. В качестве примера можно привести изменение отношения РПЦ к собственной роли во Всемирном Совете Церквей (организация, объединяющая христианские конфессии). Так, если на VIII Ассамблее ВСЦ в Зимбабве делегация Московского Патриархата состояла из трех человек, то на девятой, прошедшей 23 февраля этого года в бразильском Порту Алегри, «наших» было уже двадцать, и в их числе влиятельный митрополит Кирилл. Представители православных конфессий даже добились того, чтобы в рамках ВСЦ был создан Постоянный комитет по консенсусу, осуществляющий редактуру повестки дня. К слову, на IX Ассамблее ВСЦ была принята весьма жесткая по тону резолюция, осудившая антитеррористические операции США в Ираке и Афганистане. Не исключено, что на московском форуме, напротив, религиозные лидеры намерены поддержать светскую власть в США, России и ряде других стран в ее намерении превентивно уничтожать терроризм.
Обывателю в Европе или России, следившему за развитием, например, карикатурного скандала, сложно представить, как лидеры ислама могут осудить религиозный радикализм на равных с христианами или буддистами. Однако исламский мир, как уже было сказано, неоднороден. На III чрезвычайной сессии организации Исламская конференция в декабре 2005 года в Мекке нынешний эмир Кувейта заявил, что истинный ислам — «религия неприятия крайностей, уважения других вер, диалога и взаимодействия с ними». А открывавший сессию король Саудовской Аравии подчеркнул, что «кровопролитие никогда не приведет к исламскому единству».
По оценкам арабистов, представителей такой прагматичной и взвешенной позиции в исламе значительно больше, чем радикалов. Беда в том, что и одного радикала достаточно, чтобы пролилась кровь. Во всяком случае, риторика президента Ирана Махмуда Ахмадинежада никак не напоминает призывы к миру. «Мы не боимся заявить, что ислам готов к тому, чтобы управлять миром», — как-то заявил иранский лидер. Если кто-то думает, что это чистая политика и религия здесь ни при чем, то сильно ошибается. По словам бывшего аналитика командования коалиционных сил в Ираке Мехрана Риазати, президент Ирана обещал, что приход имама Махди не за горами: «Многие из близкого окружения президента Ирана верят в то, что это произойдет в ближайшие два года». По шиитской традиции, когда двенадцатый, так называемый «скрытый» имам Махди — последний прямой потомок пророка Мухаммеда, исчезнувший в конце X века, — вернется, начнется всемирный джихад и воцарится исламский мировой порядок.
О том, что война зреет, догадываются и за тысячи километров от Тегерана: директор национальной разведки США Джон Негропонте заявил на днях, что крупномасштабный конфликт на Ближнем Востоке, в который будут вовлечены все соперничающие исламские ветви, не за горами. Причиной его возникновения могут стать или хаос и, как следствие, гражданская война в Ираке, или интервенция США в Иран. Впрочем, исламские радикалы и военные не одиноки — масштабную войну на Ближнем Востоке, если верить экспертам по расшифровке катренов Нострадамуса, предсказывал и этот великий провидец. Но нельзя во всем полагаться на пророчества: эксперты по ближневосточной тематике вовсе не единодушны в вопросе о предопределенности конфликта в этом регионе. Так, по словам главы Комитета Совета Федерации по международным делам Михаила Маргелова, любая попытка шиитов развязать войну обернется противодействием со стороны их соседей суннитов. При этом слово «соседи» следует понимать буквально — в большинстве стран региона на одной и той же территории сосуществуют оба течения. В Ираке долгое время при преобладающем шиитском населении у власти находились сунниты, в Бахрейне при суннитах у власти все больше шиитов среди простого населения, в Ливане существовавший в 70-80-е годы XX века хрупкий баланс между конфессиями сегодня нарушен в пользу шиитов. При этом, по словам Маргелова, «невозможно даже представить подчинение суннитов тому, что сказал Махди: сунниты не признают этого имама не только как религиозного, но и как политического лидера». Так что религиозные предания подчас могут оказывать прямое влияние на политику и в XXI веке продолжают оставаться одним из излюбленных поводов к войне…
Ближневосточных лидеров обеих главных ветвей ислама с особым нетерпением ждут на религиозном форуме в Москве, поскольку прежде всего от них зависит, удастся ли обуздать фанатиков, ведущих дело к вооруженному столкновению исламской и христианской цивилизации.

Сухова, «Итоги»

Заметки из униатской конференции

Василий Анисимов

Униатская конференция в Киеве, посвященная 60-летию Львовского Собора, судя по рекламе, должна была стать зрелищем не для слабонервных, едва ли не крупнейшим антиправославным шабашем, на который слетятся и униато-раскольничья братия, и госчиновники, и депутаты, и воинствующие атеисты-религиоведы, чтобы дать бой Украинской Православной Церкви на ее территории, в православной столице. «5 канал» пообещал вести чуть ли не прямую трансляцию с этого действа, очевидно полагая, что по рейтингу это побьет знаменитый бал у сатаны в телесериале Бортко. Ожидания, слава Богу, не оправдались. Конечно, и униаты, и схизматики, и воинствующие религиоведы, и Здиорук, и Клара Гудзик — все те, которых верующему человеку забыть невозможно, а вспоминать страшно, — на конференции присутствовали и витийствовали, но как-то без энтузиазма. Ни один политик или государственный деятель не появился: как никак — выборы, и пятнать себя участием в униатских акциях все-таки «электорально опасно».

Конференция называлась «Насилие власти против свободы совести: репрессивная политика Советского государства по отношению к христианским Церквам и верующим (идейные установки, механизмы реализации, исторические последствия)». На программке коллаж: львовский собор Св. Юра в цепях и колючей проволоке. Эмблема неплохая, но исторически некорректная: в отличие от православных храмов, которых, по выводам комиссии Александра Яковлева, в СССР было разрушено более ста тысяч, этот собор не только не был разрушен, но и не закрывался. С большим основанием можно было бы поместить изображение одного из снесенных столичных православных храмов (в Киеве за годы советской власти было разрушено 150 храмов и церковных памятников) или даже существующих, но до сих пор не возвращенных Православной Церкви — Софийский, Андреевский или Кирилловский храмы. В конце концов, саму Киево-Могилянскую академию, которая вместе с униатским Украинским католическим университетом стала организатором этой конференции. Ведь Могилянка незаконно пользуется имуществом, помещениями и храмами репрессированной Церкви. Когда в начале 1990-х партноменклатура занялась массовым ограблением своего народа, расхватывала и «прихватизировала» государственную собственность — заводы, фабрики, корабли и т.д., парторг Института литературы Вячеслав Брюховецкий прихватил имущество церковное — комплекс древней Киево-Могилянской академии, где создал частный вуз, который никакого отношения ни к Православной Церкви, ни к Православию не имеет. Разумеется, кроме того, что паразитирует на собственности, которая должна быть возвращена Церкви. Это тоже, кстати, одно из последствий насилия власти над свободой совести.
В зале, где проходила конференция, развернута небольшая экспозиция, посвященная репрессиям христиан, а также икона, на которой изображены два десятка униатов, жертв репрессий. Конечно, неплохо было бы поместить рядом икону, скажем, 104 мучеников Черкасских (в Черкасской области во время репрессий погибли 380 православных священнослужителей, как местных, так и вывезенных из Киева, 104 были канонизированы УПЦ), что немного бы сократило количество антиправославных выпадов выступающих.
То, что конференция имела не столько антитоталитарную, сколько антиправославную направленность, было понятно даже из ее анонсов. В них указывалось, что «воссоединение» униатов с Православием в 1946 году прошло «с насилием», а «православизация» привела к «уничтожению монастырей и монашеских объединений». Фактов того, что православные где-то уничтожили монастырь или насилием кого-то обращали в свою веру, разумеется, приведено не было. Обычная униатская пропаганда. Как и утверждения о том, что Русская Православная Церковь была в «привилегированном положении» и в царской России, и в СССР, а «ее иерархия была орудием властного произвола». Так, по мифологии униатов, Церковь, которая понесла миллионные жертвы, а последних священников которой освободили из тюрем уже при Горбачеве, в годы тоталитаризма чуть ли не процветала. «Привилегированность» Русской Православной Церкви и в Киевской Руси, и Российской империи, и в СССР, конечно, имела место, но она заключалась в том, что РПЦ возникла на берегах Днепра, сформировала народ, его ментальность, распространила веру православную на гигантские просторы, создала восточнославянскую православную цивилизацию, и выжечь ее не могли ни иноплеменные нашествия, ни униаты, пролившие в Украине, по словам Тараса Шевченко, «море слез и крови», ни кровавые репрессии сталинизма. Она могла погибнуть только вместе со своим народом, но Господь не дал. В таком же «привилегированном положении» веками находится Римско-католическая Церковь в Италии или Польше. Ну и что?
Вся многовековая украинская культура, историческая, политическая и даже поэтическая мысль давали резко отрицательную оценку унии в историческом бытие украинского народа. Львовянин Михаил Грушевский вообще считал Православие национальной идеей украинского народа, а унию — предательством. Брожения среди униатов Галиции и Закарпатья были всегда, и всегда они жестоко подавлялись властями и униатскими иерархами Австро-Венгерской империи. Концентрационные лагеря в Терезине и Талергофе, в которых погибли тысячи склонных к православию украинцев и русинов, возникли задолго до Соловков, Освенцима и ГУЛАГа.
Поэтому, когда появилась возможность соединиться в вере и Церкви своего народа, галычане решили этим воспользоваться. У нас нет никаких оснований сомневаться в искренности их стремлений. Почему атеистическая власть поддержала эти инициативы? Меньше всего — из любви к Православию. Оно было и оставалось идеологическим врагом № 1, курс «научного атеизма» был обязателен для всех вузов, а антирелигиозная пропаганда — для всех школ и предприятий Союза. Поддержала по своему тоталитарному «менталитету», который заключался в том, чтобы все иметь в единственном числе: одну партию, один профсоюз, один союз молодежи, одну детскую организацию, один союз писателей, один союз композиторов и т.д. Так удобнее надзирать, контролировать, а по отношению к Православной Церкви — планомерно уничтожать. И не только в 1940-х. По официальным данным, в Украине с 1981 по 1987 годы было закрыто (перепрофилировано на культурно-хозяйственные нужды) 893 православных храмов. Получается, по сотенке в год — до полной победы коммунизма.
Ликвидация в 1946 году унии прошла с чрезвычайно редким для атеистического государства соблюдением норм законности. Инициативная группа, делегаты, собор. Все дозволили. Православие власти ликвидировали обычно решениями троек, постановлениями руководящих и направляющих органов. В 1926 году решением Киевревсовета за один день экспроприировали Киево-Печерскую лавру. В 1934 году при переносе столицы из Харькова в Киев постановили очистить новую рабоче-крестьянскую столицу от «пережитков прошлого»: до сих пор никто не может выяснить, куда делись шесть тысяч киевских православных священнослужителей и монахов. В 1937 году партия объявила «пятилетку безбожия», и были казнены в тюрьмах и лагерях до 100 тысяч православных исповедников. Хрущев на закате оттепели распорядился закрыть половину православных храмов — закрыли. В некоторых регионах особо ретивые выполнили и перевыполнили: в Запорожской закрыли 91% храмов, в Кемеровской — 99% и т.д. Причем без всяких консультаций с Церковью, с верующими — прямым насилием.
В этом советская атеистическая власть мало чем отличалась от униатской, которая ликвидировала (где имела возможность) православие исключительно насилием и методами выжженной земли. В 1700 году епископ Иосиф Шумлянский путем насилия и при поддержке австрийских штыков перевел 1250 православных общин Галиции вместе с храмами в унию (в том числе и православный собор Святого Георгия (Юра) во Львове). Последний очаг сопротивления — знаменитое Львовское православное братство — был подавлен вооруженным отрядом австрийцев, взявших штурмом Братскую церковь. Некоторое время еще держался единственный православный Манявский скит, но униаты не успокоились, пока и его не перевели в унию. Так что ни толерантности, ни терпимости униаты никогда не проявляли. Точно так, только уже на польских штыках, уния насаждалась на Волыни, Поднепровье. Сколько было сожжено, разорено православных монастырей и храмов, сколько погибло казаков, защитников Православия! Количество антиуниатских восстаний селян и казаков, наверное, не всякий украинский историк сможет по памяти назвать.
А как ликвидировались православные общины униатами пятнадцать лет назад в Галиции, когда были разгромлены три православные епархии, захвачены сотни храмов? Может, какими-нибудь правовыми методами, соглашениями, соборами? Увы! Опять же насилием, при помощи властей, шантажа, подкупа, ОМОНа, милиции, штурмов, избиений, газа «Черемухи». Все это описано в документах правительственных комиссий, которые неоднократно направлялись из Киева во Львов. Так что уния и насилие для многих православных понятия синонимичные.
Все это, разумеется, никоим образом не оправдывает репрессий тоталитарной власти по отношению к священникам и мирянам УГКЦ. Однако и униатам надо находить мужество признавать свои ошибки и неправды. Вот католические монастыри Германии признали сотрудничество с фашистами, выплачивают компенсацию тем остарбайтерам, которые были угнаны в Германию и работали в них. А наши униаты своих черных дел как бы и не замечают. Хотя не только сотрудничали с человеконенавистническим режимом, но и непосредственно участвовали в создании карательных воинских подразделений, в том числе дивизии «СС — Галичина». Об этом сохранилось множество документов, кинохроника. Сегодня у нас принято считать карателей и полицаев чуть ли не героическими борцами с коммунизмом. С каким коммунизмом они боролись, сжигая в Украине более шести тысяч сел, обрекая людей на голодную и холодную смерть, расстреливая сотни тысяч в Бабьем Яру и других местах массового уничтожения, создавая концентрационные лагеря и насильно вывозя миллионы молодых людей на рабский труд в Германию? Многие униаты бежали вместе с отступающими фашистами, в том числе и родители нынешнего униатского лидера кардинала Любомира Гузара. Бежали, потому что, по словам кардинала, «уже были в списках на аресты». Как пособники фашистов, а не как верующие. И он прав. Аресты начались сразу после освобождения Львова, а не в 1946 году. И обвинения униатским иерархам были предъявлены за сотрудничество с фашистским режимом, а не за сопротивление «православизации» и ликвидации унии.
Кстати, под совершенно необоснованные репрессии на освобожденных территориях попало православное духовенство, в том числе и Киево-Печерской Лавры. Раз проводили при фашистских оккупантах богослужения — значит, «пособничали». Доходило вообще до абсурда. Митрополит Кировоградский Нестор (Анисимов) не то что никаких фашистов не благословлял, но и на оккупированных территориях никогда не был, потому что находился в эмиграции на Дальнем Востоке. После завершения войны вернулся в СССР — получил десять лет лагерей.
Словом, нет никаких оснований рассуждать о каком-то особом, отличающемся от других конфессий, мученическом пути униатов в атеистической державе, тем более выставлять их центром сопротивления тоталитаризму. И Шептицкий, и Слипый писали подобострастные послания и Гитлеру, и Сталину, находили величие в делах обоих, просто с «вождем народов» повезло меньше.
Впрочем, все эти страницы униатской истории докладчики, которых удалось послушать, старались тщательно обходить. Как мне сказали, и в предыдущих докладах эти темы не затрагивались. Как и не менее трагические события того периода — убийства д-ра Гавриила Костельника, выдающегося украинского антиуниатского публициста Ярослава Галана и др. Выступления были стереотипными: сначала бросался камень в УПЦ, затем исследовались архивные документы, касающиеся взаимоотношений репрессивных органов и УГКЦ, связей униатов с ОУН-УПА и др. Однако общая тональность была столь тоскливой, что два с половиной десятка слушателей только то и делали, что боролись со сном. И не всегда успешно.
Запомнилось выступление львовянина Михаила Гайковского, судя по всему, бывшего сотрудника структур Совета по делам религий или других репрессивных органов, занимавшихся в СССР преследованиями верующих. Он разоблачал два «мифа»: о «героичности» инициативной группы Гавриила Костельника, подготовившей Львовский собор, и о «благодеянии» Русской Православной Церкви, взявшей униатов под свое крыло. Гайковский привел статистику, сколько резидентов, агентов и осведомителей было завербовано среди униатского духовенства, надо полагать, предшественниками самого Гайковского. Однако скромно умолчал, каким образом они были завербованы. Ведь одно дело, когда человека принуждали к сотрудничеству, приставив пистолет к виску (как оно, видимо, в те годы и было), а другое — когда занимались доносительством по зову сердца, и не только стучали, а преследовали на профессиональной основе, зарабатывая на хлеб насущный в структурах Совета по делам религий — официального проводника государственной политики воинствующего атеизма. На этот парадокс, когда вчерашние и вечные воинствующие атеисты (те же гайковские, здиоруки, колодные и т.д.), наименовавшись «религиоведами» и даже «докторами философии», пытаются определять политику в отношении Церкви уже в демократическом государстве, обратил внимание участников конференции узник лагерей правозащитник Евгений Сверстюк. Действительно, если бы Гайковский, Здиорук и прочие «религиоведы», которые на конференции составляли едва ли не половину участников, рассказывали бы не о делах давно минувших дней, а о своей собственной практике в деле «разоблачения» религии и преследовании свободы совести в Украине, дискуссии были бы намного живее и интереснее.
Стоит отметить и тезис одной из выступающих о том, что советская власть десятилетия терпела РПЦ только потому, что кому-то надо было бороться с унией. Вот так: оказывается, с униатами боролись не КГБ, не Совет по делам религий, не партийные и административные органы, а опять же Православная Церковь в Украине. Вполне религиоведческая мысль, характеризующая глубоко «научный» уровень конференции.
Форум обещал оживиться к последнему заседанию, на котором должны были выступать унатские гранты во главе с кардиналом Любомиром Гузаром. Но, к удивлению, жидкие ряды участников еще более поредели, хотя все «випы», за исключением филаретовца Александра Сагана, прибыли.
Сначала слово дали представителю Фонда Конрада Аденауэра, который, как выяснилось, профинансировал проведение конференции. Молодой немец бойко рассказал о том, что фонд поддерживает евроатлантические устремления Украины, и очертил проблемы, исследованием которых могли бы заняться в Украине для заполнения трагических белых страниц своей истории и примирения. В этом, надо полагать, можно рассчитывать на финансирование Фондом Конрада Аденауэра. Мы уже лет двадцать слушаем рекомендации кого не лень по любым проблемам, но, думается, в вопросах гуманитарных немцам, которые вписали черную страницу не только в собственную историю, но и истории других стран, давать рекомендации как-то некорректно. Впрочем, одна мысль была достаточно любопытна. Представитель фонда заметил, что Германия повсеместно преследует бывшую «Штази» (гэдээровскую КГБ), а в Украине, мол, в этом направлении непочатый край работы. На этом пассаже лица религиоведов вытянулись и помертвели, а сотрудница марчуковской газеты «День» Клара Гудзик как-то вся скукожилась и скоро покинула заседание, не дожидаясь его окончания.
Затем выступил бывший нардеп униат-юрист Василий Костицкий, который ныне возглавляет организацию с мистическим названием — Институт законодательных «передбачень» (видимо, прогнозов, предвидений или предчувствий и предвосхищений). Благодаря уникальной манере говорения (нечто тихое и почти безынтонационное) Костицкий уже в первые пять минут усыпил половину участников конференции. Главной его жертвой стал сам кардинал Гузар: тот так крепко задремал, что до окончания конференции пробуждался лишь фрагментарно — для собственного краткого выступления и еще пару-тройку раз, но ненадолго. Вслед за кардиналом стал стеклянеть президиум. «Если они сейчас резко не откинут головы назад, то попадают лицами прямо на стол», — испуганно зашептал мне на ухо сосед слева. Но, слава Богу, обошлось. Спасать ситуацию бросился председательствующий некто Олег Турий из Львова. Он попытался усадить докладчика, но тот заявил, что до темы еще и не дошел, а произнес лишь вводную часть. Турий опешил, но был настойчив, и таки усадил Костицкого, пообещав, что основную часть его доклада распечатают и раздадут присутствующим для ознакомления. Неожиданно запротестовал сам Костицкий: оказывается, основной частью доклада являются некие «экспертные заключения», которые Костицкий сделал с двумя своими товарищами, и у них на эти заключения есть авторское право. Турий снова опешил, но в этот раз не нашелся, что ответить. Желающих выкупить авторские права на бесценные заключения Костицкого в зале не обнаружилось, так что сокровищница мыслей остается невостребованной, и подозреваю, не первый год. Сам Василий Васильевич в конце концов приоткрыл завесу: его «экспертные заключения» касаются того, что Брестский собор 1596 года, создавший унию, — законный, а Львовский 1946 года, ликвидировавший унию, — незаконный, и государство Украина должно морально реабилитировать униатов.
Затем выступил Виктор Еленский, который признался, что не готовился и не собирался выступать. Это было очевидно и без его признаний, потому что нес всякую околесицу, не имеющую никакого отношения к теме конференции. Рассказывал что-то о религиозных раскладах после «оранжевой революции», об упраздненном Госкомрелигий, и в голосе его звучало сиротство. Как опытный конъюнктурщик, Еленский попытался поднять столь желанную для присутствующих русофобскую волну, заявив, что «Владимир Путин тщательно вмешивается в дела Церквей в Украине». Но потом сообразил, что Путин после «оранжевой революции» был в Украине лишь единожды, всего несколько часов, и «тщательно вмешаться» просто не имел возможности, поэтому быстренько спрыгнул темы. Виктор Еленский — живой пример того, как талантливого человека засасывает атеистическая религиоведческая трясина, и он превращается в некого околоцерковного политтехнолога. Вот, к примеру, люди, пишущие о футболе, ходят на матчи, знают, где ворота, где центр поля, да и вообще любят то, о чем пишут. Наши же атеистические религиоведы, «птенцы гнезда» Анатолия Колодного, ни в церкви, ни в синагоги, ни в мечети не ходят, в Бога не веруют, лба перекрестить не могут, Православную Церковь ненавидят, потому что в этом их профессия, на церковных форумах не появляются (за пять последних лет я, по крайней мере, никого не видел), поэтому страшно далеки и от Церкви, и от ее проблем. Однако только то и делают, что о Православной Церкви пишут, в основном ахинею, которую уже все устали опровергать. Мало того, что пишут, но и обучают ею несчастных студентов. Уж не абсурд ли?
После Еленского выступил правозащитник Евгений Сверстюк, который и удивился воинствующим атеистам, преобразившихся в религиоведов. Сверстюк — редактор автокефальной газеты. Его доклад оказался длиннющей жалобой на руководство УАПЦ, которое выгнало и его, и Игоря Исиченко. Слушатели переглядывались, не понимая, какое отношение внутриавтокефальные разборки имеют к теме конференции. А начал Сверстюк с традиционного выпада против УПЦ, причем ни к селу ни к городу заявив, что митрополит Агафангел носит ордена и СССР, и независимой Украины. В чем здесь криминал, и при чем здесь митрополит Агафангел, который вряд ли догадывается о существовании и Сверстюка, и его газетенки? Митрополит Одесский Агафангел за последние пятнадцать лет открыл десять монастырей, больше сотни приходов, построил в городе 20 храмов, преобразил Одесскую духовную семинарию, издает один из лучших православных богословских журналов. Человек больших и напряженных трудов, которые действительно возродили Одессу как твердыню Православия. Хотя ведь тоже уже и возраст, и здоровье не те. А чем известен за пятнадцать лет Сверстюк, кроме статеек — злобных против УПЦ и склочных по отношению к своим коллегам-автокефалам?
На конференции материализовался и подзабытый Игорь Исиченко, вроде бы как уже и давно запрещенный своим «священноначалием», но в епископском убранстве. Непонятно, кого и что он представлял и в каком статусе — и.о. «автокефального епископа» или самовольно исполняющий обязанности «автокефального епископа». Однако не успел заговорить — ударился в конъюнктуру: заявил, что автокефалам не стоило бы держаться за Галицию, а лучше бы распространять свое влияние в материковой Украине. Вот так! Родоначальник автокефального движения в Украине львовянин Димитрий Ярема, наверное, в гробу перевернулся, услышав такие предательские речи своего «верного последователя»!
Наконец, с «золотым словом», вернее, с размышлением, выступил кардинал Любомир Гузар, которого, впрочем, представили «патриархом». Он ничего не сказал о Львовском соборе, однако высказал достаточно спорные суждение о том, например, что уния в Украине возродилась «без всякой внешней поддержке». Если уж и впрямь извне никто не помогал, то в каком галицком селе или городке униаты обрели самого кардинала Гузара, гражданина США? Разве у нас в Прикарпатье граждане США растут как грибы после дождя, «изнутри»? Далее кардинал сказал, что и в тоталитарном, и в демократическом государстве власть несвободна от искушений контролировать Церковь и быть «несудимой ею». Он призвал стремиться к созданию в Украине новых, «идеальных» отношений, при которых Церковь и власть могли бы «в уважении друг друга служить своему народу». С этим, пожалуй, трудно не согласиться.
Конференция не приняла каких-либо итоговых документов и обращений. Быть может, их примут вдогонку. Она проходила тихо, мирно и даже скучно, но при этом достаточно рельефно выразила настрой, направленность и содержание униатской мысли на текущий момент.

По благословению Блаженнейшего Митрополита Владимира, протоиерей Александр Билокур, официальный представитель УПЦ при международных европейских организациях, с 14 по 23 февраля принимал участие в IX Генеральной ассамблее Всемирного Совета Церквей, которая прошла в городе Порту-Алегри (Бразилия). Предлагаем вашему вниманию его рассказ о состоявшемся форуме:

«Всемирный Совет Церквей был учрежден в 1948 году в Амстердаме (Голландия) с целью развития диалога и взаимодействия христианских церквей и групп. Генеральная ассамблея является высшим органом ВСЦ и собирается раз в семь лет. После окончания «холодной войны» и в связи с либерализацией большинства протестантских церквей ВСЦ во многом утратил свои позиции, но и сегодня он остается крупнейшей международной христианской организацией, объединяющей более 300 протестантских церквей и групп, а также Поместные Православные и Восточные Церкви из более чем 120 стран мира. Из состава ВСЦ в 1990-е годы вышли Грузинская и Болгарская Православные Церкви, однако представители последней продолжают принимать участие в работе ВСЦ в качестве наблюдателей. Католическая Церковь не является членом ВСЦ, но сотрудничает с советом.
В этом форуме приняло участие более 700 делегатов, среди которых представители протестантских конфессий мира и большинства Поместных Православных Церквей. Русская Православная Церковь была представлена 21 делегатом.
Православные в ВСЦ всегда были меньшинством и во всех структурах совета составляли не более 25%. При той системе, которая существовала до недавнего времени, когда серьезные решения принимались простым большинством голосов, православные всегда оказывались в меньшинстве. Это было одним из вопросов, вынесенных на обсуждение Специальной комиссии по православному участию в ВСЦ, созданной по инициативе, прежде всего, Русской Православной Церкви и лично митрополита Кирилла. В комиссии православные составляли половину ее членов, и все обсуждения велись на паритетной основе. Впервые в рамках этой комиссии православные получили возможность не защищаться, будучи меньшинством, а вести спокойный и вразумительный диалог с инославными. В целом опыт этой работы был успешным, потому что все те предложения, которые исходили от православных, были приняты.
В соответствии с рекомендациями Специальной комиссии ВСЦ, во-первых, отказался от практики голосований, и теперь основные решения принимаются на основе консенсуса — процесса поиска общего мнения. Речь идет прежде всего о принципиальных решениях, касающихся богословской и нравственной проблематики. Голосованием решаются только вопросы, связанные с финансами и персоналиями. Теперь уже протестантское большинство не может навязать православному меньшинству какие-либо решения. Как известно, необходимость радикально изменить механизм принятия решений была связана с жесткой критикой ВСЦ, которая прозвучала восемь лет назад на Генеральной ассамблее в Хараре со стороны Православных Церквей. Они отметили, что «существующая структура ВСЦ делает сколько-либо значимое православное участие всё более затруднительным, а для некоторых и невозможным», и призвали членов ВСЦ отказаться от «парламентской» модели принятия решений, которая характерна преимущественно для протестантских церквей Европы и Северной Америки.
Во-вторых, создан Постоянный комитет по консенсусу и сотрудничеству, который, так же как и Специальная комиссия, состоит наполовину из православных, наполовину из инославных. В задачу этого комитета входит мониторинг повестки дня ВСЦ, для того чтобы можно было вовремя определить те темы, обсуждение которых для православных неприемлемо.
В-третьих, ВСЦ принял решение о возможности участвовать в работе ВСЦ в двух формах. Первая — полноценное членство, вторая — «церковь в ассоциации». Если есть церкви, которые по экклезиологическим или иным причинам не хотят быть членами ВСЦ, они могут участвовать в его работе, не будучи его членами. Все перечисленные решения были восприняты православными положительно.
Внутри ВСЦ существуют определенные богословские критерии, по которым та или иная церковь может стать членом ВСЦ. Эти критерии следующие: вера в Триединого Бога, Отца и Сына и Святого Духа, исповедание Христа как Бога и Спасителя и следование богословским положениям никео-цареградского Символа веры. Если та или иная церковь не согласна с верой, выраженной в этом Символе, она не может быть членом ВСЦ.
Так, недавно в членстве в совете было отказано одной из африканских церквей, чья доктрина и экклесиология не соответствовали Символу веры.
Кроме того, в рамках ВСЦ есть традиция с пониманием относиться к экклесиологии церквей-членов. От нас не требуется признания протестантских церквей церквами в полном смысле слова. Но мы учитываем их экклесиологическое самопонимание, а они учитывают наше. Кстати, именно поэтому в ВСЦ не могут войти схизматические православные группы, такие, например, как «Киевский патриархат». Канонические Православные Церкви никогда на это не согласятся, а протестанты, уважая наше экклесиологическое самопонимание, не будут на этом настаивать.
Очевидно, что впервые за многие годы ВСЦ отнесся с максимальной серьезностью к участию православных. Именно это обусловило тот факт, что по сравнению с Хараре состав делегации Русской Православной Церкви увеличился. Этим же объясняется тот факт, что Болгарская Православная Церковь, которая вышла из ВСЦ перед ассамблеей в Хараре, на ассамблею в Порту Алерги прислала наблюдателей в сане митрополитов, а Иерусалимский Патриархат, чьи официальные представители отсутствовали в Хараре, прислал в Порту Алегри делегацию. Это показывает, что православные более положительно восприняли настоящую ассамблею, чем предыдущую.
Для православных участие в ассамблее ВСЦ — это прежде всего возможность свидетельства о своей вере, своем учении, своем Предании перед лицом инославного мира. Особо ярко это было выражено в выступлении Предстоятеля Албанской Православной Церкви Архиепископа Анастасия (Яннулатоса), обращенном к участникам и гостям ассамблеи.
Он предложил богословский комментарий к словам, которые были избраны девизом IX ассамблеи, — «Боже, Твоей благодатью преобрази этот мир». Предстоятель Албанской Церкви увидел в этих словах молитвенное обращение, «если угодно, мистический крик, который обнажает глубину нашей слабости и наше напряженное ожидание». «Эти слова — современная вариация на тему той молитвы, которую Сам Господь вложил в наши уста: «…да придет царствие Твое, да будет воля Твоя яко на небеси и на земли». Этим мы признаем, что для преображения мира наших человеческих мыслей, идей, способностей недостаточно. В то же время мы убеждены, что Господь, в Котором мы полагаем нашу надежду, не безразличен к человеческой истории», — подчеркнул Архиепископ Анастасий и предложил яркий, глубокий анализ понятий «благодать» и «преображение» в перспективе тринитарного богословия и православной христологии.
Рассматривая девиз ассамблеи в перспективе христианской антропологии, Архиепископ Анастасий говорил о том, что христиане «не зрители Божественных действий, но соработники», и это прямое следствие Боговоплощения. «Каждый из нас, кто принадлежит Христу, имеет и привилегию, и обязанность активно участвовать в преображении мира», — убежден Архиепископ Анастасий.
Преображение мира начинается с нас самих, и жизнь во Христе, к которой призван каждый христианин, предполагает «обновление ума», покаяние. «Духовная брань за внутреннее преображение, в согласии с примером Самого Христа, совершается в Церкви, — сказал Архиепископ Анастасий. — Однако мы не можем стать закрытым сообществом «спасенных», изолировав себя от тех событий, которые происходят на нашей планете. Наша ответственность простирается на всю вселенную».
Далее Предстоятель Албанской Церкви дал нравственную оценку тех проблем, которые будут в центре внимания участников ассамблеи: миротворчества, бедности и насилия. «Поскольку наша ассамблея проходит в Латинской Америке, вопросы бедности должны получить абсолютный приоритет для всех нас, поклоняющихся Христу и следующих за Ним. В лицах всех нищих, голодных, беженцев мы должны увидеть лик Христа».
Говоря о вспышках насилия, которое сегодня сотрясают многие страны, в том числе и те, которые еще недавно казались безопасными и мирными, Предстоятель Албанской Церкви подчеркнул, что «агрессия прячется в каждом человеческом сердце». «В мольбах о преображении мира давайте примем твердое решение силою Святого Духа бороться с проявлениями насилия везде, где только возможно: в наших семьях и в обществе, в политике и в международной жизни».
Говоря о нравственном облике современного мира, Архиепископ Анастасий подчеркнул: «То, как Христос пришел в наш мир, не перестает удивлять. Земная жизнь Спасителя и Его проповедь являют духовную силу смирения». Однако пути развития современного общества полностью противоречат духу Христова смирения. «Обычно больше всего привлекает внимание то, что производит самое сильное впечатление, и это связано с очарованием, деньгами и иллюзиями, — считает Архиепископ Анастасий. — Даже в церковных кругах, несмотря на частые разговоры о смирении и подобных вещах, мышление людей и их поведение часто основаны на гордости и высокомерии… Но подлинное свидетельство о Церкви в течение столетий несут те, которые в глубоком смирении посвятили себя Богу… Поэтому, когда мы молимся: «Боже, Твоей благодатью преобрази этот мир», давайте не будем упускать из вида, что Божью благодать привлекает смирение. Смирение как образ жизни питает нашу мысль и наше творчество».
Преобразить наш мир может только жертвенная любовь, и фундаментальная миссия Церкви — являть Божественную любовь здесь и сейчас, в каждый момент и в каждом месте, где есть Церковь. И это есть главный вклад в преображение мира, убежден Архиепископ Анастасий.
Участие в ассамблеях ВСЦ для православных — это уникальная возможность встретиться друг с другом. За последние восемь лет это первый случай, когда православные из разных Поместных Церквей в таком количестве, а это около двухсот человек, встречались бы между собой.
Для представителей нашей Церкви духовным центром этой ассамблеи были две Божественные литургии, которые совершались в праздник Сретения Господня и в 19 февраля в местном православном храме Прп. Сергия Радонежского. На богослужениях вместе с делегатами РПЦ молились делегаты из Болгарской, Польской, Американской и других Поместных Православных Церквей. Это свидетельствует о том единстве, которое существует между Православными Церквами и которое утрачено на межхристианском уровне. Такое свидетельство красноречивее любых документов и заявлений.
Наши делегаты выступали на пленарных заседаниях, на рабочих группах и на круглых столах. Конечно, возможность нашего свидетельства на пленарных заседаниях сведена к минимуму — слово имеют только заранее определенные докладчики, и вклиниться в обсуждение достаточно сложно. В рабочих группах участвовать в обсуждениях значительно проще. Так, в рамках ассамблеи работало более двадцати рабочих групп, и практически в каждой из них выступали наши делегаты. Мы обсуждали широкий круг тем, таких, как религиозный плюрализм, миссия, межхристианский и межрелигиозный диалог, проблемы биоэтики, борьба со СПИДом, христианская диакония, благотворительность, новые информационные технологии и др.
Существенная часть нашей работы — это встречи с представителями других конфессий в кулуарах или на двусторонних переговорах. Именно в ходе этих встреч православные имели возможность разъяснить свою позицию по тем или иным вопросам.
Например, епископ Йонас Йонссон из Церкви Швеции обратился к епископу Илариону (Алфееву) с вопросом, почему Русская Церковь разорвала отношения с Церковью Швеции. И вот как позже делился с нами (делегатами РПЦ) своими впечатлениями от этой беседы владыка Иларион: «Я подробно разъяснил ему позицию нашей Церкви и сказал, что существуют пределы, дальше которых с нашей точки зрения идти невозможно. Диалог имеет смысл только тогда, когда есть надежда на то, что наши позиции могут сблизиться. Если же принимается решение, которое вопиющим образом противоречит и Преданию Церкви, и Священному Писанию, а именно решение о благословении однополых браков, то диалог представляется бессмысленным. Епископ спросил меня, почему мы не проконсультировались с Церковью Швеции, прежде чем принять такое решение. На что я спросил, почему они проконсультировались с нами прежде, чем принять свое решение. Совершенно очевидно, что такое решение не может сблизить наши Церкви, оно может только отдалить нас друг от друга и поставить по разные стороны той пропасти, которая отделяет «Церкви Традиции» от церквей либеральной направленности. Это был трудный и долгий разговор, вряд ли я убедил своего собеседника в правильности позиции нашей Церкви, но, по крайней мере, я ее разъяснил. Эта тема имела продолжение с одним африканским пастырем. Он случайно услышал часть нашего разговора со шведским епископом и через некоторое время подошел ко мне, сказав: «Я слышал ваш разговор, и я полностью на вашей стороне. Для нас в Африке это глубочайший шок, когда мы слышим, как протестантские братья в Скандинавии или в Западной Европе принимают решения, поддерживающие сексуальные меньшинства или благословляющие однополые браки. Мы с этим категорически не согласны, мы против этого, и в этом мы с вами полностью солидарны».
В ходе таких встреч и бесед обнаруживается, что отнюдь не все протестанты либералы, и не по всем вопросам, по которым мы расходимся с церквами Севера, мы также будем расходиться с церквами Юга. На самом деле по очень многим вопросам, в том числе богословским и нравственным, у нас в христианском мире есть немало союзников. Было бы большой ошибкой, если бы Православные Церкви отказались от диалога с ними.

Воспитание личности и современное общество

Филарет, митрополит Минский и Слуцкий, Патриарший экзарх всея Беларуси

Воспитание личности — это воистину вечный вопрос и вечная проблема в мире людей. Поэтому мне хотелось бы подробнее остановиться именно на первой части нашей темы, ведь для вечных вопросов любой исторический период — это современность. Наряду с Церковью жизненную важность темы воспитания личности сознает также и светское общество, и государство. А потому удивительным кажется отсутствие в светской литературе ясных определений того, что же такое личность и что представляет собой процесс ее воспитания.
Пытаясь дать определение понятию «воспитание», научные книги пользуются такими словами, как «воздействие», «влияние» и даже «внушение». Но уже первого впечатления вполне достаточно, чтобы почувствовать, что субъект воспитания рассматривается как нечто подопытное, подчиненное. И самое опасное состоит в том, что при подобном подходе воспитуемый оказывается априори пассивным объектом. Но ведь речь идет о человеке! Более того, предметом воспитания является самое важное в человеческом существе, а именно — его уникальная личность. Но ясности нет и в том, что же такое личность с точки зрения секулярного интеллекта.
Определения личности встречаются, но и они чаще всего робки и невнятны. Например, это «человек как носитель каких-то свойств» или «субъект отношений и сознательной деятельности», а то и вовсе «устойчивая система социально значимых черт, характеризующих индивида как члена общества»… Таковы книжные определения личности. Но как же эту совершенно абстрактную сущность можно воспитывать, то есть пытаться на нее «воздействовать», «влиять» или что-то ей «внушать»!
Желая хоть сколько-нибудь продвинуться в своем направлении, мы должны восстановить в индивидуальном и общественном сознании истину о высокой ценности слов, а значит, и ценности того, что эти слова выражают. Нет христианина, который не знал бы, что «в начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Ин. 1, 1) и что «от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься» (Мф. 12, 36). Известно и то, что первое послушание первозданного человека было связано со словами, которые он произносил, давая имена всему сотворенному. …И Сам Творец снисшел, повествует Писание, «чтобы видеть, как он назовет их, … как наречет человек всякую душу живую» (Быт. 2, 19).
Между тем слова сами дают нам ключи для понимания их глубинной сути. Питание и воспитание в русском языке — слова однокоренные и по сути однозначные. Например, библейский пророк Варух пользуется именно этими понятиями, когда укоряет своих беззаконных современников: «Вы забыли питающего вас вечного Бога, а также огорчили и воспитавший вас Иерусалим» (Вар. 4, 8). Итак, Господь питает, а святыня воспитывает, то есть сопровождает Божественное Таинство, способствует принятию его человеком, восполняет земными ценностями небесный дар и преподает его в совершенной полноте.
Таков принцип Божественной педагогики. Раскрывается она на самом доступном для каждого христианина уровне в прошениях молитвы Господней. «Хлеб наш насущный даждь нам днесь», то есть «напитай нас»; «и остави нам долги наша… и не введи нас во искушение, но избави от лукаваго», то есть «воспитай нас», Отче наш!
Заметим, что в упомянутом обличении пророк Варух обращается именно к личностям окружающих его людей, а не к «субъектам отношений» или к «системам социально значимых черт», как их именует всё та же книжность. Вообще каждый библейский призыв к покаянию и к праведной жизни основывается на общем методологическом принципе, который я попробую сформулировать так: единственный для человека способ улучшить качество своей личности и выправить искривления своей жизни состоит в деятельном воспоминании о своем достоинстве хранителя образа и подобия Божия. По выражению одного иудейского религиозного писателя, самое страшное, что может сделать людям диавол, это заставить нас забыть, что мы Царские дети (цит. по: Епископ Каллист (Уэр). Внутреннее царство. Киев, 2004 г.).
Поэтому нам так важно с раннего возраста прививать подрастающему поколению верное понимание того, что такое честь и достоинство человека и христианина и чем они отличаются от эгоизма и гордыни. Но для этого сами воспитатели должны ясно различать смысл этих понятий и их взаимоисключающую природу.
Высокое достоинство и божественное призвание личности состоит в обретении лика. Личность и лик — это также понятия одноименные. Всякий человек — личность, но, лишь достигнув святости, он обретает лик. Таким образом, дерзну предположить, что личность человека может представляться триединым выражением человеческой природы, которая в свою очередь образуется триадой: дух — душа — тело. К слову, это вполне соотносимо и с основной схемой диалектического развития, принятой еще в немецкой классической философии, если рассматривать дух в качестве тезиса, или исходного момента; тело — в качестве антитезиса, или отрицания; а душу — как синтез противоположностей в их новом единстве.
Всякое нарушение гармонии в этом триедином феномене приводит к искажению личности, будь то духовная прелесть, интеллектуальная шизофрения или слабоумие грубой силы. Окружающий мир переполнен плодами таких искажений, и давление патологий на процессы формирования личности человека воистину огромно.
Одним из новейших признаков нарушения внутренней гармонии личности, иными словами — очевидным диагнозом интеллектуально-нравственного нездоровья современного общества стало его стремление уделять особое значение так называемому «имиджу» человека, то есть тому, каким он представляется в среде окружающих его людей. С одной стороны, это могло бы восприниматься как вполне естественное стремление к соблюдению внешних форм приличия и желание произвести своей персоной благоприятное или выгодное впечатление. Однако на деле в последнее время создание «имиджа» стало претендовать на стиль жизни, на способ самореализации. Называя вещи своими именами, мы без труда заметим, что речь попросту идет о личинах, о масках, нередко скрывающих под собой зияющую пустоту.
Но не следует думать, что увлечение «имиджами» свойственно лишь светскому обществу с теми его особенностями, которые классик английской литературы Вильям Теккерей именовал «ярмаркой тщеславия». В церковной среде подобное явление также отнюдь не редкость: это, к примеру, личины «младостарцев» и псевдоблагочестивых «ревнителей не по уму»… В связи с этим не случайно в книге священника Александра Ельчанинова о пастырском служении есть мысль о том, что участнику церковно-приходской жизни и носителю священного сана очень важно «не актерствовать».
Как правило, личины порождает и принимает на себя тот человек, триединая личность которого недостаточно развита, а значит, и не вполне свободна. Ибо сказано святым апостолом Павлом в его послании к христианам Коринфа, что «Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода». А вслед за этими словами апостол сформулировал главный методологический принцип религиозно-нравственного христианского воспитания: «Мы же все открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа» (2 Кор. 3, 17-18).
Отсюда мы вновь видим непреложную истину, повествующую о том, что воспоминание о Боге, ревность о сохранении в себе образа и подобия Творца и способность увидеть образ Божий в другом человеке являются самыми верными критериями оценки воистину доброго воспитания личности. Производными от этого правильного духовного воспитания будут социальная стабильность и здоровая общественная мораль, крепкие семьи и национальное достоинство, сильное государство и нравственная деловая активность, а также многие другие человеческие ценности, которые призваны составить фундамент зрелого и здорового общества.
Беседуя с Божественным Воспитателем, ветхозаветный священник Ездра так говорил Творцу о венце Его творения, о человеке: «Ты воспитал его Твоею правдою, научил его Твоему закону, наставил его Твоим разумом, и умертвишь его, как Твое творение, и опять оживишь, как Твое дело».
Воистину такой путь предлежит перед каждым из сынов Адама, приходящих в мир! Но мы знаем также, что сила Божия в немощи человеческой совершается (см.: 2 Кор. 12, 9), а значит, мы должны позаботиться о том, чтобы Божественные правда, закон и разум были открыты перед человеком от его самого раннего возраста, чтобы они проповедовались, и кто имеет уши слышать, да слышит!
Коль скоро мы приняли к употреблению понятие о Божественной педагогике, нам надлежит определить и ближайшие педагогические цели, к достижению которых мы призваны в нашей воспитательной миссии. Также нам надлежит обнаружить воспитательную методику, которая будет содействовать достижению этих целей. Правда, закон и разум Творца, о которых говорит Ездра, раскрываются перед человеком при помощи таких параллельных человеческих понятий, как совесть, способность здраво мыслить и умение рассуждать.
Врожденный нравственный закон известен каждому человеку. Это и есть совесть, понимаемая как «совместное ведение» человека и Бога о Законе сохранения человеческой жизни, о ее высоком качестве и небесном достоинстве. Значит, воспитание совестливого человека, то есть самое простое, понятное и доступное каждому родителю или наставнику задание, — это одновременно важнейшая и первоначальная задача также и воспитания религиозного.
И в этом деле нет различий ни конфессионального, ни национального, ни социально-политического характера. Бессовестный человек одинаково непригляден и в Европе, и в Азии, и в Африке, и в Америке… По словам апостола Павла, цель христианского увещания «есть любовь от чистого сердца и доброй совести и нелицемерной веры» (1 Тим. 1, 5). Методологически для нас очень важна последовательность перечисленного, когда чистота сердца христианина-воспитателя и его добрая совесть имеют преимущество даже над его личной верой. Нелицемерный характер личного исповедания является предметом индивидуальной ответственности человека пред Богом.
Апостол далее не случайно подчеркивает, что и в первохристианские времена те, кто отступил от этого правила, «уклонились в пустословие, желая быть законоучителями, но не разумея ни того, о чем говорят, ни того, что утверждают» (1 Тим. 1, 5-9). Добавим, что и в наши дни проблема учительства на церковно-приходском уровне нередко отражает именно это прискорбное обличение апостола Павла. Так, словно продолжая эту мысль, в начале XX века один христианский деятель весьма справедливо заметил, что если бы в российских дореволюционных школах и гимназиях Закон Божий преподавался интересно, то революции не произошло бы… В этом же первом послании к Тимофею апостол Павел вновь решительно подчеркивает приоритет состояния личной совести над состоянием личной веры и утверждает, что отвергнувшие совесть «потерпели кораблекрушение в вере» (1 Тим. 1, 19).
Учитывая, что апостол от 70-ти Тимофей был новопоставленным Ефесским епископом, святой Апостол предостерегает его о весьма великой опасности для Церкви, которая исходит из самого церковного лона: «…в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским, через лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей» (I Тим. 4, 1-2). Эти лжесловесники суть не кто иные, как склонные к сектантству, фанатизму и самочинию члены христианских общин, — по меткому замечанию апостола, всегда учащиеся и никогда не могущие дойти до познания истины (см.: 2 Тим. 3, 7).
К сожалению, это апостольское предостережение столь же актуально и в наши дни, когда религиозными учителями и духовными воспитателями нередко стремятся стать люди, не имеющие достаточного навыка и опыта личного покаяния, а потому чрезмерно усердствующие в поучении других. Как правило, именно нежелание и неумение выпрямить искривления собственной личности и является глубинной причиной всех тех страхов и панических настроений, проповедь которых отвлекает самих проповедников от врачевания своих духовных недугов.
«Осуждаемое собственным свидетельством нечестие боязливо, — говорит Премудрый Екклесиаст, — и, преследуемое совестью, всегда придумывает ужасы» (Прем. 17, 10). А далее ветхозаветный проповедник поясняет, что «страх есть не что иное, как лишение помощи от рассудка» (Прем. 17, 11).
Способность к здравому мышлению лежит в области важнейших задач светского и духовного воспитания. К сожалению, здравомыслие распространено в человеческом сообществе отнюдь не в той мере, которая необходима для его благополучия. В результате наблюдений ученые специалисты приходят к заключению, что большинство представителей человеческого рода обладает так называемым квазимышлением.
Такое псевдомышление отличается неспособностью к глубокой аналитической деятельности, отсутствием личных творческих импульсов и стремлений, зависимостью от узкого круга простых понятий и суждений, при помощи которых и совершается упрощенная оценка окружающего мира и себя в самодельном жизненном пространстве. В качестве примера можно привести тот образ мысли, стиль жизни и стереотип поведения, которые повсеместно навязываются массовой культурой — этим самым действенным средством унификации личности и стирания человеческой индивидуальности.
Значит, воспитание личности должно включать в себя овладение культурой мышления, выработку навыка мыслить самостоятельно, привитие вкуса к исследованию явлений социальной, духовной, гражданской жизни. В этом деле религиозное воспитание призвано научить человека изучению самого себя, своего сердца, своей души. Иными словами, религия формирует метод постижения сути нашего «внутреннего человека», согласно точному определению апостола Павла (см.: Рим. 7, 22; 2 Кор. 4, 16; Еф. 3, 16). А для того, кто имеет навык исследования самого себя, внешний мир уже не является тайной за семью замками или сугубо враждебной средой. Не случайно с древних времен звучат ставшие крылатыми слова: «Мыслю — значит, существую».
Любопытный нюанс есть в определениях из области природы мышления. Различая такие понятия, как разум и рассудок, философы призывают понимать под разумом способность к обретению нового знания, а рассудок рассматривают как способность оперировать уже имеющимся знанием. В продолжение этой мысли можно предположить, что полноценное владение обеими этими способностями составляет мудрость человека.
В одной из библейских книг достижение такого состояния, как мудрость, обуславливается сочетанием разума и доброго расположения сердца (см.: Иудифь 8, 29). Вспомним, что отнюдь не мудрость просил юный царь Соломон у Господа после тысячи жертвоприношений, но — «сердце разумное, чтобы судить… и различать, что добро и что зло» (3 Цар. 3, 9).
Практически это и есть главная цель доброго воспитания, как ее понимает Святая Церковь, то есть умение различать, что добро и что зло. Именно поэтому в Священном Писании мы находим предельно четкие и точные определения того, что составляет предмет наших сегодняшних размышлений.
В завершение позвольте мне привести пример доброго воспитания, вошедший в равной степени в мировую историю, в общечеловеческую культуру и во всемирную литературу. «Начало мудрости — страх Господень; разум верный у всех, исполняющих заповеди Его», — сказал Давид, который на своем жизненном пути прошел поприща пастуха и воина, беженца и царя, музыканта и поэта, кающегося грешника и богослова (Пс. 110, 10). «Начало мудрости — страх Господень, и познание Святаго — разум», — вторит ему его сын — царь, богомолец, мудрец, богатейший правитель и тоже кающийся грешник и богослов (Притч. 9, 10).
Но задолго до них прозвучали в скинии собрания слова простой бедной женщины, скорбящей о своем бесплодии: «Да не хвалится мудрый мудростью своею, и да не хвалится сильный силою своею, и да не хвалится богатый богатством своим, но желающий хвалиться да хвалится тем, что разумеет и знает Господа» (1 Цар. 2, 10).
Наша цель и призвание, наша воспитательная миссия и святой долг состоят в том, чтобы содействовать воплощению этих слов в жизнь нашими отцами и детьми, братьями и сестрами, а также и нами самими в нынешнее время, пока оно у нас еще есть.

— Ваше Блаженство, в этом году исполняется 20 лет со дня аварии на ЧАЭС. Насколько актуальны, по Вашему мнению, уроки Чернобыльской трагедии для современного общества?
— Двадцать лет назад человечество пережило одну из величайших экологических и техногенных катастроф, последствия которой ряд европейских стран и особенно страны СНГ — Белоруссия, Украина и Россия — ощущают до сегодняшнего дня. Эта проблема еще долго будет оставаться актуальной, потому что урон, нанесенный экологии наших стран, будет сказываться на многих последующих поколениях. Нельзя забывать и о социальных проблемах, вызванных Чернобыльской трагедией. Остро стоит вопрос об отселении людей из загрязненной территории, о социальных льготах для чернобыльцев. А тот факт, что вновь обсуждается вопрос построения ядерного могильника на территории ЧАЭС, говорит о том, что страшные уроки прошлого так нас ничему и не научили.

— Вы неоднократно посещали Чернобыльскую зону и саму станцию. Что Вас поразило больше всего?
— Необыкновенно красивая природа, которая даже после радиационного воздействия сохранила свою притягательность. При созерцании дивных красот чернобыльского края у меня щемит сердце от осознания того, что эти древние места человек не смог сохранить в первозданной чистоте. Эти земли, заселенные с VIII века и неразрывно связанные с историей нашего народа, хранят память о многих славных событиях. Здесь взросло не одно поколение славных героев времен Киевской Руси, многие поколения православных христиан возносили свои молитвы и хвалу Господу, Который щедро наградил эти края красотой и плодородностью. Об этом и о многом другом я думаю каждый раз, посещая зону отчуждения.
Кроме того, в теплой атмосфере всегда проходит мое общение с персоналом станции, с прихожанами нашего Свято-Ильинского храма в Чернобыле. Когда я вижу искренние человеческие глаза, радушие и неподдельную радость при встрече, слышу многочисленные просьбы о молитвах, это вызывает во мне глубокие чувства и желание еще раз посетить землю нашей общей трагедии.

— Какой он, сегодняшний чернобылец? Что Вы думаете о проживании нескольких сотен самоселов в зоне отчуждения?
— Слово «чернобылец» стало в наше время нарицательным, оно ассоциируется у большинства наших сограждан не только с человеческой трагедией, но и с доблестным самопожертвованием героев — ликвидаторов страшной аварии. Но, кроме персонала, обслуживающего станцию, в зоне отчуждения проживают люди, которые после выселения не прижились на новом месте и вернулись домой. В основном, это люди преклонного возраста. Хотя все понимают, что переселение людей на другую территорию всегда сопровождается болезненными последствиями, одобрять проживание в экологически больной зоне не следует. Однако мы должны не осуждать, а помогать им.

— Каждый год чернобыльцы пытаются приехать к родным могилам. Что делать тем, кто не имеет возможности попасть в Чернобыль в поминальные дни?
— Кто не имеет возможности попасть в Чернобыль в поминальные дни, может помолиться за упокой души своих близких в любом православном храме. Бог услышит вас повсюду! Поминать наших покойных братьев и сестер — святая обязанность каждого христианина, особенно сейчас, в дни Великого поста, в течение которого Православная Церковь неоднократно совершает поминовения усопших.

— Чем вызвано такое пристальное внимание Украинской Православной Церкви к Чернобыльской трагедии?
— Церковь не стоит в стороне от народных бед, поскольку они касаются самым прямым образом ее паствы. Если мы заглянем в корень чернобыльской трагедии, то увидим, что в основе ее лежит антропогенная проблематика. Человек начал забывать свое истинное предназначение в мире и удаляться от Источника всех благ. Именно отсюда все проблемы. Техногенные катастрофы и природные катаклизмы, которые с каждым шагом развития человеческой цивилизации приобретают все более угрожающие, глобальные масштабы, на самом деле являются непосредственным отображением тех процессов, которые протекают в самом человеке, в его душе. Начинать преображение окружающей среды, природы человеку необходимо со своего внутреннего духовного мира. Семьдесят лет тоталитарных гонений на православие оставили нам в наследство не только духовную пустыню, которая молитвами святых и стараниями Матери Церкви начала оживать в последние десятилетия, но и целый комплекс социальных, нравственных, экологических и других проблем. Без глубокого духовного осмысления роли человека во вселенной их решение невозможно.

— В зоне отчуждения священниками ведется пастырская деятельность. В чем ее специфика?
— Чернобыль — это незаживающая рана на теле нашего народа. Православная Церковь с особым чувством ответственности окормляет чернобыльцев. Церковь призвана осуществлять заповедь милосердия, любви и сострадания к ближним, поэтому она всецело со своим народом, с его бедами и скорбями. Как говорил премудрый Экклесиаст: «Сердце мудрого в доме плача, а сердце глупого — в доме веселия». Безусловно, в зоне отчуждения пастырское служение является актом особой христианской любви к пасомым. В Чернобыле действует Свято-Ильинский православный приход, который окормляет работников станции и более двухсот жителей-самоселов. Учитывая тот факт, что пастырь разделяет трудности жизни и скорби со своей паствой, живет ее чаяниями, заботами, проблемами, нужно отметить, что такое служение сопровождается немалой психологической нагрузкой, особой моральной ответственностью, определенными проблемами экономического и бытового характера. Настоятелю нашего чернобыльского храма отцу Николаю Якушину помогает и то, что он из местных, это его родная, кровная земля. Думаю, не нужно объяснять, в каком состоянии находится инфраструктура в зоне отчуждения. Но народ Божий нужно духовно окормлять повсюду, независимо от складывающейся жизненной ситуации. В этом, собственно, и состоит миссия Церкви.

— Украинская Православная Церковь сотрудничает с чернобыльскими общественными организациями. Что оно дает для Церкви и чернобыльцев?
— Миссия Православной Церкви многополярна. Одним из ее аспектов является сотрудничество с общественными организациями. Церковь оказывает поддержку чернобыльцам, принимает участие в жизни многочисленных общин, пытается не только вникнуть в проблемы этих людей, но и оказать им посильную помощь. В Киеве давно открыт храм Входа Господня в Иерусалим, посвященный жертвам чернобыльской трагедии, в котором регулярно проводятся богослужения. Этот храм относится к Свято-Архангело-Михайловскому комплексу, возле которого, при непосредственном участии Украинской Православной Церкви, воздвигнут скорбный мемориал — символическая могила героев-ликвидаторов, которые в роковые часы и дни ценой жизни предотвратили глобальную катастрофу. Там же находятся книги с именами умерших чернобыльцев для вечного поминовения. По традиции, здесь начинаются ежегодные траурные мероприятия. В ночь на 26 апреля сюда приезжают ликвидаторы, вдовы погибших, зажигаются свечи, служится панихида, бьет чернобыльский колокол. А утром начинается церемония поминовения погибших героев и жертв катастрофы с участием первых лиц державы.
Несколько лет назад в столице был возведен еще один «чернобыльский» храм — во имя святителя Феодосия Черниговского, который по праву считается покровителем людей, пострадавших от взрыва на ЧАЭС. По инициативе нашей Церкви почти во всех крупных городах Украины установлены памятные знаки, напоминающие людям о Чернобыльской трагедии. Это способствует привлечению внимания нашего общества не только к экологическим проблемам и опасности повторения таких катастроф, но и к бедственному положению людей, которые предотвратили более масштабные последствия аварии на ЧАЭС. Взаимодействие Церкви и чернобыльских организаций способствует решению многих вопросов, начиная от текущих проблем чернобыльцев и заканчивая глобальными вопросами экологической безопасности.

— Ваше Блаженство, Вы благословили написание иконы «Чернобыльский Спас», которая стала святыней ликвидаторов и потерпевших. Она необычна по сюжету…
— Она была написана по инициативе «Союза Чернобыль Украины», крупнейшей общественной организации, объединяющей чернобыльцев. Икона является видимым выражением христианского единства. Через образ осуществляется мистическое единение в Боге всех, с верою и любовью притекающих к нему. Несомненным фактом является то, что икона «Чернобыльский Спас» придала особое духовное осмысление страшной чернобыльской трагедии и христианского подвига людей, не пожалевших своих собственных жизней ради всеобщего блага. Господь наш Иисус Христос сказал: «Нет больше той любви, как если кто положит жизнь свою за друзей своих». Нужно отдать должное мужеству людей, которые исполнили свой общественный, а главное, христианский долг, осуществив в своей жизни самую главную и, наверное, самую тяжелую заповедь Господа — заповедь любви. Икона действительно немного необычна, но она ведь и посвящена особому трагическому событию в истории нашего народа. В ее центре находится обожженная радиацией сосна, по форме напоминающая крест, которая символизирует глубокую скорбь от выпавших на долю нашего народа испытаний. Но сюжет иконы в то же время оптимистичен, он дарит надежду на возрождение, об этом говорят и солнце, восходящее из-за саркофага на горизонте, и зеленеющая трава на переднем плане.

— Готовит ли Украинская Православная Церковь проведение каких-либо мероприятий, посвященных трагическому юбилею?
— Традицией нашей Церкви стало проведение поминальных церковных мероприятий, посвященных страшной трагедии в Чернобыле. В этом году, по решению Синода УПЦ, в день 20-летия трагедии на ЧАЭС во всех православных храмах Украины будут отслужены поминальные службы. Кроме того, Церковь примет участие в общественных панихидах, планируется проведение митингов-реквиемов, центром которых станут чернобыльские храмы Киева.

— Недавно прошел крестный ход с иконой «Чернобыльский Спас». Как бы Вы прокомментировали это событие?
— Крестный ход, объявший собой всю страну, несомненно, способствовал духовному укреплению православных граждан Украины. То, что эту икону во всех уголках нашей родины встречало множество людей, говорит об объединяющем характере таких церковных событий. Каждый верующий смог приложиться к святыне, напоминающей всем нам о страшных последствиях человеческих попыток построить на земле рай без Бога.

— Одной из опасных болезней нашего общества является забвение ошибок прошлого. Как Вы считаете, сможет ли Чернобыльская трагедия стать тем страшным уроком, который послужит вразумлением для нынешних и будущих поколений?
— Мы на это надеемся и молимся Господу, чтобы он просветил светом истины всех своих недостойных чад, каковыми мы являемся. К сожалению, после этой катастрофы в нашем обществе не были сделаны соответствующие выводы, люди по-прежнему потребительски относятся к земле, на которой живут, забывая о колоссальной ответственности человека за врученный Богом дар жизни. Православная Церковь, осознавая свою ответственность за судьбы мира, глубоко обеспокоена проблемами, порожденными современной цивилизацией. Окружающая природа полностью вовлечена в жизнеобеспечение человека, и нарастающий экологический кризис вынуждает пересмотреть наши отношения с окружающим миром. До тех пор, пока человечество не научится мудро использовать данные Богом ресурсы природы и достижения цивилизации, оно не будет застраховано от подобных трагедий.

Интервью вел В.Чернышов

Недавно министр иностранных дел Украины Борис Тарасюк посетил Турцию и встретился с Константинопольским Патриархом Варфоломеем. После этого некоторые СМИ сообщили, что Патриарх благословил Тарасюка на участие в объединении украинского Православия. Информагентство «Новый Регион» попросило прокомментировать ситуацию архиепископа Митрофана, управляющего делами Украинской Православной Церкви.

Архиепископ Митрофан: Известие о благословении министра Тарасюка вряд ли соответствует действительности: Патриарх не может давать государственному чиновнику благословение на вмешательство во внутрицерковные дела. Напомню, что делегации государственных чиновников уже неоднократно ездили к Патриарху Варфоломею с просьбой или лично вмешаться в разрешение этой ситуации, или другим образом воздействовать на ситуацию в Украине». Сегодня многие политики, начиная от президента, заявляют о необходимости преодоления раскола украинского Православия и создания единой поместной Церкви.
Здесь нужно констатировать: это сугубо внутреннее дело Церкви. Разделение православных на Украине дестабилизирует общественную обстановку в стране. Но решение этого вопроса – в компетенции Церкви, которая здесь должна руководствоваться церковными правилами и канонами.
Те политики, которые предпринимают какие-то шаги, нарушают каноны. Недопустимо, если политики вмешиваются в этот процесс. Это принесет вред.
«Новый Регион»: За последние месяцы СМИ неоднократно сообщали о том, что Константинопольский Патриархат проявляет интерес к Украине и даже планирует открыть здесь подворья. Располагает ли Украинская Церковь такими данными?
Архиепископ Митрофан: Действительно, была речь об открытии подворий. Но это было все неофициально. Это была инициатива государственных чиновников на уровне Секретариата президента Украины, которые это инициировали. Якобы поддержал эту инициативу и сам президент Украины, однако никаких официальных сообщений из Константинополя не было. Поэтому эти закулисные переговоры, закулисные сделки мы не можем расценивать как официальную позицию Константинополя.
Константинополь выбрал позицию молчания. Они ничего не опровергают и ничего не подтверждают. Поэтому трудно говорить, насколько это серьезно.
«Н.Р.»: Известно, что представители Константинопольского Патриархата присутствовали на съездах раскольнических УАПЦ и «киевского патриархата». Это была частная инициатива отдельных священников?
Архиепископ Митрофан: Это были представители Украинской Православной Церкви в Америке, которую возглавляет архиепископ Всеволод Майданский. Однако никакой официальной позиции Константинополя на эту тему не существует. Нет никаких ответов ни по заявлениям, которые здесь делает его представитель, ни ответов на запросы, которые делала Московская Патриархия Константинопольскому Патриарху.
«Н.Р.»: Вас беспокоит такая ситуация?
Архиепископ Митрофан: Нас она не может не беспокоить, поскольку эти поездки представителей Константинопольского Патриархата на Украину совершаются за спиной Предстоятеля самой большой канонической Украинской Православной Церкви. Это не может не вызывать тревоги. Константинополю нужно действовать открыто, если он взял на себя миссию объединить Православие на Украине. Его политика должна быть прозрачной, а позиция – известна верующему народу.
«Н.Р.»: Как вы считаете, на Украине возможно повторение прибалтийского сценария, когда существует Церковь Московского Патриархата и Константинопольского Патриархата?
Архиепископ Митрофан: Судя по визитам и высказываниям представителей Константинопольского Патриархата, этот вариант сегодня возможен на Украине. Однако мы заявляем, что такой сценарий еще больше дестабилизирует обстановку.
«Киевский патриархат» никогда не пойдет под юрисдикцию Константинополя, они желают только безоговорочного признания.
Учреждение каких-то структур, которые будут подчиняться Константинопольскому Патриархату, возможно. Но сам Константинополь находится в очень сложной ситуации, и я сомневаюсь, что он будет делать какие-то шаги в этом направлении.
«Н.Р.»: Украинская Православная Церковь возобновила переговоры с УАПЦ. Какие здесь перспективы?
Архиепископ Митрофан: Действительно, на последнем Синоде Украинской Православной Церкви было решение о возобновлении диалога с представителями УАПЦ. Этот диалог был начат в 1995 году, затем в результате внутреннего раскола автокефалов он прекратился. Теперь руководство УАПЦ направило письмо Митрополиту Владимиру с просьбой продолжить деятельность комиссии, которая занималась переговорным процессом.
Пока что еще встреч не было. Мы ждем, чтобы в стране угасла предвыборная ситуация, тогда уже будем приступать к более конкретной работе.
«Н.Р.»: Кстати, о политической ситуации. Известно, что вы представляли Украинскую Православную Церковь на встрече глав конфессий с президентом Виктором Ющенко. Какие у вас впечатления от встречи?
Архиепископ Митрофан: Президент просил, чтобы религиозные организации не давали себя втягивать в этот политический процесс. Наша Церковь определила свое отношение: мы не вмешиваемся ни в какие политические торги. Самое главное: люди должны иметь возможность выразить свои гражданские взгляды, вместе с тем, не нарушив единство Церкви.
«Н.Р.»: Говоря о единстве Церкви, следует вспомнить недавнее заявление архиепископа Черкасского Софрония, который высказался в поддержку независимости Украинской Церкви от Московского Патриархата. Странно, но никакой реакции на его слова со стороны Предстоятеля УПЦ не последовало…
Архиепископ Митрофан: Это было личное мнение правящего Архиерея Черкасской епархии. Каждый имеет право выражать свое мнение, но это не является мнением всей Церкви. Ситуация в различных епархиях неоднозначная.
«Н.Р.»: Возвращаясь к вашей встрече с президентом. Во время прошлых выборов именно Украинскую Православную Церковь обвиняли в участии в президентской кампании. Сторонники «оранжевых» заявляли, что после выборов доверие к Церкви подорвано.
Архиепископ Митрофан: Это мнение тех, кто хотел, чтобы так было. На самом деле, авторитет нашей Церкви возрос, особенно в свете последних событий, происходящих в стране. Мы не лишились ни одного прихода, люди не переходят из нашей Церкви в другие. Церковь осталась и в количественном, и в качественном отношении такой же, как и была до выборов.
Что касается заявлений «оранжевых» о том, что якобы наша Церковь принимала активное участие в поддержке их оппонентов, нужно сказать, что на Майдане были верующие и нашей Церкви. Более того, там даже была часовня. Поэтому у нас люди имеют различные политические взгляды, мы на них не влияем и не имеем на это право.
Нужно сказать, что Греко-католическая Церковь, и «киевский патриархат» активно участвовали в предвыборной кампании, но сейчас об этом не говорят. Если говорит о нарушениях, то они не имели права выступать на Майдане перед людьми, потому что это – своего рода агитация.
Если вы сегодня посмотрите, то по телевидению глава украинского раскольнического «киевского патриархата» активно участвует в съездах партий и различных блоков, благословляет их – это та же предвыборная агитация.
А Греко-католическая Церковь? Ректор Львовской богословской академии получил награду от президента только за то, что он вместе со студентами принимал участие в «оранжевой революции». Это ли не агитация?
«Н.Р.»: Известно, что на встрече с Виктором Ющенко вы также обсуждали положение епархий в Западных областях Украины. Какова там сейчас ситуация?
Архиепископ Митрофан: После «оранжевой революции» ситуация в этом регионе, которая была и до того напряженной, стала еще более напряженной. И ранее там не выделялись земельные участки для строительства наших храмов, невозможно даже было приобрести собственность, чтобы организовать приход.
Сегодня действия некоторых губернаторов способствует тому, что ситуация становится напряженной. Во-первых, это требование поочередных богослужений с греко-католиками и «киевским патриархатом», почему-то в храмах только нашей Церкви. Почему-то мы должны делиться храмами, которые по решениям суда уже принадлежат нашим общинам.
«Н.Р.»: Кстати, было ведь решение парламента относительно губернатора Ровенской области Василия Червония, которого Верховная Рада рекомендовала президенту уволить за нарушение прав верующих. Как выдумаете, почему Червоний до сих пор занимает место губернатора?
Архиепископ Митрофан: Мне трудно сказать. Это – один из вопросов, над которым можно только поразмышлять.

«Новый Регион – Киев»

Еще не так давно мы жили в тоталитарном обществе, когда власть пыталась определять не только наше поведение во всех сферах жизни, но даже наше сознание. Однако понятие тоталитарности не кануло в Лету.
О Православной Церкви как реальной силе, противостоящей экспансии тоталитарных сект, беседа с президентом Центра религиоведческих исследований св. Иринея Лионского, президентом Российской ассоциации центров изучения религий и сект профессором Александром Дворкиным.

— Жесткая постановка проблемы — «Сектантство и проблемы сохранения культурной самобытности» — не является преувеличением реалий сегодняшнего дня? Настолько ли все серьезно?
— Секты разрушают культурную самобытность страны. Достаточно очевидна культурная несовместимость организаций вне исторической и вне культурной реалии, изолирующих себя от других культур и общества. Тоталитарные секты — это социально опасные, антисистемные организации, несущие несомненный вред.

— Тоталитарные секты преимущественно молодежные. Чем это объясняется? Дело в особенностях юной души? Каких?
— Секты стремятся заполучить в свои ряды молодежь, потому что у молодых людей есть силы, энергия, жертвенность и идеализм — то, что секта может использовать для себя. У большинства тоталитарных сект вербовочные усилия направлены в первую очередь на молодых людей. Кроме того, когда люди переживают стрессовое состояние, они гораздо более внушаемы, а возраст от 15 до 20 лет сопровождается так называемым «стрессом взросления». Секты этим активно пользуются.

— Клайв Льюис писал: «Прежний воспитатель обращался с воспитанниками, как птица с птенцами, которых она учит летать, новый — как хозяин с цыплятами, которых собирается съесть». Молодежь для сект — птенцы или цыплята?
— Действительно, все зависит от воспитателя. В сектах молодые люди, без сомнения, цыплята, которых собираются съесть или, по меньшей мере, выжать из них все соки.

— Как отличить псевдодуховность от духовности?
— Скорее, речь идет об организациях, проповедующих либо духовность, либо псевдодуховность. Есть наблюдения апостола Павла о плодах духа: любовь, кротость, смирение, терпение, милосердие и т. д. Если всего этого нет, то речь идет об организации, проповедующей псевдодуховность для завлечения людей к себе.

— Бытует стереотип, что любая группа, называющая себя религиозной, хороша, так как “несет веру в нечто хорошее”. Как отражается подобное мнение людей на распространении сект?
— Стереотип неверный, поскольку термин «религия» сам по себе не является положительным термином. Религия — это нейтральный термин. Все зависит от того, какая религия. Религия может быть светлой или темной, может быть истинной или ложной… В конечном счете, сатанизм — это тоже религия. Поэтому признание той или иной группы религиозной ничего не говорит о доброкачественности ее религиозности. Существующим стереотипом, что «любая религия — это что-то хорошее и возвышенное», секты, конечно, активно пользуются.

— Некоторое время назад была обнародована информация, что «западные организации, финансирующие деятельность зарубежных сект, признали Россию бесперспективной и переключились на Украину и Китай». Можно ли сегодня говорить, что эпицентр сектантской активности сместился в Украину?
— Я первый раз слышу подобную информацию. Нет западных организаций, финансирующих деятельность сект. Секты кормятся сами за свой счет. Есть несколько западных правительств (в первую очередь, правительство США), которые лоббируют интересы сект. Но я не знаю такой организации, которая бы финансировала деятельность сект.
Мои наблюдения показывают, что в финансировании секты не нуждаются. Секты сами прекрасно обирают своих последователей, занимаются криминальной деятельностью, коммерческой и обеспечивают свои финансовые нужды. «Нормальная» секта сама кого хочешь профинансирует. Боюсь, такие высказывания, скорее, провокационны и имеют внутрироссийскую направленность — чтобы мы успокоились и думали, что секты от нас перемещаются еще куда-нибудь.
А если уж и признавать кого-то бесперспективным для сект, то это, скорее, Китай: там жесткий диктат Компартии, так что сектам (и тем паче, зарубежным) развернуться никак невозможно.

— Секта «Посольство Божие» Сандея Аделаджи начала процесс «коренизации» в России. С чем, на Ваш взгляд, это связано? Как это может изменить общее положение секты?
— Как вы выразились, «коренизацию» в России секта начала в рамках «Российского объединенного союза христиан веры евангельской», которую основал и возглавляет Сергей Ряховский. Так что «Посольство Божие» не является чем-то отдельным и независимым, Ряховский уже давно занимается процессом укоренения, поэтому те структуры «Посольства Божьего», которые переехали в Россию, включились в уже существующий процесс. Но задача неопятидесятнического движения в России — заявить о себе как о постоянном и непреходящем факте нашей действительности, и соответственно через подобное признание, укоренившись, дальше будет легче вербовать все новых и новых людей. Они неоднократно заявляли, что их цель — вся Россия. И это один из этапов достижения цели.

— Александр Леонидович, вы ввели понятие «тоталитарная секта». Перенося на область религии смысл термина «тоталитарный», напоминающий о лагерях, несвободе, принудительном труде, Вы рассчитывали усилить общественное неприятие феноменов, обозначаемых этим термином?
— Ничего я не пытался. Это определение пришло на ум само собой, когда я организовывал первую свою конференцию по сектам и нужно было найти термин, отображающий структуру организации, контролирование сознания членов секты, регламентирование всех аспектов жизни. Когда я этот термин вводил, то не думал что употребляю его первым, настолько он виделся самоочевидным, а потом оказалось, что действительно до меня на русском языке его никто не употреблял. Поскольку он начал так легко использоваться, понятно, что он был на кончике языка у очень многих людей. Это чистая случайность, что я употребил его первым, а не кто-то до меня.

— В чем отличие тоталитаризма духовного от политического?
— Ни в чем. Тоталитаризм — он всегда тоталитаризм. Все зависит от того, кто использует тоталитарные методы подавления сознания и контролирования воли человека. Мы можем говорить о тоталитарных организациях, тоталитарных сектах, которые могут быть политическими, коммерческими, псевдопсихологическими, религиозными или педагогическими, оздоровительными и т.д. Есть специфика организации, методы воздействия на личность и контролирования сознания и проч. Политический тоталитаризм шире по охвату, если он приходит к власти в одной отдельно взятой стране или нескольких странах. Но методы те же.

— Многие современные люди говорят об алогизме православия и на этом основании приходят к выводу, что православие потеряло свое значение. Может ли устареть православие?
— Нет. Православие не может устареть, как не может устареть истина. Высшая истина не стареет. Меняются люди, и мир изменяется вместе с ними. Мы уже привыкли к бесконечным переменам. И чем дальше, тем быстрее меняется: купил компьютер, а сегодня он уже устарел, за сутки техника состарилась на целый век. Появляются новые технологии, новые разработки…
Есть только одно незыблемое. Вспомните слова апостола Павла: «Христос вчера и во веки тот же». Поскольку Христос вчера и во веки тот же, то и Церковь его — вчера и присно, и во веки веков та же. Если не меняется Христос, то не может меняться и его Церковь. Христос — глава Церкви, а раз не меняется глава, не меняется и все тело. А остальное — все меняется, все уходит, пропадает, исчезает, распадается. Вспомним слова Владимира Соловьева: «Смерть и время царят на Земле. Ты владыками их не зови. Все, кружась, исчезает во мгле, неподвижно лишь солнце любви». Наша Церковь так же неподвижна, как солнце любви.

— Почему выверенное многовековым опытом предшествующих поколений, современными людьми воспринимается так трудно?
— Очень сильно изменился человек. Все-таки раньше общество было гораздо более статичным, чем сейчас. В течение веков мало что менялось. Посмотрите на путешествие Одиссея: если бы его спутники попали на каравеллу Христофора Колумба, они мало чему удивились бы. Приблизительно все было так же. Конечно, появилось огнестрельное оружие, более совершенная конструкция каравеллы по сравнению с суденышком Одиссея, но приблизительно все было то же, все в рамках понимания. В 19 веке начинается научно-технический прогресс, когда все стало меняться очень быстро. Человек не поспевает за этими изменениями и уже больше не может без них жить — без самолетов, компьютеров… Представить, как можно жить без современных удобств, — целая катастрофа. В Нью-Йорке электричество погасло — и… всю городскую жизнь парализовало! Хотя тысячи лет все человечество жило без электричества и всех изобретенных приспособлений, прекрасно справлялось и чувствовало себя совсем неплохо.
Но коль скоро так спешит научно-технический прогресс, он и порабощает человека. Мы привыкли ко всему этому. Наш ум загружен непонятно чем: разными номерами, кодами… Мы привыкли к бесконечному потоку информации со всех сторон. Очень часто у нас нет внутри тишины, к которой мы можем прислушаться и услышать главное. Мы все время спешим. Становишься на молитву, и, тем не менее, ум витает во всех событиях дня, новостях, встречах. Невозможно сосредоточиться. Потому не удается воспринимать слово так, как раньше, ум у человека не был настолько загружен. Когда люди слушали Слово Божие, то слышали каждое слово как обращенное к ним. Я вспоминаю историю из жизни Антония Великого, родоначальника монашества… Он был обычным крестьянином, не умевшим читать и писать. В ранней юности ему досталось богатое наследство: каменный дом и сотня финиковых пальм, что по тем временам было весьма значительным состоянием. Он пришел в храм и услышал там Евангельское чтение и слова Христа, обращенные к богатому юноше, — как раз к тому, кем он себя ощущал: «Если хочешь быть совершенным, продай все, что имеешь, раздай деньги нищим и следуй за Мной». И Антоний услышал эти слова. У нас же в одно ухо входит, в другое выходит.
Мало ли, ну сказал Христос какому-то юноше, вот и все… Антоний Великий воспринял слова как обращенные к нему лично. Он продал свой участок, раздал все деньги нищим и ушел в пустыню, чтобы быть с Христом.
Тогдашние люди были более цельными, менее рефлексирующими, раздробленными, раздираемыми… Если последняя опора уйдет из нашей жизни, если Церковь как столп утверждения истины стоит непоколебимо — единая и неменяющаяся, то, собственно, и человечества не будет больше. Мы распадемся на составные элементы, и личности наши просто погибнут.

— Как бы вы охарактеризовали нынешний этап развития Церкви? И вообще, приемлем ли термин «развитие» по отношению к Церкви?
— Церковь — живой организм, а потому она растет и развивается. Раннюю Церковь можно уподобить желудю или зерну, из которого выросло могучее древо. Это дерево растет и развивается.
В нем нет ничего, что отсутствовало в желуде. В желуде — просто все в зародыше, а потом вырастает в то, во что это предназначено. В различном климате желудь может вырасти в разное дерево. В одном климате он вырастет в дерево одной формы, в ином — в дерево другой формы. Но все равно это будет то же самое дерево, со всеми теми же элементами, которые были заложены в желуде. Также и Церковь, в разных странах она может приобретать разные формы, в зависимости от ее инкультурации.
В этом как раз состоит отличие восточного христианства от западного. Западное шло уже с готовыми культурными формами и с заранее заданным языком — с латынью, и насаждали их народам, принимавшим христианство. А восточное христианство было более открытым. Оно приходило в новые страны и переводило Евангелие и богослужебные тексты на язык той страны, в которую пришло, на язык того народа, к которому обращалось, и тут же делалось народной религией. Православие врастало в самую гущу народной жизни и уже через несколько поколений делалось ее сердцевиной. На Западе было богословие аристократов, которое народ не понимал и, воспринимая как чужое, продолжал творить свой фольклор. Это изначальное, особое отличие восточного христианства от западного.

— Какие еще отличия могли бы вы отметить?
— Главное, чем можно охарактеризовать духовную жизнь восточного христианства, Православия, — основная монашеская добродетель, о которой говорил св. Антоний Великий, — это трезвение. Трезвение не в смысле воздержания от спиртных напитков, хотя это тоже весьма полезная вещь, но трезвение в смысле дара различения духов. Духовная трезвенность. Духовное спокойствие и отказ от любых наносных человеческих эмоций.
Для духовной жизни, которую предлагает Римо-католическая церковь, характерно культивировать в себе эмоциональность, распалять свое воображение. Представлять себе мучения Христовы, примерять их на себя… Собственно, все это могли видеть в фильме Мела Гибсона «Страсти Христовы».
В этом истоки такого явления западного христианства, как стигматизация, — когда на руках, ногах, ребрах появляются раны, просто от воображения и визуализации, то, что для нас, по меньшей мере, странно.
Для восточного христианства главное трезвение и концентрация, собирание ума в сердце, отказ от всякого собственного образа. Христос превыше всякого образа и нашего воображения. Только отказавшись от всего и расчистив внутри себя пространство, подвижник обретает готовность стяжать Святой Дух, встретить Христа. Любая наша картина воображения — препятствие на пути к встрече с Христом.

— Известны слова Тертуллиана: «душа по природе своей христианка», но у него есть другая крылатая фраза «верую, ибо абсурдно». Так что, христианство — вера пессимистичных душ?
— Справедливости ради следует сказать, что «верую, ибо абсурдно» Тертуллиан не говорил, это выражение ему приписывается, но все-таки в его сочинениях оно не встречается. Это не более чем философский парадокс, парафраз того, о чем говорил апостол Павел: «Мы веруем во Христа, который для иудеев соблазн, для эллинов — безумие». Вот об этом безумии, этом абсурде для эллинов, для философского склада ума и говорит Тертуллиан. Ведь он говорил, что в конечном итоге предмет веры невозможно познать разумом. Предмет веры всегда превышает наше разумное понимание. И я думаю, что в этом самом абсурде одно из самых убедительных доказательств того, что христианская вера в отличие от всех остальных религий, от всех остальных философских систем и вер имеет внеземное, внечеловеческое происхождение. Приходило множество различных учителей, пророков, гуру, мудрецов которые разрабатывали свои учения. У них были мудрейшие учения, логичнейшие, красивейшие учения, но христианство не вписывалось ни в какие рамки. Христианство по природе своей алогично. Как алогичен весь мир. И это, на мой взгляд, первейшее доказательство божественного происхождения нашей веры.
Посмотрите, как Бог устроил мир. Казалось бы, должна быть какая-то упорядоченность в нашей солнечной системе, а этой упорядоченности в нашем понимании нет. Одни планеты вращаются по часовой стрелке, другие — против. Никакой математической логики в расстоянии между ними не найти, равно как и в их размерах. У одних есть спутник, у других нет. У одних – только один, а у Сатурна — целое кольцо различных астероидов. Все это превыше человеческой логики. В этом смысле алогичность самого христианства есть высшее доказательство его неземного происхождения, его неискусственного происхождения. Была бы это искусственно придуманная религия, в нее была бы вложена человеческая логика — прекрасная, красивая, но все-таки логика присутствовала бы. А тут — невозможная абсурдность христианства.
В человеческой логике не умещается, что Бог может воплотиться. Тот, которого вся Вселенная не может вместить, Который обнимает собой всю Вселенную, несомненно, выше Вселенной, вдруг делается человеком. Воплощается не в царя, императора или повелителя, а в сына плотника в самой дремучей провинции Римской империи. Ведет жизнь бродячего проповедника и погибает самой страшной, мучительной, позорной смертью, которая была изобретена за все время человечества. Именно в этом спасительность. Так происходит восстановление человека. Никакой человеческий разум придумать подобное был бы не в состоянии. В этом Тертуллиан совершенно прав: в этом абсурде христианства и есть высшее доказательство истинности нашей веры. Потому душа человеческая, которая по природе христианка, не обращает внимания на логический абсурд. Душа откликается на высшую правду христианства, которую непредвзятым глазом невозможно не увидеть.

Беседовал Владимир Сорока

Об этом говорится в заявлении Священного Синода Элладской Церкви, которое приводим ниже, с небольшими сокращениями.
Греческая Республика

СВЯЩЕННЫЙ СИНОД
Элладской Православной Церкви
Ул. Иоанна Геннадиу, 14 (115 21)

Прот. 975
Афины .24.2.2006 Вып. 557

Ответ на посланное от 14 февраля настоящего года письмо «об избрании, хиротонии и помещении в Афинах Экзарха» схизматической группировки на Украине, называющей себя «Киевским Патриархатом».

Настоящим письмом доводим до вашего сведения, что Святая Автокефальная Элладская Православная Апостольская Церковь, так же как и все остальные Поместные Православные Церкви, с которыми она находится в Евхаристическом Общении, никогда не признавала существование на Украине Автокефального Православного Патриархата, в том числе так называемого «Киевского Патриархата».
Кроме того, в случае так называемого «Киевского Патриархата» есть и причины серьезных Канонических нарушений, то есть преступления и пренебрежения Священных Канонов, которые, к сожалению, не оставляют надежды на исправление и восстановление, по крайней мере, в ближайшем будущем, Каноничности и Единства Православных братьев на Украине.
Следя с большим вниманием с 1990 года за происходящими в среде православных братьев на Украине событиями, которые продолжаются, к сожалению, вплоть до сегодняшнего дня, с болью в душе мы узнаем о разделениях, об отказе повиновения Канонической Церкви некоторых групп и создании ими особенной религиозной Общности чисто из националистических соображений, эгоизма и тщеславия.
Всем известно, что нет большего греха, после хулы на Святого Духа, как о том говорит и свт. Иоанн Златоуст, чем грех разделения Церкви, поскольку разделяющие Церковь разделяют Тело Христово (13, 14 и 15 Каноны так называемого Первого и Второго Собора).
Возможно, что кто-то скажет, что и в прошлом бывали случаи когда Братские Православные Церкви оказывались в состоянии схизмы, как когда-то это случилось с Болгарской и нашей Элладской Церквами.
Эти схизмы, которые совершились по различным причинам и в различных обстоятельствах, легко уврачевались, поскольку Иерархия, Клир, и благочестивый народ остались непричастными к другим Каноническим нарушениям и не приняли в лоно Церкви низложенных клириков других Церквей, и более того, преданных ими анафеме.
В случае Украины известно, что во главе самопровозглашенного и самозванного «Киевского Патриархата» стоит бывший иерарх братской Русской Православной Церкви, которая низложила его из сана за совершенные им преступления, за которые согласно Священным Канонам положено извержение из сана. Более того, когда он примкнул к группировке схизматиков на Украине, после провозглашения этой группировки по его же инициативе «Киевским Патриархатом», за смятение народа и попытку утверждения схизмы, Святая Русская Православная Церковь, видя его нераскаяние, с целью ограждения православных на Украине, была вынуждена предать его анафеме.
Возможно, отлученный бывший иерарх, о котором идет речь, будет утверждать, что с ним поступили несправедливо, и он незаслуженно подвергся такому строгому наказанию от своей Матери Церкви. Было бы разумно, если бы он направил свои усилия по своему оправданию и признанию своего сана к Церкви, к которой он относился.
К сожалению, мы все свидетели тому, что он предпочел образовать особую религиозную схизматическую общность, во главе которой он встал, стремясь получить признание украинского народа, пренебрегая мнением остальных Православных Церквей о его действиях, так будто бы этот вопрос вообще их не касался.
Сегодня он адресует письма Элладской Православной Церкви и возможно другим Каноническим Православным Церквам считая, что так называемый «Киевский Патриархат», который он сам по своей воле вопреки канонам создал, признается нами наряду с другими Православными Каноническими Патриархатами, или, надеясь, что в будущем мы будем вынуждены признать это церковное схизматическое и антиканоничное образование.
Следствием болезненного и совершенно ошибочного его мышления было и учреждение им так называемого «Экзархата» самозванного «Киевского Патриархата» в Афинах посредством отправки в качестве «Экзарха» низложенного клирика Элладской Церкви, которого он «рукоположил» во «Епископы».
Это антиканоничное и вопиющее деяние осталось тогда в тайне, и Священный Синод Элладской Церкви узнал о существовании такового «Экзарха» из приема, организованного в Афинах Украинским Посольством приуроченного к празднованию Дня Государственной Независимости Украины, на который он был специально приглашен.
Наша Святая Церковь незамедлительно выразила свой протест и письмом Своего Предстоятеля Блаженнейшего Архиепископа Афинского и Всея Эллады Христодула к Его превосходительству Послу Украины сделала ясным, что в случае если данное лицо в будущем будет приглашено на приемы организованные Украинским Посольством, Элладская Церковь не будет на них присутствовать.
Ныне, после внезапной смерти бывшего схизматического «Экзарха» нас оповещают официально письмом главы группы схизматиков так называемого «Киевского Патриархата», о том, что архимандрит Хризостом Бакомитрос, находящийся на покое Клирик Священной Перистерийской митрополии Элладской Церкви, избран и «рукоположен во Епископы Херсонские», который и посылается в качестве «Экзарха» в Афины, а также «братски” просят нашего Блаженнейшего Предстоятеля оказывать ему всякую помощь в совершении им его миссии».
Это последнее деяние было расценено нами как наглый вызов, о котором мы, конечно же, сообщим всем братским Православным Церквам, чтобы поставить их в известность.
Мы сожалеем о таком плачевном развитии дел среди Православных на Украине, потому с болью и праведным негодованием мы вынуждены заявить следующее:
1. При существующем положении дел и в настоящих условиях представляется невозможным признание Элладской Церковью самозванного «Киевского Патриархата».
2. Мы не признаем наличие Архиерейского сана у господина Хризостома Бакомитроса, который «был рукоположен» низложенным бывшим иерархом и все его священнодействия как и другие действия в качестве «Архиерея» считаем неправомочными и лишенными основания.
3. Мы не признаем «Экзархата» «Киевского Патриархата» в Афинах, а также права за таковым «Патриархатом» учреждать таковые «Экзархаты».
Даже в случае если бы мы признали самозванный «Киевский Патриархат», тот образ учреждения им «Экзархата» внутри юрисдикции Элладской Церкви является явным церковным вторжением в чужую церковную Юрисдикцию. Письмо главы схизматического на Украине «Киевского Патриархата» является достаточным доказательством по каноническому преступлению в сотрудничестве со схизматиками Архимандрита Хризостома Бакомитроса, в которое он впал, и нашим Синодальным Судом на него будут наложены положенные Священными Канонами наказания.

Священный Синод Элладской Церкви заявит о данном действии в Министерство Просвещения и Религий Греческого Государства и потребует от него, чтобы были приняты соответствующие меры. Священный Синод воздерживается определить Свою позицию по отношению к какому бы то ни было политическому или церковному лицу, которое будет поддерживать деятельность в Афинах кого-либо из схизматической группировки самозванного «Киевского Патриархата».

Полковник Валентин Петров — одногодок Юрия Гагарина и единственный из сотрудников Центра подготовки космонавтов в РФ из первого потока, который преподает до сегодняшнего дня. Военный, делясь с космонавтами своим многолетним опытом, не забывает упомянуть о значении в жизни будущих покорителей внеземного пространства вездесущего Божественного провидения. Преподаватель поделился своими воспоминаниями о встречах космонавтов советского периода с православным духовенством и их переживанием веры в годы атеистического давления.

— Церковь и космонавтика…Можно ли совместить эти понятия?
— Можно. Их сотрудничество осуществлялось всегда, даже в годы атеистического засилья. В советские времена малую возможность приобщиться к Православию давали поездки в Московскую духовную академию (в Загорск) и посещение Церковно-археологического кабинета, который на протяжении многих лет собирал древние иконы. Там рассказывали о вековых традициях. И тогдашний ректор Блаженнейший Владыка Владимир всегда в этом вопросе шел нам навстречу. Не помню ни одного случая, чтобы нам отказали.
Перед каждым запуском, когда кто-то улетал в космос, мы старались посетить Троице-Сергиеву Лавру, поскольку преподобного Сергия Радонежского принято считать первым военным священником. Как когда-то он благословлял воинов на Куликовскую битву, так и для нас каждый полет в космос — битва с неизведанным. Под предлогом, что едем в музей, мы имели возможность побывать у мощей святого.
Мы не единожды встречались с владыкой Владимиром, ныне Блаженнейшим Митрополитом. Он всегда находил нужные слова и поднимал наш боевой дух.

— Какие впечатления эти встречи оставляли у молодых советских граждан, космонавтов, которые не могли признавать существование Бога уже по определению…
— Впечатления остались неизгладимые. В музее нам всегда давали интересного экскурсовода. Один из них нас особенно удивил. Это был епископ Алексий, ныне ответственный за монастыри Русской Православной Церкви. Ему удавалось так умело подводить нас ко многим вопросам, что ни у кого не оставалось никаких сомнений, что с Богом мы непобедимы, а с Его заступничеством с нами ничего не случится. И это было в советские времена.
Ныне же перед каждым полетом экипажи получают благословение, а недавно на Байконуре была освящена ракета.

— Вы также участвовали в посещении Юрием Гагариным Троице-Сергиевой Лавры. Что вам запомнилось?
— Запомнились мне не столько впечатления, которые мы вынесли, запечатлелось то, насколько Юрий Александрович был православным человеком. Возвращаясь после посещения Лавры в Москву, он читал Иисусову молитву. Это говорило о многом. Благосклонно относиться к церкви в 1964 году, в разгар атеизма, когда Хрущев обещал показать последнего попа?! Это не только запомнилось — это врезалось мне в память.

— Вас этот факт каким-то образом направил на путь веры…
— Не направил, а укрепил. Я твердо поверил в Бога в дни блокадного Ленинграда и считаю, что остался живым по молитвам моей матери. Меня крестили в морском соборе Святого Николая, где служил будущий Патриарх Московский Алексий І. Этот стержень, наверное, остался у меня на всю жизнь. Я никогда не снимал креста, но, поскольку служил в авиации, носил деревянный, чтобы ни один прибор не обнаружил его на груди. Без Бога жизни нет. И уж тем паче без Православия решать большие дела в космонавтике просто невозможно.

— Что значит Православие для нынешней космонавтики? На каком этапе возможно сотрудничество?
— Сотрудничество осуществляется уже давно. Мы открыто принимаем православных архиереев в Звездном городке. Во-вторых, у нас построен храм. В Центре подготовки проводятся занятия, которые называются “духовная безопасность” и “пилотируемая космонавтика”, где мы читаем “Основы православной культуры” с привлечением наших замечательных православных преподавателей из Московской духовной академии.
Я закончил Свято-Тихоновский богословский институт, и это мне дало многое, расширило познания, дало возможность более квалифицированно читать раздел, касающийся духовной подготовки космонавта, который мне поручен.

— Это правда, что даже в те времена на орбиту тайно брали с собой иконы и другие православные святыни? Возможно ли это?
— Первая икона полетела официально в космос по стечению обстоятельств. Когда в ноябре 1987 года в СССР решили совершить первый в мире годовой полет, командиром корабля назначили православного человека Владимира Титова. Он очень волновался, поскольку на нем была огромная ответственность. По дружбе он меня попросил получить церковное благословение. Как только он был утвержден на полет (в одиннадцать вечера), нас принял председатель ОВЦС владыка Филарет (ныне Патриарший Экзарх Белоруссии). Когда мы к нему попросились с визитом, он не возразил, а наоборот, пригласил в гости, сказав, что и так будет работать до двух часов ночи.
Титов стартовал 21 декабря, а посадка совершилась ровно через год. Весь год Тысячелетия Крещения Руси он летал с православной иконой Божией Матери «Владимирской». На орбите также был лик крестителя Руси святого князя Владимира, который мы ему послали вместе с «грузовиком». Там также было много наклеек, связанных с русским христианским миллениумом. Можно сказать, что тогда вся станция «Мир» была увешана православными иконами. Когда Титов спустился на землю, образ Богоматери он некоторое время держал дома, а потом решил, что это святыня всей Русской Церкви, и на последнем Архиерейском Соборе передал ее Святейшему Патриарху Алексию.
Наш врач Валерий Поляков пробыл в космосе 437 суток (это уникальный полет, не превзойденный никем). Сам он считает, что именно с помощью Божией Матери ему удалось доказать миру, что человек может долететь до Марса и обратно. Ведь нелегко пережить в невесомости, со всеми перепадами столько времени. Как он сам неоднократно заявлял, что реально чувствовал, насколько Божья благодать важна для каждого.
И не только он. Недавно приземлился экипаж с Сергеем Крикалевым, который установил абсолютный мировой рекорд, который не будет побит минимум лет десять-пятнадцать. За шесть полетов в невесомости он совершил работу в восемьсот четверо суток.

— Вы неоднократно упоминали имя Предстоятеля УПЦ. Каким образом Его Блаженство связан с космонавтикой?
— С Его Блаженством мы впервые встретились в 1973 году. Он был ректором Московской духовной академии, а мы с молодыми космонавтами приехали на экскурсию в Церковно-археологический кабинет МДА. В составе делегации тогда был Юрий Малышев, дважды Герой Советского Союза, Анатолий Березовой, Геннадий Сарафанов. Мы были удивлены, что нас принимает сам ректор. Его обаяние и подход, умение говорить с людьми в советское время о Боге — это дар, и он им обладал. Впечатление от человека большой духовной силы осталось у меня до сих пор.
Потом мне повезло. Когда Владыка был уже в Украине, в 1997 году в Киеве проходила международная конференция. После конференции я был ему представлен владыкой Августином. У Блаженнейшего феноменальная память, и, невзирая на то, что прошло много лет, он меня вспомнил. В подарок мне досталась икона и книга, которую я храню дома.
Наиболее значимой считаю нашу встречу в прошлом году, когда мне исполнилось семьдесят лет, мы встретились с Его Блаженством в храме Христа Спасителя. В присутствии архиереев он вручил мне орден Преподобного Илии Муромца.
Мы осознаем значение Его Блаженства как руководителя крупнейшей Православной Церкви и в то же время знаем его как человека духовного и скромного. Нам больно оттого, что в Украине существует непрекращающийся раскол. То две Церкви, то «два прокурора», то еще какой-нибудь двойник. Но вся сила украинского Православия в замечательных руках Блаженнейшего.

— Что лично для вас значит общение с Предстоятелем Украинской Православной Церкви?
— Блаженнейший дает для меня очередной заряд энергии. Мы с ним одногодки. Мне Бог дал выжить в блокадном Ленинграде, а после этого еще и послужить Отечеству. Поэтому я стараюсь передать следующим поколениям то великое, патриотическое, что сохранилось у нас от предков, в том числе православный патриотизм, что сейчас очень важно. В наши дни, когда процветают всевозможные секты, твердое православное слово стоит очень много. Более лапидарного, четкого слова, которое говорит Блаженнейший Митрополит Владимир, найти сложно, поэтому каждая встреча с Его Блаженством для меня — это праздник души.
Меня всегда поражало то, как он умеет говорить с людьми. Когда мы в советские времена приезжали в гражданской форме (я не знаю, догадывался ли он, что мы из отряда космонавтов, или нет), но он говорил так, что каждый из нас осознавал ответственность во время совершения космических полетов. Я ведь не открою вам тайны, что у нас всегда «гарантия» — пятьдесят на пятьдесят, то есть каждый полет — это риск, иногда это риск смертельный. В свое время гибель нашего товарища Владимира Комарова потрясла всех.
Надо было так сказать, чтобы люди потом, спустя много лет после полета, вспоминали встречу не с председателем какой-то комиссии, а с ректором Духовной академии.

— Наверное, это привело вас на торжества на честь семидесятилетия Его Блаженства?
— Считаю, что мне выпала огромнейшая честь чествовать Его Блаженство на торжествах по поводу его семидесятилетия. Мы вручили приветственный адрес от космонавтов, подписанный украинским космонавтом, начальником Центра подготовки космонавтов Василием Цыблиевым, и подарили раритет — книгу, выпущенную недавно в честь семидесятилетия Юрия Гагарина. В ней рассказывается обо всех космонавтах, которые прошли подготовку в нашем центре. Это своеобразная эстафета от семидесятилетия первого космонавта до семидесятилетия Его Блаженства, который очень много делает для того, чтобы наши дружественные народы были вместе и освящены единым православным крестным знаменем. Мы — народы, связанные единой верой, историей и культурой, и разрывать эти связи по-живому нельзя. А Господь объединяет.
Скажу честно, мы мечтаем (и космонавт Гиценко, и космонавт Онуфриенко, которые родом из Украины) увидеться с Блаженнейшим. Во время нашей последней встречи я его просил, чтобы он нашел несколько минут для общения со своими земляками и пожелал всем дальнейших успехов в освоении космического пространства.

Беседовал Владимир Свистун

Реабилитация детей-инвалидов

Любимова Т.В., руководитель группы подготовки собак-помощников для инвалидов «Солнечный пес»: «Проблемы семей с детьми-инвалидами»

В наше время весьма остро встала проблема социализации инвалидов в обществе, в том числе и церковном. Прежде всего это связано с практически полной изоляцией этих людей и, как следствие, замалчиванием их проблем и непониманием инвалидов в среде здоровых людей.
Люди, выезжающие за рубеж, очень часто, рассказывая об увиденном в других странах, с удивлением упоминают о большом количестве инвалидов на улицах. Пандусы, специальные парковки и прочие приспособления говорят о том, что в этих странах люди с ограниченными возможностями не только не отвергнуты обществом, но и имеют возможность вести и ведут активную социальную жизнь.
Возникает закономерный вопрос: почему у нас такого не бывает? Люди несведущие отвечают на него просто: видимо, у нас меньше инвалидов. Однако каждый год мы сталкиваемся с просто шокирующими цифрами. Фактически каждый десятый житель столицы цивилизованного европейского государства в стране, основная религия которого — православие, нуждается в помощи. Но мы этих людей не видим и зачастую даже не догадываемся об их существовании и о жизни, которую они ведут. За границей, кстати, слова, соответствующему по значению нашему «инвалид», не существует. Этих людей называют, возможно, более громоздко, но зато более точно: «люди с особыми потребностями».
Так почему же мы не встречаем этих людей на наших улицах так же часто, как за рубежом? Почему в интернатах столько инвалидов — социальных сирот-детей, так остро нуждающихся в материнской любви и заботе и оставленных родителями на попечение государства? Почему появление на улице или в храме человека в инвалидной коляске по большей части вызывает у встречных какие угодно негативные чувства: от брезгливого любопытства до агрессивного неприятия и даже страха? Да, инвалид у нас частот вызывает ассоциацию: грязный, дурно пахнущий попрошайка в метро, с испитым лицом. Явно закоренелый грешник. А ребенок-инвалид, по мнению большинства, может появиться только в асоциальной семье алкоголиков, наркоманов, проституток и т.д..
И если миф об асоциальности многодетной семье в церковном обществе не находит никакого подтверждения, то рождение ребенка-инвалида ставит даже воцерковленную семью в совершенно особое положение. Особенно, если это ребенок с психоневрологическими проблемами, например, страдающий ДЦП, Даун-синдромом или аутизмом. Неверно истолковывая популярные православные брошюры, прихожане обвиняют родителей таких детей во всех мыслимых и немыслимых грехах, отказываются с ними общаться, что делает такие семьи фактически изгоями даже в православных приходах. Особенно тяжело приходится родителям детей-аутистов. Это заболевание становится последнее время очень распространенным. Нередко аутистов принимают из-за их неадекватного поведения или за невоспитанных детей, или за бесноватых. Однако причина в другом, в их болезни, которая трудно поддается корректировке.
Тем не менее на вопрос, что их волнует в первую очередь, какую проблему они бы назвали прежде всего, родители детей-аутистов, не сговариваясь, выпалили, видимо, наболевшее: «Мы не можем причастить наших детей!» Отвечали верующие, воцерковленные мамы, которые, стараясь не мешать службе, приводят своих детей в храм непосредственно перед причастием. В разных храмах от разных священников они получают совет: «Прежде, чем приведете этого ребенка к причастию, сделайте так, чтобы ребенок вел себя нормально». Оставлю этот совет без комментариев.
Хорошо, если у родителей еще хватает душевных и физических сил найти другого священника и другой храм, где отношение будет не таким, мягко говоря, нехристианским. Стоит ли говорить, что ни о какой помощи и поддержке этих людей в подобных случаях говорить не приходится. И очень жаль, потому что, во-первых, этим детям фактически перекрывается возможность духовного роста. Сами семьи, уставшие, озлобленные и отчаявшиеся, становятся легкой добычей сектантов. А общество теряет очень много, изгоняя из своей среды людей хоть и необычных, но очень светлых, мужественных и талантливых, у которых есть чему поучиться.
В нашей группе коррекции для детей-инвалидов занимается аутичная девочка, которую вот так же отказывались причащать, объявляя бесноватой, однако она, несмотря на поведенческие проблемы, всегда с благоговением подходит к чаше, читает духовную литературу и регулярно письменно исповедуется у своего духовника, опытного и уважаемого старца, который, кстати, ни разу об одержимости не говорил. Да, эта девочка очень неудобная (сейчас она стала спокойнее), а когда мы с ней познакомились, она бегала, кричала, хохотала и крутилась. Я счастлива, что знаю этого человека. Когда случайно обнаружилось, что эта девочка умеет писать, мы все, кто ее знал, поняли, что были бы беднее, если бы не узнали, благодаря ей, что, например:
«Стыд — это огонь, выжигающий грех из души человека.
Душа — это место, которое человек заполняет Богом или сатаной.
Птица — это воплощенная мысль Бога о песне и полете».
Эти афоризмы написаны восьмилетним ребенком.
Когда даже неверующие люди читают в Интернете стихи или афоризмы этой девочки, они задумываются. Вот цитата из одного письма: «Как много мы, здоровые люди, не видим и не хотим понимать. Почему же больные детки оказываются мудрее нас? Может, мы как-то не так живем?»
Действительно, может, мы как-то не так живем, если по инерции, оставшейся нам от семидесяти лет торжества атеизма, мы отказываемся замечать огромный душевный и духовный потенциал людей с ограниченными возможностями, стараемся оградиться от них, от их любви стеной непонимания и неприятия? Отказываясь помогать им, забываем о Том, Кто, сказал «Болен бе, и посетисте мя», при этом обедняя, иссушая собственные души?
Проблема неприятия, изоляции, пожалуй, наиболее острая, но далеко не единственная, с которой сталкиваются семьи, воспитывающие детей-инвалидов. Хотелось бы обратить внимание на самые животрепещущие.
Первое, с чем сталкивается молодая мама, зачастую еще в роддоме, если диагноз возможно поставить в первые дни жизни ребенка, — это информационная блокада. В лучшем случае, ей правильно назовут диагноз и прогноз. Как правило, самый пессимистичный. С этого момента очень часто начинается давление на мать: «Зачем вам такой ребенок, вы будете с ним только мучиться, это не лечится, вы не сможете дать ребенку полноценный уход, оставляйте, государство позаботится о нем лучше вас и т.д.». Даже если мама полна решимости сама нести этот крест, чаще всего ей недоступна информация ни о самом заболевании, ни о лечении , ни об особенностях ухода за таким ребенком и его воспитания, ни о других семьях или инициативных группах, которые занимаются с детьми с похожими проблемами. Нередко в поликлиниках и органах соцобеспечения не только не дают, но и скрывают от родителей детей-инвалидов информацию об их правах и льготах, предоставляемых государством.
Если учесть состояние матери в первый год жизни ребенка и шок от диагноза, когда она не знает, что делать, как помочь своему ребенку, то можно понять, почему от детей-инвалидов отказываются. Этот путь кажется единственным выходом в подобной ситуации. Однако огромное количество родителей не согласно с таким решением, к которому подталкивает государственная система. И если им сказать хотя бы что-то в поддержку, рассказать об их правах, познакомить с активными семьями, успешно преодолевающими подобные проблему, — значительная часть мест в государственных учреждениях для таких детей сказалась бы свободной.
Вторая проблема — отсутствие психологической поддержки. И здесь роль церкви могла бы быть просто незаменимой. Ведь иногда простое человеческое участие, доброе слово, сказанное искренне и с любовью, может помочь лучше всяких лекарств как родителям, так и самому ребенку. С чем же сталкивается мама в лечебных учреждениях даже при грамотном лечении? Чаще всего с равнодушием, а то и откровенным хамством врачей. У нас в группе немало так называемых «отказников» — детей, которых просто отказываются лечить с убийственной формулировкой: «Зачем, все равно он у вас необучаемый». Тут не знаешь, к кому первому бросаться помогать — к ребенку или матери, после подобных формулировок находящейся в глубокой депрессии. Что самое удивительное — «необучаемый» ребенок при элементарных упражнениях вдруг начинает прогрессировать.
Из той же сферы психологических проблем — родители детей-инвалидов, устав бороться за своего ребенка и отчаявшись, даже если не отдают его в интернат, просто перестают выходить из дома.
Буквально, бывает, что далеко не самые тяжелые дети годами не покидают своей квартиры. И потому, что родители стесняются своего, непохожего на других, ребенка, и потому, что очень часто это физически почти невозможно сделать. Прогулка с инвалидом-колясочником иногда напоминает какую-то экстремальную игру на выживание. Трудности начинаются сразу за порогом квартиры, а то и в самой квартире, в которой при планировке не предусмотрена жизнь в инвалидной коляске. Коляски не входят в лифт (если он вообще есть в доме), потом идет битва с дверями подъезда, потом — локальные сражения с бордюрами, ямами на мостовых летом и льдом или сугробами зимой. Положа руку на сердце скажем так, далеко не во всех храмах есть приспособления для инвалидных колясок. А в некоторые храмы инвалида на коляске пустят разве что к причастию, и такое бывает. Надо ли рассказывать, что при этом чувствуют ребенок и его родители, особенно если они проделали неблизкий путь.
И все же следует сказать, что, несмотря на все трудности, родители детей-инвалидов в один голос говорят, что их дети внесли в их жизнь что-то новое, особый свет и любовь. Даже самые тяжелые дети обладают таким неизбыточным запасом любви и терпения, что, кажется, они одним своим существованием уравновешивают нашу жесткую и суетливую жизнь. Они хотят и могут учиться, если оказать им поддержку, значительных успехов. Родители, которые изо всех сил тянут таких деток, сами люди невероятно порядочные, отзывчивые и готовые придти на помощь. Когда общаешься с ними, невольно вспоминаются строки :
«А душа, уж это точно,
Ежели опалена,
Справедливей, милосерднее
И праведней она».
Если мы просто сделаем небольшой шаг им навстречу — мы очень много приобретем. Во многих приходах сейчас встал вопрос, чем занять активных молодых людей, да и просто желающих как-то помогать Церкви. Нужно ли говорить, сколько душевной пользы они могут приобрести, помогая семьям с детьми-инвалидами: просто привезти на службу, помочь поднять коляску, помочь с прогулкой или принести продукты — и вот уже малыш и его родители не чужие, не изгои, они ближе и понятнее. А уж если кто-то хоть раз увидел благодарную улыбку ребенка, в чьей жизни и так не слишком много радости, тому наверняка захочется помочь ему снова и снова. И появится еще один светлый островок любви и радости, еще одна живая свечка веры. Потому что Господь обещал: «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них».

Подготовил Максим Брусника