Україна Православна » Вестник №44

Ионафан (Елецких), архиепископ Херсонский и Таврический. «Офанаревшая» Украина или страсти офилареченных политиков вокруг обустройства «своей » церкви

archive — Sun, 01 May 2005 17:41:19 +0000

ИОНАФАН (Елецких),
архиепископ Херсонский и Таврический,
член Богословской и Канонической Комиссий
Священного Синода Украинской Православной Церкви

(Аналитическая статья для СМИ)

«ОФАНАРЕВШАЯ» УКРАИНА
ИЛИ СТРАСТИ ОФИЛАРЕЧЕННЫХ ПОЛИТИКОВ
ВОКРУГ ОБУСТРОЙСТВА «СВОЕЙ» ЦЕРКВИ

«В будущих наших (военных?! – ред.) конфликтах с Москвой внутренне сплочённая, иерархически дисциплинированная Украинская Церковь может сыграть огромную роль в достижении нужных результатов в этой борьбе».
(Из письма Президента Украинской Народной Республики Симона Петлюры профессору Ивану Огиенко, бывшему министру религиозных культов правительства С. Петлюры, будущему эмигранту и главе Украинской Православной Церкви в Канаде. Киев, 19 декабря 1921 года)

24 марта 2005 года в Киеве на встрече с Президентом Украины Виктором Ющенко архиепископ Скопелосский Всеволод (Майданский), архиерей Украинской Православной Церкви в США, находящейся в юрисдикционном подчинении Константинопольского Патриархата (г. Стамбул, Турция), заявил, что якобы в 1686 году «подчинение Киевской Митрополии Московской Церкви было осуществлено Патриархом (Константинопольским – ред.) Дионисием без коллективного согласия и утверждения Святого и Священного Синода Великой Церкви Христовой». Он также заявил, что Константинополь признаёт автокефалию Русской Православной Церкви в границах канонической территории РПЦ на момент дарования ей автокефального статуса.
Несомненно, что сей исторический пассаж архиепископа Всеволода – заранее подготовленный «личный» экспромт. Заказчик скоро объявится. Но спасибо архиепископу Всеволоду (Майданскому) и за то, что он, вопреки высказываниям своего Первоиерарха Святейшего Константинопольского Патриарха Варфоломея Первого, хотя бы таким образом «официально» признал доктрину канонических границ Поместных Церквей, отстаиваемую Московским Патриархатом.
Остаётся уточнить, где же тогда каноническая территория самого Вселенского Константинопольского Патриархата? Много веков назад он имел свои канонические территориальные границы в пределах Византии. Позднее приобрёл Болгарию, Киевскую Русь и другие территории, посылая туда своих епископов. А в свои современные границы константинопольские владыки скромно включают… обе Америки, Европу, Австралию, (Антарктиду?), Океанию, Микронезию и почти всю Азию. Что оспаривают другие Православные Церкви.
По утверждениям Святейшего Вселенского Патриарха Варфоломея Первого, Константинопольская «Великая Христова Церковь», потеряв единую свою историческую византийскую территорию (центральное административное здание Константинопольского Патриархата располагается многие века лишь в небольшом квартале г. Стамбула – на Фанаре, Турция), взамен обрела великую провиденциальную всемирную миссию — виртуальную «каноническую территорию» во многих континентах мира и… духовное попечение о единстве православных во всех исторических Патриархатах (?). В этом надмирном примате якобы и состоит её, Вселенской Патриархии, особое духовное служение в Православном Мире. Иными словами, Константинополь – Второй Рим! А Третьему Риму, то есть, Москве, — не бывать никогда!
И вот, владыка Всеволод приоткрывает нашему Президенту В. А. Ющенко эту теорию константинопольского примата новейших времён: у Вселенского Патриархата, оказывается, есть всё же «своя» суша, свои земные реальные территории. Это — Украина и Белоруссия – бывшие земли западной части Киевской Руси. Но вот «беда», огорчается владыка Всеволод, несколько веков назад они попали под Москву. И, разумеется, эту оплошность предшественников Варфоломея Первого, хоть задним числом, но всё же надо исправить.
СПРАВКА: после турецкого завоевания Константинополя Фанар, столетиями зависимый от султана, насаждал своих епископов-фанариотов в землях, завоёванных Великой Портой.
Это было выгодно обеим сторонам. Ибо очень, очень часто фанариоты (этнические греки и не греки) были горячими сторонниками проводниками идеи Великой Турецкой Империи. От засилья греков-фанариотов страдали румыны, молдаване, болгары, элладские греки. Не раз против греков-фанариотов вспыхивали народно-освободительные церковные движения. Нелишне вспомнить, что много ранее против засилья греков-архиереев на митрополичьем престоле Руси поднимал свой голос Великий Князь Киевский Ярослав Мудрый, сын Святого Великого Князя Владимира, строитель Собора Святой Софии.
Обстоятельный комментарий по поводу спонтанных личных заявлений архиепископа Всеволода, (а он их высказал, слава Богу, пока что не от имени Вселенского Константинопольского Патриарха Варфоломея Первого), уже дал секретарь по межправославным отношениям Отдела Внешних Церковных Связей Московского Патриархата протоиерей Николай Балашов. Последний любезно напомнил владыке Всеволоду, что в Московском Государственном архиве хранятся подлинники грамот Константинопольского патриарха Дионисия с подписями двадцати его архиереев – членов Священного Синода Великой Церкви Христовой о передаче Киевской Митрополии Московскому Патриархату в 1688 году.
Таковой Грамоты в Стамбуле, естественно, нет. А вот в православной Москве она бережно хранилась, ибо предугадывали её значение для будущих поколений православных на Украине.
Упомянутая Грамота Патриарха Константинопольского Дионисия IV, подписанная всеми членами его Священного Синода выражает не единоличную волю Предстоятеля Великой Христовой Церкви, а волю всей Полноты Освященного Архиерейского Синода Константинопольской Церкви.
Грамота Патриарха Дионисия IV свидетельствует о полной каноничности процедуры воссоединения Киевской Митрополии с Московским Патриархатом в 1686 году.
Грамота подписана всем Священным Синодом Великой Церкви Христовой и ни один из архиереев – членов Синода — не выступил против такого решения!
Основной текст Томоса — Грамоты Константинопольского Патриарха Дионисия IV на имя Московского Патриарха Иоакима о смене юрисдиции Киевской Митрополии в пользу Московского Патриархата приводим ниже.
«Отныне Митрополия (Киевская – ред.) да будет принадлежать Святому Патриаршему престолу (в Москве), дабы, когда случится нужда поставления желающему быть митрополитом епархий (Киевской Митрополии), да поставляется от действующего (Московского-ред.) Патриарха в богохранимом великом граде Москве, если его изберут повинующиеся киевской епархии боголюбезные (украинские-ред.) епископы,… по обычаю места того и по повелению светлейшего Великого Гетмана» (с.129). Желание Гетмана Украины И. Самойловича на воссоединение Киевской Митрополии с Московским Патриархатом — исторический факт.
Не видя выхода, защитники теории «насильственного» присоединения Киевской Митрополии к Московскому патриархату делают «виновниками» происшедшего … Польшу (?), Австрийскую Империю и Венецианскую Республику (“Тройственный Союз”), которые жаждали столкнуть Россию в войну с Турцией по церковному вопросу и, таким образом, ослабить Москву. Или, противореча себе, винят… Великого Визиря самой Турции. (Об этом читайте “Історія Української Греко-Православної Церкви в Канаді” (Видавнича спілка “Екклезія”, Винніпег, 1984, Канада, с.128).
Единого мнения или документа у историков о «давлении» Турции на Константинопольского Патриарха Дионисия 1У в вопросе передачи константинопольской части Киевской Митрополии Московскому Патриархату нет и быть не может. Это – область догадок и гипотез, а не область исторических документов и фактов.
И это означает, что «исторический» экскурс архиепископа Всеволода для Президента Украины В. А Ющенко о гипотетическом насилии со стороны турецких властей при решении вопроса передачи Киевской Митрополии Москве следует отнести, по большому счёту, к запоздалому политическому мифотворчеству современных неофанариотов и филаретовцев как в Украине, так и за её рубежом.
Создать «церковно-правовую» базу для отторжения канонической территории РПЦ в Украине, обосновать церковно-юридическое присутствие Константинополя (Фанара) на украинской земле – вот подлинная цель словесного «вброса камней» в огород РПЦ (устами уважаемого владыки Всеволода Майданского). Несомненно, что истинные инспираторы «вброса камней» — это офилареченные украинские политики, подготовившие провокационную антицерковную политическую акцию, и, вполне допустимо, не без молчаливого согласия из-за некоего Южного моря.
Мечтая о юридическом возвращении части канонической территории Московского патриарха в Украине под юрисдикцию Константинопольского Патриарха с центром в Стамбуле, канадский архиепископ Всеволод (Майданский) — давний знакомый и симпатик отлучённого от Церкви самосвята и лжепатриарха Михаила Антоновича Денисенко («Филарета»), не может не знать, что за его действиями и словами не могут внимательно не наблюдать турецкие экстремисты и крымско-татарские сепаратисты, уже сейчас перекрашивающие карту всего Северного Причерноморья в зелёные цвета ислама и Великого Исламского Халифата.
Есть ещё одна немаловажная деталь в вопросе реанимации идеи Константинопольской юрисдикции в Украине. Дело в том, что реализация церковно-юридических амбиций Константинополя в отношении Украины, как ни странно, но с заднего двора реанимирует идею восстановления (хотя бы виртуально) Крымского Ханства – верного вассала Турции. Ведь только при таком политическом раскладе Крым и всё Причерноморье Украины (Новороссия – бывшие земли Крымского Ханства) могут законно вернуться в юрисдикцию Константинополя (Стамбула). Если есть «своя» суша, то есть и «своя» юрисдикция. А отсюда недалеко и до дипломатических коллизий России (Азов – это тоже было Крымское Ханство), Белоруссии, Украины и Молдовы с Турцией, в случае, если последняя поддержит амбициозные проекты своего примерного гражданина – уважаемого Константинопольского Патриарха Варфоломея Первого.
Опасные политические игры затеял владыка Всеволод (Майданский) в Украине и те, кто его толкает делать подобные недальновидные заявления. (Хотя, возможно, сам владыка Всеволод видит себя Экзархом Константинополя в Украине, потому и старается понравиться украинским националистам-политикам?).
Но вернёмся к истории присоединения Киевской Митрополии к Московскому Патриархату. Вернее, к ближайшим следствиям этой истории. Патриарх Дионисий был смещён со своего Престола турецким Султаном «за измену» Турции, о чем он горько жаловался Святейшему Московскому Патриарху, считая своё смещение незаконным, осуществлённым в результате угроз на его архиереев со стороны турок (по-видимому, врагов православной России и желавших её столкновения с Польшей по вопросу о Киевской Митрополии).
Само незаконное и насильственное смещение Патриарха неправославной турецкой властью, запугивание ею православных иерархов, дабы они изменили свои решения с юридической стороны полностью дезавуирует акт позднейшей т.н. «отмены» передачи Киевской Митрополии Москве.
Расправа турецкого Султана над Патриархом Дионисием IV есть весомое и непреложное свидетельство, опровергающее и полностью разбивающее расхожие утверждения о том, что положительное решение Константинопольского Синода о передаче Киевской Митрополии Московскому Патриархату было якобы принято «под давлением» турецких властей и без добровольного согласия Священного Синода Великой Христовой Церкви в Стамбуле.

Потуги владыки Всеволода (Майданского) возвратить Украину под юрисдикцию Константинополя (с центром в Стамбуле) весьма напоминает запоздалую «отмену» Государственной Думой России акта о передаче и Севастополя в состав Украины. Это – юридический нонсенс.

Ибо всё, что происходит в рамках политических правовых реалий своего времени, имеет необратимый характер. В противном случае в договорных отношениях юридических или физических лиц наступает правовой хаос. Это правило действует и в области церковно-правовых отношений между всеми Поместными Православными Церквами.
В своё время и сам Константинополь не признал по тем же церковно-юридическим критериям Брестскую Унию, положившую начало украинскому католичеству (униатству) в греческой богослужебной форме.

И, если бы не верность Московского Патриархата этическим и правовым нормам взаимоотношений с Константинопольским Патриархатом, равно как и с другими Поместными Церквами-сёстрами, то что могло бы ныне ещё воспрепятствовать старостильной Русской Церкви признать церковные структуры современных греческих старостильников, осуждённых Константинополем в начале ΧΧ века за приверженность традиционному церковному Юлианскому календарю? Ничто! Или, скажем, параллельную «вселенскую патриархию» в Константинополе?

Всё это полезно было бы напомнить уважаемому владыке Всеволоду, просвещающего Президента Украины уроками виртуальной церковной истории, чтобы в будущем каким-либо иным высокопоставленным «офанаревшим» соискателям-плакальщикам по «утраченным территориям» не попасть в положение семинаристов, плохо сдавшим экзамен по церковно-каноническому праву.
Могут возразить, что всё вышесказанное — исторические выдумки московских историков-шовинистов. Ну что ж, в таком случае отошлём заинтересованные стороны к капитальному трёхтомному историческому труду “Історія Української Греко-Православної Церкви в Канаді” (Видавнича спілка “Екклезія”, Винніпег, 1984, Канада), который написали земляки архиепископа Всеволода – украинцы канадского происхождения архипресвитер Доктор Семен В.Савчук и Юрий Мулык-Луцык, не испытывающие (как и владыка Всеволод — ?!) симпатий «к Москве и Московской Церкви-захватчице», но учёная совесть которых всё же не позволила, искажая очевидные факты «на потребу дня», клеветать на историческую правду и на Великую Русскую Православную Церковь и не посягать столь беспардонно на права её законной благодатной канонической Иерархии в Украине.
По мнению архипресвитера Доктора Семена В.Савчука и Юрия Мулыка-Луцыка, украинских историков в Канаде, Украину под «протекторат» Московского Патриарха, подтолкнуло вовсе не Московское Царское правительство, а… католическая Польша.
Ниже для Архиепископа Всеволода и ему подобных владык приводим подлинную цитату из вышеназванного трёхтомного труда канадских украинцев-историков о действительных причинах присоединения Украины к России при Гетмане Богдане Хмельницком и об исторической неотвратимости воссоединения двух частей Единой Русской Церкви – Киевской и Московской в независимом от турок и поляков Московском Патриархате.
Вот что они пишут: «Украину под «протекторат» Москвы подтолкнула Польша своей феодально-колониальной политикой в Украине и инквизиторской акцией Католической Польши в отношении к украинскому народу. И когда Украина (точнее, Левобережная Украина с Киевом) вследствие Переяславского Соглашения оказалась под властью Москвы, то судьба Киевской (западной – ред.) Митрополии тем самым уже была надолго предопределена. Ибо Польша (тех времён — ред.), решила у н и ч т о ж и т ь русинов (украинцев и белорусов). Поэтому закономерным было заявление Богдана Хмельницкого (1649 г), что в борьбе с Польшей он «будет воевать за нашу православную веру».
Когда же Украина, как утверждают канадские украинцы — учёные, после шестилетней войны под предводительством Б. Хмельницкого была обессилена, а угроза уничтожения украинского народа стала очевидной, то Б. Хмельницкий и его (казацкие – ред.) старшины в этой критической ситуации не видели никакого иного выхода, кроме как обратиться за помощью к Москве, следствием чего и появилось Переяславское Соглашение» (“Історія Української Греко-Православної Церкви в Канаді” — Видавнича спілка “Екклезія”, Винніпег, 1984, Канада, с.134).
Иезуитские планы ополячивания и окатоличивания православных на Украине провалились, ибо в критический момент истории Украины, когда речь шла о том, быть или не быть украинскому народу и его исконной православной вере, обычаям, культуре и языку, сам народ Украины – хранитель Православия — осознав смертельную опасность для своей нации, осознав, что порабощенная турками Константинопольская Церковь-Мать не в состоянии была защитить жизнь своих духовных детей и Православие в Украине, вспомнив своё кровное и духовное родство с великорусским православным народом, в лице своих выдающихся представителей — Гетмана Богдана Хмельницкого, украинского запорожского православного казачества на исторической Переяславской Раде добровольно воссоединился политически с восточной Русью – могущественным Московским православным царством — и пожелал быть под отеческой молитвенной опекой законных преемников Киевских Митрополитов — Московских Первосвятителей и Патриархов всея Руси.
Совершенно ясно, что в случае негативного варианта развития прошлых событий в Украине владыка Всеволод не имел бы сегодня реальной возможности, как истинный неофанариот, публично заявлять Президенту Украины идеи, выращенные за океанами и за «морями с фанарями», о якобы «порабощении» Церковной Украины Москвой», ибо и его, и всей нашей Украины с Президентом, и всех украинцев как нации, просто уже не было бы на свете. Была бы только латинская Великая Речь Посполитая «от моря и до моря». Но этой национальной катастрофы, по воле Божией, не случилось благодаря подвигу любви к Святому Православию единокровных братьев-славян — украинцев-русинов, белорусов и великороссов.
Ниже приведём исторические факты, дабы увидеть действительное насилие, которое имело место со стороны католической Литвы и мусульманской Турции на Константинопольского Патриарха в деле раздела единой Русской Церкви, кровавая рана которого напоминает о себе и доныне.
СПРАВКА: Известно, что единый для всей Руси Митрополит Киевский святитель Петр переехал из разорённого ханом Батыем Киева во Владимир на Клязьме (в Подмосковье), а позднее — в Москву, не отказываясь от своего титула «Киевский и всея Руси». До сих пор при интронизации новоизбранного Московского Патриарха – преемника Престола Киевского Митрополита святителя Петра — ему вручается святительский знак его власти от Бога и святых Апостолов над всей Русью – архиерейский жезл святителя Петра. Киевские же митрополиты (после разделения Русской Церкви) в пределах Литвы навсегда покинули разорённый Киев и проживали столетиями в Белоруссии в г. Новогрудок. Отсюда название этой западной части Древнерусской Церкви — литовская или литовско-белорусская Киевская Митрополия.
Единство же всей Русской Церкви было надолго утрачено под давлением католических литовских князей и турецкого султана, о чём умолчал архиепископ Всеволод. Восстановление исконного единства Русской Церкви – закономерная реакция русичей (украинцев, белорусов и великороссов) на насилие извне в отношении древней единой Киевской Митрополии. Константинопольские Патриархи, несмотря на протесты законных Митрополитов Киевских и всея Руси, неоднократно под давлением внешних антиправославных сил делили её на две обособленные Митрополии – на восточную Московскую, позднее получившую статус автокефальной, и на зависимую от Константинополя западную Киевскую (литовско-белорусскую).
Акт насильственного, без согласия Киевского Митрополита, разделения единой Древнерусской Митрополии, осуществлённый Константинополем под давлением католической литовской и турецкой мусульманской власти, ставит под сомнение каноничность этого деяния с самого начала, ибо, согласно древним трём правилам св. Кирилла Александрийского, церковный акт, осуществлённый под давлением внешней власти, является неправомочным.
Таким же неправомочным, как и беспринципное «деяние» Константинопольской Патриархии, признавшей «законным» упразднение института Патриаршества в Русской Православной Церкви на основании определений обновленческого разбойничьего «собора» в России после кровавой большевистской революции в двадцатых годах прошлого столетия — того соборища лжеиерархов, которое незаконно низложил под давлением большевистского правительства В. Ленина святого исповедника Патриарха Тихона (Белавина)!!!
Об этом надо помнить всем.
Ибо, если в Украине какой–либо представитель государственной власти дерзнёт учинить раскол в УПЦ (как в своё время друг Филарета — Президент Украины Л. Кравчук, создавший УПЦ-КП), то и это, и любое подобное деяние, исходящее от любой из сторон и «легализующее» новые церковные расколы и их структуры в Украине, как бы пышно они не именовались, в силу трёх древних канонов Вселенской Церкви Христовой для канонической Украинской Православной Церкви с самого начала не будут иметь никакой законной канонической духовной силы. Кроме того, как показывает исторический опыт, церковные расколы не приносят Украине ни стабильности, ни процветания.
Вместе с тем, образование в 1991 году независимой в своем управлении Украинской Православной Церкви, находящейся, в отличие от раскольнических УПЦ-КП или УАПЦ, в молитвенном общении со всеми Патриархатами Православного Мира (в том числе и с Константинопольским Вселенским Патриархом), есть исполнение вековых чаяний православного украинского народа о своей местной законной, независимой во внутреннем управлении Церкви.
Всему миру известно, что епископат УПЦ свободно избирает Предстоятеля УПЦ — Киевского Митрополита, ныне это Блаженнейший Митрополит Киевский и всея Украины Владимир, свободно и без давления извне образовывает или упраздняет свои епархии, назначает на них новых архиереев, решает иные вопросы внутреннего устройства своей канонической жизни.
Подлинная независимость канонической Украинской Православной Церкви в Украине раздражает опереточного «патриарха» Филарета и его скоморошных «иерархов». Она застряла, как кость в глотке хищника, у офилареченных политиков и у церковных националистов — неофанариотов всех мастей.
Украинская Православная Церковь, живущая полнотой сакраментальной и экономической жизни в рамках Священных Канонов Православия, Конституции и законов Украинского Государства, будучи абсолютно независимой от всех политических или государственных структур в Украине или за её рубежами, является действенным фактором стабильности Украины, нерушимым духовным стержнем мира и согласия её граждан.
Попутно развеем ещё один миф, который гуляет по страницам филаретовской «украинской» печати — это басня о «продаже» Киевской Митрополии Москве за, якобы «взятку-милостыню» Вселенскому Патриарху и Великому Визирю Турции. Вот что пишут об этом анекдоте авторы “Історії Української Греко-Православної Церкви в Канаді”: (вежливый, в духе тех времён, дипломатический подарок – ред.), — ”милостыня” (три сорока соболей и двести червонцев), которую прислали из Москвы Патриарху Дионисию IV, не принадлежит (и принадлежать не могла) к факторам, которые решали судьбу Киевской Митрополии” (с 131).
Подобные утверждения, согласитесь, — верх неуважения к Вселенским Константинопольским Патриархам. Этот исторический анекдот, вроде известного мифа о «папессе Иоанне» на Римском престоле, родился и стал особенно эксплуатироваться в Украине в 1918 году, по признанию авторов труда, в связи с началом движения «социалистов» за т.н. «независимость УПЦ от зарубежных центров, а конкретно – от Московского патриархата». Что называется, лучше басни не придумать…
Плачевно каноническое положение самого Филарета Денисенко в свете юридических притязаний Константинополя (устами владыки Всеволода на Украину) выглядит весьма и весьма горьким: ведь, как ни крути, но выходит, что господин Денисенко и его сторонники объявили о создании «патриархата» на «канонической территории Вселенского Патриарха» (если верить другу Филарета архиепископу Всеволоду в том, что Вселенская Патриархия считает Украину своей канонической территорией).
Филарет, не испрашивая «канонического» благословения даже «уважаемого» им ныне Вселенского Патриарха Варфоломея Первого, глазом не моргнув, объявил себя законным «патриархом» на Украине. Он гордо возлагает на себя белый патриарший московский куколь – символ власти ненавистного ему Московского Патриарха на Украине, да еще и титул себе придумал — «Киевского и всея Украины-Руси». И это притом, что сам Вселенский Патриарх прямо и публично заявлял (в г. Одессе), что на Украине он признаёт каноническим только Блаженнейшего Митрополита Киевского и всея Украины Владимира (Сабодана), законного Предстоятеля УПЦ.
По новейшей церковно-юридической теории Константинополя, Филарет – наглый раскольник, подпадающий под анафему, ибо действует, как «соперник» Вселенского Патриарха внутри «канонических границ» Константинопольского Патриархата на Украине (?!), как похититель его прав управления душами украинских православных. Благо, что он уже отлучён от Тела Вселенской Церкви Полнотой Освященного Собора Московского Патриархата.
Любопытно, что внутри Украины лжеиерархи УПЦ-КП публично объявляют, что Украине не нужны ни Польша, ни Рим, ни Константинополь, ни Москва, что необходимо создать некую абстрактную «Церковь Христову» что само собой абсурдно, ибо Церковь основана Господом Иисусом Христом и уже существует более двух тысяч лет, что филаретовская «церковь» не должна быть «ни русской, ни украинской, ни канонической, ни неканонической» (из интервью прессе руководителей херсонской «епархии» УПЦ-КП в Украине). А вот для заграницы, для внешних Филарет льёт крокодильи слёзы о «горькой судьбе» Киевской Митрополии в объятиях Москвы и о страшной обиде, нанесённой Константинополю Москвой в 1686 году.
Налицо двойная мораль, двойные стандарты и Фирарета, и новой, внезапно «офанаревшей» части Украины, а вернее — слепых ненавистников Православия, видящих кругом пресловутую руку Москвы.
В поисках внутренних врагов филаретовцы отнюдь не пионеры. Если поменять название нашей страны и с помощью «машины времени» заглянуть назад, то аналогий с Германией Бисмарка – хоть отбавляй.
«Государство – это земной бог» — провозгласил как-то Ф. Гегель. А раз так, то всё, что негосударственное, всё, что может представлять источник критики для государства (в том числе и Церковь), всё это должно исчезнуть.
В Германии Отто Бисмарк, идейный ученик Гегеля, объявил т.н. Культурную Борьбу, Культурную Революцию. Создавая Великую Германскую Империю, он объявил врагами нации католиков (ведь их религиозный центр в Риме, вне влияния немецкого государства).
В Германии Бисмарка Католическая Церковь была объявлена противником индустриального прогресса и культуры. Были существенно урезаны образовательные и социальные права католических диссидентов: им препятствовали получить образование в престижных университетах или занимать государственные должности. Напротив, всё это было доступно лишь «своим» — членам «своей карманной» протестантской церкви, поддержавшей реформы Бисмарка. Демократия в Германии тех времён подменилась слепой анонимной идеологией. А средства массовой информации успешно внедряли в сознание народа «нужные» правительству идеи, они использовались политической властью для борьбы с Церковью с инакомыслием и инакомыслящими.
Не происходит ли это уже у нас, в Украине? Не возвращается ли тоталитаризм в нашу Украину? – спрашивают обеспокоенные православные верующие и церковные иерархи, видя насилие филаретовцев в Украине? Ведь они (филаретовцы) призывают к расправе над УПЦ, ссылаясь на то, что она — «Церковь иностранной державы», ибо её духовный Глава – Патриарх, который проживает в Москве. Волнуются не только православные. Тревожатся и католики, ибо и они слышат обвинения в политической неблагонадёжности и своей второсортности, как граждан страны, из-за принадлежности к «чужой Католической Церкви». Ведь католики-поляки, граждане Украины, имеют свой религиозный центр за рубежом, а Папа Римский — глава Государства Ватикан.
Идеологи филаретовщины дурят людей насквозь фальшивым идеологическим мифом, противоречащим практике демократических государств о якобы опасности для украинского государства присутствия «московских приходов» на Украине. Игнорируя конституционную норму об отделении Государства от Церкви и в Украине, и в России, апологеты раскольников упорно твердят (идеолог УПЦ КП г-н Елеонский), что якобы непризнание филаретовской УПЦ-КП со стороны Московского Патриархата есть опосредствованное (?!) непризнание независимого статуса Украины государственной властью России (?!).
Таким образом, филаретовцы, вмешиваются во внутренние дела соседнего государства и пытаются посеять недоверие государственной власти России к Московской Патриархии.
Но ведь тогда все демократические страны повинны в этом «грехе» непризнания Украины как государства, ибо ни одна «господствующая» Церковь этих стран не признала законным церковный статус УПЦ-КП в Украине.
Покойный Папа Римский Иоанн Павел II, повторяя Вселенского патриарха Варфоломея Первого, официально подтвердил, что УПЦ, возглавляемая Митрополитом Владимиром (Сабоданом), есть единственная каноническая Православная структура в Украине, что, однако, не исключило на Украине случаев совместного богослужебного сослужения филаретовцев и католиков, а в Херсоне – даже сакраментального сослужения филаретовского псевдоепископа Дамиана Замараева с неопротестантами-харизматами, что лишний раз свидетельствует о не православии филаретовской УПЦ-КП.
Не забудем и того, что через несколько десятилетий после Бисмарка мир содрогнулся, увидев плоды «Культурной борьбы» государства с Церковью, с правами и свободами человека – родилась «Моя борьба» Адольфа Гитлера и вылупился на свет античеловеческий нацистский режим. (Вспомним, почти одновременно тоже произошло и на Востоке – родился ленинско-сталинский тоталитаризм). Машина кровавого террора закрыла Небо над землей кошмарным чадом ГУЛАГа, Освенцима и Бабьего Яра.
Мы не должны забывать, — говорили в своё время покойный Папа Иоанн Павел II и ныне здравствующий Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II, — что подлинная Демократия есть лишь там, где государство охраняет все религиозные свободы и права человека. Отношение к ним – контрольный тест на подлинную Демократию. Если религиозных свобод в стране нет, то мы имеем дело с не демократическим, не с правовым государством, в котором Демократия подменилась идеологией. И часто, о как часто, государственная «Борьба за демократию», за права меньшинств превращается в мощное средство борьбы и репрессий против Самой Церкви Христовой, против инакомыслия!
Слава Богу, Президент Украины Виктор Андреевич Ющенко, вроде бы, понимает важность принципа религиозной свободы и потому не раз публично говорил о том, что в его правление «ни один храм Московского Патриархата в Украине не будет закрыт, что его мать (ныне покойная) – прихожанка храма Московского Патриархата в её родном селе на Сумщине и что каждый верующий будет молиться исключительно в своих церквах». (Из речей кандидата в Президенты Украины В.А. Ющенко в декабре-январе, 2004-2005 годы).
Однако, анафематствованный лжепатриарх Украины Филарет Денисенко, изгнавший из дома своих детей и внуков, лишивший крова над головой и сгноивший в нищете свою тёщу (Ксению Митрофановну Родионову) в горьком далёком изгнании (в Риге, Латвия), подобно злейшим врагам Православия, вопреки публичным заявлениям Президента Украины В. А. Ющенко, ныне призывает вытеснить «москалей» из храмов на Украине, изгнать из церквей священников УПЦ, верных своему пастырскому долгу. Он клевещет на иерархию УПЦ, провоцирует власти в центре и в регионах инициировать т.н. «объединение» всех православных (и греко-католиков?) в Украине в некую «поместную Церковь» (под его властью?!), забывая, что сам он до конца жизни лишён даже простого членства во Вселенской Православной Церкви и потерял все юридические и сакраментальные права, связанные с его бывшим высоким духовным саном Киевского Митрополита.
Анафематствованный согласно 25 правилу Святых Апостолов, Филарет пытается создать «альтернативную семью православных церквей», явив себя, таким образом, нераскаянным еретиком. Он подбирает расстриг и раскольников всего мира под своё гнилое крыло, в том числе и изгнанных…Вселенским Патриархом и вопреки протестам Первосвятительских Престолов Православной Церкви.
Филарет и его команда – живое олицетворение позора Православной Украины.
Вспоминаются крылатые слова покойного главы УАПЦ-КП Мстислава Срыпныка: «До тех пор, пока на Украине будет филаретовщина, счастья Украине не будет». Нельзя не вспомнить и слова «митрополита» УПЦ в Канаде Ивана Огиенко о перспективах искоренения церковных расколов в Украине: «Давайте сначала исцелимся от социалистического чада (так в те времена именовались левые движения – ред.), залечим рану, распаханную церковной демагогией, отстраним от своих церковных дел разношерстных политиканов и тогда Украинская Церковь будет Единой…» (“Історія Української Греко-Православної Церкви в Канаді” (Видавнича спілка “Екклезія”, Винніпег, 1984, Канада, т. 1, с.576).
Услышит ли в Украине этот призыв покойного главы УПЦ в Канаде митрополита Илариона Огиенко Президент В.А. Ющенко? Услышат ли его за океанами и за морями «с фанарями»? Внемлет ли пророчеству своего покойного собрата в Канаде архиепископ Всеволод Скопелосский (Майданский)?
Или мы все в Украине снова «оФАНАРеем», как и века назад?

Пасхальне послання Предстоятеля Української Православної Церкви, Блаженнішого Митрополита Київського і всієї України Володимира aрхіпастирям, пастирям, чернецтву, і всім вірним чадам УПЦ

archive — Sun, 01 May 2005 17:30:13 +0000

Пасхальне послання
Предстоятеля Української Православної Церкви,
Блаженнішого Митрополита Київського і всієї України Володимира
aрхіпастирям, пастирям, чернецтву, і всім вірним чадам Української Православної Церкви

„Христос воскресе, смерть поправый
и мертвыя воздвигнувый, людие, веселитеся”
(приспів 9-ої пісні Пасхального канону)

ХРИСТОС ВОСКРЕС!

Сповнені духовної радості, ми знову, з ласки Божої, прославляємо Воскреслого з мертвих Христа Життєдавця. Ця радість наповнює Небо і землю, видимий і невидимий світ, серця і душі віруючих у Христа. Святитель Іоанн Златоуст так відображає повноту цієї радості: „Нині веселяться Ангели, радуються Архангели, Херувими і Серафими, урочисто святкуючи з нами наповнене світлом свято — Воскресіння Христове” („Слово на Пасху”). Воістину це свято виходить за межі видимого світу. Воно набуває трансцендентального значення і є основою життя Церкви Христової. Не випадково святий апостол Павел з такою впевненістю пише коринфським християнам: „А якщо Христос не воскрес, то й проповідь наша марна, марна і віра ваша” (1 Кор. 15, 14).
Христос воістину Воскрес! Щоб переконати Своїх учнів у Своєму Воскресінні, Він неодноразово являвся їм, давав торкатися до Своїх ран, говорив з ними, споживав їжу. Святий апостол Петро у своєму посланні засвідчує: „Бо ми сповістили вам силу і пришестя Господа нашого Іісуса Христа, не йдучи за хитромудрими байками, а бувши очевидцями Його величі” (2 Пет. 1, 16). Благу звістку про Воскресіння Христове святі апостоли проповідали всьому світу.
Тому і ми нині торжествуємо і разом із Церквою Небесною прославляємо Воскреслого Христа Спасителя: „Воскресение Твое, Христе Спасе, Ангели поют на Небесех, и нас на земли сподоби чистым сердцем Тебе славити” (Воскресна стихіра).
Воскресіння Христове є найвеличнішим чудом в історії світу. Своїм Воскресінням Господь наш Іісус Христос поклав початок загальному воскресінню. Святий апостол Павел засвідчує: „Христос Воскрес з мертвих, первенець серед померлих. Бо як смерть через людину, так через людину і воскресіння мертвих. Як в Адамі всі вмирають, так і в Христі всі оживуть” (1 Кор. 15, 20–22). Цю істину святі отці відобразили у Нікео-Цареградському Символі віри: “Чаю воскресения мертвых и жизни будущаго века”.
Воскреслий Христос повернув нам усе, що ми втратили через гріхопадіння наших праотців, зруйнував стіну між Богом і людьми, відчинив нам ворота Раю, подарував нам можливість називати себе дітьми Божими. Тому Свята Церква з таким духовним піднесенням виголошує: „Сей День, его же сотвори Господь, возрадуемся и возвеселимся в онь” (Стихіра Пасхи).
Пасхальна радість допомагає нам забути про труднощі життя, наші скорботи та проблеми. Життя йде своїм шляхом, і, переживши пасхальну радість, ми знову повертаємося до нашої дійсності, часто сповненої зла, ненависті, підозри, ворожнечі серед людей, зневіри й убогості. Кожен віруючий у Христа тою чи іншою мірою відчуває вплив зла. Такий стан речей вносить дисгармонію у стосунки людини з Богом, ближніми і самим собою. Відсутність віри і християнської любові є причинами занепаду духовності у суспільстві, соціально-політичних потрясінь і загострення проблем.
У наш неспокійний час я закликаю вас, улюблені чада церковні, зберігати „…єдність духу в союзі миру” (Єф. 4, 3), щоб ніякі життєві негаразди не змогли похитнути церковної єдності і нашої вірності Святій Матері Церкві. Бережіть чистоту нашої Православної віри — віри святих рівноапостольних Ольги і Володимира, преподобних Антонія і Феодосія Печерських, святих священномучеників Макарія і Володимира, митрополитів Київських. Законною спадкоємицею цієї святої віри є наша канонічна Українська Православна Церква.
Сьогодні у церковно-суспільному житті штучно створюються проблеми, які викликають збентеження і здивування серед віруючих. Ставлення до цих проблем висловлене у двох зверненнях, котрі були прийняті Священним Синодом нашої Церкви, що відбувся 9 березня цього року. Ми закликаємо вас, преосвященні архіпастирі, пастирі, отці, браття і сестри, зберігати мир і церковну єдність, мати один до одного християнську любов, молитися за процвітання і добробут нашої рідної української землі і трудитися задля її блага.
Разом з тим ми звертаємося до наших братів і сестер, які знаходяться поза єдністю із Вселенським Православ’ям, з пропозицією вести діалог заради подолання розколу. Але цей діалог має бути заснований на суворому дотриманні церковних правил і законів. В іншому разі він приречений на невдачу. Ми повинні керуватися не амбіціями та егоїзмом, а піклуватися про єдність і чистоту українського Православ’я.
За складних обставин нашої дійсності Воскресіння Христове повинне стати для нас джерелом сил у боротьбі зі злом, джерелом оптимізму і духовної радості. Ця радість здатна оживити холодні серця, сповнити їх надії, віри і любові.
У ці радісні пасхальні дні наш народ разом з іншими народами відзначає великий ювілей — 60-річчя Перемоги у Великій Вітчизняній війні. Із вдячністю Всещедрому Богу ми підносимо свої молитви за подаровану перемогу, яка дісталася нам дорогою ціною. Ми молимося за упокій тих, хто загинув на полі бою, помер від ран і не дожив до цього великого ювілею. Нехай же Господь упокоїть їхні душі у Своїх Небесних обителях. Разом з тим наш низький уклін і вдячність ветеранам, які сьогодні з нами. Нехай Господь зміцнить ваші сили, щоб ви ще багато років були живими свідками цієї великої Перемоги. Необхідно, щоб цю сторінку нашої історії добре знало і пам’ятало молоде покоління.
Улюблені у Христі архіпастирі, пастирі, чесне чернецтво, діти і молодь, браття і сестри! Вітаю вас з найвеличнішим святом Пасхи Христової. Нехай Воскресіння Христове надихне вас на подвиг чистоти і правди, на подвиг труда заради вічної радості в Бозі тут, на землі, і в невечірньому дні Царства Божого. Амінь.

Воістину Воскрес Христос!

Київ

2005 р.

— - — - — - — - — - — - — - — - — - — - — - — - — - — - — - — - — - — - — - — - — - — - — - — - — - — - — -

Пасхальное послание
Предстоятеля Украинской Православной Церкви,
Блаженнейшего Митрополита Киевского и всея Украины Владимира
архипастырям, пастырям, монашествующим и всем верным чадам
Украинской православной Церкви

«Христос воскресе, смерть поправый
и мертвыя воздвигнувый, людие, веселитеся»
(припев 9-й песни Пасхального канона)

ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ!

Преисполненные духовной радости, мы снова, по милости Божией, прославляем Воскресшего из мертвых Христа Жизнодавца. Эта радость наполняет Небо и землю, видимый и невидимый мир, сердца и души верующих во Христа. Святитель Иоанн Златоуст так изображает полноту этой радости: «Ныне веселятся Ангелы, радуются Архангелы, Херувимы и Серафимы, торжественно празднуя с нами исполненный света праздник — Воскресение Христово» («Слово на Пасху»). Воистину этот праздник выходит за пределы видимого мира. Он приобретает трансцендентальное значение и является основанием жизни Церкви Христовой. Не случайно святой апостол Павел с такой убедительностью пишет коринфским христианам: «А если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор. 15, 14).
Христос воистину Воскрес! Чтобы уверить Своих учеников в Своем Воскресении, Он неоднократно являлся им, давал осязать Свои раны, беседовал с ними, вкушал пищу. Святой апостол Петр в своем послании свидетельствует: «Ибо мы возвестили вам силу и пришествие Господа нашего Иисуса Христа, не хитросплетенным басням последуя, но быв очевидцами Его величия» (2 Пет. 1, 16). Благую весть о Воскресении Христовом святые апостолы проповедали всему миру.
Поэтому и мы ныне торжествуем и вместе с Церковью Небесной прославляем Воскресшего Христа Спасителя: «Воскресение Твое, Христе Спасе, Ангели поют на Небесех и нас на земли сподоби чистым сердцем Тебе славити» (Воскресная стихира).
Воскресение Христово является величайшим чудом в истории мира. Своим Воскресением Господь наш Иисус Христос положил начало всеобщему воскресению. Святой апостол Павел свидетельствует: «Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших. Ибо как смерть через человека, так через человека и воскресение мертвых. Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут” (1 Кор. 15, 20-22). Эту истину святые отцы запечатлели в Никео-Цареградском Символе веры: «Чаю воскресения мертвых и жизни будущаго века».
Воскресший Христос вернул нам все, чего мы лишились через грехопадение наших прародителей, разрушил средостение между Богом и людьми, открыл нам врата Рая, даровал нам возможность именовать себя детьми Божиими. Поэтому Святая Церковь с таким духовным подъемом восклицает: «Сей День, его же сотвори Господь, возрадуемся и возвеселимся в онь» (Стихира Пасхи).
Пасхальная радость помогает нам забыть о трудностях жизни, наших скорбях и проблемах. Жизнь движется своим путем, и, пережив пасхальную радость, мы опять возвращаемся к нашей действительности, часто исполненной зла, ненависти, подозрительности, вражды среди людей, неверия и нищеты. Каждый верующий во Христа в той или иной мере испытывает воздействие зла. Такое положение вещей вносит дисгармонию во взаимоотношения человека с Богом, ближними и самим собой. Отсутствие веры и христианской любви являются причинами упадка духовности в обществе, социально-политических потрясений и обострения проблем.
В наше неспокойное время я призываю вас, возлюбленные чада церковные, хранить «…единство духа в союзе мира» (Еф. 4, 3), чтобы никакие превратности жизни не смогли поколебать церковного единства и нашей верности Святой Матери Церкви. Берегите чистоту нашей Православной веры — веры святых равноапостольных Ольги и Владимира, преподобных Антония и Феодосия Печерских, святых священномучеников Макария и Владимира, митрополитов Киевских. Законной преемницей этой святой веры является наша каноническая Украинская Православная Церковь.
Сегодня в церковно-общественной жизни искусственно создаются проблемы, которые вызывают смущение и недоумение в сердцах верующих. Отношение к этим проблемам выражено в двух обращениях, которые были приняты Священным Синодом нашей Церкви, состоявшемся 9 марта сего года. Мы призываем вас, преосвященные архипастыри, пастыри, отцы, братья и сестры, хранить мир, церковное единство, иметь друг ко другу христианскую любовь, молиться за процветание и благополучие нашей родной украинской земли и трудиться на ее благо.
Вместе с тем мы обращаемся к нашим братьям и сестрам, находящимся вне единства со Вселенским Православием, с предложением вести диалог для преодоления разделения. Но диалог этот должен быть основан на строгом соблюдении церковных правил и законов. В противном случае он будет обречен на неуспех. Нами должны руководить не амбиции и эгоизм, а забота о единстве и чистоте украинского Православия.
В сложных обстоятельствах нашей действительности Воскресение Христово должно стать для нас источником сил в борьбе со злом, источником оптимизма и духовной радости. Эта радость способна оживить холодные сердца, исполнить их надеждой, верой и любовью.
В эти радостные пасхальные дни наш народ вместе с другими народами отмечает великий юбилей — 60-летие Победы в Великой Отечественной войне. С благодарностью Всещедрому Богу мы воссылаем свои молитвы за дарованную победу, которая досталась нам дорогой ценой. Мы молимся об упокоении тех, кто погиб на полях сражений, скончался от ран, не дожил до этого великого юбилея. Пусть Господь упокоит их души в Своих Небесных селениях. Вместе с тем наш низкий поклон и благодарность тем ветеранам, которые сегодня с нами. Пусть Господь укрепит ваши силы, чтобы вы еще долгие годы были живыми свидетелями этой великой Победы. Необходимо, чтобы эту страницу нашей истории хорошо знало и помнило молодое поколение.
Возлюбленные во Христе архипастыри, пастыри, честное монашество, дети и молодежь, братия и сестры! Поздравляю вас с величайшим праздником Пасхи Христовой. Пусть Воскресение Христово вдохновит вас на подвиг чистоты и правды, на подвиг труда ради вечной радости в Боге здесь, на земле, и в невечернем дне Царствия Божия. Аминь.

Воистину Воскрес Христос!

Киев

2005 г.

Леонид Емельянович Яскевич: «Мое первое воинское звание — дьячок»

archive — Sun, 01 May 2005 17:00:50 +0000

Леонид Емельянович Яскевич: «Мое первое воинское звание — дьячок»

О Великой отечественной войне, слава Богу, могут рассказать сегодня еще многие. А вот людей, которые служили в Церкви времен войны, единицы. Леонид Яскевич, псаломщик Свято-Макарьевского храма, — один из них.

— Леонид Емельянович, как давно вы пришли в храм?
— Перед армией я был псаломщиком в селе Мирча Бородянского района Киевской области. Псаломщик Свято-Макарьевской церкви — с 1966 года. В армию был призван в октябре 1944. Оттрубил на срочной семь лет. Пришел старшим сержантом. Почему я с этого начинаю: не с военного звания, а со звания псаломщика? Потому что долгое время в армии меня называли дьячком. Рядом со мной было много сослуживцев из нашего района, которые знали меня как дьячка. Так было до мая 1945 года, практически до Победы. Но однажды я шел по плацу, навстречу — полковник Желтяков. Я отдал ему честь, а кто-то мне как раз кричит: «Дьячок, иди сюда!» Полковник подзывает меня к себе и спрашивает: «Это вас назвали дьячком? Это у вас фамилия такая?» «Нет, — отвечаю, — должность у меня такая, я в церкви служил перед армией». Он позвал того, кто меня окликнул, и дал ему пять суток гауптвахты — за грубость. С тех пор меня в части дьячком прилюдно не называли.
На самом деле я — Яскевич Леонид Емельянович, «образца» 1927 года, марта месяца. Псаломщиком я стал в феврале 43-го в мирченском храме Казанской Божией Матери, на оккупированной территории.

— Вы родом из Мирчи?
— Нет, я родился в Полтаве.

— Вы из семьи священника?
— Да, мой отец служил в Сретенской церкви, в Киеве. Об отце воспоминаний у меня сохранилось немного. Его не стало, когда мне было пять лет от роду. Вспоминаю лишь отдельные эпизоды. Как-то мимо церкви проходил строй красноармейцев. Так вот один солдат подбежал к отцу, а он стоял на паперти, дал ему буханку хлеба и просил молиться за него. А это был тридцать третий год. Хлеб был в ту пору роскошью. Помню еще такой случай. Папа подобрал больного человека и взял его домой. Ухаживал за ним, выходил. А оказалось, что у него был сыпной тиф. Мы все, вся семья, кроме мамы, переболели сыпным тифом. А папа при мне в Александровской больнице скончался.
До революции отец был долгое время полковым священником в армии Брусилова. К сожалению, не сохранились фотографии. Мы дали портфель на сохранение нашим знакомым, но в 37-ом они весь этот фотоархив по понятным причинам сожгли. Бог милостив — забрал отца до 37-го. А до 33-его года, до последних дней, он служил беспрерывно, уже не как полковой, а как приходской священник. Сначала в Николаеве, потом в Полтаве, и, наконец, в Киеве.

— А какие ветры занесли вас в Мирчу?
— После смерти отца мать была регентом в поселке Клавдиево. В эту Церковь ходил некто Григорий Литвин, бывший главный агроном Бородянского района. Он стал священником. Церковное пение он знал слабо. К тому времени меня уже назначили псаломщиком. И я по его просьбе поехал с ним в Мирчу. Было непросто, я был молод. Я пою так, а другие иначе, и доказать, что я правильно пою, невозможно. До слез доходило.

— Много в ту пору было прихожан?
— Прихожан хватало. К нам ходили даже поляки из соседнего села, католики. Исповедовались, причащались. Бывало, приходят в Страстную седмицу, говорят, «гробки» у нас. У них ведь Пасха раньше. Батюшка им, мол, приходите через две недели, я обслужу вас по православному чину. Они приехали. И мы ехали с ними, проводили крестный ход, пели литии на могилках. Это приятные воспоминания. А было и другое. Пришли в Мирчу люди. Представились партизанами. Вроде похожи, с красными повязками, «Катюшу» поют. Потом митинг. Красная Армия, рассказывают, успешно бьет немецких оккупантов, а они, со своей стороны, с тыла тоже крошат их. А вот сейчас затруднения с продовольствием. Кто может помочь — помогите. Это не бесплатно, объясняют. Составляем список. Придет Красная Армия, и вам по этому списку все вернут. Люди доверчивые. Отдали чуть ли не последнее. А они по этим спискам собрали людей, затолкали в три пустые хаты и всех сожгли. Выяснилось, что это был полицаи.
В Мирче к нам с батюшкой по-разному относились. Одни хорошо, другие недолюбливали. Мы жили у старосты церковного, а напротив жил сельский староста. Однажды рано утром слышу — стрельба. Выбежал я на улицу. Какой-то дядька спрашивает, где кущ. Кущ — это управление полиции. Я показал. А староста церковный меня за шкирку и обратно, дверь закрыл. «Не ходи», — кричит. К вечеру в село пришел фашистский карательный отряд и полицаи. Это были русские, как мы позже узнали, — воронежские, с Кубани. Приходит офицер и спрашивает, кто здесь поп. Отец Григорий назвался. Его за шиворот и на улицу. Узнали, что я дьякон, — тоже за шиворот. Заводят за сарай. Вы партизаны, говорят, а ну, рассказывайте, как вы связываетесь с отрядом! И постреливает в нашу сторону, правда мимо, вроде как промахивается. Я пацан, не доходит до меня, что смерть рядом. Смотрю — у отца Григория челюсть трясется, лицо бледное сделалось, даже зеленоватое. А рядом цветет груша. Закат солнца, и она красная. И я, представьте, любуюсь этой грушей. Не знаю, как бы все закончилось, но пришел какой-то немец, что-то прокричал. Каратель пистолет в кобуру и говорит: «Я до вас еще доберусь!» Меня загнали домой. Лежу на печи, вспоминаю эту красную грушу и думаю: «А если бы он попал?» Меня такой страх обуял. Только на следующий день пришел в себя. Позже выяснилось, что жена сельского старосты, жившая напротив, видела, как я выскочил на стрелянину, и когда пришли каратели, донесла, будто мы с батюшкой партизаны. Хорошо, что староста знал немецкий язык и объяснил начальнику-немцу, что мы не партизаны.
Помнится еще один случай. Пригласили нас как-то освящать церковь в соседнем селе. А там на одном конце села полицаи, а на другом — партизаны. Староста сельский пообещал, что все уладит, не бойтесь, мол. Договорился с полицаями, договорился с партизанами. Освятили церковь. Я считаю, что это чудо. Ведь вражда была нешуточная. Или еще одно чудо. В конце 43-его года, когда линия фронта уже приближалась, мы с отцом Григорием решили вернуться в Клавдиево, к семьям. Я — к маме, а отец Григорий — к жене. Фронт мы уже встречали дома. В Клавдиево священником был отец Владимир Кондратюк. Из-за комендантского часа решили службу совершать в большой комнате нашей квартиры. Мы повесили занавески, как бы отделили алтарь. Людей было много. В праздник Казанской Божией Матери как раз был комендантский час. Выходить можно было с одиннадцати часов до трех. В этом промежутке можно было пойти по воду, покормить скотину. А в другое время полицаи и немцы стреляли без предупреждения. Так вот в этом промежутке мы служили и вечерню, и утреню, и Литургию. Все разошлись, а в пять часов, в комендантское время, прибегает соседка и говорит, что немцев нет. А мы слышали, что какая-то перестрелка на вокзале была. Оказывается, немцы, напуганные на вокзале нашими разведчиками, спешно отступили и переправились по железной дороге в Бородянку. Боев у нас не было. Фронт проходил по речке Здвиж, перед Бородянкой. Мы решили, что это чудо, Казанская Божья Матерь нам помогла, отвела опасность. Если бы немцы окопались в Клавдиево и к ним пришла бы помощь, неизвестно, что было бы с нами. Тогда я впервые услышал залпы катюш. Позже мы ходили на поле и смотрели на выжженную ими, как расплавленное стекло, землю.

— Интересно, а как относились к оккупантам жители?
— Когда в начале войны нас гнали из Ирпеня в Радомышльский лагерь, всех четко разделили по национальному признаку. Но находились люди, которые докладывали, кто еврей, кто коммунист.
Один еврей, Миша, часто говорил нам, что немцы — культурная нация, не то, что коммунисты. А через некоторое время объявили, что всех евреев будут вывозить. Они думали, что их отправят в гетто куда-нибудь. А их всех вывезли за Радомышль и там расстреляли. Кстати, русская жена Миши не оставила его, погибла. Мы об этом узнали позже. Отец Владимир помогал еврейскому населению. Он выкрещивал евреек, их детей и потом, когда облавы забирали евреев, он защищал их: какая, мол, это еврейка, ведь я ее крестил!

— Священники тоже относились к немцам по-разному?
— Да, по-разному. Отец Владимир Кондратюк до войны успел отсидеть десять лет в сталинских лагерях. Раньше он был учителем истории и как-то неаккуратно изложил исторические факты. Накануне сорокового года вернулся. В армию его как репрессированного не взяли. А когда пришли немцы, он рукоположился, и его направили в Клавдиево. Он коммунистов не любил, многая лета пел немцам. А после войны до самой смерти боялся, что его выдадут. Умер он в 47-ом году. Никто на него не донес. А у отца Григория Литвина сын был на фронте. Кроме того, он сам воевал с немцами в Первую мировую, отрицательное отношение к ним у него сохранилось. По просьбе прихожан он тайно совершал молебны о тех, кто служил в армии, и панихиды о погибших.

— И это, несмотря на то что немцы не препятствовали религии, а советская власть относилась к Церкви враждебно?
— Действительно, до прихода немцев в Киеве, например, было два храма, в которых совершалось богослужение. А немцы пришли — сразу тридцать две церкви открылись и четыре монастыря. Но, вы понимаете: кровь чужая — и кровь родная. Кровь родная зовет. Кстати, храмы открывали не немцы, а местное население. Оккупационные власти давали только разрешение и требовали налоги.

— Леонид Емельянович, вас призвали в армию еще до Победы?
— В 44-ом. Сначала я прошел подготовку. А потом попал в 10-й зенитный учебный полк. Стал зенитчиком. Но фронт догнать мне было не суждено. Так получилось почти у всех, рожденных в 1927-ом. О Победе мы узнали недалеко от Житомира. В начале мая 1945 года наше подразделение с зенитками было направлено на запад. На марше нас догнал адъютант командира и сообщил, что война окончена и приказано возвращаться назад. Наш командир, капитан Успенский, вдруг скомандовал: «К бою!» И в сторону запада отстрелял солидный запас боеприпасов. Это был наш победный салют. Командир получил за это десять суток домашнего ареста.

— А как вы, церковный человек, чувствовали себя в армии? Ведь и помолиться, наверное, не всегда можно было.
— Молиться можно в любой ситуации. Храма не было — это другое дело. С собой у меня всегда была иконка Иоанна Предтечи, был крестик. Правда, потом его у меня украли. Было у меня также маленькое Евангелие, которое я носил в специально сшитом мешочке. Молился утром и вечером под одеялом. Это само собой. По ночам я сидел на телефонном узле и тихонько пел Литургии. А стены тонкие. Слышали, но не доносили. В армии я был не один такой. Молились и другие, многие, кто не молился, относились к нам с пониманием.

— В Макарьевском храме вы с 1966-го года. Много ли было за эти годы среди прихожан-ветеранов войны?
— Конечно. Беда лишь в том, что с каждым годом их остается все меньше и меньше. У нас и староста, ныне уже покойный, был ветеран — Григорий Петрович Веремей, подполковник медицинской службы. Фронтовики в какой-то момент потянулись в храм. Очень много офицеров. В Духовной семинарии в Загорске со мной учился бывший фронтовик полковник Потапов. Он рассказал мне, как пришел к вере. В одном из боев его подразделение попало под минометный обстрел. Он со своим вестовым в одном окопе. Вестовой губами шевелит. Он спросил его, что тот шепчет. Вестовой сказал, что молится Богу, мол, это большая сила. Ну, говорит полковник, если эта сила поможет нам сегодня выжить, я в попы пойду. А в следующий момент большая мина падает на бруствер, совсем рядом — и не разрывается. По окончании войны Потапов пошел в семинарию.

— Леонид Емельянович, грядет шестидесятилетний юбилей Победы. Что значит эта дата для нашего народа и для вас лично?
— Вы знаете, мне очень нравится песня о войне, где поется об этом дне как о радости со слезами на глазах. Так случилось, что 9 мая, но в 1947 году, у меня умерла мама. А весть о Победе была всеобщим ликованием, торжеством. Я понимаю своего командира капитана Успенского, который, услышав о Победе, на радостях расстрелял без приказа боевой запас снарядов. Я вам рассказал о том, как сожгли наших людей в Мирче. А недалеко от Тетерева сожгли вместе с жителями целое село. Неужели после этого можно сказать, что немцы были желанными в Украине? Или говорят, мол, немцы разрешили открыть церкви. Да, среди них были верующие. Везде есть хорошие и плохие люди. Были немцы, которые оставляли ружье в притворе без надзора, хотя кругом были партизаны, а сами шли молиться в православный храм. Но оккупанты разрешали открывать церкви не потому, что шли навстречу православным. В налоговой декларации, которую предъявляли храмам фашистские власти, мы значились между спортивными обществами и увеселительными заведениями. Не в последнюю очередь она интересовала их как статья дохода. Кроме того, церковная политика немцев была отнюдь не демократичной: они требовали, чтобы Украинская Церковь была автокефальной и вместе с тем вливали в Украину униатство, католицизм, сектантсво, тем самым разрушая украинский исторический менталитет, сеяли рознь среди украинцев. Каждый народ должен жить свободно, в соответствии со своими традициями и культурой. За это мы воевали и для этого побеждали.

Беседовал Валерий Полищук

Викарий Харьковской епархии епископ Изюмский Онуфрий: «Общество нуждается в нас. Главное — не забывать об этом»

archive — Sun, 01 May 2005 16:39:58 +0000

35-летие со дня рождения епископа Изюмского Онуфрия

28.03.2005. ХАРКІВ. Єпископ Онуфрій відзначив свій 35-й день народження
Вікарію Харківської єпархії єпископу Ізюмському Онуфрію виповнилось 35. З нагоди ювілею у кафедральному соборі Харківської єпархії була відслужена Божественна літургія, після неї — подячний молебень. Іменинника привітали митрополит Харківський і Богодухівський Никодим, керівники області та міста, соборні священнослужителі, студенти Харківської духовної семінарії, духовенство єпархії і тисячі вірних.

05.04.2005. ХАРЬКОВ. Епископ Изюмский Онуфрий — харьковчанин года -2004
По приглашению Института рейтинговых исследований Ассамблеи деловых кругов Украины викарий Харьковской епархии епископ Изюмский Онуфрий принял участие в торжественной церемонии чествования лауреатов регионального рейтинга «Харьковчанин года — 2004». Во Дворце студентов Национальной юридической академии Украины имени Ярослава Мудрого собрались государственные деятели, политики, лидеры общественных объединений, предприниматели, чьи конструктивные и взвешенные действия способствовали в 2004 году развитию харьковского региона. Владыка Онуфрий стал лауреатом регионального рейтинга в номинации «Государственные и общественные деятели». За существенный вклад в развитие экономического, научного и культурного потенциала Харьковщины епископ Онуфрий был награжден именным дипломом и нагрудным знаком «Харьковчанин года — 2004». Высокую награду вручил председатель Совета экспертов института рейтинговых исследований А.И. Саввов.

ВИКАРИЙ ХАРЬКОВСКОЙ ЕПАРХИИ ЕПИСКОП ИЗЮМСКИЙ ОНУФРИЙ: «Общество нуждается в нас. Главное — не забывать об этом»

Епископ Изюмский Онуфрий (в миру Олег Легкий) родился 27 марта 1970 года в городе Ходорове Жидачевского района Львовской области в семье священника. В 1986 году окончил музыкальную школу по классу фортепиано, в 1987 — среднюю школу. Поступил на работу в Львовское епархиальное управление. В октябре 1989 года поступил на работу в Харьковское епархиальное управление. 28 августа 1990 года рукоположен митрополитом Харьковским и Богодуховским Никодимом во диакона, а 4 октября 1992 — во священника.
В 1993 году окончил Одесскую духовную семинарию, в 1998 году — Киевскую духовную академию. В 1993 году возведен в сан протоиерея. 17 апреля 2000 г. постановлением Священного Синода Украинской Православной Церкви утверждено его викариатство по Харьковской епархии города Изюм.
В Ближних Пещерах Киево-Печерской Лавры в храме Прп. Феодосия Печерского 20 апреля 2000 года протоиерей Олег Легкий пострижен в монашество с именем Онуфрий в честь священномученика Онуфрия (Гагалюка), архиепископа Харьковского.
21 апреля 2000 г. Блаженнейшим Владимиром Митрополитом Киевским и всея Украины возведен в сан архимандрита с наречением во епископа Изюмского.
В Лазареву субботу 2000 года в Трапезном храме Киево-Печерской Лавры за Божественной Литургией рукоположен в сан епископа. В 2003 году в Христианской богословской академии в Варшаве владыка защитил магистерскую диссертацию на тему «Харьковская епархия (1850-1992 гг.). Историко-каноническое исследование». Удостоен многих церковных и светских наград. По случаю своего 35-летнего юбилея владыка Онуфрий дал интервью УПЦ.

— Владыка, вы из духовного сословия, скажите, данный фактор повлиял на решение принять священный сан?
— По моему глубокому убеждению, семейный уклад является важнейшим фактором в развитии и становлении личности молодого человека. Вполне уместными могут быть сомнения о степени влияния различных общественно-политических и социально-культурных течений, стремительно меняющихся в переломные моменты истории. Но ценность семьи, рассматриваемая в педагогической плоскости, является, можно сказать, абсолютной. Не случайно говорят, что воспоминания детства запечатлеваются в сознании как самые яркие и сильные. По воле Божией, мне суждено было родиться в семье священника. Я бесконечно благодарен моим родителям за то, что тепло их молитвы, мерцание лампад в домашнем молитвенном углу и красота православного богослужения с его неповторимой глубиной и богатством содержания вошли в мою жизнь с самого раннего детства. Все это, равно как и многое другое из того, чем сызмальства окружали меня в моей семье, навсегда вошло в мое сердце и определило всю мою дальнейшую жизнь.

— Вы трудились во Львовском епархиальном управлении, затем — в Харьковском. Расскажите об этих периодах своей жизни. Какими яркими событиями и впечатлениями для вас они отмечены?
— Галицкая земля — это моя родина. Там я начинал познавать мир, там я, вступив на трудовую стезю в Львовском епархиальном управлении, делал первые шаги в постижении тонкой науки общения с людьми. В те времена Львовская епархия отличалась значительной обширностью. В ее состав входили Львовская и Тернопольская области. Много времени приходилось проводить в поездках по епархии. Для меня особенно памятны посещения Почаевской лавры. Выдержав волнения времен советской власти, она стала символом крепости и непоколебимости православного духа. Уже тогда я проникся чувством глубокого уважения к тем людям, которые, оставив мирские радости, всецело посвятили себя служению Богу и Церкви.
С 1989 г. я тружусь в Харькове. За этот период времени Харьков и Слобожанская земля стали для меня такими же дорогими и близкими, какими когда-то были, да и остаются по сей день, Львов и земля Галицкая. Харьков — очень интересный город. Обыденная суетность и даже серость промышленного центра восполняется архитектурным великолепием храмовых комплексов, особенно в центральной части города. Горожане — люди, преимущественно, интеллектуального труда. Именно этим, пожалуй, обусловлен осмысленный подход к вопросам веры, культуры, истории. Я глубоко убежден, что Харьков таит в себе огромный духовный потенциал, которому еще предстоит раскрыться. И от нас, священнослужителей, зависит, насколько близко время этого духовного возрождения.

— Ваше Преосвященство, вы получили образование в двух духовных школах: Одесской, а затем — Киевской. Насколько важна пастырская образованность в наши дни?
— Во все времена и священническое и епископское служение требовало значительной духовной и интеллектуальной подготовки. Однако современное секуляризованное общество, давно отошедшее от основ христианского мировоззрения, ставит перед Церковью целый ряд вопросов, ответ на которые требует специальной подготовки. Человек ищущий ждет от нас, архипастырей и пастырей, адекватного ответа на поставленные вопросы. Нам необходимо глубокое, осмысленное, целостное знание православной духовной традиции. Священное Писание, святоотеческая литература, литургические памятники, исследования в области богословия, экзегетики, канонического права и т.д. — все это богатое наследие существует для того, чтобы помогать нам в деле нашего служения ближним. Познание всего этого возможно только при условии получения систематического образования в духовной школе, без чего всякое церковное служение, особенно епископское, представляется весьма затруднительным.

— А как вы оцениваете состояние современного богословия?
— Русская православная богословская школа, в течение 70-ти лет советской власти не имевшая развития, к сожалению, много потеряла. Перспективам развития, обозначившимся к началу XX столетия, реализоваться так и не судилось. В наше время наблюдается постепенная реанимация богословской мысли. Некоторые устремили свои взоры на Запад, намереваясь найти источник вдохновения в библиотеках европейских университетов. Такой подход мне представляется не лишенным опасности. Необходимо помнить, что православное богословие консервативно. Науку, конечно, необходимо совершенствовать. Но под этим совершенствованием я понимаю, прежде всего, углубление знания церковного наследия, рожденного мощным творческим духом наиболее плодотворных периодов церковного бытия. Однако вопрос этот, надо признать, не простой и требует особого рассмотрения.

— Постановлением Священного Синода УПЦ Вас назначили епископом на вновь утвержденное викариатство в городе Изюм…
— Решение Священного Синода Украинской Православной Церкви об избрании меня в епископы было для меня неожиданным. Выполняя различные послушания при митрополите Никодиме и в последствии имея честь сослужить столь авторитетному иерарху в сане священника, я проникся чувством трепетного уважения к епископскому служению. Никогда не думал, что буду удостоен чести выполнять столь ответственное церковное послушание. По сей день я сыновне благодарен владыке Никодиму, проявившему ко мне поистине отеческое доверие и ходатайствовавшему обо мне перед Священным Синодом Украинской Православной Церкви.

— С владыкой Никодимом связано ваше становление как священнослужителя, а ныне вот уже пять лет под его руководством вы проходите архиерейское служение.
— О владыке Никодиме можно говорить очень много. Митрополит Никодим занимает выдающееся место среди достойнейших иерархов Вселенского Православия. Он — человек непреклонной воли, у которого слово никогда не расходится с делом. Имя владыки Никодима, не побоюсь столь высоких слов, уже написано золотыми буквами на скрижалях церковной истории. Достаточно вспомнить о его роли в новейшей истории украинского канонического Православия в связи с судьбоносным Харьковским Собором 1992 г.
Искреннее восхищение вызывает отношение владыки к богослужению и вопросам церковного благочиния. Несмотря на почтительный возраст и связанные с ним определенные трудности, владыка много времени проводит за работой, вникая в многоразличные вопросы епархиальной жизни. Выходят в свет поэтические произведения митрополита Никодима. Некоторые из них были положены на музыку и, к всеобщей радости, недавно вышли в свет в трех музыкальных альбомах.
Владыке Никодиму я обязан очень многим, поэтому непрестанно возношу свои посильные молитвы о том, чтобы Господь укрепил силы нашего архипастыря на славу Святой Православной Церкви и на радость боголюбивого верующего народа.

— Темой вашей диссертации стала церковная история Слобожанщины. «Харьковская епархия (1850 – 1992гг.). Историко-каноническое исследование» — ваша магистерская работа. Что вас привлекло к исследованию именно этой темы?
— Работая над магистерской диссертацией, я имел возможность ознакомиться со многими документами, имеющими отношение к истории Харьковской епархии. Многое из просмотренного было для меня внове. Однако самое сильное впечатление осталось у меня от материалов, относящихся к жизни слобожанских новомучеников, пострадавших за веру в 30-х гг. XX ст. Среди них был и священномученик Онуфрий, во имя которого я имел честь принимать монашеский постриг. Дай Бог всем нам иметь хотя бы часть той силы веры, которую явили они в час сурового испытания!

— Владыка, сегодня много говорится о миссии Церкви и использовании новейших технологий. Вы это знаете не на словах — активно сотрудничаете с местными телеканалами. Насколько плодотворны такие взаимосвязи?
— Силу влияния на общество современных средств коммуникации переоценить трудно. Поэтому мы активно работаем с телевидением и радио. На всех харьковских теле- и радиоканалах представлены православные передачи, рассчитанные на широкий круг телезрителей и радиослушателей. Основы православной веры и нравственности, история церкви и церковное искусство, актуальные проблемы диалога Церкви и общества, современная жизнь Харьковской епархии — обо всем этом можно узнать с экранов телевизоров и радио.

— Ваше Преосвященство, 35 лет — это, как говорится, время рассвета трудовой деятельности. Какие планы надеетесь реализовать?
— Современная жизнь требует действий и представляет обширное поле для деятельности. Общество нуждается в нас. Главное — не забывать об этом. Мы, православные, обладаем великим сокровищем. И сокровище это — вера наша. А вера без дел, как известно, мертва.

Записал Сергей Богодеев

Хроника служения Предстоятеля УПЦ, март-апрель

archive — Sun, 01 May 2005 15:58:48 +0000

17.03.2005. КИЕВ. Блаженнейший Митрополит Владимир завершил чтение Великого канона прп. Андрея Критского
Предстоятель Украинской Православной Церкви Блаженнейший Митрополит Владимир в Трапезном храме Киево-Печерской Лавры при большом стечении верующих совершил чтение последней части канона прп. Андрея Критского. Вторую и третью часть канона Блаженнейший Владыка прочитал, по традиции, в Покровском и Флоровском женских монастырях столицы. Митрополит Киевский и всея Украины Владимир в словах проповеди пожелал всем православным верующим Украины на время Великого поста твердости духа, взаимной любви и крепкой веры в Бога.

21.03.2005. КИЇВ. На Торжество Православ’я відбувся традиційний хресний хід
У неділю Торжества Православ’я Предстоятель Української Православної Церкви Блаженніший Митрополит Володимир очолив урочисту Божественну літургію у Трапезному храмі Києво-Печерської Лаври.
У своїй проповіді Блаженніший Владика зазначив, що Церква завжди боролась против гріха, який панує у нашому світі. Протягом віків світ прагнув знищити істинне Тіло Христове. Предстоятель УПЦ вказав, що гоніння не перестають бути й у наш час і, можливо, ще посиляться у майбутньому, тому закликав вірних бути мужніми на всіх життєвих дорогах і берегти Святе Православ’я.
Після богослужіння відбувся традиційний хресний хід. На Володимирській гірці був відслужений молебень на Торжество Православ’я. Звершив його проректор Київської духовної академії протоієрей Миколай Макар.

21.03.2004. КИЕВ. Владимир Путин обсудил с Виктором Ющенко и Блаженнейшим Митрополитом Владимиром проблемы сотрудничества в церковной сфере
По доброй традиции, установившейся между Украиной и Россией, главы наших государств во время визитов посещают руководителей Православной Церкви. Во время визита в Москву Виктор Ющенко встречался с Предстоятелем Русской Православной Церкви Святейшим Патриархом Алексием II, Владимир Путин, посетив Киев, встретился с Предстоятелем Украинской Православной Церкви Блаженнейшим Митрополитом Киевским и всея Украины Владимиром. Во время встречи Блаженнейший Митрополит Владимир поздравил Президента России с Великим постом, рассказал о сегодняшнем дне Православной Церкви в Украине и о церковно-государственных отношениях. В свою очередь Владимир Путин рассказал Блаженнейшему Владыке о целях своего визита, переговорах, которые он провел с Президентом Виктором Ющенко и премьер-министром Юлией Тимошенко. По мнению Президента России, в Украине сложились хорошие отношения между Украинской Православной Церковью и руководством страны. Он подчеркнул важность сотрудничества двух стран в церковной сфере.
По окончании встречи Блаженнейший Митрополит благословил Президента России на труды по укреплению дружбы и сотрудничества между нашими странами и народами.

22.03.2005. КИЇВ. Відбулася зустріч Предстоятеля УПЦ з представниками Константинопольського Патріархату
У резиденції Предстоятеля Української Православної Церкви в Києво-Печерській Лаврі відбулася зустріч Блаженнішого Митрополита Володимира з представниками Константинопольської Церкви архієпископом Скопелоським Всеволодом (Майданським), який очолює Українську єпархію Константинопольського Патріархату в Америці, та єпископом Телміським Іларіоном (Рудником), вікарієм митрополита Португалії та Іспанії.
„Найперше, з чого я хотів розпочати свій візит до України, — зазначив у вітальному слові владика Всеволод, — це відвідати з офіційним візитом Вас, Ваше Блаженство, як главу Української Церкви. Про це ж говорив мені і Вселенський Патріарх, який передає Вам свої щирі вітання”.
Під час бесіди сторони обговорили низку питань відносно стану церковних справ в Україні, зокрема щодо давньої і болісної рани Українського Православ’я — його розколів та негативних наслідків діяльності їхніх послідовників як в Україні, так і у Вселенському Православ’ї. Коментуючи нещодавній візит до Константинополя делегації, очолюваної державним секретарем України Олександром Зінченком, архієпископ Всеволод відзначив, що український уряд проявляє стурбованість ненормальним станом речей в Українському Православ’ї. Вселенський Патріарх Варфоломій під час цієї зустрічі підтвердив незмінність позиції Константинопольської Церкви, а саме, що питання церковних розколів в Україні повинне вирішуватися виключно в канонічному руслі, з дотриманням віками існуючого канонічного устрою Православної Церкви.
Інформацію надав диякон Олександр Драбинко

23.03.2005. КИЕВ. Блаженнейший Митрополит Владимир провел епархиальное собрание Киевской епархии
В Свято-Успенской Киево-Печерской Лавре под председательством Предстоятеля Украинской Православной Церкви Блаженнейшего Владимира, Митрополита Киевского и всея Украины, состоялось собрание духовенства Киевской епархии.
Предстоятель Церкви поздравил участников собрания с Великим постом, пожелал достойно пройти покаяние, встретиться с Господом в Святом Причастии и достойно продолжать дело, к которому призвано священство. В собрании приняли участие управляющий делами УПЦ архиепископ Переяслав-Хмельницкий Митрофан и секретарь Киевской Митрополии прот. Виталий Косовский.
За заслуги перед Православной Церковью и в связи с рубежными датами в биографиях Блаженнейший Митрополит вручил ордена УПЦ протоиереям Василию Заеву, Петру Красножену, Олегу Наслудову, Василию Богодееву и Василию Биляку.
Затем Блаженнейший Владыка подвел итоги прошедшего года, в котором главными делами духовенства епархии, по его словам, была проповедь Священного Писания и творение дел милосердия. Его Блаженство рассказал также о проблемах, с которыми пришлось столкнуться Церкви в последнее время и тех, которые существуют сегодня. Он призвал извлечь уроки из прошедших президентских выборов и еще раз подчеркнул, что Церкви не следует заходить в политические дебри, но вместе с тем спокойно и достойно воспринимать незаслуженные обвинения в «политических грехах». Поскольку в истории было не так много периодов, когда Церковь благодушествовала, Его Блаженство призвал духовенство не сходить с пути крестного, дарованного Богом, пожелал бодрости, светлого разума, доброго сердца, а также мужества перед лицом трудностей.
Что касается основополагающих позиций УПЦ, они остаются неизменными и еще раз подтверждены обращениями к Президенту Украины и верным УПЦ, принятыми на состоявшемся 9 марта заседании Священного Синода Украинской Православной Церкви.
По окончании выступления Блаженнейший Владыка ответил на многочисленные вопросы священников.

22.03.2005. КИЕВ. Блаженнейший Митрополит Владимир поздравил Митрополита Минского и Слуцкого Филарета, Патриаршего Экзарха всея Беларуси, с 70-летием
В телеграмме Предстоятеля Украинской Православной Церкви в адрес юбиляра содержатся молитвенные пожелания духовных и телесных сил, терпения и помощи Божией в архипастырских трудах на благо Церкви и Отечества.

27.03.2005. КИЇВ. У день преподобних Печерських у Лаврі відбулось святкове богослужіння
День пам’яті преподобних Печерських зібрав у святій обителі десятки тисяч віруючих. Академічне духовенство та братія монастиря звершили п’ять Божественних літургій. Перша, з нагоди престольного свята, о шостій ранку відправлена у храмі Преподобних отців Печерських у Ближніх печерах.
Урочисте богослужіння на чолі з Предстоятелем Української Православної Церкви було відслужене у Трапезному храмі. Блаженнішому Митрополиту Володимиру співслужили намісник Києво-Печерської Лаври архієпископ Вишгородський Павел, архієпископ Переяслав-Хмельницький Митрофан, єпископ Криворізький і Нікопольський Єфрем і єпископ Васильківський Пантелеймон. За богослужінням більше шістдесяти вихованців випускного класу Київської духовної семінарії були пострижені у читців.
Після читання Євангелія Блаженніший Владика звернувся до вірних. У своєму слові він підкреслив значення подвигу преподобних отців Печерських. Митрополит Володимир побажав, щоб святі угодники не залишали всіх, хто прийшов у цей день до Лаври, у молитвах перед Всевишнім.
Після завершення Божественної літургії відбувся урочистий хресний хід з Трапезного храму на територію Ближніх печер.

31.03.2005. ЄРУСАЛИМ. Блаженніший Митрополит Володимир вклонився місцю Преображення Господнього
Митрополит Київський і всієї України Блаженніший Володимир відвідав шановане всіма православними віруючими місце Преображення Господнього, що знаходиться на святій горі Фавор. Настоятель православного монастиря на святій горі архімандрит Іларіон зустрів Блаженнішого Владику та супроводив по обителі. Предстоятель Української Православної Церкви вклонився місцю Преображення Спасителя і чудотворній іконі Божої Матері, а також звершив молебень у Спасо-Преображенському храмі Фавору, під час якого помолився за весь український народ. Після цього Блаженніший Митрополит Володимир оглянув експозицію трьох кущ, що знаходиться біля храму.

01.04.2005. ЄРУСАЛИМ. Предстоятель УПЦ продовжує паломництво по Святій Землі
Продовжується паломницький візит Предстоятеля Української Православної Церкви до Святої Землі. Сьогодні Митрополит Київський і всієї України Володимир возносив молитви за православну Україну і її народ у храмі Святої Марії Магдалини, що у біблійному містечку Тиверіада. На місці з’явлення Христа Спасителя апостолам після Свого воскресіння Блаженніший Владика у співслужінні намісника Києво-Печерської Лаври архієпископа Вишгородського Павла та інших українських паломників у священному сані звершив Божественну літургію. Предстоятель Української Православної Церкви має намір звершити нічне богослужіння на Гробі Господньому у храмі Воскресіння Господнього у Єрусалимі.
Официальная хроника

04.04.2005. КИЇВ — ВАТИКАН. Лист скорботи Предстоятеля УПЦ був надісланий вірним Римо-Католицької Церкви
Декану Священної кардинальської колегії кардиналу Йозефу Ратцингеру від імені Предстоятеля УПЦ Блаженнішого Митрополита Володимира було надіслане послання скорботи у зв’язку зі смертю Папи Римського Іоанна Павла ІІ. У листі говориться: „Ваше Високопреосвященство! Від імені повноти Української Православної Церкви прийміть щирі співчуття з приводу кончини глави Римо-Католицької Церкви Його Святості Папи Івана Павла ІІ.
Понтифікат Його Святості Іоанна Павла ІІ став одним з важливих етапів життя Римо-Католицької Церкви. Він був людиною не байдужою до проблем сучасного світу, щиро закликав до миру та взаємоповаги.
Навіть у останні дні свого життя, перемагаючи тяжкі фізичні страждання, Його Святість був зі своїми вірними. Владика Неба і землі нехай упокоїть його душу в Своїх Небесних оселях. Вічна пам’ять спочилому!”

05.04.2005. ЄРУСАЛИМ. Блаженніший Митрополит Володимир вклонився місцю народження Спасителя
Предстоятель Української Православної Церкви Блаженніший Митрополит Київський і всієї України Володимир на чолі української делегації відвідав древній Віфлеєм. На місті народження Спасителя у храмі Різдва Христового Блаженніший Митрополит Володимир звершив молебень. За українською традицією, у стінах християнської святині світового значення лунали колядки, в яких прочани з України славили Богонемовля — Іісуса Христа.
Того ж дня Митрополит Київський і всієї України Володимир з групою прочан відвідав Гефсиманію і звершив молебень в печері, де було поховано тіло Пресвятої Богородиці.

05.04.2005. КИЕВ. Украинскую делегацию на похоронах Иоанна Павла II возглавит Виктор Ющенко
Виктор Ющенко намерен возглавить украинскую делегацию на похоронах Папы Римского Иоанна Павла ІІ. Об этом сообщила пресс-секретарь Президента Украины Ирина Геращенко.

06.04.2005. ЄРУСАЛИМ. Блаженніший Митрополит Володимир зустрівся з Патріархом Святого града Єрусалима
У ході паломницького візиту до Святої Землі Предстоятель Української Православної Церкви Блаженніший Митрополит Володимир зустрівся зі Святішим Патріархом Святого града Єрусалима і всієї Палестини Іринієм. Зустріч проходила у Тронному Залі Єрусалимської Патріархії. Предстоятелі обговорювали злободенні питання сучасного становища Православ’я в світі і зокрема в Україні. Першоієрарх Єрусалимської Церкви виявив обізнаність у сучасній церковній та політичній ситуації в нашій країні і в особі Блаженнішого Митрополита передав благословення усій православній пастві, побажав вірним мужності у стоянні за апостольське християнство.

07.04.2005. КИЇВ — ВАТИКАН. Архієпископ Митрофан представлятиме УПЦ на похоронах Папи Римського
На ім’я Предстоятеля Української Православної Церкви Блаженнішого Митрополита Київського і всієї України Володимира надійшов офіційний лист кардинала Едуардо Мартінес Сомало, камерленго Римо-Католицької Церкви, з інформацією про смерть Його Святості Папи Римського Іоанна Павла ІІ.
Від Української Православної Церкви за благословенням Його Блаженства для участі у церемонії поховання направлений керуючий справами УПЦ архієпископ Переяслав-Хмельницький Митрофан, вікарій Київської Митрополії. Поховання відбудеться у Ватикані 8 квітня.

08.04.2005. НАЗАРЕТ. Блаженніший Митрополит Володимир очолив Божественну літургію у Благовіщенському храмі
Предстоятель Української Православної Церкви Блаженніший Митрополит Володимир разом з групою українських паломників відвідав шановане всіма християнами місто Назарет. Саме тут Пресвята Діва Марія отримала від Архангела Гавриїла благу звістку про те, що вона обрана Господом послужити великій тайні спасіння роду людського.
У Благовіщенському храмі, збудованому на місці явлення Архангела Гавриїла Пресвятій Богородиці, Блаженніший Митрополит Володимир у співслужінні грецького духовенства та духовенства Йорданії звершив святкову Божественну літургію. За богослужінням всі паломники та богомольці, які прибули цього дня до Назарета, причастилися Святих Христових Таїн — Тіла і Крові Господньої.

11.04.2005. КИЕВ. Блаженнейший Митрополит Владимир освятил новый храм на Осокорках
Храм во имя святого благоверного князя Александра Невского в дачном районе столицы построен при поддержке народного депутата Украины Александра Волкова.
После богослужения Предстоятель Церкви поздравил прихожан с открытием храма. «Пусть этот храм зовет людей к добру, согласию, терпению, без которого нет спасения», — сказал, в частности, Блаженнейший Митрополит.

12.04.2005. КИЕВ. Архиепископ Митрофан принял участие в похоронах Папы Иоанна Павла ІІ
По благословению Блаженнейшего Митрополита Владимира управляющий делами Киевской Митрополии архиепископ Переяслав-Хмельницкий Митрофан принял участие в похоронах Папы Римского Иоанна Павла ІІ. «В связи с кончиной Предстоятеля Римо-католической церкви Иоанна Павла ІІ на имя Предстоятеля нашей Церкви Блаженнейшего Митрополита Владимира пришло официальное извещение от камерленго папского двора, который занимается подготовкой и процедурой погребения. Он рассылает официальные сообщения о смерти понтифика главам церквей и главам правительств. Такое сообщение главе нашей Церкви говорит о том значении, которое придает Ватикан взаимоотношениям наших Церквей. Подобных писем ни одна из существующих в Украине конфессий не получала. Не принято приглашать на похороны, но такое сообщение с указанием даты похорон является и своеобразным приглашение принять участие в печальной церемонии. Мы не могли не откликнуться на это извещение. Вся Римо-католическая церковь переживает тяжелую утрату. На фоне этого события уходят на второй план наши проблемы, которые, безусловно, существуют во взаимоотношениях между нашими церквами, но в данный момент мы считали своим долгом посочувствовать нашим братьям — западным христианам, разделить скорбь по поводу утраты их предстоятеля. По благословению Его Блаженства я официально представлял Украинскую Православную Церковь на погребении. Нужно сказать, как это следует из собеседования с председателем Папской комиссии по христианскому единству кардиналом Вальтером Каспером, с епископами Римо-католической церкви, Ватикан придает большое значение улучшению наших отношений, решению проблем, которые перед нами стоят, и он открыт для диалога. Мое участие в похоронах Папы было выражением нашего сочувствия католикам и исполнением нашего христианского долга разделять и скорби, и радости друг друга. Одновременно мы продемонстрировали свою готовность участвовать в диалоге. Если говорить о вкладе Иоанна Павла ІІ в сокровищницу человеческого духа, он очень высок. Понтифик сделал много для укрепления мира и взаимопонимания на планете, посетил многие страны. Он возглавил Римо-католическую церковь в очень сложный период истории, когда на первый план вышли вопросы социального, этического, нравственного характера, связанные с переменами и в политической, и в социальной сферах человеческого бытия. Это новые технологии, новые достижения в области медицины, биоэтики и т.д. Ему необходимо было выразить отношение Римо-католической церкви к этим процессам и в то же время быть верным христианскому преданию. Его заслуга, на мой взгляд, заключается в том, что он сумел преподнести западным христианам человеческие ценности, оставаясь верным христианскому преданию. Современный мир смог принять это, оставаясь в русле христианских ценностей.
Что касается дальнейших отношений наших Церквей, сегодня довольно трудно что-то прогнозировать. Выборы нового Папы будут непростыми. На сегодняшний день рассматривается много кандидатур на этот пост. Хотелось бы, чтобы при новом Папе отношения наши улучшились, настало потепление и были решены проблемы, которые, повторяю, существуют. Политика Ватикана по отношению к Православию во многом будет зависеть от нового Папы. Мы очень благодарны всем, кто занимался организацией нашего приезда и пребывания в Риме.
С сожалением нужно отметить, что смерть Папы была использована политиками и журналистами, близкими к раскольническим группировкам для достижения своих целей. В публикациях во многих интервью они так или иначе пытались развернуть пропагандистскую кампанию против нашей Церкви. С человеческой точки зрения это неэтично. Делать политику из этого печального события непорядочно.
Добавлю, что после погребения я встретился в соборе Святого Петра с Президентом Украины Виктором Ющенко. Это была неофициальная встреча. Мы обменялись приветствиями и имели краткий диалог”, — рассказал владыка Митрофан по возвращении из Ватикана.

Архієпископ Хмельницький і Шепетівський Антоній. Господь нам дарує перемогу

archive — Sun, 01 May 2005 15:13:38 +0000

Господь нам дарує перемогу

(Вітальне слово на круглому столі, присвяченому 60-річчю Перемоги у Великій Вітчизняній війні та 61-й річниці визволення Проскурівщини від німецько-фашистських загарбників)

Архієпископ Хмельницький і Шепетівський Антоній

Напередодні 60-річного ювілею Перемоги у Великій Вітчизняній війні і 61-ої річниці визволення Проскурівщини від німецько-фашистських загарбників, Дух Святий зібрав нас під склепінням Свято-Покровського кафедрального собору, щоб вшанувати пам’ять тих, хто ціною власного життя визволив нашу Вітчизну від фашистської чуми.
Метою нашого зібрання є дослідження героїчної діяльності Православної Церкви у роки Великої Вітчизняної війни, ролі фактору духовності та віри у перемозі.
За статистикою, перед Великою Вітчизняною війною в нашій державі діяло лише три відсотки дореволюційних парафій, більшість священнослужителів були розстріляні або відбували строки у тюрмах та на засланнях.
Та, незважаючи на те що Православна Церква у ті роки була в опалі безбожного режиму, вона не залишила народ під час смертельної небезпеки. Православна Церква «благословляла небесним благословенням народний ратний подвиг», закликаючи у годину небезпеки згуртуватися усім, незалежно від соціального положення, у єдиному прагненні боронити нашу Вітчизну. У відповідь на ці заклики йшли добровольцями на фронт не лише юнаки, але й сиві діди з єдиним прагненням покласти своє життя за честь, щастя і майбутнє нашої Вітчизни.
З часів святого князя Володимира — хрестителя Русі — руські дружини йшли у бій під стягом з зображенням Спаса Нерукотворного, сповідаючи тим самим свою віру. Ми пам’ятаємо про те, як преподобний Сергій Радонезький благословив благовірного князя Димитрія Донського на битву й дав йому на допомогу іноків — богатирів Пересвєта і Ослябю. Віруючою людиною був Олександр Васильович Суворов. Він добре знав богослужіння, співав у церковному хорі. У битвах завжди покладав надію на Божу допомогу, про що свідчать відомі слова полководця „Помилуй, Бог!”
Адмірала Феодора Ушакова Церква причислила до лику святих. Віруючою людиною у роки войовничого атеїзму був маршал Георгій Костянтинович Жуков.
Незважаючи на безбожний режим, більшість солдатів й офіцерів у роки Великої Вітчизняної війни мали на грудях маленький хрестик або скромний образок, якими матері благословляли їх на війну. В усі часи було дуже важливо, щоб воїн був людиною, осяяною світлом правди Христової, людиною мужньою, але разом із тим доброю, високоморальною та кришталево чистою. І саме завдяки цьому переміг наш народ у роки Великої Вітчизняної війни. Переміг не лише військовою майстерністю, але й чистотою та силою православного духу.
Віра є найважливіша сила, складова, яка внутрішньо укріпляє воїна. Значно частіше, ніж інші люди, воїн дивиться в обличчя смерті й нерідко він мусить зважитися на самопожертву, а така свідома рішимість можлива лише тоді, коли людина усвідомлює, що таке життя і що таке смерть з позицій вічності.
Небагато хто знає, що вже 22 червня 1941 року, у перший день війни, раніш за усіх політичних діячів, митрополит Сергій (Страгородський), місцеблюститель Московського патріаршого престолу, виступив із посланням до віруючих, у якому говорилось: „Не вперше доводиться нашому народу витримувати такі випробування, але з допомогою Божою і на цей раз він переможе фашистську силу.
Наші діди й прадіди не падали духом і виходили переможцями з важких битв минулого, пам’ятаючи про священний борг перед Батьківщиною й вірою…
Православна наша Церква завжди розділяла долю народу. Разом із ним вона несла випробування й утішалася успіхами. Не залишить вона народу свого й зараз. Благословляє вона небесним благословенням й грядущий народний подвиг. Господь нам дарує перемогу!”
З перших днів війни православне населення країни жваво відгукнулося на звернення митрополита Сергія „трудами й пожертвуваннями сприяти нашим воїнам — захисникам Вітчизни”, усі парафії організовували збори грошових пожертвувань та необхідних речей на потреби оборони. Одним з найяскравіших свідчень про участь Церкви у всенародному подвигу у роки війни став збір церковних пожертвувань на створення танкової колони імені Димитрія Донського. За думкою владики Сергія, Церква знову, як за часів Димитрія Донського, посилає на допомогу нашим воїнам своє благословення — видиму ознаку того, що вона ніколи не залишить воїнів.
Церква благословила й організувала збір коштів у фонд допомоги дітям й сім’ям військових, які загинули за Батьківщину.
Серед чад Православної Церкви, її священнослужителів та мирян, було чимало безпосередніх учасників Великої Вітчизняної війни, багато хто з них був нагороджений найвищими нагородами. Це святитель Лука (Войно-Ясенецький), архієпископ Леонід (Лобачев), архієпископ Краснодарський Олексій та багато інших.
Переживши жах перших днів війни, Сталін, який ні на хвилину не припиняв репресій проти Православної Церкви, звертаючись до народу, заговорив мовою ним же гнаної Церкви. „Браття й сестри…”, — саме так починалися його послання.
Віруючих у рядах тих, хто брав участь у боях, було багато, але не лише фронт творив перемогу, віруюче населення трудилося у тилу й на окупованій ворогом території, допомагаючи партизанському руху.
Знесилена постійними утисками й гоніннями зі сторони безбожного режиму, поставлена поза законом, незважаючи на те, що у 1939 році на Україні збереглося лише 3 % дореволюційних парафій, Православна Церква у роки війни усе ще була значною духовною й моральною силою. Церква й армія допомагали нашому народу духовно усвідомлювати свій громадянський борг у минулому. У гармонії стосунків нам належить будувати нашу державу й у майбутньому.

Олександр Яровий. Наша перемога

archive — Sun, 01 May 2005 15:09:34 +0000

НАША ПЕРЕМОГА
Шістдесятиріччя Перемоги у Великій Вітчизняній війні:
духовні уроки

Олександр Яровий,
кандидат філологічних наук

Я завтра їду в Україну,
Яку покинув так давно.
Цілую, ставши на коліна,
Своє полкове знамено…
Олесь Гончар

„Смерть на війні здатна доволі умилостивити Бога, бо людина, що загинула смертю хоробрих, жертвує собою, щоб захистити інших. Ті, хто від чистої любові жертвують своїм життям заради того, аби захистити „співлюдину”, свого ближнього, наслідують Христа. Ці люди — найбільші герої, їх боїться, тремтить і сама смерть, бо від любові вони зневажають смерть і таким чином здобувають безсмертя, знаходячи під могильною плитою ключ од вічності”, — писав блаженної пам’яті старець Паїсій Афонський, учасник війни, патріот своєї землі і світлий зразок православного християнина.
А далі — історична цитата. „Жалюгідні нащадки ворогів православного християнства хочуть іще раз спробувати поставити народ наш на коліна перед неправдою… Православна наша Церква завжди розділяла долю народу. Разом з ним вона і випробування несла, і втішалася його успіхами. Не залишить вона свого народу і зараз. Благословляю вас небесним благословенням і на цей всенародний подвиг. Якщо кому, то саме нам, треба пам’ятати заповідь Христову: „Больши сея любве никтоже имать, да кто душу свою положит за други своя” (Ін. 15, 13)… Господь нам подасть перемогу”.
Ми навели рядки із послання митрополита Сергія, місцеблюстителя Патріаршого престолу, яке було розповсюджене у перший день війни, 22 червня 1941 року, по всіх православних парафіях тодішнього Радянського Союзу. Наша історія безкінечно спонукатиме нас до осмислення великих парадоксів. Вона відучуватиме нас від однозначності оцінок та поспішності суджень. Так, це була безбожна держава. 1942 рік мав стати закінченням так званої „безбожної п’ятирічки”, замисленої, як і вся революційна катастрофа ХХ століття, ворогами святоруської православної цивілізації для винищення навіть слідів духовного життя. Не випадково, згадаймо, преп. Серафим Саровський, що передрікав неминучість цієї кривавої епохи, у розмовах із сучасниками казав, що найстрашніший час буде трохи більше, ніж через 100 років по його смерті — йшлося про 1937-й та кілька наступних років. Але мудрість Божа навіть зло спрямовує на службу добру. У архімандрита Софронія (Сахарова), духовного учня преп. Силуана Афонського, знаходимо дивовижну думка про те, що Боже творення світу, побудовче буття триває і в найстрашніші, найтемніші, безнадійні моменти існування людства. Він писав про це після революційної трагедії. Як бачимо, Велика Вітчизняна війна не стала посоромленням народу, який, здавалося б, заслужив найсуворішої Божої кари за відступництво від віри (по суті, символічне Боговбивство!), за царевбивство, за зраду своїх традицій, ідеалів, предківської моральної чистоти… Ні, ця війна стала тріумфом народу і вкотре показала, що шляхи Господні справді несповідимі, що людська логіка нездатна охопити багатовимірність Божих замислів.
У акафісті тепер широковідомій іконі „Аз есмь с вами и никтоже на вы”, що була створена з благословення св. прав. Іоанна Кронштадтського, а тепер зберігається у Свято-Георгіївському монастирі на Чернігівщині, говориться дуже точно: „Буря богоборческого нечестия пронеслась, осквернивши святыни, и попусти Господь на люди наша вражье нашествие, да скорбями очистятся и слезами омыются и да, вразумившись, покаются…” (Кондак 4). Все в світі пов’язано духовними нитями. Саме перед цією іконою 1000 днів і ночей молився інший преп. Серафим, фактично наш сучасник, Вирицький подвижник. Тепер святиня осяює собою українську землю, благословенну Чернігівщину, славну подвигами православних воїнів від києворуської доби до героїчної партизанської сторінки у Великій Вітчизняній.
Мудрість Божа полягала і в тому, що „сатанинське зборище” чужорідної нам і фальшивої комуністичної кліки змушене було, як і сказано в Одкровенні св. Іоанна Богослова, прийти і вклонитися Філадельфійській („братолюбній”) Церкві (Отк. 3, 9). Верхівка зрозуміла, що під мертвими гаслами пролетарського інтернаціоналізму країну чекає тільки поразка, крах. Війна стала пробним каменем, об який розбилися безживні й чужі нашій Вітчизні псевдоцінності і об який „вигострилася” пощерблена віра нашого народу. Небувала трагедія стала моментом величезного духовного підйому. Саме тоді кремлівські зверхники починають розуміти, що тільки історична пам’ять, справжні віковічні цінності, яких так жорстоко відцуралися, здатні підняти дух народу, пригніченого більшовизмом. Адже є загальновідома істина, яку, проте, не повертається язик назвати банальною, — перемагає армія із сильнішим духом, з оптимістичним настроєм. Де черпати зразки для наслідування, як не в героїчному минулому? І от назви численних нагород із „червоним” компонентом поступаються місцем тим регаліям, які названі іменами видатних діячів вітчизняної історії — Димитрія Донського, Олександр Невського, Богдана Хмельницького (до речі, ініціатива запровадження двох останніх орденів належить, як стверджують, Олександру Довженку). Народ ніколи б не став захищати фальшиві цінності. Адже не секрет, що деякі змучені колективізаціями та індустріалізаціями люди навіть вважали, що ця війна принесе падіння більшовизму з його патологічною жорстокістю і безглуздістю. Але такі міркування стали сліпою гілкою духовного шляху, вони привели до фактичної зради, до фанатичних звірств на заході України, до утворення „російської” власівської РОА — пособниці гітлеризму. Божа мудрість дала зрозуміти нащадкам православних героїв, що вони захищають не більшовизм і не Політбюро, а своє право на життя та свободу. Безліч вражаючих фактів Великої Вітчизняної війни іще чекають свого осмислення. Чого вартий тільки той факт, що незламна Зоя Космодем’янська була онукою священика! Тож, якщо простежити, і з яких праведних родів походили мученики й герої цієї війни?..
Праведна жертва ніколи не буває позбавленою сенсу. Безвірне суспільство сучасності нібито абсолютно правильно говорить про земне життя людини як про фундаментальну, найголовнішу цінність. Але вся біда в отому „нібито”… Є ще життя вічне. В одній із проповідей Предстоятеля УПЦ Блаженнішого Володимира є така думка: ніякі цінності земного життя не переважать життя вічного. Тільки під кутом зору вічності ми можемо збагнути сенс тих катастроф світу, в яких мирські люди не знаходили сенсу, доцільності, виправдання. Та й навіть люди віруючі губилися: чому милосердний Бог попускає такі страшні страждання в історії народів?
Насправді ж у Господньому світі нічого не може бути марним. Людям, народові, новому Ізраїлю-Богоносцю, який через засліплення земним і неміч людську повторив гріхи Ізраїля, не можна було інакше зцілитися, як через страждання. І Бог не дав остаточно пропасти людям своїм, не дав безумно зводити далі Вавілонську вежу небувалої безбожної химери на одну шосту частину земної суші. Апокаліптичні голодомор та війна подали вінці святих безвинним праведникам і очистили нерозкаяні провини грішників. Це не вкладається в розум атеїста, але для людини віруючої є достатнім поясненням, — чому, за словами філософа, „все дійсне розумне, а все розумне — дійсне”.
У період Першої світової війни юродива Паша Саровська, тепер уже канонізована свята, говорила: „Солдатики марширують… розбійнички у рай валом валять!” У тому іншому світі, невидимому, духовному, обділеними лишилися тільки безнадійно чорні та злі. Людей, позначених хоч краплею чистого і святого, Бог очистив, навіть якщо вони не хотіли. Не знали в атеїстичні часи, що треба цього єдиного хотіти — очищення, покаяння… І це було не насильством над волею людини, а милістю, любов’ю в тих умовах, коли релігійна віра фактично перестала навчати істинному світогляду мільйони людей.
Наша Вітчизна, Україна, наряду із сестрами Росією та Білорусією винесла основний тягар війни. Білоруський Брест першим зустрів фашистську навалу. На Київ упали перші ворожі бомби. Уся Україна згодом була накрита ворожою навалою. Були і світлі, і темні моменти… Пригадується й гіркий стереотип пізнішого радянського кінематографу — поліцай-„хохол” з колоритною шаржованою зовнішністю і поведінкою. Але де ще могло виявитися більше зрадників, як не на повністю окупованій землі? Всякі люди траплялися… Але була героїчна партизанська діяльність Сидора Ковпака. Було два з половиною мільйони українців, нагороджених орденами і медалями (загальна кількість нагороджених по всьому Радянському Союзу — 7 мільйонів). 2 тисячі українців — Герої Радянського Союзу. Звичайно, до тієї доби неможливо ставитися однозначно, але одне є незаперечним: звання Героя не було „іграшковою” відзнакою. 31 українець цього звання був удостоєний двічі, наш славний земляк льотчик Іван Кожедуб — тричі. Зрештою, за період Другої світової війни відбулося остаточне возз’єднання українських земель в єдиній державі, а по війні Українська РСР отримала почесне представництво в Організації Об’єднаних Націй. Ми не повинні забувати, що все може бути повернуте на побудову, на позитив, коли відбувається під знаменом совісті, заповідей Божих, навіть якщо при цьому не називається вголос Боже ім’я. Це велике чудо ХХ століття — перемога країни-невільниці, по суті, це дивовижне підтвердження народом своєї внутрішньої незнищеності, моральної свободи. Як ставитися до цієї війни, ми й понині ще чітко не розуміємо. Радянські кліше закономірно досить обмежені й застарілі. Нові оцінки, щоправда, формуються в російській сучасній історіографії і фактично відсутні в українській. Культурні національні верстви Росії схиляються до трактування всього, без винятку, минулого, як вітчизняної, „не чужої” історії — трагічної, але своєї. Нам теж треба відійти від спрощених підходів — то, мовляв, усе московський більшовизм, то все не наше… Як же не наше, коли в кожній сім’ї є учасники війни, які, на жаль, все частіше природно відходять за вічну межу… А ким їх оголошувати? Невже людьми, які обороняли більшовизм? Це абсурд. Проте схоже, що дуже багато наших сучасників, зокрема молодих, підтверджують давню істину: вірю, бо це абсурд. Саме абсурдний нігілізм призводить до очорнення і перекручення історичних уроків. На схилку вже добре підтоптаного СРСР доводилося чути від останнього радянського покоління, яке втратило „ідейний” ентузіазм батьків та дідів (і зайнялося виключним облаштуванням вбогого тимчасового життя) прикрі закиди „привілейованим” ветеранам та інвалідам війни у чергах… Зараз не рідкість і блюзнірські заяви на зразок: „Якби нас завоювали, то ми б пристойно жили.” Вдумуватися у ці слова страшно. Нас би, шановні, просто не було… Але одурманена експансією псевдодуховного світового мороку молодь взагалі вже часто не відчуває величності подвигу нашого народу. Війна — щось далеке, дистанційоване, малозрозуміле. Інтелігенти багато говорять з трибун і кафедр про „міфологізацію” Великої вітчизняної війни радянською пропагандою. На наше глибоке переконання, ми маємо справу не з міфами, а з відголосом справді православної сердечної чистоти: „для чистого все чисте”. Хтось ішов на ворожі багнети і дзоти зі священним вогнем у грудях, з прагненням святої самопожертви. Варто послухати ветеранів — вони бачать головний сенс пройденого життя саме в своєму внеску у Перемогу. Але були й інші — ті, наприклад, кому, за народною примовкою, „війна — мати рідна”, торгівці трофейними ганчірками та цяцьками, „липотворці”-ухильники, пристосуванці й банальні зрадники… Війна є такою, якою бачить її серце людини. „В житті трагедії некрасиві”, — резонно зауважила одна сучасна українська письменниця. Так, але є їх красиве перенесення людиною, „страждань краса”, як писав Павло Тичина. Є краса святої людської душі, яка віддає тимчасове існування „за други своя”.
Раз уже зайшлося про літературу, не можна не відзначити, що саме словесна творча сфера якнайповніше віддзеркалила участь нашого народу у цій великій і трагічній війні. Слово — енергія особлива, його істинні служителі — церковні й мирські — є людьми від Бога. (Не випадково святкування пам’яті великого проповідника Іоанна Златоуста відбувається чотири рази на рік — феномен винятковий у церковній практиці). Також і мирська словесність „має нагоду” збагатити духовність тисяч людей саме в переломні моменти людського буття. Не секрет, що в 30-х роках українська література через величезний репресивний тиск фактично вичерпалася, вимушено перевелася на рейки оспівування більшовицьких гасел. Але війна стала моментом потужного пробудження таланту для тих митців, чий голос уже затихав, втрачав силу. Нового дихання набули Павло Тичина („Похорон друга”, “Я утверждаюсь”), Максим Рильський („Слово про рідну матір”), Андрій Малишко, Володимир Сосюра.
Я єсть народ,
Якого правди сила
Ніким звойована ще не була.
Яка біда мене, яка чума косила!
А сила знову розцвіла.

Фашистська гидь, тремти! Я розвертаюсь.
Тобі ж кладу я дошку гробову.
Я стверджуюсь, я утверждаюсь,
Бо я живу! —
писав Павло Тичина. Йому вторив Микола Бажан: „Ніколи, ніколи не буде Вкраїна рабою фашистських катів…” Із болючою правдою про війну виступає Олександр Довженко (кіноповість „Україна в огні”). Він закликає забути класові сварки і згадати, що ми всі — українці, єдиний, цілісний народ, що нам треба згуртуватися у боротьбі проти ворога. За цю повість всесвітньо відомий кінорежисер зазнав безкровних репресій і був довіку розлучений із Україною… Глибоко проникливі щоденникові записи фронтовика Олеся Гончара (українською та російською мовами) є не просто щоденником війни, а ілюстрацію духовних процесів мислячої людини, українця, патріота на війні. Спосіб мислення письменника підтверджує давній афоризм, що на війні немає атеїстів: “Я религиозен. Я верю в Бога. Ибо только дьявол… мог так демонски извратить, исковеркать короткую человеческую жизнь, наполнить ее страданиями, которых бы хватило для сотен поколений рода человеческого… Боже, какое Ты счастье дал человеку и как он не умеет употребить его! Прости, Господи, меня… не могу писать — я рыдаю, я рыдаю за вас, люди, прекраснейшие и глупейшие создания нашей Божьей Земли!..” (записи серпня 1944 року). Перу Олеся Гончара належить роман-трилогія „Прапороносці”, тепер не дуже жалувана українською читацькою думкою. Важко сказати, чи справедливо. Ми не можемо зробити письменникові закид про неправду, коли він, показавши героїзм українського народу у війні (образи Брянського, Хаєцького, Маковейчика, Шури Ясногорської),одночасно показав і представників інших народів Радянського Союзу. Це історична правда. Крім того, мабуть, не дуже модним є сьогодні твердження про визвольну місію Радянської армії, яка очистила від фашистської чуми і „Альпи”, і „Голубий Дунай”, і „Злату Прагу” (назви частин Гончаревої трилогії). Тепер виявляється, що ми… насадили там „нелюдський режим соціалізму”. Схилимо голови перед присудами Божими; схоже, що правди людські на планеті все більше заплутуються в одну колосальну неправду і викривленість уявлень.
Сучасний світ тікає від страждання, тікає від самопожертви і відсікає історичну пам’ять про уроки того й іншого…. Вміло маніпульований ворогом роду людського, світ хоче жити тільки ілюзорним „щасливим” майбутнім, яке за такого глобального росту бездуховності ніяк не буде щасливим. Ми, носії православної цивілізації, лишаємося у цьому, кажучи прямо, ворожому світі доволі самотніми… „Європейська спільнота” закликає бойкотувати відзначення 60-річчя Великої Перемоги в Росії, на теренах колишнього СРСР. Мовляв, і німці вже не ті, і нема країни, яка перемогла у війні, та й взагалі, чи велика була її питома вага у тій перемозі? Недавні сусіди-прибалти возвеличують земляків-фашистів, розганяючи антифашистські демонстрації… Чи ти обезуміла, Європо?..
У нас з’явились і свої міфотворці, які ніби не бачать ні пам’ятників та обелісків по містах та селах, ні сотень братських могил воїнів, ні місць героїчних битв… Для багатьох це вже стало абстрактною історією. Ні, ми не самотні, бо з нами правда, з нами Бог! І щороку церковний календар 9 травня нагадує нам про день поминання воїнів, що поклали життя за віру, Вітчизну та народ. Ми, православні, співаємо їм „вічну пам’ять”. І перед пам’яттю вічною, яка там, у Бога, тимчасове безпам’ятство нічого не важить.
Маршал Георгій Жуков, полководець православного гарту, який напутствував бійців на наступ словами: „З Богом!”, людина, яка внесла величезний вклад у перемогу і очорнена багатьма наклепами сучасних фальсифікаторів історії, русофобів та капітулянтів перед Заходом, писав: „Я убежден: время не имеет власти над величием всего, что мы пережили в войну. Это было необычайно трудное, но очень славное время. Человек, переживший однажды большие испытания и победивший, будет всю жизнь потом черпать силы в этой победе. Это справедливо и для всего народа”.
Ми у великому боргу перед мільйонами героїв Великої Вітчизняної війни. Це не просто красиві слова. Де гарантія, що нам або нашим дітям не доведеться протистояти злу у битві ще страшнішій і, що незаперечно, значно лукавішій, а, можливо, вже й останній для світу? Звідки черпати сили? Чи гідні ми будемо тієї доби героїв, яка засвідчила титанічну силу духу в людях Божих?
І кожен окоп наш дорівнював фронту,
І кожен солдат виростав у народ…
(Борис Олійник)
Боже, дай нам пам’яті, Боже, дай нам сили і віри! Даруй нам перемогу над злом земним у нас самих і навколо нас, подай Перемогу вічну — Царство добра Твого.

Сергей Герук. Времена новые, приемы старые

archive — Sun, 01 May 2005 15:02:06 +0000

Времена новые, приемы старые
(По поводу захвата храма раскольниками «КП» в с. Рахманив Тернопольской епархии)

Сергей Герук

Поездка в село Рахманив Шумского района Тернопольской епархии, где сторонниками филаретовского «Киевского патриархата» была произведена попытка захвата старинного Свято-Троицкого храма, выпала на среду недели о Страшном суде, за несколько дней до Прощеного воскресенья. Было известно, что в храме четвертый день находится священник, объявивший голодовку.
Сто километров по заснеженной трассе от Тернополя в восточном направлении в сторону старинного Кременца давали возможность рассмотреть живописные западно-украинские села, украшенные, как правило, изящными силуэтами храмов. Увы, большинство из них уже более десяти лет были отняты либо униатами, либо раскольниками-филаретовцами. Вспомнилось, как в начале 90-х прошлого века, еще до провозглашения Украиной независимости, греко-католики пытались захватить кафедральный собор в Ивано-Франковске. Тогда управляющий епархией архиепископ Макарий (Свистун), ныне митрополит Винницкий и Могилев-Подольский, также вынужден был затвориться в храме и в знак протеста объявить голодовку, чтобы обратить на факт вопиющего беззакония внимание общественности, в том числе и зарубежной.
Как известно, этот инцидент положил начало массовым захватам православных храмов и гонений на православных верующих. Только в одной Тернопольской епархии их было отнято более 600.
В то тяжелое время, сравнимое разве что со средневековым пребыванием Украины под католической Речью Посполитой, тогда еще законный Киевский митрополит Филарет (Денисенко) представлял посягательства униатов как несомненный факт вопиющего нарушения свободы совести и прав верующих.
Прошло не так уж много времени, и на смену утихающей греко-католической экспансии приходит новая. Возглавленная уже бывшим иерархом, бывшим Предстоятелем УПЦ, новообразованная в 1992 году «Церковь», назвавшая себя Киевским патриархатом, начинает с новой силой и рвением терзать и без того изъязвленное тело Украинской Православной Церкви.
Первые шаги на этом поприще, при беспардонном вмешательстве и активной поддержке политической конъюнктуры, связаны с «приватизацией» в Киеве Свято-Владимирского храма — кафедрального собора Предстоятеля Украинской Православной Церкви, зданий бывшей митрополии на Пушкинской, 36, канцелярии и архива, а также всех финансовых сбережений УПЦ, которыми она располагала до весны 1992 года.
Когда раскольникам не удалось захватить силовым способом при помощи хулиганов УНА-УНСО Киево-Печерскую Лавру в 1992 году, одним из излюбленных приемов новоявленной «патриархии» стала регистрация в Комитете по делам религий параллельных общин, или общин-двойников, дубликатов по адресу существующих и действующих общин канонической Украинской Православной Церкви.
За последнее время в СМИ прозвучало немало упреков в адрес экс-президента и бывших правительств в отдании прерогатив УПЦ в ущерб УПЦ-КП. Однако необходимо отметить, что эта «поддержка» выразилась в хроническом игнорировании требований верующих канонической УПЦ. Задекларированная реституция церковной собственности, как и принятие нового Закона «О свободе совести» с предоставлением Церкви статуса юридического лица и множество других положений, обеспечивающих права верующих, так и остались гласом вопиющих в пустыне.
Еще один пример «помощи и лояльности к УПЦ»: возрожденные Златоверхий Михайловский монастырь, древний храм Богородицы на Пирогощи на Контрактовой площади, Рождественский храм на Почтовой площади — далеко не полный перечень переданных филаретовскому патриархату киевских святынь с легкой руки городской мэрии. Список можно продолжить: древний Выдубицкий монастырь отдан «КП» экс-премьер-министром Лазаренко; Андреевская церковь, древние храмы на Подоле отданы УАПЦ. Вырисовывается картина, похожая на ту, которую пытаются представить общественности. Место под строительство кафедрального собора УПЦ «главный церковный строитель», как его называют в СМИ, г-н Омельченко так и не смог предоставить Киевской митрополии УПЦ. Зато получила земельный участок печально известная тоталитарная секта «Посольство Божье» нигерийского пастора Сандея Аделаджи, высокопоставленное «духовное чадо» которого стало консультантом новоизбранного Президента. В стиле кричащего постмодернизма вырос униатский монастырь Василия Великого в древней части Киева рядом с Львовской площадью, напротив Национальной академии искусств — бывшего здания Киевской духовной семинарии. Кафедральный собор с архитектурным комплексом разместится на предоставленной греко-католикам территории в 6 гектаров в левобережной части Киева недалеко от станции метро «Левобережная». На бульваре Перова построен огромный комплекс Римо-Католической Церкви.
Предстоятель наибольшей конфессии в Украине по-прежнему молится с городской паствой в храмах музея-заповедника Киево-Печерской Лавры, но уже сегодня вновь зазвучали профиларетовские голоса о том, что, дескать, Лавру нужно поделить между конфессиями. Не означает ли это начала «политики реприватизации» на церковной почве?

Тактика захвата храмов раскольниками проста до примитивизма, но и коварна, так как построена на лжи и манипуляциях в отношении доверчивых людей. Регистрируется очередная община-дубликат, а дальше действие по принципу паука — выжидание ситуации. В данном случае накал политических страстей в период последней президентской выборной кампании стал прекрасной почвой для разжигания ненависти. По селам Западной Украины пошли агитаторы с известным раскольническим приемом: «Ви за який патріархат — Московський чи Київський? Ставте підпис». Причем, что характерно, в числе инициативных групп мирян-раскольников, как правило, бывшие партийные и комсомольские активисты — в прошлом такие же активные борцы с религиозными предрассудками. В высших эшелонах власти это бывшая партноменклатура, в низших, в том числе и сельских советах, — часто учителя, читавшие детям основы марксизма-ленинизма, бывшие комсомольские ватажки.
В селе Рахманив, куда мы направились, главным зазывалой стал некий Петр Волос, местный предприниматель, промышляющий закупкой и продажей сельскохозяйственных продуктов. Причем, что удивительно, многие жители села работают в его структуре, и при этом шеф внимательно отслеживает, кто в какую церковь ходит. Если в «московську»— «з роботи звільнений». Об этот со слезами на глазах рассказывали люди, окружившие, как овцы, своего пастыря о. Олега Сирка, 16 лет их окормлявшего и решившегося на крайний шаг — объявить бессрочную голодовку.
Несколько лет назад общественность Украины была потрясена беспрецедентным голоданием протоиерея Стефана в г. Червонограде Львовской области в протест захвата храма сторонниками УПЦ-КП. Священник голодал более 40 дней, в предкомовом состоянии был забран в больницу, предварительно простившись с семьей и паствой. Молитвы на улице у отобранного храма не принесли результатов — власти города «не замечали» проблемы, и тогда священник принял решение голодать. Он понимал, что может умереть, об этом предупреждали врачи, но о. Стефан сказал, что если умрет, то умрет со Христом и за Христа. Такое исповедничество напоминало гонения во времена Нерона, когда свою веру христиане запечатлевали добровольной смертью. Тогда главврач городской больницы позвонил меру города и спросил, кто будет отвечать за жизнь священника. Лишь только после этого чиновник вынужден был дать обещание выделить верующим УПЦ земельный участок. Вот приблизительно с такими очертаниями свободы совести предстоит Украине претендовать на членство в Европейском Союзе.
Сколько времени потребуется Тернопольским чиновникам, чтобы решить конфликт в с. Рахманив Шумского района, неизвестно. Пока о. Олег в полном облачении с антиминсом на груди ночует в храме. Истекает вторая неделя голодания.
Общаясь с верующими, слушая их печальные рассказы о притеснениях и откровенных надругательствах филаретовских поборников, понимаешь, что трагедия раскола дает о себе знать с новой силой.
Когда работал диктофон, звучали исповеди людей со слезами на глазах, когда камера фотоаппарата фиксировала происходящее, я заметил в углу у печурки маленького мальчика в стихаре, подкладывавшего дрова. Это о нем издевательски кричали: «Он, йде до храму іще один москаль». Мальчик остался ночевать со своим батюшкой в холодном храме и не уходил домой в протяжении всей Литургии до нашего приезда. Он слушал взволнованные рассказы взрослых людей, перед этим был свидетелем криков разъяренной толпы односельчан, пытавшихся захватить храм. И подумалось тогда: ведь эти детские воспоминания, когда он делал первые шаги к Богу, останутся в его памяти на всю жизнь. И дай Бог, чтобы эти впечатления не внесли в его душу разочарований в вере и в людях, проповедующих христианскую любовь.

Коментар архієпископа Тернопільського і Кременецького Сергія: „Як бачимо, ігнорується наша Церква, наші права практично у всіх районах єпархії. Наприклад, у районному центрі Чорткові ми з „боєм” зареєстрували громаду, просили в мерії ділянку під будівництво храму. Питання довго не розглядали, ігнорували. А потім запропонували як насмішку десь на смітнику на виїзді з міста. Ми відмовились. Сьогодні чиновники нам кажуть: ми ж вам пропонували, ви не захотіли… Проте у центрі міста будуються бари, розважальні заклади — те, що руйнує суспільство.
Така ж драматична картина в м. Бережани, люди там 14 років не можуть отримати місце під храм. Просять люди уклінно, їм не дають…Одна прихожанка подарувала місце свого городу, вирішили там будувати невеликий храм. Міська рада заперечила — це не входить у архітектурний план міста.
В інших районах області така ж картина: навіть не дають можливість реєструвати наші громади. А там, де є наші храми і нема інших претендентів на ці споруди, ми не можемо добитись передачі цих земельних ділянок у власність. Ідуть відмови. Іншим конфесіям — без проблем. Греко-католикам Київському патріархату, УАПЦ — будь ласка і де завгодно. А нашій Церкві — ні.
Механізм такий: реєструється інша громада розкольників або уніатів, починають збурювати населення, як це ви бачили у Шумському районі, виникає конфлікт, і влада вирішує його на користь розкольників чи уніатів. Так було, приміром, у селищі Гнидове Збаразького району. Там стародавній храм завжди був православним, паломники зупинялися у ньому, люди йшли з різних областей. А влада прийняла відповідне рішення, і храм був відданий іншій конфесії. А все через те, що не дали вчасно зареєструвати як церковну власність. Це пряме порушення прав віруючих, що, на жаль, є нормою в західних регіонах України.
Випадок у Рахманові — нова ілюстрація такої політики місцевих органів влади. Це свідомо створений конфлікт, який планувався завчасно. Ще задовго до конфлікту ми просили районну раду дати необхідні висновки для передачі земельної ділянки у власність. Коли ми почали клопотання, раптом з’являється громада УПЦ-КП, якийсь бізнесмен, який в церкву не ходив, ініціатор конфлікту (інші представники новоутвореної громади КП також до храму не ходили). Тепер вони стали борцями за «незалежну» церкву.
Сучасна влада, новий уряд і Президент заявили, що вони представляють прозору владу, яка оберігає закони України. Тому ми у своїх зверненнях просимо владу виконати ці закони. І треба зважити на той факт, що новоутворена громада КП дала юридичне зобов’язання на папері, який зберігається в обласній адміністрації, про те, що вона не буде претендувати на храм.
З обласної адміністрації туди негайно має виїхати комісія з відповідним розпорядженням і заборонити розкольникам претендувати на цей храм, як це вимагає законодавство. Декларація нашого нового Президента, що ніхто не буди забороняти ходити людям у храми, які їм належать, має бути впровадженою у життя. Тож необхідно, щоб ці слова не були порожнім звуком і щоб наші органи влади не підривали програмні установи нового уряду і Президента України. Адже ми прагнемо до Євросоюзу. З такою «демократією» нас просто не зрозуміють. Треба, щоб влада показала, що вона справедлива, прозора, чесна.
Ми є народ своєї держави, ми є українці. Ми всі сини і дочки України. То ж навіщо нас нині, у роки незалежності, штучно розділяти і сіяти ворожнечу? Адже якщо нам забороняють молитися, то цим наноситься шкода, в першу чергу, нашій державі. Якщо ми не молимось за наш народ, то він страждає. Це духовний закон, і це треба розуміти”.

Владимир Свистун. Обзор международных событий за март-апрель

archive — Sun, 01 May 2005 14:55:53 +0000

Международные новости за март-апрель

ПРАВОСЛАВНЫЙ МИР

Православный храм в Пхеньяне достроят нынешним летом
Уже этим летом в Пхеньяне совместными усилиями российской и корейской стороны будет возведен православный храм в честь Живоначальной Троицы, сообщил официальный представитель Московского Патриархата протоиерей Николай Балашов. «В осуществлении этого проекта проявляет большую заинтересованность северокорейское государственное руководство», — отметил он. Священник обратил внимание на то, что строительство православного храма в Пхеньяне стало инициативой главы Северной Кореи Ким Чен Ира, который, по словам отца Николая, «регулярно интересуется ходом работ».
«Мы уверены, что освящение новопостроенного храма станет выдающимся событием в жизни КНДР, а сам храм, как это и было задумано, станет свидетельством или памятником дружбы между русским и корейским народами», — сказал Николай Балашов.
Ожидается, что окончательное определение даты освящения новой церкви произойдет в ближайшие месяцы.
Сербская Церковь потребовала от руководства ООН гарантий соблюдения прав косовских сербов
Сербская Православная Церковь настаивает на соблюдении прав косовского национального меньшинства, коим сегодня являются сербы.
Об этом было заявлено на встрече делегации Сербской Церкви с генсеком ООН Кофи Аннаном, которая прошла в Нью-Йорке.
«Позиция Церкви заключается в том, что политические решения должны удовлетворять все заинтересованные стороны, но, несмотря на то, какими будут эти решения, мы останемся там, где наши святыни и наши люди, там, где наши церкви стояли веками», — сказал по окончании встречи епископ Захолмско-Герцеговинский и Приморский Григорий.
По его словам, в ходе беседы обсуждались вопросы восстановления разрушенных церквей и других священных объектов в Косово. Делегация встретилась с представителями Конгресса и госдепартамента. Представители Церкви также заявили, что рассчитывают на поддержку ООН в вопросе защиты косовских святынь.
Целью поездки делегации Сербской Церкви в Соединенные Штаты было привлечения внимания руководства США и ООН к проблеме положения косовских сербов.
Абхазское духовенство планирует восстановить православные приходы и храмы
Абхазское духовенство планирует восстановить православные приходы и храмы, существовавшие ранее на территории непризнанной республики. «Мы не собираемся открывать ни одного нового храма. Мы хотим восстановить взорванные, разрушенные, уничтоженные православные храмы в разных районах Абхазии», — сказал проректор Ново-Афонского духовного училища Герман Маршания.
На территории Абхазии до 1917 года было более полутора сотен действующих православных храмов. По данным священнослужителей Новоафонского Монастыря Симона Кананита, только на территории Гудаутского района было 30 православных храмов, в Очамчирском районе — 29 , Гульрипшском — 27, Сухумском — 20, Гагрском — 12, Ткуарчальском — 10, Гальском — 9. В это число не вошло около 20 деревянных храмов, которые были сожжены.
Ряд проблем, существующих в епархии, Абхазское духовенство планирует обсудить в конце мая на Абхазском церковном Соборе. Кроме того, священнослужители собираются принять новый устав, внести изменения в структуру и состав управления Абхазской епархии.
Высший суд Греции не будет препятствовать Патриарху Константинопольскому, который намерен депортировать c Афона насельников монастыря Эсфигмену
Высший административный суд (Государственный совет) Греции не будет препятствовать Патриарху Константинопольскому Варфоломею, который намерен депортировать со Святой горы Афон отлученных им от Церкви насельников монастыря Эсфигмену, не поминающих Патриарха. Поскольку, согласно конституции Греции, Афон находится под духовной юрисдикцией Константинопольского Патриархата, Государственный совет отказался вторгаться в его компетенцию. В частности, суд постановил, что не обладает юрисдикцией решать, является настоятель монастыря схизматиком, подлежащим со своей братией депортации со Святой горы или нет. Суд подтвердил, что решение этого вопроса является прерогативой Патриарха. Между тем, по конституции Греции, нераскаявшиеся и схизматики не могут селиться на Афоне. Таким образом, лица, признанные таковыми в законном порядке, подлежат депортации…
Свыше 30 лет монахи мятежного афонского монастыря отказываются поминать в молитвах имя нынешнего Константинопольского Патриарха и его предшественников – Афинагора и Димитрия, которых обвиняют в «предательстве» Православия. Монахи Эсфигмену отказываются также участвовать в деятельности афонского монашеского самоуправления. Монахи-диссиденты заявляют, что станут поминать в молитвах Варфоломея лишь в том случае, если он восстановит положение в Церкви, существовавшее до 1924 года, т.е. до ведения григорианского календаря и публично заявит, что не принадлежит к масонским ложам. Насельники Эсфигмену говорят, что они никогда не признают обвинения в схизме и что они не обязаны подчиняться «Патриарху-еретику, связавшемуся с католиками и протестантами».
Между тем претензии к воинствующим обитателям Эсфигмену имеются и у насельников других афонских монастырей, образующих единственную в мире самоуправляющуюся православную монашескую республику. Им надоели постоянные обвинения в отступничестве от традиции и чрезмерной роскоши вроде личных ванн и компьютеров с доступом в Интернет, пророчества по поводу того, что следующими шагами на этом пути станет допуск на Святую Гору Афон женщин и строительство там курортов. Не удивительно поэтому, что монахов из Эсфигмену, живущих под лозунгом «Православие или смерть», называют нередко «Талибаном Афона».
В Екатеринбурге зампрокурора района уволен за избиение профессора Дворкина и православного священника
Заместитель прокурора Чкаловского района Екатеринбурга уволен за то, что не провел проверку конфликта между священнослужителями и милиционерами 23 марта текущего года. Об этом сообщил прокурор Свердловской области Александр Шайков. «Прокурор района сейчас находится на больничном, в отношении него вопрос будет решен позже», — сказал он.
Как сообщалось, 23 марта сотрудники правоохранительных органов сорвали проведение в одной из школ Чкаловского района Екатеринбурга лекцию по проблеме тоталитарных сект, организованную Екатеринбургской епархией. По информации пресс-службы епархии, в помещение, где собрались слушатели, ворвались сотрудники милиции, схватили лекторов и начали их избивать. Троих участников мероприятия — профессора-сектоведа Александра Дворкина (Москва), руководителя миссионерского отдела Екатеринбургской епархии священника Владимира Зайцева и оператора епархиального телевидения — милиционеры забрали в Чкаловское РУВД и продержали несколько часов.
В Чкаловском РУВД города заявили, что милиция была направлена к месту проведения лекции после того, как к ним поступило заявление об организации в здании школы несанкционированного собрания.
24 марта прокуратура Свердловской области возбудила уголовное дело по статье 286 УК («Превышение должностных полномочий»). В тот же день «за допущенную грубость и нетактичное поведение по отношению к священнослужителям» начальник отделения Чкаловского РУВД, который являлся старшим наряда милиции, из органов внутренних дел был уволен. Строгие дисциплинарные взыскания вынесены ряду руководителей управления.

Белгородский краевед установил факт родства между святителем Иоасафом (Горленко) и Александром Пушкиным
Выставка, приуроченная 300-летию со дня рождения святителя Иоасафа Белгородского, открылась в Пушкинской библиотеке-музее в Белгороде. «Выставка, посвященная этому юбилею, не случайно открыта именно в нашей библиотеке. Белгородский краевед установил родственную связь между святителем Иоасафом и Александром Пушкиным», — отметили организаторы.
«Экспонаты рассказывают о жизни святителя, истории города и епархии, Белгородской губернии», — отметил автор книги о святом Иоасафе Александр Крупенков. На выставке представлена живопись, графика, декоративно-прикладное искусство, а также экземпляры редких книг, коллекция икон. Гостями мероприятия были белгородские краеведы, члены Пушкинского общества, хор семинаристов, выступивший на открытии.
На прошлой неделе губернатор Белгородской области подписал постановление о проведении мероприятий, приуроченных памятной дате, и открытие выставки послужило им стартом. Кроме выставки, которая продлится до ноября, библиотека-музей готовит к выпуску красочный путеводитель «По Иоасафовским местам святого Белогорья». Сейчас путеводитель уже в печати, желающие могут увидеть его рукопись в качестве экспоната. Библиотека-музей также принимает участие в создании книги «История Белгородской епархии», многие страницы которой посвящены святителю Иоасафу.
В РПЦЗ считают, что ее окончательное воссоединение с Московским Патриархатом может состояться весной 2006 года
В Русской Зарубежной Церкви надеются, что ее окончательное воссоединение с Церковью в Отечестве состоится весной 2006 года. «Мы поддерживаем прошлые и настоящие действия нашего Священноначалия для примирения в Русской Церкви. Нам представляется, что процесс примирения окончательно оформится на предстоящем Всезарубежном Соборе, который будет иметь место весной 2006 года», — говорится в резолюции совещания духовенства Чикагской и Детройтской епархии. Текст документа размещен на официальном сайте РПЦЗ.
Члены заседания призвали прихожан посетить святые места России, связанные с жизнью и кончиной новомучеников, такие, как Бутово, Екатеринбург и Соловки, а также обратились с призывом ко всем верующим молиться о восстановлении церковного единства.
«Надеемся, что примиренная Российская Церковь будет еще больше и сильнее свидетельствовать о православии во всем мире», — говорится в резолюции.
В Приморье язычники-удэгейцы выступили против строительства православного храма в их селе
Против строительства в приморском селе Красный Яр православного храма выступили удэгейцы. В этом населенном пункте проживают около 400 представителей этой народности. Они составляют более половины населения села. По мнению удэгейцев, православный храм может разрушить их культуру, основанную на язычестве.
Как рассказали в пресс-службе Владивостокской епархии, только жители Красного Яра могут решить вопрос о строительстве храма в их селе. «Предлагая строительство православной часовни в Красном Яре, мы исходили из того, — сказал архиепископ Владивостокский и Приморский Вениамин, — что многие удэгейцы и нанайцы в свое время приняли Христианство». «Если большинство населения не желает строительства храма, — отметил он, — все будет, как прежде. Никакого раздора. Кто хочет оставаться в своей религии, пусть остается».
В последние годы произошел возврат части коренных народов Приморья к языческой вере предков. В некоторых селах вновь появились шаманы.

КАТОЛИЦИЗМ

Скончался Папа Римский Иоанн Павел II
На исходе дня 2 апреля глава Римско-католической Церкви Папа Римский Иоанн Павел II скончался. Как объявил официальный представитель Ватикана, смерть 84-летнего понтифика наступила в 21:37 по местному времени (22:37 по киевскому). Папа находился в своих личных покоях в Апостольском дворце Ватикана.
Служба главного церемониймейстера папского двора архиепископа Пьеро Марини разработала специальную процедуру, регламентирующую церемонию похорон Папы Римского. Она основана на литургических текстах и положениях Апостолической конституции «Вся паства Господня», утвержденной Каролем Войтылой в 1996 году.
В похоронах, которые состоялись 8 апреля, приняли участие 200 глав государств и правительств. В ночь с четверга на пятницу был прекращен доступ верующих в собор Святого Петра, и тело усопшего поместили в первый из трех причитающихся Папе при захоронении гробов — кипарисовый (поскольку именно из этого дерева, согласно преданию, был изготовлен Крест, на котором распяли Христа; два других — цинковый и сосновый). Перед закрытием крышки гроба личный папский секретарь Станислав Дживич и церемониймейстер Марини накрыли лицо Иоанна Павла II специальным куском белого шелка. По традиции, в гроб были положены кожаный мешочек с монетами и медалями, выпущенными за годы понтификата, и металлический пенал со свитком, содержащим жизнеописание Римского первосвященника. Кардинал-камерленго испанский прелат Эдоардо Мартинес-Сомало прочитал ритуальную молитву.
Затем гроб перенесли на паперть перед фасадом храма Святого Петра, где состоялась заупокойная литургия, которую отслужили кардиналы в специальных красных священных одеждах, символизирующих траур. Декан кардинальской коллегии немецкий кардинал Йозеф Ратцингер прочитал «Последнее прощальное слово». Завершилась церемония «Молением Римской Церкви», которое прочитал папский викарий Рима кардинал Камилло Руини.
Члены итальянского правительства и руководители делегаций, в сопровождении двух-трех человек, расположились по обе стороны от катафалка на самой паперти, остальные почетные гости — на нумерованных местах на площади Святого Петра. В центре ее во время церемонии был выстроен почетный караул папской Швейцарской гвардии. Ориентировочно церемония прощания продлилась более трех часов. После ее окончания тело Иоанна Павла II было перенесено в грот базилики и там предано земле.
«Бдите, ибо вы не знаете, в какой день Господь наш придет», — такими словами начинается завещание понтифика, которое он начал писать в марте 1979 года и продолжал писать много лет. В тексте завещания, в частности, говорится, что Папа в 2000 году рассматривал вопрос об уходе в отставку. В документе также отмечается, что в 1982 году Иоанн Павел II рассматривал возможность того, чтобы после смерти его похоронили в Польше, но в 1985 году он оставил решение этого вопроса на усмотрение Коллегии кардиналов. Понтифик выразил желание быть похороненным не в саркофаге, а в могиле, «вырытой в голой земле», «как папа Павел VI». В 1981 году, когда турок Али Агджа совершил покушение на Иоанна Павла II, жизнь понтифику спасло «Божественное Провидение», отмечается в завещании. Благодаря Провидению, считает Иоанн Павел II и «холодная война» завершилась «без жестокого ядерного конфликта». По словам Папы, перед Католической Церковью стоит задача продолжать следовать по пути, намеченному Вторым Ватиканским Собором. Как следует из завещания, понтифик не оставил после себя никакой собственности и просил сжечь оставшиеся личные заметки.
Падение доллара поставило Ватикан на грань разорения
Падение доллара поставило Ватикан на грань разорения. У нового Папы Римского будет серьезная задача: разобраться в финансах Папского престола и его долгах, которые превышают 1 млрд. долларов. Помимо прочих достижений, Папе Иоанну Павлу II удалось добиться прозрачности финансов Ватикана, однако в последнее время папская бухгалтерия фиксирует лишь убытки.
Информагентство АР со ссылкой на последний финансовый отчет сообщает, что главными причинами этого являются замедление экономического роста в Европе, плохой инвестиционный климат и укрепление евро относительно доллара. «Наш финансовый отчет, к сожалению, все это отражает», — признает кардинал Серджио Себастиани.
Совет кардиналов, который управляет Ватиканом до избрания нового Папы, поспешил развеять миф о легендарных «сокровищах Святого престола». Недвижимое имущество Ватикана оценивается в скромные 908 млн. долларов. Правда, при этом надо иметь в виду, что такие бесценные сооружения, как собор Святого Петра и Сикстинская капелла, для бухгалтеров Ватикана стоят символически — 1 евро.
«Доллар очень сильно повредил им, — констатирует эксперт Томас Риз. — И речь идет не только о пожертвованиях из США. Все толстосумы из арабских стран — они тоже жертвуют в долларах».
В письме Совета кардиналов содержатся лишь общие соображения насчет финансов в 2004 году. Последний полный финансовый отчет за 2003 год был опубликован в июле, и тогда был зафиксирован дефицит бюджета порядка 10 млн. евро. В прошлом году ситуация вряд ли улучшилась. Главные издержки Ватикана — содержание персонала, 7674 человек, работающих в офисах Папского престола.

ПРОТЕСТАНТИЗМ

Архиепископ Кентерберийский Роуэн Уильямс выступил против абортов
Духовный лидер Церкви Англии архиепископ Кентерберийский Роуэн Уильямс выступил с осуждением абортов и в поддержку законодательных инициатив по их ограничению. 20 марта британский журнал «Sunday Times Review» опубликовал статью доктора Уильямса, озаглавленную «Люди начали понимать, что жить по-прежнему нельзя».
В отличие от США в Великобритании аборты «не являются предметом разногласий между партиями, и тем не менее это проблема, имеющая важнейшее значение для общества, — пишет англиканский прелат. — Для большинства христиан — не только для католиков, в том числе и для автора этих строк, — невозможно считать аборт чем-либо, кроме уничтожения человеческой жизни».
Недавно Консервативная партия выступила с инициативой принять закон, сокращающий сроки беременности, в которые можно делать аборт. Эту инициативу поддержал и лидер католиков Англии и Уэльса кардинал Кормак Мёрфи-О’Коннор. Ряд изданий назвал инициативу Тори «первым шагом к теократической тирании», однако архиепископ Уильямс назвал подобные сравнения «бредом». По мнению лидера англикан, в Британии невозможно развитие американского сценария, где отношение к абортам являлось важным критерием на президентских выборах и одним из главных поводов для разногласий между политическими партиями.
«Лидеры всех наших партий недовольны существующей ситуацией и действующим законом об абортах, даже члены парламента, добивавшиеся в свое время его принятия», — пишет доктор Уильямс. Развитие науки ставит все больше вопросов относительно чувствительности плода в утробе матери ко внешним раздражителям, степени развития его сознания, заявляет прелат. В последнее время все чаще звучат голоса о том, что неродившиеся дети должны обладать некоторыми правами, «и это не мнение патриархально настроенных клириков, а мнение многих женщин, в том числе молодых женщин», подчеркивает «первый среди равных» англиканских иерархов мира.
В Пакистане застрелен протестантский пастор и его водитель
Тела протестантского пастора, 37-летнего Шамуна Барбара и его водителя по имени Даниель найдены около города Пешавар, столицы Северо-Западной провинции Пакистана, сообщают полицейские источники. По их данным, перед смертью они были избиты, а потом застрелены. Рука одного из погибших отрезана. Проводится расследование.

ИСЛАМ

В иракском городе Самара взорван знаменитый минарет IX века
Иракские повстанцы взорвали верхнюю часть минарета в городе Самара, считающегося одним из выдающихся исторических памятников. Построенный в 849-852 годах, он примыкает к Большой мечети Самары, которую иракское правительство предложило в 2000 году включить в список Всемирного наследия ЮНЕСКО. До середины марта на минарете располагался наблюдательный пост американских снайперов. Они покинули его две недели назад по просьбе городских властей.
Магазин мусульманской одежды для женщин открылся в Москве
Магазин мусульманской одежды для женщин открылся в столице России. Он действует при Исторической мечети в Малом Татарском переулке. В салоне продаются всевозможные головные уборы и платья, соответствующие канонам ислама. Все они российского производства. Там же продаются мусульманские сувениры, компакт-диски с уроками арабского языка и другие товары.
В Чечне боевики бандформирований убили муфтия
Переодетые в военную форму боевики убили в Грозненском районе Чечни двух жителей селения Пролетарское, в том числе исламского священнослужителя. «Переодевшись в военную форму и маски, они ворвались в домовладение местного жителя Хамидулы Умарова и убили его. Затем они вошли в дом заместителя муфтия этого селения и также застрелили его», — сообщил 25 марта официальный представитель регионального оперативного штаба по управлению контртеррористической операцией на Северном Кавказе генерал-майор Илья Шабалкин. «Возбуждено уголовное дело, ведется поиск преступников», — сказал он.
В Дуйсбурге началось строительство крупнейшей в ФРГ мечети
В дуйсбургском районе Марксло, который местные жители называют «маленьким Стамбулом», началось строительство самой большой в ФРГ мечети и исламского культурного центра. На сооружение мусульманского храма Евросоюз и федеральная земля Северный Рейн-Вестфалия, в которой расположен Дуйсбург, выделили 3,3 млн. евро. Общая расчетная стоимость строительства — 5,7 млн. евро. Недостающую часть составят пожертвования.
Трехэтажная мечеть в Дуйсбурге станет крупнейшей в Германии. Ее площадь составит 2500 кв. м, а высота минарета составит 34 метра. В мечети будет также работать первый в Германии и крупнейший в Европе центр социальных контактов.
В ФРГ проживают 3,2 млн. мусульман — 4% населения страны. Они являются третьей по величине религиозной группой после католиков и протестантов. В Германии сегодня насчитывается 2500 мечетей.
Первая в истории Исламиада проходит в Саудовской Аравии
Первая в истории Исламиада (Игры исламской солидарности) стартовала 9 апреля в Саудовской Аравии, сообщает саудовская газета «Аш-Шарк аль-Аусат». Торжественное открытие игр с участием свыше шести тысяч спортсменов из 54 стран прошло в Мекке. Спортивный форум проводится под эгидой организации Исламская конференция, объединяющей 57 стран. Соревнования, которые продлятся до 20 апреля, проходят в городах Мекка, Медина, Джидда и Эт-Таиф. Женщины в играх участия не принимают.
Как передает Независимый исламский информационный канал «Ислам.Ру» со ссылкой на «Peninsula», соревнования включают 18 видов спорта, такие, как футбол, легкая и тяжелая атлетика, баскетбол, волейбол, гандбол, каратэ и верховая езда. Пройдет также турнир по мини-футболу для инвалидов, страдающих замедленным умственным развитием. Вход на трибуны для болельщиков свободный, однако на количестве зрителей сказываются строгие правила получения визы для въезда в Саудовскую Аравию.
Организаторы заявляют, что одна из основных целей игр — представить миру ислам в позитивном свете. Вторая Исламиада пройдет в 2009 году в Иране.

В МИРЕ СЕКТ

Верховный суд Японии подтвердил смертный приговор одному из руководителей «Аум-Сенрикё»
Верховный суд Японии подтвердил 7 апреля смертный приговор одному из руководителей секты «Аум-Сенрикё» Кадзуаки Окадзаки, подавшему апелляцию для смягчения приговора. Как сообщил представитель суда Такао Аракава, приговор был вынесен за намеренное убийство четырех человек, включая выступившего против деятельности секты юриста Цуцуми Сакамото и членов его семьи, а также одного из членов «Аум-Сенрикё», попытавшегося оставить секту в феврале 1989 года.
«Преступления были совершены хладнокровно и в здравом уме и имели целью самосохранение секты», — заявил во время слушаний председатель суда Ниро Симада.
Тела юриста и членов его семьи были тайно захоронены членами секты в горах центральной Японии и обнаружены полицией уже после того, как 20 марта 1995 года в токийском метро члены секты распылили нервно-паралитический газ зарин, что привело к смерти 12 человек. Около трех тысяч получили увечья различной тяжести.
Это первый подтвержденный Верховным судом смертный приговор. Двенадцать других руководителей и членов секты, приговоренных к казни через повешение, пока остаются в тюрьме. Восемь из них также апеллировали о смягчении меры наказания. В настоящее время на свободе остаются три члена организации, разыскиваемые полицией. «Аум-Сенрикё» сменила название на «Алеф» с официальным количеством последователей в две тысячи человек. Японская полиция держит членов секты и ее деятельность под пристальным наблюдением.

Жителям Курска по телевидению рассказали правду о «Свидетелях Иеговы»
Ответом на многочисленные обращения жителей Курска и Курской области по поводу прозелитической деятельности организации «Свидетели Иеговы» стали мероприятия, проведенные миссионерский отделом Курской епархии в СМИ. На канале «ТВЦ Курск» был организован вечерний эфир с участием руководителя миссионерского отдела священника Тигрия Хачатряна и начальника отдела по делам религий и национальностей администрации Курской области Александра Шаповалова. За время телепередачи гости рассказали о духовных, социально-психологических последствиях пребывания в данной организации, антипатриотических положениях доктрины «Свидетелей», а также ответили на вопросы телезрителей.
В областном Доме журналиста миссионерский отдел Курской епархии провел пресс-конференцию, посвященную деятельности «Свидетелей Иеговы» и околоцерковного движения «Шумаки», объявшего своей целью организацию 700-тысячного крестного хода на Москву. В работе конференции также приняли участие А. Шаповалов и главный психиатр Курской области В. Севостьянов. Участники рассказали прессе о ликвидации организации «Свидетелей Иеговы» решением Головинского районного суда Северного АО Москвы в связи с многочисленными жалобами лиц, пострадавших от деятельности организации, рассказали о многочисленных экспертизах содержания журналов «Сторожевая башня» и «Пробудитесь», проведенных специалистами психологами, психолингвистами, педагогами, литературоведами. Выступавшие заметили, что наблюдается большое сходство показаний свидетелей в деле Головинского суда со всевозможными обращениями граждан Курской области по признакам специфического поведения граждан, ставших членами организации «Свидетелей Иеговы». Представители миссионерского отдела епархии призвали граждан занять активную общественную позицию по отношению к деструктивным организациям и пообещали оказать всю необходимую помощь в рамках своих полномочий.
Американский школьник, расстрелявший девятерых человек, оказался сатанистом

Пятнадцатилетний Джефф Виз (Ред Лейк, штат Минессота), застреливший девять человек в Минессоте и покончивший с собой, был сатанистом и поклонником готической музыки. Об этом Associated Press сообщили работники школы Red Lake High School, где старшеклассник устроил стрельбу. Подросток был вооружен пистолетом, по некоторым данным у него также был карабин или винтовка. Застрелив охранника, Виз вошел в школу и открыл беспорядочную стрельбу в коридоре, ни в кого конкретно не целясь. При этом, по словам свидетелей, он «просто шел по коридору и стрелял, странно улыбаясь и махая рукой одноклассникам». Затем Виз вошел в класс, где проходили занятия, и застрелил троих учеников и 62-летнюю учительницу. Еще два школьника скончались в больнице. Как отмечают очевидцы, прежде чем застрелить одного из учеников, Виз спросил, верит ли тот в Бога. Прибывшая к тому времени полиция оцепила район и эвакуировала находившихся в здании школы. Некоторое время старшеклассник вел перестрелку с полицией, а затем заперся в одном из классов и покончил с собой.
Как стало известно позже, Виз также застрелил своего дедушку, который ранее служил в полиции, и бабушку. Отец подростка покончил жизнь самоубийством четыре года назад, а мать находится в больнице после автомобильной аварии.
По словам учителей, Виз был тихим и одиноким молодым человеком, «не похожим на других». Он часто прогуливал занятия в школе и увлекался компьютерными играми, но при этом был достаточно способным. Одноклассники дразнили Виза за его высокий рост и за то, что он круглый год носил темный плащ, отметил один из преподавателей.
Мотивы преступления пока неясны, уточняет полиция. При этом один из одноклассников убийцы утверждает, что тот еще год назад обещал «перестрелять всю школу».
Как сообщалось ранее, инцидент произошел в понедельник около трех часов дня по местному времени в городе Ред Лэйк, расположенном в индейской резервации на севере Минессоты. В результате стрельбы погибли 10 человек, включая самого убийцу, более 13 получили ранения различной степени тяжести. Американские СМИ отмечают, что по числу жертв трагедия уступает лишь событиям в Колорадо, где 20 апреля 1999 года в школе Колумбина от рук двоих учащихся погибли 12 одноклассников и учительница.

РАЗНОЕ

Ноева ковчега на Арарате нет, утверждают российские исследователи, недавно побывавшие на легендарной горе
Легендарного Ноева ковчега на Арарате нет. Все, что ранее принимали за лежащие на этой горе остатки некоего гигантского корабля, является природными образованиями. С таким утверждение на пресс-конференции в «Интерфаксе» выступили 25 марта участники экспедиции на гору Большой Арарат (Турция), организованной общественным научно-исследовательским центром «Космопоиск» и компанией «Неизвестная планета». «Все, что мы увидели, все образцы, которые мы собрали, свидетельствуют о том, что на западном склоне Арарата Ноева ковчега нет. По крайней мере, после извержения 1840 года, которое уничтожило все, в том числе окаменелое дерево, никакой корабль уцелеть там не мог», — сказал руководитель «Космопоиска» Вадим Чернобров.
Экспедиция во главе с В. Чернобровом во второй половине 2004 года поднялась по ранее не исследованному западному склону горы Арарат, засняла на видео и привезла в Москву образцы материалов, обнаруженных там.
Вывод исследователей однозначен: ни один из объектов на Арарате, рассматривавшихся как возможное место последнего пристанища Ноева Ковчега, не является останками корабля. Все это — причудливые природные образования, результат вулканической активности, геологические аномалии.
Как пояснил В. Чернобров, западный склон Арарата был выбран для исследований потому, что на всех остальных склонах люди уже бывали неоднократно: на северном склоне размещены турецкие военные объекты, а восточный и южный открыт для альпинистов и туристов.
Однако именно на западном склоне горы ученые были в последний раз 88 лет назад. Это была российская экспедиция, направленная на Арарат в 1916 году по распоряжению императора Николая II. Почти все результаты этой экспедиции были утрачены, а ее участники, сначала заявившие о сенсационных находках, в конце жизни отказались от своих утверждений.
Кроме того, именно на западном склоне горы, покрытом лавой в результате последнего извержения на Арарате в 1840 году, американские спутники зафиксировали так называемую «араратскую аномалию», которая на снимках сверху напоминает корабль, лежащий на боку.
Экспедиция В. Черноброва постаралась пройти маршрутом экспедиции 1916 года. До конца маршрута добрались лишь сам руководитель «Космполиса» и его коллега Анатолий Крутов. «Мы нашли все, что было описано в сохранившихся от тех исследователей материалах, в том числе «смолу», которая, по легенде, стекала с борта Ноева ковчега. К сожалению, проведенные в Москве анализы «смолы» показали, что это природный фильзит», — рассказал В. Чернобров.
Исследователь также отметил, что экспедиция, руководствуясь ранее опубликованными данными, действительно обнаружила на разных уровнях склона четыре объекта, напоминающие ковчег: три из них оказались природными образованиями и один — обыкновенным разрушенным загоном для овец.
Тем не менее исследователи не считают тему Ноева ковчега закрытой, полагая, что ее изучение должно принять другое направление. На это, по их словам, указывает и хранящаяся в монастыре Эчмиадзин в Армении святыня — кусок окаменелого дерева с выложенным на нем крестом, который, согласно легенде, является фрагментом обшивки легендарного ковчега.
В. Чернобров допускает, что ковчег ищут не там. По его словам, в мире существует шесть Араратов, один из которых находится в Краснодарском крае на берегу Черного моря.

На Пасху итальянцы употребили в пищу 380 миллионов, а жители ЕС в целом — три миллиарда яиц
Во время празднования католической Пасхи около 60 млн. жителей Италии употребили в пищу 380 млн. куриных яиц, которые в западных христианских странах также служат символом пасхальных праздников. Такую статистику обнародовал глава Национального союза птицеводства Италии Альдо Мураро.
По его данным, в целом жители Европейского Союза, население которого составляет 450 млн. человек, на Пасху съели три миллиарда куриных яиц, а 350 млн. жителей США немногим меньше — 2,9 млрд. яиц. По словам Альдо Мураро, во время Пасхи потребление яиц в Европе возрастает в несколько раз.
В Италии, как и в России, существует традиция расписывать яйца на Пасху, однако в наши дни наряду с куриными яйцами на пасхальном столе традиционно присутствуют и шоколадные лакомства в форме пасхальных яиц.
В Тайване на глазах паломников разрушился буддийский храм
В результате обрушения деревянного фундамента буддийского храма на Тайване, которое произошло 9 апреля в 5:45 по местному времени, пострадало 187 верующих. Около 200 паломников взбирались к подножию храма, находящегося в горной области, чтобы сделать общие памятные фотографии, еще две тысячи людей ожидали внизу. Все пострадавшие были немедленно госпитализированы, передает агентство.
Американец ищет в Израиле нефть по указаниям Ветхого Завета
В разгар нефтяной лихорадки американский предприниматель Джон Браун решил найти нефть в Израиле, руководствуясь указаниями Ветхого Завета. Бизнесмен уверен, что в одном из пророчеств Моисей говорит именно об этом сырье. Звучит пророчество так: «Благословен между сынами Ашер, и омоет он в елее ноги свои». Изучив Священное Писание, бизнесмен пришел к выводу, что черное золото нужно искать на севере нынешнего Израиля. Браун уже построил огромную нефтяную вышку, которая начнет работать на этой неделе. 10 лет назад в этом районе уже велись разработки, тогда даже пробурили скважину глубиной два километра, но так ничего и не нашли. По мнению Брауна, нефть в этом районе есть, просто она находится гораздо глубже.
Израильские археологи раскопали дворец царя Ирода Антипы в Тиверии
Фрагменты напольной мозаики дворца, относящегося к I веку нашей эры, нашли израильские археологи в ходе очередного сезона археологических раскопок в Тверии (библейской Тиверии). Руководивший раскопками профессор Гиршфельд сказал журналистам, что это, вероятнее всего, остатки дворца царя Ирода Антипы. Ирод Антипа, сын Ирода Великого, правил территорией Галилеи и восточной части долины Иордана с 4 года до н.э. до 38 года н.э. Именно он приказал отрубить голову св. Иоанну Предтече.
Японский парламент начал разработку закона об эвтаназии
В японском парламенте группа из 40 депутатов начала разработку национального закона об эвтаназии. Как сообщил представитель «Японского общества за достойную смерть», это связано с тем, что население страны стареет быстрыми темпами. Согласно опросу министерства здравоохранения Японии, за эвтаназию выступают 74% граждан, причем среди врачей эта доля составляет 82%.

По материалам информагентств подготовил Владимир Свистун

Aрхієпископ Львівський і Галицький Августин: Церковне життя на території окупованої України

archive — Sun, 01 May 2005 14:54:07 +0000

Голова Синодальної Богословської комісії
Української Православної Церкви
архієпископ Львівський і Галицький Августин

Церковне життя на території окупованої України
в роки Великої Вітчизняної війни

(Доповідь на церковно-громадській конференції «За други своя:
Руська Православна Церква і Велика Вітчизняна війна».
24 березня 2005 р., Москва)

22 червня 1941 року — це не лише сумна дата в історії народів СРСР, але й серйозний привід для ретроспективного аналізу минулого і міркування про сьогодення і майбутнє, тому що уроки передісторії Другої світової війни, трагічного початку Великої Вітчизняної війни для нинішніх поколінь далеко не з’ясовані і не усвідомлені.
Сучасна історична наука ще до кінця не звільнилася від накопичення міфів і державно-партійної ура-патріотичної фальші в історіографії СРСР передвоєнного, воєнного і післявоєнного періодів. Це сьогодні заважає об’єктивно розібратися в недавній історії суспільства — історії, що повинна викликати і біль, і жаль, і радість за своїх переможців, і потребу в розумінні причин і наслідків недавнього трагічного минулого для нинішньої цивілізованої світобудови і гідної участі у долі громадян держав, які входили до складу Радянського Союзу.
Як відомо, перед Великою Вітчизняною війною Руська Православна Церква переживала один з найважчих часів свого буття. Церква переживала жорстокі гоніння: руйнували храми, тисячами вбивали і відправляли в тюрми і заслання священнослужителів і віруючих людей. У 1939–1941 рр. церковне життя в легальних формах збереглося, власне кажучи, лише в приєднаних західних єпархіях України. Тут було понад 90% усіх парафій Руської Православної Церкви, тут діяли монастирі, усіма єпархіями керували архієреї. На іншій території країни церковна організація була зруйнована: у 1939 році у СРСР залишалося лише 4 кафедри, зайнятих архієреями, включаючи місцеблюстителя Патріаршого престолу митрополита Московського і Коломенського Сергія, близько 100 парафій і жодного монастиря.
Окупація України німецькими і румунськими військами істотно змінила релігійну ситуацію. На всій території почалося масове відкриття храмів, що були закриті у 30-х роках. Так, у Київській області в 1941-1943 рр. богослужіння відновилося в 350 храмах, у Полтавській — у 342, у Луганській — у 128, у Донецькій — у 230. Схожа ситуація була й в інших областях на окупованій території. Така масовість відкриття церков дала привід радянським розвідувальним органам стверджувати, що «гітлерівці вирішили відкрити православну церкву у кожному селі». І хоча ця теза є помилковою, очевидно, що гітлерівська окупаційна влада вважала за необхідне враховувати настрої віруючих. Виникає справедливе питання: чим керувалися загарбники, дозволяючи вільну діяльність Церкви?
Перш, ніж перейти до розгляду нацистської релігійної політики на окупованих територіях в Україні, необхідно декілька слів сказати про те, якою ця політика була в самій Німеччині. Позицію нацистської партії чітко сформулював заступник Адольфа Гітлера по партії Мартін Борман: «Необхідно усе більше усувати народ від церков і релігійних товариств. Безумовно, церква повинна і буде зі своїх позицій протистояти втраті свого впливу. Ніколи знову вплив на народ не можна віддавати церкві. Її вплив повинен бути повністю знищений». Слідом за Мартіном Борманом, який прямо заявляв у 1941 році про те, що „націонал-соціалізм і християнство непримиренні”, Альфред Розенберг (голова Рейхсміністерства Східних земель, що керувало територіями, окупованими німецькими військами) писав: «Християнський хрест необхідно вигнати з усіх церков, соборів і каплиць і його потрібно замінити єдиним символом — свастикою”. Розенберг намітив основні принципи релігійної політики Німеччини на окупованих територіях: „1) релігійним групам категорично забороняється займатися політикою; 2) релігійні групи повинні бути розділені за національними і територіальними ознаками. При цьому національної ознаки необхідно особливо суворо дотримуватися при підборі лідерів релігійних груп. Територіально ж релігійні об’єднання не повинні виходити за межі … однієї єпархії; 3) релігійним громадам забороняється заважати діяльності окупаційної влади”.
Однак гітлерівці не прагнули швидко втілювати цю ідею в життя, навпаки, вони намагалися максимально використовувати церкву у своїх інтересах. Для контролю і спостереженням за діяльністю релігійних організацій був створений спеціальний відділ у системі головного управління імперської безпеки (СД). Основним його завданням, крім контролю, було вивчення настроїв у середовищі духовенства і віруючих усіх конфесій як на території Німеччини, так і за її межами. Цей відділ мав інформаторів практично у всіх релігійних структурах на території Європи.
Одним словом, нацисти мали багатий досвід у вирішенні релігійного питання. Як і керівники радянської тоталітарної системи, вони теж не збиралися ділити з Церквою ідеологічний вплив на населення, але їх особливістю було відмовлення від відкритого знищення релігії. Прагненням нацистів було найбільш вигідне використання релігійного фактору у своїх інтересах. Основним напрямком розв’язання релігійного питання була орієнтація на нівелювання традиційних релігійних структур і дроблення конфесій. Ці принципи релігійної політики нацисти втілювали і на окупованих територіях, зокрема в Україні. Перед віроломним вторгненням на територію нашої держави німецькі спецслужби ретельно вивчали релігійну ситуацію в Україні. Маючи свідчення про невдоволення віруючого населення політикою радянської влади щодо Православної Церкви, окупанти вирішили зіграти на почуттях людей, позбавлених права вільно сповідати свою релігію. Це був безпрограшний хід з погляду використання ідеологічного впливу на віруюче населення. Доказом тому є численні публікації у цілком контрольованій окупантами українській пресі того часу — усі вони будувалися на протиставленні німецької релігійної політики радянській. Це цілком збігалося з розпорядженнями Гітлера, який говорив, що на початку окупації нацисти не повинні виказувати свої справжні наміри, а всіма способами підкреслювати свою визвольну місію.
Метою війни для Гітлера і його васалів було, зокрема, розчленовування СРСР і поневолення слов’янських народів. Тому у випадку перемоги Німеччини Православній Церкві загрожувало жорстоке гоніння. Але фашистські ідеологи прикривали свою розбійницьку війну ім’ям Бога, називали її хрестовим походом, а на солдатських пряжках штампували напис: «Got mit uns» («З нами Бог»). У пропагандистських цілях окупаційна влада виконувала підступні вказівки свого фюрера: «Ми повинні уникати, щоб одна церква задовольняла релігійні потреби великих районів, і кожне село повинне бути перетворене в незалежну секту, що шанувала б Бога по-своєму. Якщо деякі села в результаті захочуть практикувати чорну магію, як це роблять негри або індіанці, ми не повинні нічого робити, щоб перешкодити їм. Коротко кажучи, наша політика на широких просторах повинна полягати в заохоченні будь-якої і кожної форми роз’єднання і розколу».
Треба сказати, що із самого початку окупації розроблені нацистами заходи щодо релігії мали успіх: значна частина духовенства і мирян повірила пропаганді. Прихід німців розглядався деякими як порятунок віри і Церкви. Зрозуміло, що причиною таких настроїв були злочини сталінського режиму в 30-х роках, унаслідок яких до 1939 року на території власне Росії залишилося менш, ніж 100 храмів (в Україні, зокрема, збереглося лише 3% дореволюційних парафій; у всій Київській єпархії на 1940 рік залишилося всього 2 парафії). Звичайно, загарбники і не збиралися давати Православній Церкві повної релігійної свободи. За діяльністю Церкви був встановлений тотальний контроль. Вже в грудні 1941 року імперська канцелярія видала спеціальну інструкцію зі зверненням до українського населення: вона передбачала заборону прочанства, створення релігійних центрів на місцях українських святинь, заборону створення духовних навчальних закладів. Ще одним проявом окупаційної політики стала всіляка підтримка і заохочення розколу в Православ’ї. Своїм втручанням у міжцерковні відносини німецька влада загострювала і без того непросту ситуацію в українському Православ’ї, що склалася до початку 1942 року. На той час виникли і були документально оформлені дві конкуруючі Церкви:
1. Автономна, котра засновувала своє канонічне положення на рішенні Всеросійського Помісного Собору 1917-1918 р. про створення Української автономної Церкви в рамках РПЦ; предстоятель — митрополит Олексій (Громадський), у її склад входило не менш 55% населення України.
2. Автокефальна, що принципово розірвала будь-який зв’язок з Московською патріархією і прийняла в сущому сані священиків-„липківців” — так званих самосвятів, яких жодна Православна Церква не могла вважати законно висвяченими священнослужителями; глава її — митрополит Полікарп (Сікорський). Прихильниками її було не більше 40% населення.
Однак відродження Православ’я відбувалося зовсім не так, як планували фашисти. Бурхливий розвиток церковного життя на окупованій території України почався стихійно і відразу прийняв масовий характер. Незважаючи на явну шкоду для відновлення Православ’я в Україні протистояння канонічної і неканонічної Церков, релігійне піднесення серед населення було таким великим, що тоді вдалося відновити маже 40% дореволюційної кількості храмів. Фактично на всій окупованій території була відновлена канонічна Православна Церква. Не тільки релігійність українців, але і Церква як організація виявилася набагато сильнішою і живучою, ніж думала німецька влада.
Вплив автокефалістів і автономістів розподілявся нерівномірно в різних частинах України, але переважна більшість православних в Україні залишилася в лоні Автономної Церкви. На Волині, де знаходилися обидва церковні центри, в Автономній Церкві була безсумнівна перевага в районах, розташованих ближче до Почаївської лаври. Опорою автокефалістів були північно-західні райони. На Лівобережній Україні всюди, за винятком Харківської єпархії, переважали прихильники Автономної Церкви. Велику частину парафій Харківської єпархії утримував у своїх руках лжемитрополит Феофіл (Булдовський).
Слід зауважити, що ставлення Московської Патріархії до Автономної Церкви було співчутливим. Так, у офіційному некролозі архієпископа Веніаміна (Новицького) (+1976) — мого духівника в студентські роки, — який у минулому належав до неї, визнавалося, що, опинившись у надзвичайно скрутному становищі, Українська Автономна Церква була єдиною легальною організацією, навколо якої могли згуртуватися народні сили й у якій вони знаходили підтримку в часи найбільших іспитів.
Мій радник Савицький Андрій Миколайович, який був помічником приснопам’ятного протопресвітера Гавриїла Костельника (+1948 р.), керівника ініціативної групи у справі возз’єднання греко-католиків Галичини з Православною Церквою, згадує: «Священики Автономної Церкви в поліських районах Волині активно допомагали партизанам. Те ж саме пошепки говорили про священиків з Кременеччини: о. Стефан Галюк (с. Білокриниця), о. Микола Лилякевич (с. Горинка), о. Олександр Кінах (с. Лідихів), брати священики Микола і Віктор Чирські. А протоієрей Серафім Казновецький, переїхавши в серпні 1944 р. з м. Корця Ровенської області до Львова за призначенням Екзарха України, у свято-Георгіївській церкві — тоді єдиній православній церкві в цьому місті — організував потужний патріотичний осередок. Почаївська Лавра в травні 1944 р. перевела у фонд оборони 100 тисяч карбованців, усіляко матеріально підтримувала польовий госпіталь, що знаходився в архієрейському будинку».
Парафіянка Свято-Георгіївської церкви в місті Львові, ветеран Великої Вітчизняної війни, капітан медичної служби у відставці Трапезнікова Галина Сергіївна (їй уже 91 рік) згадує: «Насельниці Домбоцького монастиря біля Мукачева, ризикуючи життям, зробили справжній подвиг: відступаючі фашистські частини залишили в лісі дітей, вивезених з різних місць Радянського Союзу. Діти були приречені на голодну смерть. Але черниці і священик Іоанн Карбованець, усвідомлюючи небезпеку, що загрожувала їм, одностайно вирішили врятувати дітей або загинути разом з ними. Вони виконали християнський обов’язок, і 180 дітей були врятовані».
Багато православних канонічних священиків гинули з вини як окупантів, так і червоних партизанів, але справжній терор проти них розв’язали саме українські націоналісти в інтересах автокефального угруповання. Бандерівці розгорнули масову кампанію терору проти проросійськи налаштованих священнослужителів. 8 травня 1943 р. українські націоналісти вбили митрополита Олексія (Громадського). Потім вони захопили і повісили в лісі єпископа Володимир-Волинського Мануїла (Тарновського), який у 1942 р. перейшов з Автокефальної Церкви в Автономну. Історик Ф. Гейер наводить імена 27 священиків, вбитих бандерівцями лише на Волині протягом літа 1943 р. У деяких випадках убивали і членів їхніх родин.
Усе це привело до того, що з 1943 року у німецьких офіційних документах уже ясно звучав сумнів у правильності ряду аспектів обраного курсу церковної політики. Сподівання на підтримку „нового порядку” з боку гноблених у СРСР релігійних організацій були одним зі споконвічних стереотипів ідеології окупації. Тому ідеологи рейха неодноразово висловлювали подив з того, що в патріотичному русі в Радянському Союзі значне місце посіла Православна Церква. У бюлетені Поліції безпеки «Повідомлення з окупованих східних областей» (7 травня 1943 р.) зазначалося: «Радянська пропаганда зуміла спритно використовувати релігійні почуття населення у своїх цілях. Церкви і маси все більше отримують заохочення. Як стало відомо з Москви, наплив жителів у церкви у великодні дні був значним. Цей факт пропагандистськи досить сильно використовується і знаходить поширення насамперед у союзників».
Храми, що відкрилися, перетворилися в центри національної самосвідомості і прояву патріотичних почуттів. Навколо них згуртувалася значна частина населення. Усього за три роки окупації в умовах голоду, розрухи, відсутності матеріальних можливостей було відновлено понад 40% від дореволюційної кількості церков. Існують різні цифри щодо відкритих на окупованій території СРСР православних храмів. Сучасні історики, як правило, говорять про 7547, посилаючись на звіт Ради у справах РПЦ про стан Церкви на 1 січня 1948 р. Однак треба врахувати, що на той час, у зв’язку з браком духовенства, будинків, вилученням у релігійних громад зайнятих ними громадських будівель, було вже закрито не менш 850 храмів у РСФСР, 600 — в Україні, 300 — у Білорусії і 100 — у Східній Молдавії (Наддністрянщина). В іншому звіті Ради у справах РПЦ зазначалося, що на 1 січня 1947 р. у Росії залишилося діючими лише 1300 церков, відкритих у період окупації. Таким чином, загальна кількість дорівнювала, як мінімум, 9400. Ця цифра приблизно відповідає відомостям, що зустрічалися в радянській літературі, про 10 тис. храмів. Крім того, було відтворено близько 40 монастирів (36 — в Україні).
У цілому „релігійне відродження» в Україні мало патріотичний характер і проходило так само бурхливо, як і в західних областях Росії. Усього за роки окупації в Україні було відкрито не менш 5400 православних храмів. У звітах Ради у справах РПЦ зазначалося, що на 1 липня 1945 р. в Україні було 6072 діючих церков, причому відзначалося, що 587 будівель вже вилучили у парафіяльних громад місцеві влади, тому що вони до війни використовувалися як громадські установи (у це число не входять церкви, зняті з реєстрації через відсутність священнослужителів). Від цифри, що вийшла, треба відняти приблизно 1300 храмів у західних областях України — залишається 5400. Підрахунки у окремих областях також підтверджують ці відомості. Документально відомо (хоча ці зведення неповні), що в період окупації було відкрито: у Вінницькій області 822 церков, Київській — 798, Одеській — 500, Дніпропетровській — 418, Ровенській — 442, Чернігівській — 410, Полтавській — 359, Житомирській — 346, Сталінській (Донецькій) — 222, Харківській — 155, Миколаївській і Кіровоградській -— 420, і не менш 500 храмів у Запорізькій, Херсонській і Ворошиловградській.
Аналіз релігійної ситуації на окупованій німецько-фашистськими військами території України свідчить, що партизанський рух тут був би набагато потужнішим, якби радянський більшовицький режим хоча б наприкінці 30-х років опам’ятався і відмовився від насильницької атеїзації, боротьби з Церквою, переслідування і знищення духовенства, чернецтва й активних мирян, руйнування храмів і інших святинь. Справедливо було б, якби відповідальність і покарання за зрадництво і перехід на сторону ворога, співробітництво з окупаційною владою (власівці, поліцаї, німецькі шпигуни, шкідники, послідовники антирадянського есхатологізму) повинні були б разом з винуватцями розділити і ті, хто спровокував частину законослухняних громадян на тяжкий гріх колабораціонізму: як представники богоборчої влади, так і більшовицький режим у цілому.
Схожа історія сьогодні повторюється в Іраку, там я був двічі: у 1998 році й у січні 2005 року. Відомо, що під час правління Саддама Хусейна шиїтів, на відміну від сунітів, гнобили. Тому американці, готуючись до війни з Іраком, зробили ставку на шиїтів, і у своїх надіях, що шиїти будуть їх підтримувати, не помилилися. Але як неприродно і навіть дико виглядає, коли всупереч вченню і духу ісламу, висловлюючись мусульманською термінологією, правовірні стають союзниками невірних у їхній боротьбі з одновірцями!
Напевно, ніхто не стане заперечувати, що раніше під час війни (у 1812 році чи у 1914-1917 рр.) під час окупації відсоток зрадників і співчуваючих ворогам Батьківщини в нашій державі був набагато нижчим. Навіть у мусульманському середовищі! От вам і ілюстрація наслідків протилежного відношення до релігійних почуттів співгромадян…

Виступ Предстоятеля Української Православної Церкви Блаженнішого Митрополита Володимира на єпархіальному зібранні духовенства Київської єпархії

archive — Sun, 01 May 2005 13:59:11 +0000

Виступ Предстоятеля Української Православної Церкви Блаженнішого Митрополита Володимира на єпархіальному зібранні духовенства Київської єпархії

Поздравляю вас с днями Великого поста, который посылается нам, верующим людям, как ласка и милость Божия, чтобы за это время пройти достойно покаяние, встретится с Господом в Святом Таинстве Евхаристии и продолжать служение Богу, к которому мы с вами, недостойные, призваны. Пусть Господь даст Вам в это сложное время дар молитвы за себя и за народ Божий.
Наша Святая Украинская Православная Церковь в прошлом году исполняла свою священную миссию, проповедуя Евангелие, совершала дела милосердия в тюрьмах, больницах, домах престарелых и инвалидов.
Только в Киеве уже двадцать пять храмов при различных медицинских и других заведениях. За все мы благодарим Бога. Я благодарю вас за служение, которое Вы несете. Дай Бог, чтобы мы могли продолжать его дальше.
Наша Церковь сегодня насчитывает 10833 прихода, 176 монастырей, 3400 школ, 14 учебных заведений (среди них пять духовных семинарий и одна академия), целый ряд приходских школ и училищ. Верим и надеемся, что Милосердный Господь не оставит нас и будет помогать и в дальнейшем.
Народ смотрит с упованием на Церковь и на священнослужителей как на образец. А потому в зависимости от нашего поведения славится или хулится имя Боже, укрепляются или разрушаются наши Церкви.
Много разговоров возникло во время выборов и после них. Нас обвиняли в чем только можно. Но нам не привыкать, и будем надеяться на помощь Божью, как говорит апостол Павел: «Оправдавшись верою, мы получаем доступ к той благодати, в которой мы стоим и хвалимся надеждою славы Божией. И не сим только, но хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение. От терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Рим. 5, 1-3).
Никто никому не давал никаких письменных указаний, не почитал обращений агитировать за того или другого кандидата на выборах. Правда, были случаи, когда пытались превратить амвон в трибуну для агитации. Конечно, о подобных фактах можно сожалеть, но все же нужно учесть, что при таком количестве приходов и верующих в нашей Церкви это неизбежное явление. Если общественность трижды голосовала, то можно простить того или иного священника, если он сделал что-то не то. Церковные люди — граждане государства со своим гражданскими и политическими убеждениями.
Сегодня возникает много проблем. Сменено прошлое руководство, начиная с местных органов власти и заканчивая нашим Президентом. Дай Бог ему здоровья и сил мудро и достойно исполнять свой высокий долг не только перед государством, но и перед Церковью, тем более что он верующий человек.
Мы еще раз убеждаемся, что не следует заходить в политические дебри, особенно нам, священнослужителям. Мы живем в демократической стране, где права верующих не только декларируются, но гарантируются. И это надо учитывать. В связи с назначением новых органов власти возникли странные ситуации, когда, несмотря на множество экономических, политических и социальных проблем, некоторые представители власти не спешат вникать в проблемы церковные, оставляют важные государственные дела и занимаются той областью, проблемы которой они, к сожалению, не знают. Это надо пережить и надо помнить слова новомученика свт. Патриарха Тихона, который в сложных для Церкви обстоятельствах говорил: «Чадца мои, не сходите с пути крестного, назначенного нам Богом».
Я желаю вам терпения. Главное — сеять в сердцах людей добро, мир и согласие. Думаю, что Господь молитвами Пречистыя Своея Матери и молитвами святых угодников Божиих, просиявших в нашей земле, пошлет нам помощь и самое главное — разум светлый, чтобы достойно исполнять свои обязанности, нести свой крест пастыря, совершать таинства и быть на высоте своего положения, быть готовыми дать ответ каждому вопрошающему.
Позиция нашей Церкви по проблемам церковного единства не меняется. Она еще раз изложена в постановлениях Священного Синода УП от 9 марта, опубликованных как в изданиях («Вісник прес-служби УПЦ», «Православна газета»), так и на официальном сервере УПЦ в интернете. Мы направили обращения к нашему Президенту и к верующим людям в связи с Великим постом, в которых указали те принципиальные позиции, которые мы исповедуем.
Желаю вам бодрости, не сгибайтесь перед любыми трудностями. В истории Церкви нет периодов, чтобы она долго благодушествовала, исполняя свою спасательную миссию. На все милость Божья.

— Ваше Блаженство, как Вы прокомментируете визит госсекретаря Александра Зинченко в Константинополь и его встречу с Вселенским Патриархом?
— Я думаю, что все, кто знаком с прессой, читали информацию и комментарии по этому поводу. На днях у меня была встреча с архиепископом Константинопольского Патриархата Всеволодом из США, который передал нам приветствие от Константинопольского Патриарха и рассказал о беседе Святейшего Варфоломея с украинской делегацией. Константинопольский Патриарх заявил, что все проблемы, касающиеся Православия в Украине, должны решаться исключительно на основе церковных канонов, и это полностью совпадает с позицией нашей Церкви.

— Говорят, Вы направили послание Президенту, в котором предупредили о недопустимости форсирования процесса объединения Церквей в Украине. И второй вопрос: правда ли, что анафематствованный Филарет предлагает назвать нас Русской Православной Церковью?
— Начнем со второго. Мы имеем свой статус и зарегистрированы задолго до появления филаретовского раскола. Раскольники давно мечтают и о многом, но, как говорится, мечтать невредно. И по второму вопросу. Да, действительно, мы обращались к Президенту, чтобы власти не форсировали этот процесс и не способствовали новым расколам. В свое время власти так «объединяли» Церкви, что из двух стало три…
Трагический опыт, и не только Украины, свидетельствует, что вмешательство государства во внутренние дела Церкви приводит лишь к новым болезненным нестроениям.

— Какие вопросы Вы обсуждали на встрече с Президентом России Владимиром Путиным?
— Это была дружеская беседа. Мы говорили об истории. Украинская Православная Церковь — это не «московская» Церковь. Наша Церковь идет от святого князя Владимира и распространилась на все восточнославянские народы. Она беспрерывно существует уже тысячу лет на нашей земле, не уклоняясь ни в какие расколы. А то, что отпало от нее в 1992 году, является неканоническим религиозным объединением, как бы оно себя ни именовало. Владимир Путин сказал, что наш Президент хочет поговорить об этих вопросах.

— Как Вы относитесь к ликвидации Госкомитета по делам религий?
— Регистрировать общины будет Министерство юстиции. Это уже известно. Должен в государстве существовать какой-то орган (разумеется, не такого масштаба и значения), который бы способствовал тому, чтобы Предстоятели Церквей могли непосредственно общаться с главой государства, как это принято в цивилизованных странах.

— Ваше Блаженство, раньше существовал Устав Православной Церкви. Но он издан еще во времена Союза. Сейчас многие люди спрашивают, нет ли у нас нового Устава? И второй вопрос: сейчас многие просят окрестить их детей с именем Руслан? Когда говоришь, что этого имени нет в святцах, и предлагаешь другие, менее популярные имена, они недоумевают и просят, чтобы Блаженнейший Владыка дал личное распоряжение разрешить давать это имя при крещении.
— В принципе, Церковь может крестить любого человека с любым именем, есть оно в святцах или нет. Но по нашей вере каждый человек имеет небесного покровителя. И лучше, если небесным покровителем будет кто-то из святых. Нужно людям объяснить: вы хотите, чтобы ваш ребенок имел небесного покровителя? Не хотите — называйте, как вам хочется. В «Настольной книге» Булгакова можно найти рекомендации, что говорить родителям в таких случаях. Он говорит, что имя можно менять перед Причастием, перед Чашей.
Что касается Устава Церкви, это не составляет особой трудности, мы можем его отпечатать и дать каждому, потому что придется доказывать свои права еще не в одном месте и не один раз.

— Как поступать, если родители по каким-то причинам утратили общение с крестными своего ребенка и просят назначить других крестных?
— Новых крестных назначить нельзя. У нас, к сожалению, 80 процентов, наверное, таких крестных, которые с момента крещения в глаза не видели детей, которых крестили. В народе говорят: не та мать, которая родила, а та, что крестила. Но ставить новых — это неверно, конечно. Если уж так случилось, надо самим заботиться о своем ребенке, его духовном росте и т. д.

— Много вопросов возникает сейчас по поводу земельных участков, выделенных Церкви. Хотелось бы, чтобы в Митрополии был юрист, который бы помогал разобраться в каждом спорном случае.
— Юрист в Митрополии у нас есть. Он работает, консультирует. Вопросов много придется решать.

— Во многих храмах вывешен прейскурант на совершение таинств. Как Вы к этому относитесь?
— Этого быть не должно. Ни в коем случае. Священнодействие превращается в торговлю, в натуральный магазин. С этим нужно бороться. Тот, кто сидит «за ящиком», не должен писать никаких ценников. Задача для каждого священника — уничтожить это нововведение. Верующие могут делать пожертвования, но, естественно, без всяких прейскурантов.

— В будущем году состоятся выборы в Верховную Раду. Ожидается такой же смерч, как и в прошлом году.
— Следует ожидать, что выборы пройдут тоже неспокойно. Пока мы учимся демократии, демократию проповедуем, а как до дела — где нам взять демократа?

— Я служу в больничном храме и наблюдаю, что по палатам ходят самозваные священники — исповедуют, причащают. Кто они, неизвестно.
— Это большая проблема. Людям нужно объяснять, оберегать их от всяких шарлатанов, которые окропляют, освящают, берут заказы на различные священнодейства. Далеко не нужно идти. Посмотрите, что делается у ворот Лавры.

— Сегодня в храмах не регистрируют рождение, венчание, смерть. Нельзя ли вернуть эту традицию?
— Документацию по этим вопросам ведет у нас государство. Церковь отделена от государства.

— Есть такая государственная структура — похоронное бюро. При нем работают священники непонятного происхождения. Спрашиваешь людей, кто отпевал, говорят «священник из похоронного бюро». И люди думают, что покойника отпели, как следует.
— Такая ситуация имеет место во многих епархиях. Это так называемые фирмы или бюро, а в действительности какая-то «похоронная мафия». Но искоренить ее непросто. Возможно, они с кем-то делятся, и кто-то их поддерживает. Недавно мне пришло письмо из Хмельницкого по этому поводу. Спрашивают, почему мы ничего не делаем. Рассказывают, что покойную мать три раза отпевали. Сначала в похоронном «кооперативе», потом, как выяснилось, у филаретовца, и только потом у нормального священника. К сожалению, такая сложилась ситуация. И людям нужно все разъяснять.

— Много ли сегодня случаев претензий раскольников на наши храмы?
— На сегодняшний день, слава Богу, такие случаи довольно редкие. В Тернопольской епархии священник объявил голодовку. Закрылся в храме, служит там день и ночь. А филаретовцы стоят на улице и смеются: захочет есть, мол, откроет.
Президент может не знать, что происходит в этом плане. Одни симпатизируют одной конфессии, иные — другой, третьи — харизматам. В Херсоне раскольничий епископ требует «поделиться» храмами. Людям забивают головы. Нужно просвещать людей, но не так, как один батюшка говорил, мол, все, кто вступил в Евросоюз, уже давно горят в котлах на самом дне.

— Будет ли принято определение по канонизации матушки Алипии, тело которой покоится на Лесном кладбище?
— Это уважаемая старица, многие ее почитают. Но не так много времени прошло после ее смерти. Нужно, чтобы само время расставило точки над і. Почитают люди, акафисты пишут. У нас это очень быстро делается. Так, в самодельном «акафисте» одному неканонизированному — что он спаситель наш, душу свою положил за нас и спас нас!?

— Можно ли в случае попытки захвата храма обороняться физически? Не будет ли за это церковного прещения?
— Прещения не будет. Ведь вы защищали не какую-нибудь партию, а свой храм, Дом Божий. Однако драки надо избегать.

— Приближается большое событие — Ваш юбилей. Как мы будем его отмечать?
— Молиться будем, батюшка.

Материалы подготовил Валерий Полищук

Валерий Лепахин. Воинство в древнерусской литературе и иконописи

archive — Sun, 01 May 2005 13:36:21 +0000

ВОИНСТВО В ДРЕВНЕРУССКОЙ ЛИТЕРАТУРЕ И ИКОНОПИСИ

Валерий Лепахин

Настоящая статья ставит своей целью выявление некоторых характерных тенденций в изображении воинства в древнерусской литературе XI-XVII веков, — тенденций, связанных с христианским пониманием ратного дела. В поле нашего внимания вошли не только воинские повести, но и произведения других жанров с эпизодически появляющейся военной тематикой (всего около шестидесяти произведений).
Названную тему начнем с былин, которые в ракурсе нашего вопроса можно разделить на два цикла: дохристианский — былины о Святогоре, о Миките Селяниновиче, о Вольге и христианский — былины об Илье Муромце, Добрыне Никитиче и других. Конечно, былины о Святогоре в более позднее время были христианизированы, поэтому такое деление носит условный характер. Само имя богатыря (Святогор) отсылает нас к христианству и святости. Святогор ездит по Святым горам, потому что на Святой Руси матушка сыра земля его «не подымет». И мотив положения во гроб Святогора можно рассматривать в христианском аспекте — как пострижение в монашество, как добровольный уход из мира сего, а три обруча, сковавшие его гроб, как троекратное отречение от мира. Согласно преподобническим житиям, некоторые монахи держали в своих кельях гробы, иногда и спали в них ради постоянной памяти о смерти, которая является одной из необходимых не только монашеских, но и вообще христианских добродетелей.
Связующим звеном между двумя циклами выступает былина о Святогоре и Илье Муромце: в ней ясно выражена идея преемственности дохристианских и христианских богатырей (Илья Муромец становится продолжателем дела Святогора). В одном из вариантов былины о Святогоре и Илье Святогор братается с Ильей, обменявшись золотыми нательными крестами; так они становятся крестовыми братьями. Перед смертью же Святогор вдунул в Илью свой дух богатырский и «силушку» и послал на Русь: «А сам ты поезжай да на Святую Русь».
В былинах об Илье Муромце появляются новые важные мотивы, которых нет в произведениях более ранних. Например, Илья получает свою силушку от калик перехожих, странников, а, согласно словарю Владимира Даля, калика — это богатырь во смирении, в убожестве, нищенствующий богатырь. В цикле былин об Илье Муромце, Добрыне Никитиче, Алеше Поповиче уже заметно выражена христианская идея самоотречения и полного нестяжания, они служат не ради награды или денег, у них часто трудные отношения с князем. Согласно преданию, перед кончиной Илья постригся в монахи; позже его причислили к лику святых, а мощи прп. Илии Муромца пребывают нетленными в Киево-Печерской лавре, в Ближних (Антониевых) пещерах. Имя его есть в церковном календаре, а празднование совершается Церковью дважды в год — 28 сентября и 19 декабря.
Если Святогор или другие богатыри дохристианского цикла былин охраняют родную землю, демонстрируют свою силу, удаль, свое превосходство над противником (кем бы он ни был), то, начиная с Ильи Муромца и его соратников, богатыри в былинах ходят в церковь, молятся перед иконами, умеют особым образом возложить на себя крестное знамение, венчаются в церкви, совершают паломничества по святым местам вплоть до Иерусалима и Царьграда, испрашивают благословение у отца с матерью, благословляют пищу перед едой. Здесь и далее приводятся примеры по книге «Древние российские стихотворения, собранные Киршею Давыдовым», М., 1977.
Богатыри надеются на свою силу, воинскую доблесть и удаль, но перед боем они уже призывают на помощь Бога и святых, и их молитвы «доходны» к Богу. Так, приведем пример из былины об Алеше Поповиче: «Тут Алеша всю ночь не спал, // Молился Богу со слезами: // «Создай, Боже, тучу грозную, // А и тучи-то с градом дождя!»//Алешины молитвы доходны ко Христу. // Дает Господь Бог тучу с градом дождя, //Замочила Тугарина крылья бумажныя, // Падает Тугарин, как собака, на сыру землю…»
Богатырям покровительствуют святые и являются им наяву или во сне. «Гостю» Садко неоднократно является свт. Николай Чудотворец. И ездят богатыри не просто по Руси, а по Святой Руси, и сражаются они уже не просто за родную землю, а «за святорусскую землю».
Значительное место в древнерусской литературе (летописях, житиях, воинских повестях) занимает описание ратного служения князей. В сведениях об этом служении уже гораздо меньше легендарного, они более конкретны, точны, исторически верны, хотя нельзя не учитывать, что былины в прозаическом, переработанном виде стали источником некоторых летописных рассказов и сообщений. Образ князя Святослава (964-972) довольно близок к образам былинных богатырей. В повествовании о Святославе говорится о храбрости, доблести, военном искусстве, самопожертвовании князя. Он много воевал, он специально отбирал для дружины храбрых воинов, он легко снимался с места и отправлялся в поход, он не возил за собой кухню, брал с собой лишь запас вяленого мяса, не имел шатров. Спал он вместе с дружинниками на потнике с седлом под головой. Особенно подчеркивает летописец воинское и полководческое благородство Святослава: он предупреждал противника о начале похода (знаменитое «иду на вы»), в то время как неожиданность нападения считалась и считается поныне одной из самых важных военных хитростей. Князь любил оружие и презирал богатство, но дань брал большую, чтобы дружина не испытывала недостатка в оружии и в прочем снаряжении. Полная самоотдача Святослава ратному делу имела и обратную сторону, вынудившую киевлян написать ему: «Ты, княже, чюжея земли ищеши и блюдеши, а своея ся охабивъ (покинув), малы бо (чуть было) насъ не взяша печенези, и матерь твою и дети твои». Этот упрек князю, напоминание о том, что главная его задача защищать земли, на которых он княжит, а не отвоевывать новые, хотя, конечно, следует иметь в виду, что Святослав был мало привязан к Киеву, о чем свидетельствует его желание перенести столицу на юг. Сравниться со Святославом как в количестве походов, так и в любви к ратному делу может, пожалуй, только Владимир Мономах.
Святослав был язычником, и на предложение матери — святой равноапостольной Ольги — креститься ответил отказом, ибо боялся, что дружинники будут над ним насмехаться. Но вот в древнерусской литературе появляется образ князя-христианина — это святые Борис и Глеб. И совершенно по-новому начинает звучать воинская тема. Напомним коротко основные события по «Повести временных лет»: в 1015 году умирает князь Владимир; Борис возвращается из похода, не найдя печенегов; у него сильная дружина; киевляне не любят Святополка, дружина хочет сделать Бориса великим князем киевским. Однако Борис по нескольким причинам не хочет начинать борьбу («Воинские повести Древней Руси», Л., 1985). Первые три причины, можно сказать, носят мирской характер. Во-первых, Борис не хочет идти против старшего брата: «Не буди ми взяти рукы (поднять руку — Авт.) на брата своего, еще же и на стареиша мене». Во-вторых, Борис не хочет полагать начало междоусобной войне. В-третьих, он не хочет гибели людей (и своей дружины, и воинов Святополка), думая, пусть лучше он сам погибнет. Другие причины, не менее важные, носят христианский характер. Борис воспринимает собственный поступок как мученичество: «Аще пролiеть кровь мою (Святополк), то мученикъ Богу моему». Он совершает этот подвиг в подражание Христу: «Господи Исусе Христе, … изволивъ волею взити на крестъ и прiемъ страсть (страдание), … сподоби и мя прияти страсть». Князь молится за Святополка — за братоубийцу, как Христос молился о распинавших его на кресте. Первые слова Христа на кресте были: «Отче, отпусти имъ: не ведятъ бо что творятъ» (Лк. 23, 34). Борис перед смертью молился так: «Но Ты, Господи, вижь и суди межю мною и межю братомъ моимъ и не постави имъ греха сего». Он первым показывает приверженность идее непротивления, произнося в молитве: «Веси бо, Господи мои, веси, «ко не противлюся ни въпрекы глаголю». Св. Борис умирает не за Христа, но в смерти своей добровольно и сознательно во всем подражает Христу, и так добровольно принятое невинное страдание, согласно сказанию, становится мученичеством. У автора сказания и у самого Бориса в этом нет никаких сомнений. Но поскольку такие сомнения были у тогдашней иерархии Киевской Руси, византийской по происхождению, то свв. Бориса и Глеба прославили как страстотерпцев. Канонизация святых братьев положила начало новому чину святых — страстотерпцы: они убиты не за Христа, но в смерти своей следуют Христу и понимают ее как следование Христу. Борис и Глеб не подняли меч ни для борьбы за власть, ни для защиты своей жизни, однако очень скоро, практически сразу после гибели, они становятся покровителями русского воинства и предводителями небесного воинства наряду с архангелом и архистратигом Михаилом, святыми великомучениками Георгием Победоносцем и Димитрием Солунским. И в этом факте просвечивает одна яркая особенность отношения к воину в Древней Руси. Самое ценное в подвиге любого воина не победа над врагом и не победа любой ценой, а жертвенность, самопожертвование, готовность отдать свою жизнь «за други своя» (Ин. 15, 13). Ярослав четыре года боролся со Святополком Окаянным и победил его, отомстил за смерть братьев, получил от современников прозвание Мудрый, но не был причислен к лику святых, не стал святым (канонизирован он будет Синодом Украинской Православной Церкви лишь в 2004 г.).
Военная тема в «Повести временных лет» интересна многими своими аспектами. Мы остановимся на трех: отношение к вражескому нашествию, к поражениям, к противнику; отношение к своей победе; заключение мира и крестоцелование. Летописец ищет взаимосвязь между событиями военной истории, поражениями и победами, но это не прагматическая, не временная причинно-следственная связь. Он находит объяснение смысла событий в другом измерении — не во времени, а в вечности. Видимое и невидимое для летописца неразрывно связаны. Человек (или народ) грешит, но грех его — это не просто нарушение человеческой морали, а нарушение божественной заповеди. Грех имеет метаморальный характер, любой грех умножает силу космического зла. Итак, человек грешит по попущению Божию, и ему посылается возмездие, наказание. К житейской, земной стороне события относится лишь следующее: когда, в чьем лице, насколько суровое, на какой срок и кому посылается наказание. Примеры такого объяснения событий в «Повести временных лет» довольно многочисленны, можно даже сказать, что это единственный вид объяснений. Например, в записи под 1068 годом о нашествии половцев читаем: «Грехъ же ради нашихъ пусти Богъ на ны поганыя, и побегоша руськыи князи, и победиша половьци. Наводить бо Богъ, по гневу Своему иноплеменьникы на землю, и тако, скрушенымъ имъ, въспомянутся къ Богу; оусобная же рать бываеть от соблажненья дьяволя. Богъ бо не хощеть зла человекомъ, но блага; а дьяволъ радуется злому убiиству и крови пролитью, подвизая свары и зависти, братоненавиденье, клеветы. Земли же согрешивши которей любо, казнитъ Богъ смертью, ли гладомъ, ли наведеньемъ поганыхъ, ли ведромъ, ли гусеницею, ли инеми казньми, аще ли покаявшеся будемъ…».
Промыслительное значение события для летописца выявлено поражением, и, объясняя нашествие и победу, скажем, половцев собственными грехами пострадавших русичей, он выступает лишь как свидетель явления воли Божией. Поэтому и выход из тяжелого положения летописец видит не в призыве князей к объединению, а в призыве к покаянию как основе объединения. Грех совершен перед Богом, и наказание — от Бога. Значит, надо начинать не с борьбы против врага и не с объединения для этой борьбы, а с покаяния перед Богом и испрашивания прощения, с возвращения к Богу, с исполнения Его заповедей. Отсюда проистекает и довольно нейтральное и даже мягкое отношение к половцам, а позднее к монголам и татарам не как к заклятым врагам (хотя они, конечно, «поганые», т.е. язычники), а как к «бичу Божию». Внешняя причина бед — нападение половцев (татар); внутренняя — наши собственные грехи. Попытка устранения внешней причины — ложный путь, путь умножения зла и греха. Стремясь в данный момент силой освободиться от врага, человек показывает, что он не принимает наказания Божия, противится ему, идет против воли Божией, не желает пострадать за свои же грехи. Логика летописца такова: устрани внутреннюю причину и внешняя устранится Божиим произволением.
Неверно воспринимать наказание Божие, говорит летописец, как свидетельство ненависти Бога к согрешившему человеку. Опираясь на Священное Писание (см. Откр. 3, 19; Евр. 12, 6; Прит. 3, 12), летописец утверждает, что Бог наказывает того, кого любит. Наказывает, чтобы вернуть заблудшего на путь истинный. Страшно поэтому не наказание, ведь оно есть свидетельство внимания, попечения, заботы, промысла и более того — любви Божией, а страшна богооставленность.
Вторая особенность состоит в том, что, как и в былинах, русские князья, начиная с Владимира Великого, молятся перед походом, выбирают день, в который выступают в поход или на который наметили сражение, а после победного сражения воздвигают «обетный» храм. Так, Владимир по обету воздвиг храм в честь Переображения Господня, поскольку после битвы спасся от превосходящих сил печенегов именно в этот день; так позже Мстислав, схватившись с касожским князем Редедею, дал обет Богородице в случае победы воздвигнуть храм в Ее имя и построил церковь в Тмутаракани. Или вот как говорится в записи под 1107 годом об обычаях князя Святополка Изяславича: «…И възвратишася (русскiи вои) всвояси съ победою великою. Святополкъ же приде въ Печерьскый манастырь на заутреню на Успенье Святыя Богородица… Такъ бо обычай имеяше Святополкъ: коли идяше на войну, или инамо, оли поклонивъся у гроба Феодосiева и молитву вземъ у игумена, то сущаго, то же идяше на путь свой».
Третья тема — заключение мира между князьями и крестоцелование. Повесть очень эмоционально осуждает нарушение крестного целования. Приведем один пример из записи под 1068 годом: «Всеславъ же седе Кыеве. Се же Богъ яви силу крестную: понеже Изяславъ целовавъ крестъ и я и (и схватил его); темже наведе Богъ поганыя, сего же яве избави крестъ честный. Въ день бо Въздвиженья Всеславъ, вздохнувъ рече: «О кресте честный! // Понеже къ тобе веровахъ, //избави мя от рва сего». // Богъ же показа силу крестнуюна показанье земле Русьстей, // да не преступаютъ честнаго креста, // целовавше его; // аще ли преступить кто, // то и зде прiиметь казнь // и на придущемь веце // казнь вечную. // Понеже велика есть // сила крестная: // крестомъ бо побежени бывають // силы бесовьскыя, // крестъ бо княземъ // въ бранехъ пособить, // въ бранехъ крестомъ согражаеми // вернiи людье побежають // супостаты противныя, // крестъ бо вскоре избавляеть от напастiй // призывающимъ его съ верою. // Ничтоже ся боять беси, // токмо креста. // Аще бо бывають от бесъ мечтанья, // знаменавше лице крестомъ, // прогоними бывають».
Поводом для написания этого отрывка послужил конкретный факт избавления Всеслава из рук нарушившего крестоцелование Изяслава в день двунадесятого православного праздника — Воздвижения Честнаго и Животворящаго Креста Господня. Нельзя не заметить поэтических достоинств этого отрывка и его особую ритмику. Это настоящий гимн кресту: Бог являет силу креста, и через крест Бог являет Свою силу, крест — оружие против нечистой силы, крест ведет князей к победе в сражениях, он же охраняет ратников на поле битвы, верующие крестом побеждают любых противников, крест избавляет от всяких напастей, если с верою призывать его на помощь в молитве. Но все это, как подчеркивает летописец, действительно лишь в том случае, если человек верит в божественную силу креста и не нарушает крестоцелования. В противном случае преступившего крестное целование ждет наказание от Бога и в этой, и в будущей жизни.
Из жизнеописания князя Ярослава Мудрого рассмотрим только один эпизод из времен его княжения в Новгороде. Варяги, дружинники Ярослава, «насилье творяху новгородцемъ и женамъ ихъ», новгородцы же восстали и перебили их. Ярослав обманом пригласил новгородцев в село Ракомо и там коварно уничтожил их. Тут Ярослав узнал, что отец умер, что Святополк — в Киеве, что он убил их брата Бориса. Ярослав собрал остатки новгородцев. Они ему сказали: «Аще, княже, братья наша исечена суть, можемъ по тобе бороти». К Ярославу пришли тысяча варягов и сорок тысяч «прочих воинов», а дальнейшее известно. Возможно, это одно из первых зафиксированных в древнерусской литературе столкновений между профессиональной «армией» и обществом. Вероятно, в то время были и другие случаи таких конфликтов, поскольку дружины — не только князя Ярослава — часто состояли из варягов. Характерно также, что «армия» представлена в данном случае наемниками-иностранцами.
Владимир Мономах (1053-1125) был воинственным князем. В своем «Поучении» (1117 г.) он сообщает, что совершил 83 больших похода против половцев, ляхов, против других князей, число же малых походов – не помнит. Он победил и посек около двухсот лучших половецких мужей, а примерно сто половецких князей взял в плен и отпустил. Но в заслугу себе князь ставит и перемирия, которые он заключал с врагами. Замечательно, что свои походы, свои ратные подвиги князь Владимир несколько раз в «Поучении» называет трудом или трудами. Для него поход есть такой же необходимый труд, как и любое мирное занятие: выращивание хлеба или строительство жилья. Мало того, князь считает этот смертельно опасный труд своим главным делом и ставит себе в заслугу, что он «хрестьяныхъ людiй деля (для — Авт.), колико бо сблюдъ по милости своей и по отчи молитве от всехъ бедъ».
И другое, что бросается в глаза в «Поучении»: князь начинает и заканчивает его изложением христианской мудрости и завещает детям исполнять христианские заповеди. Владимир Мономах особо подчеркивает, не упоминая о других князьях-клятвопреступниках, что он не нарушал крестного целования. И когда Мономах подробно рассказывает о своих «трудах», он не забывает подчеркнуть, что, например, он уступил своему родичу князю Олегу Чернигов, потому что «съжаливси хрестьяныхъ душь и селъ горящихъ и манастырь». Владимир молится перед походом и во время похода, упоминает о церковном празднике, случившемся в день битвы или в день выступления в поход, он призывает святых на помощь в ратном деле, а после победы не забывает воздать хвалу и славу Господу, как, например, после сражения на Белой Веже: «И Богъ ны поможе и Святая Богородица». Своим покровителем князь Владимир считал св. Бориса: «Богъ и святый Борисъ не да имъ (половцам — Авт.) мене вь користь». И в конце «Поучения» князь на основе собственного опыта заверяет читателя, что в любом случае «Божiе блюденье леплее есть человечьскаго». Владимир Мономах был не просто хорошим христианином, молитвенником, защитником вдов и сирот, согласно заповеди Христовой, но и глубоко церковным человеком, хорошо знавшим церковные службы: «…Церковнаго наряда и службы самъ есмъ призиралъ».
Эпоха междоусобиц, наступившая после княжения Владимира Мономаха, вносит в понимание воина и воинского подвига новые особенности и приметы. В памяти и литературе жива трагедия сыновей великого князя Владимира. Зачинатели междоусобных раздоров сравниваются прежде всего с братоубийцей Святополком Окаянным — они делают дело окаянное. В древнерусской литературе прослеживается четкое противопоставление князей на религиозном уровне: мирным князьям помогает Бог, окаянных подстрекает сатана. Жертвы княжеских междоусобиц становятся воинами Царя Небесного, они воспринимают от Бога мученические венцы, они предают души свои как агнцы непорочные. Сами убийцы приготовляют им Царство Небесное, а себе готовят вечную муку. В таком понимании роли и посмертной участи князей слышны мотивы из «Сказания о Борисе и Глебе», а также напоминание о словах Христа: «И не убойтеся от убивающихъ тело, души же не могущихъ убити» (Мф. 10, 28).
Поражение новгород-северского князя в столкновении с половцами («Слово о полку Игореве») обычно объясняется неудачным стечением нескольких обстоятельств, в частности междоусобицей. Но прислушаемся к самому князю и проследим еще раз, по каким причинам он начинает поход: а) желает посмотреть синий Дон; б) хочет «копие приломити» на поле половецком; в) «испити шеломомь Дону»; г) его воины ищут себе чести, а князю славы. Здесь мы видим лишь удаль и готовность сложить голову в битве. С таким же настроением выступает в поход и буй-тур Всеволод. В словах киевского князя Святослава (а он цитирует Игоря или Всеволода) раскрывается и еще одна причина: князья хотели «похитить» победу киевского князя над половцами, одержанную в предыдущем году и в том же году ранней весной, а славу своей будущей победы «разделить между собой». Итак, у Игоря нет высокой цели, ради которой он совершает поход и которая всегда бывает, например, у былинных богатырей или князя Владимира Мономаха. Поэтому одну из последних строк «Слова» можно понять как упрек Игорю. «Здрави князи и дружина, побарая за христьяны на поганыя пълки!» — говорит автор; здравица возглашается здесь не вообще князьям, которые совершают военные походы, а тем, которые идут на битву за христианство, за христиан против язычников. Можно думать, что она не относится к Игорю, поскольку он сражался не за христианство, а кроме того, не поборол «поганых». Итак, одна из причин поражения Игоря (и его трагедии) состоит в том, что он сражался не за веру, не за храмы, не за христиан, не за землю русскую, а ради славы и удали.
Надо сказать, что в Ипатьевской и в Лаврентьевской летописях образ князя Игоря более привлекателен. В них ничего не говорится о похвальбе князя Игоря. После первой — временной — победы над половцами, одержанной до подхода основных сил противника, Игорь предлагает выступить в обратный путь, чтобы выиграть ночь. Когда другие князья не согласились с ним, он остался с ними. Утром же, увидев бесчисленные половецкие полки, отказался ради спасения жизни ускакать с дружиной на конях и бросить пеших воинов, а в плен он попал, пытаясь вернуть бежавших с поля боя ковуев. В плену Игорь вспоминает междоусобные войны и во всем обвиняет себя, принимая это поражение как наказание Божие: «Помянухъ азъ грехы своя предъ Господомъ Богомъ моимъ, «ко много убiйство, кровопролитье створихъ въ земле крестьянстей, якоже бо азъ не пощадехъ хрестьянъ… Се возда ми Господь по безаконiю моему и по злобе моей, на мя и снидоша днесь греси мои на главу мою» («Библиотека литературы Древней Руси», С-Пб., т. 4, 1997). Далее в летописи появляется мотив мученичества. Игорь продолжает: «Се ныне вижю другая мученiя веньца приемлюще, почто азъ единъ повиньный не прияхъ страсти (страдания) за вся си?» Игорь считает своих погибших воинов мучениками, а себя недостойным мученического венца. Понимание гибели в бою как мученичества проходит далее в древнерусской литературе устойчивым, даже настойчивым, мотивом. Отметим также, что, будучи в плену, Игорь вызвал из Руси священника, который совершал богослужения для него и его слуг. Перед побегом он молился перед иконой и крестом и взял их с собой в дорогу.
Особый интерес по причине своей взаимосвязи с иконописью представляет «Слово о знаменiи Святыя Богородица въ лето 6677». В «Слове» рассказывается об осаде войском св. Андрея Боголюбского Новгорода в 1170 году. Во время осады города на стены города была вынесена чудотворная икона Божией Матери «Знамение». Когда же в нее полетели стрелы, икона повернулась в сторону города, и из очей Богородицы потекли слезы. После этого суздальцы ослепли и начали биться между собой, новгородцы же вышли из-за крепостных стен и легко победили осаждавших. На иконе «Чудо от иконы Знамение» (посл. четв. XV в., ГТГ) в нижней части иконы впереди новгородского войска, выступающего из ворот, изображены св. вмч. Георгий и свв. Борис и Глеб. Их легко узнать по нимбам и традиционной иконографии. На другой более ранней иконе с таким сюжетом (60-е годы XV в., Новгородский музей) впереди войска осажденных написаны св. вмч. Георгий, свв. Борис и Глеб, а также св. Александр Невский; в небе же навстречу головному отряду суздальцев летит Ангел с поднятым мечом; в нем можно видеть архангела Михаила. Итак, покровители русского воинства из литературы переходят на иконы.
Взаимосвязь ратного дела с помощью Божией или, точнее, тщета и бесплодность военного искусства без помощи Божией ясно показана в житии св. блгв. кн. Александра Невского. Перед началом выступления в поход против шведов он идет в церковь Св. Софии для молитвы и благословения («Житие Александра Невского» — ПЛДР., т. 3, М., 1981). Как и Владимир Мономах, св. Александр «имеяше веру велику къ святыма мученикома Борису и Глебу». И это замечание автора жития предваряет описание видения, которого удостоился Пелугий, во святом крещении Филипп. Старейшина увидел Бориса и Глеба в красных плащах, как мучеников (так, как они изображаются и на иконах), спешащих помочь в ратном деле своему «сроднику» Александру.
Кроме того, св. князю помогали и ангелы. После победы на другом берегу Ижоры, где не было новгородской дружины, обнаружили много побитого шведского войска. И тогда вспомнил автор жития, что так уже было во времена царя Езекии: ассирийский царь Сеннахирим окружил Иерусалим, но внезапно явился Ангел Господень и побил 185 тысяч из войска ассирийского (см. Ис. 36-38). То же случилось и в битве на Неве. Господь помог правым и наказал напавших. Здесь можно также отметить, что косвенно Новгород сравнивается с Иерусалимом. Также и на Чудском озере, как рассказывал автору жития очевидец, виден был «полкъ Божiй на воздусе», пришедший на помощь Александру. Автор «Жития» много говорит о доблести, силе, военном искусстве св. Александра, но не забывает подчеркнуть, что все это дар Божий, а его победы — следствие помощи и покровительства Господня.
В рамках нашей темы житие св. Александра Невского интересно еще по одной причине. При описании битвы на Неве впервые в древнерусской литературе называются по именам «шесть мужей храбрых», особо отличившихся в битве, говорится об их должностях при князе и происхождении, об их подвиге во время сражения. Так некоторые из простых безвестных героев русской истории обретают свое имя, свое лицо, свой образ.
Как и Владимир Мономах, князь Александр предпочитал войне перемирие; и в мирное время он воздвигал храмы, отстраивал заново сожженные города, собирал разбежавшийся или разогнанный люд. Он был искусен в военном деле, но никогда не делал его своей профессией, как, например, ранее Святослав. Наконец, отметим, что Александр перед смертью принял монашеский постриг с именем Алексий, поэтому существует два основных иконографических образа благоверного князя: в княжеском одеянии и в схимническом.
В некотором смысле преемником св. Александра Невского становится св. Довмонт-Тимофей (1266-1299), хотя его деятельность и военные подвиги носят другой, более местный характер. В «Сказании о благоверном князе Довмонте и о храбрости его» подчеркивается его преемственность по отношению к св. Александру Невскому и родство с ним: он был женат на дочери Димитрия (сына Александра). По происхождению Довмонт был литовцем. Из Литвы он бежал в Псков. Крестился он в храме Пресвятой Троицы — соборном храме Пскова. Все его победы объясняются помощью Пресвятой Троицы и желанием Довмонта «постоять за дом Святой Троицы». На трех с половиной страницах «Сказания» храм Пресвятой Троицы упоминается 14 раз. Если Довмонт объединяется с новгородцами, то побеждает с помощью Святой Троицы и Святой Софии, поскольку именно ей посвящен соборный храм Новгорода. Часто упоминаются имена святых, на день памяти которых выдалось сражение (что мы уже видели в «Поучении Владимира Мономаха»): св. вмч. Георгий упоминается три раза, св. муч. Леонтий — также трижды, называются св. мч. Феодор Стратилат, св. мц. Иулиания. Победа объясняется не только помощью Пресвятой Троицы, но покровительством того святого, церковная служба которому совершалась в тот день. Так же, как и Новгород, Псков в «Сказании» косвенно сравнивается с Иерусалимом.
Монголо-татарское нашествие, естественно, вносит несколько новых моментов в понимание происхождения войн, в понимание необходимости и сущности защиты Отечества, в понимание воинского подвига. А.С. Орлов писал: «В истории развития воинских повестей большую роль играло монголо-татарское нашествие; оно было причиной усиления религиозной стихии, зачатки образов которой были даны сказаниями, посвященными борьбе со старыми безбожными врагами Руси — половцами». Вот некоторые особенности изображения нашествия в Лаврентьевской и Тверской летописях. Нашествие врагов понимается антиномично: это кара Божия за гордость, высокомерие русских князей и грехи народа, но вместе с тем это свидетельство любви Божией. Летописец напоминает, что «Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает» (Евр. 12, 6; ср. Прит. 3, 12; Отк. 3, 19). Наказание выразилось через нашествие татар, но случилось это по нашей вине. Любовь же Божия проявилась в том, что Он, посылая страдания, призывает к покаянию, дает возможность очиститься от грехов, омыться кровью и вернуться к Богу, войти в Царствие Небесное.
В описании нашествия летописец всегда отмечает, что напавшие много церквей и монастырей разрушили, что князья выступают против татар «за веру христианскую». Как ранее Киев, Новгород и Псков, так теперь Владимир Залесский сравнивается с Иерусалимом. Очень заметно и сильно звучит мотив очищения грехов собственной кровью. Св. Георгий Владимирский совершил трагическую ошибку, но, что очень важно, он омылся от грехов своей кровью в сражении с врагами на реке Сити. Василько Ростовский, попав в плен, отказывается принять веру и обычаи татар и также смывает кровью свои грехи: «Сего бо блаженаго князя Василка спричте Богъ смерти подобно Андрееве (Боголюбского — Авт.); кровью мученичьскою омывъся прегрешенiй своихъ съ братомъ и отцомъ Георгiемъ съ великимъ княземъ». Приезжающий на поклон к Батыю в 1246 году небезупречный по человеческим меркам князь Михаил Черниговский (ранее, в начале нашествия Батыя на Киевскую Русь, он бежал в Венгрию) вместе со своим боярином Феодором не исполняет языческий обряд и, смыв свои грехи кровью, становится святым. Летописец помнит сам, напоминает читателю и потомкам слова апостола Павла: «И отнюдъ кровiю вся очищаются по закону, и безъ кровопролитiя не бываетъ оставленiе» (Евр. 9, 22).
Другой сходный мотив — пострижение в монахи. Перед решающим сражением с татарами многие защитники Владимира постригаются в монахи: князья и княгини, благочестивые мужи и жены. Принятие монашества, по православным представлениям, есть второе крещение, а крещение является омытием и прощением грехов. Таким образом, пострижение по своему содержанию и цели соответствует омытию грехов кровью (в житиях святых мучеников многократно говорится, что они крестились собственной кровью).
«Повесть о разорении Рязани Батыем» продолжает летописные темы и совпадает с ними в понимании сути происходящего. Русские полки бьются мужественно, «да противу гневу Божiю хто постоитъ». Мысль, заложенная в повести, проста: русское воинство не уступает татарам ни в воинском искусстве, ни в храбрости, ни даже иногда в числе, но проигрывает одно столкновение за другим, потому что гнев Божий нашел на Русь. «И сiа вся наиде грехъ ради нашихъ», — подчеркивает автор. Особо отмечается в «Повести» и другое — разорение храмов Божиих и пролитие крови в алтарях святых церквей. Автор утверждает, что татары хотят «Рускую землю попленити, и веру християнскую искоренити, и церкви Божiи и до основанiа разорити». Итак, под угрозой земля, вера, храмы.
Очень сильно звучат названные мотивы в Словах свт. Серапиона Владимирского. Постоянная мысль святителя: мы пострадали за свои грехи; не надо винить в этом ни татар, ни Бога; Бог наказывает того, кого любит, а татары лишь бич Божий; надо покаяться в грехах и начать по-христиански жить; если Бог не простит и не поможет, то никто не поможет; сопротивляться сейчас жестокому народу, под игом которого находимся, значит, идти против Бога, против гнева Его и ниспосланного Им наказания. Покаемся, призывает святитель, и Бог освободит нас от ига.
В «Слове о Меркурии Смоленском», с одной стороны, воскрешается русский былинный герой, а с другой — христианский мученик из жития свт. Василия Великого, когда по его молитвам св. мч. Меркурий побил войско Юлиана-отступника, хотевшего захватить Кесарию. Содержание «Слова» (по одной из редакций) вкратце таково. Когда к Смоленску подступили татары, пономарю Печерской церкви города является Богородица и повелевает позвать Меркурия. Меркурий, войдя в храм, видит Богородицу с Младенцем на золотом престоле. Она посылает его против Батыя. Богородица повелевает ему защитить город, а после победы отдать оружие прекрасному воину, который должен отсечь голову Меркурию. Смоленский богатырь в одиночку побеждает татар, прекрасный воин отсекает ему голову; Меркурий берет голову в руку, а в другую — повод коня и входит в город. Какая-то девушка, видя это, ругает его; тогда он ложится на землю, а конь исчезает. Три дня не могут отнести тело Меркурия в церковь. Но затем смоленский архиепископ видит, как из храма выходят Богородица, архангелы Михаил и Гавриил, переносят тело Меркурия в храм и кладут в гробницу. В этом сказании обращают на себя внимание следующие необычные мотивы и детали: Меркурий Смоленский побеждает только силой и помощью Божией (о его храбрости, военном умении ничего не говорится); Меркурий часто молится Кресту Господню, и здесь можно увидеть мотив совмещения и отождествления креста и меча как оружия и орудия победы не просто над врагом, а над врагом христианства; Меркурий погибает не от руки врагов, а от посланного Богородицей прекрасного воина (либо св. Меркурия Кесарийского, либо св. архангела Михаила); он герой и освободитель города, он спаситель святых церквей и веры христианской, но на нем лежит кровь убитых людей, хотя они «басурмане», «поганые», и Меркурий смывает ее своей кровью; победитель добровольно отдает свою жизнь, погибает как мученик, через отсечение главы.
Христианское понимание войны и воинского дела очень сильно выражено в цикле произведений, посвященных Куликовской битве. В «Летописной повести о побоище на Дону» звучит на первый взгляд незаметный, но очень важный и новый мотив: долго длилось наказание Божие для Руси, но вот захотел Бог освободить род христианский молитвами Богородицы, пришло время Руси освободиться от ига. Сам Господь милостиво взглянул на христиан, осмелившихся встать за христианство. Христианские мотивы в повести при описании ратного дела часто выходят на первый план. Так, в ней говорится: «видеша бо вернiи, ко въ 9 часъ бьющеся, ангели помагаютъ крестьяномъ и святыхъ мученикъ полкъ, воина Георгiя и славнаго Дмитрiя и великихъ князей тезоименитыхъ Бориса и Глеба, въ нихъ же бе воевода свершеннаго полка небесныхъ вой архистратигъ Михаилъ. Двои воеводы видеша полци, тресолнечный полкъ и пламенныя ихъ стрелы». Здесь мы видим, как утверждается собор небесных покровителей русского воинства. Он почти точно совпадает с иконой «Чудо от иконы Знамение». А на последних трех страницах повести восемь раз упоминается христианский Бог, христианская вера, христианское оружие, христолюбие и помощь святых.
Еще более насыщена христианскими мотивами основная редакция «Сказания о Мамаевом побоище». Услышав о нашествии Мамая, князь Димитрий сначала молится перед своей домашней иконой: «И ставъ предъ святою іконою Господня образа, яже въ зглавiи его стояще и, падъ на колену свою, нача молитися». Еще до начала сражения он хочет пострадать за веру Христову, при этом пострадать даже до смерти. Общеизвестен факт поездки князя в монастырь: Димитрий «поеде къ Жывоначальной Троици на поклонъ къ отцу своему преподобному старцу Сергiю благословенiа получити от святыа тоа обители». Прп. Сергий призывает князя на Литургию, дает ему освященную просфору, окропляет князя и приближенных его святой водой, а инокам Пересвету и Ослябе дает оружие нетленное — крест (опять возникает мотив контаминации креста и меча при защите христианства). Возвратясь в Москву, великий князь молится в Успенском соборе сначала перед иконой Спасителя, потом перед иконой Владимирской Богоматери и у раки с мощами свт. Петра Московского чудотворца. В Архангельском соборе князь взывает к Богу перед иконой архангела Михаила. Будучи уже на Непрядве, князь и воеводы «взьехавъ на высоко место и увидевъ образы святыхъ, иже суть въображени въ христiаньскыхъ знаменiихъ, акы некiи светильници солнечнiи светящеся въ время ведра». Там князь слез со своего коня и «паде на колени свои прямо великому пълку чернаго знаменiа, на немъ же въображенъ образъ Владыкы Господа нашего Исуса Христа» и начал молиться». Князь Дмитрий многократно призывает на помощь свв. Бориса и Глеба, а перед самым сражением он молится перед крестом. Очень показательно, что князь Дмитрий сравнивается с Константином Великим, с царем Давидом, с Александром Македонским, с Гедеоном. Если в других произведениях цикла князь призывает умереть за Христианство, за святые церкви, то здесь на первое место выходит князь, и его соратники говорят, что они готовы головы свои положить «за тебе, Государя, и за святыа церкви и за провославъное христiанство». И далее в «Повести» соратники князя готовы смертью умереть «за святую веру христианскую», они кладут головы «за святые церкви и за православное христианство». А при возвращении с битвы уцелевшие воины поют псалмы, а также тропари мученикам и богородичны.
В «Сказании о Мамаевом побоище» (по Забелинскому списку) упоминается св. мч. Меркурий Кесарийский, при этом подразумевается, вероятно, и покровительство Меркурия Смоленского. Здесь воспроизводится мотив из жития свв. Бориса и Глеба; Дмитрий говорит: «Аще кто постражетъ ся (святой веры) ради, то во ономъ веце у Бога со святыми будетъ». Прп. Сергий предсказывает князю, что венцы многие плетутся русским воинам, но князь еще не будет венец смертный носить. В «Сказании» упоминается покровительство свт. Петра Московского и прп. Сергия. Князь Владимир Андреевич говорит Дмитрию: воины готовы головы свои сложить «яза святыя церкви и за православнию веру и за твою великую обиду». И сам князь Дмитрий свидетельствует митрополиту Киприану, что он пострадал «за святыя церкви и за веру православную, и за землю Рускую и за свою великую обиду».
Духовный стих «Дмитрий Донской» усиливает мотив гибели воина в сражении как мученичества. Перед смертью Дмитрию Донскому было видение в Успенском соборе: Богородица с апостолом Петром отпевает на Куликовом поле погибших и говорит: «Не в своем Дмитрей-князь месте, //Предводить ему лики мучеников, //А его княгине в моем стаде».
Так князь понял, что приближается его кончина. Жена его Евдокия, как известно, после смерти мужа основала Вознесенский монастырь в Кремле, в котором позже и постриглась. Итак, если князь Димитрий — предводитель мучеников, то все воины, умершие за христианскую веру, — мученики.
Общие наблюдения над циклом произведений о Куликовской битве можно свести к следующим. Очень заметно желание представить князя Димитрия мучеником, хотя он остался жив. Умер же он через несколько лет: согласно летописным данным и «Слову о житии», от тяжелой болезни, согласно преданию, от ран, полученных на Куликовом поле. В жизни и главном деле князя Дмитрия особенно велика роль иконы: а) перед битвой он молится перед иконой, стоящей в изголовье; б) затем молится перед иконой Спаса в Успенском соборе; в) приносит молитву иконе Владимирской Богоматери в Успенском соборе; г) иконе Архангела Михаила в Архангельском соборе, д) он молится перед иконой в монастыре Прп. Сергия; е) по пути на Куликово поле ему является икона свт. Николая Чудотворца; ж) позже он падает на колени перед иконой, вышитой на стяге, перед самым началом сражения; з) иконы Богоматери (Владимирской и Донской) присутствуют на поле Куликовом; и) народ и священство провожают на битву и встречают в Москве князя Дмитрия «с иконами чудотворными»; к) по возвращении с Куликова поля он идет поклониться иконе архангела Михаила, затем иконе Успения Богородицы, потом иконе Владимирской Богоматери, а на месте обретения иконы свт. Николая основывает Николо-Угрешский монастырь, куда и помещается чудотворная икона.
Нельзя не заметить, что все главные события Куликовской битвы связаны с православными праздниками: выход из Москвы планируется с таким расчетом, чтобы быть в Коломне на Успение, сама битва — на Рождество Богородицы, переправа через Дон по пути домой — на Воздвижение (опять мотив контаминации креста и меча), прибытие в Москву — на Покров Пресвятой Богородицы. Итак, этот период включает в себя три богородичных праздника (два великих — Успение и Рождество, а также Покров, но к ним между Рождеством Богородицы и Покровом присоединяется и покровительствует русскому воинству двунадесятый праздник Воздвижения Креста Господня.
Великий князь Дмитрий Иванович был причислен к лику святых лишь в 1988 году. Всего же к лику святых причислено около пятидесяти князей и княгинь как домонгольского периода, так периода междоусобицы и последовавшего затем ига. Причем большая часть святых князей приходится именно на период ига. В Православной Церкви есть особый чин «благоверных царей и цариц». В Византии это были цари, которые в эпоху Вселенских Соборов вставали на защиту Православия от ересей (созывали церковные Соборы). В этих канонизациях явственно видно проявление идеи теократии. Благоверный же князь на Руси, хотя он прославлялся в одном чине с греческими благоверными царями, представляет собой совсем другое церковное и духовное явление. Там защита Церкви и Православия сверху, здесь — защита-служение, и даже преимущественно служение, самопожертвование, пролитие крови, «труды», как выразился Владимир Мономах. И когда великий князь постепенно превращается в царя-самодержца, идея служения вытесняется идеей теократии. Княжеская святость кончается, пишет Г.П. Федотов, когда византийский идеал власти вместе с царским титулом переносится в Россию.
Г.П. Федотов справедливо замечает, что неверно утверждать, будто Церковь канонизирует только или преимущественно военные или политические заслуги. Общеизвестны большие, даже выдающиеся заслуги Владимира Мономаха и Ивана Калиты, но их имен нет в ряду святых князей, а Ярослав Мудрый и Дмитрий Донской, как уже говорилось, канонизированы соответственно только в 2004 и в 1988 гг. Да и то Ярослав прославлен лишь местно. С другой стороны, Муром дал святых князей, которые неизвестны русским летописцам. Из московских князей канонизирован только Даниил Московский и только в XVII веке, и тоже для местного почитания в построенном им Даниловом монастыре. Но канонизированы соперники или противники возвышения Москвы (например, св. блгв. кн. Михаил Тверской). Когда речь идет именно о канонизации князей, нередко встречаются попытки чисто политического объяснения той или иной канонизации. И все же, не отрицая наличия и политических мотивов в той или иной канонизации, следует согласиться с одним наблюдением Федотова: Церковь смотрит часто не на результаты, а на намерения и канонизирует даже политических и военных неудачников. В древнерусском понимании главный смысл княжеской власти состоит в искреннем общественном служении, завершившемся, как правило, жертвенной смертью.
Из каких черт складывается образ идеального князя, его словесная икона? На первом месте стоят христианские добродетели — христолюбие и братолюбие; на втором — благообразная внешность (князья сравниваются с библейскими царями Давидом и Соломоном, с Иосифом Прекрасным); на третьем — воинские достоинства: грозны, сильны, сверх меры храбры, ратному делу искусны; мужественный ум имели, врагам в сражениях страшными являлись, многих супостатов, поднимавшихся на них, побеждали и во всех странах имена свои прославили (здесь встречаются сравнения с ветхозаветными героями Самсоном, Иисусом Навином, Гедеоном или с Александром Македонским, римским полководцем Веспасианом); и лишь на четвертом — «труды» и победы за правую веру: с погаными (язычниками) часто бились за святые церкви и православную веру, отчину свою от врагов Христианства «безленостно» и неустанно оберегали.
Заметное место в истории Руси принадлежит «стоянию на Угре», которое произошло ровно через сто лет после Куликовской битвы. В своем «Послании на Угру» архиепископ Ростовский Вассиан Рыло (1467-1481) несколько раз призывает Ивана III постоять за православное христианство и за свое отечество. Как ранее Мамай, так теперь хан Ахмат обвиняется в стремлении «до конца разорити Христiанство». Поэтому великий князь и войско — не просто воины, но воины Христовы, и отказ от борьбы был бы предательством Христианства. Народ, пишет святитель Вассиан, есть духовное стадо словесных овец, врученное царю Богом, и он отвечает за них перед Богом. Великий князь, без всякого сомнения, как истинный пастырь, должен выступить против врага, обязан последовать примеру своих предков и сродников — князей Игоря, Святослава, равноапостольного Владимира и Владимира Мономаха. Особенно подробно Вассиан говорит о подвиге великого князя Димитрия Донского и его войска, несколько раз называя и подчеркивая мученический характер их подвига: они погибли за исповедание веры Христовой и за церкви, а потому «наравне с древними (первыми — Авт.) мучениками венцы приняли».
В «Повести о стоянии на Угре» победа русского войска объясняется как явное чудо помощи Божией, покровительства Богородицы и всех святых. Автор «Повести», признавая ценность и величие победы, делает важную оговорку: «…Да не похвалятся своимъ безумiемъ несмысленiи, глаголюще: «Мы своимъ оружiемъ избавихомъ Русскую землю», но дадятъ славу Богу и Пречистей Его Матери Богородицы, Той бо спасе…». Древнерусский книжник предостерегает современников и потомков: нельзя приписывать победы только себе, своей храбрости или военному искусству, чтобы Господь не наказал Русь, как наказал турецким владычеством многие народы.
О военном деле много и подробно рассказывается в «Казанской истории» (1564-1565). Перед походом на Казань Иван Грозный к ополчению, собранному из разных земель, «прибавляет» специально обученных «огненныхъ стрелцовъ много, и ратному делу гораздо изученныхъ, и главъ своихъ не щадящихъ въ нужное время». Непосредственно перед выступлением он устраивает военный смотр войскам. В «казанской истории» подробно рассказывается о численности и распределении обязанностей среди князей и воевод, командовавших отрядами, о численности тех или иных полков, о их вооружении, национальности и расположении в походе и во время осады (передовой полк, матица, полки правой и левой руки, сторожевой полк), о переходах и привалах, о переправах через реки и т.д. Так же подробно описывается и сама осада, ее приемы в разное время, военные и инженерные хитрости. Говорится и об особенностях военного искусства противника: «учени бо суть измаилтяне от начала своего бранемъ, учатся от младенства сицевымъ, потому же и сурови, и безстрашни, и усерды намъ бываху, смиреннымъ. От праотецъ своихъ благословени быша – от Исава и от Исмаила прегордаго – питатися оружiемъ своимъ; мы есмя – от кроткаго и смиреннаго изыдохомъ праотца нашего Iякова, тамъ силно не можемъ противитися и много смиряемся предъ ними, и яко Iяковъ предъ Исавомъ, и побеждаемъ ихъ оружiемъ крестнымъ, той бо есть намъ во бранехъ победа и утверженiе на противныя наша». Итак, автор подчеркивает, что одной из причин побед казанцев является их профессионализм: они с детства готовят себя к ратному делу, а с другой стороны — только этим и добывают себе пропитание. Как бы в ответ на это царь и создает профессиональные отряды стрельцов-пищальников.
При осаде Казани игумен Троице-Сергиева монастыря присылает к Ивану Грозному двух иноков (аналогия — Пересвет и Ослябя, посланные прп. Сергием со св. блгв. кн. Димитрием Донским на Куликово поле). Иноки принесли две иконы: Пресвятой Троицы и Явления Божией Матери прп. Сергию с апостолами Петром и Иоанном. В своей молитве перед иконами Иван Грозный просит помощи у прп. Сергия и вспоминает великого князя Димитрия Донского. И тогда произошло чудо: как осаждавшие (во сне), так и защитники города видели, как прп. Сергий ходил по городу, осеняя его крестом и подметая улицы и площади. Здесь мы видим тот же мотив: прп. Сергий выметает «басурманство» и готовит город к принятию Христианства. В то же время одному тяжело раненому боярину было видение: святитель Николай с апостолами молились Богу, чтобы Господь освятил город, и в него вселились православные люди. И другому боярину явился свт. Николай и повелел на праздник Покрова Богородицы идти на штурм города. Так особенно почитавшийся на Руси святой сам назначил день штурма.
В «Казанской истории» особенно часто упоминается крест Христов: крестное оружие упоминается в вышеприведенной цитате; крестом благословляет Ивана Грозного митрополит Макарий; Иван Грозный входит в Казань с крестом и молится перед ним со слезами; неоднократно говорится, что русские побеждают или крестом, или оружием креста, или крестным оружием. В этих выражениях опять повторяется мотив контаминации креста и меча, который вошел в православную литературу со времен царя Константина Великого, в житии которого впервые возникает эта контаминация, хотя в переносном смысле крест называли оружием еще в раннехристианские времена.
Сразу же после Казанского похода в 50-е годы была написана уникальная икона «Благословенно воинство небесного Царя», которую иногда называют неправильно «Церковь воинствующая». Она находилась в Успенском соборе возле царского места — Мономахова трона. Необычны ее тема, ее композиция, ее размеры: ширина иконы (3,96 метра) почти в три раза превышает высоту (1,44 метра). Мы отметим только две особенности. Первая связана с названием иконы. Оно представляет собой стихиру на стиховне пятого гласа на утрени понедельника: «Благословено воинство небеснаго Царя: аще бо и земнороднiи беша страстотерпцы, но аггельское достоинство потщашеся достигнути, о телесехъ нерадиша, и страданьми безплотныхъ сподобишася чести. Темже молитвами ихъ Господи, низпосли намъ велiю милость» (Октоих 1962, 27 об.). Идея стихиры состоит в том, что мученики не думали о своем земном теле, и, пострадав, приняв смерть, они из воинства земного перешли в воинство небесного Царя, т.е. в ангельский чин. Как видим, дорогая для древнерусской книжности идея воинского подвига как мученичества берет свое начало в богослужении: вначале погибшие воины приравниваются к мученикам, а затем мученики к ангелам. Причем эта идея не раз проводится в воинских повестях и летописях, вслед за тем в новосоставленных службах святым, а также, как свидетельствует этот образ, в иконописи.
Вторая особенность связана с составом персонажей. На иконе изображено шествие воинов из горящей Казани (земного града) в град небесный — Горний Иерусалим, где их встречает Пресвятая Богородица с Младенцем на руках. Младенец Христос держит на вытянутых руках мученические венцы. Ангелы берут их и увенчивают прибывающих воинов. Воинство разделено на три ряда. Впереди возле Небесного Иерусалима, обернувшись назад, как бы призывая всех следовать за собой, скачет св. Архангел Михаил. За ним с алым стягом и в алом плаще, также обернувшись, скачет, как полагает большинство исследователей, Иван Грозный. В центре иконы позади Ивана Грозного на черном коне возвышается самая крупная на иконе фигура (она больше и Богородицы, и Архангела Михаила), с большим крестом в руках. Общепринятая точка зрения состоит в том, что это Владимир Мономах, поскольку Иван Грозный называл его первым русским царем, а себя считал его преемником и наследником его царских регалий. Э.С. Смирнова полагает, что это, возможно, св. равноапостольный Константин. Мы также склонны считать центральную фигуру царем Константином. В руках он держит большой крест, а мы уже показали, какую большую роль играет крест в «Казанской истории». За царем Константином следуют св. равноапостольный Владимир с сыновьями Борисом и Глебом. Во главе верхнего ряда — св. Димитрий Донской и его покровитель св. вмч. Димитрий Солунский. Во главе нижнего войска — св. Александр Невский и св. вмч. Георгий Победоносец. На иконе в верхнем и нижнем рядах изображены также св. вмч. Феодор Стратилат, св. мч. Андрей Стратилат, св. мч. Михаил Черниговский, св. блгв. кн. Михаил Тверской, св. блгв. кн. Всеволод-Гавриил Псковский, св. блгв. кн. Довмонт-Тимофей Псковский, свв. князья Феодор, Давид и Константин Ярославские и другие святые князья-воины.
Все перечисленные покровители русского воинства названы и в «Послании под Казань» свт. Макария. Здесь икона и книжность находятся в полном согласии. Но «Послание свт. Макария» и икона лишь завершают формирование собора покровителей русского воинства, завершают, а не открывают. Начало же его формирования следует отнести ко времени крещения Руси, а собственно русского собора святых воинов — ко времени убийства свв. Бориса и Глеба. Общие же контуры, как мы видели, вполне определены в Куликовском цикле произведений.

Священномученик Владимир, митрополит Киевский и Галицкий

archive — Sun, 01 May 2005 13:22:36 +0000

Презентация книги о священномученике Владимире

28.03.2005. КИЇВ. У Києво-Печерській Лаврі відбулась презентація книги про священномученика Володимира
У день пам’яті преподобних отців Печерських в актовому залі Свято-Успенської Києво-Печерською Лаври відбулася презентація книги професора Київської духовної академії протоієрея Федора Титова «Вінок на могилу Високопреосвященнішого митрополита Володимира» (репринт) — про священномученика Володимира (Богоявленського), митрополита Київського і Галицького, розстріляного більшовиками у 1918 році. Українська Православна Церква з благоговінням шанує пам’ять великого святителя. Видання здійснене Київською Митрополією УПЦ за благословенням Блаженнішого Митрополита Володимира і присвячується 90-річчю вступу святителя Володимира (Богоявленського) на Київську кафедру.
23 листопада 1915 року відбулось призначення Митрополита Володимира (Богоявленського) на Київську кафедру. Призначенням Святішого Синоду його перевели з Санкт-Петербурга до Києва. Роки святительства на Київській кафедрі стали для архіпастиря голгофою. Він з болем в серці спостерігав руйнування основ віри, моральності, державності, терпів тяжкі скорботи й гоніння від тих, хто зрадив істину Христову. Глибока віра, чесність, відданість Церкві надавали йому авторитет безстрашного і безкомпромісного захисника Божої правди. У бурхливі революційні роки йому довелось зіштовхнутися з розкольницькими тенденціями. Митрополит Володимир був по-звірячому вбитий революціонерами 25 січня 1918 року. Злочинці завдали йому безліч колотих і різаних ран. У стражданнях святитель молився за своїх мучителів. Тіло його було поховане у Хрестовоздвиженській церкві Києво-Печерською Лаври.
Митрополит Київський і всієї України Володимир глибоко шанує подвиг свого попередника. У своєму виступі Блаженніший Владика сказав, зокрема: «За молитви наших святих та подвижників благочестя Господь буде терпеливий до нас і не залишить без благодаті, злагоди і тихого християнського життя. Сьогодні нас зібрав священномученик Володимир (Богоявленський), митрополит Київський і Галицький, перший мученик після Жовтневої революції… Книга пам’яті священномученика презентується завдяки енергійній матушці Серафимі, яка зробила ще одне добре діло для вшанування наших новомучеників і святителів. Відчуваючи наближення біди, за тиждень до розстрілу митрополит сказав, що не боїться нічого і готовий померти за Христа і Православну віру, за те, щоб її ніхто не знищив і щоб вона надалі розвивалась, особливо там, де вона процвітала з початків. Ситуація була важкою, до деякої міри нинішнє становище Церкви на Україні нагадує ті суворі часи, але думаю, що ми слабкі люди і Господь не буде випробовувати нас надто важко і часто, дивлячись на наші гріхи і на нашу слабкість, але буде благословляти молитвами наших святих, в тому числі священномученика Володимира.
Святитель Володимир був надто спокійною і смиренною людиною, хоча обставини вимагали іншого. Він всюди справляв свої обов’язки як раб Божий, серцем сокрушенний. Але де справи торкались принципових питань, там митрополит робився невпізнанний, там він був ревним і грізним. Священномученик Володимир надіявся на Бога і закликав усіх до Нього, повчав не боятись страждати й пожертвувати за Всевишнього своїм земним життям…
Той, хто перегляне цю книжку, ближче познайомиться з життям і мученицькою кончиною святителя, і хай по його молитвах усе в нас буде гаразд».
Після Предстоятеля своїми думками щодо нового видання поділились ректор Київської духовної академії протоієрей Миколай Забуга, директор державного спеціалізованого видавництва „Мистецтво” Ніна Прибєга, книговидавці, відомі громадські та культурні діячі. Підсумував виступи керівник прес-служби УПЦ Василій Анісімов. Він зробив огляд діяльності святителя і ще раз нагадав про роль Блаженнішого Владики у справі вшанування святителя. Так, у 1992 році Предстоятель УПЦ благословив розпочати процес відкриття святих мощей священномученика. Влітку 1992 року були знайдені мощі святителя Володимира. Предстоятель Української Православної Церкви очолив урочистості, присвячені священномученику. Чесні мощі були покладені у Ближніх печерах Києво-Печерською Лаври. Пам’ять святого святкується 7 лютого (25 січня за ст.ст.), а також у день Собору новомучеників і сповідників святої Русі.

Священномученик Владимир, митрополит Киевский и Галицкий

Свидетельствуя о победе Христовой, вновь, как в древние века, полилась кровь мучеников. Первым священномучеником в архиерейском сане в новую эпоху гонений стал митрополит Киевский и Галицкий Владимир (Богоявленский). С духовным величием и простотой утвердил он в своём архипастырском служении замечательное единство праведной жизни и мученической кончины, свидетельствуя о вере Христовой «даже до смерти». Своё земное служение Богу и Церкви он завершил 7 февраля (25 января ст. ст.) 1918 года в граде Киеве — колыбели христианства на Руси, взойдя здесь на свою Голгофу.
Первый из священномучеников Русской Церкви в архиерейском сане новейшего времени, митрополит Киевский и Галицкий Владимир в миру именовался Василием Никифоровичем Богоявленским. Он родился 1 января 1848 года в семье благочестивого священника села Малая Морошка Моршанского уезда Тамбовской губернии.
Закончив Тамбовскую семинарию, Василий Богоявленский отправляется в Киев, где в 1870 году поступает в Духовную академию. Нет сомнения, что киевские святыни оказали большое влияние на благочестивого юношу. По окончании академии в 1874 году В.Н. Богоявленский получил скромное назначение преподавателем в родную Тамбовскую семинарию. 31 января 1862 года Василий Никифорович был рукоположен во священника и определён к соборной Покровской церкви города Козлова. Став благочинным в 1883 году, отец Василий был истинным отцом для духовенства. Снискав общую любовь, отец Василий в ней нашёл для себя и утеху от тяжкого горя — потери жены и ребёнка. И во имя этой любви отдаёт всего себя на служение церкви, принимая иночество с именем Владимира. Постриг состоялся 8 февраля 1886 года. Уже на следующий день иеромонах Владимир был возведён в сан архимандрита и назначен настоятелем Троицкого монастыря в том же городе Козлове.
Через два года архимандрит Владимир назначен викарием Новгородской епархии в сане епископа Старорусского. Хиротония состоялась в Александро-Невской лавре 3 июня 1888 года. А 19 января 1891 года Преосвященный Владимир был назначен епископом Самарским, и именно здесь в дни народных бедствий проявилась с особенной силой энергичная и самоотверженная деятельность владыки.
18 октября 1892 года Преосвященного Владимира назначают экзархом Грузии с возведением в сан архиепископа Карталинского и Кахетинского. Само назначение его на такой ответственный церковно-административный пост, как грузинский экзархат, стояло в тесной связи с успешной архипастырской деятельностью в Самаре, заметно выделившей его из среды всего русского епископата. Службы, проповедничество, братства, миссионерские вечерни, внебогослужебные собеседования, издательство, расширение церковной печати — вот что главным образом привлекало внимание и заботы экзарха.
Назначение Высокопреосвященного митрополита Владимира в Москву состоялось 21 февраля 1898 года. Служение на Московской кафедре стало как бы апогеем архиерейского служения митрополита Владимира. Здесь, на кафедре великих святителей Московских, в самом центре России, во всей полноте раскрылись его дарования. Здесь по Промыслу Божьему он провёл наиболее долгое время своего служения, посвятив московской пастве четырнадцать с половиной лет.
23 ноября 1912 года митрополит Владимир назначен на Санкт-Петербургскую кафедру.
Во время пребывания в Петербурге против владыки ополчилась группа лиц, которая приобрела тогда преобладающее влияние на направление церковно-общественной жизни в русском государстве. Свойственные митрополиту Владимиру прямолинейность и твёрдость поведения вызывали у других раздражение. Кончилось тем, что Владыка попал в немилость и был удалён из Петербурга под видом почётной ссылки в Киев.
При назначении митрополита Владимира в Киев за ним было сохранено звание первенствующего члена Священного Синода и соединённые с этим званием права. 22 декабря 1915 года он приехал в Киев для официального вступления в управление новой своей епархией, связанный давними узами как питомец Киевской духовной академии. Киевская паства окружила своего нового Первосвятителя искренним сочувствием, видя и ценя в нём опального и гонимого за правду архиерея.
Начало революции и гражданской войны для семидесятилетнего старца-митрополита стало российской голгофой. Первой жертвой среди миллионов невинно убиенных стал святитель Владимир.
В 1918 году после ружейного и орудийного обстрела Киева большевики овладели Киево-Печерской Лаврой. Тогда и начались дикие насилия, проявления варварства, известные нам из древних летописей сказания о грабежах и насилиях, производившихся монголами при разорении Киева и Лавры в 1240 году. Вооружённые толпы, врываясь в храмы, с шапками на головах и с папиросами в зубах, производили крик, шум, безобразия во время богослужения. Они вламывались в жилища монахов, стреляли над головами перепуганных стариков, производили неописуемые литературно осквернения святынь, избивали и грабили стариков. Остановивши монахов днём во дворе, заставляли раздеваться и разуваться, обыскивали и грабили, секли нагайками. А оказавшихся в лавре посторонних, особенно военных, предавали жестокой смертной казни…
25 января вечером пять вооружённых солдат во главе с матросом пришли за митрополитом Владимиром. Со слов случайного очевидца мученической кончины владыки, убийцы привезли святителя Владимира к месту расстрела на автомобиле. Когда они вывели митрополита и остановились на площадке, архипастырь-мученик обратился к своим убийцам с такими словами: «Что, вы здесь меня хотите расстрелять?» Один из них ответил: «А что же, церемониться с тобою?» Тогда митрополит попросил у них времени помолиться Богу. Один из убийц сказал: «Но только поскорее»! Митрополит воздел руки кверху и сказал: «Господи, прости мои согрешения, вольные и невольные, и приими дух мой с миром». Потом благословил крестообразно своих убийц и сказал: «Господь вас благословляет и прощает». Не успевши опустить руки, митрополит упал от выстрела. Убийцы подошли к своей жертве и уже в лежащего сделали несколько выстрелов.
Акт медицинского осмотра тела убиенного митрополита показывает, что архипастыря-мученика расстреливали разрывными пулями и кололи холодным оружием.
Святитель Тихон, Патриарх Московский и всея Руси, сказал о мученической смерти митрополита Владимира: «Конечно, судя по-человечески, ужасною кажется эта кончина, но нет ничего напрасного в путях Промысла Божия, и мы глубоко верим, что эта мученическая кончина Владыки Владимира была не только очищением вольных и невольных грехов его, которые неизбежны у каждого, плоть носящего, но и жертвою благовонною во очищение грехов великой матушки-России».
Освященный Архиерейский Собор Русской Православной Церкви своим деянием от 4 апреля 1992 года причислил митрополита Владимира (Богоявленского) к лику святых новомучеников и исповедников Русской Церкви.

Архиепископ Львовский и Галицкий Августин: «Сегодняшняя позиция Константинополя вселяет тревогу»

archive — Sun, 01 May 2005 13:17:45 +0000

АРХИЕПИСКОП ЛЬВОВСКИЙ И ГАЛИЦКИЙ АВГУСТИН: «СЕГОДНЯШНЯЯ ПОЗИЦИЯ КОНСТАНТИНОПОЛЯ ВСЕЛЯЕТ ТРЕВОГУ»

– Ваше Высокопреосвященство, как Вы оцениваете заявление, которое недавно сделал украинский архиерей из юрисдикции Константинопольского Патриархата архиепископ Скопелосский Всеволод (Майданский) во время встречи с Президентом Украины В.Ющенко, проходившей в Киеве?
– Наверное, считать это заявление официальной позицией Константинопольского Патриархата нельзя. Во-первых, сама форма этого заявления далека от официальной. Во-вторых, архиерей украинской епархии Константинопольского Патриархата в США – это не тот уровень, на котором делаются подобные заявления от лица всей Константинопольской Церкви.
Но дыма без огня не бывает. Раз подобное прозвучало, значит, определенные настроения в Константинопольском Патриархате существуют. И если архиерей позволяет себе такие высказывания без опасения понести за них прещение от своего Предстоятеля, следовательно, можно видеть в этом определенные замыслы со стороны Фанара.
Кроме того, могу сказать, что, если бы это был первый случай, когда владыка Всеволод допускает в отношении канонической Украинской Православной Церкви какие-то двусмысленные действия, это еще можно было бы списать на какую-то случайную ошибку и не обращать на них внимание. Но, к сожалению, для архиепископа Всеволода подобные недружественные шаги уже давно приняли систематический характер. Нас настораживает, что он делает провокационные заявления и предпринимает действия, враждебные по отношению к каноническому Православию в Украине, регулярно.
Достаточно вспомнить провокационное участие владыки Всеволода в работе синода Украинской греко-католической церкви в начале 1990-х гг., где он сделал ряд скандальных заявлений. В частности, тогда он предлагал объединить православных верующих Украины вместе с униатами в одну церковь, которая одновременно находилась в юрисдикции Папы Римского и Константинопольского Патриарха. Я помню, как в конце 90-х годов архиепископ Всеволод специально прибыл из США во Львов для участия в открытии Украинского католического университета. Здесь он, православный иерарх, к тому же хорошо осведомленный о крайне напряженных отношениях между православными и греко-католиками в Галичине, не просто поздравил униатов с этим событием, а даже выразил искреннюю радость (!) по поводу открытия в Украине католического учебного заведения. Владыка Всеволод также вызвал скандал своим участием в погребении раскольничьего лжепатриарха Димитрия Яремы во Львове. Тогда он грубо попрал каноны Православной Церкви: не только священнодействовал в чужой епархии без ведома правящего архиерея, но и вступил в общение с раскольниками. За такие действия, согласно канонам, полагается извержение из сана.
Боюсь, что даже если считать частным мнением все недавно сказанное владыкой Всеволодом в Киеве, трудно поверить, что это сделано без согласия и без ведома Константинопольского Патриарха. Едва ли это просто очередная выходка человека, которому уже приходилось объясняться по поводу своих вопиющих действий, попирающих каноны Церкви. Я знаю владыку Всеволода, это достаточно грамотный человек, представляющий в Америке Константинопольский Патриархат, и он вполне способен отдавать отчет своим действиям.
Но худа без добра не бывает: своими безответственными высказываниями владыка Всеволод дал нам повод поднять вопрос о подлинной позиции Константинопольского Патриархата по вопросу о расколе в Украинском Православии. Очевидно, что этот вопрос необходимо обсудить и поставить точку.
Во-первых, как мне кажется, надо поднять архивные материалы и показать, что нельзя верить инсинуациям Всеволода (Майданского). Я не историк, но даже мне известно, что переход Киевской Митрополии под омофор Московского Патриарха имел место при совершенно других обстоятельствах, нежели те, которые описывает архиепископ Всеволод, который откровенно искажает историческую действительность, говорит неправду.
Во-вторых, я думаю, что ситуацию с недавним заявлением владыки Всеволода следует рассмотреть еще под одним углом зрения. Весь православный мир, а тем более – Константинопольский Патриархат, который является первенствующей по чести Поместной Православной Церковью, должны содействовать уврачеванию расколов, а не их углублению и возможной консервации. А то, что делает владыка Всеволод, – это, наоборот, поддержка раскола. Скажу резче – это «удар в спину» канонической Православной Церкви в Украине.
Знаете, кроме канонов и правил есть еще и совесть. Думаю, что еще было бы как-то оправдано участие других Поместных Церквей, и в частности – Константинопольского Патриархата, в делах Православной Церкви в Украине, если бы это действительно способствовало преодолению раскола и водворению мира в Церкви. Но ведь мы видим совсем другое: вмешательство, подобное тому, которое осуществляют архиепископ Всеволод (Майданский) и митрополит Константин (Баган) ведет лишь к одному – раскольники стают еще более дерзкими, ощутив за собой поддержку этих иерархов Константинопольской Церкви, и еще более решительно борются с канонической Церковью в Украине.
Если бы речь шла хотя бы о двух разных народах, двух традициях, которые вошли в конфликт на одной канонической территории, в пределах одной Церкви, еще можно было бы искать помощи у третьей силы, у другой Поместной Церкви. Но ведь в данной ситуации просто речь идет о постыдной попытке использовать трудности Украинского Православия, чтобы утвердить в нем свое влияние. Получается, что другая Поместная Церковь поддерживает врагов Православия только лишь в своих корыстных целях!

– Владыка, то есть Вы полагаете, что позиция Константинопольского Патриарха по украинскому вопросу обусловлена опять же его стремлением к гегемонии в православном мире, к превращению первенства чести в первенство власти?
– Я не думаю, что следует сразу так жестко все формулировать. Но ведь не может не удивить хотя бы то, что до сих пор вопрос о юрисдикционной принадлежности Украины не беспокоил Вселенский Патриархат. Константинополь более трех веков соглашался, что Украина – каноническая территория Московского Патриархата. А теперь его представители вдруг вспомнили, что якобы здесь что-то не так!
По-моему, если вспоминать, как было в реальности совершено объединение Киевской Митрополии и Московского Патриархата – двух одинаково значимых частей Церкви Руси, составлявших одно целое со времени св. князя Владимира, то это будет не на пользу авторитету Константинопольского Патриархата. Когда начинают звучать упреки в том, что якобы у Патриарха Дионисия московские посланцы купили Киевскую митрополию за червонцы и шкурки соболиные, то, думаю, это в гораздо большей степени характеризует не Москву, а именно Константинопольскую Патриархию. Можно вспомнить, какие нравы царили в Стамбуле три-четыре века назад, сколько фирманов и за какие деньги по несколько раз в год выдавались султанами на Патриаршество. Как вообще может представитель Константинополя рассуждать о том, что было каноническим, а что неканоническим в условиях дикой коррупции, которая тогда царила в Константинопольской Патриархии?
К сожалению, сложившаяся сегодня в связи с заявлением владыки Всеволода ситуация показывает истинное отношение Фанара к Украинскому Православию, очень некрасивое, на мой взгляд. Ведь всегда очень неприятно выглядит, когда чьими-то нестроениями и проблемами пытаются воспользоваться третьи силы. Очень похоже на то, что недавно происходило в Киргизии. Под шумок политических событий там кто-то устраивал погромы и занимался мародерством. Ясно, что это не оппозиция, не революционеры организовывали, а те, кто воспользовался ситуацией и под прикрытием лозунгов оппозиции устроил самый настоящий уголовный грабеж. Кстати, во время революции 1917 г. это сплошь и рядом было и в России, и в Украине.
Если архиепископ Всеволод отразил реальное отношение Константинопольского Патриархата к церковной жизни Украины, то это весьма опасный симптом. Ему надо бы посочувствовать тому, что происходит в Украине, где раскольники сразу воспрянули, подняли головы, надеясь на то, что при новой власти им будет легче бороться с канонической Церковью. А вместо того, чтобы каноническую Православную Церковь поддержать, защитить ее и сказать слово утешения, Константинополь выдвигает свои претензии на каноническую территорию. Закономерно возникает вопрос: а с кем вы вообще? И кто вы?

– Владыка, а есть ли другие примеры того, что в Константинопольском Патриархате оказывают содействие украинским раскольникам?
– К сожалению, есть, и немало. Вселенский Патриарх полагает, что без ущерба своей репутации он может принимать в своей резиденции раскольников, которые действуют на территории канонической Церкви-сестры. Как видно из текстов обращений Патриарха Варфоломея, он может позволить себе называть их «собратьями» (а кто, в таком случае, мы, архиереи канонической Церкви?). Но это же ненормально относиться к раскольникам, как к некой посторонней силе, не имеющей отношения к Украине.
А между тем, раскольники эти действия Патриарха Варфоломея воспринимают не просто как вежливость, но именно как одобрение своих действий. Они широко публикуют его приветствия, письма, ответы на свои послания.
Я уже думаю иногда: может быть, Господь специально попускает такое, чтобы мы могли поскорее разобраться, кто есть кто, чтобы каждый открыл свое истинное лицо, и стало ясно, чего он хочет, ради каких целей.
Сегодняшняя позиция Константинополя вселяет тревогу еще вот почему. Все мы хорошо знаем: произошел раскол между Римом и Константинополем. У меня сейчас постоянно возникает подозрение, что Рим Второй повторяет путь Рима Первого, который почти тысячу лет назад уже привел к трагедии Церкви Христовой, когда Римский епископ захотел стать Вселенским и быть единоличным главой в Церкви. Мы помним, чем это кончилось. Так что надо бы уроки из истории извлекать. Вместо этого Константинополь сегодня предлагает не братские отношения, а навязывает все ту же модель папского Рима, хотя и на восточный манер. Особенно это удивляет на фоне, мягко говоря, не самого лучшего положения самой Константинопольской Патриархии, которая то и дело оглядывается то на Стамбул, то на Вашингтон. Так в чьей же мы политической «юрисдикции» окажемся в таком случае, если над нами появится восточный «папа»? Но Украина – это не Эстония. Не выйдет!

– Ваше Высокопреосвященство, в связи с кончиной Папы Римского Иоанна Павла II хотелось бы задать Вам еще несколько вопросов. Как Вы считаете, можно ли утверждать, что к событиям, которые происходили на Западной Украине в конце 1980 – начале 1990-х годов, причастен и лично Папа Иоанн Павел II? Или же разгром Православной Церкви и возрождение униатства в Галиции – это естественное следствие политических перемен, обусловленных политикой Перестройки, а затем и развалом СССР?
– Хочу заметить, что я выразил соболезнования по поводу кончины Понтифика Главе УГКЦ кардиналу Любомиру Гузару, римо-католическому архиепископу Маряну кардиналу Яворскому, а также Папскому нунцию в Украине архиепископу Ивану Юрковичу.
С точки зрения католиков, Иоанн Павел II – это, бесспорно, выдающийся Папа, который сделал для укрепления Католической Церкви невероятно много. Для людей нецерковных он также сделал много положительного, в том числе – в области миротворческой. Но я не могу не оценивать его деятельность с точки зрения нас, православных. Я считаю, что Иоанн Павел II во многом несет ответственность за разрушение и страдания Православной Церкви в Западной Украине. Он не осудил тех, кто насильственно захватывал наши храмы, он не предложил никакого плана урегулирования религиозных конфликтов в Галичине. Униаты нас громили и гнали с его молчаливого согласия, и от этого факта не уйти!
Но даже тогда, когда эта трагедия произошла, и каноническое Православие в Галичине превратилось в дискриминируемое меньшинство, которого униаты уже могли нисколько не опасаться, Иоанн Павел II не сделал ничего, что могло бы хоть немного облегчить здесь положение Православной «Церкви-сестры».
Я лично в Риме в 2000 году просил самого Папу и его секретаря – архиепископа Станислава Дзивиша помочь нам. Я разговаривал с Папой около пяти минут, а потом, чтобы его не утомлять, подробнее изложил вопрос его секретарю. Я просил помочь решить вопрос с выделением во Львове для православных помещения или участка земли. Святой Престол своим авторитетом мог в считанные дни разрешить эту проблему: власти Львова с 1992 года не хотят выделить нам ни здание, ни землю. Авторитет Папы у греко-католиков таков, что достаточно было одного слова из Рима, чтобы вопрос был решен. Но это слово так и не было сказано. Понимаете, это в отношении нас было почти то же самое, что в последний раз пнуть давно поверженного и беззащитного соперника, который уже не имеет никаких сил сопротивляться.
Могу сказать, что как человека, как деятеля, я, безусловно, уважаю Иоанна Павла II. Но одновременно мне непонятно и обидно. Он ездил по другим странам и просил прощения за то, что было тысячу лет назад, за то, что сделали его предшественники, – это хорошо. Но почему же за все годы своего долгого понтификата он ни разу так и не написал письмо, открытое или закрытое, или послание к своим чадам – греко-католикам, в котором сказал бы им: «Дорогие мои, вы сами знаете, что такое преследования, вы были в подполье, и сами это все пережили, поэтому с сочувствием относитесь к своим братьям-православным, не мстите им и постарайтесь жить в мире». Но мы этого так и не дождались…

– Как Вы считаете, польское происхождение Папы Иоанна Павла II как-то повлияло на его отношение к проблеме униатства и вообще к церковной жизни в Украине?
– Удивительно, конечно все это. До конца ХХ века ни одного славянина в целом, и поляка – в частности, на Папском престоле не было. И вдруг поляк стал понтификом в то самое время, когда решался вопрос о развале социалистической системы. Папа-поляк удивительно кстати вписался в контекст политических событий, которые определялись новыми реалиями эпохи Горбачева и Рейгана. События в Западной Украине стали прямым следствием этих политических перемен. Но я убежден, что если бы Папа был итальянец, француз, немец, африканец или латиноамериканец, то церковные проблемы Галичины решались бы совершенно иначе, чем при Папе-поляке. Думаю, что в действиях Ватикана тогда было бы больше объективности и конструктивного подхода. И диалог с Православными Церквами не был бы отброшен на полвека назад, и православные галичане не были бы выброшены из храмов на улицы.
Думаю, что польский менталитет определил многое в отношении Иоанна Павла II к Украине. На генетическом, подсознательном уровне поляк не может быть равнодушен к Украине. Причем, это отношение с неизбежностью будет помещать Украину на исторической оси: Москва – Варшава. Польский взгляд на Украину почти всегда субъективный: он всегда подразумевают конкуренцию с Россией за Украину. Такой подход неизбежно порождает много новых проблем. Я надеюсь, что при преемнике Иоанна Павла II это наконец-то будет в Ватикане осознано.

– То есть Вы ожидаете, что при новом понтифике положении православной Львовской епархии может измениться к лучшему? А как Вы считаете, кто из кардиналов, став Папой Римским, мог бы более конструктивно строить отношения с Православным миром?
Лично я хотел бы, чтобы новым Папой был избран кардинал Кристоф Шенборн, архиепископ Венский, примас Австрии, с которым я лично знаком. Это крупный богослов и очень трезвый в своем взгляде на Церковь и общество иерарх. Мне кажется, что случае его избрания Папой наши отношения с Католической Церковью стали бы лучше. Хотя нельзя за это ручаться на сто процентов, но, думаю, хуже для православных не будет.

«Седмица.Ru»

Викарий Харьковской епархии епископ Онуфрий: «Общество нуждается в нас. Главное — не забывать об этом»

archive — Sun, 01 May 2005 12:16:35 +0000

35-летие со дня рождения епископа Изюмского Онуфрия

ВИКАРИЙ ХАРЬКОВСКОЙ ЕПАРХИИ ЕПИСКОП ИЗЮМСКИЙ ОНУФРИЙ: «Общество нуждается в нас. Главное — не забывать об этом»

Епископ Изюмский Онуфрий (в миру Олег Легкий) родился 27 марта 1970 года в городе Ходорове, Жидачевского района, Львовской области в семье священника.
В 1986 г. окончил музыкальную школу по классу фортепиано, а в 1987 г.среднюю школу. В 1987 г. поступил на работу в Львовское епархиальное управление. В октябре 1989 г поступил на работу в Харьковское Епархиальное Управление. 28 августа 1990 года рукоположен митрополитом Харьковским и Богодуховским Никодимом во диакона, а 4 октября 1992 во священника.
В 1993 году окончил Одесскую Духовную Семинарию, а в 1998 году — Киевскую Духовную Академию. В 1993 году возведен в сан протоиерея. 17 апреля 2000 г. постановлением Священного Синода Украинской Православной Церкви утверждено викариатство по Харьковской Епархии города Изюм.
В Ближних Пещерах Киево-Печерской Лавры в храме преподобного Феодосия Печерского 20 апреля 2000 года протоиерей Олег Легкий пострижен в монашество с именем Онуфрий в честь священномученика Онуфрия (Гагалюка), архиепископа Харьковского.
21 апреля 2000 г. Блаженнейшим Владимиром Митрополитом Киевским и всея Украины возведен в сан архимандрита, с наречением во епископа Изюмского.
В Лазареву Субботу 22 апреля 2000 года, в трапезном храме Киево-Печерской Лавры за Божественной Литургией рукоположен в сан епископа. В 2003 году в Христианской Богословской Академии в Варшаве владыка защитил Магистерскую диссертацию на тему «Харьковская епархия (1850 — 1992 гг.). Историко-каноническое исследование». Удостоен многих церковных и светских наград. Владыка, по случаю своего 35-летнего юбилея дал интервью УПЦ.

— Владыка, Вы из духовного сословия, скажите, данный фактор повлиял на решение принять священный сан?
— По моему глубокому убеждению, семейный уклад является важнейшим фактором в развитии и становлении личности молодого человека. Вполне уместными могут быть сомнения о степени влияния различных общественно-политических и социально-культурных течений, стремительно меняющихся в переломные моменты истории. Но ценность семьи, рассматриваемая в педагогической плоскости, является, можно сказать, абсолютной. Неслучайно говорят, что воспоминания детства запечатлеваются в сознании как самые яркие и сильные. По воле Божьей, мне суждено было родиться в семье священника. Я бесконечно благодарен моим родителям за то, что тепло их молитвы, мерцание лампад в домашнем молитвенном углу и красота православного богослужения с его неповторимой глубиной и богатством содержания вошли в мою жизнь с самого раннего детства. Все это, равно как и многое другое из того, чем сызмальства окружали меня в моей семье, навсегда вошло в мое сердце и определило всю мою дальнейшую жизнь.

— Вы трудились во Львовском епархиальном управлении, затем — в Харьковском. Расскажите об этих периодах своей жизни. Какими яркими событиями и впечатлениями для вас они отмечены?
— Галицкая земля — это моя родина. Там я начинал познавать мир, там я, вступив на трудовую стезю в Львовском епархиальном управлении, делал первые шаги в постижении тонкой науки общения с людьми. В те времена Львовская епархия отличалась значительной обширностью. В ее состав входили Львовская и Тернопольская области. Много времени приходилось проводить в поездках по епархии. Для меня особенно памятны посещения Почаевской лавры. Выдержав треволнения времен советской власти, она стала символом крепости и непоколебимости православного духа. Уже тогда я проникся чувством глубокого уважения к тем людям, которые, оставив мирские радости, всецело посвятили себя служению Богу и Церкви.
С 1989 г. я тружусь в г. Харькове. За этот период времени Харьков и вся Слобожанская земля стали для меня такими же дорогими и близкими, какими когда-то были, да и остаются по сей день, Львов и земля Галицкая. Харьков — очень интересный город. Обыденная суетность и даже серость промышленного центра восполняется архитектурным великолепием храмовых комплексов, особенно в центральной части города. Харьковчане — люди, преимущественно, интеллектуального труда. Именно этим, пожалуй, обусловлен осмысленный подход к вопросам веры, культуры, истории. Я глубоко убежден, что Харьков таит в себе огромный духовный потенциал, которому еще предстоит раскрыться. И от нас, священнослужителей, зависит, насколько близко время этого духовного возрождения.

— Ваше Преосвященство, Вы получили образование в двух духовных школах: Одесской, а затем — Киевской. Насколько важна пастырская образованность в наши дни?
— Во все времена и священническое и епископское служение требовало значительной духовной и интеллектуальной подготовки. Однако современное секуляризованное общество, давно отошедшее от основ христианского мировоззрения, ставит перед Церковью целый ряд вопросов, ответ на которые требует специальной подготовки. Человек ищущий ждет от нас, архипастырей и пастырей, адекватного ответа на поставленные вопросы. Нам необходимо глубокое, осмысленное, целостное знание православной духовной традиции. Священное Писание, святоотеческая литература, литургические памятники, исследования в области богословия, экзегетики, канонического права и т.д. — все это богатое наследие существует для того, чтобы помогать нам в деле нашего служения ближним. Познание всего этого возможно только при условии получения систематического образования в духовной школе, без чего всякое церковное служение, особенно епископское, представляется весьма затруднительным.

— А как Вы оцениваете состояние современного богословия?
— Русская православная богословская школа, в течение 70-ти лет советской власти не имевшая развития, к сожалению, много потеряла. Перспективам развития, обозначившимся к нач. XX столетия, реализоваться так и не судилось. В наше время наблюдается постепенная реанимация богословской мысли. Некоторые устремили свои взоры на запад, намереваясь найти источник вдохновения в библиотеках европейских университетов. Такой подход мне представляется не лишенным опасности. Необходимо помнить, что православное богословие консервативно. Науку, конечно, необходимо совершенствовать. Но под этим совершенствованием я понимаю, прежде всего, углубление знания церковного наследия, рожденного мощным творческим духом наиболее плодотворных периодов церковного бытия. Однако, вопрос этот, надо признать, не простой и требует особого рассмотрения.

— Постановлением Священного Синода УПЦ, Вас назначили епископом на вновь утвержденное викариатство в городе Изюм.
— Решение Священного Синода Украинской Православной Церкви об избрании меня в епископы было для меня неожиданным. Выполняя различные послушания при Митрополите Никодиме и в последствии имея честь сослужить столь авторитетному иерарху в сане священника, я проникся чувством трепетного уважения к епископскому служению. Никогда не думал, что буду удостоен чести выполнять столь ответственное церковное послушание. По сей день я сыновне благодарен владыке Никодиму, проявившему ко мне поистине отеческое доверие и ходатайствовавшему обо мне перед Священным Синодом Украинской Православной Церкви.

— С владыкой Никодимом связано ваше становление как священнослужителя, а ныне вот уже пять лет под его руководством Вы проходите архиерейское служение. Вы уже давно знакомы с митрополитом?
— О Владыке Никодиме можно говорить очень много. Митрополит Никодим занимает выдающееся место среди достойнейших иерархов Вселенского Православия. Он — человек непреклонной воли, у которого слово никогда не расходится с делом. Имя Владыки Никодима, не побоюсь столь высоких слов, уже написано золотыми буквами на скрижалях церковной истории. Достаточно вспомнить о роли Владыки Никодима в новейшей истории Украинского Канонического Православия в связи с судьбоносным Харьковским собором 1992 г. Искреннее восхищение вызывает отношение Владыки к богослужению и вопросам церковного благочиния. Несмотря на почтительный возраст и связанные с ним определенные трудности, Владыка много времени проводит за работой, вникая в многоразличные вопросы епархиальной жизни. Выходят в свет поэтические произведения владыки. Некоторые из них были положены на музыку и, к всеобщей радости, недавно вышли в свет в трех музыкальных альбомах. Владыке Никодиму я обязан очень многим. Поэтому непрестанно возношу свои посильные молитвы о том, чтобы Господь укрепил силы нашего любимого архипастыря на славу Святой Православной Церкви и на радость боголюбивого верующего народа.

— Темой вашей диссертации стала церковная история Слобожанщины. «Харьковская епархия (1850 – 1992гг.). Историко-каноническое исследование» – Ваша магистерская работа. Что вас привлекло к исследованию именно этой темы?
— Работая над магистерской диссертацией, я имел возможность ознакомиться с многими документами, имеющими отношение к истории Харьковской епархии втор. пол. XIX-XX вв. Многое из просмотренного было для меня внове. Однако, самое сильное впечатление осталось у меня от материалов, относящихся к жизни слобожанских новомучеников, пострадавших за веру в 30-х гг. XX ст. Среди них был и священномученик Онуфрий, во имя которого я имел честь принимать монашеский постриг. Дай Бог все нам иметь хотя бы часть той силы веры, которую явили они в час сурового испытания!

— Владыка, сегодня много говорится о миссии Церкви и использованиии новейших технологий. Вы это знаете не словах, ведь в последние годы активно сотрудничаете с местными телеканалами. Насколько плодотворны такие взаимосвязи?
— Силу влияния на общество современных средств коммуникации переоценить трудно. Поэтому мы, действительно, активно работаем с телевидением и радио. На всех харьковских теле- и радиоканалах представлены православные передачи, рассчитанные на широкий круг телезрителей и радиослушателей. Основы православной веры и нравственности, история церкви и церковное искусство, актуальные проблемы диалога Церкви и общества, современная жизнь Харьковской епархии — обо всем этом можно узнать с экранов телевизоров и радио.

— Ваше Преосвященство, 35 лет — это, как говорится, время рассвета трудовой деятельности. Какие планы надеетесь реализовать?
— Современная жизнь требует действий и представляет обширное поле для деятельности. Общество нуждается в нас. Главное — не забывать об этом. Мы, православные, обладаем великим сокровищем. И сокровище это — вера наша. А вера без дел, как известно, мертва.

Записал Сергей Богодеев

Пасхальное послание Патриарха Московского и всея Руси Алексия II архипастырям, пастырям, монашествующим и всем верным чадам Русской Православной Церкви

archive — Sun, 01 May 2005 11:53:02 +0000

Пасхальное послание
Патриарха Московского и всея Руси Алексия II
архипастырям, пастырям, монашествующим и всем верным чадам Русской Православной Церкви

«Мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни».
Рим. 6, 4

Возлюбленные о Христе Воскресшем Преосвященные архипастыри, весь священнический, диаконский и монашеский чин, боголюбивые чада нашей Святой Православной Церкви! Приветствуя каждого из вас пасхальным целованием, обращаю к вам полные неизреченной радости слова:

ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ!

Величайший из праздников празднуем мы сегодня, прекраснейшее из торжеств торжествуем. Светлая пасхальная радость, сияющая в наших сердцах, согревает нас среди земных забот, вдохновляет на Жизнь в добре и любви, дарует нам предчувствие собственного грядущего воскресения.
Всем отверзает Господь благодатный источник этой радости и не спрашивает сегодня, в Который час Кто вышел на делание свое. Знает Он верных Своих, трудившихся от первого часа, но знает и то, что пришедшие к одиннадцатому часу преодолели, быть может, самую трудную часть пути. И нет дела более угодного Богу, чем принести эту святую радость тем, кто ее не знает, чьи души еще не озарил нетленный свет Пасхи Христовой. И эта светоносная, преображающая, Животворящая радость отвалит камни от гробов, в которых запечатаны их души.
Обращая ликующие пасхальные песнопения к Восставшему из мертвых, Первенцу среди умерших (1 Кор. 15, 20), мы и в самих себе ощущаем чудо совоскрешения: мы более не мертвы духовно, но Живы благодатию Божией, искупившей нас от греха и смерти, соделавшей нас во Христе новым творением.
Это чудо творит любовь Воскресшего Спасителя, победившего смерть Крестным Подвигом. Для спасения человечества, отступившего от Божия замысла, Сотворивший жизнь сошел во ад, смирив Себя до смерти, даже до смерти крестной, и даровал нам Новую Пасху — таинственный переход от смерти к жизни, от тьмы к свету, от земли к вечному Царству Божию. И этот переход открывается для нас уже в этой нашей временной Жизни, если мы в земном своем странствии через молитву и смиренное принятие воли Божией, через дела милосердия и служение ближним соединяемся со Христом.
Освобождаясь из греховного плена, всеми силами устремляясь к сияющему свету Христову, мы делаем прекраснее нашу Жизнь, ибо умножаем в своей душе вечные богатства — по слову Писания: «Собирайте себе сокровища на Небе, где ни моль, ни ржа не истребляет, и где воры не подкапывают и не Крадут. Ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф. б, 20-21),
Откровение о том, что «Бог есть любовь» (1 Ин. 4,8), — это величайший дар Воплотившегося Сына Божия человечеству. Любовь преображает, очищает и освящает все вокруг нас. И мы, следуя заповеди Спасителя о Жертвенной, самоотверженной любви к людям, приобщаемся к Божественной любви, которая, разгоревшись в наших сердцах, неугасимой пасхальной радостью наполнит и всю нашу Жизнь. Тогда исполнятся на нас апостольские слова:
«Всякий любящий рожден от Бога и знает Бога» (1 Ин. 4,7).
Будем же идти путем спасения неленостно и неуклонно. Да, сей путь всегда бывает тернист и узок. И не случайно многие в окружающем нас мире ушли с этого пути, затуманив свой духовный взор стремлением к власти и славе, комфорту и обладанию земными сокровищами, безудержному потреблению и бесконечным развлечениям. Церковь знает, что такая дорога ведет человека в тупик и никогда не сделает его
счастливым. Путь же Христов, путь крестоношения и воскресения, приводит нас к свету, воссиявшему от Живоносного Гроба Господня. Жить в этом свете — значит побеждать любую скорбь и печаль, иметь полноту мира и радости.
Возлюбленные! Будем по завету апостольскому «ходить в обновленной Жизни». Отринем вражду и распри, греховные привычки и душевную расслабленность. Каждым днем и часом нашей жизни исполним заповедь Христову: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф. 5, 16).
Среди нас множество людей, остро нуждающихся в помощи и заботе. Это наши пожилые сограждане, Жертвы войн, преступлений и стихийных бедствий, те, кто страдает от болезней, бедности, одиночества, сиротства, бездомности. Принесем каждому из них как пасхальный дар нашу деятельную любовь, наши лепты и труды милосердия.
«День Воскресения Господа нашего Иисуса Христа, — пишет святой Иоанн Златоуст, — основание мира, начало примирения, превращение враждебных действий, разрушение смерти, поражение диавола». Пусть Пасха Христова водворит мир там, где льется кровь и разгорается ненависть. Пусть все люди Земли протянут друг другу руку братстка и соработничестка на общее благо. Заверяю каждого, что Русская Православная Церковь будет трудиться во имя благословенного примирения и согласия всего человеческого рода. В этом служении мы неизменно открыты к совместным трудам с государством и многоразличными общественными силами, с людьми разных вер и убеждений.
Через несколько дней мы будем торжественно отмечать 60-летие победы в Великой Отечественной войне. В те тяжелые годы, на грани жизни и смерти, в душе народной с новой силой пробудилась святая православная вера. Для многих наших соотечественников это стало началом новой жизни — жизни во Христе. Тогда светозарный Праздник Пасхи Христовой также пришелся на майские дни и предшествовал всенародному празднику Великой Победы. Христос Спаситель благословил обратившихся к Нему людей Своих миром (Пс. 28, 11).
Возлюбленные о Господе архипастыри, пастыри и чада церковные, в этот светлый и святой день сердечно поздравляю всех вас с Праздником Светлого Христова Воскресения! Ныне, когда сердца православных христиан переполняет пасхальная радость, спешу поделиться ею со всеми нашими братьями и сестрами — православными, христианами других исповеданий, каждым человеком, ближним или дальним.
Всех же священнослужителей, монашествующих и мирян нашей Святой Церкви вновь и вновь прошу совершенствоваться в вере и добрых делах, «дабы во всем прославлялся Бог через Иисуса Христа, Которому слава и держава во веки веков. Аминь» (1 Пет. 4, 11).

ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ!
ВОИСТИНУ ВОСКРЕСЕ ХРИСТОС!

Москва,
2005 г.

Последний день жизни митрополита Владимира (Богоявленского)

archive — Sun, 01 May 2005 11:16:33 +0000

Последний день жизни митрополита Владимира (Богоявленского)
(из книги протоиерея Федора Титова «Памяти священномученика Владимира»)

В последние дни жизни митрополита гражданская война сопровождалась тяжкими последствиями для Киево-Печерской Лавры и закончилась чрезвычайною мученическою кончиною священноархимандрита. Ко всем описанным жизненным неприятностям, огорчениям и оскорблениям присоединилось еще и чрезвычайное нервное потрясение, перенесенное им под влиянием происходившей в Киеве вооруженной борьбы украинских и большевистских войск. Владыка мужественно переносил посланное свыше испытание, ничем наружно не показывал своего действительного душевного состояния, совершал, по обыкновению, церковные службы, и только частые молитвенные восклицания и вздохи его говорили окружающим, что старец-митрополит сильно страдает…
Первые признаки гражданской войны, начавшейся в Киеве, дали знать о себе в Лавре 15 января с залетевшего артиллерийского снаряда, а 16 января стали попадать и ружейные пули, к счастью, не причинившие никакого разрушения в эти дни.
17 января, в среду, во время непрерывного свиста ружейных пуль, треска пулеметов и гула орудий митрополит Владимир совершал в Великой церкви Лавры, перед литургией, акафист Успению Божией Матери с епископами Феодором Прилукским и Пименом Балтским и старшею братиею Лавры. На всех производило впечатление внешнее спокойствие, с каким держал себя во время богослужения старец-митрополит.
В последующие дни января на территорию Лавры залетали по временам пули и артиллерийские снаряды, которые стали причинять существенные повреждения различным лаврским зданиям.
21 января, в воскресенье, когда в Киеве несколько стихла канонада, митрополит Владимир совершал Божественную литургию в Великой церкви Лавры в сослужении старшей братии Лавры.
22-го января начался ружейный и орудийный обстрел Киева большевиками со стороны Дарницы, пули и снаряды стали чаще попадать на территорию Лавры. В ночь на 23 января 1918 г. происходила сильная канонада. В начале 9-го часа утра 23 января Лавра оказалась под сильнейшим и ожесточенным обстрелом большевиков со стороны Дарницы и Никольских Слободок. Озлобление большевиков против Лавры вызвано было, как впоследствии оказалось, донесениями большевистских разведчиков о том, будто с лаврской колокольни производятся наблюдения и стрельба из пулеметов по большевикам. В действительности, разумеется, ничего подобного не было.
В этот день в Лавру попало неисчислимое количество артиллерийских снарядов и пуль — шрапнельных и ружейных, которыми были произведены весьма значительные повреждения в различных зданиях Лавры, причем пострадали существенно даже такие сооружения, которые уцелели во время татарского разорения Киева и Лавры в 1240 году.
Особенные разрушения оказались в зданиях Великой церкви, представляющей драгоценный памятник церковного зодчества ХІ-го века, лаврской колокольни, являющейся замечательным сооружением ХІІІ века, т. н. келарской палаты и лаврской типографии, построенных в ХVІІ веке.
Между прочим снарядом выбит карниз в средней абсиде главного придела Великой церкви Лавры в честь Успения Божией Матери, причем образовалась брешь на протяжении до трех аршин в длину и до полутора аршина в высоту, и силою удара повреждена каменная кладка. Некоторые снаряды попали внутрь храма и произвели здесь более или менее значительные повреждения. Но особенно пострадала крыша церкви, где оказалось до 38 сорванных листов и не менее 150 отверстий различной величины. Очень сильно пострадало величественное здание колокольни и в нем особенно колонны второго (дорического) и третьего (ионического) ярусов. В третьем ярусе, на северной стороне, правая импостная колонна, поддерживающая архивольт над просветом, совершенно разбита и обвалилась, осталась только нижняя часть колонны, так что пята арки, опиравшейся на эту колонну, оказалась навесу и поддерживается железными связями. Здания лаврской типографии в жилой части и т. н. келарской палаты, или «башни Мазепы», с восточной стороны, почти полуразрушены.
Можно отметить еще одно из попаданий в Лавру во время ужасной канонады 23-го января. Над южными дверями, ведущими со двора В Крестовоздвиженскую церковь, на Ближних пещерах, находится икона Казанской Божией Матери. В эту икону попала шрапнельная пуля, пробила в стекле отверстие и углубилась в икону на том месте, где приходится сердце Богомладенца. Вид этой иконы производит потрясающее впечатление на верующих богомольцев. Даже некоторые большевики в изумлении останавливались впоследствии пред этою иконою…
К вечеру 23 января большевики овладели Лаврою, и тогда в ней начались дикие насилия и проявления варварства, пред которыми бледнеют известные нам из древних летописей сказания о грабежах и насилиях, производившихся дикими монголами во время разорения Киева и Лавры в 1240 году. Вооруженные толпы людей врывались в храмы, с шапками на головах и папиросами в зубах, производили крик, шум, безобразия во время богослужения, произносили невыразимые ругательства и кощунства над святынею, вламывались в жилища монахов днем и ночью, стреляли над головами смертельно перепуганных стариков, производили неописуемые литературно осквернения святынь, избивали стариков, грабили, что только попадалось под руку, останавливали монахов днем на дворе, заставляли их раздеваться и разуваться, обыскивали и грабили, издевались и секли нагайками, хватали случайно сказавшихся в то время в Лавре посторонних, особенно военных — офицеров и генералов, предавали их жестокой смертной казни… Подобные насилия происходили в течение всего дня 24 января, когда со стороны города доносился сильный орудийный гул. Такими насилиями и открытыми угрозами — всех монахов перебить и перерезать или всех их собрать в один корпус и взорвать на воздух — Лавра и все живущие в ней были совершенно терроризированы…
Митрополит Владимир наружно казался спокойным, крепился, мужался, хотя по временам начал обнаруживать нервное беспокойство. До 23 января он жил в верхнем своем помещении, оставаясь большую часть один, продолжал вести обычный регулярный образ жизни, занимаясь даже литературным трудом. 23 января ему посоветовали перейти в нижнее помещение, куда он пригласил к себе епископа Прилукского Феодора, который до того времени жил в квартире наместника и с которым затем не разлучался до конца своей жизни. Вместе с ним митрополит Владимир сутки провел в алтаре нижнего храма во имя св. Михаила, первого митрополита Киевского, а ночью они отдыхали в соседнем с Благовещенскою церковью помещении.
24 января, в среду, перед литургиею, митрополит Владимир служил в Великой церкви акафист Успению Божией Матери. Чтение акафиста митрополитом, по наблюдениям сослуживших ему, отличалось особенною проникновенностью и задушевностью.
Ночь на 25 января вся Лавра проводила без сна, в сильнейшей тревоге. Всю ночь братство оставалось в храме на молитве, причем непрерывно служились молебны и пелись акафисты… Митрополит Владимир также всю ночь бодрствовал. Особенный переполох произвело имевшее место в эту ночь нападение четырех вооруженных мужчин и одной женщины в одежде сестры милосердия на квартиру наместника. Они произвели тщательный обыск, забрали некоторые ценные вещи, ели, пили чай, а глубокою ночью трое из них выходили на «разведку», во время которой ограбили казначея и благочинного…
С раннего утра 25 января начались новые насилия и грабежи в Лавре. Об этом было сообщено коменданту, который поместился в одном из корпусов лаврской странноприимницы и который распорядился тогда поставить караул у всех ворот Лавры. Лавра сказалась в полном осадном положении… Запрещено было даже звонить в колокола…
25 января около трех часов пополудни три вооруженных солдата в сопровождении послушника Георгия Кулинича, назначенного благочинным для сопровождения их, осматривали лаврскую квартиру митрополита. Сам митрополит в это время был в нижних комнатах дома. Осмотрев тщательно все комнаты, причем келейник открывал все шкафы и ящики, они нашли под постелью ключи от несгораемой кассы. Келейник взял ключ у солдата и передал его через швейцара митрополиту. Последний, в сопровождении епископа Феодора, поднялся наверх и сам открыл солдатам кассу. Осмотрев ее, солдаты забрали золотую медаль и ушли вниз, где также произвели обыск во всех помещениях.
Вечером того же дня, в начале седьмого часа, в Экономические (северные) ворота Лавры вошли пять вооруженных людей. Один из них, одетый в черную кожаную тужурку, был командиром других. Все они накануне того дня (24 января) обедали в лаврской трапезе. Руководитель их, бывший тогда в матросской фуражке, остался недоволен черным хлебом, какой был подан им к обеду, бросил хлеб на пол и сказал: «Разве я свинья, чтобы есть такой хлеб?» Монах-трапезник заметил на эти его слова следующее: «У нас, господа, лучшего хлеба нет. Какой нам дают, тот мы и подаем». Войдя в ворота, солдаты направились прямо к часовому, обратившись к которому, командир грубо спросил: «Кто тебя здесь поставил? Где твой докумен?» Часовой подал свой документ. «Это — билет гайдамацкого полка. Товарищи! Его надо расстрелять!» — закричал руководитель. Товарищи подняли винтовки. Часовой стал просить пощады. Тогда руководитель сказал: «Бросьте его! С ним разделаемся после!» Затем, обращаясь к монаху, который стоял невдалеке, руководитель спрашивает: «Где митрополит живет?» Монах, видевший матроса и товарищей его накануне в трапезе, ответил: «Дом его около того места, где вы кушаете, там он и живет». Командир на это сказал: «Мы его сегодня заберем». Когда командир с товарищами пошли дальше, часовой, обращаясь к монаху, сказал: «За что он хотел расстрелять меня? Он же сам меня поставил здесь». Монах отправился за солдатами и вслед за ними вошел в трапезную. Между ним и обедавшими солдатами произошла беседа, из которой наиболее замечательны следующие места. Обращаясь к монаху, предводитель убийц говорил: «Почему у вас комитетов нет? Везде комитеты, а у вас их нет». Монах ответил: «У нас и не должно быть комитетов, мы — монахи». Матрос: «Вы только миллионы и тысячи собираете». Монах возразил: «У нас больших денег нет, хватает только на одежду и пищу». Тут вступает в разговор один из четырех, дотоле молчавших солдат, и говорит: «Что ты говоришь? Я знаю здесь все, я двенадцать лет жил в Лавре, жил и в Китаево, и в Голосеево. Я знаю, что Амвросий, ваш наместник, получает 12 000 рублей, а митрополит — 200 000 рублей, знаю, сколько и ты получаешь, и вот тот брат, что подает, — он три рубля получает». Матрос снова вступает в разговор и, обращаясь к монаху, спрашивает: «Отец! Скажи, что у вас в пещерах? Все оттуда вынесем и рассмотрим. Если там ничего не окажется, или окажется воск, или тырса, — всех вас перережем». Монах: «Что я вам буду говорить? Если я вам буду говорить, вы все равно не поверите. Теперь ваша власть, пойдите, посмотрите и узнаете правду».
Матрос: «Ты знаешь, кто был отец Серафим? Отец Серафим был вторым лицом после царя, потому-то Серафим и святой. Вот и ваш митрополит Владимир будет святой».
Матрос: «Ты знаешь, кто Христа распял?» Монах: «Книжники и фарисеи». Матрос: „Книжники, фарисеи и ваши архиереи и митрополиты… А за что распяли? За то, что Он стоял за простой народ».
Затем матрос встал, за ним поднялись солдаты, и они пошли из трапезной, причем матрос, обращаясь к монаху, сказал: «Больше вы митрополита не увидите».
После 6-ти с половиной часов вечера на парадном входе митрополичьей квартиры раздались три резких звонка, и в открытую дверь вошли пять вооруженных солдат во главе с матросом. Матрос спросил: «Где Владимир митрополит? Мы желаем с ним переговорить». И, не ожидая ответа, четыре солдата пошли прямо наверх, а один сел на диване в передней. Швейцар закричал вслед солдатам: «Митрополит не наверху, а нанизу, пожалуйте сюда». Солдаты возвратились и направились за швейцаром к келии архимандрита Амвросия. Проходя мимо монаха, один из солдат сказал: «Мы желаем переговорить с митрополитом. Мы идем сейчас из трапезной, и нам там братия жаловалась, что он не разрешает совета. С ним нужно переговорить, чтобы он разрешил совет, чтобы было так, как у нас».
Швейцар прошел в нижнее помещение митрополита, куда за ним вошли убийцы. Митрополита здесь не оказалось, так как он был в помещении архимандрита Амвросия. Швейцар и солдаты пошли туда. К ним вошел епископ Феодор, которого убийцы спросили: «Ты будешь отец митрополит?» Тот ответил, что не он, и пошел сказать митрополиту Владимиру о приходе солдат. Митрополит вышел в переднюю и, обращаясь к солдатам, спросил их: «В чем дело?» Его повели в нижнее его помещение. Туда вошли трое солдат, а один остался на карауле, у дверей. Нельзя было слышать, о чем солдаты говорили с митрополитом. Но все-таки отдельные звуки долетали до слуха стоявших в передней, причем казалось, будто солдаты говорили с митрополитом о деньгах.
Через пять минут митрополит с солдатами вышли из своего помещения. Митрополит был возбужден и, проходя мимо епископа Феодора и архимандрита Амвросия, обратившись в их сторону, сказал: «Вот, они хотят уже расстрелять меня» и при этом развел руками… Следовавший за ним матрос грубо закричал: «Иди, не разговаривай! Кто тебя будет расстреливать? До коменданта пойдешь!»
Митрополиту швейцар подал комнатную легкую рясу, и он пошел с убийцами наверх. Поднявшись на первую площадку лестницы, ведущей в верхний этаж, митрополит остановился и, обращаясь к сопровождавшим его убийцам, сказал: «Ну, господа, если вам угодно расстрелять меня, расстреливайте здесь же на месте, я дальше не пойду». Матрос на это заметил грубо: «Кто тебя расстреливать будет? Иди».
Наверху митрополита и трех сопровождавших его убийц встретил келейник, который открыл дверь в залу и после того подал митрополиту ключ, которым сам митрополит открыл дверь в спальню, куда вошел он и три убийцы, а келейника последние не пустили туда, и он с другими келейником оставался в буфетной комнате. В запертой спальне убийцы оставались с митрополитом около 15-20 минут. Что там происходило, остается неизвестным. Позже, когда убийцы увели митрополита из Лавры, келейники нашли в спальне, на полу, разных местах комнаты разорванный шелковый шнурочек, ладанку и серебряную нательную иконку. Через 15-20 минут после прихода наверх митрополит Владимир вышел из своей спальни, окруженный тремя солдатами, в рясе, с панагиею на груди и белым клобуком на голове. Келейник Филипп встретил его в передней и хотел подойти к нему под благословение. Матрос оттолкнул его от митрополита, грубо заметив: «Довольно кровопийцам кланяться, кланялись, будет»… Но келейник решительно стал подходить к митрополиту, который и сам приблизился к нему, благословил его, поцеловал и, пожав руку, сказал: «Прощай, Филипп!» Вслед затем митрополит вынул из кармана платок и вытер слезу на левом глазу. По словам того же келейника, митрополит был спокоен, и, казалось, будто он идет на обычное служение литургии… На лестнице сказал: «Прощайте!»
Митрополит сначала вышел за двери своего дома на лаврский двор один в сопровождении убийц. Через несколько минут после его выхода из дома швейцар Феодор оделся и пошел за ним. Выйдя из дома, он спросил сторожа, куда повели митрополита. Сторож сказал, что на Экономические ворота, и пошел к этим воротам, но часовой не пропустил его далее. Узнав об этом, келейник Филипп сам побежал за митрополитом, но и его часовой не пропустил в ворота. При этом келейник спросил часового: «Знаете, кто повел владыку?» Солдат ответил: «Как же не знать, один из них поставил меня здесь часовым». Один из лаврских монахов видел, как убийцы вели митрополита через двор к Экономическим воротам. Митрополит шел окруженный солдатами. Впереди всех шел матрос. Подойдя к углу Великой церкви, солдаты закурили папиросы. Митрополит, дойдя до главного входа в Великую церковь, остановился, обратился к храму и стал молиться. Идя далее, он напевал что-то про себя. Дойдя до Экономических ворот, он снова остановился, обратился к иконе святителя Николая и, перекрестившись, поклонился. Привратник — монах Софроний открыл обе половинки ворот и пропустил митрополита и его убийц, скрывшихся в ночном мраке…
Через несколько минут после того два лаврских монаха, стоявших на дворе и делившихся между собою своими впечатлениями по поводу случившегося, услышали сначала четыре, а через полминуты еще два частых выстрела. После первых четырех выстрелов один из них сказал другому, что владыку расстреливают. Подошедший к ним в это время третий монах заметил: «Для убийства столько выстрелов слишком много…»
В это самое время к ним стали приближаться 12-15 солдат, быстро бежавших от Великой церкви с фонарями. Это были матросы, которых послал комендант Лавры, по просьбе наместника, которому сообщили о том, что солдаты увели митрополита из Лавры. Один из бежавших спрашивает монахов: «Батюшки! Провели митрополита?» Монахи: «Провели за ворота». Они побежали за ворота и через 15-20 минут возвратились обратно. Один из монахов подошел к матросу, шедшему позади всех, и спросил его: «Нашли владыку?» «Нашли, — ответил, матрос, — так всех вас по одному повыведем».
Впоследствии оказалось, что убийцы отвели митрополита Владимира от лаврских Экономических ворот шагов на тысячу, свернули с дороги, ведущей из Лавры в город, на несколько шагов влево и там на небольшой полянке среди крепостных валов расстреляли.
Акт медицинского осмотра тела убиенного митрополита показывает, что архипастыря-мученика расстреливали разрывными пулями и кололи холодным острым оружием.
Это подлинный текст «Акта освидетельствования тела высокопреосвященнейшего митрополита Киевского Владимира, убиенного 25 января 1918 года, произведенного (освидетельствования) 26 января того же года».
Тело митрополита Владимира оказалось, при освидетельствовании, в умеренно окоченелом состоянии; руки полусогнуты и сложены на туловище, причем пальцы правой руки сложены для крестного знамения; правая нога полусогнута в коленях, а левая выпрямлена, на тело надето нижнее белье. На лице замечается разница в окраске правой и левой половины. На покрасневшей правой щеке, кроме мест хронического воспаления с поверхностным изъязвлением кожи, замечаются узкие ссадины свежего происхождения, на которых видна сукровица, растекающаяся по щеке. На полтора сантиметра выше угла правой глазной щели имеется рана около трех миллиметров в диаметре с неровными краями, по всей вероятности, огнестрельного происхождения. В левой темянно-затылочной области имеется резаная рана с неровными краями, проникающая всю толщу покровов головы с обнажением кости, длиною два сантиметра. Под правым ухом, вблизи угла челюсти, имеется рана, колотая длиною в три миллиметра. На правой стороне, в области усов, имеются три колотые раны губы. В области правой ключицы огнестрельная рана с обожженными краями величиною около двух миллиметров в диаметре, — ниже ее вершка на полтора, имеется огнестрельная, по всей вероятности, рана до полусантиметра в диаметре. Задняя стенка подкрыльцевой ямки представляет собою разорванную рану величиною в небольшой кулак; эта рана имеет на средине кожаную спайку, тоже надорванную; мягкой части из мышц и кожи в этой ране перерваны и частью вырваны; частей реберных костей, расположенных в области этой раны, недостает, а междуреберных мышц не имеется, и вся правая полость груди открыта. В правой поясничной области по подмышечной линии имеется горизонтальная колотая рана длиною до трех сантиметров, из которой торчит часть сальника. В левой подмышечной области, у края восьмого ребра, имеется рана, проникающая всю толщу покровов, круглого очертания, с равными краями, слегка пропекшимися, около полусантиметра в диаметре. В области рукоятки грудины, у левого ее края, имеется рана до двух миллиметров шириною, колотого характера. Из записанных повреждений — огнестрельные раны: в правый висок — слепая, в верхнюю часть правой половины груди, с выходом в правую подмышечную область, — раны, носящие характер действия разрывных пуль, а также колотая рана живота с выпадением внутренности — сальника, должно считать смертельными. Соответственно описанным ранам тела на одежде убитого как верхней — теплой шубы, так и нижних — рясе, и подряснике — имеются разрезы. На клобуке, в нижней правой части его, соответственно надглазной ране имеется круглая дыра, закопченная дымом в окружности, в задней часта клобука имеются три прорванных дыры, соответствующих местам ранений головы. Освидетельствование тела убитого митрополита Высокопреосвященного Владимира производил врач статский советник Алексей Городецкий.
По словам одного случайного очевидца мученической кончины митрополита Владимира, убийцы привезли последнего к месту расстрела на автомобиле.
Когда убийцы вывели митрополита из автомобиля и остановились на площадке, то архипастырь-мученик, будто бы обратился к своим убийцам с такими словами: «Что, вы здесь меня хотите расстрелять?» Один из них сказал: «А что же? Церемониться с тобою?» Тогда митрополит попросил у них времени помолиться Богу. Один из убийц сказал: «Но только поскорее». Тогда митрополит возвел руки кверху и сказал: «Господи! Прости мои согрешения — вольные и невольные и прими дух мой с миром. Потом он благословил крестообразно обеими руками своих убийц и сказал: «Господь вас благословляет и прощает». И после этого, когда митрополит еще не успел опустить рук, послышались три выстрела, и митрополит упал. Тогда убийцы подошли к митрополиту и еще в лежачего сделали несколько выстрелов…
Имеется и другое свидетельство, идущее, будто бы, от одного из убийц, о том, что когда митрополита расстреливали, то он благословлял своих убийц…
Тело мученически скончавшегося митрополита Владимира оставалось на месте убийства до утра следующего дня. В Лавре узнали о трагической кончине митрополита от тех посторонних мирских людей, которые случайно проходили мимо того места, где совершилась ужасная драма, и затем явились в Лавру. Около 9 часов утра монастырская братия получила точные сведения о смерти своего священноархимандрита. Решено было тотчас же взять тело убиенного митрополита и перенести в Лавру. Для этого нужно было, прежде всего, получить разрешение от тогдашней власти. Когда это разрешение и пропуск были получены, от кого следует, то лаврский архимандрит Анфим в сопровождении четырех санитаров с носилками отправился к месту убийства, имея на груди епитрахиль и держа в руке крест и пропуск. Совершив краткую Литургию на месте кончины и положив тело на носилки, около одиннадцати часов дня принесли его в Михайловскую церковь, где, как сказано, убиенный митрополит проводил последние часы своей жизни.
После медицинского осмотра убиенного митрополита и снятия фотографий с него тело митрополита было облачено по чину в архиерейскую одежду и положено посредине той же церкви. Сейчас же после того была отслужена панихида по убиенному митрополиту наместником Лавры архимандритом Климентом вместе со старшею братиею Лавры. В тот же и следующие дни служились заупокойные литургии и панихиды по убиенному митрополиту как в Лавре, так и в других храмах г. Киева.
27 января (в субботу) в десять часов утра в храме киево-софийского митрополитского дома во имя священномученика Макария, митрополита Киевского, панихиду совершал митрополит Платон, экзархат Кавказский, представитель Московского Патриарха на Украинском Церковном Соборе, в сослужении с епископом Екатеринославским Агапитом и многочисленным киевским духовенством.
В тот же день в Михайловской лаврской церкви Литургию совершал Прилукский епископ Феодор. 28 января (воскресенье) в Михайловской церкви в Лавре заупокойную литургию совершал епископ Балтский Пимен в сослужении со старшею братиею Лавры, причем проповедь во время запричастного стиха произносил иеромонах Алексий. После Литургии у тела убиенного митрополита была отслужена панихида. В тот же день, в три часа по полудне, панихиду в Михайловской лаврской церкви у тела убиенного митрополита совершал митрополит Платон, экзарх Кавказкий, вместе с епископами — Агапитом Екатеринославским, Пахомием Черниговским, Никодимом Чигиринским, Пименом Балтским и старшею лаврскою братиею, а также представителями киевского городского духовенства и духовными членами украинского церковного собора. После панихиды был отслужен парастас в той же церкви и с участием тех же архипастырей и духовенства. 29 января в восемь часов утра тело убиенного митрополита Владимира было положено в гроб и перенесено в Великую церковь Киево-Печерской Лавры. Церемония перенесения тела была совершена митрополитом Платоном, экзархатом Кавказкам, с участием тех же архипастырей, лаврской братии, представителей киевского духовенства и духовных членов украинского церковного собора, в присутствии многочисленного народа.

Советник Посольства России в Украине Сергей Кузнецов: «Константинопольский Патриархат мог бы занять в консолидации Мирового Православия подобающее ему место — первого среди равных»

archive — Sun, 01 May 2005 10:57:44 +0000

Советник Посольства России в Украине Сергей Кузнецов: «Константинопольский Патриархат мог бы занять в консолидации Мирового Православия подобающее ему место — первого среди равных»

— Сергей Сергеевич, вы занимаетесь религиозной проблематикой в посольстве. Каким видится вам развитие религиозной ситуации в Украине в последние месяцы?
— Как сложное и способное при определенных условиях дестабилизировать общество. Порой складывается впечатление, что некоторые религиозные деятели сознательно раскачивают лодку. А для этого, наверное, сейчас не самый удачный момент.

— Давайте обсудим эту ситуацию подробнее, тем более что развитие событий напрямую затрагивает интересы Русской Православной Церкви, а соответственно, и политические интересы России.
— С чего начнем?

— Наверное, с нашумевшего заявления архиепископа Скопелоского Всеволода (Майданского) (США) о том, что Константинопольский Патриархат считает, что Московский Патриархат имеет ту каноническую территорию, которая существовала в этой Церкви до 1686 года. То есть не признает законности вхождения Киевской Митрополии в состав Русской Православной Церкви.
— Прежде всего хотел бы отметить, что Патриарх Варфоломей до сих пор никак не прореагировал на просьбу Москвы прокомментировать заявление архиепископа Всеволода (Майданского). Значит, думает. А это всегда полезно. Действительно, задуматься есть над чем.
Что из себя сегодня представляет Константинопольский Патриархат? Основным его «сокровищем» является факт признания всеми Поместными Православными Церквами за Патриархатом статуса «первого среди равных». Но после заявления архиепископа Всеволода (хотя Патриарх Варфоломей пока и не подтвердил его) этот статус уже пошатнулся. Я имею в виду недавнее высказывание одного из наиболее авторитетных православных лидеров Украины митрополита Одесского Агафангела.
Давайте проанализируем положение Фанара. В отношениях с основной Православной Церковью, поддерживающей его — Элладской, — имеются, мягко скажем, трудности. И в Америке проблемы. А тут такой соблазн. Предлагают огромный кусок Православной Церкви в Украине. Но на поверку он может оказаться не таким уж и огромным, а весьма, весьма проблемным. Однозначно о готовности перейти под омофор Константинополя высказывается пока лишь часть УАПЦ, о которой говорят, что ее уже почти не существует.
Устремления Филарета полностью противоположные: он желает быть признанным Константинополем в качестве канонической церкви, и в этом качестве хотел бы объединять вокруг себя все православные общины. Филарет уже подсчитал, что при таком раскладе к нему от УПЦ перешло бы 8 тысяч приходов(?!).
Иными словами, Филарет ждет от Патриарха Варфоломея, что тот станет таскать для него каштаны из огня. И неважно, что это приведет к расколу в мировом Православии и о статусе «первого среди равных» можно уже будет забыть навсегда. Нужно это Константинопольскому Патриарху? Очень сомневаюсь.
Теперь давайте представим ситуацию, когда Патриарх Варфоломей ради приходов УАПЦ на Украине пожертвовал бы своим очень почетным статусом первого по чести в мировом Православии.
Получив таким способом в Украине приходы раскольников, он потеряет в глазах большинства Поместных Православных Церквей не только свой статус, но и каноничность. Есть большие сомнения, как поведут себя в этой ситуации его приходы в Америке. Да и турки не станут дремать. Ясно одно: Второй Рим в истории человечества окончательно прекратит свое существование.

— А как при таком раскладе может развиваться ситуация в Украине?
— Нетрудно предсказать, что начнется новый передел церковной собственности. И отнюдь не за счет приходов УПЦ, хотя в какой-то мере она тоже может пострадать, особенно на Западной Украине. Но это же приведет к сильной консолидации приходов на Востоке, Центре и Юге, к значительному сближению их с Москвой. Не я один так считаю. Этой точки зрения придерживаются и украинские политики. Складывается впечатление, что кто-то в Украине хочет усилить линию раскола. И неважно, под какими лозунгами он это делает. Для нас ясно одно: России это не нужно. Она за единую, стабильную и дружественную Украину.
А в качестве основного «пострадавшего», в таком случае, выступит УПЦ-КП, чьи общины, вне всякого сомнения, начнут переходить под константинопольскую юрисдикцию. Филарет будет вынужден позиционироваться в качестве основного противника Патриарха Варфоломея. Ну а какими способами раскольники готовы защищать свои имущественные интересы, мы видим в последнее время, к сожалению, очень ясно. Это и призывы к насильственному захвату храмов УПЦ, и их фактические захваты. Все это на слуху, на виду… Кстати, по этому поводу Посольство России в Украине уже сделало представление МИД Украины, пока на рабочем уровне, и мы ждем ответа…Если его не последует или он нас не удовлетворит, будем выносить вопрос на более высокий уровень.

— А какова альтернатива столь негативному развитию ситуации?
— Ее обозначил Виктор Андреевич Ющенко в самом начале своей президентской карьеры: невмешательство государства в дела религиозных организаций, вывод Церквей из политики. И это правильно. Зачем слушать тех, кто толкает к дестабилизации внутриполитической обстановки, к обострению отношений с соседними государствами, тем более с участием религиозного фактора, усиливающего состояние конфликтности. И все это на пустом месте, а главное, ради чего?
В любой стране хватает проблем, способных нарушить социальный мир: не всегда блестящая экономика, социальные противоречия, неблагоприятные внешнеполитические факторы, да и просто деятельность оппозиции. Наши страны не являются исключением.

— Так что же все-таки, по вашему мнению, будет с Константинополем?
— Это решать Патриарху Варфоломею. Но не только. Я бы призвал Поместные Православные Церкви к большей консолидации. Все они в той или иной мере участвовали в экуменическом движении. Сейчас оно заглохло, потому что изначально было излишне амбициозным. В то же время куда более реальным и практичным представляется движение за единение Православных Церквей. Константинопольский Патриархат мог бы занять в этом движении подобающее ему место — первого среди равных.
Деятельность Патриархата должна быть направлена не на дальнейший раскол Православия, а на его сплочение во имя общих интересов и торжества Православной Церкви в мире. Разумеется, здесь нужна добрая воля всех Поместных Церквей. Они в свою очередь должны помочь Церкви Матери твердо встать на ноги и организационно, и материально и защитить ее от нападок и провокаций, каким она периодически подвергается в Турции.
Сейчас главное начать объединительный процесс, а к какой степени сплочения придут духовные лидеры православных стран, покажет время.
Думаю, что простые верующие не возражали бы и против создания Единой Вселенской Православной Церкви. Пока это звучит фантастично, но жизнь порой оказывается смелее самых смелых фантазий.

Подготовил В.Анисимов

Ієромонах Лонгін (Чернуха). Принижена святиня, або Особливості брудного піару

archive — Sun, 01 May 2005 10:50:57 +0000

Принижена святиня,
або Особливості брудного піару

Ієромонах Лонгін (Чернуха)
Kерівник Інформаційно-просвітницького центру Києво-Печерської Лаври

У рамках демократії просимо слова.
Про нас пишуть — ми відповідаємо.
Газета „Експрес” за 27 січня-3 лютого 2005 р.

Пані Надія Пастернак присвятила свою статтю під назвою „Принижена святиня” сучасному буттю Києво-Печерської Лаври. Та виникають питання. Не без болю в серці…
Якось Надія Пастернак відвідала разом зі своїм колегою-журналістом з Польщі Києво-Печерську Лару. Це було ще у 2001 році, за день до приїзду Папи Римського в Україну. (Цитати зі статті журналістки подано курсивом, збережено назви розділів.)

ДЕРЖАВА В ДЕРЖАВІ

О Боже! Яке ж то все чудове, яке все гарне!…— Не міг намилуватися мій польський колега… Дійсно, Лавра — це дивовижне місце. І дякувати Богові, за 16 років, що минули з моменту відродження її як чоловічого монастиря, були відбудовані та відреставровані храми й корпуси, які протягом сімдесяти років безбожної влади, яка відібрала у віруючого народу і перетворила народну святиню на центр атеїстичної пропаганди, не бачили ремонту й прийшли в занепад. А головне, знову підносяться в ній молитви православного люду, який заснував та зводив її століттями. Лавра відродилася не як музей або концертна зала, а як жива святиня, в якій здійснюється таїна спілкування людських сердець з Богом.
Та це справжній Ватикан на Київських горах…, — продовжував пан з Польщі. Дійсно, якщо порівнювати Лаврську архітектуру з архітектурою ватиканських споруд, то грандіозність та краса вражають і там, і тут. Але духовно — це вже давно різні, самобутні християнські традиції (запитайте у католицьких та православних богословів, вони вам багато чого зможуть розповісти з цього приводу). Тому вимірювати східну святиню західними стандартами просто недоречно. Це свідчить про брак знання духовної культури. Але й тут можна подякувати польському журналістові за комплімент, який, я сподіваюсь, був щирим.
Ви, українці, маєте такі святині й чуєтеся меншовартісними у світі? А ось тут дозвольте запитати: меншовартісними у порівнянні з ким? З поляками? Зі шведами? З німцями або монголо-татарами? А може, з росіянами?
Можливо, моя думка досить суб’єктивна, але подібні погляди мене шокували не раз, тому й висловлюю її.
Я українець. Але ніколи не відчував себе „меншовартісним”. Можливо, це наслідок виховання? Я чомусь не маю комплексу неповноцінності. Я люблю історію своєї держави, мені не байдужі її культура і традиції. Для мене, як православного християнина, особливо приємно і радісно, що Київ є колискою величної віри. Але, на жаль, є ті, хто зверхньо ставиться до нашої нації, вважає наш народ за бидло… Та це їхні проблеми, і таких треба лише пожаліти.
Та це справжня держава в державі — не вгавав гість. І справді мав рацію… А далі йшлося про те, що з Лаври походила агресія, коли в Україну мав прибути Папа Римський, брутальні листівки, заклики, так звані хресні ходи з ченців і бабусь… молитва за те, аби літак з Папою… не міг приземлитися. Далі це порівнювалося з агресією під час останніх виборів, коли йшла пряма агітація за провладного кандидата, причому — з уст найбільшого зверхника Церкви, глави УПЦ Московського патріархату Володимира… Чи це вже журналісти забули про свободу слова, про демократію, які вони так обстоювали під час виборів? І чому, поясніть, одним представникам конфесій (згадаймо мітинги на майдані) можна брати участь у політичних акціях, а іншим не можна? Я не хочу виправдовувати помилок, які були з боку деяких православних нашої Церкви, але, якщо бути об’єктивними, то не все так похмуро. І взагалі, здається вищою мірою журналістської некоректності торкатися двома словами, поверхнево та у вирії емоцій питань, які потребують детального, обміркованого і зваженого дослідження. А тут — усе докупи, все просто, все однозначно… Примітивізм та ще й перекручення думок свого колеги журналіста, який, гадаю, коли говорив про державу в державі, мав на увазі не панування Москви в Україні (такий лейтмотив статті пані Надії), а особливий мікроклімат монастиря, який живе за своїм уставом і нагадує свого роду чернечу державу або той самий Ватикан, що дійсно є державою в державі.
…У жовтні минулого року я не знайшла у кіосках з літературою жодної української книжки…Тобто Ви хотіли сказати „жодної книжки українською мовою”? Погано дивилися, пані Пастернак.
До речі, щодо україномовності самої журналістки. Вона б мала знати, що в українській фразеології не існує прислів’я, яке починається зі слів „У семи няньок…» Це калька з російської. У російській мові є прислів’я „У семи нянек дитя без глаза”. А українською мовою грамотніше було б вжити „Cім баб — сім рад…”, тому що є прислів’я „Сім баб — сім рад, а дитя безпупе”.

Тож «У СЕМИ НЯНЬОК»
Тут журналістка торкнулася досить болючого питання. Але якось дивно. Вона просто майстер по закручуванню або викручуванню мозку!
Та спробуємо розібратися у цьому вінегреті інформації. Отже, усім відоме прислів’я „У семи нянек дитя без глаза”. Тобто, коли багато господарів, ладу нема, ще й навпаки — з’являються проблеми.
Пані Надія свій опис щодо кількості різних господарів на території Лаври та їхньої діяльності починає з інтерв’ю пана Кролевця — директора Історико-культурного заповідника, який повідомляє, що нині цей комплекс споруд належить територіальній громаді міста Києва. У 1988 році, коли відновила свою діяльність Церква, усі ми жили в Радянському Союзі… Чекайте! Хіба ж Лавра почала своє існування з 1988 року? Здається, з 1051-го. І до часів безбожної революції 1917 року вона мала одного господаря — Православну Церкву, належала віруючому народу, який заснував її, плекав, беріг століттями для майбутніх нащадків як скарбницю православної духовності. Але в 1930 році її насильницьким шляхом відібрали у віруючого народу і блюзнірськи перетворили на атеїстичне музейне містечко. Ось з чого треба починати своє журналістське розслідування. І продовжити тим, що й досі так і не повертають Лавру її господарям, а надають лише у тимчасове користування, та ще й погрожують вигнанням. То де ж справедливість? Тепер у Лаврі опинилося чимало організацій, і більшість з них бояться зростання чоловічого монастиря, бо не хочеться звільняти приміщень… Пам’ятаєте казочку про зайчика та лисичку, луб’яну та крижану хатинки? Дуже нагадує.
Територія з режимом „Заповідник» займає 23 гектари. Трохи менша за Ватикан. Але за своєю духовною цінністю лавра не мала б поступатися найбільшим святиням світу. І чого ми причепилися до цього Ватикану, тим більше, що він — не заповідник? І не переживайте: православні люблять свою святиню, до того ж православні всього світу, і вже дуже давно Лавра вшановується як велична святиня. Хіба що не всі доросли до цього розуміння.
Але головний акцент розділу на тому, що Ще зовсім недавно здавалося, що ті ж таки „донецькі” зможуть навіть приватизувати Лавру, і ніхто не скаже ні слова. На щастя… не завжди кривда залишається зверху. Ось і одвели душу! Як кажуть, non comments.
А далі були коментарі. І давали їх такі щирі „православні”, які кожної святої неділі ходять до храму, дотримуються постів, читають Святе Письмо, не заполітизовані, обізнані у тонкощах церковного життя, навіть досить активні „церковні” діячі.
Наприклад, співак і композитор Тарас Петриненко сподівається, що Лавра належатиме єдиній Українській Церкві. Можливо, він зможе пояснити це на основі церковних канонів? Хіба що сам придумає щось новеньке.
Держава мала б нарешті навести в цьому лад, адже свого часу вона дуже втручалася у релігійну сферу, наробила багато кривди. Тепер приходить час, коли треба виправляти ситуацію. Золоті слова, Тарасе! І якщо держава менше втручатиметься у релігійне життя, буде більше користі і для Церкви, і для держави.
Лесь Танюк, голова Комітету Верховної Ради з питань культури та духовності (цікаво, що розуміється під духовністю?) вважає, що Лавра мала залишитися на міжконфесійному рівні, так, як Софія Київська. Звичайно, пану Танюку байдуже, що в Софії не здійснюється богослужіння… А хіба для цього наші славетні предки зводили храми? Хіба для того, щоб вони стояли, немов забальзамовані мумії? А та конфесія, продовжує Лесь Танюк, яка зараз у Лаврі, почала нищити зразки барокової культури. Наприклад, знищено погріб Мазепи, зробили там багато іншої шкоди. А чому б не сказати, скільки вкладено праці у відновлення храмів, печер, корпусів, зелених насаджень? І все це зробила Церква. А щодо погреба Мазепи, то виникає питання: „Чи сам пан Танюк знає, про що він говорить?!” Об’єкт, який отримав назву погреба Мазепи, знаходиться на території Верхньої Лаври, а монастир займає територію Нижньої, тому аж ніяк не міг його знищити. От і робіть, дорогі читачі, висновки…
А ось і зірка розкольників — так званий патріарх Київський і всієї України-Руси Філарет (Денисенко) (до речі, що це за держава згадується в його титулі? Здається, такої держави не існує!) —сподівається на те, що Лавра буде передана Помісній Українській Церкві: Час цей наближається, тому що виросло нове покоління, яке психологічно не сприймає підпорядкованості Росії. Оце так психологія! Ставка робиться на тих, хто не обізнаний ні в питаннях церковної історії, ні в питаннях віровчення, каноніки та основ духовного життя. Таким можна навіть сказати, що в лавру нині не може зайти навіть православний віруючий. Мені люди скаржилися (?!), що там їх не допускають до причастя, не хочуть сповідати… Пане Філарете, для чого ж такий фарс? Хіба Ви не знаєте церковного права, за яким забороняється навіть молитися з єретиками та розкольниками, а тим більше дозволяти їм брати участь у Таїнствах Церкви? Ви ж це знаєте! Тож і поясніть людям, просвітіть їх! Чи може, Ви скасували ці правила? Сміливий крок… Борони нас, Боже, від такої самовпевненості!
Філаретова заява про те, що в Лавру не може зайти навіть православний віруючий і що людей не допускають до причастя, наштовхнула мене на думку поцікавитися і порівняти, скільки людей причащається в УПЦ-КП, а скільки в УПЦ. Для чистоти дослідження в один і той самий день — другу неділю Великого посту — підрахували кількість причасників у кафедральних соборах двох конфесій, а за другими літургіями — в монастирях. Чесно кажучи, не дуже приємно було проводити таке дослідження, але життя змусило… Володимирський собор (УПЦ КП) — 170 причасників, Трапезний храм (УПЦ) — 638; Михайлівський собор (УПЦ КП) — 54, Києво-Печерська Лавра (УПЦ) — 250.
„Принижена святиня” — так назвала свою статтю Надія Пастернак. А хіба не брехня принижує святиню, хіба не розпалювання ворожнечі між братніми народами та серед своїх же братів? Багато виникає запитань… Але діамант і в грязюці залишається діамантом, а пил і на небі є брудом.

24.03.2005 — 13.04.2005

archive — Thu, 24 Mar 2005 15:17:14 +0000

24.03.2005. МОСКВА. Русская Православная Церковь выразила протест Ватикану в связи с миссионерской деятельностью греко-католиков на юге Украины
Как сообщает Отдел внешних церковных связей Московского Патриархата, недавно в Киеве состоялось собрание Львовской общины одного из Орденов Украинской Греко-католической Церкви (Ордена редемптористов), на котором «главным приоритетом деятельности провозглашается миссионерская работа в традиционно православных областях юга Украины».
В письме председателя Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополита Кирилла на имя председателя Папского совета по содействию христианскому единству кардинала Вальтера Каспера выражается сожаление по поводу дальнейшей миссионерской политики Ордена на Украине. Намерение Ордена «наращивать свое присутствие на традиционно православном юге Украины — в городах Бердянске (Запорожье) и в Одессе — вызывает наше беспокойство», — отмечается в послании. «Заявление именует приоритетом миссионерской деятельности работу с инвалидами и молодежью, таким образом, речь идет не о пастырском окормлении греко-католиков, проживающих в вышеуказанных регионах, а именно о намерении обращать в греко-католичество людей, никогда не принадлежавших к Украинской Греко-католической Церкви», — подчеркивает митрополит Кирилл. Русская Православная Церковь однозначно воспринимает подобного рода деятельность как прозелитизм. Представитель Московского Патриархата заявляет, что «подобная позиция способна стать новым источником напряженности в отношениях между Русской Православной и Римско-Католической Церквами и разрушить какие-либо положительные тенденции их развития».
Православие. Ru

28.03.2005. ХАРЬКОВ. Украинские раскольники-автокефалисты предлагают открыть в Киеве подворье Константинопольского Патриархата
24 марта состоялся ХІ епархиальный собор Харьковско-Полтавской епархии раскольничьей Украинской автокефальной православной церкви (УАПЦ). На повестке дня стояли вопросы «канонической перспективы выхода из раскола Православной Церкви на Украине, развития духовного образования и увеличения духовных призваний».
Участники мероприятия выступили за проведение «поместного собора» УАПЦ в 2005 году, заметив при этом, что будущий собор может проходить под председательством представителя Константинопольского Патриархата митрополита Константина (Багана).
Собор Харьковско-Полтавской епархии УАПЦ резко осудил захват помещений патриархии УАПЦ лжемитрополитом Мефодием (Кудряковым) 4 февраля 2005 года. Также делегаты выразили недовольство позицией западно-украинских епархий УАПЦ относительно решения этого конфликта.
Епархиальный собор принял решение требовать возвращения помещения патриархии прежнему собственнику (какому, однако, непонятно, ввиду отсутствия патриарха в УАПЦ в настоящее время), а также предложить Кабинету Министров Украины расторгнуть арендное соглашение о предоставлении в пользование Андреевской церкви в Киеве «митрополиту» Мефодию. Вместе с тем собор предлагает создание при этой церкви подворья Константинопольского Патриарха.
Кроме этого, собор принял обращение «О 75-летии разгрома УАПЦ большевицким режимом».
RISU/Седмица.Ru

01.04.2005. КРЫМ. Сектантов проверяют на причастность к фактам самоубийств местных жителей
Органы внутренних дел Симферополя проверяют факт причастности какой-либо религиозной секты к самоубийству жительницы города, которая вечером 30 марта вместе с двухлетней дочкой выбросилась из окна шестого этажа. По сообщению Центра общественных связей Главного управления МЧС Украины в Крыму, перед тем как покончить с собой, 46-летняя Наталья разделась до нижнего белья, раздела свою двухлетнюю дочку Таню и зажгла в квартире большое количество свечей.
Пока неизвестно, являлась ли погибшая членом какой-либо религиозной организации или секты. Между тем в сумке хозяйки оперативники МВД обнаружили тетрадь, исписанную оккультными знаками, высказываниями о черных силах и заклинаниями.
Как рассказали соседи, у Натальи, помимо дочери, есть десятилетний сын и муж. Семья вела замкнутый образ жизни, ни с кем не общалась. Муж любил выпить. В последнее время Наталья вела себя более чем странно. Так, за неделю до самоубийства Наталья подожгла что-то в ведре в собственной квартире, как будто совершала какой-то «очистительный» ритуал.
Сейчас по факту суицида органы внутренних дел проводят расследование. В МЧС вспоминают, что похожий случай произошел в Крыму несколько месяцев назад. Тогда молодая женщина бросилась вниз со стены Генуэзской крепости в Судаке и разбилась насмерть. В ее сумке были обнаружены Библия и блокнот со странными записями и сатанинскими знаками.
Всего с начала года на полуострове произошло 22 самоубийства. По данным крымского главка МЧС, количество суицидов за три месяца этого года по сравнению с аналогичным периодом прошлого года увеличилось почти в два раза.
ИНТЕРФАКС/Седмица.Ru

13.04.2005. КИЇВ. «Клірики» КП не слухають Денисенка
У Київському патріархаті повний „беспредєл”. Незважаючи на заборону „предстоятеля” розкольницької УПЦ-КП Денисенка своєму „клірику” Василю Безсмертному балотуватись на посаду голови сільської ради, останній взяв активну участь у виборчих перегонах. Навіть під загрозою звільнення з посади настоятеля парафії (село Гнідин Бориспільського району) Безсмертний не відмовився ще раз відкрито показати, що його угрупування аж ніяк не цурається брудної політики, при цьому не забув вилити купу бруду на канонічну Церкву. Цікаво, що згідно печаток, поданих на офіційних документах Київської патріархії, філаретівці належать (дослівно) до „Української Православної Церкви”.
Вибори для розкольника закінчились невдало.