— Отец Владимир, вы уроженец России?

— Да, я москвич. И остаюсь москвичом. Но последние двенадцать лет живу в Италии. Нахожусь там, если можно так выразиться, в добровольном изгнании. А получилось таким образом. Меня пригласили на работу. Думал поработать год-два и вернуться. Но время шло. Многое в жизни изменилось: дети окончили школу, дочь вышла замуж. Это житейские обстоятельства.
К тому же с годами я понял, что присутствие православных людей на Западе очень важно. Это, кстати говоря, подтолкнуло меня к мысли стать священником, каковым являюсь совсем недолго — всего три с половиной года. Вот это сочетание духовной ностальгии с духовным запросом со стороны Запада, именно Италии, страны, находящейся абсолютно вне Православия, но которая очень интересуется им и тянется к нему — именно это создало такое ощущение, что все вершится по воле Божьей, т. е. не просто так я там оказался, а так сказать, промыслительно. Кроме того, жизнь на Западе, на первый взгляд, очень шумная, бурная. Но это внешне. Внутренне она, напротив, очень спокойная и тихая. В отличие от жизни на бывшем пространстве Советского Союза, где всегда что-то дергало. И вот эта внутренняя тишина, несмотря на бурную активность (множество лекций, статей, выступлений, конференций, книг и т. д.), которой у меня раньше, в московской жизни, никогда не было, не мешает сосредоточению, которое столь необходимо священнику.

— Вы говорите, что священником стали недавно, а в каком качестве вы приехали в Италию?

— Приехал я в качестве преподавателя русского языка и русской цивилизации, и, даже став священником, остаюсь в этом качестве до сего дня.

— Из вашей публикации в связи с кончиной митрополита Антония Сурожского видно, что вы всегда были человеком напряженного интеллектуального поиска. В ней вы рассказываете о случае, который привел вас к Богу…

— Если говорить о моменте прихода к вере, то надо прямо сказать, что до этого момента я был человеком интеллектуально честным, но неверующим. Хотя я всегда интересовался мистической стороной жизни. Я долго был увлечен экзистенциализмом, читал французские книги, отчасти антихристианской направленности, которые в определенной степени повлияли на меня. Поэтому мой приход к Богу был несколько неожиданным, однако очень быстрым и безболезненным. Все получилось как-то легко и просто. У меня не было ситуации, когда человек хочет стать верующим и не может им стать. Господь как бы взял меня и поставил перед Собой. Мне кажется, что противопоставление веры и интеллекта — это скорее проблема XIX века, когда наука стала верой, антирелигиозной идеологией. Сегодня актуальна проблема равнодушия и веры. А интеллект является слугой веры, ее вестником, вестником того, что творится в нашем сердце. Все, что исходит из сердца, наполняет наш ум, и наш ум это реализует. Когда я был неверующим, и сердце мое отталкивало веру, интеллект обслуживал этот идеологический заказ. Я придумывал какие-то теории. Когда разом все поменялось, интеллект принял эту новую программу. Он стал ее осваивать и в ней жить. Я верю в то, что в человеке живет какое-то глубинное начало, в котором выносится решение по отношению к Богу.
Крестился я на двадцать девятом году жизни, и тогда же, в момент крещения, у меня возникла мечта о священстве. Я увидел живую тайну прикосновения к Богу через этот обряд. Меня поразили люди, которые так близко могут с Ним соприкасаться. И у меня появилась мечта войти в их мир.

— Вы очень разносторонний человек. В вашем арсенале несколько языков, вы пишите философские статьи. Когда вы обратились в веру, в какой области вы работали?

— В то время я писал диссертацию по философии. Но я резко отказался от своего былого стремления делать академическую карьеру в советской структуре и очень четко осознал, почему. Потому что вера в Бога-слово не допускает игры со словом. А в основе советской идеологии лежала именно игра с ним: превратное цитирование, словесные подтасовки. Это невозможно для человека, который понимает, что слово вошло в этот человеческий грешный и вместе с тем прекрасный мир, живет в нем, и невозможно этому слову изменять. И хотя диссертация моя была посвящена на первый взгляд нейтральной теме — философии искусства, — нельзя было работать над ней вне идеологии. Я стал переводчиком и остаток времени в Союзе провел, так сказать, на обочине.

— Вы покинули страну по своей воле?

— Вполне. Это была нормальная ситуация — приглашение на работу. Я уехал, когда наше коммунистическое пространство уже было относительно свободным.

— А в годы тоталитаризма вы не испытывали преследований со стороны властей?

— Трудно было в первые пять лет 80-х годов — времена Брежнева, Черненко, Андропова. Дело в том, что в 70-е годы преследовали за политическое диссиденство, а в 80-е — за религиозное. Об этом уже все забыли, но в эти годы те, кто посещал кружок по изучению Библии или даже йоги, могли запросто арестовать. Меня карающая машина настигла на самом излете преследований. Это связано со сборником «Надежда», который издавала Зоя Крахмальникова в издательстве «Ковчег». Это были чисто религиозные сборники, в них не было никакой политики. В 82-м году Крахмальникову посадили. Я в числе других подписал письмо в ее защиту. У меня был обыск и вскоре, насколько мне известно, меня должны были арестовать. Но подоспела перестройка. К тому же в Москве ситуация была не столь жесткая, как в Киеве. Такие люди, как я, в Киеве бы сидели. Я могу гордиться тем, что не опубликовал ничего и никогда в подцензурной печати.

— Как православный священник Владимир Зелинский чувствует себя в Италии?

— Там ситуация очень благоприятная для православного священника, который открыт для диалога. Потому что Италия очень интересуется Православием, по-своему его ищет, а людей, которые могли бы открыть его для них, недостаточно. Я вообще думаю, что Православию на Западе принадлежит большое будущее. Во-первых, люди переселяются, во-вторых, люди обращаются. Сегодня мы можем говорить о французском, английском, немецком, американском Православии. В Италии оно только зарождается. Моя идея в том, что конфессиональные границы, которые формировались веками, постепенно стираются. Православие переселяется на Запад. Т.е. совпадение географических и конфессиональных границ перестает быть актуальным.

— Мы здесь переживаем экспансию католичества, и нам даже как-то странно слышать то, что вы говорите.

— Экспансия имеет место и она будет продолжаться. Но существует и движение Православия на Запад. Оно никем не организовано. Это стихийное явление. Православие является глубочайшим и тончайшим выражением благой вести — о спасении, о воскресении, о воплощении Христа. И Италия, по крайней мере, на сегодняшний день, принимает Православие радушно. Я, например, служу в храме пятнадцатого столетия, который предоставил мне католический священник. В его приходе было два храма. Один из них пустовал. И вообще, в Италии очень много лишних храмов.
В городе Брешия, где я живу, очень много украинцев. Они-то, в основном, мои прихожане. Это люди, которые приехали в Италию на заработки. Чаще всего они присматривают за пожилыми людьми и убирают в квартирах. Если сегодня вдруг выселить их всех из Италии, то это будет катастрофа для страны. Настолько они вписались в общую структуру. Среднему итальянцу нанять сиделку, например, для стариков гораздо дороже, чем устроить их в дом престарелых. Кстати, вино для богослужений, которое в Италии достать невозможно, мне доставляют из Украины при посредничестве здешних украинцев.

— Учитывая ваше окружение в Италии, на конференции в Киеве, вы, должно быть, чужим себя не чувствуете.

— Конечно. И вообще, мне очень нравится бывать здесь. В прошлый приезд я по приглашению одного вашего священника служил в небольшом храме в селе под Киевом. Мне очень понравилась тамошняя атмосфера, и столько впечатлений осталось, что хватило на целый год.

Беседовал Валерий Полищук

Иеромонах Лонгин (Чернуха)
«Сказка ложь, да в ней намек — добрым молодцам урок».
А.С. Пушкин

«Добрый человек из доброго сокровища сердца своего выносит доброе, а злой человек из злого сокровища сердца своего выносит злое; ибо от избытка сердца говорят уста его» (Лк. 6, 45).
Мне и моим коллегам много лет приходится работать с детьми и их родителями в воскресной школе. На занятиях мы не только изучаем Священное Писание, историю и учение Церкви, но также, с целью нравственного воспитания детей, читаем детскую литературу, смотрим мультипликационные и художественные фильмы, сказки. В связи с этим нам приходится обращать внимание на то, какова детская информационная продукция. И дети, и родители часто обращаются с вопросами относительно тех или иных книг, фильмов и т.п. Появление «Гарри Поттера» вызвало обеспокоенность у родителей. Вопросы ставились сразу категорично: что сделать, чтобы дети не смотрели и не читали о Гарри Поттере?
Чем были обеспокоены родители? В первую очередь массой сцен, которые будоражат воображение ребенка и наполняют его далеко не здоровыми образами: кровь, черепа, зловония, ядовитые растения, пауки, черви, разъяренные собаки, подозрения, интриги, заговоры, убийства и т.п. Не думаю, что обилие таких образов положительно может влиять на психику ребенка. Кроме того, магия, пусть даже сказочная, как утверждают автор и адепты этих произведений, представлена настолько ярко и впечатляюще, что так или иначе вызывает интерес поклонников Гарри Поттера к нездоровой мистике, миру волшебства. В реальном же мире источником магии являются демонические силы. Таким образом, мы видим, что обеспокоенность взрослых вызвана двумя причинами: первая — естественное психическое здоровье детей, вторая — духовное здоровье детей, связанное с их религиозным развитием.
Какие я встретил аргументы в пользу Гарри Поттера? Прежде всего хочу сказать, что адептами этого героя являются, во-первых, люди, не имеющие религиозной духовной культуры, поэтому дурная мистика не представляет для них никакой опасности: нет Бога, нет и дьявола. Во-вторых, представители оккультного мира. Для них Гарри Поттер — хорошая реклама. В-третьих, те, кто хорошо зарабатывает на издании самой различной поттеровской продукции. И, в-четвертых, некоторые пасторы, которые дешевым образом пытаются использовать образ Гарри Поттера для привлечения к вере.
Итак, адепты-психологи, педагоги и родители считают, что благотворное влияние на детей проявляется в том, что «дети наконец-то начали читать». Нелепость этого аргумента в том, что чтение само по себе не представляет никакой ценности, скажем, как, например, молоток, орудие труда, который не нужен, если нет необходимости забивать гвозди или что-то мастерить. Чтение — это способ получения информации. Представьте себе, что какой-то мастер очень скорбел о том, что люди не нуждаются в молотке, а ведь это такой полезный инструмент. Вдруг этот инструмент стал востребованным, но не для созидания, а разрушения. Каково будет настроение мастера? Или другое сравнение: ребенок по болезни ничего не хотел кушать, но тут ему понравились, скажем, чипсы, кроме которых он уже больше ничего не ест. Каково будет состояние родителей и здоровья ребенка? С нашей стороны возникает вопрос: к каким плодам может привести чтение историй о Гарри Поттере? В лучшем случае, это будет пустая трата времени, потому что и здесь не проходит следующий аргумент, будто эти книги учат, что для того, чтобы чего-то добиться в жизни, нужно хорошо учиться и ценить дружбу. Дети об этом и так прекрасно знают. А в детской литературе есть много более удачных тому примеров. Но чтобы действительно быть достойным человеком, нужна прежде всего серьезная внутренняя работа над собой: борьба с ленью, эгоизмом, жадностью и т.п. В историях о Гарри Поттере все намного проще, потому что при выходе из различных трудностей преобладает рациональный расчет, основанный на оккультных знаниях. А оккультизм — это своего рода попытка подчинить себе весь мир путем совершения различных механических действий.
Еще один интересный аргумент: Гарри Поттер сплачивает детей в группы, где дети могут между собой общаться, дружить. Да, но на чем основано такое общение?
Для начала давайте попробуем разобраться, к какому литературному жанру относятся книги об этом герое. Сама Роуллинг говорит, что они написаны по классическим правилам сказки. Поэтому некоторые защитники возмущены, что Церковь воздвигла гонения на сказки, что, мол, в скором времени придется запретить и героев Андерсена, Пушкина и народных волшебных сказок. Такие опасения безосновательны. Читая сказку, например, в воскресной школе, мы с детьми договариваемся о том, что только в сказках могут быть добрые волшебники, в реальном же мире источником добра есть Бог, а магия относится к миру демонических сил. Но чем все же отличаются сказки от произведений Роуллинг и им подобных? В раннем возрасте сказка воспринимается ребенком с некоторой долей реальности. По мере взросления она остается в мире ребенка лишь как выдумка, образы и аллегории которой выступают ориентирами в мире нравственных ценностей: что есть добро, а что есть зло. Этим сказки отличаются от фантастики, тем более от мистической фантастики. Пожалуй, именно к этому роду литературных произведений можно отнести книги о Гарри Поттере. Если говорить о фильме, то это, своего рода, мистический триллер, может, даже и фильм ужасов. Об отрицательном влиянии таких фильмов на психику людей сказано уже очень много. Фантастика часто воспринимается таким образом, что грани выдуманного и реального начинают стираться. Дети мечтают о некотором воплощении мира Гарри Поттера в реальную жизнь. А опасной точкой соприкосновения является магия.
Жизнь нашей Церкви протекает в контексте Священного Писания, которое предсказывает пришествие в мир Антихриста, человека, во всем противоположного Христу, который многими ложными чудесами прельстит людей. Он в совершенстве будет владеть всеми оккультными знаниями. Обеспокоенность представителей Церкви появлением книг Роуллинг объясняется тем, что они приводят к потере духовного иммунитета, способствуют постепенному формированию психологии оккультного сознания. Кстати, один голландский пастор заявил, что Гарри Поттер чем-то напоминает Христа… Антихрист тоже будет «напоминать» Христа, чем и привлечет к себе немалое внимание людей.
Книги и фильмы о Гарри Поттере можно сравнить с троянским конем, на котором незаметно для многих людей в их душевный мир внедряется разрушительный мир оккультизма.
Что привлекает детей в книгах Роуллинг? Известно, что дети всегда с интересом слушают различные страшилки. Психологически этот феномен объясняется следующим: при восприятии такой информации ребенок ощущает приятную разницу между напряженной атмосферой рассказа, наполненного опасностями и ужасами, и реальным отсутствием этой опасности в данный момент времени или вообще. Психологами также замечено, что такие рассказы больше всего любят слушать или выдумывать склонные к трусости, сентиментальности и агрессии. Очевидно, что в таких историях они как бы преодолевают эмоции страха, а эмоции агрессии, возможно, получают разрядку. Беда в том, что это происходит лишь на некоторое время, но сами проблемы не решаются. Это может привести к расстройству психики.
Создается впечатление, что поттеровские истории являются плодами воспаленного ума. К примеру, во втором фильме «Гарри Поттер и тайная комната» мы встречаемся с таким персонажем, как Стонущая Миртл, душа-призрак девочки, погибшей таинственным образом. Она живет (где бы вы думали?) в туалете. Это существо то истерически смеется, то плачет, то кричит, бросаясь при этом в унитаз. Когда же Гарри Поттеру предстоит рискованный прыжок в подземелье, она предлагает ему, если он погибнет, жить с ним в туалете. Судите сами о такой фантазии.
Нормальным состоянием душевного настроя является желание совершить в жизни хоть какой-то поступок, который можно было бы назвать подвигом. Это связано с естественным стремлением человека к добру. Герои роуллинговских историй, похоже, совершают множество подвигов, одерживая победы над своими противниками. Вместе с ними побеждают и их болельщики — читатели. Это еще одна причина, которой объясняется популярность книг у детей. Но проблема в том, что фантастические подвиги Гарри Поттера и его друзей далеки от реального мира, в котором на самом деле очень много места подвигу, ради которого не обязательно проходить сквозь огонь и воду, а необходимо победить свою лень, уныние, раздражительность, тщеславие, самолюбие. Здесь хочу привести пример лишь некоторых замечательных сказок, которые действительно учат этим ценностям — это сказка Клайва Стейплза Льюиса «Хроники Нарнии» и «Бесконечная история» Михаэля Энде. Аллегории и образы этих сказок призывают именно к такой работе над собой. Истории Роуллинг, погружая детей в нелепый мир фантастики и мечтательности, скорее отобьют желание детей к так называемому «обыкновенному чуду». Это уже будет неинтересно.
Читая «Гарри Поттера», дети входят в азарт. Взрослые хорошо для этого постарались, не выложив всей истории сразу: сколько тут места для догадок и собственных фантазий! Только вот жаль творческой энергии детей, которая сгорает впустую.

На фоні останніх подій навколо Почаївського монастиря багато людей з надією звернуло свої погляди на українське козацтво, як традиційного захисника православної віри. Верховний отаман козацтва Запорозького генерал Дмитро Сагайдак погодився розповісти про минуле, а тим більш про сьогодення нашого козацтва: чим воно живе і “що йому болить”.

— Пане отамане, як історично формувалося козацтво в Україні?

— Наше козацтво мало чотири основні стовпи: перше — запорозьке, тобто ті козаки, які знаходились за Дніпровськими порогами. Вони традиційно стояли на захисті Православ’я. До речі, чи в силу своїх особистих якостей, чи якихось інших духовних причин, але не всіх козаків брали на Січ. Тому деякі з них жили біля Січі, дехто на хуторах.
Друге — реєстрове козацтво, яке сформувалося при польському королі. Ці козаки наймалися на службу. Сьогодні у нас подібну систему наслідують Іван Білас та Шевченко. Відрізняється від них Олександр Панченко, який являється отаманом Спілки козацьких організацій війська Запорозького низового, проте справа не в тому, як називається формація, а в тому, який у неї устрій. На Запорозькій Січі був демократичний устрій — козак козаку брат.
У кожної формації була своя духовність. У запорозького козацтва — це канонічне Православ’я, у реєстрового — кому наймалися, тому й служили: були б з польським королем, тоді б докладали максимум зусиль для того, щоб утворити уніатську церкву. Їхнім ініціатором була козацька старшина реєстрового козацтва, яка хотіла урівнятися з польською шляхтою.
Реєстрове козацтво, безумовно, було і в царській Росії, тут воно служило царю. Потім його переформували у полки: піхотою керував фельдмаршал Суворов, а кінні козаки стали уланами і драгунами. А при гетьманові Дорошенку вони служили туркам. Складалась така дивна ситуація: “я турок — не козак, я вже перевдягнувся”, адже Січ була і за Дунаєм, а там була Туреччина, і реєстровці-найманці служили тим, хто їм платив.
Третя формація — це вільне козацтво. Вона утворилася на початку минулого століття, коли ІV Універсалом Грушевський проголосив Україну вільною державою, а якщо вільна Україна, то і козак вільний. І були у них полки, і були такі полковники, як Мішка Япончик, Льова Задов. То був тогочасний рекет, відомо, які вони були вояки: розбігалися і все. І ті бандити утворили собі самосвятську автокефальну церкву на чолі з Липківським. Скільки протрималась та структура, теж усім відомо. Інакше й не могло бути, адже там не було духовного окормлення.
Четвертий напрямок козацтва — звичаєве. Такі козаки заявляли, що пішли від чорних полків берендеїв, тобто існували ще до Різдва Христового і, відповідно, є язичниками. Їхні сьогоднішні послідовники окормлюються в різних сектах типу РУНвіри та ін.

— Коли почалось сучасне відродження козацьких структур в Україні?

— Цей процес почався в 1988-му році. Ми почали формувати у Вишгороді спочатку сотні, потім курені, потім паланки. Я був отаманом Києва і області, отаманом товариства Київщини, головним отаманом українського козацтва.

— Розкажіть коротко про свою організацію.

— Наша організація поділяється на сотні, курені (250-300 чоловік), паланки (в обласних центрах) і округи. Так ми маємо Закарпатський, Січеславський, Київський, Чорноморський, Херсонський, Харківський, Запорізький і Чернігівський округи. У інших областях у нас паланки.
Тільки на обліку в нашій генеральній канцелярії я видав біля двох тисяч посвідчень для керівного складу — це генерали, полковники, отамани структур канцелярії. До речі, у нашому складі ми маємо 268 генералів, які в свою чергу являються генералами України, Росії, Словаччини, Франції, США та інших країн. Також ми маємо десять глав районних адміністрацій, 6 глав обласних адміністрацій і 72 народних депутати. Під нашим патронатом навчаються курсанти у багатьох військових вузах України.
А загальну кількість наших козаків по Україні назвати неможливо. Їх облік ведеться тільки на місцях.

— До якої конфесії себе відносить сьогоднішнє Запорозьке козацтво?

— Наша формація однозначно стоїть під омофором Блаженнішого Митрополита Володимира. Ми, запорозькі козаки, усі хрещені в канонічній Православній Церкві, і міняти її на якесь розкольницьке угруповання, як дехто робить, не будемо. Час, який мені відпущений Богом на землі, потрібно прожити, роблячи максимум добра, і служити нашій Православній Церкві.
Мене дивує, що в сучасному українському козацтві, яке стоїть на реєстрових традиціях, його керівник Іван Білас являється католиком. Дехто каже: так він не католик, він греко-католик. Ну, знаєте, я ще ніколи не бачив напіввагітну жінку, якщо він греко-католик, то він у першу чергу католик.
Подібна ситуація і з Українським гетьманським військом під керівництвом Анатолія Шевченка. Зовсім недавно повідомлялося в пресі, що папа Римський прийняв цих козаків. Це можна розуміти так: хто дає гроші, тим вони і служать. Подібні організації можна назвати псевдокозацькими. Тому що істинний козак України буде стояти виключно на позиціях твердого захисту православної віри.

— У минулому козаки виступали захисниками Православ’я, а яка ситуація з цим сьогодні?

— Раніше козаки розбиралися з якоюсь єрессю дуже просто — порубали і все (взяти б для прикладу Коліївщину). Нинішня епоха демократії і плюралізму характерна тим, що коли людям плюють в очі, то нічого за це нікому не буває. Сьогодні навіть сектанти пробують прикриватися козацькою личиною. Проте ми усвідомлюємо свою почесну місію по захисту Православ’я у нашій державі і, по мірі свого становлення, будемо докладати максимум зусиль для його укріплення.
До речі, у Києво-Печерській Лаврі вже чотири роки знаходиться наша варта. У нашому Статуті записано, що ми захищаємо наші духовні здобутки. А головним духовним здобутком нашого народу є канонічне Православ’я, тому ми й захищаємо храми УПЦ.

— Розкажіть, будь ласка, про свою недавню поїздку в Почаїв.

— До мене недавно звернувся єпископ Почаївський Володимир і пояснив, яка ситуація в них склалася. Тоді наших 58 чоловік автобусами поїхало туди. Коли ми були вже в Лаврі, туди під’їхало п’ять автобусів з підозрілими чоловіками. Три автобуси зупинилися на автостоянці, а два — з заднього боку монастиря. Деякі з них заходили всередину обителі і побачили, що тут готові їх “зустріти гідно”. Так вони й поїхали ні з чим.
Прикро, що сьогодні може бути така ситуація. Владика Почаївський Володимир дзвонить в Кременецький райвідділ міліції з приводу можливого нападу на Лавру, а йому відповідають: то ваші проблеми. Коли ж ми взяли трубку і представились (а з нами були і депутати Верховної Ради), то прореагували уже зовсім по-іншому і моментально приїхали. Підключили “Беркут”, потім ще когось. Але ж до цього нічого не робили! А якби кожен виконував на своєму місці свої обов’язки, тоді б непорозумінь було менше.
10 жовтня після Великої козацької ради ми знову поїхали в Почаїв. І в цей раз ми бачили там підозрілих людей. Але відтепер там несе постійну варту наша козацька охорона.

— Чи бували у вас випадки, коли потрібно було фізично захищати православні храми?

— Був такий випадок у Костополі на Рівненщині в 1997 році, коли нардеп Червоній намагався захопити храм Олександра Невського. Місцева влада боялась щось робити, тому що Червоній їм погрожував. Коли ж приїжджали ми і пояснювали представникам влади, що є Конституція, закони, є рішення, які повинні виконуватися, то вони починали адекватно реагувати.

— Окрім захисної діяльності, чи не проводять козаки якихось “мирних” акцій?

— Ми намагаємося, у міру своїх можливостей, робити доброчинні справи. Так, наші козаки подарували євхаристичні набори, підсвічники, панікадила для деяких храмів. Не так давно ми подарували панікадило Іоанно-Предтеченському монастирю на Закарпатті і дзвін для Борисо-Глібського храму у Вишгороді.

— Влітку у пресі прийшла інформація про те, що буцімто римського папу прийняли до українського козацтва. Як Ви прокоментуєте подібний пасаж?

— У нас є багато ряджених псевдокозаків, краще було б, аби вони називали себе рицарями. Це було б більш логічно, тому що всі рицарські хрестові походи були проти православної Візантії. Хрестоносці підірвали оборонну здатність Візантії, після чого її захопили турки. І якщо дехто з псевдокозаків намагається “прийняти” папу в козацтво, то хай би він спочатку прийняв його в Православ’я, адже наші козаки були виключно православними християнами!

— Чим, на Вашу думку, сучасний католицизм відрізняється від середньовічного?

— Сьогоднішній католицизм став більш гнучким. Раніше хрестові походи і війни, які організовували католики проти Православ’я, піднімали багато мучеників, а чим більше було мучеників, тим міцнішала Православна Церква. Сучасна тактика католиків інша: вони підтримують людей грошима, безкоштовно навчають дітей. Середньовічні католики воювали вогнем і мечем, нинішні — грошима. Але мета залишається старою: нищити святе Православ’я.

Бесіду вів Сергій Баршай

К итогам первого Всеукраинского фестиваля теле- и радиопрограмм «Покров»

Нестор Летописец располагал нехитрыми пером и бумагой, благодаря которым запечатлел исторические вехи истории нашего Православного отечества. Сегодняшние информационные технологии позволяют делать то же самое иными средствами — языком радио, телевидения, компьютера.
Уже утихли споры о том, может ли Православие включить эти технологии в свой обиход. Если цель благая, все эти средства хороши. К сожалению, у нас поняли это не сразу в отличие от иноземных пришельцев-лжемиссионеров, которые, прикидываясь невинными овечками, выстилали «зелеными» улицу в отечественные теле- и радиостудии. Сегодня приходится наверстывать упущенное.
Православные телевизионные и радиопрограммы уже несколько лет значатся в сетках эфиров как столичных, так и региональных радио- и телеканалов. Возникло понятие «православный эфир». Неудивительно, что православные теле- и радиожурналисты почувствовали необходимость встретиться, поделиться опытом. Идея фестиваля созрела уже давно. Наконец, пришел момент ее реализации. На первый Всеукраинский фестиваль православных теле- и радиопрограмм «Покров», проходивший с 15 по 17 октября в Киево-Печерской Лавре, было представлено более 180 работ украинских и зарубежных теле- и радиожурналистов, из которых для просмотра было отобрано около 70.

Учредителями фестиваля выступили Украинская Православная Церковь и благотворительный фонд «Наше будущее».
На торжественном открытии фестиваля участников и гостей приветствовал Блаженнейший Митрополит Киевский и всея Украины Владимир. Он отметил символичность того, что этот информационно-просветительский форум проходит в древних стенах Свято-Успенской Киево-Печерской Лавры. «Именно здесь, — сказал Блаженнейший Владыка, — начинал писать церковную летопись и хронику отечественной истории преподобный Нестор Летописец. Вы же пишете современную летопись Православия в Украине и потому продолжаете дело, начатое преподобным».
Со словами приветствия выступил также президент фестиваля народный депутат Украины Андрей Деркач. «Наверное, для каждого из нас важен сам факт того, что мы собрались вместе, и осознание того, что наша деятельность нужна людям, — сказал он. — Православные программы востребованы обществом. Широкая география представленных работ еще раз подчеркивает единство православного миропонимания славянских народов, и поэтому я особенно благодарен нашим гостям и участникам из ближнего зарубежья за то, что они приехали в Киев.
Уверен, что мы сможем не только посмотреть замечательные фильмы и телепрограммы, но и взаимообогатиться общением друг с другом, рассказать об опыте работы телерадиоорганизаций и творческих коллективов. У нас будут победители в различных номинациях, будут просто участники, но самое главное — у нас не будет проигравших, потому что каждая работа — это попытка приобщить зрителя к вечным ценностям святого Православия.
Спасающий одного спасает мир. И я искренне благодарен каждому из вас за ваш труд. Я благодарен Вам, Ваше Блаженство, за Ваши труды и за заботы, за Ваши молитвы о нас, за ту поддержку, которую Вы оказываете нашим начинаниям, за мудрость и терпение, с которым Вы наставляете нас. Как президент фестиваля, хочу пожелать нашему мероприятию доброго и долгого пути, требовательного зрителя, талантливых участников, мудрых духовных наставников!».
На предварительный просмотр было представлено свыше ста восьмидесяти работ — телефильмы, теле- и радиопрограммы, из которых для участия в фестивальном конкурсе специальная комиссия отобрала около семидесяти. В творческое соревнование вступили коллективы из Киева и Кривого Рога, Днепропетровска и Запорожья, Донецка и Луцка, Нижнего Новгорода и Новосибирска…

В течение трех дней в актовом зале КДС шли просмотры и прослушивания, а авторитетное жюри под председательством архиепископа Львовского и Галицкого Августина обсуждало и оценивало работы. Интерес к фестивалю СМИ был так велик, словно он имеет длительную историю. «Покров» освещали более пятидесяти украинских и зарубежных журналистов.
В кулуарных беседах многие критики отмечали неровность представленных теле- и радиопрограмм. То же мнение часто высказывалось о телефильмах, многие из которых страдают фотографичностью, недостатком художественности, умения говорить не просто языком кино, а языком искусства кино.
Во внеконкурсном показе участвовали фильмы, которые в этом смысле состоялись. Например, работа известного петербургского мастера Валентины Матвеевой «Виртуальная агрессия» о влиянии «ужастиков», «боевиков» и аналогичных компьютерных игр на детскую психику. Отдельные кадры поражают и надолго врезаются в память. Мальчик лет восьми, не отрываясь от монитора, деловито, милым голосом объясняет суть игры: «Мне нужно убить 60 человек, я убил уже двадцать восемь, осталось тридцать два. За каждого убитого я получаю двадцать долларов …» Жестокость перестает восприниматься как жестокость. Проблема не просто заявлена. Найдены средства, которые пробуждают зрителя и заставляют задуматься о ней. Неудивительно, что работы Матвеевой востребованы.
Но и в конкурсном показе был безусловный успех — это фильм киевлянина Александра Столярова. К сожалению, автор на фестивале не присутствовал. О том, как делался фильм, рассказала одна из его помощников Надежда Суханова: «Мне посчастливилось работать со Столяровым. Фильм делался в течение года. Он создан из фрагментов программы «Дорога», в которой рассказывались истории людей, едущих в электричке. У автора появилась идея отобрать лучшее из этого материала и сделать кино. В работе участвовал режиссер монтажа Петр Цымбал, несколько операторов. Ольга Влапкова была лицом достоевской девочки, а я — ее голосом.
Когда началось создание этого фильма, у Александра Столярова родилась дочь, и он поставил перед собой цель: сделать фильм, который можно было бы показать дочери, когда она вырастет и достигнет возраста достоевской девочки. Если Флобер говорил «госпожа Бовари — это я», Столяров говорит — достоевская девочка — это я». Это вымышленный персонаж. В фильм вложены рисунки и стихи режиссера».
Получилась на редкость органичная работа, выполненная с тонким художественным вкусом. Главная героиня завораживает своей чистотой и при «достоевской» хрупкости поражает недюжинной внутренней силой. Образ вымышленный, но такие девочки есть. Они отзывчивы и безжалостно пропускают через себя чужие боли и проблемы. Они носители искры Господней и потому носители добра. Они видят окружающий их кошмар, но он не может поколебать в них веру, любовь и светлую надежду».

Три дня напряженной работы фестиваля, насыщенные плодотворным общением, массой сопутствующих мероприятий (экскурсии, лекции диакона Андрея Кураева о фильме «Матрица» и доктора богословия и филологии Московской духовной семинарии Михаила Дунаева о недавней телеэкранизации романа «Идиот» и т. д.) промелькнули незаметно. Атмосфера его была радушной, доброжелательной. Никаких интриг и взаимных обид, столь распространенных на престижных светских фестивалях. Так бывает, когда вместе собираются люди, делающие общее дело. Прав оказался президент фестиваля Андрей Деркач: проигравших на «Покрове» не оказалось.
«До сих пор в Украине не было возможности поучаствовать в фестивале православных фильмов, — говорит, режиссер из Кривого Рога Алексей Правицкий. — Ведь такового просто не существовало. Слава Богу, начало есть. И дело даже не в призах. Художники из разных уголков Украины и зарубежья имеют здесь возможность объединиться для важного просветительского дела, которым мы до сих пор занимались по отдельности. Такие встречи способствуют духовному и творческому росту».
Но фестиваль — это все же соревнование. Завершала его, как и полагается, церемония объявления и награждения победителей. Гран-при «Покрова-2003″, а также первый приз в номинации «Лучший телефильм» получила работа киевлянина Александра Столярова «Достоевская девочка». В номинации «Лучшая телепередача» победила детская программа днепропетровской православной студии «Лествица-Парадиз» «В гостях у Дуняши». Лучшей радиопередачей признана программа «Православный мир» творческого объединения «Православие» (Киев). Ценные призы получили также участники, занявшие вторые-пятые места в каждой номинации. Вручены также специальные призы: лучшему режиссеру, лучшему оператору, приз за лучшее музыкальное оформление и т.д. Специальный приз фестиваля «Радонеж» — поездка для творческого коллектива на Святую Землю — достался программе «В гостях у Дуняши».
На торжественной и волнующей церемонии закрытия фестиваля Блаженнейший Митрополит Владимир поблагодарил всех его участников за труды. «Вы сделали очень важное миссионерское дело, — сказал он, — в православном сердце Украины — Киево-Печерской Лавре. Это было хорошее начало, и мы будем надеяться, что такие встречи станут регулярными. Большое вам спасибо».
Архиепископ Львовский и Галицкий Августин отметил, что за годы, которые во главе Церкви стоит Блаженнейший Владимир, Церковь наладила связи с армией, медициной, молодежью, просвещением и выразил надежду, что православная теле- и радиожурналистика, имея в своих рядах опытных уже мастеров, чтобы всерьез закрепиться теле- и радиоэфире.
Андрей Деркач коротко подвел итоги «Покрова». Он в частности сказал: «Это была первый опыт проведения фестиваля в Украине, и, я считаю, очень удачный. Фестиваль даст новый толчок развитию теле- и радиопрограмм на православную тематику. Я думаю, количество постоянных православных передач на радио и телевидении будет расти. К сожалению, мы опаздываем по времени, к сожалению, эфир переполнен не тем продуктом, который хотелось бы видеть.
Большинство политиков вспоминают о православии и морали только по праздникам и держат свечки на фоне церкви, не отдавая себе отчета в том, что реальная экономика может развиваться лишь в том случае, когда будут отстроены все разрушенные храмы. Только после этого можно говорить об экономических и политических реформах. В головах порядка не будет, пока нет порядка в душах. Пока Православие не станет главной идеологией в государстве, мы будем жить различными «измами» и пожинать плоды глобализации.
Вы делаете большое дело, неся через эфир высокие ценности, ведя неравное пока соперничество с сомнительными дорогими сериалами. Спасибо вам за труд».
На этом фестиваль завершил работу.

К 10-летию первого возрожденного больничного храма

Александр АНДРУЩЕНКО

В народе психиатрическую больницу часто называют «сумасшедшим домом» или «психушкой», а оказаться там не желают даже врагу. Считается, что живут там якобы те, кого и людьми трудно назвать. Недаром же от них отказываются родные и близкие, а навещают разве что суровые доктора, санитары и православные священники. «Вы даже не представляете, как нам помогает Церковь!»— восклицает главный врач Центральной психиатрической больницы имени академика Павлова Роман Иванович Никифорук. Он же разрешил журналистам посетить те отделения, которые вот уже в течение десяти лет духовно окормляют прихожане Свято-Кирилловского храма Киева во главе со своим настоятелем протоиереем Феодором Шереметой…
Стало доброй традицией то, что прихожане Свято-Кирилловской общины посещают четыре отделения Центральной психиатрической больницы имени академика Павлова. Пациенты клиники «от мала до велика» ждут этих дней с нетерпением. Ведь это общение, которое в здешних условиях является роскошью, это подарки: одежда и обувь, церковные книги, иконки и крестики, куличи и конфеты. Встречи с прихожанами оставляют светлые воспоминания и дают заряд положительных эмоций. Потому так радостно встречали гостей пациенты детского отделения Павловской больницы — дети от трех до пятнадцати лет. «На самом деле это никакие не «психи» и не «дебилы», — отметила заведующая отделением Елена Николаевна Тимощук, — здесь проходят курс лечения дети с легкой отсталостью в развитии: кто-то плохо говорит, видит или слышит; у кого-то наблюдаются незначительные отклонения в опорно-двигательной системе или некоторая степень расторможенности». Поначалу родители пугаются, получая от участкового врача направление именно в эту клинику. Но затем успокаиваются, видя, что в отделении созданы все условия, способствующие быстрой адаптации детей, а именно: подобран профессиональный воспитательский и медицинский состав, разработан режим, в который входит четырехразовое питание и изучение предметов школьной программы. Учителя из 134-й средней школы Киева специально приезжают к нам, так что дети получают полноценное образование. В свободное время в их распоряжении телевизор, разнообразные приставочные игры и увлекательные занятия. На стенах коридоров — многочисленные рисунки и аппликации, выполненные детскими руками. А сколько поделок из пластилина, шишек и осенних листьев, украшающих полочки книжных шкафов! Цветы на подоконниках тоже посажены детьми. Класс для самых маленьких пациентов напоминает сказочный мир, так много в нем всевозможных мягких игрушек. «Все эти игрушки подарили детям прихожане Свято-Кирилловского храма», — пояснила Елена Николаевна. Стоило произнести слово «Церковь», как к нам присоединились еще несколько воспитателей. Они стали говорить о том, что благодаря священникам дети молятся утром и вечером, что к ним приходят студенты Киевской духовной академии и доступным языком рассказывают евангельские истории. В этот момент взрослых боязливо перебивает девочка лет двенадцати: «А еще в Свято-Кирилловском храме проводятся детские литургии, которые совершает священник, а дети читают, поют, прислуживают в алтаре». «Из четырехсот детей, которые за год проходят через наше отделение, большинство и в будущем продолжает ходить в храм, — говорит Елена Николаевна, — а многие навещают нас после выписки. И в этом значительная заслуга Свято-Кирилловского прихода».
Впрочем, не все так гладко, как видится на первый взгляд. В отделении есть свои проблемы, только вот говорить о них при детях воспитатели не решаются. На пятьдесят детей приходится двадцать шатких стульев, да и те вот-вот развалятся. Поэтому одни кушают, а другие стоят в томительном ожидании своей очереди. В игровом зале имеется только ветхий диванчик да телевизор советской модели. Как говорит заведующая отделением, «кровати кое-как раздобыли, да вот белья не хватает». О том, что детям уже не из чего лепить, нечем и не на чем рисовать, говорить не приходится. Некоторое время все это воспитатели покупали за свои деньги, да ведь кошельки-то у них не бездонные. Обращались к власть имущим, но не были услышаны….. Все же с энтузиазмом приходят на работу и воспитатели, и медики. А силы дают слова Спасителя: «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворятвам»(Мф.7;7).
Затем нас пригласили посетить отделение сестринского ухода № 25, где находятся мужчины от 22-х до 70-ти лет, которые давно уже прошли курс лечения, да жить им негде. Попросту говоря, бомжи. В основном это пациенты с серьезными патологическими отклонениями. Чтобы они не стали посмешищем или обузой для общества, совместными усилиями руководства больницы и общины Свято-Кирилловского храма было создано это отделение. Когда мы появились в здании, пациенты, выглянув из своих палат, стали внимательно нас рассматривать. Во взглядах было много дружелюбия. «Наши пациенты очень радуются, когда кто-нибудь приходит к ним в гости, — поясняет заведующая отделением Раиса Николаевна Федина, — ведь многие из них остались в этом мире совсем одни, потому что мало кто имеет желание содержать и заботиться о немощных родственниках». Все пациенты были заняты: подметали двор, выносили мусор, вытирали пыль с подоконников. По словам Раисы Николаевны, «они не желают жить трудами других: каждый стремится что-то делать. Есть такие пациенты, что в силах подмести лишь два метра коридора. И они делают это, лишь бы их не считали паразитами». Многие трудятся в мастерских по производству пластмассовых корпусов для электрических розеток и выключателей. А это — польза для общества. Так что в палатах они бывают только утром и вечером. Примечательно, что в каждой комнате висит икона, а сами больные считают себя верующими людьми. Благодаря постоянным визитам священников из Свято-Кирилловского храма, многие прилежно вычитывают положенное молитвенное правило и регулярно посещают богослужения. Эти люди с интересом читают духовную и светскую литературу, смотрят выпуски новостей, просматривают свежие газеты, чтобы быть в курсе событий, происходящих в Украине и во всем мире.
Огромную помощь в поддержании жизнедеятельности этих людей оказывают сестры милосердия из Свято-Кирилловского храма, которые ухаживают за больными, переодевают их, кормят, водят на прогулки. Священники в своих беседах с персоналом постоянно делают акцент на том, что каждый пациент — это личность, достойная уважения. Именно священники многим больным «не позволили опустить руки» и разочароваться в жизни. Всячески старается идти навстречу этим несчастным людям и администрация больницы. Об этом свидетельствует то, что все пациенты имеют паспорта и прописку на базе этого отделения. Это освобождает их от конфликтов с работниками милиции (на улице их иногда принимают за алкоголиков или наркоманов) и дает право получать государственную пенсию. Далее нам предстояло посетить девятое отделение Павловской больницы, которое в медицинских кругах называется «Острое», так как здесь находятся люди с повышенной психической возбужденностью. Профилактика в «остром» отделении — это начальная стадия всего клинического курса лечения. «Здесь по отношению к больным никакое физическое насилие не применяется «, — заметил заведующий отделением Олег Александрович Иваницкий.
Мы шли по коридорам, переступая через мешки с цементом и обходя ведра с раствором. «Все ремонтные работы в отделении пациенты выполняют своими силами, — поясняет Олег Александрович, — им нельзя оставаться наедине. Так что труд для них чуть ли не единственное средство, отгоняющее плохие мысли и отвлекающее от навязчивых идей». Глядя же на пациентов, не скажешь, что они «буйные». Все учтиво здоровались с доктором, а он, в свою очередь, интересовался их самочувствием. «Очень важно каждому уделить внимание, — продолжает заведующий отделением, — тогда они поймут, что кому-то нужны и от этого станут чуточку добрее. А это уже прогресс».
Но интереснее всего было наблюдать со стороны, как он общается с этими людьми:
— Добрый день!
— Здравствуйте, доктор. Скажите, пожалуйста, а меня скоро выпишут?
— А ты себя хорошо чувствуешь?
— Да, конечно!
— И как тебя зовут, уже вспомнил?
— Валентин.
— Вот и отлично! — радостно воскликнул Олег Александрович, обращаясь к нам, — а ведь совсем недавно он называл себя Гарибальди.
В дверном замке провернулся ключ, и мы оказались в палате для агрессивных — большой комнате, полностью заставленной кроватями. Там находились люди, разные по возрасту. Лица у них были спокойные, но по некоторому напряжению доктора нетрудно было понять, что они опасны и сейчас может произойти что угодно. Каково же было наше удивление, когда вместо ругательства некто, лежащий в центре, произнес: «Спаси, Господи!»
Затем состоялась увлекательная беседа со старшими медицинскими сестрами, у каждой из которых стаж работы в психиатрии не менее тридцати лет. Они и рассказали о проблемах, которыми живет сегодня «острое» отделение. Сотрудники этого отделения — преимущественно люди пенсионного возраста. Молодые специалисты сюда не идут. Как нам сказали в отделе кадров, из восьмидесяти шести молодых психиатров уволилось по собственному желанию восемьдесят два. Таким образом, есть вероятность, что годков так через десять некому будет присматривать за пациентами. Они понимают это, поэтому с таким уважением относятся к докторам. Последние, в свою очередь, делают все возможное, чтобы создать в стенах отделения домашнюю атмосферу.
Многие больные, несмотря на свой статус, очень набожные люди. Каждое воскресенье, естественно, под присмотром санитаров, они ходят в храм, где регулярно исповедуются и причащаются, а в клинике стараются соблюдать все предписания Церкви. Всеобщее удивление у гостей вызвало то, как один пациент, который живет в больнице более тридцати лет, рассказывал медсестрам, насколько грешно сквернословить и что с этим пороком следует бороться. Как пояснили доктора, этот человек очень любит православное богослужение и посещает храм даже в будние дни.
Очень тепло врачи и пациенты 9-го отделения провожали гостей и только напоследок сказали, что всегда с большей надеждой смотрят в сторону православного храма и с некоторым сожалением — на больных. Оказывается, от многих из них отказались родственники, и после выписки им просто некуда идти. «Летом, — говорит Олег Александрович Дубинин, — они спали на лавочках в медицинском парке, что с ними будет зимой, я не знаю. Побольше бы таких отделений, как двадцать пятое».
Второе отделение Центральной психиатрической больницы — отделение «активной реабилитации». Если в другие отделения людей приводят, чтобы вылечить, то сюда они приходят сами, чтобы, так сказать, отдохнуть от больничного режима. Поэтому и обстановка здесь несколько иная. Здесь больные могут предаться творчеству, о чем говорит огромное количество картин преимущественно на церковную тематику, выполненных руками пациентов. Во всех коридорах играет легкая успокаивающая музыка. Место, где живут эти пациенты, больше напоминает не медицинскую палату, а комнату в одной из городских квартир. Причем вся мебель сделана руками самих же жильцов. Пациенты чувствуют себя здесь свободно.
Заведующий отделением Дубинин Игорь Сергеевич очень любит животных. Поэтому здесь оборудован прекрасный живой уголок: несколько аквариумов с рыбками, клетки с енотами, морскими свинками, хомячками. Все это окружено цветами, которые посадили и вырастили пациенты. «Создание такой не больничной обстановки, — говорит Игорь Сергеевич, — продиктовано целью, которую ставят перед собой сотрудники отделения, — реабилитировать пациентов, подготовить их к жизни в обществе. У нас они уже не лечатся, а просто живут. Поэтому и условия такие».
Что касается помощи со стороны Церкви, то здесь в основном делается акцент на материальную сторону: прихожане приносят пациентам одежду, дарят им подарки в честь праздников, кому-то в будущем помогают решить жилищную или финансовую проблему. Священники беседуют с пациентами о жизненных вопросах.
И напоследок мы стали свидетелями интересного случая. На лавочке у выхода сидели несколько человек и играли в викторину: один называл имя отечественного или зарубежного писателя, а другие должны были назвать как можно больше его произведений и процитировать их. Санитар, стоявший рядом, сказал нам: «Эта игра продолжается уже более часа. Я здесь такие замечательные вещи открыл, что у меня просто язык не поворачивается назвать их больными».
Так и живут они, оставленные людьми, но не забытые Богом, пациенты Центральной психиатрической больницы имени академика Павлова. Там, за дверьми с вывеской «Психиатрическая больница», течет такая же жизнь, как и в обществе. В ней также есть место для радости и печали. А помогают этим людям нести свой тяжкий жизненный крест доктора, санитары, воспитатели, священники и просто православные верующие, которые изо дня в день, переступая порог психиатрической клиники, говорят пациентам с улыбкой: «Спаси, Господи!» И всю эту деятельность благословляет Господь, Который сказал: «Истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф. 25; 40).

— Ваше Високопреосвященство, відомо, що з 1983 по 1987 рік Ви навчались у Вінницькому медінституті. Що спонукало вас залишити медицину й стати на шлях пастирського служіння?

— Прийняттю цього відповідального рішення сприяло багато факторів. Це і відвідування богослужінь, і бесіди з глибоко віруючими людьми, і переосмислення цензу земного життя як підготовки людини до життя вічного. У ті часи я багато думав над таким унікальним явищем, як безсмертя нашої душі після смерті тілесної. Думав про наявність першопричини абсолютної більшості наших хвороб у гріховності людини і високе покликання Церкви боротися з гріхами, про близькість лікарського і пастирського служіння людям і більш вище, ніж лікарське, покликання Бога на це служіння.

— Існує думка про те, що медицина тісно пов’язана з Церквою. Як говорить народне прислів’я: “Як тривога, то до Бога”…

— Безумовно, медицина тісно пов’язана з Церквою. Основна мета медицини — попереджувати і лікувати хвороби тіла і душі людини для земного життя, тимчасового. Мета Церкви -— готувати людину для життя вічного, небесного, і для цього попереджувати і лікувати гріховну сторону людини, яка є основною причиною хвороб її тіла і душі. Відомо багато прикладів, коли медицина була безсила перед тяжкою недугою людини, не приносили полегшення навіть найсильніші знеболюючі чи інші медичні засоби. З’являлась тривога, і людина йшла до Бога. Через Таїнство Єлеєосвячення, Святе Причастя вона одержувала значне полегшення і навіть зцілення від своєї недуги, примиряючись з Богом…

— У останній час при багатьох лікарнях появились православні храми і каплиці. Цікаво, що у цих випадках ініціатива проявлялась самими лікарями. На Вашу думку, з чим це пов’язане?

— Пов’язане це з тим, що ми все більше виходимо з тенет атеїстичного виховання, і відрадно, що й серед лікарів росте релігійна свідомість, вони вже починають помічати зв’язок поміж гріховними вчинками людини і її хворобами і усвідомлювати велику роль Церкви у зціленні душевному і тілесному.

— Після закінчення медичних інститутів випускники виголошують клятву Гіппократа. Через неї червоною ниткою проходить думка про те, що лікар повинен боротися за людське життя. Але іноді люди в білих халатах стають вбивцями. Яким чином Церква бореться з таким явищем?

— Після закінчення медичних вузів випускники, вислухавши наказ ректора про присвоєння їм звання лікаря, в урочистій обстановці виголошують присягу, в котрій урочисто обіцяють усі знання і сили присвятити охороні і покращенню життя людини. Текст цієї присяги модернізований по відношенню до клятви Гіппократа (між іншим, сама присяга пропагувалась усіма медичними факультетами європейських університетів включно до ХХ століття), і, на жаль, у ній вже не йдеться про негативне ставлення до вбивства і , зокрема, аборту. У клятві ж Гіппократа говорилось: “Я не дам нікому попрошеного в мене смертельного засобу і не покажу шляху до подібного умислу; також я не дам ніякій жінці абортивного песарія…”. Це є свідченням того, що навіть у часи язичників люди розуміли злочинність посягання на внутрішньоутробне життя і відповідальність лікаря за це. Аборт — це вбивство, так констатували закони всіх країн до 1920-го року, доки у колишньому Радянському Союзі вперше в світі не легалізували аборт. Безбожна політика і атеїстичне виховання перетворили лікарів у спеціалістів, які не бачать, у чому проявляється Божа воля, що дозволяється, а що недопустимо на практиці. У абортаріях гине людей більше, ніж у всіх війнах за всю історію людства. Між іншим, життя кожної людини починається з моменту зачаття, як це незаперечно доводить сучасна біологічна наука. Перша клітина людського зародку (зигота) вже є неповторною особистістю і містить всю інформацію про людину: її стать, ріст, колір волосся, риси обличчя, будову білків, групу крові, здібності. Через вісімнадцять днів починає битися серце. У сорок два дні формуються руки, ноги, очі. ніс, вуха, дитина починає рухатись, хоча мати цього не відчуває, оскільки плід важить лише тридцять грамів. Через одинадцять-дванадцять тижнів усі системи органів повністю сформовані.
Аборт — єдина операція, яка робиться при відсутності захворювання і наносить шкоду здоров’ю. На будь-якому терміну вагітності він є навмисне вбивство дитини і, як великий гріх, приводить до тяжких наслідків, трагедій. Жінка, яка помирає від аборту, прирівнюється до самовбивці. Згідно зі Святим Письмом, гріх дітовбивства волає до Бога про помсту і вважається гірше смертного. У давнину за таке діяння матір відлучали від Церкви на двадцять років, ставлячи в один ряд зі вбивцями. Роблячи операцію по перериванню вагітності, лікарі порушують першу заповідь медицини: «Не пошкодь!» Як часто вони не хочуть пам’ятати про те, що несуть особисту відповідальність за те, що роблять, перед Богом, совістю і людьми, адже вони перетворюються у вбивць свого народу, проводять геноцид.
Церква відкрито виступає проти дітовбивства, видаючи відповідні листівки і брошури, проводячи бесіди з людьми (лікарями, жінками), сподіваючись, що в близькому минулому в присязі лікаря, подібно до клятви Гіппократа, будуть звучати слова негативного ставлення до аборту. Ми усвідомлюємо необхідність свободи релігійної освіти в школах, тому що тоді майбутніх лікарів і мам з дитинства будуть виховувати у недопустимості цих гріхів. Будемо молитися Богу, щоб Він допоміг нам вирішити ці проблеми.

— Останнім часом у лікарнях Заходу почали використовувати евтаназію, вводячи людині в організм смертельну отруту. Що це — вбивство, скоєне лікарем, чи все таки самогубство?

— Евтаназія (в перекладі з грецької «добра смерть») є навмисне вбивство за допомогою методу, швидкого і безболісного, з метою припинення невиліковної хвороби та страждань. Коли і сам хворий проявляє бажання так померти, то таке навмисне вбивство обтяжується гріхом самогубства. Господь дає життя, і сам його забирає. Хвороба, як ми вже говорили, є очищення. Нам важко зрозуміти сьогодні, чому преподобні плакали, коли довго не хворіли, і говорили, що Бог їх залишив. Хворобами і скорботами ввійдуть у Царство Боже останні люди, говорить нам Святе Письмо.

— Один з аргументів атеїзму: «У світі дуже багато стихійних лих, люди подовгу страждають від тяжких хвороб, а діти помирають. Якщо б існував Бог, Він ніколи не допустив би цього…»

— В усьому світі люди хворіють, страждають і помирають. Всі шукають одужання від хвороб. І майже всі вони, м’яко кажучи, не бажають визнати, що причина їх захворювань в них самих, в їхніх гріховних схильностях. Хоча про це багато разів говориться у Святому Письмі. Для чого посилаються хвороби людині? Якщо вона переносить їх з радістю, то для нагороди; якщо ж задумується, то для напоумлення; а якщо тяготиться — для покарання.
Що стосується дитячих хвороб, треба усвідомити, що діти самі по собі безгрішні і не сповідаються до семирічного віку, за гріхи ж батьків воздається до третього коліна (покоління). Але це не означає, що діти караються за злочини батьків. Це означає, що діти страждають не за це, а внаслідок того, що їхні батьки пошкодили свою душу і тіло гріхом, і цей пошкоджений стан батьків відбився на формуванні та розвитку дітей. Окрім народження вже хворих дітей, батьки обов’язково передають потомству риси своїх характерів, як позитивних, так і негативних: останні можуть у подальшому призвести до захворювань.
Афонський старець Паісій про смерть маленьких дітей говорив так: «Вони ідуть прямо в рай як ангелоподібні, а коли помирають їх батьки, вони зустрічають їх із запаленими світильниками».

— У людей чомусь склалася думка, що всі лікарі — атеїсти. Насправді, багато хто з них відвідує богослужіння, а деякі навіть визнані Церквою як святі. Один із них — архієпископ-хірург Лука (Войно-Ясенецький)…

— Дійсно, багато лікарів були глибоко віруючими людьми. І сама професія лікаря освячена Богом: один з учнів Христа, апостол і євангеліст Лука, був лікарем. Історія Церкви повна прикладами, коли священики і навіть єпископи займались лікуванням тілесних недругів. У наш час відомі: митрополит Антоній Сурожський, який п’ятдесят років очолював єпархію Православної Церкви у Великобританії (після закінчення біологічного, а потім і медичного факультету Празького університету працював практичним хірургом десять років); преосвященний Костянтин, єпископ Тихвінський, ректор Санкт-Петербурзьких духовних академії та семінарії, кандидат медичних наук; ієромонах Анатолій (Берестов), керівник реабілітаційного центру на честь святого праведного Іоанна Кронштадтського, професор, доктор медичних наук; священик Сергій Філімонов, настоятель православного лікарняного приходу в ім’я святого великомученика і цілителя Пантелеймона, одночасно практикуючий лікар, кандидат медичних наук, голова товариства православних лікарів міста Санкт-Петербурга. Слід також сказати про архієпископа-хірурга Луку Кримського, який є професором, лауреатом Державної премії (1944 року), автором більш як тридцяти наукових робіт з медицини. Його «Очерки гнойной хирургии» (1934 року) широко відомі серед спеціалістів багатьох країн світу. Він залишив ряд духовних творів, а згодом, в травні 1996 року, прославлений у лику святих. Глибоко віруючими людьми були видатні лікарі: Пирогов, Юдін Філатов, Боткін, Бехтерев, Корсаков. Мої друзі, що закінчили Вінницький медичний інститут, сьогодні є священиками і практикуючими лікарями на Вінниччині. У моїй єпархії є священики, які займаються медициною. Є також і такі, які не працюють у лікарнях, але люди звертаються до них зі своїми проблемами, і вони, як можуть, допомагають їм.

— Деякі нейрохірурги, виправдовуючи свою безбожність, наголошують на тому, що, оперуючи людину, вони не побачили людської душі. Що Ви, як медик, можете сказати з цього приводу?

— Відповім словами їхнього колеги вже згадуваного архієпископа-хірурга святителя Луки (Войно-Ясенецького). На запитання «Як це Ви вірите в Бога? Ви бачили Його?» він відповів: «Бога я дійсно не бачив, але я багато оперував на мозку і, відкриваючи черепну коробку, ніколи також не бачив там ні совісті, ні розуму».

— Що, з точки зору Православної Церкви, робити людині, яка приречена на смерть від страшної хвороби, і чим духовенство допомагає їм?

— Людині, приреченій на смерть від страшної хвороби, перш за все потрібно поспішити очиститися від гріхів у Таїнстві Покаяння і в своїй совісті примиритися з Богом. Для цього до хворого запрошується священик. Крім сповіді, він може звершити Таїнство Маслосвяття і причастити хворого Тілом і Кров’ю Господніми. Таїнство Маслосвяття особливо корисне важкохворим і може сприяти зціленню навіть від самої важкої хвороби. У соборному Посланні святого апостола Якова сказано: «Чи хворіє хто з вас? хай покличе пресвітерів Церкви, і над ним хай помоляться, намастивши його оливою в ім’я Господнє, — і молитва віри виздоровить недужого, і Господь його підійме; а коли він учинив гріхи, то вони йому простяться» (Як. 5; 14-15).
Хвороба для людини є милістю Божою. Вона посилається в кару або ж для випробування віри і любові до Бога. І якщо християнин не буде роптати на Бога, а прийме, як Богом послане, для користі душевної і буде благодушно терпіти свій хворобливий стан, то він тоді піде прямим шляхом у Царство Небесне.

— Яке значення для медицини має договір про співпрацю між Українською Православною Церквою та Міністерством охорони здоров’я?

— Сам факт прийняття угоди про співробітництво між Українською Православною Церквою та Міністерством охорони здоров’я (від 22 квітня 2003 року) має велике значення для подальшого розвитку медицини та забезпечення більш повного духовного та фізичного здоров’я нації. Сподіваємось, що ця співпраця в подальшому зможе вирішити багато актуальних проблем, у тому числі питання боротьби з абортами.

Записав Олександр Андрущенко

Архимандрит Филарет: «Мы будем воспитывать брошенных детей так, чтобы потом они свободно чувствовали себя в обществе»

— Ваше Высокопреподобие, что такое Миссия социальной помощи детям? Каковы ее цели и задачи?

— 11 ноября 2002 года решением местного совета Бородянского района на баланс Киевской Митрополии УПЦ был передан профилактический санаторий «Лесная поляна». В прошлом он находился в распоряжении Министерства промышленности, но во времена перестройки перестал использоваться по назначению. За это время все пришло в упадок. И чтобы имущество окончательно не разворовали, оставшееся было передано нам. На территории пансионата двадцать одно здание. Он рассчитан на тысячу мест.
Позже было принято решение на базе этого санатория учредить миссию социальной помощи детям. Существует социальная концепция, но вот конкретной программы, которая бы отражали интересы детей, нет. По благословению Предстоятеля Украинской Православной Церкви Блаженнейшего Митрополита Владимира на этой территории планируется создать миссию, которая будет заниматься непосредственно детьми, и небольшой женский монастырь. Сейчас подбираем матушек, которые бы работали на кухне, на скотном дворе и на огороде. Дети в этот пансионат будут браться прямо из Дома малютки. Причем мы будем брать всех детей, независимо от того, здоровы они или нет. Если кто-то будет нуждаться в лечении, будем оказывать помощь. Здесь эти дети будут воспитываться вплоть до поступления в вузы. Со временем, если будут приняты изменения в Закон «Об образовании», на базе пансионата будет организован колледж, которой бы давал среднее образование.

— А как сегодня Вы планируете решать эту проблему?

— Недалеко от пансионата есть частная гимназия, в которую мы и планируем устроить этих детей. Также на базе нашего заведения дети будут иметь возможность факультативно изучать такие предметы, как Закон Божий, нравственное богословие и основы христианской культуры. Таким образом, мы сделаем все возможное, чтобы наши воспитанники смогли получить как светское, так и духовное образование.

— Скажите, пожалуйста, Ваша миссия — это общецерковная структура или же проект, связанный с конкретным детским домом?

— Первоначально планировалось работать с конкретным детским домом. Затем было принято решение о том, что этот отдел будет координировать социальную работу с детьми по всей территории Украины. Из-за постоянных трудностей, связанных со строительством, пока еще не организован круг помощников, которые бы занимались административно-хозяйственной и социальной деятельность. Нам уже сегодня передают немало гуманитарной помощи, которую мы, раздаем детям из местных садиков, интернатов, школ, налаживая таким образом сотрудничество с администрацией этих заведений.

— Что побудило Вас заняться работой с детьми?

— Дело в том, что до приезда в Киев я под руководством епископа Саввы курировал патриарший детский приют в Москве. За время работы в этом заведении я понял, с какими проблемами в этой области сталкивается Православная Церковь, а также знаю пути их решения. Цель моей работы — подготовить детей к тому, чтобы они могли замещать свободные вакансии в различных органах власти, на предприятиях, в общественных организациях. Если человек хочет быть юристом, то, предоставив ему школьные базовые знания, после восьмого класса можно готовить его в узкой специализации.
Таким образом, наша цель — не просто накормить этих детей, но и поставить их на ноги, чтобы они имели образование, специальность и могли занять свое место в обществе. Мы не стремимся сделать из них богословов. Для этого существуют духовные учебные заведения, в которые поступает определенный контингент людей. Мы хотим воспитать детей, которые бы могли одновременно принести пользу и Церкви, и обществу.

— На каких условиях Вы принимаете детей в свой пансионат?

— В первую очередь хотелось, чтобы эти дети были одногодками. За долгие годы в этой области в разных регионах Украины сложились различные практики. Но мы собираемся делать так: вначале наберем тридцать человек, и только когда они пойдут в школу, сделаем новый набор.

— Какой смысл Вы видите в том, чтобы организовывать этот приют именно на базе монастыря?

— Монахини будут заниматься только бытовыми вопросами: уборка территории, наведение порядка в комнатах, приготовление пищи. Если же окажется, что кто-то из монахинь будет иметь педагогическое образование, мы их также привлечем к этой деятельности.

— Планируете ли Вы налаживать сотрудничество с прочими благотворительными организациями?

— Дело в том, что эта миссия, кроме церковных, решает также некоторые проблемы, которые в принципе должно решать государство. Поэтому мы планируем налаживать сотрудничество с другими общественными организациями, занимающимися благотворительностью. На сегодняшний день мы активно контактируем с Международным фондом «Украина — детям». Уже разработано несколько программ, направленных на оказание социальной помощи детям-сиротам. В ближайшем будущем мы планируем наладить сотрудничество с Комитетом социальных инвестиций при Кабинете Министров, а также Комитетом по вопросам семьи и молодежи.

— Когда Вы планируете закончить подготовительные и ремонтные работы и набрать первых детей?

— Как и каждому хорошему хозяину, хотелось бы закончить все быстрее. Но так, наверное, не получится. Так что к началу холодов мы планируем обустроить один корпус, в котором вот-вот закончится капитальный ремонт. К счастью, у нас есть свои мини-котельная, канализационный коллектор, скважина. То есть в какой-то степени мы можем обеспечить свою жизнь самостоятельно. За зиму мы планируем собрать значительную материальную и строительную базу для того, чтобы летом начать ремонт следующих строений. И только тогда уже начнем набирать первых детей. Следует сказать о том, что у нас есть программа, разработанная совместно с Всемирным Советом Церквей. Также имеется гранд на финансовые средства для выполнения этой программы.

— Отец Филарет, известно, что в этом году на Преображение на территории пансионата была совершена первая Божественная литургия. Для кого она совершалась?

— Дело в том, что монастырь, находящийся на территории пансионата, назван Спасо-Преображенским. Литургия была отслужена в связи с тем, что на девятнадцатое августа пришелся первый престольный праздник как для монастыря, так и для миссии. Литургия и благодарственный молебен были отслужены прямо в лесу. На богослужении присутствовали сотрудники пансионата, представители местных властей и спонсоры.

— Планируется ли строительство храма на территории пансионата?

— На сегодняшний день в одном из жилых корпусов ведется работа по оборудованию небольшой часовенки, в которой будут совершаться богослужения. В начале мы планируем служить литургии по субботам и воскресеньям, когда же начнется монашеская жизнь, будем служить каждый день. Сейчас мы ищем спонсоров для строительства деревянного храма, проект которого уже утвержден, а также готовим деревянный сруб для того, чтобы весной начать строительство.

— Скажите, пожалуйста, а как Вы будете подбирать насельниц для монастыря?

— Этот вопрос мы уже обсуждали с Блаженнейшим Митрополитом Владимиром. Было решено, что первую монахиню нужно принять из какого-нибудь устоявшегося монастыря. Причем она должна иметь опыт монастырской жизни не менее десяти лет. У нас уже есть несколько претенденток на должность игуменьи, которые могли бы не только вести не только духовную жизнь, но и заниматься административными вопросами. К тому же я надеюсь, что как только в монастыре начнется жизнь, сюда придут нужные люди.

— Будете ли Вы обращать внимание на такие факторы, как образование, возраст, состояние здоровья послушниц или монахинь?

— Да, мне очень бы хотелось видеть в этих людях и педагогов, и врачей, и хороших энергичных работниц. Но самое, пожалуй, главное требование — это быть хорошим человеком, чтобы с любовью относиться к делу воспитания детей-сирот.

— А откуда Вы собираетесь набирать детей?

— С этим проблем нет. Любой детский дом в Украине согласиться пойти нам навстречу, принимая во внимание наши благие намерения. В этой связи следует заметить, что уже готовится решение местных органов власти о передачи нам еще одного санатория. К тому же этот санаторий действующий, с солидной медицинской базой. Если в нашем пансионате будут жить дети-сироты, то в санатории мы могли бы проводить реабилитацию детей с церебральным параличом или подростков, попавших в наркозависимость. На сегодняшний день в Украине есть два фонда, занимающиеся этими проблемами, которые готовы сотрудничать с Церковью. По моему мнению, наркоманами нужно заниматься не менее активно, так как это тоже дети-сироты, ведь у многих из них либо нет родителей вообще, либо они неблагополучные. Также слабо у нас в стране решается проблема с церебральным параличом. Я был в реабилитационном центре для парализованных детей, который находится в селе Доброе Закарпатской области. Меня поразил тот уровень, на который поставлена эта деятельность. Так, мне, медику, было трудно поверить в то, что эти дети пришли в центр инвалидами.

— Отец Филарет, деятельность, которой Вы занялись, потребует многих лет упорного труда. Можете ли Вы сказать, что нашли себя в этом служении и готовы посвятить этому жизнь?

— Любое послушание, которое на меня возлагалось, я старался воспринимать с благодарностью. Занимаясь своим делом, я не жалел сил для того, чтобы выполнить его качественно. Я очень благодарен Блаженнейшему Митрополиту Владимиру за то, что поручил мне работать с детьми-инвалидами, сиротами и наркоманами. Это трудно, но я надеюсь на милость Божию, также надеюсь на мудрую поддержку Митрополита, который всегда идет навстречу, если речь идет об оказании помощи людям. К тому же, я уверен, что найдется немало людей, которым небезразлична судьба наших детей, Церкви, государства и общества в целом. Понятно, что проблемы быстро не решаются. Но мне кажется, что уже через двадцать лет свободно можно будет говорить о каких-то плодах этой деятельности.
В заключение хочу отметить, что я нашел то, в чем могу себя реализовать и принести пользу Церкви и обществу.

Беседу вели протоиерей Георгий Коваленко и Павел Сердюк

— Евгений Константинович, Вы руководитель медиа-холдинга «Радонеж» президент международного фестиваля православных теле-радиопрограмм «Радонеж». В России фестиваль существует уже не первый год. С чего вы начинали, во что фестиваль представляет собою сейчас?

— Фестиваль существует с 1995 года. В этом году открывается уже девятый. Мы мыслим украинский фестиваль и фестиваль «Радонеж» как единый проект. «Радонеж» будет как бы продолжением украинского, поскольку здесь осуществляется то чаемое православное единство, которому не нужны формальные основания быть единодушными. Одни задачи, одна цель — духовное просвещение. Здесь мы практически являемся отборочной комиссией для московского фестиваля, который носит характер международного: на нем представлены работы греков, грузин, болгар и представителей других православных народов. Фестиваль существует по благословению Патриарха, на него съезжаются более ста компаний из ближнего и дальнего зарубежья. Второй год среди организаторов фестиваля числятся практически все отделы русской Православной Церкви. До 2000-го года фестиваль проводился в формате «фестиваль-семинар». Основной задачей было научиться, как строить теле-радиопроповедь. Словом, это была школа. И скоро стало ясно, что участники многому научились и выдают прекрасный продукт. Такой уровень позволил нам делать «Радонеж» фестивалем. Семинарская часть хотя и сохранилась (она по-прежнему необходима), но стала намного меньше. А собственно фестиваль — это состязание мэтров. Здесь меньше работ представлено, но, слава Богу, это очень сильная часть. Лучшие работы затем отбираются в специальный фонд, который размещен в Интернете. Это уже более ста часов вещания, и любая компания может воспользоваться нашим фондом. Мы только начали работу, но уже есть заказы из многих епархий и региональных телекомпаний. Фильмы-лауреаты показываются в лучших московских кинотеатрах. Обычно эти работы пользуются громадной популярностью.
В этом году летом мы впервые провели акцию «Эхо фестиваля» на Кубани. Показы шли три дня в Краснодаре, три дня в Анапе, три дня в Сочи. Июль месяц, города населены «краснокожими». Залы были наполнены до отказа. Это говорит о востребованности нашего продукта.
Часто наши работы принимают участие в программах документального кино фестиваля «Витязь», который проводит Николай Бурляев. Они же предоставляют на «Радонеж» свои фильмы.

— Не могли бы Вы назвать имена мастеров, которые выдвинул «Радонеж»?

— Назову имя Валентины Матвеевой из Петербурга, фильм которой «Виртуальная агрессия» участвует в украинском фестивале во внеконкурсном показе. Она действительно профессионал, ее фильмы востребованы и пользуются громадным зрительским успехом.

— Охотно ли владельцы светских российских телеканалов включают в сетку программ православные передач?

— Здесь наблюдается резкий контраст между столичными и региональными каналами. В провинции это решается намного проще, ибо тамошнее телевидение менее коммерциализовано да и потребность в таких передачах там намного выше. Там мыслят так: если люди это хотят видеть, почему бы не показывать?

— А как обстоят дела с сектантскими программами? У нас в Украине, например, они цветут буйным цветом.

— Это преступление, я считаю. У нас в России поначалу было то же самое. А все потому, что считали: мы бедненькие, а сектанты богатенькие, а поскольку у нас все равны, почему бы и нет? Один знакомый руководитель крупной государственной радиостанции говорил мне так: ну что, немножко позора, зато мы полностью радиостанцию укомплектовали новейшим оборудованием. Я ему возразил: укомплектованная радиостанция — это хорошо, но кто ответит за изуродованную психику тысяч людей? А давали они в эфире программы секты «Аум Сенрикё». Одумались только тогда, когда грохнуло метро. А уже сотни тысяч стали адептами этой секты. Слава Богу, сейчас в Российском кодексе национальной безопасности записано, что деструктивные секты — угроза государству и культуре нации.
Сейчас в России программ с сектантскими вещаниями нет вообще.

— Как Вы считаете, можно сказать, что первый украинский фестиваль состоялся?

— Состоялся, безусловно. Всем было интересно и всем полезно, а это уже большой успех. Некоторые недоработки по регламенту и организации вполне естественны, они от недостатка опыта, но со временем опыт появится. Главное, что получилась полезная встреча. Украина представлена во всем разнообразии. Конечно, работы пока неровные в художественном отношении. Но даже скромные работы смотреть интересно. Ты получаешь представление о людях, о православной интеллигенции, о том, что ее заботит. Бывает, по форме работа очень слабая, а по человеческому содержанию крайне любопытная.

— А какая-то фестивальная работа вас впечатлила?

— Сегодня мы посмотрели замечательный фильм киевского режиссера Александра Столярова «Достоевская девочка». Чрезвычайно талантливый фильм. Я впервые увидел фильм, к которому у меня нет претензий по части вкуса. Работа задушевная, очень интересная по видеоряду. Мне известно, что она делалась долго, в течение года, а серьезный труд обычно бывает вознагражден.
Мы посмотрели также чудную детскую программу «В гостях у Дуняши» студии «Лествица- Парадиз» из Днепропетровска. Вот пример, как талантливые люди ограниченными средствами могут сделать замечательную программу. Сделать передачу для детей невероятно сложно. Ведь они за версту чувствуют ложь и пафосность. К ним с этим не подъедешь. В этом же случае найден замечательный язык, которым можно разговаривать с детьми.

Лауреаты первого всеукраинского фестиваля теле- и радиопрограмм «Покров»

Гран-при: «Достоевская девочка», г. Киев. Студия «Общее дело №». Режиссер Александр Столяров.

1. «Лучшая телепередача»
Первая премия: «В гостях у Дуняши», творческая группа православной студии «Лествица-Парадиз», г. Днепропетровск.
Вторая премия: «Храм у озера», г. Иркутск. Автор Мария Аристова.
Третья премия: «Свете Тихий», г. Нижний Новгород. ГТРК «Нижний Новгород». Автор Валентина Еремина.
Четвертое место: «На день грядущий», г. Донецк
Пятое место: «Запорожье православное», г. Запорожье.

2.»Лучший телефильм»
Первая премия: «Достоевская девочка», г. Киев. Студия «Общее дело№». Режиссер Александр Столяров.
Вторая премия: «Осторожно: секта», г. Днепропетровск.
Третья премия: «Юрьев День», г. Днепропетровск, православная студия «Лествица-Парадиз»
Четвертое место: «Лудомания», г. Ярославль. Режиссер Владимир Якунин.
Пятое место: «Путь православных», г. Кривой Рог.

3.»Лучшая радиопередача»:
Первая премия: «Православный мир», творческое объединение «Православие» г. Киев.
Вторая премия: «Православное радио», г. Санкт-Петербург.

Лучший режиссер: Евгений Вагнер, г. Днепропетровск.
За лучшую операторскую работу: Фильмы «Свете Тихий», г. Нижний Новгород, «Достоевская девочка», г. Киев.
За лучший сценарий: «А. Блок», г. Санкт-Петербург.
За лучшее музыкальное оформление: «Путь православных», г. кривой Рог.
Фильм-портрет (За воплощение на экране образа современного защитника благочестия): «Дорога длиною в жизнь», г. Донецк.
За актуальный журналистский репортаж: «Лудомания», г. Ярославль.
За подвижничество на ниве православия: Радиопередача Донецкого металлургического комбината.

— Таисия Николаевна, расскажите, с каких пор Вы ощутили себя верующей?

— Я родилась в верующей семье и большую часть своего детства провела в сельской местности. По-моему, сельские жители — это, как правило, самые верующие люди. Значительный вклад в мое воспитание в детском возрасте сделала бабушка по отцовской линии. Она всегда строго следила за тем, чтобы мы не легли спать вечером и не ушли куда бы то ни было утром, пока не прочитаем перед иконами хоть какие-то молитвы. Помнится, у нее было старенькое славянское Евангелие еще с «ерами» и «ятями». По этой книге нас учили читать по церковнославянскому. Вместо сказок бабушка часто рассказывала нам увлекательные библейские истории. Все это, быть может, выглядело просто, но эти дивные вечера сохранились в моей памяти на всю жизнь. Когда мне грустно, я возвращаюсь к этим воспоминаниям. Но в студенческие годы стало сложнее, ведь тогда в храмы ходить было зазорно. Поэтому, наверное, и появилось выражение: «Бог у меня в душе», ведь далеко не все, даже верующие люди, находили в себе силы приходить в храм.

— Как бы Вы обозначили значение Бога в Вашей творческой деятельности?

— Жизнь каждого артиста — это колоссальный труд, постоянная работа над собой и огромные затраты жизненной энергии. Только при наличии всего этого будет успех. У меня, как и у каждого эстрадного исполнителя, много триумфов, побед и достижений. И вот за все это я искренне благодарю Бога. Конечно, не стоит умалять и заслуги человека. Но я считаю, что все труды и усилия, какими бы титаническими они ни казались, будут тщетными, если не поможет Господь. В жизни у меня было много трудностей, но, к счастью, я поняла, насколько легко идти, когда рядом Господь. И хотя сейчас у меня не получается часто посещать богослужения, я не перестаю обращаться к Богу в трудную минуту и благодарить Его за помощь. К тому же по-другому я и не могу, так как Бог очень помог мне в жизни. Как только мы с моим мужем Игорем вместе пошли в храм, у нас еще больше окрепли отношения, а в доме мир и спокойствие. Я не люблю оставаться неблагодарной. Как только у нас происходит какое-то приятное событие, мы сразу едем в церковь, чтобы поблагодарить Бога.

— Когда человек заходит в храм, он должен на какое-то время забыть о мирских делах и суете. Удается ли Вам успокоиться в храме, отложив на задний план концерты, гастроли и гонорары?

— Публичному человеку нелегко остаться один на один с самим собой. Единственное, за что я спокойна, так это за то, что, находясь в храме, я не думаю о концертах и гонорарах. Зато все это отнимает у меня остальное время, ведь когда обычные люди отдыхают, артист работает. Поэтому даже в общепризнанные выходные дни — субботу и воскресенье — мы выезжаем с концертами в другие города Украины, а также в страны ближнего и дальнего зарубежья.

— Но все-таки человек не может так долго находиться на людях. Время от времени наступают моменты, когда он просто должен побыть один, чтобы о чем-то подумать, успокоиться…

— Чаще всего уединение я нахожу дома. В нашей квартире много старинных икон. Основная заслуга в этом принадлежит моей маме, которая стала верующим человеком в раннем возрасте. Вот она-то и помогает мне успокоиться, чем может: добрым словом, советом. Иногда я называю ее своим Ангелом-Хранителем. Часто бывают моменты, когда я, уезжая, звоню ей и говорю: «Мы уже вылетаем», а она в ответ: «Пусть вам Бог помогает!» Когда мы с Игорем выходим из дому, она всегда крестит нас в дорогу. Я уверена, что ее молитвы выручают меня в трудную минуту.

— Говорят, слава портит человека…

— Мне кажется, что это несправедливое мнение. Ведь мы забываем о том, что популярный человек больше устает. Он предъявляет большие требования и к себе, и к окружающим. Часто о таком человеке говорят, что он заболел звездной болезнью. На самом же деле он живет в своем мире, отдавая себя работе настолько, что и голову некогда поднять вверх.
К тому же то, как влияет слава на человека, зависит от самого человека. Кого-то она портит, а кому-то и помогает. Чтобы этого не случилось, нельзя приписывать только себе все успехи и победы. Нужно понимать, что если не будет на то Божьей воли, не будет и триумфов. Человек, знающий свое место в этом мире, никогда не возомнит о себе больше, чем он есть на самом деле. К тому же это очень вредит самому артисту. Ведь он трудится для людей. Если он будет ходить мимо людей «с закрытыми глазами или поднятым подбородком», то никогда его не полюбит простой слушатель и зритель.

— Иногда успех и благополучие делают человека бесчувственным по отношению к другим. Но известно, что Вы неоднократно организовывали благотворительные выступления для детских домов и больниц. Что помогает Вам не оставаться равнодушной к чужому горю?

— Так сложилось, что мы с Игорем живем по следующему принципу: «Если Бог помогает человеку, значит, и мы должны помогать другим». Счастлив тот, кто умеет делиться. Поэтому мы стараемся не отказывать, когда нас просят где-нибудь выступить, не обещая гонорара. Не соглашаемся мы только тогда, когда у нас получается накладка. Я сейчас даже не смогу припомнить всех своих благотворительных выступлений. Вот, например, в 2001 году прошел ряд концертов во дворце «Украина». И один из них был организован для инвалидов и детей-сирот. Под патронатом супруги Президента Украины Людмилы Кучмы деток на нескольких автобусах привезли в Киев из разных регионов Украины, так что в тот вечер весь наш творческий коллектив работал совершенно бесплатно. Причем это была полноценная концертная программа. Кроме этого, мы с Игорем неоднократно принимали участие в благотворительных аукционах: давали свои вещи, деньги от продажи которых передавались в детские дома. Я считаю, что так должен поступать каждый человек, так как не вижу смысла радоваться, когда окружающим плохо, когда другие не могут позволить себе даже самого необходимого.

— Одно дело петь перед многотысячной аудиторией, в светлом зале, получая за это космические гонорары. Но известно, что Вы выступали не только перед столичной элитой. Пришлось Вам побывать и в Ливане, где дислоцируется миротворческий полк украинских саперов. Что побудило Вас пойти на это?

— Седьмого мая 2001 года состоялся мой сольный концерт для украинского миротворческого батальона, который дислоцировался в Ливане. Эту программу помог организовать бывший министр обороны, а ныне народный депутат Украины Александр Кузьмук.

— Как Вас встретили солдаты?

— О, это трудно передать словами. По словам солдат, они очень обрадовались, когда узнали о моем намерении приехать и встретили, как будто к ним приехала не просто эстрадная певица, а частичка их родины, их семьи. Меня поставили рядом с командованием батальона, и солдаты прошли мимо нас торжественным парадом.
Следует отметить, что там стоят воинские подразделения из десяти стран мира. Командующий объединенными силами ООН в Ливане сказал, что за все двадцать восемь лет дислокации войск в Ливане ни один артист там не побывал. Честно говоря, физически мне было очень тяжело из-за климатических условий. Сцену устроили на берегу моря в виде небольшого мыса, который так и назвали: «Таисия Повалий». Более всего мне запомнилось то, как командующий войсками пытался что-то петь вместе со мной и танцевал под «Червону руту». К тому же я все время переживала, ведь это все-таки риск, а я в семье единственный кормилец. Когда я сталкиваюсь с какой-нибудь трудностью, всегда думаю: «А как там без меня мои родные?» Хотя в этот раз я поехала без колебаний, потому что знала, как ребята меня ждут. Об этом даже написали в некоторых газетах.

— И что Вы хотели показать солдатам своим поступком?

— Сразу хочу сказать, что из этого визита я даже и не думала извлечь какую-то выгоду. За все время пребывания в Ливане я не получила ни копейки. И делалось это совсем не ради того, чтобы подняться на ступеньку выше в рейтинге популярности. К тому же я там так простыла, что боялась потерять голос. Мне просто хотелось, чтобы ребята почувствовали какую-то радость. Ведь мало того, что они находятся далеко от родины, живут по распорядку «от подъема до отбоя», переживают титанические нагрузки, они еще и рискуют не вернуться домой.

— Вы принимали участие в торжествах по случаю 10-летней годовщины Харьковского Собора в национальном дворце «Украина». Для УПЦ это праздник и трагедия одновременно. А что Вы думаете о филаретовском расколе?

— Нередко приходится слышать выражение «представители разных (или нескольких) Церквей». Но я считаю, что если Бог один, значит, и Церковь должна быль единственной. Все эти расколы не дают возможности найти компромисс и достичь какого-то согласия между людьми. А ведь и церковные, и государственные руководители должны действовать сообща в решении каких-то жизненно важных проблем. Только тогда в обществе будет мир, перестанет проливаться кровь и гибнуть невинные люди.

— Что связывает Вас с Блаженнейшим Митрополитом Владимиром?

— К Блаженнейшему Митрополиту Владимиру мы с Игорем относимся с большим уважением и трепетом. При виде его у нас появляется какой-то внутренний восторг, спокойствие и умиротворенность. К тому же мы имели честь быть у него на 65-летии. Это очень мудрый человек, который реально может помочь, дать совет, поддержать и успокоить. Также у него многому можно поучиться.
Хорошие отношения у нас сложились и с наместником Свято-Успенской Киево-Печерской Лавры архиепископом Павлам. По-моему, это те люди, которые сегодня пишут историю Украины. Общение с такими людьми дает мне силы для дальнейшего продолжения творчества, для воплощения в жизнь новых планов, новых проектов.

— Иногда можно услышать, что вера в Бога мешает артисту…

— Мне кажется, что каждый уважающий себя артист понимает, что его талант — это Божий дар, который нужно беречь как зеницу ока и преумножать, не переставая благодарить Господа. Ведь ничего в этом мире не происходит просто так. Кому-то Создатель дает способности, а кого-то лишает их. Но в своей жизни я заметила следующее: чем удачливее и популярнее артист, тем больше он верит в Бога. Глуп тот человек, каким бы талантливым он ни был, если считает, что Бог ему мешает. У нас с Игорем, например, получается так, что мы постоянно благодарим Бога. Мы не просто произносим Его имя всуе, у нас в этом есть потребность, она находится внутри нас, и по-другому поступать мы не можем.

— Часто говорят, вот если бы не Игорь Лихута, не было бы Таисии Повалий, и наоборот, если бы не Таисия Повалий, кто знает, кем бы был Игорь Лихута. Что Вы можете сказать по этому поводу?

— Таким людям мы с Игорем отвечаем примерно так: «Дело не в том, что есть мы. В мире существует Божественная сила, которая нас ведет по жизни». Есть люди, которые в несколько раз профессиональнее, чем я. Но им почему-то не везет. И причина, быть может, совсем не в том, что они неудачники. Просто, как на везение, так и на невезение, есть Божья воля. Мы не какие-то там религиозные фанатики, но в Бога верим и Богу молимся, не забывая Его благодарить. К тому же мы всячески пытаемся жить по Его заповедям: всегда поступать честно, никого не обманывая, не обижая, не стараясь кому-то перейти дорогу или, что хуже всего, навредить.

Беседу вел Александр Андрущенко

(Інтерв’ю Блаженішого Митрополита Володимира для “Вісника Пенсійного Фонду України”)

— Ваше Блаженство, у нашому складному сьогоденні часто пенсіонери і люди старшого віку почуваються відкинутими на задвірки суспільного життя. Яке ж місце у ньому, згідно православного віровчення, належить їм?

— «Не залишай мене в старості!» — закликає Давид Господа. Христос Спаситель і Його Церква не залишають людину ані в старості, ані в юності, ані у розквіті сил. Бог не залишає людину навіть тоді, коли вона відходить від віри, терпеливо очікує її повернення до батьківського дому, до своєї прабатьківської Церкви та небесної Вітчизни.
Православна Церква по своїй природі є боголюдським організмом й об’єднує у своєму єстві все небесне і земне. Завдяки цьому, протягом багатовікової історії вона благодатно перероджує й очищує наш світ, веде людство до спасіння. Церква є також зібранням віруючих у Христа, увійти до котрого закликається кожна людина. Однією з ознак цієї громади є Соборність, тобто єдність усіх її членів, незалежно від будь-яких соціальних, вікових чи інших ознак. Про це свідчить святий Максим Сповідник, коли каже, що від Церкви люди отримують «єдину природу, недоступну для тління, єдину природу, на яку не впливають різноманітні й глибокі відмінності людей один від одного».
Саме тому дуже прикро, що сьогодні старше покоління нашого суспільства, котре чесно віддало свої молоді роки Вітчизні, відчуває себе відкинутими на задвірки суспільного життя. Суспільство, яке принижує старість жебрацтвом та безправністю, не може називатись цивілізованим, а тим більше — християнським. І справа тут не тільки в складному економічному становищі, але й у духовних хворобах суспільства, що залишилися у спадок від часів войовничого атеїзму.
Православна Церква завжди виховувала серед своїх вірних глибоку повагу до людей літнього віку, до батьків, живих та померлих. Наша Церква завжди закликає і державу, і суспільство опікуватися проблемами людей.
При цьому сьогодні кожна з 10 тисяч наших парафій займається справами благодійності і милосердя. Кожний з наших монастирів також повинен стати центром не тільки духовності, але й соціального служіння.

— Владико, у наші дні простежується одвічний конфлікт старшого і молодого покоління. Багато людей задається питанням: яким чином у наш час можна утримати гармонію у сім’ї?

— Як це не парадоксально звучить, але відповідь на поставлене запитання криється в самому запитанні. Гармонію в сім’ї можна утримати завдяки сім’ї. Велике значення має виховання, яке дають батьки своїм дітям, особливо це стосується духовності. Батьки повинні з дитинства навчати дітей, як правильно ставитись до старших, до своїх ровесників, розповідати, як про це навчає Господь у Євангелії. Якщо те, про що вони говорять дітям, батьки підтвердять власним прикладом, то це буде міцним фундаментом кожної сім’ї. Та й діти, виховані добрим прикладом своїх батьків, на цьому фундаменті будуть будувати і свої майбутні сім’ї. Це єдина можливість утримати в сім’ї гармонію.
Сьогодні багато людей приходять до Церкви, до Бога в зрілому віці. В основному, це покоління людей, які виховувались у радянські атеїстичні часи. Ще Тертулліан казав, що “кожна душа по своїй природі християнка”, тобто кожна людина, часом і не усвідомлюючи цього, шукає Бога, шукає надприродну силу, яка б її захистила, допомогла, визволила. Це природно.
Тим літнім людям, які сьогодні приходять до Церкви, доводиться долати стереотипи ставлення до релігії, вони відкривають для себе новий світ, світ духовності, вічних моральних цінностей. Вони навчаються влаштовувати своє життя згідно з Заповідями Божими, з церковними правилами і канонами. І якщо у них є щире бажання, то Господь обов’язково допоможе знайти своє місце в Церкві.

— Який зміст вкладає Православ’я у слова “Шануй батька свого і матір свою”?

- Ще не просто слова, це — п’ята Заповідь Закону Божого, яка навчає нас шанувати батьків. Бог дав кожному з нас життя через наших батьків. Їх любов і турбота нас зростили, зберегли і підготували до життя. А тому кожен з нас має певні обов’язки по відношенню до своїх батьків. Діти повинні оточувати їх любов’ю, бути уважними до їх порад і настанов, робити важливі кроки в житті з їх благословенням. Коли батьки старіють, обов’язок дітей — оточити їх увагою і турботою, зробити все залежне, щоб їх старість була мирною і спокійною. Важливим обов’язком дітей є молитва за своїх батьків, як за живих, так і за тих, які відійшли у вічність. Молитва допомагає нам утримувати духовну єдність з батьками. Ніхто не виявив нам на землі стільки добра, як ті, що народили та виховали нас. Вони перші серед наших ближніх. Святий Апостол Павел у Посланні до Єфесян пише: “Діти, слухайтесь батьків своїх у Господі, бо це справедливо” (Єф.6.1). Таким чином, заповідь “Шануй батька твого і матір свою…” передбачає повернення батькам тієї любові, доброти, ласки і уваги, якими вони оточували нас в дитинстві. За це Господь обіцяє дітям нагороду — бути довголітніми на землі.

— Хтось із великих сказав, що ніхто не може прищепити дитині віру більше, як релігійний дідусь чи бабуся. Якими правилами слід керуватися, звершуючи цю благородну справу?

— Справді, неоцінною є заслуга дідусів і бабусь у релігійному вихованні дітей. У важкі атеїстичні часи вони були чи не єдиними духовними вихователями у сім’ї. Від них діти вперше чули слова про Бога, про Церкву. З їх допомогою діти вперше переступали поріг Божого храму. У радянські часи духовне виховання дітей чи онуків було ризикованою справою. Але, пройшовши нелегкий життєвий шлях, дідусі й бабусі на власному досвіді пересвідчувались, як важко жити без Бога, тому вони старались прищепити своїм онукам любов до Бога, до Церкви, до молитви. Вони з покоління в покоління передавали віру, завдяки їм вистояла Церква в найважчі часи гонінь і переслідувань. Значна доля істини є в словах, що “наші бабусі відстояли Церкву”. Це насправді так, і в цьому ми сьогодні самі маємо можливість переконатися. Вони вберегли наш народ, майбутні покоління від духовного геноциду, від повного духовного спустошення. Це величезна заслуга наших дідусів і бабусь перед народом і Церквою.

— Владико, з кожним днем все більше зростає кількість православних притулків, будинків для престарілих, богаділень…

— З одного боку, добре, що є притулки, богадільні, де люди похилого віку, які залишились в силу різних причин самотніми, мають можливість в нормальних умовах отримати догляд і допомогу. Але болить серце, коли в такі будинки потрапляють літні люди при живих і часто заможних дітях. Це соціальна проблема, причини якої криються в бездуховності, коли діти не навчились чи не були навчені шанувати батьків згідно з Законом Божим. І кількість будинків для престарілих буде зростати, якщо і надалі діти не будуть отримувати необхідної духовної освіти, якщо в світлі Закону Божого в них не буде виховуватись любов і повага до батьків і до старших. А тому наша Церква не випадково наголошує на необхідності викладення Закону Божого у школах і навчальних закладах. Вже сьогодні ми повинні думати про наше завтра, турбуватись про духовний клімат нашого суспільства.

— Часто старість супроводжується кволістю та спадом тілесних сил . Як віруючій людині сприймати хвороби та різні недуги?

— Споконвіку Православна Церква, турбуючись про людське здоров’я, наголошувала, що підтримання фізичного здоров’я неможливе без здоров’я духовного, адже Господь Іісус Христос, коли зціляв хворих, у першу чергу піклувався про їхні душі. Саме тому хворому варто прислухатись до слів премудрого Сираха: «Сину мій! У хворобі твоїй не будь зневажливий, але молись Господу, і Він зцілить тебе. Кинь гріховне життя, і виправ руки свої, і від усякого гріха очисти серце (Сир. 38; 4)». Хвороба повинна спонукати хворого подумати більше про вічні цінності та обмеженість людського єства, проаналізувати свої вчинки та більше часу присвячувати для духовного зростання.

— Багато хвороб є невиліковними, і вони призводять не тільки до страждань, а навіть до смерті…

— У таких випадках православний повинен покластись на волю Божу, усвідомлюючи, що буття людини не закінчується разом зі смертю тіла. Земне життя призначене для належного підготування до вічності. Існує думка, що страждання є виключно результатом гріховного життя. Але не слід забувати про те, що людська природа сама по собі є духовно пошкодженою та обмеженою. Саме тому важкохворим людям не можна впадати у відчай. Згадаймо земні дні нашого Спасителя, адже він добровільно прийняв невимовні страждання задля того, щоб весь наш рід визволити від гріха, прокляття і смерті. Вказуючи, що страждання є засобом нашого очищення та спасіння, святитель Іоанн Златоуст повчав: «хто навчився дякувати Богові за свої хвороби, той недалекий від святості». Найбільш доречнішим для християнина, що лежить на смертному одрі, є підготовка до належної зустрічі з Христом Спасителем. Коли вичерпуються медичні засоби, часто на допомогу хворим приходять благодатні дари Святого Духа, які даруються у Таїнстві Сповіді і Причастя. Окрім того, відомо безліч випадків зцілення, коли безнадійно хворі, від лікування котрих відмовлялись будь-які медичні заклади, ставали цілком здоровими після звершення над ними Таїнства Соборування. Отже, нам потрібно пам’ятати: сила Божа звершується й у людській немочі, а тілесні страждання, як і будь-яка хвороба, посилаються нам для виправлення не тільки тілесних, а й духовних недугів.

— Владико, пенсіонерами є не тільки миряни, але й священнослужителі Церкви. Як вирішуються їхні проблеми?

— Це питання дійсно є актуальним, адже багато священнослужителів — це особи пенсійного віку від 50 до 60 років. Ще у 1991 році, з прийняттям Закону України «Про свободу совісті та релігійні організації», священнослужителі, церковнослужителі та інші особи, які працюють у релігійних організаціях, отримали право на пенсійне забезпечення. З цього часу пенсія їм призначається на загальних підставах: за відпрацьовані періоди, за які сплачено внески до Пенсійного фонду.
У 1993 році додатково надано можливість зарахувати до стажу, з якого обчислюється пенсія, періоди, які не підлягали соціальному страхуванню. Для цього необхідно сплатити до Пенсійного фонду відповідні внески. З прийняттям Закону України «Про загальнообов’язкове державне пенсійне страхування» порядок пенсійного забезпечення працюючих у релігійних організаціях не змінюється. Як і для інших, право на призначення пенсії поставлено в пряму залежність від сплати страхових внесків. Ще одне, на що хочу звернути увагу, це свідоцтва про загальнообов’язкове державне соціальне страхування. Я знаю, що є випадки відмови від його отримання, але хочу звернути увагу, в першу чергу парафіян, що це свідоцтво є єдиним документом, що підтверджує право на одержання послуг та матеріальне забезпечення у випадку тимчасової втрати працездатності, нещасного випадку на виробництві, безробіття, старості.

— Ваше Блаженство, що б Ви побажали на закінчення нашому виданню та нашим читачам?

— Ми високо цінуємо старання Пенсійного фонду і особисто його керівника Бориса Олександровича Зайчука. Останніми роками наші пенсіонери стабільно і регулярно отримують свої пенсії. Виходячи з сьогоднішніх умов, ми підтримуємо ініціативи уряду щодо підвищення пенсій. Цю важливу справу треба продовжувати, щоб наші пенсіонери отримували кошти, які дозволять їм достойно прожити важливий і відповідальний період свого життя.
А читачам хотілося б побажати внутрішнього миру, сил і терпіння. Треба пам’ятати про те, що тільки з Богом ми сильні і здатні вирішувати всі наші проблеми.

Підготував Леонід Ліхоліт

Православне життя очима світських ЗМІ: вересень — жовтень

Сергій БАРШАЙ

Вітчизняна журналістика знову звернула увагу на проблему повернення Церкві її майна, конфіскованого колись атеїстичним режимом. У цьому контексті знову випливла на сторінки преси тема конфлікту навколо Почаївської Лаври.
Також ЗМІ розповідали про ряд архітектурних і духовних перлин як нашої держави, так і інших православних земель.
8 — 14 вересня
Релігі йна освіта в школах Криму. — Древній фундамент на Подолі. — Підводні камені реституції.
Початок осені не був особливо багатим на події в церковному житті, хоча й були новини, характерні саме для початку навчального року. Таку інформацію подала газета «Киевские ведомости» за 10.09.2003 р. У замітці «Крым. Православный факультатив» мова йшла про те, що з цього навчального року школярі в Криму «смогут изучать основы православной культуры. Коллегия Министерства образования Республики Крым утвердила программу «Основы православной культуры» для факультативного изучения в 8-11 классах средних школ. Митрополит Симферопольский и Крымский Лазарь подчеркнул, что не следует навязывать изучение этого предмета. Только в тех классах и школах, где дети и их родители с одобрением относятся к преподаванию «Основ православной культуры», возможно включение этого предмета в образовательный процесс».
Повідомлення, що й говорити, оптимістичне. Запровадження релігійної освіти в загальноосвітніх школах поступово проходить в усіх регіонах України. І Крим зі своєю програмою з «Основ православної культури», очевидно, тут буде тримати почесну пальму першості.

Отримала своє продовження тема з віднайденим у Києві на Подолі фундаментом храму ХІІ ст. Як розповідає А.Женкова у статті «На колеснице — в древнюю Русь» (“Киевские ведомости”, 11.09.2003 р.), «на месте раскопок уже найдено немало интересных материалов — старинные фрески, части кадила и хорошо сохранившееся распятие. Наиболее ценным экспонатом на сегодня являются фрагменты разбитого колокола. На одном из осколков четко видны буквы «Н», «И», «К». Это, по словам начальника экспедиции, подкрепляет гипотезу о том, что церковь носила имя святого Николая.
Более того, фрагменты колокола дают основания полагать, что храм был построен, может быть, даже и раньше XII века. Славянская надпись на осколке говорит ученым о том, что колокол отлили наши мастера.
За словами журналістки, вітчизняні фахівці схильні до думки про непотрібність відбудови цього храму (як було зроблено з церквою Пирогощі на Подолі або з Золотими воротами). «Лучший вариант, утверждали все специалисты, с которыми довелось беседовать, — это музеефикация археологической находки. Слово, признаться, скучное. Однако музей руин, оказывается, может стать интереснейшим зрелищем, целым театром.
Михаил Сагайдак (співробітник Інституту археології НАН України. — С.Б.) рассказал, как это делают в Швеции, Англии, Болгарии, Италии. Место раскопок накрывается чем-то наподобие купола или даже над этим местом возводится обычное музейное здание. Главное — привлечь внимание посетителей к археологической части».

Проблему повернення церковного майна релігійним громадам в Україні, в контексті Указу Президента України “Про подолання наслідків тоталітарної політики…”, порушує К. Щоткіна у статті “Невзирая на лики” (Зеркало недели, 13-19.09.2003 р.). У даному матеріалі журналістка вирішила показати віруючих такими собі агресорами на фоні “зразкових” музейників.
Перераховуючи на початку недоліки даного указу, авторка чомусь називає й таке: “Не подумали произвести объективный анализ религиозно-демографической ситуации, чтобы на его основе разобраться, какая именно конфессия в данном регионе нуждается в больших «площадях». Враховуючи голослівність подібного твердження, нам залишається тільки здогадуватися, як розуміти таку логіку. Тобто виходить, що сьогодні колись загарбане потрібно віддавати не його історичному власникові, а тим, хто має у ньому “більшу потребу”?
А як розуміти подібну фразу: “Исторический нюанс тоже остается за скобками, и идея «возвращать тем, у кого отнимали», оказалась ущербной”? А кому ж віддавати? Тим сектам (вибачте, конфесіям), які мають від моменту заснування інколи трохи більше десятка літ? Так, таке сьогодні практикується у нас хоча б на прикладі із сумнозвісним “Київським патріархатом”. Ця структура має лиш одинадцять років “стажу”, проте в наглу користується не своїм (за історичною справедливістю) церковним майном. І в цьому якраз і є “ущербность” нинішнього періоду, а не в тому, щоб «возвращать тем, у кого отнимали».
Проте головним героєм матеріалу виявилися громада Кирилівського храму в Києві і Софійський заповідник, філіалом якого є “Музей “Кирилівська церква”. “…в Софийском заповеднике снова неспокойно: на этот раз речь идет о возможной передаче в пользование общине УПЦ Кирилловской церкви… До сих пор община и заповедник использовали Кирилловскую церковь совместно — сотрудники музея обеспечивали сохранность и реставрацию, священник правил службы по праздникам и воскресным дням. Однако последнее время это положение перестало устраивать отца Федора, настоятеля Свято-Кирилловского прихода УПЦ, он оформил заявку на передачу Кирилловской церкви, используемой «не по назначению», в пользование. Заявку поддержал митрополит Киевский Владимир и несколько народных депутатов”.
Описуючи позиції зацікавлених сторін, авторка цитує думки працівників музею, навіть Держкомрелігій, але чомусь “забула” поцікавитись “думками з приводу” представників релігійної громади, обмежившись лише посиланнями типу: “в многочисленных обращениях Настоятеля Свято-Кирилловского прихода идет речь о…”. Таким чином, громада отримує в матеріалі досить непривабливий вигляд: “согласно обращению настоятеля к Президенту Украины, община просит передачи «в постоянное пользование с сохранением статуса музея и бюджетного финансирования на содержание храма как памятника». Такая вот простая логика: эксплуатировать помещение мы будем по своему усмотрению, а за его состояние пускай отвечают другие, причем за государственный счет”.
І чомусь не виникло бажання у К. Щоткіної поспілкуватися безпосередньо з представниками Кирилівської громади (до речі, однієї з найактивніших і найвідоміших у столиці). А дарма, можна було б отримати безліч, як для журналіста, цікавої інформації з новітньої історії парафії: про її соціальну, просвітницьку, видавничу, катехізаторську роботу. Сотні пацієнтів місцевої психлікарні опікує саме ця громада, забезпечуючи нещасних усім необхідним.

15 — 21 вересня
Проблеми реституції по-почаївськи. — Молодий монастир Донбасу. — Храм для наймолодших.
Враховуючи відсутність якихось масштабних подій у житті Церкви протягом даного тижня, преса «обмежилася» публікаціями здебільшого пізнавального характеру, а саме розповідала про православні святині. Хоча не тільки розповідала, але й піднімала проблеми, що існують нині в деяких православних обителях.
Тижневик “Зеркало недели” за 20.09.2003 р. у статті К. Щоткіної “Святыня и ее национальность” розповідає про уже всім наболілу проблему навколо статусу Почаївської лаври. Загалом статтю можна б назвати і незаангажованою, якби не кілька іронічних реплік на початку з приводу Указу Президента “Про невідкладні заходи щодо остаточного подолання наслідків тоталітарної політики…”. “Дележка — самое интересное действо, когда наблюдаешь за ней со стороны. Тем более что историческая вина — материя тонкая. Не только потому, что платят за нее не те и не тем, хотя странно, что христианские церкви, не признающие грехов родителей за детьми, так усиленно муссируют эту идею”. А що ж журналістка рекомендує робити християнським церквам? Може, їм треба із заворушенням споглядати, як плюндрується в чужих руках їхнє історичне майно, а тим більше святині, в яких часто-густо знаходилась справжня “мерзость запустіння”?
Далі К. Щоткіна, “глядя на процесс «повальной реституции», відзначає наступне: “остается предположить только одно: время взрывать соборы сменилось временем их возводить, время отнимать — временем раздавать. «Рука злодейская» подмарафетилась под «руку дающую», а церковники, прекрасно понимая, с кем и с чем имеют дело, чтобы не травмировать собственную психику и не смущать толпу, смакуют фразы об «искуплении исторической вины» и стараются побыстрее (пока не передумали) забрать свое. Такая вот магия слова”. А чому тут “церковники” мали б “травмировать собственную психику”, а тим більше “смущать толпу”? Це в часи безбожних п’ятирічок або хрущовських “відлиг” у віруючих і психіка травмувалася, і “толпы” засмучувалися. Сьогодні ж віруючим, зокрема через подібний Указ, травмуватися ні до чого. Потрібно лише, щоб реалізація його проходила грамотно і чесно.
«Решение Кабмина вызвало бурную реакцию. С ним не хотела соглашаться местная власть, в функции которой и входит, собственно, передача сооружений в пользование религиозным организациям. Оно возмутило местные органы, отвечающие за охрану памятников, — что тоже вполне логично, так как осталось за скобками, кто именно будет отвечать за сохранность архитектурного ансамбля лавры. Ведь понятно, что монахи захотят так или иначе изменить территорию, подновить постройки — сделать то, что необходимо им для нормальной монастырской жизни, но, вполне возможно, эти новшества будут плохо согласовываться с представлениями об охране памятников». Припущення з приводу того, що господарська діяльність почаївських монахів буде «плохо согласовываться с представлениями об охране памятников» є чистої води провокацією. Адже саме монахи (а ніякий не заповідник, якого до 2001 року не існувало навіть в уяві) протягом століть доглядали за усіма монастирськими спорудами, нічого при цьому не перебудувавши і не зіпсувавши. Почаївська лавра, яка милістю Божою не була закрита у страшний богоборчий період, мала незрівнянно кращий стан, аніж “Києво-Печерський державний заповідник” у Києві, який до 1988 року (коли його частину повернули Церкві) славився у першу чергу обдертими стінами храмів, захаращеною територією та розкиданими людськими кістками по печерах. А неповторні храми Почаєва завжди були взірцем чистоти і ошатності саме завдяки тому, що знаходилися під доглядом монахів.
Сама журналістка теж підтверджує, що “де-факто Почаевская лавра уже давно функционирует как монастырь”. Зробимо невелике уточнення: дуже давно! Лавра закривалася тільки на невеличкий період у 1914 році і відтоді (як і до того) існувала виключно як монастир.
Проте важко не погодитись з журналістським аналізом розкольницько-уніатських “філіппік”: “В протесте УПЦ КП, УАПЦ и УГКЦ, как и во всей истории с Почаевской лаврой, есть несколько интересных моментов. Во-первых, что же возмутило инициативную группу и архиереев (мається на увазі представників УАПЦ, УКП КП та УГКЦ. — С.Б.)? Именно то, что решение Кабмина, с их точки зрения, является «официальным признанием духовной иерархии РПЦ над лаврой, что противоречит цивилизационным ценностям и выбору абсолютного большинства населения Украины». Распоряжение трактуется как «унижение собственного национального достоинства, оскорбление духовных, государственных и цивилизационных интересов», «святотатство» и в конце концов знамение выбора Украины в пользу византийства вместо Европы. Ни много ни мало…
Несколько настораживает, что в открытом письме инициативной группы довольно ясно читается цель: не позволить «конкурентам» занять святые стены. В письме о том говорится открыто: «Национальная святыня остается у государства до образования Единой поместной православной церкви» (цитата из выступления В. Ющенко). И что характерно: никто из иерархов, благословивших эти заявления, пока и не подумал отказаться от какого-нибудь своего храмового помещения на том основании, что оно тоже может считаться «национальной духовной святыней». Как-то так получилось, что представители церкви завели речь о законодательном закреплении статуса «национальной духовной святыни» только тогда, когда одна из святынь оказалась в «неугодных» руках.
Особо хочется сказать о риторике заявления и открытого письма. Оно довольно пафосное и провозглашается как бы «от лица общества». Правда, остается непонятным, почему, например, почтенные отцы решили, что большинству населения Украины не нравится византинизм? Или что «широкая общественность восприняла решение Кабмина как унижение своего национального достоинства»? То есть, что инициативная группа привлекает к «словесной борьбе» популярную нынче околополитическую и окологлобализационную лексику. Демонстрирует свои «внешнеполитические ориентиры», так сказать”.
Тут же тижневик наводить думку архієпископа Тернопільського Сергія з приводу даного питання: “Включить действующий монастырь в историко-архитектурный заповедник было нелогично. Монастырь функционирует, живет жизнью Церкви. Люди идут туда не по чьему-то призыву, рекомендации, а по велению сердца и получают благодать Божью. Поэтому правительственное постановление от 29 мая 2001 года о создании Кременецко-Почаевского заповедника нас просто удивило. Но пришло время, и справедливость восторжествовала”.
Патетична злива “протоієрея УПЦ КП” Анатолія Зінкевича навіть не дивує, а просто шокує. “Сейчас лавру просто разворовывают. На ее территории отсутствует система паспортного контроля. Под видом послушников здесь годами находятся граждане других государств, насаждающие доктрину «Москва — третий Рим». А из-за отсутствия государственного реестра религиозно-культурных памятников духовные сокровища лав— мощи святых, ценные религиозные книги — вывозятся в Россию. Их продают там за сотни тысяч и миллионы долларов и таким позорным способом зарабатывают на духовной святыне Украины!». Враховуючи подібну поінформованість «протоієрея», залишається припустити, що він, очевидно, певний час ніс у лаврі послух і паспортиста, і духівника, і бухгалтера, і скарбника. Правда, бідний, трохи наплутав з мощами. Справа в тому, що в Почаївська обитель має мощі всього двох святих — преподобних Іова і Амфілохія (останні, до речі, з’явилися лише кілька років тому). Так що “вывозить в Россию мощи святых” почаївцям, при відсутності великої кількості останніх, було складно. Сьогодні і святий Іов, і Амфілохій спочивають у Печерному храмі, попри напівскажені викрики “войовничих патріотів”. Сумно і навіть жаль стає прибічників КП, якщо їхні “пастирі” (до речі, пан Зінкевич у газеті титулується як “настоятель Свято-Троицкого духовного центра в честь Данилы Галицкого”) можуть собі дозволяти подібні безглузді фрази.

Монастир, про який розповідають “Киевские ведомости за 18.09.2003 р. у статті Д. Любченка “Свято-Касперовская обитель”, не має такого віку, як Почаїв, тому й історія його набагато скромніша. Проте для своїх віруючих він є улюбленим і шанованим. “Этот монастырь, расположенный в Горняцком районе Макеевки, — одна из четырех женских православных обителей, существующих в Донецкой области.
В нынешнем году монастырю исполнилось шесть лет. Он был открыт в 1997-м на территории бывшего медучреждения. Монахини унаследовали помещение столовой и пять корпусов, находившихся в плачевном состоянии. Ныне в двух зданиях уже живут сестры, еще одно ремонтируется (предполагается, что в нем будет гостиница для паломников), а два корпуса ждут своей очереди.
Дореволюционная помещица по фамилии Касперова владела иконой Божьей Матери, творившей различные чудеса (исцеления и т. п.), которую подарила церкви. Ныне оригинал чудотворной иконы хранится в Одессе, а копия находится в этом женском монастыре. Отсюда и его название — Свято-Касперовский. Постоянно здесь обитают более четырех десятков человек…
Монастырю принадлежит расположенная неподалеку Свято-Одигитриевская церковь. Она сейчас вся в строительных лесах, поскольку требует серьезной реставрации. Снаружи здание церкви уже почти в полном порядке, а вот внутри еще предстоит серьезная отделка.
Средства женскому монастырю жертвуют и организации, и частные лица. В свое время с выделением земли помог бывший мэр Макеевки Василий Джарты, ставший потом первым заместителем губернатора области. Тяжелые работы, связанные с ремонтом, разгрузкой-погрузкой стройматериалов, выполняют периодически приезжающие военные. Впрочем, в большей степени монахини надеются все же на самих себя. Они, кстати, содержат небольшую ферму с коровами, овцами, козами и курами”.

Про один із нових лікарняних храмів української столиці — храм Почаївської ікони Божої Матері при Охмадиті — розповідає газета “Киевский регион” за 18-24.09.2003 р. (стаття В. Ковальського “Охматдет” опекает… Богородица”). Автор розповідає про храм від самого його заснування: “Вначале батюшке выделили небольшую комнату в отделении онкогематологии (где лежат больные раком крови). Через некоторое время предоставили довольно просторное, но очень запущенное помещение бывшей столярной мастерской: его стены были обшарпаны, ободранный потолок местами обвален… Но молитва и труд сделали свое дело: уже через месяц после генеральной уборки и капремонта в обновленном здании отпраздновали Рождество Христово-2002 и отслужили первую литургию”.
Як пише журналіст, “Сегодня больничный храм окреп настолько, что даже имеет свою воскресную школу и собственный сайт в Интернете… За последние 1,5 года здесь крестилось около 100 детей, а количество исцелившихся уже не поддается учету. Об избавлении детей от тяжких недугов в храме узнают после того, как радостные родители заказывают благодарственный молебен Пресвятой Богородице”.

22 — 27 вересня
Свято Воздвиження. — Кирилівський храм у Києві.
У неділю, 27 вересня, православні віруючі святкували одне з дванадесятих свят Православної Церкви — Воздвиження Чесного Животворящого Хреста Господнього. Напередодні свята коротку інформацію про нього дала газета “Сільські вісті” за 26.09.2003 р. у замітці С. Скоробагатька “Воздвиження”. “Цього дня Церква наша спогадує й возвеличує подію, що сталася 326 року по Різдві Христовім. Тоді рівноапостольна цариця візантійська Єлена по тривалих розшуках знайшла того хреста, на котрому розіп’ято було Спасителя… патріарх, аби дати змогу бачити Святиню всім, хто прийшов на врочистості, воздвигав, тобто підіймав, Хреста, обертаючи його на всі чотири сторони світу, при цьому народ щоразу благоговійно вклонявся, благаючи: “Господи, помилуй!”

Про один із найдревніших храмів України — Кирилівську церкву в Києві — розповідає В. Снігир у статті “Долею збережений для нащадків…” (“Урядовий кур’єр”, 26.09.2003 р.). Розповідь про цей витвір мистецтва автор починає здалеку. “Уперше церква згадується в Іпатіївському літописі. Найімовірніше, її зведено між 1146-1171 рр.
Собор являв собою класичний зразок давньоруського триапсидного хрестово-купольного храму з одним куполом. При його будівництві вперше застосовано суцільну цегляну кладку з дуже міцної цегли — плінфи”.
Вершини свого розквіту Кирилівський монастир зазнав у XVIII ст. Як пише автор, “монастирю належали землі з сотнями сіл, багатьма містечками, млини, винокурні, цегельні, і його ризниця була найбагатшою в Україні”. Але, на жаль, монастир був закритий указом Катерини ІІ. З тих пір храм також почав занепадати.
ХХ століття наклало свої сліди на і без того нелегку історію Кирилівського храму. “У 1929 р. Кирилівський собор оголошено історико-культурним заповідником. Під час так званої соціалістичної реконструкції Києва у 1937 р., за наказом влади, знесли монастирські мури та в’їзну браму разом із надбрамною церквою і засипали її фундаменти землею. Так навмисне, по-варварському було знищено один з найкращих київських шедеврів українського бароко XVIII ст. — надбрамну Благовіщенську церкву-дзвіницю славетного українського зодчого І.Григоровича-Барського”.
Як пише автор матеріалу, сьогодні храму “необхідна високого рівня гідроізоляція фундаментів. Реставрації потребує майже весь інтер’єрний живопис, особливо на західній стіні…
Під час реставраційних робіт підлогу храму понизили до рівня ХІІ ст., а нашарування пізніших віків навколо нього не прибрали, і, як наслідок, грибок роз’їдає стіни. Ситуація потребує створення водовідводів та зливових стоків…
Як бачимо, проблем накопичилось багато, і, не зволікаючи, належить їх розв’язати, але катастрофічно не вистачає грошей…”
Ситуація з пам’яткою ХІІ ст. Кирилівським храмом, описана у вищезгаданій статті, зайвий раз переконує нас у тому, що на сьогодні державні структури не в змозі забезпечити достойного нагляду за видатними пам’ятками нашої історії і культури. Якщо споруда, подібних якій в Києві, як пише журналіст, “щоб перелічити, вистачить пальців однієї руки” (вона до того ж входить у структуру Національного заповідника “Софія Київська”), потерпає від банального невистачання коштів для її утримання, то чого можуть чекати інші “рангом нижчі” пам’ятки? Чого можуть чекати люди, для яких ці споруди не просто якісь абстрактні пам’ятки, музеї або заповідники, а в першу чергу святі місця, місця, намолені предками? Місця, освячені молитвами, потом, а нерідко і кров’ю Божих угодників. Виходом із ситуації сьогодні може бути тільки передача таких храмів Церкві. Або принаймні розробка положень про спільне їх використання (з конкретним переліком прав і обов’язків обох сторін).
Дуже хочеться розділити оптимізм журналіста, який в кінці статі висловлює надію на те, “…що настане час, коли лікарню для душевнохворих із заповідної території переведуть в інше місце, зникне недоладний паркан, засяють золотом барокові бані Кирилівського храму й відродиться український архітектурний шедевр — надбрамна Благовіщенська церква-дзвіниця”. Час покаже.

29 вересня – 5 жовтня
Десятинний храм: бути чи не бути? — Метеора древня і сучасна. — Острозький раритет. — Релігія та сучасні європейські процеси.
На цьому тижні центральна українська преса не приділяла уваги церковному життю в Україні. На сторінках вітчизняної преси можна було зустріти хіба що публікації культурологічного характеру, тобто такі, що розповідають про визначні пам’ятки релігійного мистецтва (як в Україні, так і за її кордонами).
У тижневику “Киевский регион” за 2 – 8.10.2003 р. у статті “Святая святых” мистецтвознавець М. Дегтярьов порушує питання про доцільність відродження в Києві Десятинної церкви. Спочатку автор подає одну точку зору на це питання: “Некоторые известные археологи заявляют (казалось бы, вполне резонно), что поскольку мы не располагаем точными историческими данными и археологическими материалами для реконструкции достоверного первоначального облика храма, то его воссоздание лишено здравого смысла. Действительно, многочисленные проекты научной реконструкции храма, подготовленные вполне серьезными авторами из числа археологов и архитекторов остаются, по сути, гипотетичными. До сих пор нет ответов на важнейшие вопросы: сколько глав венчало храм древнерусского времени, каковы были первоначально его габариты, сколько ярусов имела пристроенная со временем к его основному объему галерея и т.д.” Але далі мистецтвознавець викладає свій — протилежний попередньому — погляд на дану проблему. “Однако такой сухой наукообразный подход к решению рассматриваемой проблемы в данном случае не совсем уместен (даже совсем не уместен!), ибо проблема эта имеет весьма широкий гуманитарный характер. Обратимся к опыту наших предков. Воссоздавая храм на том или ином “традиционном” месте, они отнюдь не стремились выполнить точную копию предшественника, а возводили новое сакральное здание в тех формах и материалах, которые считали приемлемыми на данный момент. Безусловно, такое “новаторство” не было чем-то спонтанным, независимым от канонов церковного строительства. Наоборот, оно использовалось на логичном использовании лучших традиций национального храмового зодчества, формировавшихся на протяжении столетий. И если мы хотим считать себя по-настоящему цивилизованными людьми, то не должны допустить того, чтобы наши священные раритеты — остатки Десятинной церкви — на 13-м году независимости Украины по-прежнему, как в советские времена, продолжали разрушаться, находясь в земле, под открытым небом.
Нужно, как это делается во всех культурных странах Европы, открыть фундаменты храма и музеефицировать их — сделать доступными для обозрения экскурсантами и исследования учеными, а уже над фундаментами устроить на стойках храм-павильон для создания нужного температурно-влажностного режима”.
Позиція автора статті у цьому питанні співзвучна і з інтересами православних віруючих. Адже для них це місце в першу чергу є священним і пов’язане не тільки з епохою хрестителя Русі Володимира, але і з київською трагедією 1240 року, і з діяльністю святителя Петра (Могили). Останній, як і колись князь Володимир, хотів бачити на цьому місці Дім Божий. Будемо сподіватися, що і нам невдовзі пощастить побачити тут відновлену православну святиню.

Майже ровесником нашої Десятинної (правда, все ж дещо старшим) є комплекс грецьких монастирів під загальною назвою Метеора, що знаходиться біля міста Каламбака. Про них розповідає М. Солдатенков у статті “Парящие монастыри” (тижневик “Аргументы и факты в Украине”, №40 за 2003 р.). “Отшельники появились в этих местах, надо полагать, очень давно (во всяком случае, первый раз о них упоминается в документах 950 года н. э.), поскольку лучшего места для уединенного служения Богу придумать сложно. Огромные монолиты, вертикально торчащие из земли, точнее — пещеры в них, куда людям можно было забраться только по шатким мосткам, стали прибежищем для раннехристианских аскетов…
В XI веке на вершине одного из “пальцев” монахи сложили из камней некое подобие храма, а спустя 200 лет человек по имени Афанасиос позвал с ближайших скал четырнадцать таких же, как он, аскетов и построил небольшую церковь и несколько келий рядом. Скалу, ставшую ему родным домом, он назвал Метеора, то есть “парящая в воздухе”. Вскоре так стала называться вся местность.
Поскольку монахов в округе через некоторое время собралось немало, они заселили все более или менее удобные для проживания утесы. Легко сказать – заселили: только на то, чтобы поднять наверх все необходимые для строительства материалы, уходило от 20 до 70 лет. Тогда все, включая еду и людей, поднимали в специальных сетках и на подъем только одного человека тратили до получаса”.
Як розповідає журналіст, сьогодні “Монахов-мужчин почти не осталось: среди постоянно присутствующих туристов сосредоточиться на молитве сложно. Почти все они ушли в монастыри Афона от греха подальше, а те, кто остался, обычно не показываются перед толпами разноязыких зевак с фото- и видеокамерами”.

У статті професора Національного університету “Острозька академія” П. Кралюка “Острозька Біблія як форпост православно-слов’янського світу” (“День”, 3.10.2003 р.) іде розповідь про безцінний (і в духовному, і в історичному значеннях) друкований раритет, який народився на українських землях у тяжкий для православ’я час — у XVI столітті.
“Найбільш цінним виданням серед вищевказаних стала Острозька Біблія, що побачила світ у 1581 р. Хоча це досить велике за обсягом видання, однак завдяки майстерності набору та застосуванню дрібного шрифту книга не видається масивною. Вона надрукована форматом у аркуш, двома шпальтами, в два кольори й містить 1256 сторінок. На повній сторінці міститься 50 рядків. При друкуванні Біблії використовувалося 6 різних за розміром та графікою шрифтів (4 кириличні та 2 грецькі), спеціально виготовлених для цієї книги.
Ілюстративне оформлення видання вирізняється стриманістю, продуманістю композиції, художнім смаком. У книзі використано 81 заставку з 16 дощок, 70 кінцівок з 17 дощок, 1384 гравійованих ініціалів, а також численні композиції з виливних прикрас. Щоправда, Біблія майже не ілюстрована, якщо не брати до уваги гравійовану рамку на титулі, герб Василя-Костянтина Острозького на звороті титулу й друкарську марку Івана Федоровича (Федорова) в кінці книги.
…щоб це видання побачило світ, треба було здійснити велетенську науково-дослідницьку й перекладацьку роботу. В Острозі за сприяння князя Василя-Костянтина був створений науковий осередок, який, власне, й займався цими питаннями. Ймовірно, його очолював Герасим Смотрицький — перший ректор Острозької академії; він же й автор передмов. …в основу старозавітного тексту Острозької Біблії була покладена «Септуагінта» — грецький переклад із староєврейської, здійснений ще в елліністичному Єгипті (III ст. до Р. Х.). Всі зібрані староєврейські біблійні тексти порівнювалися й коректувалися відповідно до «Септуагінти»…
Церковнослов’янська мова Острозької Біблії була далеко не останнім фактором, завдяки якому ця книга вийшла далеко за межі України. Її наклад для того часу був досить великий (орієнтовно 1500 примірників). До нашого часу дійшло майже 300 екземплярів, які зберігаються не лише в бібліотеках України, але й у Росії, Білорусі, Польщі, Литві та Великій Британії. Острозька Біблія завдяки високій якості перекладів довгий час не мала конкурентів у православно-слов’янському світі й фактично стала канонічним текстом… текст Острозької Біблії (хай навіть із деякими змінами) продовжує й сьогодні служити православному світові”.

Роль релігійного фактору в сучасних міжнародних процесах розглядав у тижневику “Зеркало недели” за 27.09 – 3.10.2003 р. Д. Бондаренко у статті “Религия и созидание новой Европы”. “Вопреки ожиданиям многих исследователей религии, в начале XXI века религиозные организации продолжают оставаться деятельными участниками общественных процессов в странах Старого Света. Лидеры европейских церквей все активнее заявляют о своей позиции по широкому кругу острых общественно-политических проблем, а европейским политикам приходится чаще сталкиваться с вопросами, касающимися роли и места религии и религиозных институтов в расширенной Европе.
Нынешнее повышение внимания к религии в странах ЕС и будущих членах этого содружества обусловлено прежде всего процессом формирования новой европейской идентичности. Поиск общих для всего европейского сообщества черт происходит во многих сферах, в том числе и в сфере ценностей. И наряду с универсальными демократическими ценностями именно христианство, исповедуемое большинством народов Европы, часто является определяющей цивилизационной чертой европейцев. В наибольшей степени влияние религии на общественно-политическую жизнь чувствуется при обсуждении вопросов евроинтеграции и расширения ЕС, а также формирования общеевропейских институтов…
На данный момент самыми болезненными и дискуссионными вопросами, которые актуализовались в процессе интеграции и расширения ЕС и на которые направлены главные усилия церковных дипломатов, являются: во-первых, содержание положений, касающихся религии в будущей Конституции ЕС, и, во-вторых, возможность вступления в Европейский Союз Турции”.
Далі в матеріалі аналізується роль православних у міжнародних процесах. “Работа над проектом Конституции ЕС не обошла и православные церкви. Весной 2003 года на острове Крит состоялось специальное совещание представителей десяти православных церквей, на котором обсуждался вопрос: «Европейская Конституция о церквях и религиях: предложения православной церкви». В итоговом документе было заявлено, что будущая Конституция ЕС должна содержать прозрачную ссылку на христианское наследие Европы. Кроме этого, «религиозная свобода имеет право быть гарантированной не только как личное право человека, но и как право традиционных европейских церквей и религий».
В общем, несмотря на небольшой удельный вес православных среди всех верующих Евросоюза, православные церкви активно участвуют в сотрудничестве с европейскими институтами. Так, константинопольский патриархат и РПЦ открыли официальные представительства в структурах Евросоюза”.
Окремо розглядається автором перспектива участі в сучасних європейських міжнародних процесах Української Православної Церкви та українських розкольників. “Участие православных церквей Украины в обсуждении проблемы объединения Европы более скромное. В общем, процесс европейской интеграции не является предметом осмысления в православных богословских кругах Украины. Участие УПЦ КП и УАПЦ в межхристианских дискуссиях невозможно также в связи с непризнанием их не только поместными православными церквами, но и римско-католической церковью, а также наиболее влиятельными экуменическими организациями, в частности Всемирным советом церквей.
В то же время внешняя политика УПЦ в данный момент сосредоточена на налаживании межправославных контактов и разрешении внутреннеукраинской проблемы раскола”.

свящ. Петр Зуев

Какова реальная цель раскольников, что ими движет, к чему они стремятся? Если верить официальным заверениям «патриарха Филарета» и представителей УАПЦ, это создание в Украине «автокефальной», или, как еще часто говорят, «поместной» Православной Церкви, что выражено уже в самих названиях этих конфессий – «Украинская Православная Церковь – Киевский Патриархат» и «Украинская Автокефальная Православная Церковь».
Казалось бы, что может быть проще и логичнее? Люди хотят, чтобы восторжествовал принцип «исторической справедливости» — появилось независимое украинское государство, следовательно, должна быть создана автокефальная, самоуправляемая Православная Церковь. В массовое сознание запускается миф: каждый клирик, находящийся в общении молитв с Патриархом Московским, — «российский империалист» и враг украинской независимости. Однако, если обратиться к смыслу понятий, которыми спекулируют раскольники и беспристрастно проанализировать их утверждения и действия, можно придти к выводу, что их цель отнюдь не автокефалия, а раскол, т.е. отделение от Церкви.
Автокефальная Церковь не тождественна понятию «национальной» (хотя церковная история показывает, что Церковь может не только окормлять нации, но и созидать их). Точно так же Вселенская, Кафолическая Церковь — это не конфедерация национальных церквей. Согласно древней христианской традиции, в основе канонического устройства Церкви лежит не этнический, а территориальный принцип (одна Церковь, один епископ, в одном месте). Отсюда и другое название автокефальных Церквей — «Поместные» Церкви (от слова «место», т.е. расположенная в определенной местности). Таким образом, названия некоторых Церквей, скажем, «Украинская Православная Церковь», имеют условный характер: с канонической точки зрения было бы уместнее говорить о «Православной Церкви в Украине».
В канонике действует общая всему христианскому богословию, антиномическая логика: часть = целое. Подобно тому как каждое из Лиц Пресвятой Троицы не есть «часть» Бога, но Само Божество, так и каждая Поместная Церковь есть не составная «часть» Церкви Кафолической, но она сама — Кафолическая Церковь в данном месте. Каждая Поместная Церковь — это полное, ничем не умаленное проявление Единой Кафолической Церкви на той или иной территории, или, точнее говоря, это сама Единая Церковь в лице данной Поместной Церкви.
Поэтому и понятие «автокефалии» (самовозглавление) нельзя понимать как синоним церковной «независимости». Автокефалия не предоставляет «независимости». Это только определенное каноническое решение, которое, в основном, касается поставления на кафедру епископов и главы местной Церкви. Автокефальная Церковь осуществляет это самостоятельно. Она имеет самостоятельный источник власти и самостоятельно поставляет своего главу. Во всем остальном же, во всяком случае при правильном строе церковной жизни, все епископы друг от друга «зависимы», они не могут жить «сами по себе», но глубоко нуждаются друг в друге. Это, скорее, некоторое «техническое» решение. Автокефалия призвана не отчуждать одну Церковь от другой (это вообще немыслимо в Церкви), а скорее, напротив, объединять. Недаром одним из главных критериев для образования отдельной юрисдикции являются удобные условия для созыва собора.
Нужна ли раскольникам автокефалия? Не «китайская стена» для того, чтобы оградиться ею от Русской Церкви, не листок бумаги, который «узаконит» их грех, а автокефалия в ее сугубо каноническом смысле? Думается, что нет, так как Украинская Православная Церковь уже обладает правами, которые аналогичны правам автокефальной Церкви: ее Синод сам поставляет епископов на кафедры, а ее Архиерейский Собор сам избирает Предстоятеля Церкви, который только благословляется Патриархом Московским. В чем же тогда ее формальная «зависимость» от Московского Патриархата? В молитвенном общении с Патриархом Московским, в том, что имя Предстоятеля Русской Православной Церкви возглашается во время богослужения?
Но ведь это, так сказать, неизбежно. Оно будет возглашаться, даже если Украинская Церковь получит статус Поместной: и тогда ее Предстоятель на великом входе будет поминать имена Предстоятелей всех Поместных Православных Церквей. Более того, как это ни комично, но бывший митрополит, а ныне самозванный «патриарх» Филарет и сейчас поминает имя Святейшего Патриарха Московского и всея Руси на великом входе. (Благо, что об этом знают не все «радетели» автокефалии, а то в разряд «пропагандистов Москвы» попал бы и анафематствованный лидер раскола. Кстати, этот парадоксальный факт несколько противоречит главному «каноническому аргументу» схизматиков против объединения с УПЦ на правах автономии: «Зачем нам такая автономия, при которой наш Предстоятель будет вынужден поминать Московского Патриарха? Что же это тогда за Предстоятель?» Опять таки, не ведают, бедняги, какую «идеологическую диверсию» против суверенитета совершает сам Денисенко, возглашая имя Московского Патриарха на территории независимого украинского государства.
Автокефалия не может «отделить», помочь укрыться в своем углу, сделать полностью «самодостаточным». И она не дает никакой «независимости» в привычном секулярном смысле этого слова. Это мифологема. Конечно же, именно этого и желают на самом деле раскольники, но ведь этому есть другое имя. Отделяет не автокефалия, а схизма. Раскольникам нужен раскол, а не автокефалия. Им нравится жить в самочинии, произвольно, так, чтобы ни от кого «не зависеть». Не хочется упоминать здесь, кто именно является прототипом такого типа поведения. Это очень печальная аналогия. Но именно это желание самочинствовать и быть «самодостаточным» и есть подлинная мотивация схизматиков. Поэтому то и распадается автокефальное движение. Ведь тысячам «самочинников» трудно объединиться даже против общего «врага», каждый из них будет кричать «нет, это я больше всех ненавижу…» Так «церковная» жизнь превращается в свою противоположность — ад: множество одновременно кричащих людей, каждый из которых не слышит другого. Так вместо одной «альтернативной официальной» церкви появляются мириады «церквей». Одна называет себя «украинской апостольской», другая — «автокефальной украинской», третья — «киевским патриархатом», четвертая — «независимой», пятая — «соборноправной» и т.д. У каждого есть своя «правда» и своя «справедливость», но нет любви. Она исчезла в том момент, когда те, кто оказался в расколе разорвал общение, ушел с думой о своей правде, предпочитая ее любви.
Любовь ушла, и без нее та часть правды, которая была так небезразлична ушедшим, превратилась в безжизненное каменное изваяние, идол. Лучший пример этого — идея автокефалии Украинской Церкви, ради которой, если верить уверениям Денисенко, он покинул Церковь, к которой принадлежал всю жизнь. «Мы стремимся к тому, чтобы Украинская Церковь получила наконец-то подобающий ей статус, стала полноценным членом мирового Православия», — утверждал когда-то Митрополит Филарет. Позже его стали называть уже иначе — «бывший Митрополит Филарет», потом, уже после анафематствования, «бывшим монахом Филаретом». Менялось и мировоззрение самого носителя этих наименований. Сначала он говорил о необходимости для Украины автокефалии и взывал к мировому Православию, потом только об автокефалии, уже не обращаясь к авторитету других православных кафедр. Несколько позже, после того как стало ясно, что Филарета не признает каноническим иерархом ни одна из Поместных Православных Церквей, его тональность поменялась, и он стал позволять себе нападки на «малочисленную» Константинопольскую Церковь и «пророссийские» Церкви (в которые Филарет зачислял на то время практически все славянские, а также Иерусалимскую и Элладскую). Позже появились «соратники» из числа схизматиков, принадлежащих к Болгарской Церкви. Потом в состав Киевского патриархата на правах автономии вошла группа греческих старостильников, возглавляемая неким «Митрополитом Миланским Евлогием». Еще через некоторое время Константинопольского Патриарха раскольники стали именовать уже не «Всесвятейшим» и «Вселенским», а «Стамбульским». Одновременно с этим в Киевском патриархате оказались украинские приходы в США, не признавшие над собой власти «турецкого патриарха» Варфоломея. Дальше — больше… В апреле 1999 г. Филарет публично заявил о возможности «создания второй самодостаточной семьи Православных Церквей». Константинополь был поставлен перед дилеммой: либо признать Киевский патриархат, либо он станет альтернативным Константинополю и Москве центром «альтернативного Православия». Это был вызов не только Константинополю и Москве, но и всему мировому православию в целом. Идея Филарета была следующей: объединить под своим началом все группы, называющие себя православными, — одних на условиях присоединения к «киевскому патриархату» на правах «автономии», других в качестве «новых поместных церквей», третьих — в качестве «церкви-двойника» одной из 16 канонических поместных церквей. Филарету публично задали некий богословский вопрос: каким образом он мыслит себе Единую Церковь? Согласен ли он, что здесь нужно пользоваться «двойственным числом» и говорить о двух Церквах? Считает ли, что его «церковная семья» и есть подлинная Церковь, а Константинополь и иные 14 церквей безблагодатны. Или разделяет известную «теорию ветвей» (Church branch theory), превращающей Церковь из Тела Христова в призрак (ибо единство Церкви не может быть «невидимым») ?
Ответа не последовало, но от своей идеи лидер Киевского патриархата не отказался. Более того, летом 2003 г. он фактически приступил к реализации своего плана. 10-11 мая, по приглашению лидера болгарских раскольников «наместника-главы Священного Синода Болгарской Православной Церкви митрополита Софийского Иннокентия», состоялся визит делегации «Киевского патриархата» в Болгарию . А уже в первой половине июля официальная делегация Киевского патриархата побывала в Черногории, где проходила «международная конференция по вопросам современной жизни Мирового Православия» (г. Подгорице, 13-го июля 2003 г.). Согласно заявлению пресс-службы УПЦ КП, среди участников конференции были «делегации Украинской, Болгарской, Черногорской и Македонской Православных Церквей» и были зачитаны приветствия от этих же церковных групп, а также от Румынской Церкви (правда, филаретовская пресс-служба не уточняет, от какой именно: «старостильной» или, возможно, имеется в виду так называемая «Бессарабская Митрополия»? – П.З.) . Вместе с тем по неофициальной информации главным предметом обсуждения в Болгарии и Черногории было создание «альтернативного Православия», а Филарету было предложено стать альтернативным Константинополю «вселенским патриархом». Как отнесся к такому предложению сам лидер Киевского патриархата? Сомнительно, чтобы он не понимал, что подобное решение может поставить его собственную группу на грань нового раскола (так как многие из клириков УПЦ КП спрашивают себя: приблизит ли автокефалию Украинской Православной Церкви создание «интернационала раскольников?»). И все же Филарет осмелился на некий радикальный шаг в этом направлении, продемонстрировав православному миру, что является лидером раскола на мировом, а не региональном уровне. Вскоре, с 25 по 31 июля, в Украине побывали уже упомянутый нами лидер болгарского раскола Иннокентий и «предстоятель Черногорской Православной Церкви архиепископ Цетинский митрополит Черногорский Михаил». 28 июля в «Патриаршем соборе св. равноапостольного князя Владимира» (захвачен раскольниками осенью 1992 г. при помощи отрядов УНСО) состоялось торжественное «сослужение» этого «раскольничьего интернационала» . Это был уже не намек, а некое символическое действие, своеобразное послание всем схизматическим церковным группам: «раскольники всех стран соединяйтесь — пробил час мировой церковной революции». Но это был еще и ультиматумом мировому Православию: «ждать осталось недолго, если вы не согласитесь с нашими условиями, то мировой раскол оформится уже институционно, со всеми подобающими формальностями».
С другой стороны, Филарету, как никому другому, известно, что его детище состоит в основном из клириков, которые имеют определенные канонические препятствия для служения в канонической Церкви (скажем, не соответствующее каноническим требованиям семейное положение для монашествующих или второбрачие для священников). Вера этих людей нередко ущербна, воля слаба, многие из них имеют склонность к авантюризму. Впрочем, самое главное даже не это, а то, что они фактически не управляемы. Человек с развитым догматическим и каноническим сознанием в расколе не окажется. А как можно управлять людьми, которые считают, что Церковь — это нечто близкое к политической партии? Взывать к евангельским идеалам, догматическому учению, каноническим нормам? Сомнительно, чтобы это могло как-то решить проблему. Видя, как попирает каноны сам Филарет и его окружение, клирики УПЦ КП часто вообще приходят к мысли о том, что каноны — это чистая формальность, «мертвящая новозаветный дух свободы буква ветхозаветного закона». Но ведь и подлинное горение веры в расколе очень трудно встретить (а если выразиться еще точнее, его там вообще нет). Все силы души идут на противостояние с Церковью. Ревность о вере подменяется «ревностью» конфессиональной, проще говоря, «конфессиональным эгоизмом» («люблю Киевский патриархат» и «не люблю Московский»). Так человек, неправильно воспользовавшись своей свободой, благие сами по себе устремления души превращает в страсти: любовь к своей Родине извращается в ненависть ко всему «московскому», стремление к жизни по правде – в осуждение других.
Легко ли удержать во внешнем единстве людей с такими центробежными устремлениями? Стабильно ли их объединение? Думается, что Филарет прекрасно понимает, что после его кончины на базе УПЦ КП могут возникнуть как минимум три «автокефальных» конфессии — по числу наиболее влиятельных претендентов на патриаршество — во главе с «митрополитом» Андреем Гораком, «архиепископом» Даниилом Чокалюком и «митрополитом» Адрианом Стариной. Более того, очевидно, что Филарет отдает себе отчет и в том, что только один из них может остаться верным «ортодоксальному» филаретовскому курсу, а двум другим будет намного удобнее на всякий случай дистанцироваться от «перегибов» предшественника, а, может быть, даже провозгласить себя не четвертым, а третьим по счету «патриархом киевским».
Как придать курсу Киевского патриархата хоть какую-нибудь стабильность? Как получить однозначные гарантии посмертного почитания (ведь у него существует возможность войти в историю «киевского патриархата» не только в качестве «основателя поместной церкви», но и как «одиозная личность» и «убийца второго киевского патриарха»)? И, наконец, и это самое главное, как предотвратить возникновение диалога между УПЦ КП и канонической Церковью, которая неоднократно заявляла, что главным препятствием для этого диалога является фигура самого бывшего митрополита Филарета? Эти проблемы, надо думать, волнуют аналитический ум Михаила Денисенко. Они просто не могут его не волновать — полагаться на Божью волю не в стиле этого «великого шахматиста». И, скорее всего, их то и пытается разрешить он при помощи создания «интернационала раскольников». Филарет понимает, что это может полностью заблокировать какую-либо возможность компромисса. Мировая схизма — чем не завещание будущему кандидату в «киевские патриархи»? Его уже не будет, но будет существовать созданный им «православный антимир»: памятник на века… Похоже, лидеру Киевского патриархата это по душе.
Создание «поместной украинской церкви» его не волнует. Иначе бы он не шел на такие самоубийственные, с точки зрения элементарной логики, шаги. Внутри раскола существует антифиларетовская оппозиция. И Филарету это известно, как никому другому. Более того, он знает, что идея со «второй самодостаточной семьей православных церквей» вызывает неприятие у очень многих среди его собственного «епископата». Ему прекрасно известны аргументы внутренних оппонентов: вмешательства в дела других поместных церквей приведет к еще большей канонической изоляции «киевского патриархата» и сделает еще менее реальным предоставление Церкви в Украине автокефалии. Лидер украинской схизмы не спешит даже опровергать эти мнения. Его ситуация полностью устраивает. Захочет, опрокинет своих приверженцев в последние глубины бездны. «Соблаговолит помиловать» — даст им еще какой-то шанс…
Воистину, эта фигура обладает каким-то демоническим величием. Вот уж пример подлинной «экзистенциальной самодостаточности». Бывшему митрополиту Филарету уже ничего не нужно, он не нуждается ни в какой «автокефалии». Он уже все получил, теперь в его задачу входит только одно: приобщить к своей дьявольской «самодостаточности» как можно больше несчастных.
И для этой страшной цели он готов провозгласить себя не только «патриархом вселенским», но «царем мира». Такая вот печальная метаморфоза одной (ущербной) правды.
Ведь хоть в чем-то он должен быть прав. Хоть в чем-то…

— Ваше Високопреосвященство, сьогодні, у день ювілею, Ви подумки повертаєтесь у роки свого дитинства?

— Так, виповнилось 55 років земного життя. Думками споглядаючи минуле, дякую Всемилостивому Господу за Його дивний Промисел, яким Бог керував моєю долею, розумом і моїм серцем. Пригадувати дитинство мені дуже тяжко… Сирітська доля, сльози та дитяча беззахисність. Було важко, але Всемилостивий Бог посилав добрих людей, які своєю любов’ю укріпляли мою скорботну душу. Моя бабуся Євфросинія виховувала мене до шостого класу, а далі тітка Анастасія, яка була мені останньою опорою родинного зв’язку до 2001 року. Вчителі сільської восьмирічної школи та шкільні друзі — це добрий спогад минулого. Дорогими для мене є могили моїх батьків Андрія і Марії, рідне поліське село Галина Воля та його добрі мешканці, зруйнований у 1961 році старовинний храм та нещодавно збудована нова святиня, таємні молитви і сльози, труднощі та негаразди, але над усім цим завжди були Церква, Бог і Його сила.

— Відомо, що шлях до священства в роки воюючого атеїзму був тернистим, складним і навіть небезпечним. Що спонукало Вас взяти на себе такий тягар?

— Бажання бути священиком зародилось у моєму серці ще змалку. Дитинство неодноразово спонукало мене шукати допомоги в Бога. Мені, сільському хлопчині, доводилось бачити, як простий сільський батюшка заспокоює, допомагає людині подолати гріх, відчай, скорботу та інші негаразди. Моя бабуся, яку я називав мамою, говорила, щоб я був справжнім священиком. У часи атеїстичного богоборства юнакові, який бажав стати священнослужителем, було важко досягти цієї благородної мети, але хто щиро цього бажав, тому Бог допомагав. Закінчивши восьмирічну школу, я отримав можливість працювати на сезонних роботах в інших областях України. Тоді остаточно вирішив вчитися, як казали мої церковні друзі, на батюшку. Старенький настоятель Преображенського храму, куди я ходив у дитинстві, протоієрей Стефан Герасимов порадив, щоб я поступав у духовну семінарію тільки після того, як пройду військову службу, що я й зробив. І в 1970 р., нікому нічого не кажучи, виписавшись з паспортного та військового обліку, обійшов всі перешкоди і поїхав у Свято-Троїце-Сергієву Лавру для вступу в Московську духовну семінарію. У райцентрі зразу ж заметушились, але вже було пізно: сільський хлопець успішно склав вступні іспити. Звичайно, труднощі були, але Милість Божа, Його Промисл і добрі люди — все сприяло тому, що я поступив туди, де мав щире бажання навчатися.

— Владико, понад 10 років Ви у єпископському сані. Як би Ви охарактеризували ті роки?

— Два роки і п’ять місяців на дорогій для мене Хмельниччині і дванадцятий рік на рідній Волині — це вже історія. Надзвичайно приємно та втішно пригадувати ту невимовну радість, яку доводилось спостерігати в очах людей у хвилини освячення місця під майбутній храм, відкриття та освячення новозбудованої святині, під час хресного ходу. Відбувалось відродження і воскресіння Церкви Христової після сімдесятирічного атеїстичного спустошення людських душ та руйнування духовності і церковності. Але поряд з цим на нашу долю випав час випробовування віри, любові та надії. Нові богоборці на хвилі політичних реформ призвели до руйнування Церкви Христової вже іншими методами. Вони почали нищити тисячолітні устої Православ’я не зовні, як це робили атеїсти, а зсередини. Страшна трагедія розколу заподіяла Церкві Христовій в Україні велику рану, яка кровоточить донині. Здавалось би, що ще потрібно: 1990-й — Українська Православна Церква отримує статус незалежності та самостійності у своєму управлінні, 1992-й — Україна стає незалежною державою. Розпався атеїстичний союз, Церква отримала більшу свободу, прийшли часи демократії. Живи, людино, трудись чесно, молись щиро, бережи мир на землі та спокій у своїй душі, спасайся добрими ділами і вірою. Та трагедія розділення Церкви не дає спокою. Керівники розколів добре знають, кому вони служать і яке “царство” розбудовують. Керуючись політичними гаслами, ці люди відкинули євангельські заповіти; проповідуючи Ісуса Христа, вони гонять Його не тільки з храмів Божих, а й з людських душ; говорячи про об’єднання, забувають притчу про блудного сина, який по своїй волі пішов “на страну далече» і там «живый по своеволию» зрозумів, що вчинив гріх розділення. Блудний син повернувся до батька, а той прийняв його покаяння, простивши все, і стали жити всі разом. Віруючі люди живуть надією, що прийде час, і ті, що відпали, повернуться з покаянням до Бога і Його Єдиної, Святої і Апостольської Церкви.

— Владико, Ви були одним із тих, хто у 1992-му об’єднав та очолив захисників Православ’я на Волині. Як Ви сьогодні оцінюєте події тих років?

— Я не вважаю себе таким, що об’єднав і очолив когось на Волині. Промислом Божим та волею Священного Синоду Української Православної Церкви і благословенням Предстоятеля нашої Церкви Блаженнішого Володимира, Митрополита Київського і всієї України, на прохання тодішнього Волинського владики єпископа Варфоломія мене перевели з Хмельницької кафедри на Волинську. Було тяжко, але з віруючими людьми все пережили і дякуємо Богу за Його Милість. У серпні 1992 року у м. Луцьку брутально, по-розбійницьки розкольники захопили кафедральний Свято-Троїцький собор, приміщення єпархіального управління і Волинської духовної семінарії, храми. Залишилась одна невеличка Свято-Покровська церква. Декотрі вважали, що Нифонт зламається, не витримає. Сила Божа в людській немочі звершується. Застав я на Волині, і в Луцьку зокрема, таких адамантів віри, як протоієреї Петро Влодек, Адам Бровчук, Валентин Негода, Іоанн Хільчук, Володимир Ганжук (нині покійний), архімандрит Павло (Лебідь) (нинішній архієпископ Вишгородський, намісник Києво-Печерської Лаври), ігуменя Стефана (Бандура) з сестрами Зимненського монастиря, а також протоієреї Олександр Пасічник, Георгій Шевчук, Василь Росощук, Стефан Михалюк, Ярослав Антонюк, Анатолій Собуцький, Іоанн Хіночик, Петро Муляр, Віктор Мельник, Петро Іваничко та десятки інших священиків і тисячі простих волинян, які дивились на нас, своїх пастирів, очами, сповненими віри і терпіння. Ми молились і терпіли, писали листи і протестували, постились і знову молились, і це давало всім нам ту велику силу єдності духу і віри, що укріпляла і гуртувала нас у єдину родину дітей Божих.
Оцінити події минулих років мені тяжко, бо краще видно все зі сторони. Хоча, проаналізувавши лише деякі події, можна зробити належний висновок. Минулі роки — жахливий період. При спогадах страх і біль огортає серце. Це було справжнім сповідництвом віри з боку православних волинян. Пригадується випадок, коли навколо огорожі Покровського храму великий натовп розлючених людей під керівництвом деяких депутатів та братів від Руху зі злобою скандував: «Геть московських попів! Нифонта четвертувати!» і таке інше. А на подвір’ї храму стояли сотні православних волинян разом з єпископом і кількома священиками, і лунала у височінь до Всевишнього Бога слізна та гаряча молитва: «Отче наш, Ти, що є на небі, прости нам провини наші, як і ми прощаємо винуватцям нашим, і не допусти нас до спокуси, але визволи нас від лукавого. Амінь». Був час, коли храм запечатали. Ми молились у сторожці або під відкритим небом. Представникам місцевої влади на лукаві пропозиції люди відповідали: «Ми не покинемо Покровську церкву, беріть лопати, копайте тут для нас ями і стріляйте нас, живцем закопуйте, але ми Православної віри не зречемось!» Ось вона — жива віра і любов до Бога, надія тільки на Єдиного Господа. Це і є сповідництво, або, як часто я говорив, — це іспит нашої віри, який склали на відмінно ті, хто не злякався, не зрадив, не втік від труднощів. Звичайно, ці події негативно вплинули на здоров’я, багатьом вкоротили земне життя, декотрі померли, були такі, які постраждали від побоїв, але вистояли, витерпіли.

— Відомо, що в Луцьку в тимчасових приміщеннях туляться семінарія і єпархіальне управління. Як Ви вважаєте, що перешкоджає повернути Церкві храми, відібрані свого часу філаретівцями?

— Так, Волинська духовна семінарія та єпархіальне управління знаходяться в тимчасових і не цілком придатних приміщеннях, а кафедральний собор перебуває в руках тих, хто відпав від Церкви Христової. Перешкодою до повернення захоплених храмів, на мою думку, є недосконалість законів нашої держави, невизначена позиція влади і дволикість деяких політиків, які, виконуючи чиюсь волю, планомірно звершують руйнацію української духовності, церковності та національної культури. Зокрема, справу Свято-Троїцького собору, єпархії та семінарії Верховний Суд України передав Хмельницькому обласному суду, який визнав розпорядження заступника голови обласної держадміністрації недійсним і зобов’язав керівництво Волинської області повернути захоплене майно його власникам. Мирним шляхом цього вирішити неможливо. Робити бійку і насильством повертати своє майно віруючі не бажають. Ті, що захоплювали православні храми, добре знали, що такі дії не принесуть користі для держави, а так званим духовним верховодам відомо, що вони вчинили злочин проти Бога, Церкви, держави та нашого побожного люду. Віримо і сподіваємось, що з Божою допомогою прийде той час, коли Україна стане справді правовою державою, але для цього потрібен час і усвідомлення своїх помилок тими людьми, які чинили їх свідомо і за планом.

— Окрім архіпастирських турбот, Ви викладаєте в семінарії. Які питання найчастіше задають Ваші вихованці?

— У Волинській духовній семінарії я викладаю сектознавство. Предмет цікавий, відкриває історію відпадіння й помилки сект та розколів. Вихованці часто задають життєво важливі питання, наприклад: «Як потрібно жити і служити майбутньому священику, щоб люди і особливо молодь ставали віруючими і церковними?», «Яким шляхом можна подолати анафематствований розкол в Україні?», «Як спонукати себе до постійної молитви?» та багато інших.

— Чи часто Ви звершуєте хіротонії та чернечі постриги вихованців семінарії? На Вашу думку, що спонукає молодих людей у наш час приймати іночество, ставати священнослужителями?

— Рукоположення в диякона та пресвітера звершую часто (посвятив у сан понад триста священнослужителів). Декотрі вихованці постригаються в чернецтво. На мою думку, це Благодать Святого Духа, і Сам Господь вибирає із людського середовища достойних і поставляє їх на цей високий п’єдестал. Віра — це та рушійна сила, яка запалює молоде серце, спонукає його служити Богу, навіть віддати за Нього своє життя. Ті, хто приймає священство, бажають проповідувати Слово Боже для людей, прагнуть ділити їхні скорботи і радощі, бажають молитись за них і за весь світ, а ті, хто приймає монашество, віддають себе живими Богу в жертву. Не думаю, що серед наших вихованців є такі, які шукатимуть собі кар’єру або легке життя. Священство і чернецтво не для всіх, а тільки для тих, кого на це покличе Сам Христос, Який через апостола Павла сказав, що честі цієї ніхто не бере сам собою, але покликаний Богом, як і Аарон (Євр. 5, 4).

— Чи вдається викроїти хоч трохи часу для своїх власних потреб і чим Ви займаєтесь у такі хвилини?

— Слава Господу, для власних потреб у мене часу достатньо. А які у монаха власні потреби? Мир і спокій на душі, молитва в серці і чистий розум в голові. Вільний час проходить у спілкуванні з друзями та за читанням духовної літератури. Як є хвилинка, спішу в рідне село на могили моїх рідних. Вони уже всі дома, а я іще гостюю тут. Люблю ходити в ліс, збирати гриби, спостерігати за природою. Великим духовним відпочинком для мене бувають хвилини соборних архієрейських богослужінь, особливо ті, які очолюють мої колишні семінарські наставники. Надзвичайно радію, коли разом зі своїми волинянами-паломниками буваю в Києво-Печерській або Почаївській Лаврах чи в інших святих місцях. Ціла ніч для мене — це час для відпочинку, для молитви та роздумів, в моєму віці вже не гріх думати і про смерть та про Страшний суд. Бувають хвилини розпачу, суму та печалі, але і це при допомозі Божій минається.

— Ваше Високопреосвященство, яким є сьогодні Православ’я на Волині, зокрема у Вашій єпархії?

— Наша Волинська єпархія сьогодні налічує 310 громад і два монастирі. Православ’я на Волині міцне! Людей у наших храмах дуже багато, особливо в поліських регіонах. Реєструються новоорганізовані общини. У Луцьку в 1992 році залишилась одна Покровська церква і та була запечатана “новим Пілатом”, Божественна літургія звершувалась тільки у неділю на подвір’ї храму. А сьогодні діє 18 общин: Покровська, Кирило-Мефодіївська, Всіх Святих землі Волинської, Ільїнська, Пантелеймонівська, ікони Божої Матері “Всіх скорботних Радість”, Маріє-Магдалинівська, Трьохсвятительська, Різдво-Богородична, Свято-Андріївська, Різдва Христового, Благовіщенська, Хрестовоздвиженська, Преображенська, Воскресенська, Онуфріївська, Дмитріївська, Петра і Павла. Майже всі громади будуються, але ті люди, які складають згадані громади, — це сповідники Православної віри, це та сила духу, яка спасає всіх, хто цього бажає. Православні люди Волинської землі — це та духовна сила, на яку може покладати свою надію і Церква, і держава.

— За свої 55 Ви зробили дуже багато, але життя продовжується. Які плани прагнете реалізувати у майбутньому?

— Молода людина живе мріями, а літня — спогадами, тож молюсь, щоб Господь благословив дожити до того часу, коли в м. Луцьку побудується величний храм на честь Всіх Святих землі Волинської. І ще є десятки хороших мрій, про які говорити не буду, а лише попрошу всіх, хто прочитає ці слова, щоб помолились за мене грішного та за мою боголюбиву православну паству, щоб нам усім спастись і в розум істини прийти.

Записав Володимир Свистун

Красота Православного богослужения и мелодичность молитвенных текстов благоприятно воздействуют на человеческую душу. В связи с этим большой интерес представляет вопрос: а как приобщаются к этой красоте люди, которые лишены возможности видеть, слышать и говорить?
«Литургия для слепых», «литургия для глухонемых» — когда-то об этом только мечтали. А уже сегодня существует уникальный перевод богослужебных текстов Православной Церкви на так называемый «жестовый» язык. О том, как осуществляется проповедь Слова Божьего среди инакоодаренных людей, мы попросили рассказывать преподавателя Московского богословского института в честь святого апостола Андрея Первозванного священника Петра Коломейцева, который имеет опыт работы со слепыми и глухонемыми прихожанами.

— Отец Петр, Вы уже долгое время работаете со слепыми и глухонемыми прихожанами православных храмов. Что побудило Вас заняться этой проблематикой? Ведь чтобы приобщить таких людей к богослужению, недостаточно просто найти нужный подход. Нужно изучить весь мир этих несчастных людей…

— Не может не печалить то, что куда бы ни пришли эти люди, в ЖЭК или поликлинику, их нигде не понимают. Идея работы с ними состоит не в том, чтобы проповедовать Евангелие там, где оно еще не звучало. Хотелось, чтобы православный храм стал местом, где бы их понимали. Ведь эти люди имеют ограниченный круг общения — небольшие сообщества инвалидов, действующие на предприятиях. Кино для этих людей закрыто, субтитры в телевизионных программах сняты, в театрах, как известно, нет ни бегущей строки, ни сурдопереводчиков. Поэтому необходимо открыть двери храмов, чтобы эти люди могли наравне со слышащими и видящими понять смысл богослужения, почувствовать себя равными среди прочих прихожан. И эта задача важна не менее чем проповедь Священного Писания среди непросвещенных народов.
С этой проблемой я столкнулся в личной жизни, когда моя бабушка потеряла слух. С тех пор она сидит дома, не имея возможности позвонить родным по телефону, а по телевизору видит лишь картинку. Очень тяжело общаться с людьми, которые, так сказать, «выключены» для общественной жизни. Ведь самое дорогое, что есть у человека, это общение, и потерять его — большая трагедия. Поэтому отрадно, что для многих из этих людей храм становится не только домом молитвы, но и местом общения. Многие слышащие люди в нашем приходе выучили жестовый язык, а одна женщина, потерявшая слух в возрасте пятидесяти двух лет, даже стала сурдопереводчиком. Это удивительно, потому что людям, утратившим способность слышать в эти годы, очень трудно приспособиться. Значительно легче постичь жестовую азбуку тем, кто стал глухонемым в раннем возрасте.

— Несут ли православные христиане ответственность за инакоодаренных людей?

— Мы помогаем им чувствовать себя полноценными людьми. В этом и состоит наша миссия. Они же не дают нам забыть о нашем христианском призвании. Общество, которое желает избавиться от инвалидов, становится морально изуродованным. Так было в фашистской Германии. А в Советском Союзе в послевоенные годы нередко были случаи, когда для фронтовиков-победителей с тяжелыми увечьями создавались далеко не лучшие условия. Необходимо понимать, что инвалиды «на своих плечах» несут тяжесть каких-то наших ошибок. Православная Церковь учит, что эти люди своими страданиями искупают чужие грехи. Это и обязывает нас повнимательнее относиться к инвалидам.

— Слепые лишены возможности видеть красоту богослужения, а глухонемые — слышать прекрасные мотивы молитвенных текстов. Но ведь мы говорим, что Господь создает всем равные возможности для богопознания. Не скрывается ли здесь противоречие?

— Православная Церковь обладает такими удивительными возможностями, благодаря которым благодать передается любыми путями. Бывая на многих конференциях за рубежом, я увидел, что для протестантов главное достичь понимания текста и передать его другим. Для них вся жизнь в тексте. Если же адепты не понимают, значит, община непригодна для того, чтобы выполнять свою миссию. Их богослужение лишено зрительной образности. У нас же, если человек не может видеть красоту службы, то он может слышать молитвенные тексты. Если не слышит, тогда видит все, что происходит в храме. В этом отношение православное богослужение универсально. Но есть такая категория людей, как слепо-глухие. Так, в Троице-Сергиевой Лавре в Москве расположен интернат, в котором занимаются воспитанием инакоодаренных детей. Я вспоминаю, как у меня начинался диалог с ними. К счастью, кроме того, что помощники переводили на жестовый язык то, что я говорил, я и сам владею искусством такого общения. Слушатели также отвечали мне «пальцевой азбукой». Таким образом, у нас завязалось общение. Интересно то, что они трогали мою рясу, им почему-то хотелось, чтобы я дотронулся до них, покрыл рукавом их голову, кто-то просил накрыть его епитрахилью. Я взял с собой кадило и несколько сортов ладана. Для них это было праздником. Поэтому неудивительно, что, прощаясь со мной, они говорили: «Мы понимаем, что такое красота, что такое благодать, потому что мы все это чувствуем». А сколько радости доставили им водосвятный молебен, помазание елеем и окропление водой. Православная Церковь обладает уникальным богатством и обширными возможностями вербального общения, поэтому нельзя сказать, что Господь лишил слепо-глухих возможности приобщиться Его благодати. Огромное впечатление произвело на меня то, что воспитанники Московской духовной семинарии стали приходить в этот детский дом, многие из них выучили жестовый язык для того, чтобы посвятить свою жизнь служению этим людям. Жалко, что у нас нет института социальной диаконии. Хотя в некоторых духовных школах студенты могут свободно общаться со священниками, имеющими огромный опыт служения в тюрьмах, больницах или воинских частях. В Католической же Церкви в каждой семинарии социальная диакония является общеобязательной дисциплиной, и преподаватели стараются как можно быстрее выявить, у кого из студентов есть желание работать с умственно отсталыми или с сиротами, с наркоманами или алкоголиками, с заключенными или военнослужащими. В соответствии с этим их обучают необходимым профессиональным навыкам. Неразумно рассчитывать лишь на внутреннее вдохновение, ведь уже имеется многолетний фундаментальный опыт деятельности в этой области.

— Среды православных верующих часто звучат словосочетания «литургия для слепых» и «литургия для глухонемых». Что подразумевается под этими понятиями?

— Что касается слепых, то для них отдельной Литургии нет. В московских храмах существует лишь практика участия незрячих в обыкновенных богослужениях. Существует много богослужебных книг, набранных шрифтом Брайля, с которых они и считывают текст. У многих из них прекрасно развита звуковая память. Также есть хор для слепых. Известно, что до революции эти люди молились в храме в честь Воскресения Христова в Сокольниках.
Литургия для незрячих должна обладать несколькими признаками: громкое внятное пение, ясное чтение, необходимо, чтобы кто-то отвечал за то, чтобы слепой человек без особого труда нашел удобное место. Но главная проблема — это, пожалуй, преодоление пути незрячими прихожанами к месту богослужения, по возможности организация транспорта для этой цели.
Что же касается глухонемых, то и здесь немало трудностей. Как правило, не хватает средств для приобретения бегущей строки. Поэтому мы занялись переводом богослужебных текстов на жестовый язык. Пришлось проработать жестовые словари многих стран мира для того, чтобы объяснить глухонемым каждое слово, звучащее во время всенощного бдения и Божественной литургии. К этой деятельности мы привлекли сурдопереводчиков, которые на фоне звучания хора переводили богослужебные тексты. Возгласы произносили сами священники, что называется, «на пальцах». Для этой цели был установлен иконостас немного ниже обычного. Когда священник не мог повернуться лицом к народу, «говорил» сурдопереводчик. Своеобразно была организована исповедь глухонемых. Исповедальное место было огорожено ширмочкой, чтобы никто не смог подсмотреть. Таким образом, сохранялась тайна исповеди. Успешное проведение богослужений стало возможным благодаря огромной работе, проведенной во внебогослужебное время. А начал эту деятельность протодиакон Новодевичьего монастыря отец Павел Трошкин. Вначале он переводил богослужение на язык жестов, а затем специально обученные воспитанники духовной семинарии на занятиях воскресной школы объясняли глухонемым прихожанам наиболее сложные моменты молитвенных последований.
Интересно, что в таких службах могли принимать участие и слепо-глухие. Кто-то из глухих, наблюдая за ходом богослужения, одновременно переводил тексты произведений на «пальцевый» язык.

— Несмотря на то что богослужение уже приспособлено для нужд слепых и глухонемых, далеко не все называют этих людей полноправными прихожанами…

— Напротив, многие из этих людей привели в Церковь своих родных и близких. Войдя в церковную среду, они, несмотря на свои физические недомогания, не остались неучами. Многие из них даже получили богословское образование в духовных семинариях, где лекции для них читались на языке жестов. Более того, сейчас в Москве уже есть один диакон из слабослышащих. Это лишает нас оснований говорить о духовной ущербности этих людей.
Недавно возобновилось богослужение в Петропавловском храме, что у Красного моста в Петербурге, который еще до революции считался приходом для глухонемых. Сейчас он расположен на базе Герценовского педагогического института. Возглавляет эту общину священник Артемий Скрипкин, а переводом богослужебных текстов занимаются аспиранты дефектологического факультета медицинского университета. Таким образом, среди слабослышащих немало умных и практичных людей с высшим образованием.

— Скажите, какого рода церковные послушания могут нести эти люди?

— Как это ни парадоксально, но среди незрячих и слабослышащих есть профессиональные иконописцы, специалисты, изготавливающие прекрасные священнические облачения, а также замечательные педагоги, которые, кроме каких-то церковных послушаний, преподают основы православной культуры в спецшколах.

— Как Вы думаете, не испытывают ли эти люди неудобство перед обществом из-за каких-то комплексов неполноценности, связанных с физическими недомоганиями?

— Глухонемому человеку очень трудно приходится в обществе. Но стоит появиться переводчику, как проблема тут же решается. Хотя на Западе к решению этой проблемы подходят значительно серьезнее. Так, ни одно важное событие из общественной жизни не обходится без сурдопереводчика. Лучше всего это видно на примере телевидения. Что бы там ни показывали, переводчик в углу экрана объясняет смысл происходящего. Причем на Западе с этим уже настолько свыклись, что трудно даже себе представить, где глухонемому было бы трудно. У нас же неслышащему человеку пока тяжело практически везде. Мне приходилось быть свидетелем скандалов, возникающих на этой почве. Слишком частыми стали случаи, когда, скажем, кассирша в магазине раздраженно возвращает деньги, не понимая, что хочет человек. Стоит мне объяснить, в чем дело, человек тут же резко меняется, проникаясь сочувствием и уважением к инвалидам. Чаще всего противоречия возникают из-за того, что мы не хотим понять людей, лишенных возможности сказать и услышать. Как только возникает взаимопонимание, проблема исчерпывается. Ведь глухонемые люди очень добрые и отзывчивые. Помню, с каким вниманием представители общества инвалидов одного из промышленных заводов слушали лекцию на библейскую тематику, так что даже не хотели прощаться с нами. Диву даешься, с какой добротой они общаются с человеком, стоит ему хотя бы раз пойти им навстречу.

— Не кажется ли Вам, что люди почему-то побаиваются инвалидов?

— К сожалению, это действительно так. Это связано с тем, что мы слишком долгое время прожили, не замечая инвалидов, думая, что есть специальные места, где за ними ухаживают. Эти пансионаты для немощных, как правило, расположены не в больших городах, а где-нибудь на окраинах. Иногда это делалось для того, чтобы убрать их с глаз долой. Кроме того, вся среда как бы настроена против инвалидов. Ведь у нас нет паландусов для колясок или низко расположенных выключателей. Если в Париже инвалид может путешествовать в метро и автобусах, то у нас эти люди не имеют возможности спуститься с этажа, чтобы съездить в магазин за покупками. Наше общество не приспособлено для того, чтобы принимать этих людей. Только сейчас стали появляться отдельные приспособления для инвалидов, но вводятся они как элементы евростандарта, а не социальной защиты граждан.
В связи с этим хотелось бы сказать, что в Москве есть детский центр «Живая нить», в котором для умственно отсталых детей организована целая воспитательная программа, включающая в себя специальные упражнения на лошадях, занятия в артстудии, где они рисуют, лепят, вырезают и выжигают по дереву, играют в фольклорные игры и ставят спектакли. С этими инвалидами работают часто дети сотрудников пансионата. Это свидетельствует о том, что взаимопонимание между инвалидами и полноценными людьми может быть достигнуто.
Поэтому я считаю, что главная причина того, что эта категория людей чувствует себя одиноко, в том, что мы не готовы с ними общаться.

— Часто неверующие люди, получая серьезные травмы, впадают в уныние, а то и вообще разочаровываются в жизни. Как в
подобных случаях ведут себя православные верующие, потерявшие зрение или слух?

— К такому, конечно же, никто никогда не готовится. Но людям, потерявшим слух или зрение в раннем возрасте, менее тяжело психологически в отличие от тех, которые стали инвалидами в молодом или зрелом возрасте. Как правило, у людей, получившись травму, независимо от того, светские они или верующие, возникает много вопросов. Почему? За что? Как Бог, будучи милосердным, мог это допустить? Преимущество же верующих людей в том, что Православная Церковь может найти те слова утешения, которые так необходимы. Ведь то, что один человек больной, а другой здоровый, не дает нам оснований полагать, что Бог несправедлив. Ведь Его справедливость состоит в том, что Он любит всех одинаково. Нужно просто суметь объяснить, что то, что какая-то часть жизни (телесная) ему не доступна, совершенно не значит, что от него скрывается другая ее сторона — духовная. В этом смысле Церковь способна оказать помощь людям, столкнувшимся с жизненными трудностями. И здесь немалая ответственность возлагается на священников, так как не всем можно ответить: «Бог тебя испытывает». Поэтому учить пастырей тем словам, которые следует говорить несчастному человеку, нужно еще на семинарской скамье.

— Скажите, пожалуйста, как проходит процесс воцерковления этих людей?

— Очень хорошо проходит процесс воцерковления вновь пришедших, когда приходской священник готов работать с инвалидами, а еще лучше, когда в общине есть уже такие люди, которое могут морально поддержать новичков, помочь им лучше понять смысл богослужения и лекций священника. Как правило, православные храмы посещает немало инвалидов с совершенно разными увечьями. Лучше, чтобы во время занятий в воскресной школе этих людей не объединяли, а занимались с ними отдельно: отдельно со слепыми, с глухонемыми, отдельно с алкоголе- или наркозависимыми и так далее. Для укрепления веры уже воцерковленных инвалидов существует и такая практика: им предлагают переписываться с заключенными, одинокими, военнослужащими, тяжелобольными людьми, которые нуждаются в духовной поддержке.

— Насколько, по-вашему, реальны перспективы дальнейшего пастырского служения среди слепых и глухонемых?

— К счастью, активная работа со слепыми и глухонемыми уже ведется в Москве, Санкт-Петербурге, Кемерово и Брянске. Причем основную деятельность осуществляют сами инвалиды. Из их числа создаются инициативные группы, которые устанавливают контакты со священниками, представителями власти, благотворителями. Они стараются привлечь к этой работе как можно больше людей себе подобных.

— И, наконец, что бы вы хотели пожелать инакоодаренным людям?

— Прежде всего хочется пожелать, чтобы мы бережнее и внимательнее относились друг к другу. Людям же, здоровым и обеспеченным, хочется посоветовать, чтобы они не боялись помогать инвалидам, не унижали их человеческое достоинство. Ведь несмотря ни на что, мы все равны перед Богом. Нужно быть добрее. К каждому человеку существует индивидуальный подход. Как говорил преподобный Серафим Саровский: «Избыток дан человеку не для того, чтобы он гордился им, но чтобы помогал нуждающемуся восполнить его недостаток».

Беседу вел Александр Андрущенко

- З власної історії ми знаємо, що однією з своїх історичних місій козаки вважали боротьбу за віру предків. Я вважаю, що ми сьогодні маємо бути вдячні саме козацтву за те, що у нас збереглася православна віра – у цьому є їхня історична заслуга. Відомо, що коли після Берестейської унії була ліквідована православна ієрархія, то відродили її саме козаки в 1620 році. Одним із фундатором її відновлення був Петро Сагайдачний.
Протягом багатьох століть слова козак і православний – були, по суті, синонімами. Тому розмивати сьогодні ці поняття, на мою думку, для нас неприйнятно.
Правда, у запорозьке козацтво могла прийти людина будь-якого віросповідання, але тільки за умови, що вона приймала православну віру. І тільки після цього її брали до себе у громаду.
У XV-XVI ст. наше козацтво функціонувало в дуже тісній спайці з православним життям, безпосередньо опікуючись проблемами Церкви. Можна сказати, що саме православ’я формувало козацький менталітет, а козацтво, в свою чергу, відстоювало православну віру. Звичайно, Церква не створювала спеціально цю структуру для власного захисту, але те, що вони весь час перебували у тісній єдності – це безумовно.
Відносно тієї ситуації, яка склалася нині навколо Свято-Успенської Почаївської Лаври, то причин тут можна назвати декілька. І одна з найголовніших – це те, що наші західні “друзі”, в силу своїх геополітичних інтересів, дають сьогодні карт-бланш на подібну поведінку. Проте, я думаю, все рівно нікому не вдасться спаплюжити наші православні, традиційно канонічні, цінності, хоча дестабілізувати ситуацію ці люди ще будуть довго.

Интервью Предстоятеля Украинской Православной Церкви газете Свято-Кирилловского прихода «Кириллица»

На святых холмах древнего Свято-Кирилловского монастыря, с ХІІ века просиявшего подвигами православных иноков, ныне расположилась самая большая в Украине психиатрическая больница, в многочисленных корпусах которой проходят лечение 2,5 тыс. душевнобольных людей. В начале 90-х годов, когда, подобно очищенному источнику, через 70 лет после атеистического запустения, возобновил свою душеспасительную деятельность приход Украинской Православной Церкви. В 1993 году община заключила договор с руководством больницы о сотрудничестве, и она стала первым в Украине «больничным» приходом, положившим начало сотрудничеству между Церковью и Министерством здравоохранения Украины.
Приход издает газету «Кириллица», пользующуюся большой популярностью среди православных верующих столицы.

— Ваше Блаженство! Как Православная Церковь рассматривает вопрос о взаимосвязи души и тела как слагаемых здоровья человека?

— Забота о здоровье человека душевном и телесном всегда была в центре внимания Православной Церкви. Основоположник Церкви, Господь наш Иисус Христос, исцелял людей, заботясь не только о физическом здоровье, но более — о душевном. Причем Он всегда напоминал о взаимосвязи души и тела, давая понять, что здоровье физическое во многом зависит от здоровья душевного. Так что, перефразируя известную эллинскую мудрость о том, что в здоровом теле здоровый дух, можно сказать, что при здоровом духе — здоровое тело. Церковь, преображая человека, заботится о целостности всей личности, и, по слову Спасителя, врачует «всего человека» (Ин.7, 23).
Тысячу лет назад, когда Православие было принято на Руси, медицинское попечение о людях стало составной частью деятельности духовенства, представителей монашества. Древние патерики, в том числе и Киево-Печерский, рассказывают, как иноки лечили людей не только молитвой, но и различными лекарствами, приготовленными из трав. До сих пор особенным почитанием пользуются святые мощи преподобного Агапита Печерского, безмездного врача, как его назвали в народе, потому что он исцелял людей бесплатно, безвозмездно. Причем лечил часто неисцелимые болезни.
Поэтому не случайно при монастырях и приходских храмах организовывались лечебницы, больницы, богадельни, где люди, и особенно неимущие, получали врачебную помощь. При этом следует отметить, что Церковь всегда с уважением относилась к профессиональной, научной медицине, которая со временем развивалась как самостоятельная область знания. В книге Иисуса сына Сирахова сказано: «Почитай врача честью по надобности в нем; ибо Господь создал его, и ом Вышняго врачевание… Господь создал из земли врачевства, и благоразумный человек не будет пренебрегать ими. Для того Он и дал людям знание, чтобы прославляли Его в чудных делах Его: ими Он врачует человека и уничтожает болезнь его». (Сир. 38, 1-2, 4).

— Не секрет, что среди верующих встречаются люди, пренебрегающие официальной медициной, возлагая надежду на одного Бога. Правильно ли это?

— Без помощи Божией человек не сможет исцелиться. Но в той же Библии пророк снова напоминает: «В болезни твоей не будь небрежен, но молись Господу и Он исцелит тебя. Оставь греховную жизнь, и исправь руки твои, и от всякого греха очисти сердце…И дай место врачу, ибо и его создал Господь, и да не удаляется он от тебя, ибо он нужен. В иное время и в их руках бывает успех. Ибо и они молятся Господу, чтобы Он помог им подать больному облегчение и исцеление к продолжению жизни». (Сир. 38, 6 — 10).

— То есть все-таки изначальным условием выздоровления остается очищение сердца, покаяние, исправление души и оставление грехов?

— Конечно. Врач и целитель святитель Лука Войно-Ясенецкий, причисленный нашей Церковью к лику святых, как и многие его предшественники, явил особый образ святости бессребреничества и чудотворения. Как профессиональный хирург, он во время второй мировой войны написал работу о гнойной хирургии, спас жизнь тысяч людей . Он горячо молился Богу и Господь открывал ему секреты врачевания. Будучи в ссылке за полярным кругом, он возвращал людям зрение, оперировал в убогих юртах и просто под открытым небом. Но при этом он всегда напоминал больному, что врачует Господь, а он лишь орудие в Его руках. Так относился к своей медицинской деятельности другой наш современник, недавно почивший митрополит Антоний Сурожский (Блум), с которым меня связывала давняя дружба.

— Очевидно, Ваше Блаженство, следует вспомнить еще один род заболеваний — душевных, или психических. Какова точка зрения Церкви на этот счет? Поддаются ли такие болезни исцелению? Ведь нередко видим на улицах несчастных бродяг, совершенно лишенных разума…

— На этот вопрос лучше сможет ответить профессиональный врач-психиатр. Но вы понимаете, что есть врожденные душевные болезни, часто неизлечимые, как слабоумие, а есть приобретенные. Последние наиболее распространенные, когда человек в силу наследственности и различных обстоятельств заболевает душевно. Церковь рассматривает психические расстройства как одно из проявлений греховной поврежденности людской природы. Выделяя в личностной структуре духовный, душевный и телесный уровни, святые отцы различали болезни, которые возникли «от естества» и недугов, содеянные бесовским влиянием или пристрастиями, которым подчинился человек. Поэтому (и современная медицина это понимает) в сфере психотерапии наиболее плодотворным является соединение пастырской деятельности и врачебной помощи душевнобольным при определенном разделении сфер компетенции врача и священника. Психическая болезнь не унижает достоинства человека. Церковь свидетельствует, что и душевнобольные люди являются носителями образа Божьего, оставаясь нашими ближними, которые требуют сострадания и помощи.
Исцеление же поврежденного болезнью человеческого естества предстает как исполнение замысла Божия о человеке: «Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа, и тело во всей целостности да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа» (1. Фес. 5, 23). Тело должно служить душе, а душевные силы и способности, преображаясь благодатью Святого Духа, устремляться к конечной цели и предназначению человека — его обожению. Всякое истинное врачевание призвано стать причастным этому чуду исцеления, совершаемому в Церкви Христовой.

— В связи со сказанным Вами, Ваше Блаженство, хотелось бы услышать несколько слов о взаимодействии Украинской Православной Церкви и Министерства здравоохранения Украины.

— В апреле с.г. между Церковью и Минздравом Украины заключен договор о сотрудничестве, предполагающий широкую программу взаимодействия. Но этот договор лишь закрепил то плодотворное взаимодействие, развивающееся уже более 10 лет. Сейчас практически во всех больницах Украины действуют больничные храмы, молитвенные комнаты, создаются православные сестричества и братства. Государство способствует тому, чтобы Церковь и медицина совместно служили человеку, народу в целом.

— Как Вы, Ваше Блаженство, оцениваете опыт Свято-Кирилловского прихода, расположенный на территории самой крупной психиатрической больницы страны, где также действует научная кафедра психиатрии Киевского государственного медицинского университета им. Богомольца?

— Свято-Кирилловский приход возрождает традиции древнего Кирилловского монастыря, где еще много столетий назад была создана богадельня для душевнобольных людей. Десятилетний опыт работы прихода заслуживает всяческого одобрения. Митрополия УПЦ неоднократно оказывала приходу и самой больнице помощь, в том числе и материальную. Хочется выразить благодарность духовенству во главе с настоятелем протоиереем Федором Шереметой, сестрам и братьям, которые уподобились евангельскому доброму самарянину и не жалеют ни времени, ни сил в служении страждущим, в том числе и детям.
К сожалению, приход испытывает большие трудности в связи с тем, что не может добиться от городских властей возврата церковной собственности — храма, трапезной, дома священника, где будет воскресная школа, других объектов, некогда принадлежавших Церкви, в которых прихожане смогли бы осуществлять дела милосердия, просвещения и благотворительности. Но я надеюсь, что в ближайшее время эти проблемы будут решены.

Беседу вел Сергей ГЕРУК

Сьогодні Лавра живе звичайним розміреним життям, хоча ситуація навколо монастиря напружена. Створюємо напруження не ми, а люди, які вирішили погріти руки на святині. У першу чергу це обласна рада , що одноголосно ухвалила знову включити Лавру в зону заповідника і перетворити її в музей. Вони хочуть зробити з обителлю те, чого не змогли зробити безбожники в минулому столітті. Вони знову хочуть зробити нас рабами, незважаючи на те, що багато лаврських споруд ми підняли буквально з руїн. Про це свідчать фотознімки — у якому виді вони були й у якому зараз.
П’ятого жовтня молодчики з емблемами на рукавах намагалися спровокувати конфлікт, вони стояли не на самій території, а на лаврській автостоянці. З тих пір їх не було. Провокація їм не удалася, тому що вони побачили, як на Хресний хід вийшло більше двохсот ченців, майже двісті семінаристів, прочани. Крім того, у Лаврі в той час був козацький генералітет на чолі з Дмитром Сагайдаком.
Сьогодні козаки Запорожжя , Харкова, Криму заявили, що готові по черзі нести чергування в Лаврі , охороняти святиню. Козаки нас не залишають.
Ми нікому не заважаємо, ми не виступаємо проти держави. Ми голосували за цю державу і ми молимося за неї. А нас вперто називають іноземцями. Які ми іноземці?

16.10.2003. КИЇВ. ГОЛОВА СЛОВ’ЯНСЬКОГО КОМІТЕТУ УКРАЇНИ НАРОДНИЙ ДЕПУТАТ УКРАЇНИ М. ЛАВРИНЕНКО ЗВЕРНУВСЯ ДО ПРЕЗИДЕНТА УКРАЇНИ В ЗВ’ЯЗКУ З СИТУАЦІЄЮ НАВКОЛО ПОЧАЇВСЬКОЇ ЛАВРИ

У зверненні говориться:
Шановний Леоніде Даниловичу!
Недавно мені довелося побувати у Свято-Успенській Почаївській Лаврі, що розташована в Тернопільській області. Мене, як і багатьох людей, котрі там побували останнім часом, дуже вразила краса і чудова атмосфера, котра створена і постійно підтримується зусиллями монахів на чолі з намісником єпископом Володимиром.
Я мав бесіду з десятками паломників, котрі приїжджають сюди, щоб отримати духовну підтримку, поправити своє здоров’я. Багато з них привозять сюди своїх хворих рідних та близьких. Всі вони виражають щиру вдячність господарям Лаври, бо почувають себе після кількаденного перебування тут набагато краще.
Мені розповідали про Ваші відвідини цього святилища, коли приміщення тільки починали відновлювати. Зараз тут невимовна краса, хоча ремонтні роботи ще продовжуються (залишилося небагато). Послушники ведуть підсобне господарство, забезпечують себе і паломників усім необхідним власноручно.
На богослужіння сюди збирається по кілька сот чоловік, у чому я переконався особисто. Щоденно приїжджають сюди екскурсанти, щоб оглянути величні храми і розписи, почути історію цієї обителі, яка є часткою історії України. Одна із сторінок її стосується того періоду, коли тут побував Богдан Хмельницький. Його ім’я тим паче привертає увагу у зв’язку з підготовкою до 350-річчя Переяславської Ради.
Разом з цим все чудове і прекрасне тут починає потерпати від жаху з боку певних громадських об’єднань, за якими стоять такі політики, як В.М.Червоній і йому подібні. Вони погрожують захопити силою цю святиню і вигнати з обителі православних священнослужителів. Про готовність до цього заявлялось на сесії Тернопільської обласної ради. І тому місцеве населення дуже занепокоїлось. Численні групи людей, пізнавши в мені представника Верховної Ради України двох попередніх скликань, дуже бідкалися і просили передати Вам прохання посприяти, щоб місцеві правоохоронні органи посилили свою увагу і не допустили силового захвату і осквернення Свято-Успенської Почаївської Лаври.
Я приєднуюсь до цього прохання, оскільки мова йде про реальну загрозу.
Також розраховую на Вашу підтримку клопотання громади Свято-Успенської Почаївської Лаври, котре просив передати Вам її намісник єпископ Володимир. Від імені активу Слов’янського комітету України і себе особисто прошу Вашого сприяння у збереженні нинішнього статусу Свято-Успенської Почаївської Лаври. Тисячі громадян можуть підтвердити, що ця обитель відкрита для всіх мирних людей, ніхто тут не перешкоджає проведенню екскурсій, навпаки, до всіх відносяться з повагою і чемністю.
З повагою голова Слов’янського комітету України, член президії Міжнародного слов’янського комітету, народний депутат України Верховної Ради України 2-го і 3-го скликань М.Ф. Лавриненко

16.10.2003. ПОЧАЇВ. ДУХОВЕНСТВО ТА ГРОМАДСЬКІСТЬ НАДІСЛАЛИ ВІДКРИТИЙ ЛИСТ ДО ПРЕЗИДЕНТА УКРАЇНИ, АДМІНІСТРАЦІЇ ПРЕЗИДЕНТА УКРАЇНИ, ВЕРХОВНІЙ РАДІ УКРАЇНИ, КАБІНЕТУ МІНІСТРІВ, ПРЕМ’ЄР – МІНІСТРУ, ГОЛОВІ ТЕРНОПІЛЬСЬКОЇ ОБЛДЕРЖАДМІНІСТРАЦІЇ

У листі говориться:
Шановні можновладці!
Православні віруючі Української Православної Церкви перебувають у тривозі. Сімдесят років радянські безбожники знущались над святинями, але не додумались зробити з Почаївської Лаври заповідник. Нам болить доля святині із світовим значенням, бо ми — ті, над якими знущались і гнали в радянські часи комуністи. Завдяки своїй вірі ми вистояли, вижили і проголосували у 1991 році разом з усім українським народом за нову незалежну Україну. Та, виходить, нова Україна залежить від Заходу, і тому в ній можна створювати будь-які закордонні секти, навіть якщо вони негативно впливають на психіку людини. Можна підкорятись папі Римському, хоч вся історія України — це боротьба проти окатоличення. Та про це тепер не прийнято згадувати. Виходить, що наша Україна стала незалежна від совісті: в ній не можна належати до Вселенського Православ’я через молитовний зв’язок з Московським Патріархатом, але можна належати до Риму або підлягати анафемі разом з лжепатріархом Філаретом. Ми, українці з діда-прадіда, з допомогою деяких політиків стали “москалями”, а ті, що колись у нас і у наших дітей знімали з шиї хрестики, знищували наші храми і священиків, називають себе демократами і вже під іншими гаслами знову забирають наші храми, ладні зробити зі Свято-Успенської Почаївської Лаври заповідник (за принципом: як сам не гам, то й іншому не дам!). Та ж розкрийте очі і подивіться на заповідник, котрий маєте під боком — на території Києво-Печерської Лаври! Невже нам ще мало зруйнованих святинь?! Чому ж Ви не хочете виконувати свої ж закони про віддачу культових споруд їхнім власникам?!
Чому у Почаївську Лавру їдуть “на прощу” п’яні вояки УНА-УНСО з обрізками металевих труб та арматури? Чому нардеп Червоній збирає під свої закривавлені кров’ю віруючих канонічного Православ’я знамена вчорашніх богоборців для походу на Почаївську Лавру? Чи, може, вони думають, що ми викопаємо Лавру разом з горою і завеземо до Москви?! Та згадайте історію: в нас можна забрати храми, нас можна вбити, але перефарбувати нас неможливо! І Ви ж самі знаєте: за даними Держкомрелігій станом на 1 січня 2003 року, громади Української Православної Церкви складають 72,3%.
Тому ми, віруючі Української Православної Церкви, просимо Вас виконати волю і прохання більшості: не робіть із святині ні заповідника, ні музею. Віддайте краще її в ті руки, які трудяться для її процвітання, тим, які і моляться за Вас і за весь світ, — інокам Почаївської Лаври. Саме в підтримку цього ми вже зібрали багато підписів і збираємо їх ще по всій Україні. Їх будуть мільйони. Ми їх обов’язково передамо Вам.
(Цей лист ми назвали відкритим, через те що з ним ми вийдемо на сторінки православного сайту в мережі Інтернет, надрукуємо його в пресі. Нехай знає широкий світ, як перефарбовані богоборці типу нардепа Червонія, для яких віра в Бога і Православна Церква лише камуфляж, намагаються черговий раз зробити наругу над великою святинею.)
Дуже просимо: не допустіть перетворення святині із святинь в музей-заповідник.

Від імені віруючих Української Православної Церкви
протоієрей Олександр Карпюк, смт Мізоч Здолбунівського району Рівненської області,
ієрей Микола Коломійцев, с. Теремне Острозького району Рівненської області,
член Національної спілки журналістів України Тамара Коломійцева,
член Національної спілки журналістів України, колишній воїн-афганець Микола Огородник,
юрист Галина Олійник,
економіст Раїса Савлюк
та багато інших.

13.10.2003. КАМ’ЯНЕЦЬ-ПОДІЛЬСЬКИЙ. ДУХОВЕНСТВО ТА ВІРУЮЧІ КАМ’ЯНЕЦЬ-ПОДІЛЬСЬКОЇ ЄПАРХІЇ ЗАНЕПОКОЄНІ ПОДІЯМИ, ЩО ВІДБУВАЮТЬСЯ НАВКОЛО ПОЧАЇВСЬКОЇ ЛАВРИ

Неодноразові заяви та дії молодчиків УНА-УНСО провокують розбрат та насильницькі дії проти православних християн. Бездіяльність та лицемірство місцевої влади Тернопільщини призводять до порушення законності та прав віруючих, сіють недовіру в народі до спроможності нинішнього уряду забезпечувати конституційні права громадян України. Православні віруючі задають питання своїм депутатам Верховної Ради: невже не можна привести до порядку нинішніх бойовиків-вандалів, чи потрібно створювати паралельні правоохоронні органи, які б відстоювали права православних віруючих людей? Чи, може, рухівці не вважають православних людей рівноцінними громадянами України?
Сьогодні паломники, за давньою традицією, відправляються в Почаївську Лавру на свято Покрову Пресвятої Богородиці, щоб просити у Богоматері захисту від своїх кровних “братів”, що забули віру своїх прадідів.

13.10.2003. ПОЧАЇВ. У ЗВ’ЯЗКУ З СИТУАЦІЄЮ, ЯКА СКЛАЛАСЬ НАВКОЛО ПОЧАЇВСЬКОЇ ЛАВРИ, ЄПИСКОП ПОЧАЇВСЬКИЙ НАМІСНИК СВЯТО-УСПЕНСЬКОЇ ПОЧАЇВСЬКОЇ ЛАВРИ ВОЛОДИМИР ЗВЕРНУВСЯ ДО ПРАВЛЯЧИХ АРХІЄРЕЇВ УПЦ

«Ваше Преосвященство, дорогі владики! — говориться в листи-зверненні. — Ситуація, яка склалась навколо Почаївської Лаври і щоденно загострюється, заставила мене звернутися до Вас. Вороже настроєні до нашого канонічного Православ’я сили (УПЦ-КП, УАПЦ та УГКЦ) об’єдналися в боротьбі проти Почаївської Лаври, щоб її знову ввести в музей-заповідник, а потім здійснити свої плани її захоплення.
По благословенню Блаженнішого Володимира, Митрополита Київського і всієї України, священноархімандрита Свято-Успенської Почаївської Лаври, звертаюся до всіх Вас, правлячих архієреїв нашої Церкви, за допомогою. Прошу Вас, дорогі Владики, звернутися до людей ввірених Вам єпархій, щоб вони в своїх листах-зверненнях, телеграмах до уряду, Верховної Ради та до своїх депутатів Верховної Ради просили не допустити включення Почаївської Лаври знову до музею-заповідника і молитовно підтримали нас.
Сподіваємось, що нашими спільними зусиллями та молитвою Господь не допустить наруги над нашою Православною вірою та її святинею.
З братською любов’ю во Христі, за дорученням братії
Володимир, єпископ Почаївський, вікарій Київської Митрополії, намісник Свято-Успенської Почаївської Лаври».

13.10.2003. ПОЧАЇВ. У ЗВ’ЯЗКУ З СИТУАЦІЄЮ, ЯКА СКЛАЛАСЬ НАВКОЛО ПОЧАЇВСЬКОЇ ЛАВРИ, ЄПИСКОП ПОЧАЇВСЬКИЙ НАМІСНИК СВЯТО-УСПЕНСЬКОЇ ПОЧАЇВСЬКОЇ ЛАВРИ ВОЛОДИМИР ЗВЕРНУВСЯ ДО ВІРНИХ СВЯТОЇ ПРАВОСЛАВНОЇ ЦЕРКВИ

Дорогі браття і сестри, вірні чада Святої Православної Церкви, — говориться в зверненні, — у житті кожного з нас неабияке місце займають наші храми і святині як осередки нашої духовності, які укріпляють нас в несінні нелегкого хреста цього земного життя.
Безумовно, усім вам відома всесвітня православна святиня Свято-Успенська Почаївська Лавра, яку Господь і Його Пречиста Матір дарували нашому боголюбивому українському народові як безцінний дар і джерело духовної, благодатної втіхи і наснаги. Протягом віків цій святині прийшлося пережити багато скрут і труднощів, війни і напади з боку недругів нашої віри та народу. Але, незважаючи ні на що, Лавра зберегла наші святині і непошкодженими донесла до нас безцінний Божий дар — Святе Православ’я. Навіть у роки атеїстичної влади, час особливих гонінь і нападів зі сторони ворогів Церкви, з Божою допомогою, з підтримкою православних віруючих людей їй вдалося втримати свої святині і не допустити наруги над ними. Здається, зараз ми живемо в кращі часи, в часи так званої демократії та рівноправ’я, але вороже настроєні до нашого канонічного Православ’я сили (УПЦ КП, УАПЦ та УГКЦ) не заспокоюються, а навпаки, об’єднуються в боротьбі проти нас. Сьогодні, спекулюючи нашими національними почуттями, вони намагаються перетворити православну святиню у музей-заповідник, а згодом і зовсім відібрати її у нас. Вони хочуть зробити те, що не вдалося богоборцям-атеїстам.
Важко уявити Святу Лавру музеєм, навіть при присутності в її стінах монахів-насельників, які автоматично займуть у ній місце тимчасових гостей, безкорисних наглядачів та служак заповідника і навіть більше, як не прикро це констатувати, — живих експонатів. Тому закликаємо сьогодні усіх вас, вірних дітей Святої Матері-Церкви, усіх, кому не байдужа доля Святого Православ’я і цієї святині, своїми листами-зверненнями до державної влади не допустити цього акту сучасного вандалізму і насміхання над нашими релігійними почуттями та святою вірою.
За дорученням братії Володимир, єпископ Почаївський, вікарій Київської Митрополії, намісник Свято-Успенської Почаївської Лаври».

16.10.2003. НИКОЛАЕВ. В ПРАЗДНИК ПОКРОВА НИКОЛАЕВСКИЕ КАЗАКИ МОЛИЛИСЬ В КАФЕДРАЛЬНОМ СОБОРЕ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ

В праздник Покрова Пресвятой Богородицы представители николаевского казачества — около 50 человек — пришли в кафедральный собор Рождества Пресвятой Богородицы, где по их просьбе настоятель собора протоиерей Василий Чорнобай в сослужении духовенства совершил праздничный молебен. Настоятель поздравил казаков с праздником Покрова и Днем украинского казачества, пожелав всем помощи Божией и заступничества Пресвятой Богородицы.

Можно выделить несколько основных событий, за которыми следил христианский мир: попытки иезуитов подписать межгосударственное соглашение с Грузией оказались неудачными; в Латвии прошли торжества по случаю перенесения мощей священномученика архиепископа Иоанна (Поммерса); Элладская Православная Церковь попыталась занять прочные позиции в Европейском Союзе; не умолкают страсти в связи с попытками радикальных политических сил позволить женщинам посещать Святую Гору Афон; Католическая Церковь поздравила Иоанна Павла II, который отметил 25-летие своего понтификата. И, наконец, в то время как в некоторых странах христиане становятся жертвами террора, жители островов Фиджи приносят извинения родственникам миссионера, съеденного дикарями 136 лет тому назад…

Завершился визит Предстоятеля Русской Православной Церкви в Эстонию. В последний день Первосвятительского визита Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II принял в своей резиденции главу церковной структуры Константинопольского Патриархата в Эстонии митрополита Стефана. В состоявшейся беседе приняли участие митрополит Таллиннский и всея Эстонии Корнилий, председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл, секретарь по межправославным отношениям Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата протоиерей Николай Балашов, а также исполнительный директор Ассоциации риэлторских компаний Эстонии Т. Рюйтель (советник митрополита Стефана).
Стороны обменялись мнениями по вопросам, связанным с положением Православия в Эстонии и взаимоотношениями между верующими, принадлежащими к церковной юрисдикции Московского и Константинопольского Патриархатов.
Со стороны Московского Патриархата было отмечено, что для нормализации отношений между православными в Эстонии требуется реализовать имеющиеся договоренности, давно уже достигнутые на встречах официальных делегаций Константинопольского и Московского Патриархатов в Цюрихе (1996) и Берлине (2001). Данные соглашения, получившие одобрение Священных Синодов обоих Патриархатов, предполагают равные права обеих православных церковных юрисдикций, существующих в Эстонии, в том числе и в области имущественных прав.
«За заслуги перед эстонским народом и государством» Святейшему Патриарху Алексию II президентом Эстонии Арнольдом Рюйтелем была вручена одна из высших государственных наград Эстонии — «Крест Марьямаа» I степени. Эта награда вручается гражданам иностранных государств, имеющим особые заслуги перед Эстонией.
В свою очередь Предстоятель Русской Православной Церкви вручил Президенту Эстонии Арнольду Рюйтелю орден преподобного Сергия Радонежского I степени. Этой награды президент Эстонии был удостоен «во внимание к установлению справедливости по отношению к Эстонской Православной Церкви Московского Патриархата».
Вселенский Патриарх Варфоломей I посетил Грузию, где встретился с Католикосом-Патриархом всея Грузии Илией II. Вселенский Патриарх отказался прокомментировать подписание межгосударственного соглашения между Грузией и Ватиканом. В это время тысячи студентов собрались в центре Тбилиси, требуя от властей не подписывать документ, по которому Римско-католическая Церковь приобретала в Грузии равные права с Грузинской Православной Церковью. И они добились успеха: решением президента Эдуарда Шеварднадзе подписание соглашения было приостановлено.
Архиепископ Афинский и всея Эллады Христодул на острове Скьяфос (Эгейское море) принял участие в торжествах по поводу поднятия первого греческого флага в 1807 году в Свято-Благовещенском монастыре и совершил панихиду по морякам подводной лодки «Катсонис», затонувшей 60 лет назад. Архиепископ Христодул подчеркнул вклад Элладской Церкви в борьбу за независимость страны в 1821 году: «Борцы за независимость 1821 года были вдохновляемы христианской любовью и взяли оружие, чтобы освободить свою Родину. Мы за сотрудничество Церкви и нации, однако осуждаем ненависть и вражду к другим народам».
В Латвии прошли торжества по случаю обретения мощей священномученика Иоанна Рижского (в миру — Яниса Поммерса). Латыш Янис Поммерс был видным религиозным и политическим деятелем Латвии в предвоенный период. В ночь на 12 октября 1934 года в своем доме в Риге после жестоких пыток он был убит неизвестными лицами. С 1921 года до своей мученической смерти Янис Поммерс возглавлял Православную церковь Латвии, одновременно являясь депутатом латвийского сейма. В качестве архиепископа и парламентария он много сделал для восстановления православной церкви в Латвии, укрепления ее материальной базы и увеличения количества верующих. Архиепископ Иоанн Рижский был причислен к лику святых. Он является первым и единственным латышом среди святых, почитаемых Православной Церковью. Было решено перенести его мощи с рижского Покровского кладбища в собор Рождества Христова. При вскрытии гроба обнаружилось, что прах, пролежав в земле почти 70 лет, остался нетленным. Торжества по случаю обретения святых мощей Иоанна Рижского начались всенощным бдением в рижском храме в честь Покровы Божьей Матери, которое возглавил митрополит Рижский и всея Латвии Александр. В субботу утром состоялся молебен и крестный ход со святыми мощами к собору в честь Рождества Христова, где была совершена Божественная литургия. В торжествах приняли участие тысячи верующих со всей Латвии и других стран, а также официальные представители государственной власти.
Министерство внутренних дел Эстонии провело семинар для администрации шести местных советов народных депутатов по вопросу имущества Эстонской Православной Церкви. «В Эстонии насчитывается шесть культовых зданий, которые находятся в пользовании ЭПЦ, но в вопросе об их собственности пока нет ясности. Церковь попросила нас о помощи в решении этого вопроса», — сказал руководитель отдела по делам верующих МВД Эстонии Ильмо Ау. «Министерство рекомендует передать объекты в собственность приходам, если к тому нет препятствий», — отметил И. Ау.
Элладская Православная Церковь открыла представительство при Европейском Союзе. Как сообщила пресс-служба верховного представителя Евросоюза по внешней политике и безопасности, об этом Хавьера Солану проинформировал накануне глава ЭПЦ архиепископ Афин и всей Греции Христодул, находящийся с визитом в Брюсселе. В ходе встречи с депутатами Европарламента он призвал законодателей добиваться упоминания христианства в будущей конституции Европы, а также высказался против вступления Турции в Европейский Союз. Первоиерарх Греческой Церкви подчеркнул, что «уважает» Турцию, однако, по его мнению, культура этой страны чужда европейской культуре.
Выступая перед депутатами, архиепископ Христодул заявил, что настаивает на признании заслуг христианства как «основы европейского духа». «Элладская Церковь хотела бы, чтобы все члены Европейского Союза думали не столько о том, что должно быть написано в конституции, сколько о том, какой союз нам нужен, — заявил православный иерарх. — Складывается впечатление, что ни Еврокомиссия, ни Европарламент не имеют об этом ясного представления».
Против попыток позволить женщинам посещать Святую Гору выступила монашеская община Афона. В декларации афонитов подчеркивается, что этот запрет, учрежденный в X веке и с тех пор постоянно подтверждаемый государственным законодательством (даже в Оттоманской империи), представляет собой существенный признак святогорского монашества.
Особенность Святой Горы заключается в том, что запрет женщине посещать Афон соблюдается всеми двадцатью монастырями, объединенными единым административным управлением — протатом. Этот запрет также подтвержден Греческим государством. Кроме того, «аватон» (запрет проникать на какую-либо территорию) — неотъемлемое право Святой Горы, утверждаемое как на ее самоуправлении, так и на элементарных началах религиозной свободы, защищаемых международным и европейским правом. В документе говорится, что попытка упразднения «аватона» со стороны государственной или межгосударственной светской власти будет означать начало гонений против афонского монашества, а также против всего православного иночества в целом. Руководители Афонской общины заявили, что никогда не согласятся с этим, даже если понадобится пострадать.
Представитель государственного секретариата Ватикана по отношениям с зарубежными странами Жан-Луи Торан выразил сожаление о том, что грузинские власти отказались подписать соглашение с Ватиканом. «Это несет ущерб католическому обществу в Грузии и оставит его без каких-либо юридических гарантий», — говорится в заявлении. По словам чиновника, позиция Грузинской Православной Церкви в отношении этого документа не устраивает Ватикан. В свою очередь, представитель Грузинской Патриархии епископ Зенон назвал ложным заявление Жан-Луи Торана о том, что Ватикан «выражал готовность проинформировать Патриархию» о подготовке этого соглашения. Он напомнил, что накануне приезда Торана посол Ватикана в Грузии Клаудио Гуджеротти заявил: «Ватикан не считает необходимым согласовывать текст соглашения с Грузинской Патриархией «. Представитель Грузинской Патриархии назвал «аморальным» утверждения некоторых СМИ о том, что Патриархия организовала акции студентов против соглашения. По его словам, «студенты были недовольны попыткой Ватикана придать католицизму в Грузии особый статус».
Ватикан издал инструкцию, запрещающую аплодировать и танцевать в церкви. В документе выделяется четыре самых серьезных нарушения: кощунственное использование освященного хлеба и вина; совершение мессы теми, кто не имеет на это полномочий; совместное отправление богослужений с представителями других конфессий (православными священниками и протестантскими пасторами) и «освящение с кощунственной целью» хлеба и вина (черные мессы). Не разрешается также заменять библейские тексты небиблейскими, взятыми, например, из работ Ганди и Гибрана. Чтение Евангелия и проповедь во время мессы не следует доверять светским лицам. Нельзя использовать тексты Символа веры (Credo), отличающиеся от канонического (с католическими искажениями) варианта, который содержится в богослужебных книгах. Возникает вопрос, как быть с собором святого Петра в Риме, где, по традиции, чаще всего можно услышать аплодисменты и даже наблюдать танцы во время совершения африканских богослужений? Причем аплодировали здесь именно папам. Эти аплодисменты не раз пытались запретить. Особенно строго к ним относился папа Пий Х, однако так ничего и не смог изменить. Кстати, ни одному папе не аплодировали так часто, как Иоанну Павлу II. Кроме того, в Италии аплодисменты стали обычным явлением во время празднования свадеб, крещения и даже на похоронах. Однако теперь, судя по всему, от них необходимо будет отказаться. Удивительно, как поздно католики поняли всю абсурдность подобного поведения в Доме Божьем.
Число католиков, посещающих церковь в Ирландии, за последние пять лет значительно снизилось. Сильнее всего этот спад ощутим в сельских районах страны. За последние пять лет в сельских районах посещаемость церкви сократилась с 77 до 60%, в городских приходах этот спад составил 5%. Опрос также показал, что каждый двадцатый католик не верит в то, что Иисус Христос — Сын Божий. Несмотря на удручающие результаты исследования, 87% родителей желают, чтобы их дети воспитывались в католической вере. Почти половина респондентов (49%) считает, что священники играют важную роль в обществе. По этому показателю священнослужители обошли адвокатов (35%), политиков (22%) и журналистов (20%).
Только четверть участников социологического исследования полагает, что священники должны давать обет безбрачия. Всего в опросе, участвовало 1 000 людей в возрасте 18 лет и выше.
В Польше прошла акция по отправке SMS-поздравлений папе Римскому Иоанну Павлу II по случаю 25-летия его понтификата. SMS-акция называлась «Поздравления Папе — стипендия для молодых» и была организована фондом «Дело нового тысячелетия». Отправка такого SMS-сообщения стоит два польских злотых (около 15 российских рублей). Доход от акции планируется определить на выплаты специальных стипендий талантливой молодежи из сельской местности и небольших городов Польши. Организаторы акции также провели конкурс на самое лучшее SMS-сообщение. Авторы пяти наиболее интересных текстов отправились в Ватикан на торжества по случаю 25-летия понтификата Иоанна Павла II, чтобы лично передать ему свои поздравления.
То, что современная Франция переживает быстрый процесс дехристианизации, подтверждают опубликованные в национальной печати данные о том, что за последние 30 лет каждый второй приход был закрыт из-за отсутствия верующих. В стране, насчитывающей семьдесят миллионов жителей, приходится лишь 17,5 тысяч приходов. Так, считавшаяся «старшей дочерью» Римо-Католической Церкви, Франция превратилась в страну атеистов и идолопоклонников. Об этом также свидетельствует сокращение численности священников: если в начале 80-х годов их насчитывалось 35 тысяч, то в ближайшие годы эта цифра составит лишь 8 тысяч. Сокращение паствы Католической Церкви во Франции сопровождается ростом числа мусульман. Ведь ислам является второй по численности религией Франции и продолжает усиливать свои позиции среди иммигрантов из Северной Африки.
Реформатская евангелическая церковь Польши (РЕЦП) стала первой в стране деноминацией, в которой появилась пастор-женщина. Им стала 43-летняя Вера Елинек. Назначение женщины на должность пастора стало возможным еще в 1991 году, когда были изменены некоторые правила РЕЦП. Кандидатура Елинек была утверждена руководством этой деноминации в 2001 году. Рукоположение Елинек совпало со 150-й годовщиной рукоположения американки Антуанетт Браун Блэкуэлл, первой в мире женщины-пастора Реформатской церкви. До настоящего времени Вера Елинек руководила музеем церкви в Зелове, настоятелем которой является ее муж, пастор Мирослав Елинек. Большинство протестантских церквей Польши выступает против женского священства. Представитель Совета по экуменизму при католической епископской конференции Польши заявил, что назначение Елинек пастором «ухудшит экуменический климат» в стране.
Радикальное крыло Англиканской церкви собирается использовать пропагандистские технологии, чтобы выбраться из кризиса, вызванного проблемой гомосексуализма среди священнослужителей. Об этом свидетельствует «строго конфиденциальный» документ, подготовленный одним из ближайших советников главы Англиканской церкви архиепископа Кентерберийского Роуэна Уильямса. Трехстраничный меморандум, автором которого является Джереми Харрис — секретарь архиепископа по связям с общественностью, посвящен стратегии Англиканской церкви в решении гомосексуальных проблем. «Необходимо принять меры по хотя бы частичному отвлечению внимания общественности и СМИ от этой темы», — говорится в документе. К таким «отвлекающим маневрам» Харрис относит публикацию привлекательных статей об Англиканской церкви и архиепископе Кентерберийском. Тон документа дает возможность судить о серьезной обеспокоенности церковных чиновников тем, что проблема гомосексуализма среди представителей англиканского духовенства в последнее время приобрела серьезные масштабы.
Марокканский суд приговорил к пяти годам тюремного заключения двух девочек-подростков за попытку теракта. Близнецы Иман и Сана намеревались взорвать отдел спиртных напитков в столичном супермаркете, посвятив это «богоугодное», по их мнению, дело одному из религиозных мусульманских лидеров. Адвокат девочек назвал приговор «жестоким, но весьма снисходительным с учетом намерений обвиняемых».
Не утихают страсти и вокруг общественно опасной сектантской группировки «Аум Сенрике». Токийский суд подтвердил, что глава секты должен до конца дней своих просидеть в тюрьме за причастность к серии убийств с применением химического оружия. Суд признал, что Нобору Накамуру имел непосредственное отношение к производству примененного сектантами нервно-паралитического газа зарин, а также к убийству 2 человек, в том числе адепта секты, который был умерщвлен через несколько месяцев после самого громкого преступления «Аум Сенрике» — газовой атаки в токийском метро в марте 1995 года. Вынесенный окружным судом приговор о пожизненном тюремном заключении не удовлетворил ни обвинителей, ни адвокатов Накамуры. Прокуратура продолжает требовать для него смертной казни, а защита призвала установить хронологические рамки для пребывания сектанта за решеткой, ссылаясь на то, что он «не имел намерения убивать» и «раскаялся». И хотя приговор был оставлен в силе, обе стороны, по имеющимся сведениям, намерены подать апелляции в Верховный суд.
Вьетнамские власти продолжают гонения на христиан, живущих в центральной части страны, так называемых монтаньяров. Так, около сотни военнослужащих ворвались в дом христианки Х’дуэн Буондап, конфисковали Библии и Молитвословы, а также избили и арестовали верующих, собравшихся в доме. Сама же хозяйка была изнасилована. Другой крестьянин-монтаньяр в деревне Буон Куои был избит полицией, которая заподозрила его в укрывательстве монтаньярских беженцев. Также подразделения вьетнамской и камбоджийской полиции арестовали и избили крестьян, помогавших 50 монтаньярам, бежавшим из Вьетнама в соседнюю Камбоджу. Позже всех арестованных подвергли штрафам и отпустили.
Сотни исламских студентов приняли участие в беспорядках, вспыхнувших в Исламабаде после похорон главы экстремистской суннитской организации Sipah-e-Sahab Муалана Азама Тарика. Манифестации начались во время траурного богослужения. Студенты-сунниты разбили несколько десятков автомобилей и сожгли шиитскую мечеть. В результате пять человек получили ранения. Для восстановления порядка был вызван полицейский спецназ. Власти Пакистана опасаются, что убийство Тарика может привести к обострению отношений между шиитами и суннитами. Муалан Азам Тарик — глава экстремистской суннитской организации Sipah-e-Sahab и депутат нижней палаты пакистанского парламента — был застрелен в центре Исламабада в понедельник. Трое вооруженных боевиков расстреляли автомобиль Тарика, когда он остановился на перекрестке. Кроме политика, погибли его телохранитель, шофер, секретарь и коллега. После того как тело Тарика было перевезено в его родной город Джанг для погребения, там была сожжена еще одна шиитская мечеть.
В пакистанском городе Карачи религиозные экстремисты обстреляли из автоматического оружия автобус с шиитами, ехавшими на пятничную молитву. Пять человек погибли, семь ранены, а трое пострадавших находятся в критическом состоянии. Полиция ищет преступников, скрывшихся с места нападения на мотоциклах. Ежегодно в столкновениях суннитов с шиитами в Пакистане гибнут сотни людей. Свыше 75% мусульман в 150-миллионом Пакистане исповедуют суннизм. Шииты составляют религиозное меньшинство.
Среди проживающих в Великобритании мусульман получили широкое распространение видеоинструкции по изготовлению самодельных взрывных устройств в сочетании с призывом Усамы бен Ладена к ведению священной войны против неверных. Британские спецслужбы обеспокоены растущей угрозой со стороны доморощенных террористов, предотвратить которую сложнее, чем воспрепятствовать въезду террористов в страну. На видео запечатлен процесс изготовления взрывного устройства с инструкциями на арабском языке, после чего показан взрыв дома. По предположению спецслужб, взорванный дом находится на территории тренировочной базы «Аль-Каиды» в Афганистане. Копии видеозаписи изготавливаются в Великобритании. Напомним, премьер-министр Великобритании Тони Блэр и начальник британской полиции Джон Стивенс неоднократно предупреждали о неминуемости атаки террористов на территории страны.
52-летний католический священник Саньеевананда Свами из архиепархии Бангалоре найден убитым в своем уединенном жилище. В настоящее время ведется следствие. Священнику не раз угрожали индуистские фундаменталисты, хотя полицейские не исключают версию о конфликте, спровоцированном соседями.
Свами был рукоположен в священники в 1993 году и получил разрешение от своего архиепископа жить уединенно. Он погребен в Палаи, городе штата Керала, где и родился.
В Непале совершен налет на миссию монахинь-лореттанок в Окхрей, где находится больница, оказывающая медицинскую помощь малоимущим. Маоистские повстанцы ворвались в клинику, расположенную в 500 километрах от Катманду, разрушили врачебные кабинеты и повредили оборудование. На месте преступления были найдены записки с угрозами в адрес монахинь.
За последние семь лет столкновения маоистов с правительственными войсками унесли жизни 8 тыс. человек. Под действием угроз три католические школы в горных регионах страны оставались закрытыми на протяжении двух лет.
В Непале Католическая церковь опекает 23 школы, большинство учеников которых не христиане. Католическая община страны насчитывает 6 тыс. католиков.
А вот жители двух отдаленных деревушек на островах Фиджи принесли извинения потомкам английского миссионера, который был убит и съеден людоедами 136 лет назад. Томас Бейкер, член лондонского общества миссионеров, был убит жителями деревни Наватисила на островах Фиджи в 1867 году. Причиной столь жестокой расправы стала неосторожность Бейкера: он вытащил гребень из волос вождя племени. До сих пор прикосновение к голове вождя считается ужасным преступлением среди аборигенов Фиджи. Поэтому миссионер был немедленно схвачен, убит, поджарен и съеден. Один из людоедов еще долго с гордостью рассказывал, что они съели все, кроме ботинок англичанина.
Однако ныне живущие представители племени верят, что гибель миссионера стала проклятием для их деревни. Поэтому они пригласили потомков Томаса Бейкера посетить их остров для официальной церемонии извинения.

Подготовил Александр Андрущенко

«Психи!» Так окрестило светское общество пациентов психиатрических клиник, забывая, что это тоже люди, которые нуждаются в понимании, поддержке, совете, помощи, которые также могут смеяться и плакать, чувствовать, думать и мечтать. И они, как и каждый человек, заслуживают того, чтобы с ними общались. Это трудно, но необходимо, ведь не можем же мы одним движением пера просто взять и вычеркнуть их из «Книги жизни». Об этом мы и начали беседу с известным киевским священником, настоятелем Свято-Кирилловской общины, которая вот уже десять опекает Центральную психиатрическую больницу имени академика Павлова.

— Ваше Высокопреподобие, вот уже десять лет Вы осуществляете пастырскую деятельность в психиатрической больнице имени Павлова. Расскажите, пожалуйста, как все это начиналось?

— В 1991 году, когда распался Cоветский Cоюз, а Украина получила независимость, люди потянулись к Богу и стали искать дорогу к храму. Тогда-то руководитель Союза православных братств В.Б. Лукияник, медик по образованию, предложил организовать встречи священников с пациентами психиатрической больницы имени Павлова. Сразу более активные прихожане Свято-Кирилловского храма образовали инициативную группу. Но столкнулись с проблемой: где взять священника? Ведь тогда никто не хотел «связываться с психами». Сотрудники клиники обратились к бывшему тогда митрополиту Филарету (Денисенко), чтобы священник совершал для больных хотя бы пасхальное богослужение. Но он не благословил. В то время я служил в Крестовоздвиженском храме на Подоле. Меня и попросили окормлять психиатрическую больницу. Согласиться было нелегко, но я понимал, что пациенты действительно нуждаются в помощи священника.
Первое время мы просто служили для больных водосвятные молебны. Ощущая острую потребность пациентов в богослужениях, я обратился к Блаженнейшему Митрополиту Владимиру с просьбой выдать нам, Свято-Кирилловской обители, антиминс. Вскоре стал вопрос: где служить литургии? Все больничные помещения были когда-то монашескими корпусами. Как только в больнице появился новый конференц-зал, нам отдали старый клуб, но совершать богослужения разрешили только в вестибюле. Это было очень неудобно, ведь не запретишь людям ходить из кабинета в кабинет. В качестве престола использовали небольшой столик. Церковную утварь приходилось носить с собой. Спустя время руководство больницы выделило комнату для хранения сосудов, а позже нам разрешили служить в помещении клуба. Но здесь тоже было не все гладко. Как ни просили мы городские власти передать нам это здание в собственность, они твердили свое: «В пользование!» Мы до сих пор обращаемся к Александру Омельченко, чтобы отдали нам это помещение. Ведь оно уже несколько лет нуждается в капитальном ремонте. Пока что все безуспешно, несмотря на то что есть Указ Президента о возвращении Церкви незаконно конфискованного имущества.
Но с Божьей помощью, несмотря на все препятствия, Свято-Кирилловская община продолжает развиваться. В этом году исполняется десять лет, как мы там служим.

— Можно ли уже говорить о каких-то плодах?

— Десять лет — это большой срок. За это время много сделано: построена благотворительная столовая, организовано сестричество для духовного окормления пациентов психиатрической больницы, при храме действует воскресная школа (которая в те времена стала первой в Киеве) для взрослых и для детей, укомплектована прекрасная библиотека, в которой также содержится много церковных учебников для психиатров. Налажена продуктивная работа священников с пациентами клиники. Свято-Кирилловский храм признан одним из лучших центров духовной реабилитации на Украине, так что многие больничные приходы столицы, начиная свою деятельность, руководствовались нашим опытом. Совсем недавно мы взяли в аренду шестьдесят гектаров земли недалеко от Киева в селе Тарасовка и образовали там скит. Сейчас там трудится четыре монахини и один монах. В скиту есть тракторы, комбайны для обработки земли и уборки урожая; насельники также держат коров, свиней, курей, уток и т.д. Оттуда регулярно привозятся продукты, которые мы передаем больнице, а также кормим бездомных и малоимущих пациентов, которые лечатся в клинике амбулаторно. На территории скита уже построена церковь. Планируется освятить ее в честь мученика Александра Римского.

— Отец Федор, возвращаясь к теме о душевнобольных, скажите, что Вы почувствовали при первой встрече с пациентами психиатрической клиники?

— Во время моего первого общения с пациентами я почувствовал, что у них значительный духовный голод. Когда я впервые переступил порог клиники, меня обступили люди, которые, пощупывая мою рясу, с недоумением спрашивали друг у друга: «Неужели это настоящий поп?» Многие из них думали, что врачи их обманывают: просто одели какого-то человека в священнические одежды, чтобы им показать. Увидев, что я не «ряженый», они сразу потянулись ко мне: стали просить крестики, иконки, свечи. Наиболее поразило, как докторов, так и самих пациентов, то, что мы абсолютно ничего не продавали. На столе лежали свечки, так что каждый мог взять две штучки, чтобы поставить «о здравии» и «за упокой». Так, на наших глазах, люди, на которых в обществе привыкли смотреть «сквозь пальцы», воспрянули духом, поняли, что они кому-то нужны, что это их церковь и они могут приходить сюда свободно, когда захотят. Мы же, понимая, что им не хватает семейной ласки и понимания, старались создать в общине домашнюю обстановку. Вот так в столице появился первый храм для больных.

— О чем Вы говорите с этими людьми?

— Говорить с этими людьми о чем бы то ни было, сложно, так как многие из них агрессивно настроены по отношению к другим. Они думают, что их закрыли сюда незаконно, что они имеют право на лучшее отношение к себе. Даже те из них, которые все понимают, постоянно спрашивают меня: «А выздоровею ли я?», «Выйду ли я отсюда?», «Если выйду, то где найду себе применение?». Таким образом, перед тем как начать общаться с ними на евангельские темы, нужно много времени потратить на то, чтобы вывести их из депрессивного состояния и показать, что они ничем не хуже других.

— Отец Федор, объясните, пожалуйста, разницу между психически больным и душевнобольным человеком.

— Если учесть, что греческое слово «психос» обозначает «душа», можно сделать вывод, что состояние психически больного человека называется болезнью души. Иногда таких людей называют одержимыми. Причем не важно, о каких случаях идет речь: о человеке, который лежит в клинике, или о том, который беснуется во время богослужения в храме. Природа у всех людей одна, просто дьявол действует по-разному. И чаще всего это бывает из-за грехов. Я совсем не хочу сказать, что в психиатрические клиники попадают лишь великие грешники, ведь у каждого своя судьба. Но чаще всего беснование присуще людям, которые в какой-то период вели далеко не благочестивый образ жизни. Можно сказать, что пациенты в психиатрических клиниках одержимы, и антибиотики способны лишь залечить болезнь, но не вылечить ее полностью. Вот здесь и нужна помощь Православной Церкви. Она же имеет средства, способные не только привести человека в чувство, но и поставить его на ноги.

— Говорят, что пациенты психиатрических клиник живут в каком-то особом мире. Что это за мир?

— Каждый человек как бы живет в своем мире. Но у здоровых людей это не так развито, потому что они постоянно общаются с другими. Пациенту же психиатрической больницы, как правило, общаться не с кем. Доктор не может уделить ему достаточно времени, и причина этому вполне объяснима: таких, как он, много. Пациенты большую часть времени проводят в одиночестве, разговаривая сами с собой. Так для них появляется новый, для каждого индивидуальный, мир. Человек же становится одним из героев этого мира: кто-то добрым, но большинство, к сожалению, злыми. Есть такие пациенты, которых нельзя даже оставлять с другими людьми. Возле них постоянно дежурит санитар. Есть и совсем «плохие» больные, живущие в палатах со стенами, оббитыми войлоком. Они вообще передвигаются по комнатам обнаженные, и складывается впечатление, что они вообще не имеют понятия об одежде. Священник только тогда завоюет доверие пациента, если займет в его внутреннем мире какое-то место, станет для него положительным субъектом. Они долго испытывают приходящих, поэтому психически больного человека трудно обмануть. Он это обязательно почувствует и больше никогда не поверит, чтобы мы потом ни делали.

— Батюшка, говорят, что в психиатрическую больницу «закрывают на пожизненно». Известны ли Вам случаи, когда бы человек выздоровел? И какую роль играет здесь Церковь?

— Сразу хочу сказать, что в психиатрические больницы не закрывают на пожизненно. Хотя есть среди больных так называемые хроники, то есть люди, у которых время от времени обостряются болезненные приступы. Но и их не держат в больнице всю жизнь, а помещают в специальные приюты, где они живут полноценной жизнью, только под некоторым присмотром.

— А знаете ли Вы случаи, когда человек, выйдя из клиники, стал вести нормальный образ жизни: завел семью, устроился на работу?

— Я могу часами рассказывать случаи, когда благодаря Православной Церкви душевнобольные люди вновь становились здоровыми. Но более всего мне запомнилась судьба одной молодой девушки, которая долгое время вела себя очень агрессивно. Все думали, что у нее нет шансов на выздоровление. Но однажды у нее появилось желание пойти в храм. Поначалу ее приводили санитары, которые все время были начеку как бы она чего «не натворила». Со временем она стала приходить сама, в течение нескольких месяцев исповедывалась и причащалась Святых Христовых Таин. Параллельно девушка проходила курс лечения в психиатрической клинике. Позже, неожиданно для окружающих, она стала выздоравливать. Затем выяснилось, что она имеет прекрасный голос, и мы взяли ее на клирос. Так с Божьей помощью она окончательно выздоровела и вышла замуж. Сейчас у нее очень хорошая семья и прекрасная работа.

— Расскажите о том, как Вы работаете с пациентами психиатрической клиники?

— Дело в том, что нет конкретных рекомендаций, как нужно работать с этими пациентами. Потому что по пути в клинику человек не знает, что его там ждет. А произойти может что угодно. Поэтому мы просто приходим и «живем» с ними некоторое время. Большой вклад в эту работу вносят наши сестры милосердия. Они постоянно общаются с пациентами, водят их на богослужения, где они исповедуются и причащаются. Тех, кого нельзя выпускать из палаты, они подготавливают к приходу священника. Есть на территории больницы и наркологическое отделение, так что приходится работать и с этой категорией людей. Есть в клинике детское отделение. Вот сюда мы ходим чаще всего и берем с собой детей в приход. Очень важно то, что детки, находящиеся на лечении в этом отделении, общаются с нашими воспитанниками воскресной школы и даже находят себе друзей.

— Отец Федор, Вы сказали, что чаще всего Господь попускает такие болезни за грехи, но чем же так провинились перед Богом малолетние дети, которых в отделении много?

— Православная Церковь учит, что за грехи родителей иногда приходится расплачиваться детям. Но чтобы делать такие выводы, нужно рассматривать каждый конкретный случай. Ведь Господь не только наказывает. Все в мире находится в Его руках: иному ребенку Он дает болезнь, чтобы в будущем уберечь его от чего-то более серьезного, иного просто смиряет, кого-то спасает от гордости и тщеславия. Одним словом, причин множество, так что человеку не всегда понятно, почему произошло именно так. В этом случае лучше смириться, а время все расставит на свои места.

— Говорят, Вам помогают дети, хотя в светском обществе привычнее видеть ребенка, смеющегося над больным человеком…

— Действительно, в мире существует такая тенденция: дети из богатых семей нередко посмеиваются над людьми с патологическими отклонениями. Одно дело, когда это происходит несознательно, но намеренные насмешки над больным — тяжкий грех, который называется «немилостью к ближнему». При таком отношении к людям, согласно Евангелию, не может быть и речи о любви к Богу. Все это прекрасно понимают дети, воспитанные в православной вере. Поэтому чаще всего они не насмехаются, а сочувствуют.
Действительно, дети помогают. При Свято-Кирилловском храме действует прекрасная воскресная школа. По будним дням мы стараемся не водить детей в отделения, из тех соображений, что «маленькие еще». Но уже стали доброй традицией детские праздничные утренники, организованные для пациентов психиатрической клиники.
На Рождество, как правило, дети сами украшают в актовом зале елку и готовят подарки для каждого. Затем приходят в то или иное отделение и начинают петь колядки. Много приятных воспоминаний оставляет в душе пациентов и праздник Пасха. Мы закупаем большое количество фруктов, яиц, дети пекут куличи и несут все это в отделения. Затем они устраивают пасхальный концерт. Так что эти люди каждый раз с трепетом ожидают какого-нибудь праздника, когда придет «батюшка с детками».

— Так случилось, что в современном обществе есть две категории людей, которых не то чтобы не понимают, а даже иногда призирают, — это психически больные и так называемые бомжи. Почему их не любят?

— То, что на этих людей смотрят с пренебрежением, ненормально и свидетельствует о каком-то внутреннем разложении человека. Вполне естественно, когда при виде этих несчастных людей у человека просыпается сострадание, жалость, снисхождение, уважение. Одним словом, что угодно, но только не ненависть. К тому же такое отношение к другим вредит самому человеку. Ведь, по словам Спасителя, для немилостивых к ближнему и суд будет без милости. Бедные, больные и бездомные были и в евангельские времена. Но ни Христос, ни его ученики никогда не поворачивались к ним спиной. Нигде не показано, как Спаситель раздавал всем сидящим на паперти деньги, но каждому Он уделял какое-то внимание, пытаясь хоть чем-то помочь. Вот так и мы ведь не всегда имеем, что дать нищему. Бог это видит и поможет нам уже хотя бы за одно намерение помочь, если оно исходит от чистого сердца.

— Говорят, среди нищих много обманщиков, а Вы их кормите в своей столовой…

— Обманщиков, знаете ли, немало и среди, так сказать, нормальных людей. От этого никуда не деться. Недавно произошел такой случай: в нашей столовой покормили одного бездомного, а после этого он украл в храме икону. Когда же он пришел в следующий раз, мы снова не отказали ему в еде. Ведь благотворительная столовая создана не для того, чтобы кормить алкоголиков, наркоманов, воров и обманщиков. Она существует, чтобы не оставить голодным Образ Божий, личность. И когда мы видим, что человек просто хочет кушать, все остальное отходит на второй план. Кто знает, может, он покается когда-нибудь. Не нам его судить. Один евангельский герой всю жизнь убивал и грабил, но на кресте раскаялся, и Господь спас его.

— Итак, десять лет Вы трудитесь на ниве социального служения. Многое уже сделано, но наверняка есть еще планы?

— Некогда здесь существовал мужской монастырь. Сегодня его нет, а огромный храм, который также является выдающимся памятником архитектуры, находится в собственности музея «София Киевская», и мы без разрешения чиновников не можем даже войти туда, а не то, чтобы совершать богослужения. Так что сейчас все наши молитвы и старания направлены к тому, чтобы восстановить историческую справедливость и вернуть верующим то, что им принадлежит по праву, — Свято-Кирилловский монастырь.

Беседу вел Александр Андрущенко

У Свято-Успенській Києво-Печерській Лаврі під головуванням Предстоятеля Української Православної Церкви Блаженнішого Митрополита Київського і всієї України Володимира відбулось чергове засідання Священного Синоду Української Православної Церкви.
Священний Синод УПЦ благословив відкриття чоловічого монастиря на честь преподобного Сергія Радонезького в м. Кремінна Луганської області, Спасо-Преображенського жіночого монастиря в смт Стеблів Корсунь-Шевченківського району Черкаської області, Потоцького Антоніє-Феодосіївського чоловічого монастиря в с. Дмитрівка Кременчуцького району Полтавської області, а також Свято-Вознесенського скиту від Свято-Миколаївського Городокського жіночого монастиря у смт Млинів та Свято-Варваринського скиту від Свято-Успенського чоловічого монастиря у с. Старий Корець Корецького району Рівненської області.
Священний Синод УПЦ затвердив Місіонерську концепцію УПЦ, надану Синодальним відділом релігійної освіти, катехизації та місіонерства зі змінами та доповненнями, внесеними І Всеукраїнським православним місіонерським з’їздом.
Заслухавши рапорт преосвященного Іова, єпископа Сумського і Охтирського, Священний Синод УПЦ благословив внести до списку чудотворних ікон Української Православної Церви ікону Божої Матері «Шпилівську-прозренну»,
Ікона Божої Матері «Шпилівська-прозренна» є списком Корсунської ікони, виготовленому на білому залізі. Ікона прославилася у ХVІІ ст. чудесним зціленням сліпонародженої дівчини в селі Романівка Сумського повіту. Згодом ікону було перенесено до новозбудованого храму селища Шпилівка, де ікона також прославилася багатьма чудесами. Кожного року чудотворну ікону зустрічали в Сумах, і цей день був Днем міста.
За часів атеїстичних гонінь святиню вилучили з церкви і передали до музею. Під час пожежі, яка трапилася в музеї, ікона, на відміну від інших речей, майже не постраждала. Це справило таке враження на співробітників, що вони повернули святиню до церкви. З того часу ікона перебуває в Сумському Спасо-Преображенському кафедральному соборі. Церковне святкування ікони 22 жовтня за новим стилем та на третій день Святої Пасхи.

Заслухавши рапорт преосвященного Іова, єпископа Сумського і Охтирського, Священний Синод УПЦ благословив святкування на честь Мало-Чернетчинського образу Христа Спасителя у межах Сумської єпархії.
Свято-Успенський чоловічий монастир у селі Мала Чернетчина Сумського повіту було ліквідовано за наказом Катерини ІІ у 1787 році. Надбрамну Всіхсвятську церкву було перетворено на парафіяльну. У підвалі храму зберігалися старі дошки та інший будівельний матеріал від колишнього монастиря. Ані священик, ані причетники ніколи не бачили у підвалі ікон. Селянці, у якої боліла рука, було видіння, що вона знайшла в храмі ікону і Господь зцілив її. Дійсно, через 10 днів у підвалі було знайдено чудотворну ікону Спасителя. Сталося це 13 грудня 1887 року за новим стилем. За часів атеїстичних гонінь оригінал чудотворної ікони зник і місцезнаходження його невідомо. Але і досі в багатьох храмах Сумської єпархії найчастіше над жертовником знаходяться списки Мало-Чернетчинського образа Христа Спасителя, який шанується віруючими Слобожанщини. Святкування на честь Мало-Чернетчинського образу Христа Спасителя встановлено 13 грудня за новим стилем.

Священним Синодом УПЦ на прохання намісника чоловічого монастиря «Китаївський пустинницький скит» м. Києва встановлено святкування знайдення мощей місцево шанованого преподобного Феофіла Київського, Христа ради юродивого.
Преподобний Феофіл подвизався в Китаївській пустині в середині ХІХ ст. і був відомим та глибоко шанованим киянами старцем, що мав дар прозорливості та чудотворення. Мощі подвижника, канонізованого Українською Православною Церквою, були відкриті для поклоніння у 1993 році.

Рішенням Священного Синоду УПЦ на вдову Чернігівську кафедру призначено Преосвященного Амвросія, єпископа Новгород-Сіверського. Священний Синод УПЦ також розглянув інші питання життя Української Православної Церкви.

Комментарии участников:

Постоянный член Священного Синода митрополит Одесский и Измаильский Агафангел: «Священный Синод УПЦ принял несколько важных решений. Во-первых, была утверждена Миссионерская концепция УПЦ, которая предполагает привлекать к этой деятельности не только священнослужителей, но и творческую интеллигенцию: преподаватели вузов, учителей. Была замещена вдовствующая Черниговская кафедра, открыто ряд новых скитов и монастырей, которые, по нашему мнению, в настоящее время должны выполнять функции очагов социального служения Церкви. Мы обсудили ряд вопросов, касающихся дисциплины пастырей, обменялись мнениями по поводу ситуации вокруг Свято-Покровского мужского монастыря в Харькове. Священный Синод определил круг вопросов для обсуждения на следующем заседании, которое состоится в конце года, а также утвердил временных членов Синода.

Постійний член Священного Синоду митрополит Чернівецький і Буковинський Онуфрій: “Святині для нашої землі, як і для кожного народу, є духовним багатством. І чим більше святинь, тим більше цього багатства, тому що святині являються носіями Божої благодаті. Чим більше цієї благодаті є на нашій землі, тим кращі умови складаються для того, щоб люди могли духовно зростати, духовно вдосконалюватись, що є корисним і для тимчасового життя, і наслідування вічного спасіння».

Керуючий справами УПЦ архієпископ Переяслав-Хмельницький Митрофан: «Концепція місіонерського служіння Української Православної Церкви, затверджена на цьому Синоді, була прийнята на Першому місіонерському з’їзді, який відбувся в травні цього року у Києві. Концепція закладає передумови і перспективи впровадження в життя і розвитку дуже важливої сторони місії Церкви в сучасному світі — навернення до Христа людей, які ще далеко стоять від Церкви, які шукають Бога, але поки не знайшли. У ній також закладені передумови роботи з молоддю та дітьми, передбачена можливість викладання “Закону Божого” у світських навчальних закладах. Зараз на цю тему ведуться розмови, але поки що на законодавчому рівні це питання не вирішене.
Концепція також закладає принципи наших взаємовідносин з іншими конфесіями, які сьогодні існують в Україні. Священний Синод надає надзвичайно важливе значення місіонерському служінню Української Православної Церкви. Ми віримо, що вона послужить для подальшої активізації ролі нашої Церкви у суспільстві, а також динаміці розвитку і діяльності серед всіх верств нашого населення. Вірю, що концепція принесе користь не лише для Церкви, а і для нашого суспільства».

МІСІОНЕРСЬКА КОНЦЕПЦІЯ
УКРАЇНСЬКОЇ ПРАВОСЛАВНОЇ ЦЕРКВИ

1. ВСТУП
Ця Концепція місіонерського служіння Української Православної Церкви
— є узагальненням місіонерського досвіду, накопиченого Українською Православною Церквою за її більш ніж тисячолітню історію;
— враховує богословський потенціал, напрацьований братськими Помісними Церквами (Константинопольською, Антиохійською, Сербською, Елладською, Албанською та ін.);
— використовує рішення Помісних Соборів, теоретичні і практичні висновки Місіонерських з’їздів Руської Православної Церкви, що викладені в Концепції відродження місіонерської діяльності, Підсумкових документах, Місіонерській декларації.
2. МЕТА КОНЦЕПЦІЇ
Метою Концепції є визначення богословського обґрунтування місії, цілей і завдань, форм і методів місіонерської діяльності:
— спричинених внутрішніми потребами Церкви;
— обумовлених духовно-моральним станом сучасного українського суспільства;
— викликаних активною прозелітичною діяльністю інославних об’єднань і нехристиянських релігійних організацій на території України як таких, що загрожують духовному здоров’ю нації.
3. ПРАВОСЛАВНЕ СВІДЧЕННЯ
3.1. Богослов’я місії
Богословське осмислення поняття «місія» грунтується на розумінні Новозавітного апостольського повеління, сформульованого в словах Спасителя: «Ідіть же, навчайте всі народи, хрестячи їх в ім’я Отця і Сина і Святого Духа, навчаючи їх держати все те, що Я заповідав вам; і ось, Я з вами по всі дні до кінця віку» (Мф. 28, 19–20).
Місія як свідчення притаманна самій природі Церкви і полягає не тільки в проголошенні Благої Вісті всьому творінню, а й у залученні всієї тварі до повноти життя у Богові-Тройці.
Отже, православне розуміння місії базується на тринітарному її вимірі, тому що джерело місії — у Пресвятій Тройці, Яка виявляє Себе через послання Ісуса Христа Отцем у Святому Дусі (Ін. 20, 21–22). Це послання включене до плану Ікономії нашого спасіння, «бо так возлюбив Бог світ, що і Сина Свого Єдинородного дав, щоб кожен, хто вірує в Нього, не загинув, а мав життя вічне» (Ін. 3, 16). Тринітарне розуміння місії передбачає, що завдання місії полягає в проекції на людські стосунки тих відносин, які існують усередині Святої Тройці.
Христологічний аспект місіонерського служіння містить у собі свідчення творінню про Христа Воскреслого, і тому однієї з найважливіших завдань місії є введення людини і всієї тварі у світ Царства Воскреслого Христа і введення Його Царства у тварний світ, як «нового неба і нової землі» (Одкр. 21, 1), що відкриваються у здійсненні Євхаристії. Через Літургію і виконання заповідей відбувається явлення Самого Ісуса Христа як Господа в силі Животворящого Духа Святого і введення у світ правдивого Царства Божого.
Це можливо обоженням людства, що є духовним преображенням, яке здійснює Дух Святий у Церкві через спасіння Христом. «Святий Дух надає в Церкві людським іпостасям повноту Божественності єдиним, особистісним чином, який пристосовується до кожної людини як до особистості, створеної за образом Божим. Святий Дух, вселяючись у нас, преображає нас в обитель Святої Тройці» (В. Лосський).
Святий Дух, як дар єдності, веде до того, що багато особистостей стають одним Тілом у Христі — істинною Церквою Христовою. Православна Церква є істинною Церквою Христовою, створеною Самим Господом і Спасителем нашим, Церквою, утвердженою і здійснюваною Духом Святим; це Церква, про яку Сам Спаситель сказав: «Створю Церкву Мою, і врата пекла не здолають її» (Мф. 16, 18). Вона є Єдиною, Святою, Соборною (Кафолічною) й Апостольською Церквою, хранителькою і подательницею Святих Таїнств у всьому світі, «стовпом і підґрунтям істини» (1 Тим. 3, 15). Вона несе повноту відповідальності за поширення Істини Христового Євангелія, так само як і повноту влади свідчити про «віру, раз передану святим» (Іуд. 1, 3). У Ній, і тільки в Ній можливе спасіння роду людського й обоження всієї тварі Духом Святим во Христі Ісусі.
Єдина Свята Соборна Церква є Церквою Апостольською. Через богоустановлене священство дари Святого Духа передаються віруючим. Апостольське спадкоємство ієрархії від святих апостолів є основою спільності і єдності благодатного життя. Місія як апостольство завжди була найголовнішим з обов’язків церковних людей — як виконання заповіді Господньої про необхідність іти і навчити всі народи (Мф. 28, 19–20).
Православне розуміння місії передбачає, що всесвітня місія є есхатологічною подією; Євангеліє буде проповідуватися «до кінця віку» (Мф. 28, 20). Саме ця есхатологічна перспектива визначає правильні взаємовідносини між місією і національною культурою, адже метою місії завжди залишається преображення всього космосу — людства і природи, по слову апостола Павла, щоб «був Бог все в усьому» (1 Кор. 15, 28).
3.2. Мета і завдання
Як слідує з богословського обгрунтування місії, кінцевою її метою є слава Всесвятого Бога, яка розглядається в перспективі Його безмежної любові, що явила себе в спокутному подвигу Ісуса Христа. «Оскільки християнська місія є частиною місії Божественної, її кінцева мета не може бути відмінною від мети Бога. А Його мета, як про це чітко сказано в Писанні, — це возглавлення Всесвіту во Христі і наша участь у Божественній славі — вічній і нескінченній славі Божій» (Блаж. Анастасій (Яннулатос), архієп. Албанський).
У вужчому значенні метою місії, що і складає її головне завдання, є навернення тих, хто поза Церквою, — тих, хто не бере участі у Божественному житті і хто тільки в цьому одному і має потребу. Місія в такому розумінні покликана сповістити людям спасительну Благодать і дати причаститися в Таїнствах Церкви.
Найближчою метою місії, що узгоджується з її кінцевою метою, є зростання і поширення Православної Церкви. Складові цієї мети:
— проповідь Євангелія;
— навернення язичників;
— пробудження «номінальних християн»;
— повернення до Церкви відпалих;
— залучення всіх до активного церковного життя.
3.3. Принципи, методи і форми
3.3.1. Принципи
1. Принцип всезагальності
Апостол Павел Духом Святим висловив цей принцип так: во Христі «нема ні елліна, ні юдея, ні обрізання, ні необрізання, ні варвара, ні скіфа, ні раба, ні вільного, але все і в усьому Христос» (Кол. 3, 11). Цим принципом стверджується, що Православ’я не може бути вузько етнічною релігією, воно не належить якійсь одній національній традиції, а є істинно вселенським і загальнолюдським.
2. Принцип універсальності
Від початку просвітництва народів цей принцип був проголошений устами святого апостола Петра: «Не на обличчя дивиться Бог, але у кожному народі той, хто боїться Його і чинить по правді, приємний Йому» (Діян. 10, 34–35). Православна віра не може бути становою або кастовою, вірою вузького кола ізольованих осіб, а є доступною для всіх, і кожного, хто прагне до Нього, Христос із радістю приймає у Своєму Царстві.

3. Принцип свободи во Христі
Сам Господь вказав нам умови істинної свободи в нас: «пізнаєте істину, і істина звільнить вас» (Ін. 8, 32). Православне сприйняття свободи — як свободи від рабства гріха і пристрастей — відрізняється від «світського», спотвореного, розуміння свободи — як свободи гріха і царства вільної від Бога ушкодженої людської природи.
4. Принцип канонічної основи місії
Канони, як сполучна ланка між Церквою й організмом і Церквою й організацією, мають визначати і відображати догматичні істини про Церкву. Згідно з апостолом Павлом, кожен апостол по жеребу отримав свою апостольський уділ, який призначив йому Бог (2 Кор. 10, 13). У сучасних термінах “апостольський уділ” означає “канонічна територія” Помісної Церкви. Апостольські Правила і Соборні Правила (Ап. 58; Шест. 19; Шест. 20; Сард. 11) визначають єпископа як главу Помісної Церкви, відповідального за проповідь і повчання благочестю народу, і забороняють абикому вчити всенародно, особливо тоді, коли це принижує або в чомусь применшує місцевого єпископа. Тому будь-яка місіонерська справа, яка робиться без благословення єпископа і без його участі, втрачає кафолічність, оскільки єпископ Помісної Церкви відповідає за вселенське спілкування всіх церков, і без його благословення ніщо не може відбуватися на території його єпархії.
5. Принцип безкорисливості
«Даром отримали, даром давайте» (Мф. 10, 8), — заповідає Господь Своїм учням. Отже, Православна місія не може мати на меті ні політичну, ні економічну, ні якусь іншу користь. «Тому, хто прагне, дам даром від джерела води живої» (Одкр. 21, 6).
6. Принцип творення в любові
Апостол Павел, як істинний місіонер во Христі, свідчить, що влада, дана йому від Бога, є владою «на розбудову, а не на руйнування» (II Кор. 13, 10), вона спрямована на устрій Церкви Христової, в якій апостоли, будучи будівничими Тіла Христового, «істинною любов’ю в усьому зростали в Тому, Хто є главою –– Христос, із Якого все тіло складене і надійно злучене всякими зв’язками, за мірою чинності кожної частини, отримує зріст для розбудови самого себе в любові» (Єф. 4, 15–16).
7. Принцип історичності
«Від одного Він створив весь рід людський, щоб жив по всій поверхні землі, визначивши наперед обумовлені пори і межі їх розселення, аби вони шукали Бога, чи не відчують Його і чи не знайдуть, бо Він недалеко від кожного з нас: тому що ми у Ньому живемо і рухаємося і існуємо» (Діян. 17, 26–28). Богу угодно було визначити для нашої країни багатовікове перебування в Православній вірі, яка в основному і сформувала світогляд і традиції нашого народу. Тому наше розуміння історичності Православ’я для України відрізняється від секулярного розуміння релігійної свободи — як рівності всіх релігій між собою; останнє часто використовують різні «місіонери» у своїй прозелітичній діяльності. Православна Церква, яка перебуває в повноті Істини і є спадкоємицею Апостольського свідчення, виходить з того, що на її канонічній території Православ’я було і є історичною і культурною основою для об’єднання людей і приведення їх до Христа. Застосування законів світського суспільства без врахування цього чинника, як правило, призводить до конфліктів і розбрату між людьми.
3.3.2. Методи
1. Використання різних мов
Завдяки сприянню Святого Духа, учні в день П’ятидесятниці “почали говорити іншими мовами”, а натовп, що зібрався з цього приводу, знітився, бо люди “почули, що кожен говорить до них їхньою власною мовою” (Діян. 2. 4, 6). Того дня з’ясувалося, що для того, щоб слухачі розуміли Євангеліє, його треба виголошувати їхньою “власною мовою”. У цьому аспекті не тільки проповідь Євангелія, а й багато частин місіонерського богослужіння можуть бути перекладені на мову більшості населення. «У своїх службах Православна Церква використовує мову народу: арабську в Дамаску і Бейруті, фінську в Хельсінкі, японську в Токіо, англійську в Нью-Йорку. Одним з першочергових завдань православних місіонерів — від свв. Кирила і Мефодія в IX сторіччі до свв. Інокентія (Веніамінова) і Миколая (Касаткіна) у XIX сторіччі — був переклад богослужбових книг на місцеві мови» (єп. Діоклійський Калліст (Уер)). Однак цей метод дозволяє використовувати в богослужінні і древні мови, як такі, що мають особливу цінність внаслідок їхньої чистоти і багатовікового богослужбового використання.
2. Залучення до священства місцевих жителів
Залучення місцевого населення до церковного служіння, особливо до священства, є важливим чинником утвердження місцевої Церкви. Пресвітер, який добре знає місцеві звичаї і відомий серед місцевого населення, здатний і ефективно проповідувати Слово Боже, і сприяти укоріненню общини в православній культурі та церковному благочесті. Саме так трудилися видатні місіонери минулого — свв. Стефан Пермський, Макарій Алтайський, Миколай Японський. Цей метод особливо актуальний у наш час як один з найбільш ефективних у сприянні спасінню.
3. Розумне співробітництво з державною владою
При сучасному стані законодавства Православна Церква відділена від держави і зрівняна в правах з усіма іншими релігійними об’єднаннями й організаціями. За таких умов співробітництво Церкви з державою може відбуватися, з одного боку, в галузі просвітництва і добродійності, з іншого боку — у сфері протидії різноманітним деструктивним культам, деморалізації і деградації суспільства, в галузі боротьби з розпустою в суспільстві заради духовного оздоровлення нації. Водночас неприйнятним для Православ’я повинно вважатися застосування влади для силових методів боротьби з інакомислячими або «примусової євангелізації» заблудлих.
4. Православна присутність
Метод Православної присутності як свідчення передбачає врахування особливостей місіонерської діяльності в різноманітних сферах: нецерковній, інославній, іновірній; у діаспорі; міському, сільському; молодіжному середовищі і т. д.
Він найкраще висловлений святим апостолом Павлом: «Для юдеїв я був як юдей, щоб здобути юдеїв; для підзаконних був як підзаконний, щоб здобути підзаконних; тим, що без закону, (був) як той, що без закону, — не зрікаючись закону перед Богом, але будучи підзаконним Христу, — щоб здобути тих, що без закону; для немічних був як немічний, щоб немічних здобути. Для всіх я став усім, щоб спасти хоча б деяких. Це ж роблю для Євангелія, щоби бути сопричасником його» (1 Кор. 9, 20–23).
Присутність православних у нецерковному середовищі і інославному, іновірному оточенні має величезне значення саме як форма місії. Як правило, мовчазне свідчення благочестивих православних родин, що являють собою «малу Церкву», здатне учинити дуже багато, по слову євангельському: «Так хай світить світло ваше перед людьми, щоб вони бачили ваші добрі справи і славили Отця вашого Небесного» (Мф. 5, 16).
3.3.3. Форми
Місія Церкви — у спасінні кожної людини, і в сферу її свідчення входять також питання культури, науки, навколишнього середовища — все, чим живе сучасне людство. І в залежності від оточення, у якому ведеться місіонерська робота, духовного рівня тих, на кого вона спрямована, доцільно виділити чотири її форми:
Інформаційна місія. Це свідчення якнайширшим верствам населення через засоби масової інформації, а також організацію парафіяльних бібліо-, аудіо- і відеотек, видання спеціальної місіонерської літератури, свідчення за допомогою комп’ютерних технологій, у тому числі в мережі Інтернет.
Апологетична місія. Це свідчення істини Православ’я в порівнянні з єретичними і сектантськими псевдовченнями, розкольницькими трактуваннями догматів і канонів, які поширені в Україні. Апологетична місія спрямована також на протистояння прозелітичній діяльності з боку неправославних церков і місіонерських організацій, розкольників, окремих євангелізаторів.
Виховна місія (воцерковлення). Це робота з тими, хто готується до Святого Хрещення, і з тими, хто, будучи хрещеними, не отримали відповідної настанови в основах віри і не є активними членами Церкви. Мета такої місії — включення хрещеної людини в церковне життя повною мірою, формування православного устрою життя.
Зовнішня місія. Це свідчення істини Православ’я серед людей, не хрещених у Православній Церкві, не причетних до церковного життя, які не мають християнських основ традиції і культури, але мешкають на канонічній території Української Православної Церкви.
Всі чотири види місіонерського служіння виділено умовно, для зручності організації місіонерської діяльності, і можуть бути застосовані на всіх рівнях церковного життя: парафіяльному, єпархіальному, загальноцерковному.
1. Парафіяльний рівень
Місіонерське служіння Української Православної Церкви, яке розглядається як апостольське, повинно мати відповідні форми. Виховна місія на парафії бачиться особливо важливою, оскільки саме парафія є основою церковного життя в цілому. Міцні парафії є запорукою здоров’я всього Тіла Церкви.
Виховна місія на парафії повинна здійснюватися за схемою: оглашення — Хрещення — настанова.
Оглашення передбачає попередні катехизаторські бесіди. Хрещення кожного нового члена повинно стати святом для всієї общини. Необхідно виховувати у народі побожне ставлення до Хрещення –– як до Таїнства, а не як до треби. Часто в загальному потоці багатьох хрещень втрачається глибинна суть здійснюваного Таїнства. Священики повинні надавати цьому Таїнству відчуття незвичайного.
Настанова передбачає позабогослужбові читання та співбесіди і забезпечення потрібною літературою.
Інформаційну місію через засоби масової інформації, радіо і телебачення варто здійснювати в міру місцевих можливостей на кожній парафії (через випуск парафіяльних листків, ведення місіонерських теле- і радіопрограм).
Зовнішня місія. Метою проголошення Євангелія, а отже, і місії, є створення євхаристичної громади в кожній місцевості, в її обстановці і традиційній для неї культурі та мові. Тому доцільно при організації парафії на території, де православні складають меншість, поставляти у священики кандидатів із корінного населення.
2. Єпархіальний рівень
Саме на єпархіальному рівні повинні комплектуватися бібліотеки і створюватися місіонерські курси й училища, а в перспективі –– також вводитися місіонерські предмети в навчальні курси духовних академій і семінарій.
Необхідно відродити інститут єпархіальних місіонерів, якими можуть бути як окремі священнослужителі, так і миряни, що мають для цього спеціальну підготовку і отримали благословення єпархіального архієрея.
Корисним є проведення регулярних єпархіальних та регіональних місіонерських конференцій за участі Синодального та єпархіальних місіонерських відділів, світських спеціалістів (психологів, педагогів, правознавців, істориків) та представників державної влади.
Необхідною є й апологетична місія –– у зв’язку з широким прозелітизмом, який здійснюють неправославні релігійні об’єднання. Найефективнішою в цьому плані місіонерська робота бачиться у формі:
а) створення в кожній єпархії місіонерської парафії;
б) створення єпархіальних реабілітаційних центрів для тих, хто став жертвами тоталітарних сект і псевдорелігійних організацій.
Синодальний відділ релігійної освіти, катехизації і місіонерства Української Православної Церкви може надавати програмно-методичну допомогу єпархіальним архієреям у справі організації курсів з підготовки місіонерів і катехизаторів.
3. Загальноцерковний рівень
1. Створення загальноцерковного Місіонерського фонду Української Православної Церкви, метою якого є сприяння здійсненню місіонерської діяльності Української Православної Церкви.
2. Створення науково-координаційного відділу на загальноцерковному рівні, який буде працювати у таких напрямках:
а) збір матеріалів, що показують досвід місіонерської роботи Української Православної Церкви в дореволюційний період, сучасний місіонерський досвід Помісних Православних Церков і досвід у цій галузі інослав’я. Ці матеріали повинні вивчатися, частина з них –– видаватися, і на їхній основі можуть створюватися методичні розробки для місіонерської роботи Української Православної Церкви в сучасних умовах;
б) вивчення методів роботи в районах зі значною мусульманською, греко-католицькою, католицькою присутністю, великою питомою вагою розкольницьких церков, протестантських деномінацій і вироблення відповідних програм для місіонерів;
в) збір інформації про діяльність в Україні неправославних місіонерів і сектантів. Підготовка і видання викривальних матеріалів про їхню прозелітичну діяльність;
г) створення юридичного відділу з вивчення правомірності дій тих чи інших релігійних організацій і сект;
д) створення навчальних програм для місіонерських курсів і духовних навчальних закладів, у співробітництві з Навчальним комітетом при Священному Синоді Української Православної Церкви; введення викладання курсу місіології в усіх духовних навчальних закладах України за програмами, затвердженими Навчальним комітетом;
е) видання загальноцерковних місіонерських часописів і газет.
4. ЗАКЛЮЧНІ ПОЛОЖЕННЯ
Місіонерська концепція, після затвердження її Блаженнішим Митрополитом Київським і всієї України та Священним Синодом Української Православної Церкви, є основним керівним документом у сфері місіонерської діяльності для всієї повноти Української Православної Церкви.
«Спасительний Промисел не закінчується викупленням людства, але поширюється на космос. Творіння Боже досягає визначених йому від початку мети і місця. Відтворення Всесвіту надає Божественній місії додаткового виміру. Божественна місія є всеосяжним планом, за яким здійснюється спасіння людства, оновлення і відтворення фізичного світу таким, яким Бог вбачав його до того, як почав творити. В усьому цьому розкривається слава Божа. Кінцевою метою Божественної місії є одкровення Його слави, і тоді покликання людства полягає в тому, щоб стати причасником Божественної слави» (Іаков Стамуліс). Покликання усього світу до нового життя в Богові, будучи основним змістом Православної місії, повинно червоною ниткою проходити через усю місіонерську діяльність, яка випливає з викладеної Концепції, котра наголошує, що Церква покликана не ділитися і відокремлюватися у своїй самодостатності, а єднатися в любові в Дусі Святому для спасіння во Христі Ісусі.
«Любов’ю і єднанням спасемося» (прп. Сергій Радонезький).