Мощи святого апостола Андрея Первозванного временно покинули место своего постоянного пребывания — Русский Свято-Пантелеимоновский монастырь на Святой Горе Афон в Греции в конце мая, чтобы ими смогли поклониться верующие России, Украины и Белоруссии.

Святий апостол Андрій Первозванний
Рибалка Андрій був першим, кого покликав слідувати за собою Господь наш Іісус Христос, тому апостола Андрія і називають Первозваним.
Саме Андрій разом із майбутнім апостолом і євангелістом Іоанном Богословом слухав у пустелі проповідь Іоанна Хрестителя, а потім привів до Христа свого рідного старшого брата — майбутнього первоверховного апостола Петра.
Після сходження Святого Духа на апостолів святий Андрій проповідував на Сході, тому вважається покровителем Східної Православної Церкви.
Згідно зі Святим Переданням, майже дві тисячі років тому він здійснив апостольську подорож від Сирії, через Кавказ і Північний берег Чорного моря до Київських гір, які благословив, поставив тут хрест і сказав своїм учням: «Чи бачите ви гори ці? На цих горах засяє благодать Божа, буде велике місто, і Бог поставить багато храмів». Тому золотоверхий Київ і називають містом пророцтва, яке здійснилося.
Потім апостол піднявся Дніпром, дійшов до поселень слов’ян у районі майбутнього Новгорода, звідки через землі варягів досяг Риму, після чого знов повернувся у Фракію.
Апостол Андрій заснував християнську Церкву в невеликому селищі Візанті, що стало згодом могутнім Константинополем, столицею Візреосвященнейший Лазарь, Митрополит Симферопольский и Крымский, направил послание к пастырям, монашествующим и всем верным чадам Симферопольской и Крымской епархии УПЦ. В послании говорится:
«Сегодня вся крымская земля ликует и возносит ко Господу свои благодарственные молитвы, ибо ныне, спустя почти 2000 лет, стопа святого апостола Андрея Первозванного вновь посещает пределы нашего полуострова, осеняя их своим благословением.
Нам особенно дорог этот святой, потому что он проповедовал нашим предкам веру Христову по берегам Черноморья, а также на территории нынешнего Киева.
Святой апостол Андрей Первозванный подает нам всем пример беззаветного послушания и готовности откликнуться на призывающий сердца человеческие Божий зов.
Возблагодарим же Господа за эту великую милость к нам — возможность душой и сердцем приложиться к святым мощам святого апостола Андрея Первозванного.
Вознесем свои молитвы к нашему великому ходатаю перед Богом о даровании всем духовной радости в следовании за Христом.
«Яко Апостолов первозванный и верховного сущий брат, Владыце всех, Андрее, молися, мир вселенней даровати и душам нашим велию милость».
(Тропарь святому Апостолу Андрею Первозванному)

28.06.2003. КРЫМ. 25-27 ИЮНЯ В СЕВАСТОПОЛЕ И СИМФЕРОПОЛЕ ПРЕБЫВАЛИ МОЩИ СВЯТОГО АПОСТОЛА АНДРЕЯ ПЕРВОЗВАННОГО

В Симферопольскую и Крымскую епархию святые мощи прибыли 25 июня. В аэропорту «Гвардейское» их торжественно встретили митрополит Симферопольский и Крымский Лазарь с сонмом священнослужителей, представители властных структур полуострова, военнослужащие. Торжественным кортежем мощи были доставлены в Севастополь, на площадь Нахимова, где их встретили многочисленные верующие, моряки Черноморского флота РФ и ВМС ВС Украины, и крестным ходом направились к Свято-Владимирскому собору-усыпальнице, где Высокопреосвященнейший владыка Лазарь отслужил молебен. Затем мощи перевезли в Свято-Владимирский собор г. Херсонеса. Здесь правящий архиерей отправил всенощное бдение, а утром — Божественную литургию. Собор для поклонения святыне был открыт круглосуточно. По окончании Литургии святые мощи пребывали на кораблях подразделения ЧФ РФ, а затем — на кораблях подразделения Военно-Морских сил Украины.
Вечером того же дня святые мощи были перевезены в Симферополь. Верующие встретили святыню в сквере Победы у места возведения Свято-Александро-Невского собора, затем крестным ходом перенесли в Свято-Троицкий женский монастырь.
27 июня кортеж со святыми мощами вернулся в Севастополь, в Покровский собор, где была отслужена Божественная литургия, и далее отправился в Свято-Владимирский собор. Благодарственный молебен и крестный ход к памятнику святому равноапостольному князю Владимиру завершили пребывание великой святыни на древней земле Православной Тавриды, по которой святой апостол Андрей Первозванный ступал во время земной жизни. Отсюда торжественный кортеж со святыми мощами отправился в аэропорт «Бельбек» для перелета в Киев.

27.06.2003. КИЇВ. СТОПА СВЯТОГО АПОСТОЛА АНДРІЯ ПЕРВОЗВАННОГО ПРИБУЛА ДО КИЄВА

Сьогодні до Києва прибула одна з найбільших святинь Православної Церкви — чесна стопа святого апостола Андрія Первозванного. В аеропорту «Бориспіль» приземлився літак, що прилетів з мощами після їх перебування в Криму.
Мощі апостола Андрія Первозванного в київському аеропорту зустрічали керуючий справами Української Православної Церкви єпископ Переяслав-Хмельницький Митрофан, ректор Київської духовної академії протоієрей Микола Забуга, представники державної влади України. Святиню супроводжують насельники Свято-Пантелеймонівського монастиря Святої Гори Афон.
О 18 годині мощі апостола Андрія прибули до Києво-Печерської Лаври, де на площі перед Успенським собором Предстоятель Української Православної Церкви Блаженніший Митрополит Київський і всієї України Володимир у співслужінні митрополита Ташкентського та Середньоазіатського Володимира, архієреїв УПЦ та духовенства Києва відправив молебень перед святинею.
Далі хресним ходом навколо Лаври стопа апостола Андрія Первозванного була перенесена до Хрестовоздвиженського храму Лаври, що на Ближніх печерах, де її вже чекали декілька тисяч віруючих. Тут святиня буде доступна для поклоніння протягом двох діб.
28 червня увечері святиня перебуватиме в Свято-Андріївському храмі на Печерську.

28.06.2003. КИЕВ. ПРЕЗИДЕНТ УКРАИНЫ ЛЕОНИД КУЧМА И СПИКЕР ВЕРХОВНОЙ РАДЫ ВЛАДИМИР ЛИТВИН МОЛИЛИСЬ У МОЩЕЙ СВЯТОГО АПОСТОЛА АНДРЕЯ ПЕРВОЗВАННОГО

Президент Украины Леонид Кучма и Голова Верховной Рады Владимир Литвин в сопровождении других официальных лиц прибыли в Киево-Печерскую Лавру для поклонения мощам святого апостола Андрея Первозванного. Гостей встречал Предстоятель Украинской Православной Церкви Блаженнейший Митрополит Владимир и православные епископы, прибывшие в Лавру на торжества по случаю пребывания в Киеве святых мощей апостола Андрея. У ковчега со святой стопой был отслужен молебен, руководители государства приложились к святым мощам.
Блаженнейший Митрополит Владимир поздравил Леонида Кучму и Владимира Литвина с Днем Конституции и призвал Божье благословение на их труды во благо украинского народа.

28.06.2003. КИЕВ. СУПРУГА ПРЕЗИДЕНТА ЛЮДМИЛА КУЧМА И ГУБЕРНАТОР КИЕВСКОЙ ОБЛАСТИ АНАТОЛИЙ ЗАСУХА ПОКЛОНИЛИСЬ НЕТЛЕННЫМ МОЩАМ СВЯТОГО АПОСТОЛА АНДРЕЯ ПЕРВОЗВАННОГО

Во второй половине дня Свято-Успенскую Киево-Печерскую Лавру посетили супруга Президента Украины Людмила Кучма, губернатор Киевской области Анатолий Засуха и народный депутат Украины Татьяна Засуха. Гости поклонились нетленной стопе апостола Андрея и осмотрели святыни Крестовоздвиженской церкви.

29.06.2003. КИЇВ. МЕНШ НІЖ ЗА ДВА ДНІ МОЩАМ АПОСТОЛА АНДРІЯ ПЕРВОЗВАННОГО ВКЛОНИЛОСЯ БЛИЗЬКО 60-ТИ ТИСЯЧ ПРОЧАН

У неділю всіх святих землі Руської завершилося перебування в Україні чесної стопи апостола Андрія Первозванного. Вранці на площі біля Ближніх печер Києво-Печерської Лаврі Предстоятель Української Православної Церкви Блаженніший Митрополит Київський і всієї України Володимир звершив Божественну літургію. Йому співслужили митрополит Одеський і Ізмаїльський Агафангел, єпископ Кіровоградський і Олександрійський Пантелеймон, намісник Києво-Печерської Лаври єпископ Вишгородський Павел, єпископ Переяслав-Хмельницький Митрофан, єпископ Васильківський Пантелеймон, духовенство. Під час богослужіння тривало поклоніння чесним мощам апостола Андрія. При цьому декілька тисяч чоловік молилися на площі.
По закінченні Літургії перед мощами апостола Блаженніший Митрополит Володимир відправив молебень і святиню багатолюдним хресним ходом було перенесено до виходу з Лаври, де її очікували високі державні посадовці, серед них прем’єр Віктор Янукович. Митрополит Володимир осінив всіх на чотири сторони святими мощами.
Мощі до аеропорту «Бориспіль» супроводжували Митрополит Ташкентський та Середньоазіатський Володимир, намісник Києво-Печерської Лаври єпископ Вишгородський Павел та керуючий справами УПЦ єпископ Переяслав-Хмельницький Митрофан. Звідти святиня вирушила до місця свого постійного перебування — Свято-Пантелеймонівського монастиря Святої Гори Афон.
За неповні дві доби перебування в Києві святим мощам апостола Андрія Первозванного молитовно вклонилися близько 60-ти тисяч віруючих. Молилися перед мощами апостола і високі посадовці — Президент України, Голова Верховної Ради України, Прем’єр-міністр України, прочани з України, Росії, Молдавії, Білорусі. Люди різного віку та різні за своїм соціальним становищем по декілька годин стояли в черзі, яка досягала виходу з Лаври.

29.06.2003. КИЇВ. СТОПУ АПОСТОЛА АНДРІЯ ПЕРВОЗВАННОГО ПРОВОДЖАВ ПРЕМ’ЄР-МІНІСТР УКРАЇНИ

Прем’єр-міністр України Віктор Янукович, голова Податкової адміністрації України Юрій Кравченко та віце-прем’єр-міністр з питань гуманітарної політики Дмитро Табачник були одними з останніх українців, які благоговійно доторкнулися до великої святині Православної Церкви. В той момент, коли Блаженніший Митрополит Володимир в останнє благословляли мощами наше місто, старенька прочанка почала благати, щоб їй дозволили доторкнутися до святині, бо приїхала вона здалека і не встигла із-за великої черги. І тоді стопу апостола Андрія піднесли спеціально до неї, що дуже нагадувало євангельський сюжет зі зціленням двох сліпих, що голосили при дорозі (Мф. 20, 30-34).

Засідання комісії по канонізації

26 червня у Свято-Покровському жіночому монастирі відбулося чергове засідання Синодальної комісії по канонізації святих Української Православної Церкви, яке очолив заступник голови комісії архієпископ Черкаський і Канівський Софроній.
Перед початком роботи вин висловив своє ставлення до питань, які будуть розглядатися: “Комісія по канонізації святих цього року збирається вже вдруге. Багато зібралося матеріалу наданого єпархіями. Перед усім це новомученики та сповідники ХХ століття. Серед яких треба виділити Гавриїла Котельника. Але сьогодні найбільше привертає увагу питання розгляду життя та діяльності гетьмана Петра Сагайдачного та отамана Івана Сірка. Я весь цей матеріал особисто проглянув, опрацював, продивився те, що є в Інтернеті. Але все буде залежати від комісії, буде доповідь. Цим питанням займалися представники Харківської єпархії. До речі Сірко з Слобожанщини, а Сагайдачний народився на Львівщині. Я гадаю, що по відношенню до Сагайдачного особливих питань не буде. Він може бути возведений у ранг святих, канонізований, так само як Даниїл Московський, або Олександр Невський, тому що він дуже багато зробив для Православної Церкви в Україні. За його проханням Єрусалимським Патріархом Феофаном було відновлено православну ієрархію в Україні, він боронив Православ’я від унії. Що стосується Івана Сірка, то з ним ситуація значно складніша, є питання і комісія їх буде розглядати. Треба зазначити, що наша робота подготовча та дослідницька, рішення про канонізацію приймає Священний Синод Української Православної Церкви”.
Комісія розглянула надані єпархіями матеріали до канонізації преподобного Варсонофія (Юрченко), сповідника Херсонського, священномученика Валеріана, єпископа Проскурівського (Хмельницька єпархія), а також новомучеників Кіровоградської єпархії. Члени обговорили життя та діяльності видатних та одночасно суперечливих історичних постатей гетьмана Війська Запорізького Петра Сагайдачного, за часів якого було відновлено православну ієрархію в Україні, та кошового отамана Івана Сірка, пропозиція про канонізацію яких була внесена до комісії Київським молодіжним козацьким братством «Козацька воля».
За свідченням вчених істориків гетьман Петро Сагайдачний був послідовним борцем за православ’я проти унії. Такий висновок після вивчення історичних джерел зробив професор Кафедри історіографії, джерелознавства та археології Харківського національного університету ім. В. Н. Каразіна заслужений працівник культури України Сергій Куделко. На його думку: «Сагайдачний (Конашевич, Конашевич-Сагайдачний) Петро Кононович (бл. 1570-х — 1622) видатний діяч України, гетьман Запорозького козацтва у найважчі часи для православ’я після Берестейської церковної унії 1596 р., коли православна ієрархія перестала існувати. П.К. Сагайдачний добре розумів значення церкви і віри. Своїми рішучими і, водночас, глибоко продуманими діями він намагався виправити становище. Використавши перебування у Києві єрусалимського патріарха Феофана, сприяв висвяченню православних єпископів і київського митрополита (Й. Борецького), тим самим була урятована православна церква в Україні.
Наполегливо домагався від польського короля Сигізмунда III зрівняння прав православних і представників інших конфесій, ліквідації унії. Всіляко підтримував національно-культурне відродження. Його ім’я пов’язане значною мірою із заснуванням Київської братської школи (згодом — Києво-Могилянська академія). Збудував Богоявленську (Благовіщенську) церкву Київського братського монастиря. До кінця своїх днів займався благодійністю. Збудував козацьку церкву св. Василія у садибі Київського Флорівського монастиря. Усе своє майно заповів Київській, Луцькій і Львівській братським школам.
Був одним з найбільш освічених людей свого часу, видатний полководець і дипломат, він залишив про себе вічну вдячність нашого народу. Похований у Києві на Подолі, могила була загублена. Ім’я П.К. Сагайдачного як послідовного борця за православ’я, за визволення з-під іноземного гніту ніколи не забуде наш народ».
Синодальна комісія по канонізації вважає за необхідне створити електронну базу даних про репресованих в україні під час атеїстичних гонінь та святих української православної церкви Використання сучасних технологій при опрацюванні інформації про репресоване духовенство, чернецтво та віруючих України може суттєво посприяти підвищенню якості роботи по вивченню матеріалів, які надходять до комісії. Тому її члени вирішили звернутися до Священного Синоду УПЦ за благословенням на створення електронної бази даних про репресованих під час атеїстичних гонінь та святих Української Православної Церкви, канонізованих останніми роками.

27.06.2003. КИЇВ. НАВІТЬ ІСТОРИКИ ВВАЖАЮТЬ, ЩО ПИТАННЯ МОЖЛИВОЇ КАНОНІЗАЦІЇ ОТАМАНА ІВАНА СІРКА ПОТРЕБУЄ ДОДАТКОВОГО ВИВЧЕННЯ

Про це говориться у висновках, які для Синодальної комісії УПЦ по канонізації підготував професор Кафедри історіографії, джерелознавства та археології Харківського національного університету ім. В. Н. Каразіна заслужений працівник культури України Сергій Куделко: “Сірко Іван Дмитрович (бл. 1610-1680) видатний військовий і політичний діяч, кошовий отаман Запорозької Січі. Походив з української православної шляхти. Відіграв велику роль у політичному житті України 60-70-х рр. XVII ст. Як видатний полководець особливо уславив своє ім’я у боротьбі з кримськими та нагайськими татарами (провів понад 60 боїв і усі виграв). Боровся за вільності козацькі. У політичному житті не одноразово міняв свою орієнтацію. Ще за його життя і після смерті про нього було складено багато історичних пісень, легенд, переказів. Залишив про себе пам’ять як людина, що втілювала у себе найкращі козацькі якості. Похований поблизу села Капулівка, тепер Нікопольського району Дніпропетровської області. Церковними справами спеціально не займався, але його діяльність сприяла усуненню мусульманської небезпеки для нашого народу. Питання канонізації І.Д. Сірка потребує додаткового вивчення”.
Після короткого обміну думками Комісія по канонізації святих вирішили не розглядати пропозицію про канонізацію Івана Сірка, яка надійшла від Київського молодіжного козацького братства «Козацька воля».

12 червня учасники 47-го засідання Ради командувачів прикордонними військами країн СНД відвідали Свято-Успенську Києво-Печерську Лавру. Учасників засідання на їх прохання прийняв Предстоятель Української Православної Церкви Блаженніший Митрополит Київський і всієї України Володимир.
Блаженніший Владика привітав гостей і побажав успіхів в їх нелегкій благородній справі. Після зустрічі для гостей була проведена екскурсія по Києво-Печерській Лаврі та печерам. У цей же день Києво-Печерську Лавру та військовий відділ відвідала група прикордонників країн СНД, які входять до складу експертних груп своїх країн.
13 червня. Прп. Агапіта Печерського, лікаря безмездного. Божественну літургію Блаженніший Митрополит Володимир звершив у храмі прпп. Антонія і Феодосія Печерських в Свято-Успенській Києво-Печерській Лаврі. Йому співслужили Преосвященний Павел, Єпископ Вишгородський, та Преосвященний Митрофан, Єпископ Переяслав-Хмельницький. Після завершення богослужіння відбувся хресний хід з мощами преподобного Агапіта від Трапезного храму до Хрестовоздвиженського, що на Ближніх печерах Лаври, де був відслужений молебень.
14 червня. Троїцька батьківська субота. Божественну літургію та панахиду після неї Блаженніший Митрополит Володимир звершив у Свято-Миколаївському храмі Києво-Печерської Лаври.
15 червня. День святої Тройці. П’ятидесятниця. Богослужіння Блаженніший Митрополит Володимир звершив у храмі прпп. Антонія і Феодосія Печерських в Києво-Печерській Лаврі. Йому співслужили: Преосвященний Павел, Єпископ Вишгородський, Преосвященний Митрофан, Єпископ Переяслав-Хмельницький, лаврське та академічне духовенство. Піcля завершення літургії було відслужено вечерню, за якою читались колінопреклонні молитви. В них Церква просить Бога про дарування Святого Духа для віруючих.
За традицією, в цей день освячувалася зелень, принесена віруючими.
На десятий день після Вознесіння Христового, у день старозавітнього свята П’ятидесятниці, на тих, хто зібрався в Сіонській світлиці, Христос послав Духа Святого у вигляді вогненних язиків. Сповнившись Духа Святого, апостоли почали говорити різними мовами про великі справи Божі. Це була перша християнська проповідь, після якої увірувало і хрестилося біля трьох тисяч чоловік. Це велике свято іменується Днем зішестя Святого Духа, чи Тройцею, тому що з зішестям Святого Духа відкрилася таємниця триєдиного Бога. А “П’ятидесятницею” його називають тому, що згадана подія відбувалася на 50-й день після Великодня.
Тройця є прообразом іудейської П’ятидесятниці — спогадом дарування Богом Мойсею й ізраїльському народу Закону. Новозавітна П’ятидесятниця духовно перетворила старозавітну: через апостолів усі християнські народи одержали благодать Святого Духа, а апостоли своїми діяннями виявили перші плоди цього дарунка. З найдавніших часів зберігся звичай прикрашати в цей день храми і будинки гілками дерев, рослинами і квітами в пам’ять про священну Мамврійську діброву, де праотець Авраам удостоївся прийняти Триєдиного Бога у вигляді мандрівників.
16 червня Предстоятель Української Православної Церкви Блаженніший Володимир, Митрополит Київський і всієї України, прийняв делегацію вчених-хіміків на чолі з ректором Київського Національного університету ім. Тараса Шевченка академіком Віктором Скопенком. У бесіді з Блаженнішим Митрополитом обговорювалася необхідність співробітництва вченого співтовариства і богословської науки в ім’я прогресу і утвердження загальнолюдських цінностей. В зустрічі взяли участь Архієпископ Львівський і Галицький Августин, Митрофан, Єпископ Переяслав-Хмельницький, керуючий справами УПЦ і намісник Києво-Печерської Лаври Єпископ Вишгородський Павел.
19 червня з благословення Блаженнішого Володимира, Митрополита Київського і всієї України, керуючий справами УПЦ Єпископ Переяслав-Хмельницький Митрофан у приміщенні Київської Митрополії прийняв генерального секретаря Фонду Конрада Аденауера Вільгельма Штаудахера, трьох депутатів Бундестагу від фракції ХДС/ХСС і представників Молодого союзу Німеччини на їхнє прохання. На зустрічі були обговорені питання співробітництва Української Православної Церкви і Фонду Конрада Аденауера в Україні.
20 червня у день чергового випуску в Національній академії внутрішніх справ України з благословення Митрополита Київського і всієї України Блаженнішого Володимира був освячений академічний храм, влаштований у холі третього поверху. Чин освячення в присутності високих гостей і випускників звершив Архієпископ Львівський і Галицький Августин.
Участь священиків Української Православної Церкви в урочистих церемоніях, присвячених випуску молодого поповнення офіцерів внутрішніх військ, стала вже традицією. Вже багато років вони духовно окормляють викладачів і курсантів цього навчального закладу. Вітальне слово від Предстоятеля Української Православної Церкви до випускників, зачитав голова Синодального відділу по взаємодії зі Збройними силами й іншими військовими формуваннями Архієпископ Львівський і Галицький Августин.
27 червня. Обрітення мощей священномученика Володимира, Митрополита Київського і Галицького. У цей день Предстоятель Української Православної Церкви Блаженніший Митрополит Володимир відправив Божественну літургію в Трапезному храмі Києво-Печерської Лаври. Йому співслужили: намісник Лаври Єпископ Вишгородський Павел і Єпископ Переяслав-Хмельницький Митрофан, братія монастиря й академічне духовенство. Після завершення літургії мощі були перенесені хресним ходом до Дальніх печер, де перед ними був відслужений молебень.
У цей день, 11 років тому, у важкі для Українського Православ’я часи, була виявлена милість Божа — знайдені нетлінні мощі священномученика Володимира, Митрополита Київського і Галицького, розстріляного більшовиками в 1918 році біля стін Лаври. Він став першим страченим ієрархом з багатьох тисяч новомучеників і сповідників нашої землі, які постраждали від рук безбожної влади. Нині мощі святителя перебувають у Дальніх печерах Києво-Печерської Лаври.
З 27 до 29 червня в Свято-Успенській Києво-Печерській Лаврі перебувала чесна стопа апостола Андрія Первозванного.
28 червня Міжнародний фонд Андрія Первозванного, під егідою якого проходить перебування мощей апостола Андрія в країнах СНД, вручив Предстоятелю Української Православної Церкви Блаженнішому Митрополиту Київському і всієї України Володимиру Міжнародну премію Андрія Первозванного “За Віру і Вірність”. На церемонії нагородження були присутні православні єпископи, державні і суспільні діячі України і Росії. Блаженніший Митрополит визнаний гідним високої нагороди за внесок у ствердження єдності Православної Церкви і зміцнення дружби між православними народами.
28 червня Президент України Леонід Кучма і Голова Верховної Ради Володимир Литвин у супроводі інших офіційних осіб прибули до Києво-Печерської Лаври для поклоніння мощам святого апостола Андрія Первозванного. Гостей зустрічав Предстоятель Української Православної Церкви Блаженніший Митрополит Володимир і православні єпископи, які прибули в Лавру на торжества з нагоди перебування в Києві святих мощей апостола Андрія. Біля ковчега зі святою стопою був відслужений молебень, керівники держави приклалися до святих мощей. Блаженніший Митрополит Володимир поздоровив Леоніда Кучму і Володимира Литвина з Днем Конституції і призвав Боже благословення на їхні труди на благо українського народу і держави.
28 червня Предстоятель Української Православної Церкви привітав співвітчизників з Днем Конституції. В привітанні говориться:

“Дорогі брати і сестри! Шановні співвітчизники!
Вітаю вас з державним святом нашого народу — Днем Конституції України. Основний Закон, визначаючи основні принципи життя українського суспільства, дає перспективу добрих конструктивних взаємовідносин Церкви, громадянськості та держави. День прийняття Конституції став відліком нового етапу нашої історії. Україна отримала важливий атрибут державності та основу суспільної єдності. Також це перша Конституція в нашій державі, в якій згадується ім’я Спасителя. Пам’ятаючи державотворчу діяльність святого рівноапостольного великого князя Володимира, завдяки якій Україна стала частиною християнського світу, сьогодні можна говорити про історичну глибину та спадкоємність української державності.
Нинішня Конституція пропонує для сучасного українського суспільства високі моральні принципи. Тому сьогоднішні урочистості повинні стати символом суспільної консолідації на засадах відповідальності перед прийдешніми поколіннями за збереження духовних надбань українського народу. Божою ласкою, цього дня Київ зустрічає чесні мощі святого апостола Андрія Первозванного. Тисячі православних християн підносять свої молитви до Вседержителя про любов, милосердя, мир і злагоду. Господь знає, про що благає серце кожної віруючої людини. Майже через дві тисячі років від дня перебування на київських кручах, святий апостол Андрій об’єднав киян і гостей нашої столиці у гарячій молитві. Таким чином православні християни дають відповідь на заклик Спасителя бути світлом любові для вирішення непростих питань сьогодення. В сьогоднішній день, разом зі словами вітання, молитовно бажаю всім громадянам України Божого благословення і суспільної злагоди.
Благодать Господа нашого Іісуса Христа нехай перебуває зі всіма вами!”

+ Володимир,
Митрополит Київський і всієї України,
Предстоятель Української Православної Церкви

4 липня Предстоятель Української Православної Церкви Блаженніший Митрополит Київський і всієї України Володимир в резиденції у Києво-Печерській Лаврі прийняв Генерального секретаря Всесвітньої Ради Церков доктора Конрада Райзера. Під час бесіди обговорювалися питання співробітництва Православних Церков з ВРЦ. Конрад Райзер оглянув святині Києво-Печерської Лаври, відвідав Свято-Пантелеймонівський у Феофанії жіночий монастир м.Києва, мав зустріч з головою Держкомрелігії В.Бондаренком.
5–7 липня Блаженніший Митрополит Володимир з архіпастирським візитом відвідав Хмельницьку єпархію.
6 липня Митрополит Володимир зустрічав чудотворний список Почаївської ікони Божої Матері в Головчинецькому Спасо-Преображенському монастирі, де перед іконою Богоматері відправив молебень.
7 липня. Різдво чесного славного Пророка, Предтечі і Хрестителя Господнього Іоанна. Блаженніший Владика у співслужінні Архієпископа Вишгородського Павла звершив Божественну літургію в Свято-Архангело-Михайлівському храмі с.Марківці Летичівського району.
7 липня. У Норвегії відбулася 12-та Генеральна Асамблея КЕЦ, що пройшла під гаслом: “Христос зціляє і примиряє — наше свідчення в Європі’’. У центрі форуму — проблеми християнської солідарності і міжцерковного діалогу для подолання міжетнічних і міжконфесійних конфліктів. Обговорювалися також питання міграції, бідності, боротьби зі СНІДом, дитячої і жіночої работоргівлі. Асамблея обрала новий центральний комітет, прийняла програму дій на шість найближчих років.
Українську Православну Церкву на форумі з благословення Блаженнішого Митрополита Володимира представляв проректор Київської Духовної Академії доктор богослов’я протоієрей Микола Макар.
9 липня. Тихвінської ікони Божої Матері. На день своєї архієрейської хіротонії Блаженніший Митрополит Київський і всієї України Володимир відправив всеношну та Божественну літургію у Свято-Успенському соборі Києво-Печерської Лаври. Йому співслужили: Високопреосвященний Митрополит Луганський і Старобільський Іоанникій, намісник Києво-Печерської Лаври Високопреосвященний Архієпископ Вишгородський Павел, керуючий справами УПЦ Високопреосвященний Архієпископ Переяслав-Хмельницький Митрофан, Преосвященний Єпископ Житомирський і Новоград-Волинський Гурій.
Того ж дня Блаженніший Митрополит Володимир освятив відремонтований корпус
№ 50, що знаходиться на Дальніх печерах біля Аннозачатіївського храму. Цей житловий чернечий корпус був одним з перших повернений монастирю 15 років тому. Поточні ремонти будинку здійснювалися постійно, а в 2002–2003 рр. силами монастиря здійснений капітальний ремонт будинку і приміщень.
10 липня Блаженніший Митрополит Володимир прийняв паломницьку групу з грецького міста Патри. Серед гостей були присутні протопресвітер Ермолаус Кацарас – голова товариства грецько-сербської дружби м.Патри, його помічник архімандрит Гервасіус і представник Правління округу м. Ахаії, окружний Радник п. Димитріос Філіппатос, який передав привітання від керуючого округом Ахаія (номарха) Димитріоса Кацикопулоса, де висловлюється почуття дружби і співробітництва до мешканців м. Києва, а також пікреслюється бажання надавати допомогу для зближення грецького і українського народів. Вони привітали Предстоятеля Української Православної Церкви з річницею епископської хіротонії, а Блаженніший Митрополит Володимир дав інтерв’ю для православного телеканала міста Патри. Група грецького духовенства перебуває в Україні на запрошення Свято-Ольгинського храму м.Києва, при якому діє грецька громада святої великомучениці Варвари. У нижньому храмі, освяченому на честь великомучениці, 8 липня гості зустрічалися з грецькою діаспорою м.Києва.

23.06.2003. ХОЛМ. СВЯЩЕННИЙ СОБОР ЄПИСКОПІВ ПОЛЬСЬКОЇ ПРАВОСЛАВНОЇ ЦЕРКВИ ЗАТВЕРДИВ ДЛЯ ЗАГАЛЬНОЦЕРКОВНОГО ВЖИВАННЯ ТРОПАР І КОНДАК ХОЛМСЬКИМ НОВОМУЧЕНИКАМ, ЯКІ НАПИСАВ АРХІЄПИСКОП РІВНЕНСЬКИЙ І ОСТРОЗЬКИЙ ВАРФОЛОМІЙ

У Холмському кафедральному соборі на честь апостола та євангеліста Іоанна Богослова (Польща) відбулася канонізація новомучеників Холмських і Підляських, які постраждали від католиків у роки Великої Вітчизняної війни. В Пастирському посланні Священного Собору єпископів Польської Автокефальної Православної Церкви говориться: «Актом канонізації Холмських і Підляських мучеників наша Церква засвідчує свою пам’ять про часи минулі та свою любов до тих, що були її найвірнішими дітьми. У них маємо тепер небесних опікунів, що благають за нас перед престолом Бога Вседержителя. Моляться про ласку віри та мужності, про прощення, про відродження Православ’я на цій території… Мученицька смерть — це заклик до поєднання та прощення провин: Прости нам провини наші, як і ми прощаємо винуватцям нашим (Мф. 6, 12). Їхнє мучеництво повинно стати підвалиною згоди і любові між людьми різних традицій, культур, меншостей та конфесій на порозі нового тисячоліття».
На урочисте святкування до Холма прибули представники від Помісних Православних Церков. Богослужіння очолив Предстоятель Польської Православної Церкви Блаженніший Савва, Митрополит Варшавський і всієї Польщі. Від Української Православної Церкви в урочистостях взяли участь митрополит Донецький і Маріупольський Іларіон, архієпископи Рівненський і Острозький Варфоломій, Львівський і Галицький Августин та Володимир-Волинський і Ковельський Симеон.
Тропар і кондак Холмським новомученикам склав архієпископ Рівненський і Острозький Варфоломій. Ці богослужбові тексти було затверджено Священним Собором єпископів Польської Православної Церкви для загальноцерковного вживання.
Тропар, глас 8:
Благословен еси Христе Боже наш, мученики земли Холмския и Подляшския прославивый, гонения жестокая и муки тебе ради претерпевшия, и сими в стране нашей Святое Православие утвердившия, ихже молитвами, Господи, единомыслие и братолюбие в сердцах наших утверди, миру умирение, Церкви утверждение, и всем грехов оставление даруя.
Кондак, глас 4:
Любве Божия союзом связавшеся, и кровию мучения украсившеся, Холмския земли и Подляшския мученицы святии злобу человеческия ненависти страданьми честными разрушили есте, темже и вечную славу наследовасте. О нас молитеся ко Господу, даровати всем велию и богатую милость.

Послание Святейшего Патриарха Московского и всея Руси по случаю прославления в лике святых мучеников Холмских и Подляшских Митрополиту Варшавскому и всей Польши,
архипастырям, пастырям, монашествующим
и верной пастве Польской Православной Церкви

Ваше Блаженство,
собратья архипастыри,
дорогие отцы, братья и сестры!
В торжественный день прославления святых мучеников Холмских и Подляшских сердечно поздравляю Вас, Блаженнейший Владыко, архипастырей, боголюбивых клириков, монашествующих и мирян Польской Православной Церкви с этим великим событием.
На протяжении истории немало суровых испытаний выпало на долю православных верующих Холмской и Подляшской земли. В период попыток насильственного насаждения католицизма весь православный мир сопереживал тяжким страданиям живущего здесь православного народа, восхищался мужеством защитников Православия, до смерти стоявших за веру своих отцов.
Этот подвиг стояния за Истину священнослужителей и верующих подвергшихся страшным гонениям и притеснениям сравним с подвигом мучеников и исповедников первых веков христианства, а также святых новомучеников Российских, противоставших натиску безбожной государственной идеологии.
Ваше Блаженство! Вся Полнота Русской Православной Церкви, которую с Польской Православной Церковью связывают тесные узы братской любви и общей истории, разделяет Вашу сугубую радость. Молитвами новопрославленных святых мучеников Холмских и Подляшских да дарует Господь Вам и богоспасаемой пастве Вашей благоденствие, мир и богатые милости на многая и благая лета.

Алексий, Патриарх Московский и всея Руси

По поводу публикации газеты «Столица»

Как всегда, выражая журналистскую солидарность коллегам по перу в целом, не можем остановиться на расхождениях во взглядах и журналистских принципах в частности. В этом еще раз убедился, ознакомившись с публикацией престижного обще-украинского общественно-политического еженедельника «Столица» под заглавием «Храмовий комплекс завис між небом і землею”, (см. № 27, 4-10 июля 2003г.). Непроизвольно и буквально с первых слов этого послания возникло другое название: правда также зависла между небом и землей. А точнее сказать – в предложенном заявлении на имя городского головы Александра Омельченко от имени так называемой Свято-Михайловской общины УПЦ-КП и депутатов Киевсовета и Днепровского райсовета (всего 30 подписей) – правда отсутствует напрочь. И становится стыдно за «столичных» коллег, которые, подавая это заявление, не удосужились даже присмотреться к фактической стороне поднимаемого вопроса. Ведь именно три с половиной года тому назад, составители данного заявления подавали иск на учредителей газеты «Столица» и представителей Киевской городской администрации. В Киевском городском суде слушалось дело о новой попытке УПЦ-КП (январь 2000 г.) захватить Свято-Михайловский храмовый комплекс, находящийся в Дарницком (ныне Днепровском, после очередного передела Киева) районе.
Для тех, кто не знает о чем идет речь, напомним, что в январе 2000 г. группой мирян во главе со старостой Владимиром Макарчиковым была совершена попытка перейти в другую конфессию (из УПЦ в УПЦ-КП) вместе с храмовым комплексом и всеми прилегающими на 2,5 га территории бывшего парка советско-финской дружбы постройками. (Там же находится также обще-украинский чернобыльский мемориал с мемориальной могилой ликвидаторам и памятником воинам-чернобыльцам, которые ежегодно посещает Президент страны и городской голова, «и др. официальные лица»). И дело не в том, что г-н Макарчиков вдруг воспылал любовью к УКЦ-КП и ее предводителю г-ну М.Денисенко. Просто г-н Макарчиков не захотел садиться в тюрьму за кражу церковной собственности, и решил фальцифицировать этот самый переход под крышу такой одиозной фигуры, как г-н Денисенко, преданного анафеме за многие нарушения пред Богом и Церковью, в т.ч. и за воровство всей церковной казны УПЦ (тогда – Украинского экзархата РПЦ). Очевидно, по закону земного притяжения, не желая испытать на себе народную мудрость: «от сумы и от тюрьмы не зарекайся». И, как известно, все, кто не хочет сидеть в тюрьме за воровство, начинают юлить и выкручиваться под любым предлогом, вплоть до эмиграции в США или УПЦ киевского патриархата. И при этом не важно, что ты в течение 10 лет вел активную борьбу против США или г-на М. Денисенко, как это с успехом делал г-н Макарчиков, повергая в тихую ярость седобородого раскольника. Впрочем, до времени сменившего «праведный гнев» на милость, года Макарчиков с командой (в т.ч. и с женой-регентшей), с документами, печатью и деньгами решил «накивать пятами» под белый клобук лжепатриарха.
Автору этих строк прискорбно писать об этом хотя бы потому, что после моей публикации в 1989 году в газете «Вечерний Киев» решением тогда еще советского горисполкома парк советско-финской дружбы по пр. Мира, 16 был передан в собственность Киевской Митрополии Русской Православной Церкви Украинского экзархата. И никаких УПЦ-КП тогда в помине не было, и многие бабушки «с опухшими ногами», жертвовавшие последнее на строительство храма, уже давно умерли, как и второй настоятель протоиерей Иоанн Черниенко, доцент КДС, и академик архитектуры Д.Яблонский, и заслуженный архитектор Украины И.Иваненко, которые уже не встанут с могил, чтобы рассказать правду. Но остались живы многие другие, на кого ссылается г-н Макарчиков. Например, Владимир Гусаков, автор одного из храмов комплекса (бывший председателем Госкомстроя Украины), который святым духом не знает, о чем идет речь и почему г-да из Киевсовета вкупе с раскольниками на него ссылаются. И снова – ложь…
Ложь с первых строк публикации. Например: «В січні 2000-го на очах правоохоронних органів нашу громаду із застосуванням грубої сили буквально вибили “силовики” (козаки, монахи, кримінальні елементи) УПЦ Московського Патріархату із будівель і території збудованого нами за 9 років храмового комплексу. Це було вчинено через прийняте нашою громадою майже одностайне рішення вийти з УПЦ Московського Патріархату і перейти до УПЦ Київського Патріархату (рішення нашої громади про перехід викликане відмовою терпіти далі сваволю і побори з боку керівництва УПЦ МП в Лаврі, наростаючий тиск з метою зміни статуту громади і встановлення прямого контролю Лаври над коштами, що їх громада добувала для ведення цього великого будівництва”.
О каких монахах и криминальных элементах идет речь? Не тех ли местных бродягах-алкоголиках, у которых староста храма менял краденные дома золотые кольца на водку? И что это за « майже одностайное решение»? Так «майже» или «одностайне»? Одностайне не бывает «майже», как не бывает меньшей или большей половина. Заявление о переходе в УПЦ-КП не подписал ни один из пяти клириков во главе с настоятелем протоиереем Н. Макаром, в том числе ни один журналист, на которых ссылаются авторы послания в «Столицу». Этот факт, кстати говоря, послужил главным аргументом на суде в 2000 году, принявшим решение об отказе раскольникам владеть храмовым комплексом, т.к. в заявлении о переходе в «КП» не было ни одной подписи священника. Все было состряпано быстро и наспех, непродуманно и глупо, как всегда бывает при побеге из тонущего корабля. И, следует заметить, убежавшие с корабля не поумнели за это время. Ну скажите на милость, что это за «наростаючий тиск з метою зміни статуту громади і встановлення прямого контролю за коштами”? Статут громады г-н Макарчиков писал в 1989 году лично под себя, чтобы иметь персональную власть над церковными деньгами и не перед кем не отчитываться. В результате у него (инвалида 2-й группы) в гараже оказалось несколько иномарок, три или четыре квартиры, двухэтажная дача, множество ювелирных изделий, в т.ч. редких древних икон, книг и другого антиквариата. И когда возникла угроза все это потерять, а еще более – единоличную власть, в т.ч. и над священниками, он прямиком несется к лжепатриарху Филарету, в надежде все это спасти. Так что «громада” не дуже “успішно будувала цей величний храмовий комплекс на честь небесного покровителя нашого міста Архістратига Михаїла”, как заявляют г-ну Омельченко в первых строках свого послания г-да депутаты под диктовку г-на Макарчикова.
Нужно отдать должное, и автор этих строк тому свидетель, Владимир Макарчиков не всегда был таким. Он действительно ходил в церковь и не боялся говорить об этом в школе в советское время. Любил помогать людям (качества, которые, очевидно, он сохранил и поныне). Но при этом в нем развивался дух авантюризма и любви к звонкой монете. Мне приходилось наблюдать за этим процессом в течение 10 лет и даже советоваться неоднократно по этому поводу со старцами. Те говорили: порывать с Макарчиковым не нужно, т.к. он творит доброе дело – строит храм, а за сребролюбие и властолюбие сам ответит перед Богом. Что и произошло. И очень жаль. Ведь так хотелось, чтобы комплекс был достроен, чтобы не жгли костры бабушки «с опухшими ногами» на 30-градусном морозе, охраняя свои святыни от раскольников, чтобы у нас в Украине вообще не было раскола, чтобы все любили и прощали друг друга, не лгали, не прятали в чулок деньги, не меняли из-за них конфессии и страны, и не придумывали Церкви «под себя». В общем, чтобы все было, как у людей. Однако…

Сергей ГЕРУК

Ремарка. (Заключение суда).

Митрополит Харківський і Богодухівський Никодим

Розлучаючись із своїми учнями, Господь Іісус Христос поклав на них служіння бути благовісниками і свідками істини його вчення (Лк. 24, 26-48; Діян.1—8; 26.16,22). Апостоли і безліч християн початкового періоду історії Христової Церкви правдивість свого свідчення про істину Євангелія ствердили мученицькою смертю. В слов’янських мовах грецьке слово «мartir — свідок» передано словом «мученик», в якому поєдналися поняття свідчення про істину і мучеництва за неї. Таким свідком істини Православ’я і мучеником за нього воля Божа судила бути в наш час протопресвітеру о. Гавриїлу Костельнику, настоятелю Свято-Преображенського храму м. Львова.
Минуло вже більше ніж 50 років з того дня, коли православний люд почув звістку про мученицьку кончину о. Гавриїла. 20-го вересня 1948 року він, тільки-но закінчивши відправну літургію, повертався додому і був убитий недалеко від церкви ворогами Православ’я. Так закінчив великий подвиг свого життя добрий пастир, який душу свою поклав, аби вивести віруючих з духовної неволі уніатства.
Покликання всього життя о. протопресвітера Г. Костельника полягало в невтомному шуканні правди. Довгим і складним був той шлях.
Складаючи щиру шану світлій пам’яті подвижника, пройдемо тим шляхом, яким Господь вів о. Гавриїла до Православ’я.
Протопресвітер о. Г. Костельник народився 15 червня 1886 року в греко — католицькій родині переселенців із Закарпаття, в селі Руський Керестур на Угорщині. Після початкової угорської школи йому пощастило закінчити хорватську гімназію. Побожні батьки обирають для сина шлях священика. До цього його готує духовна семінарія і богословський факультет у м. Загребі. Навчаючись, він уважно придивляється не тільки до життя католицької митрополії в Загребі, але й до того, що зробила з православними сербами унія. Зрідка відвідує і православний храм.
Ректор греко-католицької семінарії, майбутній єпископ югославських уніатів Діонісій Няраді, звертає увагу на талановитого, всебічно обдарованого вихованця і в 1907 році посилає його продовжувати освіту до Львова.
Невдовзі його приймають до Львівської духовної семінарії. Після її закінчення для дальшого вдосконалення і завершення освіти юнака посилають до Фрейбурзького католицького університету в Швейцарії. Його він закінчує з відзнакою і докторським ступенем за дисертацію «Про основні принципи пізнання». Інтерес до логіки й теорії пізнання в Г. Костельника зберігається на все життя.
У 1913 році він повертається до Львова назавжди, приймає священицький сан і починає душпастирську працю як співробітник настоятеля Преображенської церкви о. В. Садовського, глибокого дослідника й знавця східного богослужбового обряду. Можливо, що саме о. Садовський прищепив йому той дух високої поваги до східно-православної основи в греко-католицькому обряді, який згодом поставив Костельника в перші лави «східного», «візантійського» напрямку в галицькому греко-католицтві, зробив його проводирем борців проти латинізаторських тенденцій унії.
Парафіяльну працю о. Гавриїл сполучає з навчанням релігії в середніх школах, а потім з викладанням філософських дисциплін у духовній семінарії, перетвореній з 1928 року на богословську академію. Творчі таланти його були дуже багаті, допитливий розум обіймав різні сторони людського знання й життя; працездатності його, здавалося, не було межі. Поет і філософ, він складає для своїх земляків граматику бачвансько-руського діалекту, працює як письменник, драматург, літературний критик і видатний публіцист, усім серцем віддається богословським і церковно-історичним дослідженням причин і підстав, через які сталось розділення Східної і Західної Церкви. Ці дослідження і досвід самого життя поступово наближають його до Православ’я. Простежимо, як цей процес відбився в його літературній творчості.
З 1920 року і до кінця 1929 року о. Г. Костельник був редактором журналу «Нива», органу греко-католицького духовенства Львівської єпархії. Тоді він відчув обов’язок «виробити собі ясний погляд на все, що діється, коли мав вести інших за собою».
Тим часом саме життя змушувало греко-католиків глибше замислюватись над долею своєї унії. Після укладення Ризького миру 1921 року до Польщі були приєднані православні землі Холмщини, Волині й Західної Білорусії. Для православних там відразу починаються тяжкі часи. Сотні православних храмів, відібраних як колишні уніатські, стоять пусткою, висаджені в повітря, нищаться, горять. Заздалегідь підготовані монахи різних латинських орденів і польське католицьке духовенство, підтримувані урядом, запопадливо насаджують на Холмщині й Волині нову унію. Вона вже не була окремою Церквою, а цілком підлягала місцевим католицьким біскупам і навіть деканам.
Для о. Г. Костельника та його однодумців, які «проходили до тверезого розуму», настає час визволятись від римського світогляду. В 1925 р. він подорожує до Риму. Пишний папський Рим назавжди став чужим для серця о. Г. Костельника. Воно розкрилося побожним почуттям і щирим молитовним піднесенням у православному храмі м. Загреба, де він побував, повертаючись додому. Там він пережив незабутні хвилини глибокого, цілковитого єднання з східним Православ’ям.
Ці настрої спонукують його ще глибше взятися за критичне дослідження багатовікової незгоди Римської Церкви з православним Сходом. В цей час у «Ниві» та інших виданнях о. Г. Костельник раз-у-раз виступає на захист грецького, тобто православного, обряду в уніатстві, наполягає на очищенні унії від історичних латинських нашарувань, підносить думку про потребу вернутись до єдності християнства, яка існувала в першому тисячолітті.
Великого розголосу набула стаття о. Г. Костельника «Так собі думаю», надрукована в «Ниві» (№ 9 за 1927 р.), з рішучим осудом перейнятого уніатами від католиків звичаю правити літургію на заздалегідь виготовлених, вирізаних і засушених агнцях. Наступного року поборник Православ’я виступає на захист істотної частини східного чину літургії — призивання Св. Духа на освячувані Дари, або так званої епіклези. На неї тоді вже замахнулися горлаті латинізатори унії. Ці спроби о. Г. Костельник критично розглядає і рішуче відкидає в книзі «Спір про епіклезу між Сходом і Заходом». У цьому тривалому спорі автор, після глибокого і уважного дослідження, рішуче стає на бік православного Сходу.
Видання цієї книги в 1928 р. мало для о. Г. Костельника дуже важливі наслідки. Воно викрило перед пильними очима римської сторожі духовну спорідненість автора з Православ’ям, яка давно зародилась і зростала в ньому в результаті наукового вивчення догматики, права і церковної історії Заходу. На різку критику книги з боку єзуїта Спачіля о. Костельник відповів сильною реплікою в «Ниві». Завершенням цієї наукової дискусії було звільнення о. Г. Костельника в 1929 р. з посади редактора «Ниви»; в 1931 р. митрополит А.Шептицький бере його під свій безпосередній нагляд і призначає проповідником до собору св. Юра.
Вдячний митрополитові за «оборону» від дальших репресій, о. Г. Костельник проте рішуче повстав проти його архікатолицьких тенденцій і потурання латинізації богослужбового обряду у Львівській єпархії. На єпархіальному соборі 1943 р. о. Костельник відверто виступив з критикою ватиканських догм. Митрополит різко спинив оратора і позбавив його слова. Г. Костельник залишив збори і з того часу вже наполегливо говорив своїм однодумцям про необхідність повернення уніатів до Православ’я. Однак і серед цих випробувань та переслідувань сповідник не вагається і не згинається в своїх переконаннях, продовжуючи невсипущу працю над розкриттям історії та суті католицизму, походження і ролі унії. На цьому шляху він все більше укріпляється у вірі.
«Сам Бог знає, — писав згодом о. Г. Костельник, — що я духовно натерпівся в тих часах (1920-1929 р. р.), а відкрито не смів говорити про це. Але мене мучила журба за мій безталанний народ… і я взявся до студій над католицизмом, унією і Православієм на основі самих джерел (соборів, папських листів і т.д.) та написав цілу серію книжок на ці теми, щоб мій народ міг уже раз довідатися про дійсну правду, якщо Бог колись дозволить побачити світло моїм працям. («Апостол Петро і римські папи, або Догматичні підстави папства», Львів, 1945, стор. 57).
Бог благословив добрим успіхом подвиг борця за правду і дав йому велику радість побачити повернення рідного народу і його Церкви до отчого дому Св. Православ’я. Аж тоді о. Г. Костельник зміг видобути з шухляди письмового стола і дати людям свої давно написані твори. Після першої книжки — «Апостол Петро і римські папи, або Догматичні підстави папства» у львівському церковному журналі «Єпархіальний (згодом — «Православний») вісник» за 1946-1948 рр. були надруковані з цієї серії такі твори о. Г. Костельника: «Викляті святі» — Кирило і Мефодій», «Розвиток папства в перших п’ятьох віках», «Непомильність папи і Римської Церкви», «Примат латинської Церкви і уніатські Церкви», «Як римські теологи воюють».
Перша книжка — «Апостол Петро і римські папи», як свідчить автор, була остаточно закінчена ще в 1931 р. Докладно про святих Кирила і Мефодія о. Г. Костельник написав незабаром після виходу в світ у 1927 р. брошури про слов’янських первоучителів, виданої згадуваним уже єпископом уніатів Югославії Д.Няраді. Велика розповідь про «Розвиток папства в перших п’ятьох віках» була закінчена в 1933 р. У ці роки написані і інші твори.
Вони були безмірно корисні для православного усвідомлення возз’єднаних духовенства і вірних, які виховувались раніше в католицькому дусі. Всі перелічені твори о. Г. Костельника зберігають свою високу цінність. Вони дають неоціненний джерельний матеріал з екзегетики, догматики й каноніки, історії, літургіки та інших областей церковної науки, документально знайомлять читачів з походженням та історичним розвитком усього того, що в XI сторіччі розділило Римську Церкву і Вселенське Православ’я.
У творах о. Костельника читач знаходить також докладне з’ясування причин і умов, які сприяли виникненню в ній згодом нових католицьких догматів, розвитку на Заході нового церковного ладу на основі трьох римських приматів (папи, Рима і латинської Церкви). Нарешті, твори о. Г. Костельника досконало розкривають саму психіку католицтва, суть римської редакції християнства.
Духовна спорідненість з правдою східного Православ’я не тільки визволила о. Г. Костельника від римського «зачадження», але й поставила його як полум’яного і натхненного проводиря на чолі борців проти унії. Історія і живий наочний досвід сучасності свідчили йому, що унія на Україні, створена зусиллями Риму, польського уряду і латинського єпископату, стала національно-церковною трагедією українського народу. Дітище зради віри і народу з боку «шляхти духовного стану» серед православних єпископів кінця
ХVI ст., унія несла і прищеплювала нашому народові психологію приниження та низькопоклонства перед Заходом не тільки у вірі, але і в свідомості «нації другого сорту».
«Яничари» серед уніатської ієрархії та духовенства, особливо василіяни, захоплені войовничим психозом латинства, нівечили обряд своєї Церкви, навчали ворожнечі й ненависті до всього східного, до Православної Церкви та її народів, плекали націоналізм і його братовбивчу мораль…
Однак час для возз’єднання з Православною Церквою настав тоді, коли була закінчена Велика Вітчизняна війна І941-І945 рр. Свідомій, думаючій частині греко-католицького духовенства було ясно, що уніатська церква в нових умовах державного і народного життя стає історичним пережитком, що перед возз’єднаним віруючим народом Галичини відкривається шлях повороту до благочестивої Православної Церкви своїх предків.
Історичне завдання підготувати соборне повернення греко-католиків до єдності з Православною Церквою Промислом Божим покладено було на о. Г. Костельника. Він очолив ініціативну групу по возз’єднанню греко-католицької Церкви з Православною Церквою. Його найближчими співробітниками в ній були о. д-р Михаїл Мельник та о. Антоній Пельвецький, представник Дрогобицької та Станіславської єпархії.
Головним рушієм возз’єднання, душею цієї великої справи, безперечно був Г.Костельник. Таке місце йому визначено було довгими роками боротьби проти латинізації унії. Тоді він здобув високий авторитет серед духовенства й громадськості, виховав численних однодумців. Як голова ініціативної групи він організує духовенство, готує й видає для усвідомлення духовенства і мирян книжку «Апостол Петро і римські папи», не знаючи спокою їздить по містах і селах.
Благословенною вершиною, до якої простував о. Г. Костельник, невсипущою працею всього життя був Львівський Собор 8-10 березня 1946 року. Він справдив найщиріші молитви, найсвятіші бажання сповідника урочистою ухвалою: «Відкинути постанови уніатського Берестейського собору 1596 року, відірватись від Ватикану, повернутись до нашої батьківської православної віри.»
Маючи величезний досвід церковно-видавничої праці, о. протопресвітер приймає на себе всі клопоти по виданню православного церковного журналу «Єпархіальний Православний вісник». У ньому він вміщує свої глибокі проповіді, пояснює зміст великих християнських свят, а головне, друкує протягом 1946-1948 рр. свої давні праці, які привели його до православної віросвідомості. Як благочинний львівських парафій, він був щирим і відданим помічником першого львівського архієпископа Макарія, авторитетним порадником для духовенства. Але сталося інакше… 20 вересня 1948 року добрий пастир і воїн Христової правди був убитий і відійшов до Господа як свідок і мученик за Православ’я.
Там, де благословляли хижацький фашизм і поділяли його плани поневолення нашого народу, очевидно, боялися живого о. Г. Костельника, за яким ішла частина духовенства.
Вбивця о. Г. Костельника — кат, а не борець за якусь ідею. Він не посмів стати віч-на-віч із старим священиком і вбив його, стріляючи ззаду. Підлий боягуз не мав сміливості відповідати за свій злочин, прилюдно відстоювати свої погляди на суді. Побачивши, що йому годі втікати, він сам обірвав своє негідне існування.
Вбивці позбавили о.Гавриїла життя, сподіваючись з ним убити і святе діло мученика. Але вони забули Христове слово: «Не бійтесь тих, що вбивають тіло і потім більше нічого зробити не можуть» (Лк. 12,4). Лютість ворогів духовного й державного возз’єднання нашого народу з рідним Києвом виразно посвідчила тільки про їх безсилля і антихристиянський фанатизм.
Хоч якою трагічною і важкою була ця подія, хоч як вона приголомшила в перші хвилини, хоч якою великою була заподіяна шкода, возз’єднане церковне життя не спинилося. Те, що в житті історично, об’єктивно виправдане, неминуче перемагає і розвивається, хоч би яким нестерпним був біль перших гірких переживань. Всі духовні й миряни, які вкупі з о. Г. Костельником ділили труднощі боротьби, радість перемоги та захоплення творчою працею, побачивши всю мерзоту підступності ворогів волі і єдності українського народу, немовби відчували в собі додаткову духовну енергію.
Так перемогла правда Божа в справі невинно постраждалого священномученика, сповідника Православної віри протопресвітера о. Гавриїла Костельника.
Розмірковуючи про підступи своїх недругів, о. Гавриїл говорив: «Усі їх труди — найенергійніші — марні і до спасіння не приведуть, постільки вони працюють поза Церквою Божою, мало того — на вред їм, бо робота
єзуїтів та уніатів з масою затрат і жертв спрямована на приведення людей до підніжжя папи, тобто відмовлення від Церкви Христової Православної».
У подвигу терпіння і Христового співчуття до ближнього свого о. Гавриїл виконав заповіт св. ап. Павла: «Носіть тягарі один одного, і так виконаєте закон Христа» (Гал. 6,2).
У свій час, щоб зберегти паству православну від пагубних розколів, священномученик Онуфрій говорив: «Всякого роду розколи — це тонкі тенета ворога роду людського. Вони хочуть влитися в православну ограду Церкви, щоб, як вовки в овечій шкірі, проводити спокуси серед віруючих, хто залишається вірним Церкві Божій…»
Піклуючись про чистоту єдності Святої Православної Церкви і непорочність її віровчення, протопресвітер о. Гавриїл говорить: «Для православного християнина необхідно вірити в Бога, приналежність до Святої Християнської Церкви, обов’язково виконувати всі заповіді Господні, суворо триматися Апостольських і святоотцівських канонів церкви і під керівництвом Церкви наближатися до вічного спасіння».
Древніх християн за одне ім’я ув’язнювали в тюрму, мучили, убивали. Але всі ці гоніння тільки укріплювали Церкву Божу: кров мученицька стала цементом, з’єднавши християн…
Перегортаючи сторінки духовної спадщини подвижника, з благоговінням дивуєшся його великій апостольській ревності про Церкву Христову і невтомності духу в справі стояння за чистоту Святого Православ’я, його батьківській турботі про паству Христову, за яку він був завжди готовий покласти і поклав душу свою.
Отже, Святе Православ’я на землі нашій, политій кров’ю о. протопресвітера Г.Костельника, після його передчасної кончини не похитнулося. Трудами архіпастирів і духовенства, щирою побожністю віруючого народу воно росло, міцніло і стверджувалося.
До цього часу архіпастирі, духовенство та віруючий народ віддають щиросердечну вдячність, синівську любов та непохитну відданість православній вірі своїх батьків. Цю святу ідею заповідав нам усім подвигом своїм, словом і ділом, життям і смертю священномученик протопресвітер Гавриїл Костельник.

К 110-летию со дня рождения А.Ф. Лосева

Василий Анисимов.

В нынешнем году исполняется 110 лет со дня рождения (и15 лет со дня кончины) последнего выдающегося отечественного философа ХХ века Алексея Федоровича Лосева. Не одно поколение студентов-гуманитариев выросло на его книгах по философии и эстетике. Знать труды Лосева, обладать его книгами — считалось показателем высокого интеллекта и профессиональной подготовки.
Известен подвиг ученого. Он окончил Московский университет, участвовал в знаменитом Религиозно-философском обществе имени Владимира Соловьева, в котором собрался цвет философской мысли «серебряного века» — Вяч. Иванов, о.Павел Флоренский, Е. Трубецкой, Н. Бердяев, С. Булгаков. В 1920-е годы выходят книги, принесшие ему мировую славу: «Философия имени», «Античный космос и современная наука», «Музыка как предмет логики», «Очерки античного символизма и мифологии», «Диалектика художественной формы», «Диалектика мифа» и др. В 1930 году на ХVI съезде ВКПб А.Ф. Лосев объявлен «философом–мракобесом», «черносотенцем» и «наглейшим классовым врагом». Затем последовал арест, Беломорканал, работа на лесосплаве. В 1933 году после тяжелого заболевания (кровоизлияния в центр зрения и цинги) его освобождают, а через несколько лет разрешают преподавать классическую филологию сначала в периферийных, а с 1942 года в московских вузах. Однако более 20 лет ему запрещено публиковаться. Несмотря на почти потерянное зрение, угрозу арестов, фактическую творческую изоляцию, ученый продолжал очень напряженно работать: переводить древних философов и богословов, писать философские, богословские, исторические и филологические труды. Но и здесь его ожидали новые испытания: один архив философа пропал после ареста в недрах ОГПУ, второй вместе с библиотекой сгорел в 1941 году во время бомбежки. Так дважды погиб переведенный с греческого Ареопагитский корпус. Тем не менее с 1950-х годов начинают выходить его труды, в том числе и фундаментальная восьмитомная «История античной эстетики», последний том которой он закончил за несколько месяцев до смерти. В этот период ученый опубликовал более четырехсот работ, среди которых 30 монографий. Он по праву считается выдающимся философом-энциклопедистом ХХ века.
Феномен Алексея Лосева, то, что он сумел в крайне враждебных и его творчеству, и его жизни условиях реализовать свой огромной творческий потенциал, мало кто мог объяснить. Его в шутку называли «арбатским затворником» (он жил в Москве, на Арбате), и лишь немногие знали, что он затворником и являлся. В 1929 году, во время жесточайших преследований Православной Церкви, тотального закрытия монастырей и храмов, он тайно принял монашеский постриг с именем Андроника, и вера православная помогла ему не только с достоинством вынести более чем полувековое лихолетье, но и осуществиться как ученому.
Одна из основных богословских проблем для А.Ф. Лосева заключалась в применении принципов Православия для выработки цельной концепции христианской культуры, которая включала в себя и науку, и искусство. Он стремился реконструировать православный тип исторического и социологического мышления, показать его отличие от католического и протестантского, которые легли в основы большинства исторических и социо-культурных европейских концепций (эволюционистских, экономико-материалистических, правовых). Он доказывал губительность для религиозного сознания вероучительных догматов католицизма (в частности Filioque)и протестантизма, считал их еретическими, историко-культурные последствия которых легли в основу многих негативных секулярных устремлений человечества.
Надо отметить, что мыслитель жил во времена, когда в печати было запрещено положительное упоминание Бога и религии. Поэтому приходилось искать философские «научные» понятия: например, вместо слова «Бог» Лосев употребляет слово «Абсолют». Ныне эти вынужденные терминологические «подмены» создают определенные трудности в освоение философского и богословского наследия мыслителя. Смущают и ритуальные ссылки в предисловиях к монографиям на классиков марксизма-ленинизма. Но без них бы они не увидели свет.
Сегодня вообще трудно представить, что исследования философа еще 20 лет назад были малодоступны (массово издавать их начали лишь при перестройке), а довоенные труды упрятаны в спецфонды. Чтобы прочитать их, как и любую религиозно-философскую литературу, отвергаемую марксизмом, приходилось идти на различные уловки. В Киевском госуниверситете, опираясь на наследие богослова, учил знаменитый ныне покойный профессор Андрей Александрович Белецкий. Дело в том, что статьи религиозных философов публиковались в журналах, где печатались также и социал-демократы. Поэтому студент для курсовой или дипломной заказывал статьи Богданова, Луначарского и т.д., а читал Шпета, Шестова, Бердяева, Франка, Лосева. Именно они пробуждали интерес к философской, религиозной, эстетической и филологической мысли. Они оставляли неизгладимое впечатление, поскольку в корне ломали заидеологизированные представления о слове, литературе, философии и художественном творчестве.
Ныне труды А.Ф. Лосева многократно переизданы, но, увы, не стали более доступными. Общество потребления и выживания диктует свои законы. Нет журналов, потерян престиж гуманитарного образования. Государственная идеология классовой борьбы сменилась не менее убогой идеологией борьбы национальной, причем опять же внутри собственного государства. В этих условиях высокая мысль является не только недосягаемой, но и ненужной. Зато есть книги, а значит, есть надежда, что они найдут своего читателя.
Публикуемые ниже материалы взяты из журнала «Свет свыше», издаваемого Ташкентской епархией Русской Православной Церкви. Их любезно предоставил пресс-службе митрополит Ташкентский Владимир, посетивший Киев во время торжеств по случаю пребывания мощей Андрея Первозванного в Киево-Печерской Лавре.

– Владыка, Вам выпало возрождать Ионинский монастырь. Какие трудности стояли на Вашем пути?

- Я благодарен Богу за то, что Он сподобил меня стоять у истоков возрождения обители с такой славной историей, какой является Ионинский монастырь в Киеве. Уже более десяти лет прошло с того времени, как меня, тогда еще насельника Киево-Печерской Лавры, назначили настоятелем Свято-Троицкого храма, расположенного в центре киевского Центрального ботанического сада, а вернее тех руин, которые остались от этого прекрасного храма за годы безбожной власти. Община наша возникла в 1991 году по просьбе самих жителей Печерска. Сразу хотелось возродить здесь и монастырь, но тогдашний Митрополит Киевский Филарет, вскоре предавший Церковь, жестко сказал: «Никакого монастыря здесь не будет». И кто знает, был бы сейчас Ионинский монастырь или нет, если бы у кормила Украинской Православной Церкви в 1992 году не встал ее нынешний Предстоятель Блаженнейший Митрополит Владимир. Он с большой радостью благословил возродить на этом святом месте монашескую жизнь.
Матерь Божия постепенно приводила в монастырь людей, которые теперь не могут себе представить жизнь без родной обители. Одним из самых первых пришел в монастырь еще послушником его нынешний настоятель архимандрит Иона. Трудиться приходилось не покладая рук. Первые насельники жили действительно как подвижники. Монастырю передали только храм и старенькую деревянную колокольню, построенную в конце ХІХ-го в. и многие десятилетия простоявшую без ремонта. От ветхости она даже наклонилась. Я вдаюсь в такие подробности, чтобы передать атмосферу жизни в монастыре тех лет. Других помещений, пригодных для жилья, не было, и вся братия — 7 человек — жила в этом крохотном аварийном помещении. Никто не роптал, силой тоже никого в монастырь не затягивали. Как у братии, так и у прихожан был тогда такой духовный подъем, что все жили и трудились, как говорится, едиными усты и единым сердцем. И Господь помог. Под Покровом Божией Матери и молитвами преподобного Ионы кирпичик за кирпичиком монастырь отстраивался. К нему потянулся народ. Сам преподобный, наверное, посылал в монастырь людей, которые подходили и предлагали оплатить реставрационные работы, изготовление иконостаса и многое другое.
Конечно же, вехой в истории монастыря стало обретение нетленных мощей преподобного Ионы в 1993 г. С того дня, как эта святыня вернулась в стены родной обители, жизнь изменилась. Во всех трудах по возрождению монастыря даже зримо ощущалась постоянная помощь его святого основателя.

– Вам пришлось отстаивать монастырь в борьбе с раскольниками и автокефалистами в 90-х. Расскажите об этом.

-Для человека, который хоть как-то сталкивался с законодательством, регламентирующим духовную сторону жизни нашего общества, думаю, стал уже грустной аксиомой тот правовой нигилизм, который царит в этой сфере. Так было и с регистрацией нашей общины. Параллельно с ней была зарегистрирована еще и невесть откуда взявшаяся униатская община, претендовавшая на наш храм. К тому же униаты хотели разместить в нем свой кафедральный собор. Церковь была тогда еще закрыта. Представьте себе воскресный день: на паперти Литургию служил я с прихожанами, а возле левой части собора — униаты. Читаем православный Символ веры, и тут же доносятся песнопения так называемой «литургии византийским обрядом», на которой поминают папу Римского. Естественно, спокойствия такие факты не прибавляли. Власти специально не передавали храм никакой из претендовавших тогда на него общин, молча наблюдая, чем все это закончится. Так продолжалось около года. Служили на улице и в зной, и в мороз. И вот в один из дождливых октябрьских дней, когда служить на улице было невозможно, мы решили открыть прогнившие двери храма и войти внутрь. Разруха, которая царила в храме, изуродованные росписи, алтари, перестроенные под кабинеты, — все это сжимало сердце. Однако мы продолжили Литургию. Наши «оппоненты», естественно, весьма негативно восприняли такие действия и стремились криками сорвать богослужение. Однако Господь все управил. И больше мы наших соседей, Слава Богу, не видели.

- А каким образом Выдубицкий монастырь оказался в руках раскольников?

- В древнем Выдубицком монастыре православный приход был зарегистрирован еще в 1991 г. Община арендовала тогда у Института археологии, размещенного на территории монастыря, прекрасный Михайловский храм. Соседи вроде бы прекрасно уживались. Но тут появился раскол. Ни для кого не секрет, что ныне анафематствованный Филарет, как говорится, «выехал» тогда только лишь с помощью влиятельных связей и поддержки власти. Премьер-министром был в то время всем печально известный Лазаренко. В считанные дни Институту археологии приказали освободить помещения и передать их «Киевскому патриархату». Дирекция института отобрала ключи от храма у настоятеля православной общины. И через день в нем появились раскольники.
Сейчас трудно оценивать эту ситуацию. В Киеве на то время это был первый прецедент подобного рода, когда православных выгоняли из храма. И как правильно было поступать: повиноваться власти или силой удерживать храм? Это только сейчас, когда пройдена наука горьким опытом, многие дают советы.
Как-то моему знакомому господин П. Калашник, сотрудник Держкомрелигий (который, кстати, и сегодня там работает), похвастался, как после постановления Лазаренко ему удалось за три дня передать наш Выдубицкий монастырь отлученным от Церкви филаретовцам. Думаю, что это далеко не единственная афера, которую Лазаренко с Денисенко удалось прокрутить за три дня. Какой же был шок у сотрудников Института археологии, когда через день после выхода постановления о выселении их из зданий монастыря наутро они увидели, что новые хозяева вскрыли все помещения и содержимое их выбросили в прямом смысле на улицу. Так прямо по двору и валялись уникальные археологические экспонаты, добытые кропотливым трудом ученых. Многое тогда было просто разграблено и безвозвратно утеряно. И никто из депутатов вопль о гибели национального культурного наследия не поднимал!

– Ионинский и Выдубицкий монастыри во многом похожи. Как Вы можете сравнить их жизнь и состояние сейчас?

- Эти два монастыря объединяет и географическое соседство, и глубокая духовная связь. Преподобный Иона, перейдя по благословению Божиему жить в Киев, избрал местом своего духовного подвига древний Выдубицкий монастырь, расположенный несколько вдали от городского шума. Да и в нем преподобный, желая избежать суеты и предаться безмолвию, поселился в небольшой келии на самой окраине обители. Именно здесь в 1861 и 1862 годах старцу дважды являлась Божия Матерь и повелела основать новый монастырь во Имя Святой и Живоначальной Троицы, что он впоследствии и исполнил.
Безусловно, скорбно сейчас смотреть на Выдубицкий монастырь, пребывающий в руках раскольников. И это не только потому, что в моих суждениях может существовать определенная предвзятость. Любой верующий человек согласится со мной, побывав там. Захватить-то его раскольники захватили, как сделали это и с десятками других храмов и монастырей. Но ведь этого мало. Безусловно, в расколе благодати нет и быть не может, поэтому и какие-то искренние проявления духовности там всегда отсутствовали. Но даже для того чтобы имитировать состояние обжитости монастырских стен, нужны люди. А, как известно, в раскольнических монастырях особого наплыва желающих жить в постничестве и нестяжании не наблюдается. Вот и получается, что зданий у них много, но управиться со всеми этими сооружениями, которые к тому же являются памятниками архитектуры и нуждаются в специфическом уходе, некому. И предприимчивые филаретовские «монахи» нашли выход из положения: они теперь сдают монастырские сооружения в аренду. Поначалу, конечно же, у всех был шок, когда на дверях старинной монастырской колокольни увидели вывеску, приглашающую посетить частный ресторан, находящийся внутри. А теперь уже таким выходкам большинство, к сожалению, устало удивляться.
Все, кто до раскола ходил в Выдубицкий монастырь, после 1992 г. ушли оттуда вместе с прекрасным хором под управлением диакона Димитрия Болгарского, и теперь молятся в Ионинском монастыре. Чтобы заманивать к себе народ, филаретовцы начали придумывать разные рекламные акции в прессе, устроили так называемые «вычитки», на которых известный киевскому духовенству шарлатан, именующий себя отцом Петром, изгоняет не бесов, а последние капли Божией благодати из душ тех несчастных, которые по своему духовному невежеству попадают на эти мероприятия. Такая ситуация весьма трагична и отзывается глубокой раной в сердце тех, кто любит это святое место, эту святую землю, освященную молитвенным подвигом многих угодников Божиих. Ведь люди, стоящие во главе раскола, не просто неверующие. Это святотатцы, которые топчут каноны Церкви, ее Предание и Таинства, насмехаются над священным богослужением. Суд им давно готов, как пишет апостол Павел. Однако вдвойне страшным есть то, что, добровольно падая в бездну, они еще и стремятся ухватить за собой тех несчастных, которые, подобно слепым котятам, только начинают искать путь к Богу и мечутся в разные стороны. Сейчас многие, забыв, что путь христианина — это путь скорбей и целожизненного крестоношения, ищут моментального исцеления, семейного счастья или успеха в бизнесе и хотят получить все это без труда, на блюдечке с голубой каемочкой. И в погоне за таким быстрым счастьем любой ценой они, не отдавая себе в том отчет, губят свою душу.
В этом контексте перед Ионинским монастырем стоит, как мне кажется, особенно ответственная задача: светить миру светом своих добрых дел так, чтобы любой человек вне зависимости от степени своей воцерковленности мог отличить истину от лжи, увидеть настоящее, а не лицемерное исполнение Заповедей Божиих и захотел жить так же. Почему сегодня многие обыватели говорят: «Мне все равно, в какую Церковь ходить, ведь Бог один»? Потому, что порою наша жизнь, жизнь тех, кто именует себя христианами, ничем не отличается от жизни мира, погрязшего во зле, а порой наоборот служит соблазном. Особенно актуален сегодня для всех жизненный пример преподобного Ионы. Этот святой старец своим смирением и добродетелями настолько исполнился благодати Духа Святого, что притягивал к себе сотни тысяч самых разных людей. Они шли к старцу не только за исцелением или иным чудом, но шли, чтобы увидеть святого человека. И видя его, никто не задавался вопросом, какая церковь истинная. Известны случаи, когда старообрядцы, получив по молитвам старца утешение в своих скорбях, тут же приносили покаяние и возвращались в лоно Истинной Церкви. Нынешний наместник и братия Ионинского монастыря, мне кажется, четко осознают это призвание времени и, несмотря на все неизбежные трудности как внешнего, так и внутреннего порядка, стремятся соответствовать тому месту, на которое их поставил Господь заботиться о спасении и своем, и вверенной паствы.

– Сейчас монахов хотят выселить из монастыря, а корпуса отдать ботсаду…

- Церковная история показывает, что во все времена, даже самые, казалось бы, благополучные, никогда не было полной гармонии между Церковью и миром. Иного ожидать равнялось бы погоне за вымышленным призраком, потому как Господь четко говорит нам: «В мире скорбны будете». Тому же учит нас и апостол, предупреждая, что всякий желающий жить благочестиво будет гоним. Мы никогда не дождемся рая и спокойствия на этой грешной земле. И та травля, которую устроили некоторые политики Ионинскому монастырю, еще раз показывает, что, видимо, братия все-таки взялась за правое дело, раз враг так со всех сторон ополчился.

— Однако те методы, которыми действуют противники монастыря на двенадцатом году независимости нашего государства, не могут не удивлять.

- А как может быть иначе, если сегодня погоду в обществе делают те же люди, что и 20-30 лет назад? Мне рассказывал наместник отец Иона, что дошло даже до того, что вокруг монастыря некоторые националистические партии устроили так называемый «субботник» с транспарантами и призывами силой выгнать монахов с исконно принадлежащей им земли. В памяти оживает наша недавняя история. Вот только флаги поменяли с красных на жовто-блакытные. А содержание транспарантов, выкрики в рупор все те же. И кто, спрашивается, все затевал? Оказывается, председатель УРП «Собор» пан А. Матвиенко, в прошлом — первый секретарь ЦК комсомола Украины.. Так, выяснив, кто же скрывается за громким словом «общественность», можно проследить корни типично советских сценариев субботников, во время которых разрушали все тот же Ионинский монастырь, оскверняли его святыни, играли, как футбольным мячом, главой святого Ионы. Весьма возможно, что и люди были те же.

– Говорят, что монастырь нарушает экологию.

- Я не буду вдаваться в подробный анализ обвинений в том, сколько именно деревьев высохло от деятельности монастыря, расположенного от этих деревьев в противоположном конце ботанического сада, на территории которого Господь попустил теперь размещаться монастырю. Этим пусть занимаются природоохранные органы. Они у самого ботанического сада, не по разуму занявшегося коммерцией, нашли столько нарушений, что монастырь, если бы и очень захотел, то экологии навредить в таком объеме не смог бы. Скажу лишь одно. Всякий зрячий и здравомыслящий человек, пройдя по ухоженной монастырской земле и заглянув на аллеи сада, особенно в дни майских праздников, когда заповедная территория становится полигоном для массовых гуляний, не может не увидеть истинного положения дел. Подобные ничем не доказанные обвинения являются лишь свидетельством того, что в нежелании передавать монастырю отобранные у него советской властью помещения такая уважаемая организация как Национальная академия наук Украины опускается до уровня базарных выкриков и обвинений. Когда мне показывают газеты со статьями по шаблону «Ботанический сад спрячут под рясу?», где описывается, «как бородатые попы рвут коллекционную сирень и пасут по саду овец», я подумал, что за такою писанину автору должно быть стыдно. А под такими статьями подписываются и доктора наук, и академики. Это элита нашей страны, нашей нации! После такого начинаешь понимать всю глубину тех кризисных явлений, которыми поражено наше общество.

– Вы долгое время служили в Центральной Украине, а сейчас находитесь в Западной. Как Вы можете сравнить отношение людей к вере?

- Украина по общей площади территории является одним из самых крупных европейских государств. Очевидно, что этот факт объективно наряду с другими определяет контрастность как этнической, так, соответственно, и культурной, и религиозной палитры нашего общества. Ни для кого не секрет, что населению Западной Украины присуща большая степень религиозности в сравнении с населением ее центральной и восточной части. Можно даже сказать, что религиозность является неотъемлемым штрихом к портрету среднестатистического жителя западных регионов нашей страны. Я склонен усматривать причину такой полюсности в отношении к религии в почти двадцатилетней разнице между приходом безбожного режима на Центральную часть нашего государства и его западный регион. Особенно эта ситуация бросалась в глаза при Советском Союзе и являясь причиной того, что большая часть студентов духовных школ были выходцами именно из Западной Украины. Как следствие этого же факта можно рассматривать и то, что значительная часть священства среднего и пожилого возраста, да и епископата в России, являются по национальности украинцами.
Несмотря на то что враг, как и везде, Западной Украине стремился загасить огонь веры в сердцах людей, никакая атеистическая пропаганда не смогла выкорчевать любовь к Богу из народной души. Отрадно констатировать, что в этом регионе сохранилась духовная преемственность веры, которая передается от родителей к детям, от дедов к внукам, скрепляя таким образом общество духовными нитями. Здесь дети узнают о существовании Бога гораздо раньше, чем научатся разговаривать. Каждое воскресенье мама зовет ребенка, надевает ему новую рубашку, и затем вся семья идет в храм. Иначе и быть не может. Так было здесь двести лет назад, так было и двадцать лет тому, такая же традиция в народе существует и сейчас, и, даст Бог, будет всегда.
Конечно же, везде есть свои проблемы и недостатки, которые нужно терпеливо исправлять, а иногда и решительно бороться. Одна из них та, что за обрядовой стороной религии часто теряется ее глубокая внутренняя суть. В прошлом священник не имел возможность повышать уровень, если можно так сказать, религиозной грамотности в народе. В результате сегодня существует масса различных суеверий и предрассудков, которые имеют не только частный характер, но и оставляют свой след на литургической жизни. Очень плохо то, что практически во всем регионе закрепилась традиция редко причащаться. Храмы переполнены, а причастников нет. Большинство людей причащаются раз-два в год. Я вижу в этом недопонимание важности принятия Святых Христовых Тайн для развития и укрепления духовной жизни. Поэтому стараюсь объяснять священнослужителям необходимость повсеместно проповедовать о значении Литургии не только как внешнего проявления нашей веры в Бога, но и как центра нашей жизни, как действа, в котором прихожане вместе со священником должны принимать живое и действенное участие.

– Как Вы относитесь к тому, что некоторые священники проявляют непослушание по отношению к правящему архиерею?

- Этот вопрос несколько риторичен. Однако в последнее время все чаще приходится слышать о подобных инцидентах, которые свидетельствуют о незнании некоторыми священниками и мирянами элементарных понятий о Церкви и ее природе. При этом подобная религиозная безграмотность является не причиной, а благодатным грунтом, на котором разрастается корень проблемы — бесовская гордость. Грех непослушания ведет свою историю от дня первого грехопадения Адама в раю. И всякий, кто идет на этот грех, должен осознавать, что наказание за него будет то же, которое постигло первых людей, — изгнание из рая.
Святоотеческая аскетическая литература дает нам понятие о сетях диавола, которыми он стремится уловить человеческие души. Если этому врагу спасения не удается прямо склонить ко греху, то он облекает свою цель в личину какого-нибудь благого предлога. И здесь в большинстве случаев бес достигает желаемого.
Господь возложил на епископов особую миссию: быть строителями Таин Христовых и хранителями неповрежденного вероучительного Предания. По слову священномученика Игнатия Богоносца, отступление от законного Священноначалия есть отступление от Духа Святого и от Самого Христа. Если какие-то действия архиерея действительно смущают клир и мирян, то для этого есть не самосуд, а высшая церковная иерархия, которой дана власть от Бога исследовать подобные вопросы и принимать меры. А священник, в свою очередь, должен быть образцом истинного смирения, послушания и покорности святой Матери-Церкви, чтобы не только словом, но и личным примером прививать эти основополагающие христианские добродетели к душам вверенной ему паствы.

– Сейчас в Церкви много проблем. Каким Вы видите будущее Православия?

- Сегодня все более становится очевидной печальная тенденция к усилению секуляризационных процессов, которые поражают современное общество. И одним из существенных признаков этого явления является то ускорение, с которым набирает за последнее десятилетие обороты целая индустрия порока, стремящаяся к раскрепощению и героизации низменных начал человеческой природы. Фильмы, реклама, СМИ и прочие, ставшие неотъемлемыми, атрибуты нашей жизни возносят в как некоего идола образ «человека потребляющего», заслоняя им вековые моральные устои нашего народа. Оголтелая погоня за комфортом, к которой всецело сегодня сводится смысл человеческой жизни, пытается проложить свой путь и через такую неотъемлемую сторону общественной жизни как вера.
В этой связи все более становится заметным стремление «осовременить» Церковь, сделать ее более удобной. Порою даже Православной Церкви бросают упрек в консерватизме и отдаленности от реальных модернизированных условий. Однако прежде чем выдвигать подобные обвинения, необходимо до конца понять природу Церкви. Определенная ортодоксальность является одной из ее характеристик. Подобно Господу, который «вчера и днесь, тойже и во век», Церковь исторически имеет тенденцию к преемственному постоянству. Она уделяет большое внимание тому, чтобы это духовная преемственность не пресекалась, а связывала через тысячелетия будущие поколения с ближайшими учениками и последователями Христа.
Вместе с тем на фоне такой внутренней стабильности Церковь постоянно обновляет традиционные и приобретает новые формы проповеди и методы миссионерского служения. Этого требует призвание Церкви отвечатьљ на новые вызовы сменяющих друг друга эпох, благовествуя Слово Божие современному миру. Это, однако, не имеет ничего общего со стремлением покорить Церковь духу века сего, насильственно «модернизировав» Ее древний и привычный для верующих всех поколений уклад просто из пристрастия к осовремениванию всего и вся.
И все же в целом, говоря о судьбе Православия, существующего сегодня на фоне всеусугубляющихся аморалистических явлений, я бы не стал предаваться пессимизму. Данная ситуация не является неожиданной, так как Господь еще две тыс. лет предупредил нас – надлежит сему быть (Мк 13:7). Христос воскрес, и тем самым поразил силу богоборца диавола. Ныне, как сказано в одном из богослужебных текстов, хотя еще царствует ад, но не вечнует. И его врата никогда не смогут одолеть святую Православную Церковь Христову. Нам же всем нужно сильно держаться за этот церковный корабль, чтобы никакие бури быстротечного житейского моря не могли помешать доплыть до желанной пристани в Жизни Вечной.

Записал Павел Сердюк

02.07.2003. ЧЕРНОБЫЛЬ. МОЩИ СВЯТИТЕЛЯ ФЕОДОСИЯ ЧЕРНИГОВСКОГО КРЕСТНЫМ ХОДОМ ОБНЕСЛИ ВОКРУГ ЧАЭС

По инициативе общественной организации «Союз Чернобыль Украины» по благословению Блаженнейшего Митрополита Киевского и всея Украины Владимира единственному действующему в зоне отчуждения Свято-Ильинскому храму г. Чернобыля была передана частица мощей святителя Феодосия, архиепископа Черниговского, который считается покровителем чернобыльцев и исцелителем от лучевой болезни.
Переселенцы из Чернобыльской зоны, живущие в Черниговской области, и духовенство Киевской и Черниговской епархий встретились на мосту через реку Припять, откуда был начат крестный ход к ЧАЭС. Учитывая длительность маршрута и лимит времени, большая часть пути была преодолена на автотранспорте. На площади перед административным корпусом Чернобыльской АЭС у креста, установленного в память о погибших ликвидаторах, была отслужена заупокойная лития. Возглавивший Богослужения архиепископ Львовский и Галицкий Августин благословил иконами паломников и работников АЭС и окропил их святой водой. Далее крестный ход последовал к саркофагу четвертого энергоблока станции. Здесь архиепископ Августин благословил мощами чернобыльскую землю. Объехав ЧАЭС по периметру, верующие отправились в Чернобыль, где прошли крестным ходом от центра города к Свято-Ильинскому храму. Здесь архиепископ Августин отслужил молебен. Ему сослужили настоятель храма протоиерей Николай Якушин и прибывшее духовенство Киевской и Черниговской епархий. В своем слове после молебна владыка выразил надежду, что чернобыльская земля по промыслу Божию будет постепенно возрождаться, как возрождается Свято-Ильинский храм города Чернобыля с помощью благодетелей, среди которых президент «Союза Чернобыль Украины» Юрий Андреев, глава администрации зоны отчуждения Владимир Халоша.

04.07.2003. ЧЕРНОБЫЛЬ. ЖУРНАЛИСТЫ ПРЕСС-СЛУЖБЫ УКРАИНСКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ ПОСЕТИЛИ ЧЕРНОБЫЛЬСКУЮ ЗОНУ

Сотрудники пресс-службы УПЦ посетили Чернобыльскую зону, где приняли участие в торжествах, посвященных перенесению в Свято-Ильинский храм Чернобыля частицы мощей святителя Феодосия Черниговского. Журналисты посетили ЧАЭС, имели беседу с главой администрации зоны Владимиром Халошей, президентом «Союза Чернобыль Украины» Юрием Андреевым, которые занимаются реставрацией единственного действующего храма в зоне.

Чернобыль: чужая ли нам «зона отчуждения»?
Комментарий в свете веры

Архиепископ Августин в беседе с корреспондентом «Седмицы.Ru» рассказал о состоявшейся поездке в Чернобыль:

— Владыка, расскажите, как возникла идея совершить крестный ход по окрестностям Чернобыльской АЭС с мощами святителя Феодосия Черниговского?

— Чернобыльская земля после катастрофы 1986 г. стала для всех нас символом скорби и страдания. Церковь – Тело Христово. Она окормляет народ Божий, общество. И когда одна часть тела страждет, то этой части сострадает и все тело. Болезнь преодолевается через сострадание, через соучастие. И, наверное, пришло время искать способы так выразить сострадание Чернобыльской земле, чтобы наконец-то началось возрождение этого измученного края. Наш крестный ход стал первой попыткой, первым шагом на пути к этому. Начинать надо с того, чтобы хоть как-то обратить на Чернобыль внимание и участие одних и поддержать других — тех, кто сейчас находится там.
Думаю, что нужно привлечь специалистов, ученых, которые могли бы более детально изучить нынешнее состояние зараженной зоны вокруг Чернобыльской АЭС. Есть данные о том, что в ряде мест, входящих в эту зону, сегодня уровень радиации значительно снизился, почти до нормального состояния. Значит, можно, наверное, сократить зону отчуждения, вывести из ее ареала какие-то пункты, где уже можно начинать восстанавливать нормальную жизнь. Мне лично кажется, что в самой «Зоне» можно сейчас установить строгий пропускной режим, буквально такой, какой в Советское время существовал на государственной границе, но на наименее зараженных участках, освобожденных от этого режима, можно разрешить селиться людям. Только поселить здесь нужно добровольцев, именно добровольцев — тех, кто хотел бы вернуться в свои родные места, заняться возрождением своей малой родины. Конечно, такой процесс постепенного возрождения этого региона к жизни должен строго контролироваться научно-исследовательскими центрами и специальными комиссиями.

— Что такое Чернобыль сегодня?

— Чернобыль до катастрофы был районным центром Киевской области, в нем проживало 18 тысяч человек. Сейчас там проживает полторы сотни т.н. «самоселов» (возвратившихся), кроме того, около 4 тыс. человек работает в зоне вахтовым методом, среди них также есть проживающие в г. Чернобыле постоянно. Мы провели там целый день, и никакого повышенного уровня радиации наши дозиметры там не зафиксировали. В Киеве сегодня радиационный фон выше на 7 микрорентген в час, чем в центре Чернобыля. Но самое интересное — это то, что в алтаре чернобыльского храма, где мы молились, уровень радиации вообще оказался нулевым.

— Владыка, что собой представляет сегодня православный приход в Чернобыле?

— Свято-Ильинский храм Чернобыля находится на самой окраине города. После аварии богослужения продолжались до Пасхи Христовой включительно, затем людей из города эвакуировали. Прихожане очень уважали своего батюшку — отца Николая Гасицу. Тогда в обстановке паники и хаоса он очень помог властям, успокаивал несчастных людей, которые бегали за ним, как цыплята за курицей. Сразу после аварии, когда всех переселяли в незараженные районы, отец Николай сумел передать священные сосуды и иные предметы богослужебного назначения из своего храма в другие церкви, чем спас святыни от поругания. Этот священник в настоящее время жив, хотя уже очень стар и ослеп. Он проживает в селе Микуличи под Киевом.
Храм долгое время не действовал и, конечно, пришел в запустение. Естественно, сразу после аварии не могло быть и речи о возобновлении в нем богослужений. Но постепенно церковная жизнь вернулась в стены Ильинского храма. В начале 90-х годов в село Толстый Лис, что неподалеку от Чернобыля, вместе с другими его прежними жителями вернулся священник Феодор Ленок. Будучи батюшкой в своем селе, он одновременно стал иногда приезжать в Чернобыль и служить в тамошней церкви. Глава администрации «зоны отчуждения» Халоша Владимир Иванович помог начать богослужения и теперь оказывает большое содействие в восстановлении самого храма. Наверное, это началось уже после перестройки. А два года назад в Ильинскую церковь был назначен постоянный священник — протоиерей Николай Якушин, который и в настоящее время является настоятелем прихода.
Тогда же, два года тому назад, Чернобыль, Ильинский приход и атомную электростанцию посетил Блаженнейший Митрополит Киевский и всея Украины Владимир. Он побывал и в поселке Славутич. А в прошлом году в чернобыльском храме впервые после аварии совершил Божественную литургию православный архиерей — епископ Переяслав-Хмельницкий Митрофан, управляющий делами Украинской Православной Церкви. Теперь вот Господь сподобил меня побывать в этом храме-великомученике, как его можно назвать, ведь он пережил не только страшные гонения на Церковь в ХХ в., но и катастрофу 1986 г. Еще совсем недавно храм пребывал в очень плачевном состоянии: мог завалиться верх колокольни. Сейчас, слава Богу, церковь восстановили и даже позолотили ее главы. В этом большую помощь оказал «Союз Чернобыль Украина».
Мы очень надеемся, что с обновления этого храма начнется и возрождение всего Чернобыльского края. Конечно, средств на это пока очень мало. Но ведь как всегда было на Руси: наши князья в старину нередко закладывали и строили храмы, благоукрашали их, а сами в это время могли спать на соломе. С храма все начинается!

— Каковы Ваши впечатления от поездки в Чернобыль?

— Больше всего меня поразило вот что: я служил литию, а потом раздавал иконки молящимся, и вдруг впервые увидел улыбки и радость чернобыльцев, которые до этого момента стояли с очень скорбными лицами. Конечно, эти люди — герои, в полной мере исполнившие Заповедь Христову: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих». В особенности это касается уже усопших ликвидаторов аварии на Чернобыльской АЭС, за которых мы все вместе молились.

— Владыка, Вы действительно считаете, что сегодня, когда Украина находится, мягко говоря, не в самой благоприятной экономической ситуации, возможно возрождение Чернобыльского края?

— Может быть, кто-то сочтет меня странным или скажет, что я просто фантазировал, когда говорил о возрождении этой земли. Но я вижу, что есть люди, которым судьба Чернобыля не безразлична, которые стремятся что-то сделать для возрождения этого края и уже делают. Уже есть реальные результаты.
По пути в Чернобыль я разговаривал с председателем организации «Союз Чернобыль Украина» Юрием Борисовичем Андреевым, бывшим начальником смены на ЧАЭС. Юрий Борисович рассказывал мне, как произошла авария, почему она произошла, как ее можно было предотвратить. Этот человек прилагает огромные усилия, направленные на то, чтобы в этих местах вновь началась нормальная жизнь.
К этой работе подключился и глава администрации «зоны отчуждения», заместитель министра по чрезвычайным ситуациям Украины Владимир Иванович Халоша, который уже с 1986 года работает в Чернобыльской зоне. Владимир Иванович — простой и скромный труженик, который тащит на себе непомерный воз забот по управлению различными службами зоны. Он по долгу службы с каждого вторника по пятницу находится в зоне и все о ней знает. Я хочу посоветоваться с ним о том, какие меры сегодня реальны в качестве первоочередных для восстановления жизни на этой территории.

— Владыка, в народе ходит немало всяких страшилок о якобы живущих в Чернобыльской зоне зверях-мутантах? Вы ничего подобного там не увидели?

— Конечно, все это байки, не более того. Никаких зверей-уродов мы там не увидели. Хотя в водоотводных каналах у станции водится большая рыба, в том числе огромный сом, который в определенное время приплывает к берегу, сотрудники станции бросают ему буханку хлеба и наблюдают, как он заглатывает ее целиком и уплывает. Никто этого сома, понятное дело, не ловит, потому что он заражен радиацией.
Намного хуже разного рода ужасов про мутантов другое: в зоне действуют мародеры, которые воруют металл. Здесь очень много брошенной техники и прочих конструкций из цветного металла — на этом можно поживиться, потому и крадут. Самое страшное, что неизвестно, куда потом этот металл попадает, а ведь он радиоактивен.

— Владыка, а не вызвала у Вас уныния увиденная картина заброшенной и загаженной земли?

— Я не жалею, что поехал в Чернобыль и провел там целый день. Хотя картина, действительно, удручающая. Представьте: стоит село, а все дома в нем закопаны в землю по самую крышу, как танки, превращенные в дзоты. Сверху виден только знак радиационной опасности. Эта картина как-то особенно ранила душу. Но были и отрадные минуты, которые вселяют большой оптимизм. Меня поразила одна бабушка, подошедшая к нам, когда мы несли мощи св. Феодосия Черниговского. Мы несли частицу мощей, вделанную в гробничку, изготовленную наподобие раки в человеческий рост, и большую икону святителя. Во время крестного хода нас многие приветствовали, даже те, кто далек от Церкви, встречали нас тепло и с радостью. Я окроплял собравшихся святой водой. И вот эта 86-летняя бабушка — Ксения Феодосиевна — подошла к мощам и воскликнула: «Ой, якый же ты молодый!». Я сначала подумал, что она по старости из-за плохого зрения восприняла изображение св. Феодосия за гроб покойника. Конфуз я решил деликатно смягчить: «Дорогесенька, ось мы вам, чорнобыльцям, привезли мощи святителя Феодосия Чернигивського!». Она в ответ: «Та я цэ знаю! Спаси Вас Господи! Я молюся йому!» Видно было, что бабушка очень простая, необразованная, всю жизнь прожила в селе. Но меня поразило, что она не покинула родные места после катастрофы, живет здесь все эти годы, причем в большой бедности, но не ропщет и в свои годы сохранила поразительную человеческую мудрость, ясность суждений и чистоту веры. И никакого маразма — вот вам и зона, и радиация! Господь уберег подвижницу от всех напастей. Хочу похлопотать за нее перед Блаженнейшим: надо бы ей хоть какую-нибудь медальку дать или подарок за ее удивительное стояние!

— Вы приравниваете к подвигу уже само проживание в Чернобыльской зоне?

— Вне всякого сомнения, такая жизнь, как у этой бабушки, — настоящий подвиг во славу Божию. Я думаю, что Чернобыльскую землю можно сравнить с Голгофой. Кто-то вслед за Господом пожертвовал собой ради спасения людей. Кто-то, как разбойник, распятый слева от Христа, ропщет или ворует, наживается на чужом горе, прикрывается лозунгами и пытается уйти от Промысла Божия. А кто-то уподобился благоразумному разбойнику, тому, что был одесную от Христа, и без ропота, с упованием на Господа принял свою участь, как эта бабушка. Она всю жизнь в этих местах прожила и никуда оттуда уже не уедет — она крепкая духом. Так что бабушка Ксения — пример тому, какие чудеса в нашей жизни еще бывают.

— Владыка, а почему именно мощи св. Феодосия Черниговского были принесены в Чернобыль?

— Есть предание, что именно он помогает защищаться от радиации. Хотя мне вообще-то не нравятся рассуждения о какой-то «специализации» святых, как у врачей в поликлинике. Когда жил святитель Феодосий, в XVII веке, люди еще не знали о радиации. Просто Чернобыль исторически находится на Чернигово-Северской земле, где св. Феодосий прославился своим благочестием при жизни, у его икон многие получили исцеления, поэтому и стали считать святого покровителем чернобыльцев.
Хотя слышал одну историю, которая, быть может, объясняет почитание св. Феодосия именно в связи с катастрофой. Говорят, что незадолго до аварии его мощи хотели куда-то перевезти из Чернигова, якобы в какой-то музей. Но всякий раз это не удавалось: то машина поломается, то еще какие-то проблемы. А потом святитель будто бы несколько раз являлся во сне тому партийному начальнику, который все организовывал, и запретил вывозить свои мощи из Чернигова, предупредив, что в противном случае город постигнет большая беда. Мощи св. Феодосия вскоре после этого вернули Православной Церкви. А Чернигов радиоактивные осадки почти не затронули. Вот такую историю рассказывают. Но здесь, конечно, многое надо бы перепроверить, прежде чем признать все это за настоящее чудо.

— Владыка, ведь Вы и сами пережили Чернобыльскую катастрофу…

— Да, я тогда, в 1986 г., проходил пастырское служение в Коростене. О случившейся на АЭС аварии узнал рано утром 26 апреля, когда коростенские пожарные были вызваны на станцию для тушения пожара. Я тогда молился о них, хотя ни они, ни я еще не представляли себе страшных последствий этой аварии. Коростень относится к третьей зоне (всего их — четыре), к так называемой «зоне гарантированного отселения»: кто из коростенцев захотел, тот получил квартиру в любом другом городе Украины. У меня после аварии были проблемы со здоровьем, и все меня убеждали уехать из Коростеня, но я говорил, что капитан с корабля уходит последним. Покинул Коростень только в 1992 г. после назначения епископом на Львовскую кафедру.

09.07.2003. ОДЕССА. МИТРОПОЛИТ ОДЕССКИЙ И ИЗМАИЛЬСКИЙ АГАФАНГЕЛ НАГРАЖДЕН ОРДЕНОМ “ЧЕРНОБЫЛЬСКИЙ КРЕСТ”

Высокой награды общественной организации “Союз Чернобыль Украины” владыка удостоен за постоянную опеку пострадавших и ликвидаторов аварии на ЧАЭС. Награждение состоялось во время презентации в Одессе политической партии “Союз. Чернобыль. Украина”. Орден вручил президент “СЧУ” Юрий Андреев. На вручении присутствовали губернатор Одесской области Сергей Гриневецкий, мэр Одессы Руслан Боделан. Орден “Чернобыльский крест” за заслуги перед чернобыльским движением был также вручен известному певцу, народному артисту СССР Иосифу Кобзону.

Речь Высокопреосвященного митрополита Одесского и Измаильского АГАФАНГЕЛА на церемонии награждения его орденом «Чернобыльский крест».
Дорогие друзья!
Уважаемые Юрий Борисович, Руслан Борисович, Сергей Рафаилович и Иосиф Давидович!
От лица духовенства и верующих Одесской митрополии Украинской Православной Церкви я рад сегодня приветствовать всех находящихся в этом зале, членов руководства города и области, членов партии «Союз — Чернобыль Украина»!
Все мы вспоминаем тот страшный день 26 апреля 1986 года, когда печальная весть охватила не только Украину, но и народы всей нашей земли, всего нашего земного отечества, тогда единого. Прошло 17 лет и человеческая боль не утихает, потому что для всех нас и для верующих людей, прежде всего, чужого горя не бывает.
Чернобыльская беда, чернобыльская полынь горькая коснулась многих человеческих душ и сердец. Она унесла жизни многих близких, родных, которые в этот день стали жертвой и которые в последующие годы защищали нашу землю, защищали нашу человеческую жизнь. Боль и быль, как говорилось сегодня, это наши спутники земного бытия и все мы и до ныне переживаем эту страшную беду, которая коснулась народов Киевской Руси прежде всего — колыбели трех братских народов, трех славянских культур. Опаленные земли и сожженные души Украины, России и Белоруссии стали единым связующим звеном того лиха, той беды, которая многие поколения будет напоминать нам о страшном.
Сегодняшний день, когда Церковь празднует день иконы Тихвинской Божией Матери во всех городских храмах и в храме Андреевского подворья, где я совершал Богослужение, мы молились о упокоении душ всех, кто погиб вследствие страшной Чернобыльской катастрофы. Мы верим, что у Бога нет мертвых — все живы и всех тех, которых нет с нами, которые своей жизнью, своим телом защитили каждого из нас, землю нашу, они заслуживают внимания и им необходима молитва, вечная память для того, чтобы хранить его имена навсегда не только в книге, но и в жизни каждого из нас, в наших сердцах и в наших душах. Мы верим, что Господь упокоил их души в селениях праведных . Мы вспоминаем сегодня всех, кто остался в живых, кто страдает от страшных болезней, кто мучается ночами и кто стал тоже скорбью для близких, для родных, для всех тех, которые помогают ныне всем пострадавшим, но оставшимся в живых, продолжать бороться за свою жизнь, сохранять ее как священный дар, данный Богом каждому человеку.
Я хочу пожелать всем вам мира и согласия, чтобы благословение Божие всегда пребывало над нашей родной украинской землей, над Россией и Белоруссией. И прекрасно, что сегодня все собрались в этот день Года России в Украине. Это действительно не только наше историческое прошлое, но и настоящее. Все мы в долгу друг у друга, все мы не раз оставались в беде и все мы не один раз побеждали сообща всякое человеческое горе и беду. Свидетельством этого является приближение 60-летия со для окончания Великой Отечественной Войны и нашей победы, которая досталась на всех одна. Дай Боже здравия, спасения живым. Я хочу, чтобы вечная память сегодня была пропета в этом зале всем, кто погиб, защищая Украину, Россию, Белоруссию, защищая каждого из нас, нашу святую землю, нашу Православную Церковь и нашу веру.
По окончании речи Владыки митрополичий хор Свято-Успенского кафедрального Собора исполнил «Вечную память» по душам усопших, погибших от Чернобыльской катастрофы.
После этого руководитель новой Всеукраинской социально-экологической партии
«Союз — Чернобыль Украины» вручил на сцене театра Владыке Митрополиту орден «Чернобыльский крест»

23.06.2003. ОДЕССА. ПРОШЛИ АКЦИИ ПРОТЕСТА ПРОТИВ ГАСТРОЛЕЙ КАШПИРОВСКОГО

В Одессе начались сеансы известного экстрасенса-афериста Анатолия Кашпировского. Известно, что они нанесли вред многим жителям постсоветского пространства. Пришедших встречали пикетчики из различных общественных организаций. Активное участие в мероприятии принял одесский Центр «Диалог». Среди пикетчиков были и члены провокационной группировки УНА-УНСО.
Пресс-служба Центра «Диалог»

23.06.2003. ДОНЕЦК. ЗАДЕРЖАН ЛЖЕПАСТОР, ОБВИНЯЕМЫЙ В ВОРОВСТВЕ

27-летний молодой человек, представляясь пастором, приехавшим из Америки, входил в доверие к верующим, а затем совершал квартирные кражи. Делая в своих проповедях акцент за заповеди «Не укради», мошенник незаметно осматривал квартиру. Когда же хозяева отвлекались, воровал ценные вещи. Во время совершения очередной кражи хозяева квартиры, заметив неладное, сдали злоумышленника в милицию. Как выяснилось, лжепастор воспитывался в школе-интернате, над которой шефствовала протестантская община, и сам часто бывал в семьях верующих, откуда и узнал библейские истины.
Возбуждено уголовное дело, проводятся проверки на причастность «пастора» к другим преступлениям.

26.06.2003. СУМИ. МАСОВИМИ БЕЗЛАДДЯМИ ЛЕДВЕ НЕ СКІНЧИЛИСЯ ВЧОРА НЕСАНКЦІОНОВАНІ АКЦІЇ ПРОТЕСТУ, ЩО ПРОВЕЛИ ПРИБІЧНИКИ
АНАТОЛІЯ КАШПІРОВСЬКОГО

За повідомленням місцевої радіостанції „Всесвіт”, підбурені найбільш активними прибічниками відомого екстрасенса близько півсотні городян на декілька годин перекрили рух на вулиці Горького. Міліція затримала двох активісток, що провокували штурм будинку культури ім. Фрунзе, адміністрація якого розірвала договір про оренду з підприємством, що взялося облаштувати зустрічі Кашпіровського в Сумах. Причиною розірвання договору стала відсутність дозволу міської влади на проведення зустрічей, оскільки пан Кашпіровський не має відповідної ліцензії Міністерства охорони здоров’я України на проведення медичної практики з застосуванням психологічного впливу на масову аудиторію. Пішовши на поступки прибічникам Кашпіровського, було прийнято рішення про створення комісії, що має переглянути питання і оголосити своє бачення ситуації. Біля будинку культури відбувся пікет за участю священиків і мирян Сумської єпархії Української Православної Церкви, що виступають проти діяльності Кашпіровського.

26.06.2003. КИЕВ. МИТРОПОЛИТ ФИЛАДЕЛЬФИЙСКИЙ МЕЛИТОН ПРИНЯЛ НАРДЕПКУ-УНИАТКУ ЛИЛИЮ ГРИГОРОВИЧ, ПРОСЛАВИВШУЮСЯ СВОИМ
СТРЕМЛЕНИЕМ К САМОСОЖЖЕНИЮ В ВЕРХОВНОЙ РАДЕ

Как сообщила филаретовская газета «Голос Православ’я», митрополит Филадельфийский Мелитон, Генеральный секретарь Священного Синода Константинопольского патриархата, направил письмо Лилии Григорович, в котором поблагодарил депутатку за ее визит в Стамбул. Как известно, Л.Григорович прославилась в Украине как политик, склонный к экстремистским поступкам, аферам и подтасовкам. Известно, что в Ивано-Франковске, во время гонений униатов на Православие, она участвовала в избиении священника Михаила Шувара. Затем преподносила цветы юным экстремистам, облившим престарелых коммунистов бензином и угрожавшим их сжечь. В 2001 году она «прославилась» тем, что пыталась сжечь себя, облившись горючим, прямо в сессионном зале, у трибуны Верховной Рады Украины. Только энергичные действия депутата Ратушного, выхватившего из ее рук зажигалку, «сохранили» для Украины этот «образчик» женщины «национал-христианки». В прошлом году она была уличена в махинациях и подтасовке при создании некой депутатской группы «Украине — поместную церковь»: тогда выяснилось, что часть подписей была сфальсифицирована (некоторые подписи оказались «удвоены», а один депутат вообще оказался… давно почившим).
Тем не менее, несмотря на свою страсть к суициду и провокациям, она умудряется представлять интересы отлученного от Церкви М.А.Денисенко (Филарета), а также от имени депутатов совершать хаджи в Стамбул и морочить голову православным иерархам. Судя по всему, митрополит Мелитон попался на ее уловку, хотя известно, что унию создали иезуиты, которые для достижения своих антихристианских целей вытворяли и не такое…

02.07.2003. КИЇВ. ЗАСТУПНИК КИЇВСЬКОГО МІСЬКОГО ГОЛОВИ ВИСЛОВИВСЯ ЗА ПРОВЕДЕННЯ ВСЕСВІТНЬОГО КОНГРЕСУ «СВІДКІВ ІЄГОВИ»

За інформацією «ForUm», з 7 по 10 серпня в столиці буде проходити всесвітній конгрес свідків Ієгови. Про це повідомив заступник голови Київської міськадміністрації Михайло Поживанов. Очікують, що на конгрес прибуде 65 тисяч делегатів із різних країн. Конгрес пройде на Національному олімпійському стадіоні.
Як передає «Інтерфакс-Україна», М. Поживанов зазначив, що проведення подібного заходу цікаве для Києва, оскільки це дозволить донести інформацію про столицю України до великої кількості людей за кордоном.
Конгрес, на думку заступника голови міськадміністрації, сприяти притоку не тільки туристів в Україну, а й інвестицій.
Варто було б нагадати поважному чиновнику слова Господа нашого Іісуса Христа, якого єговісти, до речі, не вважають Богом: «Яка користь людині, якщо вона здобуде весь світ, а душу свою занапастить? або який відкуп дасть людина за душу свою?» (Мф. 16, 26).

03.07.2003. ЛЬВІВ. АРХІЄПИСКОП АВГУСТИН ВИДАВ УКАЗ ПО ЄПАРХІЇ В ЗВ’ЯЗКУ З РОЗПОВСЮДЖЕННЯМ КУЛЬТУ АНАСТАСІЇ

В указі говориться: «Цим повідомляється всім вірним чадам Львівської єпархії Української Православної Церкви, що вчення послідовників якоїсь Анастасії, яке виникло після друку книжок Володимира Пузакова (псевдонім — Мегре) і викликало зацікавленість деяких осіб на території Львівської єпархії, заперечує догматичне віровчення Православної Церкви.
У зв’язку з цим ставлю до відома духовенства та вірних Львівської єпархії, що православний християнин, який підтримує, пропагує культ Анастасії і розповсюджує літературу, пов’язану з ним, підлягає відлученню від святого Причастя, а у випадку подальшого нерозкаяння — повному відлученню від Святої Церкви».

03.07.2003. КИЕВ. ГАЗЕТА КИЕВСКОЙ ГОСАДМИНИСТРАЦИИ «ВЕЧІРНІЙ КИЇВ» НАЧАЛА ПРОПАГАНДУ ДУХОВНОГО ОПЫТА НИГЕРИЙЦА САНДЕЯ АДЕЛАДЖИ

В газете «Вечірній Київ” за 24.06.2003 г. под рубрикой «Духовність» опубликовано интервью с известным проходимцем от религии, нигерийцем Сандеем Аделаджей. Журналист Игорь Козловский, который встретился и беседовал с «пастором», в возвышенных и приторно-елейных фразах воспевает этого нигерийца («нормальный, «свой» парень, чрезвычайно тактичный, в суждениях последовательный и стратегически грамотный в беседе»), а также его «заслуги» в деле просвещения населения в «принципиально атеистическом Киеве».
«В Киеве Сандей почувствовал, что в этом городе просто необходимо организовать полноевангельскую христианскую церковь (!? — Ред.), ведь за годы тоталитарного режима население забыло о своих корнях, которые достигали тех седых дней, когда на Днепровские кручи приходил первозванный апостол Господень», — пишет журналист. Неужели вправду сегодняшняя «Вечерка», вместе со своим журналистом, уже дошла до той стадии, когда серьезно ассоциирует нынешнюю деятельность сектанта из Африки с высоким миссионерским деланием апостола Андрея Первозванного?
Очевидно, после активной пропаганды раскольнических группировок православного направления, вечерковцы, следуя принципу деградации, взялись теперь рекламировать одиозных представителей «новых религиозных движений» заграничного «разлива», которые не стесняются демонстрировать в Украине свое пренебрежение к нашей тысячелетней культуре и духовной традиции.
В этом контексте характерна последняя фраза журналиста Игоря Козловского новоявленному «миссионеру»: «Благодарю за искреннюю беседу. Напоследок только замечу, что, наверное, немного все-таки рассекретил тайну завоевания вами людских душ. Она, наверное, в любви и милосердии, а это выше любых межконфессиональных границ. Правильно?»
То есть получается, что мы, грешные славяне (украинцы, русские и все остальные) не в состоянии сегодня сами прийти ко Христу, а нам необходим «мессия», который будет «своим парнем, чрезвычайно тактичным» наделенный свойствами «любви и милосердия», и, наверное, главное – не отягощенный «межконфессиональными границами».
Сейчас в Киеве находится еще один «мессия», даже более — не просто мессия, а целый «Христос» (сектант С.Тороп из Красноярского края). Вполне логичным (и, наверное, актуальным для «принципиально атеистического Киева») будет теперь выглядеть в «Вечірньому Києві» положительный материал об этом новоявленном «Христе», который также занят активным «сеянием» своего религиозного учения на «атеистических» просторах как России, так и Украины.
А может, пропаганда в «Вечерке» и православных раскольников Украины, и заезжих сектантов из Африки является просто планомерной информационной войной против православных горожан — населения колыбели славянского Православия?

08.07.2003. КИЇВ. П’ЯНІ БЛАЗНІ В АРХІЄРЕЙСЬКОМУ ВБРАННІ НЕ ПОДІЛИЛИ ШМАТОК АМЕРИКАНСЬКОГО ПИРОГА. РОЗБІРКИ МІЖ УКРАЇНСЬКИМИ “ІЄРАРХАМИ” РОЗКОЛУ В АМЕРИКАНСЬКОМУ ПОСОЛЬСТВІ

4 липня в резиденції американського посла в Україні на прийомі в честь Дня незалежності США, “причастившись” від щедрих фуршетних столів, затіяли між собою п’яну сварку два ряджених “ієрархи” УАПЦ — “блаженніший предстоятель” Валерій Кудряков, з однієї сторони, та “керуючий патріархією УАПЦ”, “предстоятель Харківсько-Полтавської помісної церкви” Юрій Ісіченко, з іншої. Свідком був третій “предстоятель” — Михайло Денисенко, він же “патріарх УПЦ-КП Філарет”. Звичайно, жаль, що для повного комплекту не вистачало четвертого “моісея всієї України”. Але цей, мабуть, вирішив, що бути на таких тусовках нижче його “предстоятельської” самоповаги, бо приймають тут поважних “першоієрархів” на рівні, як-то кажуть, “нижче плінтуса”— разом з естрадною попсою, журналістами-гранітоїдами з “Радіо “Свобода” та маргінальними політиками (чого варта тільки “невдала жертва самоспалення” Лілі Григорович). Отже, вся ця журналістська, артистична і політична попса веселилась від душі, спостерігаючи в якості глядачів на шоу, яке давали “таємні монахи”. “Блажен муж, що не ходить на зібрання нечестивих …” (1, Пс.).
Цікаво, що не такий вправний у нецензурній лайці і тому переможений Юрій Ісіченко у своїй жалісливій заяві на ім’я посла США Карлоса Паскуаля, розповсюдженій прес-центром УАПЦ, щоби, як він думає, більше принизити Валерія Кудрякова, кілька разів називає останнього “колишнім священнослужителем РПЦ”. Хочемо нагадати Ісіченку, Кудрякову та іншим іже з ними розкольникам, якщо вони ще вважають себе християнами, що таїнство хрещення вони прийняли саме як миряни Руської Православної Церкви, у чиїй церковній юрисдикції, таким чином, й досі перебувають. А що буває з тими мирянами РПЦ, які блюзнірськи, самовільно надягають на себе кукіль, митру, рясу, та, блазнюючи у п’яному виді, ганьблять себе та ці священні предмети, то про це спитайте свого “колегу” Денисенка.

08.07.2003. ДОНЕЦК. ЕЩЕ ОДНА ТОТАЛИТАРНАЯ СЕКТА ЗАМАНИВАЕТ ДОНЕТЧАН В СВОИ СЕТИ

Недавно на стенах домов в г. Донецке появились листовки желтого цвета, на которых ученики некоего «мастера» Сант Такара Сингха приглашали всех желающих ступить на путь Мастеров — «путь внутреннего Света и Звука» и заняться «научным методом достижения высших состояний сознания, духовного, нравственного и физического здоровья», заняться медитацией.
Что это за путь? Кто такие “Мастера” и куда они зовут? Группа Сант Такара Сингха — страшная тоталитарная секта, ничуть не лучшая, чем печально известная Аум Сенрикё. Предлагаемая ею «медитация на внутренний свет и звук» аналогична приему сильнодействующих наркотиков. Те, кто усиленно занимаются ею, начинают видеть некий свет и слышать некий звук, но эти свет и звук затуманивают разум человека, он начинает ощущать потребность все глубже и глубже погружаться в них, уходя все дальше и дальше от реальности, от семьи, от друзей, от родителей, от всех, кто не медитирует. Медитация — это помрачение разума, род летаргического сна, атараксия, «нирвана»! Те, кто идет за Сант Такара Сингхом, считают, что они любимы только их «мастером», лицо которого они видят все время перед собой с одним глазом («третьим глазом», «чакрой Аджна»), поэтому они начинают ощущать раздражение от реального мира, чувствуют, что он «падший» и «дьявольский».
И они уходят из него. Куда? К кому? К тому, кто для них Бог. К Сан Такара Сингху. Он не стесняется в своих книгах называть себя Богочеловеком и просто Богом. Не про него ли сказал Христос: «…берегитесь, чтобы вас не ввели в заблуждение, ибо многие придут под именем Моим, говоря, что это Я; и это время близко: не ходите вслед их” (Лк.21,8)».
Анализ «писаний» Сан Такара Сингха раскрывает страшную картину морального и нравственного уродства. «Мастер» отрицает: человеческий разум; человеческую нравственность и заповеди Христовы; ценности и традиции всех крупнейших религий мира, прежде всего христианские; человеческую семью, привязанность и любовь к близким; все гражданские обязанности; необходимость честно трудиться, чтобы зарабатывать своим трудом на жизнь, хотя при этом требует от своих оболваненных последователей платить 10% от своих доходов в его кассу.
Итак, для группы Сант Такара Сингха нет Бога, кроме Сант Такара Сингха, нет семьи, нет нравственности, нет гражданского долга. Что же есть?
Есть лишь свет, звук и «одноглазый бог» — Сант Такара Сингх. Не ясно ли, что это за свет? Это свет лжи. Не ясно ли, что это за звук? Это звук зла. Не ясно ли, кто такой Сант Такара Сингх? Он есть «мерзость пред Господом»!
Светящийся лик Сант Такара Сингха, который видят медитирующие по его инструкциям, есть свет смерти! «Одноглазый бог» Сант Такара Сингх есть языческий бог смерти, который пришел по наши души!
Вот строки из письма одного бывшего последователя Сант Такара Сингха, которому хватило сил сбросить дьявольское наваждение:
«Главное, что через год занятий я больше не мог жить нормальной жизнью, мне было тяжело сосредоточиться на работе, вообще что-то делать, так как постоянно я видел этот свет, любящее лицо гуру или его глаз (причем один, а не два). Ну, как тут жить, когда «там», в этом свете, так хорошо, а здесь, в этом мире, надо еще и работать, и никто тебя «не любит»… Самое страшное — мне часто хотелось покончить с собой, и это желание было очень сильно. Вот здесь я испугался за себя. Я не мог без страха подниматься по лестнице, так как думал, что спрыгну вниз — и всем мучениям в этом мире конец»
Поэтому, если у вас, у ваших детей, близких, знакомых есть душевные тяготы, если ваша душа просто жаждет опоры и Истины, то не идите на ложный свет, как насекомое летит на огонь и погибает. Найдите самую обычную, самую маленькую православную церквушку, придите туда сами, или с детьми, или с близкими и постойте, просто постойте молча, вдохните запах ладана, всмотритесь и вслушайтесь в тихий-тихий свет и звук горящих свечей. И вслушайтесь в то, как тихо-тихо молится ваше сердце. И тогда ваша душа услышит и увидит Свет и Звук Истинный, ибо кто-то будет тихо-тихо молиться с вашим сердцем в унисон.
Но Свет этот не затмит вам глаза, он не погрузит вас в атараксию, в летаргию, «нирвану». Он даст вам облегчение, и вы будете плакать, но это будут слезы облегчения: «Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; …Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, … и найдете покой душам вашим; …Ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Мф. 11,28-30).

Максим Белоусенко

09.07.2003. КИЇВ. КОЛИШНІЙ РЕФЕРЕНТ «ПАТРІЯРХІЇ» УАПЦ ЗВИНУВАЧУЄ ІГОРЯ ІСІЧЕНКА У ФАЛЬСИФІКАЦІЇ «ЗАПОВІТУ ПАТРІЯРХА ДИМИТРІЯ»

Дмитро Поляков, який у 1997-2001 рр. був довіреною особою автокефального «патріярха» Димитрія (Яреми), розповсюдив відкритий лист-сповідь «Розкол — це завжди суцільна зрада, фальшування, блеф та намагання возвеличитись за чужий кошт».

15.07.2003. ВІННИЦЯ. 13 ЛИПНЯ ВІДБУЛАСЬ ЗВІТНО-ВИБОРЧА КОНФЕРЕНЦІЯ ВІННИЦЬКОЇ МІСЬКОЇ ОРГАНІЗАЦІЇ «ДІАЛОГ-ЦЕНТР»

На ній було підведено підсумки роботи за попередній рік та визначено плани на майбутнє. Серед найважливіших досягнень «Діалог-Центру» відзначено: проведення міжнародної конференції «Тоталітарні секти — загроза правам людини», проведення виїзних та місцевих освітніх заходів (лекцій, бесід), розширення кола діяльності та залучення нових членів.
Приклади людей, які вийшли з різних сект завдяки «Діалог-Центру», були свідченням того, що організація діє і її завдання важливі. В найближчий період буде проводитись робота над підготовкою універсальних семінарів та роздаткових матеріалів, які можуть бути використані при проведенні зустрічей у будь-якому навчальному закладі. Для цього планується підбірка мікрофільмів, підготовка презентацій, які будуть демонструватись під час семінарів на широкому екрані за допомогою проектора.
Прес-служба Вінницької єпархії

15.07.2003. ВІННИЦЯ. ЖИТЕЛІ М. ХМІЛЬНИКА ВИСЛОВИЛИ ПРОТЕСТ ПРОТИ ДІЙ СЕКТАНТІВ

З 27 червня в м. Хмільник Вінницької області розпочали активну місіонерську діяльність представники секти “Адвентистів сьомого дня”, запросивши з цією метою проповідника з Австралії Марі Такхема. Напередодні його приїзду була проведена активна робота з місцевим населенням: адвентисти завітали до кожного двору і квартири жителів міста і навколишніх сіл. Роздаючи літературу і гуманітарну допомогу, сектанти не називали повної назви своєї організації, не була вона вказана і на плакатах, що рясніли на стовпах і будинках. Це викликало справедливе обурення православної громади міста, адже кожен, згідно із законом, має право висловлювати свої погляди, але не має права висловлювати їх анонімно або прикриваючись назвою іншої організації, чи, як у даному випадку, назвою “просто християни”.
Православні на чолі з благочинним храмів Хмільницького району протоієреєм Михаїлом Шикируном звернулися до міської влади з вимогою не дозволяти сектантам проповідувати у міському будинку культури, не називаючи своєї конфесійної приналежності. Також православні зазначили, що адвентисти зривали православні листівки про хресний хід, присвячений 80-річчю Калинівського чуда. На жодне з поставлених запитань православні не отримали задовільної відповіді. Відчувалося, що міська влада явно симпатизує заїжджим місіонерам.
До мера і жителів Хмільника з листом звернувся митрополит Вінницький і Могилів-Подільський Макарій, який закликав не спокушатися на слова і обіцянки і вчити своїх дітей рідній вірі, виховувати їх у тих православних традиціях, які більш ніж тисячу років живуть на нашій українській землі.
Після того як місцева влада не відреагувала належним чином на вимоги православних городян і звернення митрополита Макарія, віруючі розпочали роз’яснювальні заходи щодо того, хто є прийшлі місіонери. Священики на чолі з благочинним відслужили молебень біля районного будинку культури, після якого роздавали листівки та розповідали про історію секти адвентистів. Сектанти активно протестували проти цього, намагаючись навіть прогнати православних. Їхні оператори знімали те, що відбувалося на відеокамеру. Акція православної громади тривала декілька днів. У її рамках на 9 липня був запланований хресний хід, про що в письмовій формі повідомили міську владу. Відповідь міської влади за № 218 від 9.07.2003 р. була такою: “Відмовити в проведенні УПЦ МП хресного ходу в зв’язку із недотриманням ст. 35 Конституції України, ст. 3,4,5,21 Закону України “Про свободу совісті”, ст. 37 Закону України “Про місцеве самоврядування”. Після цього православна громада міста звернулася до намісника Свято-Успенської Почаївської Лаври з проханням привезти до Хмільника частку Животворящого Хреста Господнього, яка зберігається в обителі, і запросила місіонерів і хор Почаївської духовної семінарії для проведення у місті концертів духовної музики та лекцій. Богослужіння, духовні концерти і лекції відбуватимуться до 18 липня. 15 липня в Свято-Покровському храмі Божественну літургію здійснить митрополит Вінницький і Могилів-Подільський Макарій.
Прес-служба Вінницької єпархії

Я часто открываю книги Лосева. Почти все вышедшие при жизни мыслителя особенно памятны. Они получены от него самого, хранят тепло его рук и слова, обращенные именно ко мне. Он ведь никогда не произносил формальных фраз. Подаренные Лосевым книги — это целая история наших отношений. Нас разделяли 50 лет. Но это не помешало сдружиться, почти сродниться. Так случилось, что на протяжении десятилетия я бывал в гостеприимном доме на Арбате почти каждую субботу на полуночных беседах. А.Б. охотно отвечал на любые вопросы. Я удивлялся его уникальной памяти, той мгновенности и точности мысли, которые ему присущи.
Иногда к нашим вечерним беседам присоединялся П.В. Флоренский, внук о. Павла. Тогда ужин и чаепитие превращались в пристрастный разговор, Павел выпытывал новые и новые подробности о своем великом деде. Иногда это удавалось даже записать. Если не было под рукой бумаги, в ход шли столовые салфетки. Одна из таких бесед почти доподлинно сохранена нами и стала интереснейшей публикацией, вернувшей в отечественное сознание давний имяславский вопрос (Контекст-90, М., 1990).
Думая о Лосеве, не могу не вспомнить нашу последнюю встречу. В мае 1988 года отмечалась одна из величайших дат в истории христианства — 1000-летие крещения Руси. Неожиданно среди дня в воскресенье, 22 мая, мне позвонила Аза Алибековна Тахо-Годи, жена А.Ф. Лосева, и сказала, что я должен срочно приехать, А.Ф. хочет меня видеть. Я отправился на Арбат.
Едва вошел в квартиру, как услышал приветствие А.Ф. и его приглашение сразу пройти в кабинет. Тут же он воскликнул, обращаясь к Азе Алибековне:
— Давай кофе. Будем Юрия поить и кормить.
Дом Лосева отличался завидной добросердечностью и хлебосольством. Обстановка в тот воскресный день была привычная. Та же ласковая встреча, доброжелательность. Разговор шел свободный, довольно оживленный. Неожиданно А.Ф. обнял меня, прижал, поцеловал, а потом, потом он заплакал. Такого никогда не было.
Побыв с Лосевым и Азой Алибековной еще с полчаса, я распрощался и пообещал в скорости быть у них на Арбате, чтобы во всех деталях рассказать о праздновании 1000-летия крещения Руси. Я ушел, уверенный, что все в порядке, не понимая еще, что мы уже простились навек. Только позже, уже после похорон Лосева, Аза Алибековна спросила меня: не показалось ли мне что-то странным в тот день? Конечно, такая тревожная особенность сразу вспомнилась. У А.Ф. была слегка нарушена речь, но в те воскресные часы я не придал этому значения. И уже в командировке узнал о кончине А.Ф. Лосева. Это не укладывалось в голове. В это невозможно было поверить.
До последнего дня своей огромной, 95-летней жизни А.Ф. Лосев неустанно трудился. Им написаны произведения богословские и философские, филологические и исторические. Сделаны многочисленные переводы. Наследие Лосева многообразно, здесь каждый найдет пищу уму.
Дело за малым. Мы должны снять его книги с полки и начать медленно, вдумчиво постигать их смысл. Пожелаем себе успеха. Только бы хватило нам, младшим современникам Лосева и идущей нам вслед молодежи, ума, таланта, терпения, чтобы воспользоваться духовными сокровищами, оставленными для нас арбатским затворником А.Ф. Лосевым.
Юрий РОСТОВЦЕВ

…Я считаю себя человеком мысли. Значительная часть суток уходит у меня на умственную работу. Когда я думаю о своей юности, то прежде всего вспоминаю о том, как много читал и насколько широк был кругозор моих интересов и увлечений. Моя собственная система, собственный взгляд возникли лишь в результате этих неустанных исканий и сравнения разных философских концепций. Если этот принцип — искательства и внутренней свободы соблюдать, а не долбить какую-то одну неподвижную истину, то научиться мыслить — вполне возможное дело. Но это, конечно, требует неустанной интеллектуальной напряженности, пытливости, живости и ответственности ума. Тут нужно посидеть, поупражняться…
Школа и даже вуз дают часто своему воспитаннику лишь сумму знаний, но не научают его распорядиться ею достойно, с тем, чтобы осуществить познанное теоретически на практике. Вот почему вчерашний студент зачастую оказывается не приспособленным ни в профессиональном, ни в общечеловеческом смысле слова к жизни, к действию. Он даже не умеет сделать правильные выводы из каких-то своих временных неудач… Совет здесь может быть один — максимальная широта мысли и постоянное сравнение одного мыслителя с другим. Всматриваясь в прошлый опыт, понимать не только новизну взглядов, но и узость. Видеть, как ошибочность тех или иных положений сковывала мыслителя, не давала ему двигаться, развиваться дальше. Были, например, натурфилософы, которые ничего, кроме природы, не видели. Или идеалисты, учившие о системе идей. Были люди, которые соблюдали интересы узкой личной жизни: стоики. Они заботились лишь об одном, как уберечь личность от потрясений: политических, общественных, военных…
Мыслить — значит, прежде всего, различать. Сравнивать. Отождествлять. Если ты находишь в предметах какое-то противоречие и даже противоположность — это еще не есть мысль. Но когда ты умеешь противоречия как-то объединять, находить единство в этой смене отдельных впечатлений — ты мыслишь. Разумеется, возникает вопрос: а почему же все это именно так происходит? Пока человек не оставит этот главный вопрос — почему? — связной мысли у него нет.
Если ты будешь изучать историю философии, то увидишь, как люди сперва просто глазеют на действительность: интересно, красиво… Периоды наивного, интуитивного подхода… Но это быстро проходит. Начинается рефлексия — поиски и размышления: а как? Для чего? На каком основании? В чем причина? Почему? Сначала глазение и удивление перед тем, что открылось, а затем размышление и стремление объяснить и объединить. Новая ступень мысли. И этот путь познания прослеживается в любой эпохе.

— Самое ценное для меня — живой ум, живая мысль, такое мышление, от которого человек здоровеет и ободряется, радуется и веселится, а ум ответно становится и мудрым, и простым одновременно.
Входя в аудиторию, я много раз наблюдал сонное и как бы усталое выражение лиц у студентов, унылое и безрадостное их ощущение, безотрадную скуку. Но когда я становился на кафедру и начинал говорить, то часто замечал: лица у студентов становятся живее, на унылых лицах моих слушателей появляется вдруг знающая улыбка. В аудитории вместо мертвой тишины возникал творческий шумок, вдруг вспыхивало желание высказаться, задать вопрос, появлялся задор, веселая мысль.
Переход от незнания к знанию был для меня всегда предметом и тайного, и явного услаждения, будь то у других или же у самого себя. Живая мысль делает человека бодрее, здоровее, одновременно и сильнее и мягче, менее замкнутым, более простым и откровенным, так что радость живой мысли распространяется как бы по всему телу и даже затрагивает глубины психики. Живая мысль сильнее всего и красивее всего, от нее делается теплее на душе, а жизненное дело становится эффективнее и легче, сильнее и скромнее.
Только живой ум и может делать нас работниками жизни, неустанными энтузиастами в достижении достойных человека целей, лишает нас скуки, исцеляет от неврастенической лени, бытовой раздражительности и пустых капризов, изгоняет неверие в свои силы и подводит к здоровому общественному служению.
Беритесь за ум, бросайтесь в живую мысль, в живую науку, в интимно-трепетное ощущение перехода от незнания к знанию и от бездействия к делу, в эту бесконечную золотистую даль вечной проблемности, трудной и глубокой, но простой, здоровой и усладительной. Певучими радостями овеяна живая мысль, бесконечной готовностью жить и работать, быть здоровым и крепким. Весельем и силой заряжен живой ум. Ваш мозг, воспитанный на стихии живой мысли, запретит вашему организму болеть, наградит долголетием, откроет в каждой пылинке великую мысль, превратит бытовые будни в счастье, осмыслит все трудности и приведет к светлым победам на великих фронтах борьбы за лучшее будущее.
Древнегреческий язык для обозначения понятия вечности воспользовался термином, обозначающим молодость. Конечно, в философском смысле это уже не просто «молодость», но именно «вечная молодость». При встрече веселый грек говорил не «здравствуйте», а «радуйся». Подобно этому и при мысли о вечности он вспоминал только вечную молодость.
Кажется странным: каким же это образом жизнь развивается все дальше и дальше и, казалось бы, должна переходить от детства к зрелости и от зрелости к старости, а тут, чем дальше, тем жизнь становится богаче и полнее, при этом всегда только молодея. Если бы я сейчас стал заниматься теоретической диалектикой, то, вероятно, доказал бы вам эту возможность.
Но я хочу указать только на констатацию самого факта вечной молодости. Для меня этот факт — несомненный и убедительный. Это вывод всей моей научной жизни. Когда я больше занимался наукой, то был моложе. А когда переставал заниматься ею, становился старше. Это веяние вечной молодости в науке всегда ощущал даже физически. И если я прожил столь долгую жизнь и написал столь много сочинений, то лишь потому, что меня всегда тянула к себе вечная молодость. Потому вот мой завет: если хотите быть вечно молоды, всегда старайтесь служить вечной молодости в науке. И тогда, сколько бы вы ни жили, вы всегда будете чувствовать себя вне возраста.
Наука представляется мне какой-то прекрасной дамой, величественной и всемогущей. Только она и может научить совмещать бытовую жизнь с красотой вечной молодости. Это та наша возлюбленная, которая является единственно верной, всегда окутанной вечными тайнами, но всегда раскрывающей эти тайны в их вечно молодой привлекательности.
Однажды я доказывал старому приятелю, что при всех моих ошибках и недостатках имею одну несомненную черту: я всегда старался быть на высоте требований времени, всегда боялся быть отсталым и в меру доступного мне понимания ратовал за торжество новых проблем. Приятель в ответ: «Да кому нужна твоя прогрессивность? Ведь отклика-то никакого ты все равно нигде не имеешь». Вместо возражения я схватил его за плечи, подвел к шкафу с книгами, в котором несколько полок занято моими сочинениями, и запальчиво спросил: «Скажи, кто же печатал эти мои сочинения, которых около 400? Кто печатал более 30 томов по 500 страниц? Если взять только тома «Истории античной эстетики», содержащие несколько тысяч страниц, кто же, в конце концов, их печатал, скажи на милость?» Моему приятелю некуда было деться, и он мямлил в ответ что-то невнятное.

— Изображать жизнь так, чтобы была видна тайна жизни. Учитесь у Гоголя. Собакевич и Коробочка — мертвые души, а не просто бытовые типы. Правда жизни бывает настолько ужасна, что изображать ее можно только при помощи мифологических и фантастических образов. У Некрасова в «Железной дороге» покойники вопиют о неправде жизни. Об одиночестве и покинутости отдельной личности говорится в его поэме «Мороз Красный нос».
Создавайте такие образы, которые говорили бы о судьбе людей, стремящихся к свободе. По Гегелю весь исторический процесс есть борьба за свободу. Художественная образность, взятая сама по себе, конечно, есть предмет самодовлеющего любования. Однако продуманная до конца, она ни в коем случае не может оставаться вне своих жизненных функций. Всякая идея, продуманная до конца, не может не являться тем или другим принципом для своего жизненного осуществления. Поэтому и художественная образность, продуманная до конца, не есть только созерцательная идея, а еще и тот или иной принцип и руководство для жизненного дела.
Искусство есть подвиг. Художник должен рассчитывать как на понимание, так и на полное непонимание его творчества. При непонимании возможны острые конфликты. Если не быть к ним готовым, лучше совсем не браться за искусство.

— …понятие Бога — это простейшее и необходимейшее рассуждение всякого человека, кто начинает хоть немного мыслить и отходить от бытовых представлений.
Мир и бытие существуют или не существуют? Очевидно.
Мир зависит от чего-нибудь или не зависит?
Он ни от чего не зависит, потому что ничего другого нет, кроме мира. Все другое уже вошло в мир. Значит, мир зависит сам от себя?
— Да!
— Значит, мир творит сам себя?
— Да!
— Значит, мир управляет сам собою?
— Да!
— Так позвольте, это же Бог! Бог же и есть начало какое? Которое творит все, которое ни от чего не зависит, потому что ничего, кроме Бога, нет. Которое все впервые творит. Почему? Потому что без Бога ничего другого нет и быть не может.
Значит, получается так, что либо мы мыслим, что мир есть, либо нужно забыть о существовании мира, и считать, что мир — это ерунда. Непознаваемая и никому не нужная ерунда. Ведь Луна — не мир, а только часть мира. И Солнце — не мир, а только часть мира. Какой-то Арктур или Вега — это часть мира, а не весь мир. А где же мир-то весь?! Весь мир представляет собою то це-ло-е, куда Солнце, Луна, Земля и все прочее, вообще все входит только как части. Целое, естественно, выше частей.
Когда сажусь — мой любимый пример — на стул, то сажусь не на ножку стула, не на спинку стула, а на весь стул. На стул как таковой. Вот этот стул, как таковой, если его взять в сопоставлении к миру, и есть то целое, что заключает в себе все, что входит в мир. Потому, что в мире есть луны, солнца, звезды. Но сам-то мир есть или нет таким образом?!
Должен сказать, что марксисты боятся употреблять слово «мир» как понятие. Почему? Опасно. Если развивать понятие мира, необходимо прийти к понятию Бога. Потому что нужно прийти к такому целому, которое выше отдельных частей и выше их совокупности.
А это же и есть Бог, который выше всего, всем управляет, всем движет и все включает в себя. Не Луна всем движет, а какое-то высшее начало всем движет, в том числе и Луной. Поэтому, мне кажется, что такое простое и самое необходимое понятие о Боге, оно настолько просто, настолько вещественно, настолько оно необходимо для понимания самого же мира, что, думаю, тут разговаривать не о чем.
Материалисты это понимают, но они Бога называют материей.

— А что же тогда судьба в этом мире?
— Судьба… есть тот момент в жизни мира, когда мы отвлекаемся от структуры мироздания, и отвлекаемся от актуальной деятельности этой структуры. Потому что мы же эту структуру не очень-то представляем. Что мы знаем? Свой нос, Луну немного знаем. А звезды, которые миллионы и миллионы лет от нас, мы же о них ничего не знаем.
Но раз есть нечто такое, что движет всем, и в то же время непознаваемое, это есть судьба.
— А как же все-таки понять это осязаемо и конкретно для каждого из нас как для личности? Судьба Ваша, судьба о. Павла Флоренского — это же разные судьбы.
— Для отца Павла судьбы как самостоятельного начала, конечно, не существует. Судьба есть момент в самом Боге. Судьба есть воля Божия. Вот что такое судьба по Флоренскому. Теперь, если забыть, что такое Бог и что такое воля Божия, и что она творит, тогда действительно получается какой-то принцип, который все создает, но который, в то же время, никак не познаваем, о котором ничего нельзя ни сказать, ни подумать, который недоступен даже переживаниям, то есть судьба.
— А законы природы? Они же действуют.
— Они определяют собою движение и структуру, но дело в том, что мы это все определяем только относительно и временно, но никак не абсолютно.
Например, астрономически мы предсказали, что два небесных тела должны столкнуться и превратиться в хаос, потерять самостоятельное существование. (Но в наших исчислениях всегда присутствует степень вероятности: быть может, эти небесные тела и не столкнутся.) Никакая самая точная наука, даже математика, не может избежать понятия судьбы.
— Пока слушал Вас, написал такую фразу: «Судьба, таким образом, это проявление Божьего Промысла в каждом из нас».
— Ну, да. Но только тогда, во-первых, надо встать на точку зрения религии. Стоишь ли ты на точке зрения религии? И нужно ли тебе становиться на точку зрения религии? Не знаю.
Но, если действительно считать — я, например, считаю, что раз есть мир, то существует он лишь потому, что есть цельность и полнота мироздания. А цельность и полнота мироздания — это Бог. Отсюда вывод: все, что творится, есть воля Божья. Почему? А потому что в мире, так называемом, ничего, кроме Бога, и нет. Бог, таким образом, есть предельное обобщение мировых явлений, не больше того. Так что, действительно, каждый, и большой, и крупный момент в созидании мира, несомненно, в конце концов, несомненно это есть воля Божья, отчасти нами познаваемая. Но, не совсем, потому что воля Божья относится ко всей бесконечности.
Человеческий разум находится на такой ступени развития, что бесконечность он понимает пока еще отвлеченно. Он не настолько овладел бесконечностью, чтобы все ее отдельные моменты представлять себе в ясной форме. Поэтому получается так, что человек, и на высоте математики находящийся, и на высоте религиозной находящийся, все-таки не может в абсолютном смысле предсказать то или иное явление. Так что в смысле неожиданности оно всегда момент судьбы в себе содержит… Но почему человеческий смысл надо отбросить? А ты что, был на Арктуре или на Веге? Ты же не знаешь ничего. Есть там человек или нет. А может, там существа, близкие к олимпийским богам? Ты же ничего не знаешь. Как же можно абсолютизировать человеческую личность? Получается, я должен только отдельные способности человеческой личности изучать. Впрочем, даже если всю человеческую личность изучать, как предлагали немецкие идеалисты, — это мне ничего не гарантирует, и все равно, я не буду захватывать то, что существует вне человеческой личности. Поэтому я бы говорил о личности, но только не в человечески абсолютизированном смысле, а о самой личности в абсолютном смысле. Конечно, это есть учение о Боге, но это учение о Боге далеко от традиционного богословия.
— Ну, а как же здесь проявляет себя судьба?
— Так это есть момент Первоединства, потому что Первоединство, поскольку оно охватывает все в одной неделимой точке, оно и есть для всякой отдельной вещи, оно и есть Судьба. Так же, как и Бог есть, в конце концов, Судьба для каждого человека и для каждой вещи. Почему? Потому что ты не знаешь намерений Божьих, плана управления миром ты не имеешь.
Вот совершается какое-нибудь кровопролитие: война и прочее, гибнет двадцать миллионов людей… Казалось бы, это противоречит воле Божией. Что же должен религиозный человек думать? Что это делается по воле Божьей. Как же так? Бог же — есть высшее благо! А такое кровопролитие допускается? А это потому что ты дурак, и не твоего носа дело соваться в Божественные планы.
Да, двадцать миллионов гибнет, но Богу это для чего-то надо. А надо ему в общей форме, можно сказать, конечно, для спасения всего мира. Но почему?.. Молчим. Формулировать Божественные решения, намерения Божественной воли ты не имеешь возможности. У тебя нет таких данных. Вот почему мы умираем и в то же время благословляем Божественную волю. Вот почему мы теряем двадцать миллионов людей на войне, и считаем, что это есть проявление любви Божественной.
Это проявление Божественной любви к человеку, которого Господь хочет спасти. А почему такое страшное предприятие, как гибель на войне двадцати миллионов? А это потому, что ты дурак. Вот почему.
Ты хочешь сесть на место Божие и овладеть всеми планами Божественного мироуправления?! Это человеку не дано.
Чтобы стать образованным, нужно много читать. А чтобы много и с пользой читать, надо хорошо знать историю. А чтобы знать историю — нужно знать исторические тексты и философию.
Иными словами, без широкого гуманитарного образования — физик, математик, химик, — невозможно твое движение к профессии. Без соблюдения этого условия из тебя не получится по-настоящему образованного профессионала.
Поэтому мой совет студенчеству — читайте побольше, но читайте осмысленно.
Познавайте и сравнивайте настоящих поэтов, прозаиков, философов.
Старайтесь делать такие выводы, которые соответствуют теперешним потребностям. Чтобы не было человека в футляре, не было человека, действующего по принципу, как бы чего не вышло.
Я развивался только на основе широкого исторического чтения.
И если смог написать столько — у меня только напечатанных более 350 работ, то это стало возможным на основе постоянного чтения и раздумий. И стараюсь повышать и развивать свое историческое образование до последнего дня. Глаза у меня слабые, мне трудновато читать и писать, но я работаю с секретарями.

Из бесед Ю. Ростовцева с А.Ф. Лосевым разных лет

Сегодняшний имидж народного артиста России Александра Малинина разительно отличается от того, который мы помним по юрмальским временам. Изменился стиль исполнителя, претерпел серьезную эволюцию репертуар. Теперь в нем преобладают народная песня и романс. Как выяснилось, все эти метаморфозы связаны с переменами в духовной жизни популярного исполнителя.

Александр, в Киеве Вы довольно частый гость. Любите здесь бывать?

Да, мне нравится приезжать сюда. Ваш город очень красив, здесь хорошая добрая публика. Кроме того, я всегда помню, что это одна из колыбелей Православия, средоточие святынь.

Вы уже успели посетить какие-то из них?

Пока нет, график очень плотный, но это в моих планах. Я обязательно наведаюсь в Киево-Печерскую Лавру, Михайловский монастырь. Кстати, с грустью узнал о том, что в последнем обосновались раскольники.

Вы знаете о расколе в Украинской Православной Церкви?

Конечно. Я, как говорится, в теме. Об этой прискорбной ситуации знаю.
На самом деле, это гораздо прискорбнее того, что Украина и Россия стали отдельными государствами, что поначалу все очень тяжело переживали. Сейчас жизнь стабилизируется и переживаний меньше. Сегодня мы видим, что Украине независимость не мешает развиваться. Она идет своим курсом — политическим, экономическим, Россия — своим, а народы наши, как показывает практика, по-прежнему вместе. Российский и украинский народ — родные братья, и будут всегда вместе, что бы ни происходило. Случается, и в семьях родные братья поссорятся, не поладят, а потом опять помирятся. Наша семья должна быть единой. Мы по-прежнему связаны едиными экономическими и культурными узами. Наши артисты часто приезжают сюда, ваши выступают в России. Наряду с Беларусью, Украина та страна, куда мы можем ездить с концертами без всяких препятствий.

На сей раз в Вашей программе немало украинских романсов и народных песен. Должен сказать, что поете их, я имею в виду произношение, как завзятый украинец. Вы привлекали специалистов для консультации?

Специалистов привлекал, конечно. И потом — я музыкант. Я все слышу. И это не в последнюю очередь помогает мне выговаривать и украинское «г» и все остальное.

Ваша родина — Свердловск, нынешний Екатеринбург. Этот город, кроме всего прочего, известен как место расстрела семьи Романовых. Вы часто бываете на родине?

Бываю довольно часто. С детства мы ходили и к Епатьевскому дому. И нам всегда рассказывали, что царя и его семью нужно было уничтожить, что это было суровой необходимостью и что, если бы этого не сделали, революция была бы обречена. Со временем у меня поменялась позиция на этот счет. Сейчас я на стороне «белых». Моя позиция уже давно всем известна. Это публичная позиция.

Вы росли в атеистической семье?

Да, в нашей семье не было практикующих православных. Мои родители в церковь не ходили, не ходил и я.

А когда же Вы обратились в веру?

К этому я шел постепенно. Но поворотным моментом стала автоавария, в которую я попал в двадцать восемь лет. После нее я покрестился, окончательно пришел к Православию. И многое в моей жизни изменилось.

А если попытаться дать два портрета Малинина: Малинин «до того» и Малинин «после того»? Что изменилось во взглядах, в Вашем мироощущении? Если это можно кратко сформулировать.

Ну, во-первых, я не думаю, что до того, как я окрестился после аварии, я был совершенно другим, хотя, как я уже говорил, очень многое поменялось в моей жизни. До этого, не придерживаясь обрядов, я все же старался держать в голове заповеди Христовы. С меня как будто какая-то пелена спала. Я вдруг почувствовал, что у меня выросли крылья, что я могу делать то, о чем раньше даже не догадывался, понял, куда мне дальше идти и как идти.

Какую церковь в Москве вы посещаете?

Я живу в Подмосковье, в Звенигороде. Буквально в пяти минутах ходьбы от меня — Саввино-Старожицкий монастырь. Туда и хожу. Настоятель монастыря — архимандрит Феоктист — мой духовник. Он часто беседует со мной. Более того, в прошлом году, в октябре, вместе с ним я совершил паломничество на Афон. Мы поднялись на гору — 2033 метра над уровнем моря. Путь вверх и вниз преодолели за один день. Это было достаточно сложное испытание.

Александр, ваша новая духовная ориентация каким-то образом повлияла на ваш творческий путь, на репертуар?

Безусловно. Например, то, что я сегодня делаю здесь на сцене, пою классический репертуар с симфоническим оркестром, происходит благодаря, в частности, поездке на Афон. После нее что-то открылось мне по-новому и голос стал звучать по-другому. Я и просил на Афоне, чтобы Господь дал мне новое звучание голоса. Я пел, конечно, и раньше, но это все же было не то. Не случайно, наверное, я обратился к романсу, старинному исповедальному жанру, причем к золотому фонду этого жанра, к которому подступиться не так просто.

Очень часто Вас ставят в пример как семьянина. Но, известно, что Вы пришли к нынешней стабильности и постоянству в семейной жизни не сразу.

Со своей нынешней женой вместе давно. Мы венчались. Это было осмысленное решение. Наступила стабильность во взаимоотношениях. Я понимаю, что этот союз навсегда, до конца. Появилась уверенность. По молодости было иначе — ну, есть какая-то женщина рядом, но это же можно поменять. Теперь таких мыслей не возникает, я не хочу менять ничего в своей жизни. Я благодарен Господу, что Он послал мне мое сегодняшнее положение. То, что было раньше, было какой-то другой жизнью, заблуждением, ошибкой.

О семьях артистов, как известно, ходят разные слухи. Частые поездки, куча соблазнов. Вы с женой доверяете друг другу?

Да. И, если есть доверие, главное — не нарушать его, не давать повода для сомнений. А когда есть доверие, чувствуешь себя спокойно. У меня очень красивая жена. У нее есть поклонники. Ей говорят комплименты, дарят подарки, но я знаю, что она даже флиртовать не будет.

Раз так, вы, наверное, неревнивый человек…

Не могу сказать, что я совершенно неревнивый человек, но я знаю, что ревность убивает любовь, взаимопонимание, доверие, и стараюсь глушить в себе это чувство.

Приходилось ли Вам встречаться в шоу-бизнесе, в котором вы вынуждены вращаться, с обманом, нечистоплотностью?
Сколько угодно. Встречались люди, которые ничего не вкладывая, стараются нагреть руки. Но это, в основном, было раньше. Теперь у нас своя команда, отлаженная система. Мы работаем стабильно и стараемся не допускать таких вещей.

А кто Ваши друзья?

У меня нет такого друга, которому я мог бы, скажем, доверить свою жену. Конечно, у меня есть приятели, хорошие знакомые, с которыми мне нравится проводить время, играть на бильярде, выпить водки, пообщаться. Мои друзья — это моя супруга, моя семья.

Беседу вел Валерий

Свята стопа Андрія Первозванного на Українській землі

Благоволінням Божим кожна країна і кожен народ мають у своїй історії просвітителя. Великою честю для багатьох народів стало перебування на їхній землі учнів Христа Спасителя — святих апостолів. Славить похвалами Рим апостолів Петра і Павла, Індія — Фому, Єгипет — Марка, через яких народи, що перебували у темряві невідання, просвітилися світлом істинного богопізнання.
Святий апостол Павел заповідав нам: «Пам’ятайте наставників ваших, котрі проповідували вам слово Боже, і… наслідуйте віру їх»(Євр. 13, 7). Слухаючи заклик апостола язичників, свята Русь славить і вшановує Андрія Первозванного, який пройшов наші землі з проповіддю Слова Божого від Криму до Новгорода. Саме з його вуст над дніпровськими водами і київськими горами пророчо пролунало: « Чи бачите гори ці? На цих горах засяє благодать Божа, буде велике місто, і Бог зведе багато церков».
Зерна віри, посіяні святим апостолом Андрієм, щедро зійшли завдяки старанням благовірного князя Володимира. Апостольське пророцтво збулося, і Київська Русь сподобилася Святого Хрещення. Прийнявши віру з Візантії, єпископи якої ведуть преємство від апостола Андрія, наша Церква також стала його спадкоємицею. З того часу пам’ять святого апостола Андрія Первозванного особливо шанується в нашій Церкві й у нашому народі. Його життєвий подвиг до кінця віків буде взірцем для наслідування всякому, хто шукає справжнього свого призначення на землі.
Первозванний апостол переніс багато страждань і мук від язичників: його виганяли з міст і били. Його побивали камінням, але, залишившись неушкодженим, вірний учень Христовий продовжував невтомно проповідувати людям про Спасителя. За молитвами апостола Господь звершував багато чудес. Його трудами виникали християнські Церкви, яким він ставив єпископів і священиків. Мученицька кончина через розп’яття на хресті стала ніби природнім підсумком усього життя святого апостола, його носіння хреста і наслідування Божественного Учителя.
Молитовне предстательство і любов святих до християнського роду невичерпні. Як особливу милість Божу ми сприйняли в 2001 році перебування в Києві чесної Глави святого апостола Андрія, привезену Предстоятелем Еладської Православної Церкви Архієпископом Афінським Христодулом. Зараз наші серця також сповнені радості, тому що ми маємо щасливу можливість доторкнутися до найбільшої святині — святої стопи апостола Андрія Первозванного, яка близько двох тисяч років тому ступала по нашій рідній землі.
Шанування мощей — дуже давня християнська традиція. У вселенському вимірі про шанування Божих угодників свідчить благочестива традиція урочисто переносити їх мощі з одного міста в інше. У строгому розумінні слова не існує «грецьких», «руських» чи «українських» святих. Є святі Єдиної Святої Соборної і Апостольської Церкви. Тому іноді для того, щоб відкрити можливість безпосереднього спілкування зі святинею, її урочисто доставляють в інше місто або країну. Це свідчення соборності Православної Церкви і любові, яка пов’язує різні громади, єпархії і Помісні Церкви.
Перебування мощей святого апостола Андрія в Росії, Україні і Білорусії підкреслює також і нерозривність спільних коренів трьох слов’янських народів і вічну цінність традиційної для цих народів культури, що побудована на Православ’ї.
Святий апостол Андрій Первозванний проповідував віру народам, які перебували в полоні ідолопоклонства. В цей час повернення нашого народу до істинної віри, до істинного Богопізнання ускладнено появою великої кількості псевдодуховних псевдохристиянських і відверто неоязичницьких вірувань. Сьогодні особливо насущною стала необхідність повернення до тих духовних традицій, які заснували апостоли і які зберігає донині Православна Церква.
Існує ще один дуже важливий аспект події, яка відбулася. Православній єдності в Україні діями розкольників нанесено глибоку рану, яка потребує зцілення. Перебування мощей апостола Андрія Первозванного у древньому Києві знову засвідчило протидіючим силам істинність нашої канонічної Церкви, Її єдність із усім Вселенським Православним світом.
Перебування на українській землі святої стопи Андрія Первозванного, привезеної з Афонського Свято-Пантелеймонова монастиря, є символом соборної молитви Православної Церкви, яка об’єднує серця віруючих різних країн і народів. Це — свідчення вірності апостольської проповіді і непорушного наслідування Христової віри.

15.07.2003. ЧЕРНИГОВ. ПОЧИЛ О ГОСПОДЕ МИТРОПОЛИТ ЧЕРНИГОВСКИЙ И НЕЖИНСКИЙ АНТОНИЙ

После тяжелой продолжительной болезни на 78-м году жизни почил о Бозе выдающийся архиерей и богослов митрополит Черниговский и Нежинский Антоний (в миру — Онуфрий Иванович Вакарик). Владыка Антоний возглавлял Черниговскую кафедру в течение 30 лет. Отпевание новопреставленного состоится в четверг, 17 июля, в Свято-Троицком кафедральном соборе г. Чернигова. Похоронную комиссию возглавил митрополит Днепропетровский и Павлоградский Ириней. Временно управляющим Черниговской епархией до решения Священного Синода УПЦ благословлено быть епископу Новгород-Северскому Амвросию.
Владыка Антоний родился 26 июня 1926 г. в бедной многодетной семье в селе Ставчаны Кицманского района Черновицкой области. В 1942 году, после окончания школы, подвизался в Иоанно-Богословской обители в селе Крещатик. В 1947 году игумен отец Михаил (Мензак) постриг молодого послушника в монахи и дал ему имя в честь святого Антония. В том же году он был рукоположен в иеродиаконы, а в 1950-м — в иеромонахи.
После четырнадцатилетнего пребывания в монастыре иеромонах Антоний поступает в Московскую духовную семинарию, потом в Московскую духовную академию, затем — аспирантуру, после окончания которой ему присвоили звание кандидата богословских наук. В 1965 году иеромонах Антоний был рукоположен во епископа Смоленского и Дорогобужского. Через два года епископа Антония направили в Крымскую епархию. Более 30 лет владыка Антоний руководил кафедрой Черниговской епархии.
За заслуги перед Церковью митрополит Черниговский и Нежинский Антоний награжден орденами Поместных Церквей: великого князя Владимира, преподобного Сергия Радонежского, Петра и Павла ІІ степени, орденами Креста Гроба Господнего, князя Даниила Московского, преподобных Антония и Феодосия, угодников Киево-Печерских (ІІ степени).

Життєвий шлях Владики Антонія

Владика Антоній народився у бідній багатодітній сільській родині на Буковині. Злидні загартували його душу й тіло. Він завжди мав бажання вчитися, та до румунською гімназії, яка була поруч, українців не приймали. Єдиним шансом для навчання та духовного зростання для нього була дорога в Іоанно-Богословський чоловічий монастир (Чернівецька область), куди його у 1942 році благословила ненька.
У 1947 році ігумен Михаїл (Ментик) постриг його у ченці, давши ім’я Антоній. Того ж року єпископ Феодосій (Ковернинський) висвятив 21-річного ченця Антонія на ієродиякона, а у 1950-му році єпископом Андрієм (Сухенком) його було висвячено на ієромонаха.
1956-1964 роки — навчання у Московський духовній семінарії і духовній академії, де майбутній архієрей здобув ступінь кандидата богослов’я та вступив до аспірантури при академії. У листопаді 1964 року ієромонах Антоній був призначений священиком московського храму Покрова Пресвятої Богородиці.
12 лютого 1965 року ієромонаха Антонія було висвячено на єпископа Смоленського і Дорогобузького у Трапезному храмі Троїце-Сергієвої Лаври. Хіротонію здійснили: Пимен, митрополит Крутицький і Коломенський (пізніше Патріарх Московський і всієї Русі), Никодим, митрополит Ленінградський і Ладозький, Леонтій, єпископ Волинський і Ровенський, Питирим, єпископ Волоколамський. Панагію йому подарував Алексій І (Патріарх Московський і всієї Русі), митру — митрополит Пимен, облачення — митрополит Никодим.
У 1967 році молодого єпископа Антонія направили на Сімферопольську і Кримську кафедру. Одночасно він керував і Дніпропетровською єпархією.
З 31 травня 1973 року до своєї блаженної кончини владика Антоній 30 років керував Чернігівською єпархією і тимчасово (до 6 липня 1989 року) Сумською єпархією. 6 вересня 1974 року його було підвищено до звання архієпископа, а 14 липня 1992 року — митрополита.
Чернігівську кафедру владика Антоній прийняв від єпископа Володимира, нині Митрополита Київського і всієї України. Лише вісім днів не дожив владика до дня свого Ангела (23 липня).
Лише такі цифри, як 30 років керівництва Чернігівською єпархією, 62 роки у чернецтві, 53 роки служіння у священицькому сані, 38 років у сані архієрея, свідчать про величезні заслуги владики Антонія перед Православною Церквою.
За роки управління владика зробив вагомий внесок у розвиток культурних зв’язків єпархії, приймав представників релігійних та політичних кіл, у тому числі й з-закордону. За великі заслуги перед Православною Церквою владику Антонія нагороджено орденами великого князя Володимира, преподобного Сергія Радонезького, Петра і Павла ІІ-го ступеню Антіохійської церкви, Хреста Гробу Господнього, князя Даниїла Московського, «Преподобних і Богоносних Антонія і Феодосія, угодників Києво-Печерських» ІІ-го ступеню.
14 квітня 1995 року митрополит Антоній освятив об’єкт укриття (саркофаг) Чорнобильської АЕС і місто Славутич, за що керівництво АЕС нагородило його почесною грамотою. До цих нагород приєдналися почесні грамоти Чернігівської облради та облдержадміністрації.
За час правління в єпархії відбулося багато змін на краще: замість колишніх 106 діють 392 парафії, відроджено і побудовано 9 монастирів і 157 храмів. Цього року відбувся 13-й випуск Чернігівського духовного училища — дітища владики Антонія.
Довгі роки владика Антоній зберігав облачення святителя Феодосія, архієпископа Чернігівського. Вірив, що святий повернеться у Чернігівський Свято-Троїцький кафедральний собор. Завдяки його старанням цей день настав: 4 серпня 1984 мощі святого були принесені у Чернігівську Свято-Воскресенську церкву, а пізніше — у Чернігівський кафедральний собор. Владика Антоній був учасником Харківського Архієрейського Собору.
— Я з колиски православний. Все життя я ніс і беріг віру православну. І допомагав мені в цьому Господь, — сказав незадовго до своєї кончини владика Антоній. Своїм життям він довів, що істинна віра сильна ділами.

“По глаголу Твоєму…”
Проповедь митрополита Антония

«Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко…»
Лк. 2, 29.

Прекрасные слова вдохновенной молитвы! Эту молитву впервые произнес праведный Симеон-Богоприимец в день сретения с Богомладенцем Христом.
Эти слова волнуют каждое сердце, напоминая о вечере нашей жизни. Какая ясность и спокойствие духа слышится в этих словах! Какое благословенное разлучение души с телом и миром!
Кто из нас не пожелает себе такой кончины — мирной, безболезненной, непостыдной, о какой мы молимся за каждым богослужением?
От чего же зависит такая кончина и когда она бывает такой? Не от внешних обстоятельств зависит она, а от нашего внутреннего мира и спокойствия совести.
Ни преклонная старость, для которой смерть должна быть концом ее болезней и немощей, ни скорбная в лишениях и невзгодах жизнь не могут стать причиной тяжкой кончины человека, если на совести, обличающей его, лежит тяжесть греховная, если жизнь его прошла в удалении от Бога и без небесных благословений.
Но спокойно и в мире своего духа встретит кончину свою та же старость, и любой возраст, и даже расцветающая для жизни юность и молодость, если они короткий срок своей земной жизни прошли со Христом и уже наперед себя посылали в вечность свои добрые дела, свои покаянные слезы и горячие молитвы.
Можно и в объятиях самых близких и любимых людей умирать тяжело, а можно радостно испустить свой дух и среди самых тяжелых опасностей, и в руках врагов.
Ирод умер на царском троне мучительной окаянной смертью, а Иоанн Предтеча окончил свою жизнь земную под ударом палача, но блаженной кончиной.
Евангельский богач одевался в порфиру и веселился каждый день блистательно, но умер он, и душа его оказалась во аде. А бедный и нищий Лазарь лежал у ворот его в струпьях и желал напитаться крошками, падающими со стола богатого, и псы приходили и лизали струпья его. Умер и нищий, и предал душу свою Богу, и ангелы отнесли ее на лоно Авраамово (Лк. 16, 19 – 23).
Значит, мирная кончина зависит не от бедности или богатства, не от внешнего покоя или от бедствий и скорбей, не от молодости или старости, а исключительно от мирной и спокойной совести умирающего, в каких бы внешних земных условиях он бы ни жил. А мир и душевный покой перед смертью есть дар Святого Духа. Господь дает это благо тому, кто своей жизнью заслужил его, кто в любых жизненных условиях, выше перечисленных, жил по евангельским заповедям, шествуя за Христом. Вера наша, привлекающая на нас благословение Божие, даст человеку это счастье.
Медицинская наука изобретает и применяет новые способы лечения телесных болезней, и, слава Богу, это очень хорошо. Но исцелить болезни человеческого духа, раны сердца, пронзенного страхом перед будущим и перед вечными мучениями, может только утешающее и благодатное евангельское слово. Сердце человека, наполненное тревогой перед мыслью о смерти и суде Божием по смерти, может успокоить только вера, утешающая каждого кающегося грешника милосердием и всепрощением Божиим.
Вера, покаяние и молитвы, добрые дела — вот тот путь, который ведет каждого из нас к мирной и блаженной кончине и утешает нас в предсмертные минуты надеждой на отеческую любовь Отца нашего Небесного.
Что такое смерть? Это конец земной жизни. Конец не может противоречить самому течению прошедшей жизни — какова была жизнь, таков и конец ее. Если жизнь была жизнью во Христе, то и кончина будет со Христом: «Честна пред Господем смерть преподобных Его» (Пс. 115, 6). А если она была жизнью нераскаянного греха, то и смерть будет такой, о которой говорит Слово Божие: «Смерть грешника люта» (Пс. 33, 32).
С другой стороны, смерть есть начало новой жизни, рождение в вечную жизнь: для одних в вечное блаженство и радостное общение с Богом, а для других — в вечные муки во власти злых духов и отторжение от Бога.
Почему праведный Симеон радостно и мирно встретил свою кончину? Потому что, по слову Евангелия, он был «праведен и благочестив» (Лк. 2, 16). И такая жизнь сделала его еще в земной жизни храмом живущего в нем Духа Святого.
Так же и христианин, который проводит жизнь в добросовестных трудах на благо семьи и общества и ради спасения души, к любви к Богу и ближним и в покаянии о грехах своих, может сказать пред смертью: Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко!… Ты освобождаешь меня от уз моей греховной плоти, с которой я воевал всю свою жизнь, и вводишь меня в Свое Небесное Царство, где никакие греховные искушения уже не будут волновать мой дух, где Ты Сам отрешь слезы с очей человеческих, где не будет и самой памяти о скорбях в лучах Твоей любви. И всякий грешник, если бы даже на склоне лет своих он успел обратиться и раскаяться во грехах и успел искупить свою беззаконную жизнь добрыми делами и молитвой, — и он в минуты смерти будет иметь дерзновение сказать: «Господи, Ты восхищаешь мою душу из бездны грехов, берешь к Себе из рва страстей, в который толкал меня враг спасения рода человеческого диавол, и влечешь к Себе для того, чтобы у ног Своих дать мне вечный покой!»
Вот к такому состоянию духа в ожидании неизбежной для нас смерти, дорогие братья и сестры, и должен стремиться каждый из нас.
Земная жизнь — это величайшее благо, дар Божий. Уже внешняя сторона жизни является для нас таким благом. Труд и заботы, бедность и доброе здоровье, расцвет творческих сил в юности и в годы мужества, мудрая смена занятости и отдыха, покоя, наслаждения, какие дает нам природа, — все это является для нас источником радости и счастья.
А что сказать о внутренней духовной жизни? Жизни ума, жизни сердца, жизни веры? Какое бездонное, не охватываемое никакой мыслью человеческой счастье дает нам вера: знать о Боге, слушать Его голос, идти за Ним и ощущать Его невидимое присутствие и около себя, и в самом сердце — какое это драгоценное благо!
Благодарные Богу за земные радости, мы должны нашу земную жизнь сделать ступенькой в жизнь вечную, сделать ее приготовлением к смерти и к той вечной бесконечности, которая раскроется перед каждым из нас в минуту кончины.
Подобно воину, который всегда верен своему долгу, будем, дорогие, оставаться всегда твердыми и непоколебимыми среди самых тяжелых греховных искушений и самых, казалось бы, безвыходных страданий.
Вера наша есть источник, всегда согревающий нас в жизненную вьюгу и укрепляющий наш дух во время жизненных бурь и ветров!
Жизнь для Бога и ближних в свете Евангелия Христова без всякого сомнения привлечет в нашу душу и тот великий дар Святого Духа, мир и покой совести, с каким умирал праведный Симеон и с каким, дай Бог, встретить свою кончину каждому из нас.
«Христианския кончины живота нашего, безболезненны, непостыдны, мирны и доброго ответа на Страшном Судищи Христове просим. — Подай, Господи!» Аминь.

— Да, конечно, все, что было связано с его верой, тщательно скрывалось. Умер Алексей Федорович 10 лет назад в день святых Кирилла и Мефодия, 24 мая, в год тысячелетия Крещения Руси. Только потом стало возможным о чем-то говорить. Например, о том, что он тайно принял монашество.

— Неужели об этом никто не знал?

— Почти никто. Более того, недавно я получила книжечку от одного бывшего студента, слушателя Лосева. И там у него есть глава об Алексее Федоровиче, где автор пишет, что они были потрясены, когда вдруг узнали, что в советское время мог быть философ — философ Лосев. «Какой-то неофициальный философ, который вместе с тем студентам преподавал латинский язык. Который всегда ходил в черной шапочке. Иной раз сидит на ученых заседаниях, и создается впечатление, как будто он немножко подремывает. А потом вдруг встанет и начнет говорить что-то очень серьезное. Или сидит Лосев и как-то так руку странно держит, вроде под пиджаком. И всегда он ходил с молодой дамой по фамилии Тахо-Годи. И как она трогательно его водила, потому что он плохо видел. Жалко было смотреть на этого философа, который, оказывается, вынужден был преподавать латынь. Если бы мы тогда знали, кто это был!» А я потом этому бывшему студенту написала ответ: да, правильно, можно было подумать, что Лосев подремывает, но руку он так держал, потому что читал в это время Иисусову молитву и крестился. А читал он ее непрестанно. Бывало, он даже своим секретарям диктует, а сам держит там руку.

— Наверное, Лосев тяжело переживал диктатуру атеизма?

— А сами посудите. Он жадно слушал, как его друг, профессор Владимир Николаевич Щелкачев, рассказывал о своей поездке в Болгарию. Щелкачев попал туда как раз на праздник Кирилла и Мефодия и потом с энтузиазмом рассказывал Алексею Федоровичу, как праздновали этот день: как он зашел в болгарский храм и как, говорит, у них там хорошо, ведь там все по-нашему, православный обряд, церковнославянский язык. И Алексей Федорович, знаете, просто чуть не плакал, когда слышал, что где-то возможно вот такое народное празднование святых, что можно так открыто чтить святых, не боясь ничего.

— Но, может быть, живя в СССР, Алексей Федорович все-таки слишком уж осторожничал, опасаясь ходить в церковь?

— Что Вы! Это было ужасно, тяжело. Сейчас народ просто не представляет и не понимает, что тогда было. Мы были зажаты в кулак. Если узнают, что ты, преподаватель, ходил в церковь, то тебя выгонят… А как, между прочим, за университетскими следили, особенно на философском факультете! Какой был скандал уже в хрущевские годы с профессором Павлом Сергеевичем Поповым, философом из МГУ, когда донесли, что видели его в храме (он ведь тоже, верующий, боялся ходить). В свое время, в 1931-м, он был арестован, но его немножко подержали, а потом выпустили, поскольку он был родственник Льва Николаевича Толстого по супруге — а для Толстых, как Вы знаете, правил и норм никаких не было. Вы вспомните особенно хрущевское наступление на Церковь — что Вы! — П.С. Попова тогда ведь заставили отрекаться, говорить, что он никакой не верующий, а он оправдывался, говорил, что ходил в храм якобы ради эстетики, живопись церковную посмотреть. Никто, конечно, этому не верил. Но вместе с тем боялись официально крестить детей. Потому что требовался обязательно паспорт, и могли сообщить на работу. Я сама очень многого тогда не знала, от меня многое скрывалось. Например, я молодая была, меня посылали куда-то кому-то что-то отнести, помочь, какие-то продукты, деньги каким-то старичкам, старушкам. И только потом выяснилось, что это, оказывается, были родственники очень известного священника Михаила Шика. Или вот: приезжала к нам какая-то женщина на лето, жила у нас, якобы квартиру стерегла. Оказывается, это была монахиня, она скрывалась, чтобы не попасться властям. Жила у нас, потому что ей деться некуда, ее нигде нельзя было прописать.

— И Алексею Федоровичу удавалось все это скрывать?

— Да. Никто не знал, даже я многого не знала. Он никогда ничего лишнего не показывал, ничего никому не навязывал, никаких бесед ни с кем не вел. Но люди, которые его очень близко знали, говорили и теперь говорят, что Алексей Федорович был как старец, потому что давал такие советы, что невозможно было не послушаться. Он всегда чувствовал человека. Все, кто с ним близко общался, можно сказать, духовно окормлялись при нем. Но это было не безопасно. Все равно за нами следили. Не раз мне звонили по телефону и спрашивали: «Это что у вас там такое? У вас там семинар какой-то собирается? По каким дням? Можно ли прийти?» Я всегда говорила: «Помилуйте, какой семинар? Лосев занимается с аспирантами греческим и латинским языком…» Никого посторонних нельзя было пускать, только по списку аспирантов. И все равно, знаете, даже тогда, в конце 70-х — начале 80-х на него писали доносы.

— Даже до такого доходило?

— Да, и, между прочим, теперь это стало известно. Причем писал студент. Лосев работал в Педагогическом институте, до своей кончины в должности профессора занимался древними языками с аспирантами, а со студентами только до 66-го года, вел семинары по взаимосвязи античности, зарубежной и русской литератур. Попадались интересные люди на этих семинарах, были и диссиденты, которые сидели в лагерях.

— А в чем обвиняли Лосева авторы доносов?

— Что он идеологически вредно влияет на студентов. Там же парткомовцы всячески его унижали. Это только в последние годы его жизни изменилось отношение, да и то потому, что в администрации произошли изменения.

— Да к чему ж придраться-то можно было? Ведь Алексей Федорович просто преподавал латынь, античную литературу читал…

— Не знаю. Вот видите, люди бывают разные. Один, прослушав лекцию, говорил, что это не простой преподаватель, а за ним что-то скрывается. Другой доносивший, может быть, что-то пронюхал, а, может, просто получил двойку. Тот человек учился, между прочим, плохо, это известно.

— Долгие годы считалось, что было два Лосевых: до ареста в 20-х годах — Лосев-идеалист; начиная с 30-х, после тюрьмы и лагеря — совершенно другой Лосев, уже «на позициях марксизма»…

— Я всегда говорила о том, что Лосев — единый. Это видно из его работ по языкознанию. Ведь ему принадлежит знаменитая книга 1927 года «Философия имени». Как правильно говорит лингвист Людмила Гоготишвили (она занимается философией языка Булгакова, Флоренского, Лосева), смысл в поздних трудах Лосева остался прежним, зато изменилась ученая терминология — она соответствовала уровню международной науки, а не только советской. Это же были годы 60-е, 70-е. Собственно Алексея Федоровича-то печататься допустили лишь со второй половины 50-х годов. За терминологией у Лосева нужно выискивать истинный смысл. В «Философии имени» он ни разу не упомянул Бога, и на это обращали внимание зарубежные философы. Но они понимали, что тогда нельзя было даже произнести это слово. Тем не менее, читая его книгу, они видели, о каком Абсолюте идет речь. И так же со знаменитой «Историей античной эстетики». Умный человек четко осознает, что писалась она в 60-е годы, завершалась буквально в конце 80-х. Но и там просматривается самое главное — как язычество постепенно, в течение тысячелетия, стало уходить от грубого восприятия Божества, как оно переходило к представлению о едином Боге и как это сказывалось на всем развитии античности. Это исследование — не просто изучение языческого взгляда на мир и языческой философии, это замечательная история о том, как постепенно древний мир переходил к новой жизни. В последнем-то томе как раз говорится о христианских авторах, об александрийском неоплатонизме, об Августине. И всегда Алексей Федорович пишет о том, как важно неоплатоническое Единое, которое не имеет имени, но все держит в своих руках. Лосев довел историю этих античных философов до эпохи христианства.

— А как Алексей Федорович относился к западным конфессиям?

— Лосев был и оставался строго православным человеком. В своей знаменитой книге «Очерки античного символизма и мифологии»
он давал философско-богословскую критику католичества. А уж о протестантизме он вообще говорил: «Ну, эти их пасторы — ученые профессора, а не священники, любой может стать: надел галстук, белый воротничок, закончил теологический факультет, научился критике библейских текстов — и ты пастор». Но ведь не из этого складывается настоящая Церковь. Как философ и богослов Лосев рассматривал знаменитую проблему католического Filioque. Также в связи с католичеством он писал о примерах безумных экстазов некоторых католических святых. Возьмите хотя бы его «Эстетику Возрождения». С серьезным опасением он относился к утверждениям о «непогрешимости» Римского папы. Алексей Федорович всегда подчеркивал, что этим католики утверждают не просто «непогрешимость» бытовую, но придают ей значение догматическое, вероучительное ех саthedа — что особенно опасно. Ведь, получается, что папа Римский говорит как наместник Христа на земле.

— Кто, на Ваш взгляд, особенно повлиял на формирование личности Алексея Федоровича?

— Алексей Федорович, будучи старшеклассником, уже читал Платона и Владимира Соловьева. Но дело в том, что самое большое влияние на него оказали семейная традиция, вера и храм. Имя Алексей он получил от деда Алексея Полякова (протоиерея, настоятеля храма Архангела Михаила), который сам крестил своего внука в честь святителя Алексия, митрополита Московского. Потом до последних дней жизни Алексей Федорович с трепетом и любовью вспоминал гимназический храм, посвященный Кириллу и Мефодию. Если Вы знаете, последнее, что он написал, было «Слово о Кирилле и Мефодии». Он вспоминает этот храм как самое дорогое, что связано с родиной, Россией. Так что, я думаю, дело не только в Платоне и Соловьеве — просто была заложена глубокая духовная основа, православная.

— Аза Алибековна, арест и последующее заключение, наверное, тяжело повлияли на Алексея Федоровича? Как все же не сломилась вера?

- Да, конечно, это было очень трудно. Но посмотрите, был конец 20-х годов: когда разгоняли монастыри, когда закрывали храмы, когда тысячи монахов и монахинь отправлялись в ссылки, когда мало кто мог спокойно умереть в своей постели. Именно в это время Алексей Федорович и Валентина Михайловна принимают тайный монашеский постриг, в самое трудное время — 29-й год. У меня есть маленькая фотография Алексея Федоровича того времени, где он в своей шапочке — очень глубокой, которая, собственно говоря, является иноческой скуфейкой. В дальнейшем эти шапочки меняли свою форму и считались академическим атрибутом, хотя на самом деле это совсем не так. И Валентина Михайловна хранила у себя такую же бархатную монашескую шапочку. Берегли они и другие знаки иночества. Так что, я думаю, у них была очень крепкая надежная вера, причем у Алексея Федоровича — осмысленная вера, глубочайшим образом обоснованная. И поэтому сбить его никто никогда не мог. Хотя… В письмах Алексея Федоровича, особенно лагерных, есть упоминания о том, как он горько плакал, находясь на Лубянке в одиночестве, но потом, оградив себя молитвой, преодолевал это…

— Принимал ли уже в советское время Алексей Федорович участие в Таинствах: исповедь и причастие?

— Да, но тайно. В церковь он не мог ходить. Он же ослеп. И исповедовался, и причащался тайно на дому. Он не мог открыто выйти. Другое дело, Владимир Николаевич Щелкачев, он всегда открыто ходил в церковь.
Но он математик, он сделал великие открытия, применил математику на практике, например, на знаменитых ромашкинских месторождениях в Башкирии. Владимир Николаевич — почетный нефтяник, лауреат Сталинской премии. Поэтому ему было не страшно. А Алексей Федорович находился в другом положении. Когда его арестовали по «церковному» процессу, ведь я читала потом его «Дело», и там говорится, что Лосев был «идеолог церковников». Поэтому власти на него наложили запрет заниматься философией. Да еще к тому же глаза потерял. Куда ему деваться, поэтому делалось все тихо, тайно. Даже от меня скрывали.

— А известно, кто из священнослужителей приезжал?

— У него были связи через вдову арестованного и погибшего священника Александра Воронкова. Тогда еще была жива Валентина Михайловна Лосева. Приезжали разные люди, знаю, что был покойный отец Василий, сам врач по специальности, настоятель храма Воскресения Словушего на Иерусалимском подворье Москвы. Он был довольно известен. Очень глубокий старец, скончался года два или три назад. Просто приходили, под видом каких-то давних друзей. А что, Вы думаете, последнее десятилетие было простое? Алексей Федорович скончался в 88-м году, накануне всех изменений. И впервые о Лосеве как о церковном человеке сказала я на девятый день после его смерти. Как раз начались празднества тысячелетия Крещения Руси. Вскоре Лосева стали печатать. Задумали целую серию русских философов и начали как раз с Лосева, самого позднего, последнего русского философа…

— А из современных Алексею Федоровичу духовных лиц кто-нибудь близок?

— Могу сказать, что в 20-е годы, когда можно еще было по монастырям ездить, общаться со священнослужителями, Алексей Федорович очень сблизился с архимандритом Давидом, который был настоятелем Андреевского скита на Афоне и основал Андреевское подворье в Петербурге. Это был его духовный отец. Затем отец Досифей, тоже был духовником Лосева. Из Зосимовой пустыни о. Мелхиседек. Затем владыка Феодор (Поздеевский), с которым Алексей Федорович на одних нарах спал и в пересылках был, и в лагерь отправлялся. Затем, конечно, нельзя обойти отца Павла Флоренского. Вы, наверное, знаете, что отец Павел венчал Алексея Федоровича и Валентину Михайловну в Сергиевом Посаде в 22 году. Сохранилось даже письмо 1923
года к о. Павлу, где Алексей Федорович приглашает его приехать на годовщину такого важного семейного события. Лосев, отправляясь в Троице-Сергиев или Хотьково, всегда бывал в доме Флоренских. Среди других знакомых: владыка Арсений (Жадановский), владыка Серафим (Звездинский), владыка Варфоломей (Ремов), большой знаток семитической филологии, с которым как раз Алексей Федорович и Валентина Михайловна этой семитической филологией и занимались, изучали древнееврейский язык, псалмы Давида. Еще Новоселов Александр Иванович, замечательный духовный публицист и человек, который жил всеми проблемами Церкви. Потом известный математик-геометр Дмитрий Федорович Егоров, президент Московского математического общества: он был арестован после Алексея Федоровича по тому же делу.

— Жив ли кто-нибудь из этих людей?

— Никто. Самое интересное, что дети и внуки тех, кто пострадал тогда за веру, достойно продолжили или продолжают дело своих близких. Например, Алексей Федорович был близок с дедом отца Владимира Воробьева (они, собственно говоря, были одновременно арестованы), нынешнего ректора Свято-Тихоновского богословского института. Научная деятельность (отец Владимир — кандидат физико-математических наук) не помешала ему продолжить духовный путь своего деда. Или, например, с Алексеем Федоровичем был арестован Александр Борисович Салтыков. И вот его сын, отец Александр Салтыков, очень почитаемый батюшка, ученый, как вы знаете, искусствовед, прекрасный знаток древнерусской иконописи. Он вместе с отцом Владимиром служит в Никольском храме.

— Бывал ли Алексей Федорович в университетской церкви?

— Постоянно посещал. Об этом он вспоминает в дневниках. Например, в книжке, которая называется «Мне было 19 лет», он пишет о том, какое это было счастье — прийти в храм, где все свое: и студенты, и профессора — все были соединены вместе.

— Аза Алибековна, известно, что у Пушкина важные моменты жизни были связаны с праздником Преображения. У Лосева таким праздником, наверное, был день Кирилла и Мефодия?

— Этих славянских святых Алексей Федорович, конечно же, почитал, любил. Он и умер-то в день их праздника, 24 мая. Но все же главным для него была Пасха, потому что это Воскресение Господне…

«О проблеме войны и бедности»

Выступление на 10-й конференции МАП «Проблемы войны и бедности в православном осмыслении» (Вильнюс, 27 июня 2003 года)
(подается в сокращении)

В. Зоркальцев, президент МАП

Уважаемый господин Председатель Парламента!
Ваше Высокопреосвященство! Уважаемый господин Генеральный Секретарь! Дорогие друзья, коллеги! Уважаемые участники и гости!
Сегодня у нашего движения особенный день. Мы открываем десятую конференцию Межпарламентской Ассамблеи Православия!
На первый взгляд трудно поверить, что за нашими плечами остались десять лет серьезной работы, когда нам приходилось доказывать право на собственную точку зрения и завоевывать авторитет среди политического и церковного руководства наших стран. Кажется, уже нельзя представить последнюю декаду июня без наших ассамблей, словно сакральным молитвенным кольцом охватывающих страны православного духовного ареала, каждый год в очередной столице.
От года к году наши форумы собирают все большее количество участников и предлагают миру все более серьезную концептуальную основу рассматриваемой проблематики. Рад, что к нашей работе проявляют внимание видные ученые богословы и политические деятели ряда стран, видя в Межпарламентской Ассамблее Православия своего союзника.
Тема, избранная для нашего нынешнего обсуждения, представляется очень глубокой и чрезвычайно многогранной. По сути, мы задались целью охватить одну из самых фундаментальных сторон человеческого бытия с тем, чтобы навсегда исключить из нашей жизни то, что, к сожалению, еще часто происходит между странами и внутри отдельных народов. И последние мировые события только подтверждают актуальность объявленной темы.
Вступив в новое тысячелетие и занимаясь осмыслением происходящего, мы задумываемся о том, чего следует ожидать в скором будущем, оцениваем тот багаж, который перенесли в новый век.
Очевидно, что уже сейчас, когда непредсказуемо раскачивается маятник общественного развития, наступило время обозначить его новые императивы. Именно в нынешнее время, на рубеже эпох, следует возвысить свой голос против всех тех кровоточащих общественных язв, доставшихся нам по наследству от века двадцатого. И мировая реальность такова, что зло сегодня объявило тотальное наступление на все христианские достижения человечества, на традиционные основы его жизнедеятельности и общественные институты.
Все более обыденным становятся и факты вооруженных конфликтов. Причем в последнее время это происходит так часто, что мы даже не успеваем с сожалением задуматься о жертвах одного конфликта, как узнаем о новых. Война и смерть в последнее время становятся циничным телевизионным действием, рекламируемым и анонсируемым с большим размахом. Очевидно, что из людского сознания уходит восприятие войны как противоестественного человеческой природе состояния. И если посмотреть на нашу историю, то мы не удивимся тому факту, что времена, которые принято называть варварскими, сплошь и рядом демонстрировали более гуманный характер военных действий, чем массовое истребление беззащитных людей в нашу сверхразвитую в техническом плане эпоху.
Для нас крайне остро стоит проблема расстановки верных акцентов в противодействии утверждению однополярного политического мира, где право силы заменяет практически все традиционные международные институты.
Социология рассматривает войну как общественный процесс конфликтного содержания. На основании анализа наиболее распространенных точек зрения, войну можно определить как длительное, организованное, вооруженное противоборство двух или нескольких политических групп (государств либо национальных, религиозных, сословных или иных групп внутри одного государства), отстаивающих противоположные интересы; причем эта борьба сопровождается немотивированными и крупномасштабными разрушениями и гибелью масс людей.
Но я бы хотел особое внимание уделить видению войны с точки зрения этики, которое лежит в основе православного понимания этого явления.
С войнами человечество познакомилось на самых ранних этапах своей истории. Вместе с первыми дошедшими до нас описаниями военных столкновений появляются и первые попытки их нравственного осмысления. И в этой связи многие признают заслуги выдающегося греческого философа Платона как первооткрывателя этики войны. В своем труде «Государство» он поделил войны на справедливые и несправедливые, обозначил проблему допустимых средств ведения боевых действий, очертил нравственный облик совершенного воина, а также указал предназначение воинства. Позже в Древнем Риме возникло четкое разделение понятий «справедливая война» и «справедливость на войне». Под первой понималась защита государства от нападения, под второй – запрещение военного коварства, например, вероломного нападения, насилия над ранеными и пленными, мародерства.
Но наибольшее внимание трактовке нравственных проблем войны уделила христианская мысль. Опираясь на рассуждения блаженного Августина, Фома Аквинский выдвинул четыре основных принципа справедливой войны: 1) она должна вестись против тех, кто этого заслужил своими бесчестными поступками, 2) ради достижения благих целей и обуздания зла, 3) от имени государства, а не частных лиц, 4) во время войны необходимо обеспечить защиту прав гражданского населения.
А если рассматривать этическую мысль Возрождения и Нового Времени, то можно увидеть уже три основных нравственных оценки войны. Первый подход категорически отвергает войну, считая ее пережитком варварства. Такое отношение было характерно для гуманистической традиции, заложенной еще в трудах апологетов христианства.
Второй подход прямо противоположен. Он идеализирует справедливую войну, которая якобы сыграла благоприятную роль в становлении человеческой культуры, способствовала материальному прогрессу, воспитывала сильные жизнеспособные поколения и помогала людям пред лицом опасности развить многие творческие способности. Эту традицию активно поддерживают сторонники идей милитаризма всех разновидностей, начиная от древнеримского и кончая современным североамериканским.
Наконец, третья точка зрения, так сказать, плюралистическая. Согласно ей, война — большое зло, но в некоторых случаях необходимое (как хирургическая операция) и имеющее благотворные последствия. Это наиболее распространенная точка зрения и в нынешних условиях. Ее защищали Гроций, труд которого «О праве войны и мира» был запрещен папской курией, Бэкон и Лейбниц, а также многие корифеи философии ХVII-ХIХ вв. На этой основе формировалось международное гуманитарное право, выраженное во многих конвенциях (Гаагской, Женевской и других) о защите жертв войны, правилах и обычаях ведения боевых действий, сокращении вооружений.
Каков же взгляд Православия на эту ключевую проблему и прошлого, и современности? Библия с самой первой книги рассказывает о грехе кровопролития, но при этом являет свидетельства того факта, что войны сопровождали всю историю человечества. После грехопадения человек утратил гармонию небесного порядка и, будучи повержен гордыней и сопротивлением Божьей воле, оказался вовлечен в пучину кровопролитных столкновений. Исходя из этого, Евангелие проповедует, что война является абсолютным злом, причина которого, как и зла в человеке вообще, — греховное злоупотребление богоданной свободой.
Но, при этом Церковь не воспрещает своей пастве участвовать в боевых действиях, если речь идет о защите ближних и восстановлении попранной справедливости. И действительно, Православие во все времена с большим уважением относилось к воинам, спасавших ценой своей жизни других. Не случайно, что более двухсот воинов в истории Православия были причислены к лику святых. Но, повторюсь, это были защитники, а не агрессоры.
Говорю об этом так подробно потому, что Православие всегда освящало только войны справедливые, укреплявшие связи между народами, а не ослаблявшими их. Об этом надо помнить и множить эти традиции и в наше не простое время. И, как учат отцы Церкви, о праведности или несправедливости любой войны можно судить лишь по тем методам, которыми она ведется.
«Война должна вестись с гневом праведным, но не со злобою, алчностью, похотью и прочими порождениями ада», написано в Первом послании апостола Иоанна. Поэтому только из анализа нравственных побуждений воюющих можно сделать наиболее правильный вывод о характере войны. Скажем, гуманное отношение к раненым, пленным, мирному населению у православных основывается на словах апостола Павла: если враг твой голоден, накорми его, если жаждет, напои его. Не будь побежден злом, но побеждай зло добром (Рим. 12, 21). Поэтому такой протест во всем мире вызывают акты жестокости и геноцида, совершаемые организаторами новых военных столкновений независимо от тех целей, может быть, и оправданных, к которым они стремятся.
Из этого можно сделать вывод, что православный взгляд на войну определяется нравственным императивом, который осуждает не борьбу со злом, не применение силы по отношению к его носителям, а злобу сердца человеческого, желание унижения и мучительной
погибели кому бы то ни было.
И наша Ассамблея на протяжении всех лет своего существования неизменно вставала на защиту тех стран и народов, которые становились жертвами антидуховной жестокости. Мы осуждали действия НАТО в Югославии, Турции на Кипре, Израиля в Палестине, грубое попрание суверенитета Афганистана, Ирака, других стран, воинственные угрозы, экономическое и политическое давление на суверенные народы.
В то же время мы решительно осуждаем те террористические действия, к которым прибегают уголовники и фанатики под видом защиты интересов стран, подвергшихся иноземной экспансии. Гибель тысяч людей на Манхеттене в США, во время захвата террористами театрального здания в Москве, террористическая агрессия в десятках других государств не могут быть ничем оправданы. МАП считает, что из всех видов военных действий террор — самый подлый, самый антигуманный. Его жертвами в любой момент могут стать люди, даже не представляющие, из-за чего идут кровавые разборки между враждующими группировками.
Положить конец кровавой вакханалии террора, превращающей жизнь любого человека в мелкую разменную монету в руках мнящих себя вершителями мировых судеб, — наша общая задача. Ведь МАП, как уже подчеркивалось неоднократно, — духовно-миротворческая организация, призванная способствовать светскими действиями осуществлению заветов Спасителя, нацеливающих людей на взаимную любовь и соборное единение.
Проблема войны не отделима от проблемы бедности, растущей в большинстве районов планеты. Тем более, что война — это очень дорогостоящее занятие, разоряющее участвующие в ней страны. Причем перед победителем всегда встает проблема обеспечения достойной жизни не только своего народа, но и определенная забота о населении потерпевшей поражение стороны.
Казалось бы, в древние времена эти вопросы решались проще: проигравшие народы порабощались либо угонялись в плен. Но история неумолимо показывает, что такие меры в экономическом плане обязательно вели к застою и кризисам. И империи, поражающие своей мощью — Ассирия, Вавилон, Египет, царство Александра Македонского, Римское государство, разрушались как раз из-за переизбытка рабской силы и притока товаров из покоренных стран, порождавшего экономический застой в самой метрополии.
Поэтому очень важно выявить взаимосвязь войны и бедности, определить, что движет человеком, готовым посягнуть на жизнь и собственность своего соседа, и как должно поступать мировое сообщество в отношении агрессора, даже если он супербогат. Известно, что бедность порождает войны, а войны — бедность.
Православному миру никогда не были присущи и вооруженные конфликты с инославными религиями, когда это было продиктовано не необходимостью защиты своей земли и народа, а чисто доктринальными соображениями. И наоборот, не редки были примеры самоотверженной благородной помощи не только своим страдающим собратьям по вере, но и всем, терпящими лишения и унижения со стороны поработителей. Всеединство в духе — этот принцип Православие всегда противопоставляло воинствующей агрессивности бездуховности. Конечно, речь идет не о непротивлении злу насилием. Добро нужно защищать от зла, но только не такими методами, которые превращают добро в свою противоположность.
В жизни нет абсолютного добра, а лишь существует его своеобразная иерархия. Применять оружие против людей — большое зло, но применение его ради спасения людей от преступников может быть немалым благом. Лучше вовремя пресечь зло силой, чем потом встретиться с еще большим злом, на обуздание которого сил может и не хватить. Но в любом случае не забывать о главной цели — служении именно добру.
То же следует сказать и об отношении к бедности, в том числе порождаемой войнами и неуемными военными расходами. Для православных людей не стали откровениями заявления политических лидеров Запада о необратимости резкой экономической поляризации мира. Так получилось, что нашим народам зачастую приходилось терпеть лишения и невзгоды, чтобы отстоять свою национальную и духовную идентичность, остаться приверженными вековой традиции Православия. И даже в этих условиях мы всегда помогали друг другу, делились последним.
С начала пятидесятых годов XX века в мире разворачивается большая межгосударственная и общественная полемика о необходимости борьбы с бедностью, становившейся чумой послевоенного развития человечества. Тогда по инициативе стран с православным населением вспомнили о разграбленных в ХVI-ХIХ веках английских, испанских и французских колониях в Азии, Африке и Америке. Успешно осуществлялся план Маршалла, позволивший возродить разоренную войной Европу.
В Германии активизировались христианские демократы во главе с Конрадом Аденауэром, один из лидеров которой Л.Эрхард впоследствии выдвинул идею социально ориентированной рыночной экономики, получившую широкое распространение в мире. В США на вершину политической популярности взлетел Мартин Лютер Кинг, призвавший покончить с бедностью в негритянских кварталах. Всеобщее признание получила социал-демократическая, модель государства всеобщего благоденствия.
Традиционно во главе всемирного похода против бедности стояли религиозные организации. Протестантские и католические организации стали осуществлять серьезную гуманитарную помощь обедневшему населению Азии и Африки, наиболее ярким примером чему служит деятельность матери Терезы в Индии.
Православные миссии Александрийского Патриархата при помощи ООН активно занимались благотворительной раздачей зерна и продовольствия в африканских странах, причем не только среди православного населения. Такая помощь фактически спасла от голода большую часть населения Эфиопии, пережившую изнурительную гражданскую войну.
Наконец, в начале 70-х годов к проблеме борьбы с бедностью и экономическим расслоением общества подключается ООН в целом. Некоторые из нас наверняка помнят яркую речь канцлера ФРГ Вилли Брандта на Генеральной Ассамблее ООН в 1972, где впервые яростно были обличены пороки западного прогрессизма, приведшие к обнищанию стран третьего мира. По его предложению была создана специальная группа ООН, занимающаяся мониторингом экономического состояния слаборазвитых стран и оказанием им благотворительной помощи.
Этот опыт стал основой для выработки и принятия ООН «Декларации Рио», провозгласившей принцип устойчивого развития цивилизации как условие предотвращения грозящих ей социальных и экологических катастроф. В основу этой концепции, по сути дела, положена идея Священного Писания, которой руководствуются православные христиане, о том, что сближают людей и помогают им в жизни не только верования и молитвы, но прежде всего конкретная, действенная любовь к ближнему. Именно такие люди и заслуживают в первую очередь царствия небесного.
Организованная в 1992 году под эгидой ООН всемирная конференция по защите окружающей среды в Рио-де-Жанейро ясно раскрыла зависимость уровня и качества жизни человека от состояния экологии, которая в свою очередь зависит от уровня благосостояния всего населения и готовности наиболее богатых стран сократить свое сверхпотребление. Впоследствии эти проблемы поднимались главами правительств, политическими и религиозными деятелями на форумах в Стокгольме в 1998 году, на конференции Всемирного Совета Церквей в Хараре в 1999 году, на мировой межпарламентской ассамблее в Риме в 2000 году и на прошедшем в нынешнем году Давосском экономическом форуме.
Сегодня эта тема озаботила Межпарламентскую Ассамблею Православия. И давайте не только обсуждать ее, но нарабатывать рекомендации парламентам и правительствам наших стран. Предлагать им самое дорогое — многовековой духовный опыт Православия, в котором есть ответы на любые вопросы, возникающие внутри наших обществ. Уверен, что благодаря союзу политики, науки и богословия мы сумеем определить конструктивную позицию в деле защиты мирного и благоденственного существования всего нашего духовно-политического ареала. Считаю, что всем нам нужно руководствоваться таким нравственным императивом: главное средство против войны — это мир, а против бедности — забота о ближнем.
Очень хотелось бы, чтобы «золотой миллиард» действительно пришел на помощь остальным семи миллиардам землян, страдающих от неполноценной пищи, недостатка воды, отравленного воздуха, отсутствия необходимой медицинской помощи и элементарных бытовых услуг. Как в наше время можно оправдать и объяснить тот факт, что все отчетливее мы наблюдаем обнищание населения даже в странах, не переживших ни войн, ни социально-политических потрясений. К огромному сожалению, мы должны признать, что регион Восточной Европы за последние десять лет приблизился к критической цифре роста безработицы, которая по исследованиям ученых равна 15 процентам населения.
Сейчас наши народы испытывают экономические потрясения все больших масштабов. Общество, к сожалению, стремительно расслаивается по уровню своего благосостояния. Пропасть между богатыми и бедными углубляется. Несомненно, в таких условиях вряд ли приходится надеяться на воспитание в людях гуманистических начал.
Поэтому одним из главных условий борьбы с бедностью должно быть возрастание ответственности государственных властей пред своим народом. Ибо, как известно, бедность всегда порождает еще большую бедность, сначала экономическую, а затем и нравственную. С православной точки зрения (и здесь она полностью совпадает с общегуманистической) невозможно принять нищету миллионов, страдания людей как благо в условиях, когда военной угрозы нет, а большинство страдает не ради общенародных целей, а ради прихотей и обогащения ничтожного меньшинства. Сроки лишений растягиваются до бесконечности, что превращает жизнь многих (от стариков до молодежи) в бессмысленный «сизифов труд» ради грошей, само получение которых сомнительно.
Война только против бедности и сознательное ограничение сверхпотребления во имя социального и экологического равновесия — вот та стратегическая задача, на решение которой должны направить свои усилия участники нашей ассамблеи.
1 Розанов В.В. Война 1914 года и русское возрождение. 1915. С.46.

Митрополит Черновицкий и Буковинский Онуфрий: «Уврачевание раскола возможно лишь через покаяние»

— Ваше Высокопреосвященство, чем была обусловлена эта встреча?

— Она проводилась по нашей инициативе. Греки планировали провести ее в более поздние сроки, однако в Патриархии настояли на том, чтобы встретиться именно сейчас. Свою роль сыграли поездки председателя Госкомрелигий Украины В.Бондаренко. 1 мая он посетил Константинополь и был принят митрополитом Филадельфийским Мелитоном, после этого он ездил в Москву, где встречался с митрополитом Смоленским Кириллом.

— А каковой была цель поездок В. Бондаренко?

— Он ходатайствовал о том, чтобы поскорее утвердить автономию Украинской Православной Церкви. Сейчас в Госкомрелигий опять активно занялись форсированием этого вопроса. Например, утверждают, что для того чтобы Православие в Украине укрепилось и могло эффективнее противостоять разнообразным сектам, нужно всех объединить и создать каноничный Киевский патриархат. Однако факты говорят о другом: чиновники не столько пекутся о чистоте и единстве Православия, сколько поощряют расколы и секты. Поэтому на встрече это было расценено как преддверие предвыборной кампании — наши чиновники торопятся скорее сделать свою подконтрольную малую «церковь» и сделать ее орудием предвыборной борьбы и агитации.

— Владыка, в какой атмосфере проходили переговоры?

— Переговоры проходили корректно, в дружественной обстановке. Естественно, возникали дискуссии, споры, однако они все разрешались по-братски.

— Обсуждалось ли письмо, которое привозила раньше в Константинополь Лилия Григорович?

— Письмо не обсуждалось. Однако я сообщил о том, что Лилия Григорович собирала в парламенте подписи за создание своей группы депутатов. И когда депутаты спрашивали ее, согласен ли Блаженнейший Митрополит Владимир на это, она обманывала их, говоря, что он согласен. Когда же депутаты узнали, что это не так, то многие отозвали свои подписи. Кроме того, в Верховной Раде существуют два крупных депутатских внефракционных объединения (в одном — 157 депутатов, в другом — более ста), которые выступают за каноническое Православие. Поэтому, сказал я, чтобы было объективное понимание ситуации в Украине, пускай в Константинополь теперь едут представители других объединений. Митрополит Мелитон дал на это согласие.

— Какие еще вопросы обсуждались на этой встрече?

— Обсуждались проблемы урегулирования ситуации в Эстонии, в Западной Европе, письмо Патриарха Алексия II о создании Европейского митрополичьего округа. Константинопольский Патриарх не имеет статуса юридического лица в Турции, он тоже пострадал от атеистических гонений, поэтому обсуждалась проблема нашей солидарности и взаимопомощи в разрешении таких сложных вопросах.

— Руководители раскольничьих группировок филаретовцев и автокефалистов постоянно обнадеживают свою паству возможным признанием. Есть ли у них основания для оптимизма после этой встречи?

— Нет. На этой встрече Константинопольская сторона опять была едина с нами во мнении, что объединение может проходить только на канонической основе, то есть через покаяние уклонившихся в раскол. При этом отмечалось, что нужно делить оступившихся на таких, с которыми можно вести переговоры, и на таких, моральный облик которых настолько отрицательный, что с ними невозможно иметь никаких отношений.

— Владыка, как Вы оцениваете состоявшиеся переговоры?

— Очевидно, что такие переговоры не могут внести что-то новое в дело решения проблемы раскола. Но я хочу отметить преимущество подобных переговоров: в их процессе многие вещи, которые были неправильно восприняты той или другой стороной, проясняются, становятся более понятными и приемлемыми. По завершении переговоров в честь гостей Патриарх Варфоломей устроил официальный ужин, на котором присутствовало много гостей. Сроки следующей встречи еще не определены, но очевидно: если чаще будем встречаться, то будет легче разбирать неясные вопросы.

Григорій Купріянович

День 8 червня 2003 р. один із найважливіших у тисячолітній історії Православ’я на Холмсько-Підляській землі. Загальноцерковне прославлення мучеників Холмських і Підляських XX ст. — це визнання Церквою і вказання зразку плодів глибокої віри православного народу Холмщини і Підляшшя. Холм — древня столиця Холмської землі, і протягом століть центр духовного життя регіону є місцем щедрого врожаю віри, свідчення вселенськості Православної Церкви, місцем, важливим для світового Православ’я.
Православ’я на Холмщині та Підляшші має тисячолітню традицію. Православна Церква переживала тут періоди великого розвитку, але в її історії були і трагічні часи, її доля великою мірою зумовлена тим, що ці регіони були периферійними землями Slavia Orthodoxia, західним рубежем візантійської цивілізації. Протягом всієї своєї історії Холмщина і Підляшшя були територією зіткнення східного православного християнства зі світом західного християнства і латинської культури, а водночас місцем зустрічі двох етносів — українського та польського.
Не викликає сумнівів, що християнізація земель на лівому березі середнього Бугу була здійснена в православній традиції. Відбулась вона після офіційного прийняття святої Православної Віри св. князем Володимиром Великим та його державою — Київською Руссю (988), куди входили ці землі на межі тисячоліть. Прийняття Руссю християнства з Візантії зумовило подальший історичний та культурний розвиток земель Побужжя. Звичайно, християнізація була довготривалим процесом, тим більше, що землі між Вепром та Бугом були віддалені від київського центру. Творення основ парафіяльної мережі тривало тут протягом XI та XII ст. Безперечно, цей процес інтенсифікувався після створення в недалекому Володимирі-Волинському православної єпархії, до якої увійшли ці землі. В першу чергу церкви споруджували в містах, які були адміністративно-торгівельними центрами, згодом по селах. Вже тоді з’являлися тут перші монастирі.
Нову епоху в історії регіону започаткував вхід земель Побужжя до складу Галицько-Волинського князівства. Їх значення помітно зросло, коли князь Данило Романович (Галицький) саме сюди переніс столицю своєї держави. Спочатку таку роль відігравав Угровеськ, проте незабаром князь Данило вирішив перенести центр князівства до Холма. Це місто тоді стало також центром церковного життя регіону, коли князь Данило — мабуть, наприкінці тридцятих років XIII ст. — переніс сюди православне єпископство (засноване кільканадцятьма роками раніше в Угровеську). Новостворена Холмська православна єпархія охоплювала західні окраїни Русі і входила до складу Київської митрополії, що перебувала під омофором Константинопольського патріарха. Холмський собор став головним храмом регіону, а також місцем поховань місцевих князів та холмських єпископів. Саме тут поміщено ікону Божої Матері, яку згодом назвали Холмською, котра на Русь була привезена з Константинополя. Княжа доба, коли ці землі належали до руських князівств, а Православна Церква знаходилась під заступництвом володарів, продовжувалась до половини XIV ст.
Вхід надбужанських земель до складу Польщі та Литви, а згодом польсько-литовської держави, змінив становище Православної Церкви. Православ’я ставало віросповіданням другорядним, меншинним, до нього стосувалися різні юридичні обмеження. Проте парафіяльна мережа Православної Церкви не зменшувалась, а, навпаки, навіть розвивалася: будовано нові церкви і монастирі, що засвідчувало про живучість місцевої руської православної громадськості, незважаючи на несприятливі політичні умови. Було це тим більш значимим, що Володимирська та Холмська єпархії були — поруч із Перемиською — найбільш висуненими на захід єпархіями Київської православної митрополії. В ХVI-ХVII ст. значиму роль у церковному житті відігравали церковні братства, що було виявом заангажування світських у життя Церкви і знаком відродження Православ’я. Церковні братства діяли, зокрема, в Замості (1604), Люблині (1586), Красноставі (1589). Символічним свідченням зв’язків цих земель з православним світом був візит до Замостя в 1589 р. Константинопольського патріарха Ієремії, в юрисдикції котрого перебувала Православна Церква у Речі Посполитій.
Кінець XVI ст. приніс подію, яка започаткувала новий — важкий і трагічний — період в історії Православ’я на землі Холмській та Підляській. Берестейська унія (1596 р.) привела до позбавлення Православної Церкви її дотеперішніх прав, фактично ставила її поза законом. Хоча холмський і володимирський єпископи прийняли унію, більшість віруючих і духовенства зберігали віру своїх предків. Кілька чергових десятиліть XVII ст. — це період боротьби православних за свої права, період переслідувань і мучеництва за Православну Віру. Символом цього мучеництва став священномученик Афанасій Берестейський. Протягом цього століття двічі (1620 р., 1651р.) відроджували Холмську православну єпархію, проте утиски та переслідування були такими сильними, що чергові парафії та монастирі відходили від Православ’я.
XVIII ст. було вже періодом невеликої присутності Православ’я на цій землі. Одним із нечисленних місць, де безперервно горіло світло Православної Віри, залишався монастир преп. Онуфрія Великого в Яблочині. Проте серед вірних, у більшості вже уніатів, зберігалась пам’ять про спадщину св. князя Володимира Великого, про східні джерела духовності та власної ідентичності. Саме з цього джерела виросло згодом прагнення повернутися до віри предків — Православ’я. З початком XIX ст. змінилися політичне становище — Холмщина та Південне Підляшшя увійшли до Царства Польського, яке було з’єднане персональним союзом з Російською імперією. З сорокових років XIX ст. були помітними заходи з метою повернення місцевих уніатів до східних коренів. Звершенням цього процесу став 1875 р., коли відбулося формальне повернення до Православ’я мешканців Холмщини та Південне Підляшшя. На жаль, політичні обставини та невідповідні засоби, які застосовували при поверненні Православ’я, призвели до того, що біля 180 тисяч синів Холмщини та Підляшшя невдовзі повністю порвало зі східнохристиянською традицією своїх предків. У 1905 р. з метою утвердження православних традицій цих земель відновлено Холмську православну єпархію, покликано також декілька нових монастирів. Незабаром надійшла перша світова війна, принесла вона багато трагедій. В 1915р. більшість місцевого православного населення була евакуйована вглиб Російської імперії, повернення з біженства відбулось щойно через кілька років.
Нову ситуацію створив вхід цих земель у склад польської держави (1918р.). В нових обставинах Православна Церква сприймалася польськими властями як залишок поділів Польщі. Хоча формально вона мала гарантовані права, проте на практиці державні власті намагалися обмежити її. Адміністраційно обмежували кількість парафій, руйнували храми, православні були дискримінованими. Католицька Церква робила заходи з метою привернення православних безпосередньо до латинського обряду, а також через так звану неоунійну акцію. Незважаючи на це, Православ’я на Холмсько-Підляській землі зберігалось, розбудовуючи своє церковне життя в лоні Автокефальної Православної Церкви в Польщі. Особливо драматичні хвилини настали для Православної Церкви наприкінці міжвоєнного періоду, в 1938-1939 роках, коли державна влада проводила тут «полонізаційно-ревіндикаційну акцію», під час якої було зруйновано більше 120 православних храмів, відкрито переслідували православних, а кільканадцять тисяч людей були змушені перейти в католицизм.
У цей час сини Холмщини і Підляшшя перебували також на території СРСР, де в двадцятих та тридцятих роках велася відкрита боротьба з релігією. Серед мучеників та сповідників, котрі дали там свідчення своєї віри, були також особи родом із Холмської єпархії. Двох серед них сестринські Православні Церкви причислили вже до лику святих: св. священномученика Онуфрія (Гагалюка), народженого в західній частині єпархії та преп. Леонтія (Стасевича), родом із Тарногороду.
Після важких років 1938-1939 надійшов для Холмщини та Підляшшя ще більш трагічний час. Друга світова війна стала періодом звільнення найгірших людських інстинктів і ненависті, злочини обох тоталітаризмів принесли релятивізацію цінності людського життя, розхитування християнської моралі. Особливо драматичного виміру набули релігійні, національні, сусідські конфлікти. Парадоксальним чином період війни став часом, коли можливим стало відродження структур Православної Церкви на Холмщині і Підляшші. Відродилася Холмсько-Підляська єпархія, яку очолив архієпископ Холмський і Підляський Іларіон. Відновлено ряд парафій, створено багато інших церковних установ. Це все викликало особливу ворожість до Православ’я. У роки війни і в післявоєнний час Православна Церква зазнала великих втрат. Мученицькою смертю тут загинуло кільканадцять православних священиків, своє життя віддало декілька тисяч місцевого українського православного населення. Трагічно записалися в пам’яті такі назви, як Сагринь, Модринь, Ласків, Верховини… Православний люд Холмщини і Підляшшя пережив тоді час великих випробувань та свідчення віри і вірності своїй традиції.
Кінець війни не приніс спокою. В 1944-46 роках із Холмщини та Південного Підляшшя було виселено до СРСР біля 190 тисяч українського православного населення. Решту цього населення, тобто біля 45 тисяч, депортовано (за нечисленними винятками) в рамках акції «Вісла» (1947) на північні та західні землі Польщі. Майже повністю ліквідовано тут структури Православної Церкви, дозволено існування на цій території лише кількох православних парафій та Яблочинського монастиря.
Ситуація дещо змінилась лише в п’ятдесятих роках, коли почалося повернення населення, депортованого в рамках акції «Вісла». Тоді було відновлено ряд православних парафій, а у вісімдесятих роках XX ст. тут почали будувати церкви. Завершенням цього процесу стало відродження в 1989 г. Люблинсько-Холмської єпархії.
Сьогодні, на порозі третього тисячоліття — після десятиліть переслідувань, депортацій, репресій XX ст. — на Холмщині та Південному Підляшші залишилося вже небагато православних. Люблинсько-Холмська православна єпархія має лише 21 парафію і біля 50 храмів, поділених на чотири благочиння. Духовною твердинею Православ’я на цій землі є ставропігійний монастир преп. Онуфрія Великого в Яблочині, підпорядкований безпосередньо первоієрарху Православної Церкви в Польщі. Вірні традиції предків, сини цієї землі з відданістю і ревністю несуть світло Православної Віри, своїм буттям засвідчують тисячолітню традицію, відроджуючи, наскільки це можливо, церковне життя під духовним омофором і керівництвом свого архіпастиря — Високопреосвященнішого архієпископа Люблінського і Холмського Авеля.
Це великий парадокс, що саме тепер, коли, здавалося б, Православ’я тут кволе, майже не присутнє, ми є свідками однієї з центральних подій у церковній історії Холмщини і Підляшшя. Причислення до лику святих мучеників Холмських і Підляських XX століття — це доказ того, що Православна Церква виконала свою основну місію. Вона веде православний народ цієї землі до спасіння, прищепила глибоку віру, виявом котрої стало мучеництво, тобто найбільший доказ відданості Христові та Святій Церкві. Символічним є факт, що помісну Православну Церкву очолює саме син Холмської землі. Варто підкреслити, що за всю історію Автокефальної Православної Церкви в Польщі це друга канонізація і водночас перша, яка стосується осіб, котрі жили і діяли в час автокефального буття нашої Церкви. Відтак, після періоду кенозису Православ’я на Холмщині та Підляшші переживає зараз час слави та сповнення, проте не в дочасному, земному значенні, але у вимірі духовному, спасительному.

8-9 июля 2003 года в Стамбуле состоялась очередная встреча официальных делегаций Константинопольской и Русской Православных Церквей.
Делегацию Константинопольского Патриархата составляли Генеральный секретарь Святого и Священного Синода митрополит Филадельфийский Мелитон, митрополит Галльский Эммануил, архимандрит Афинагор, архимандрит Варфоломей. Делегацию Московского Патриархата составляли председатель ОВЦС митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл, постоянный член Священного Синода УПЦ митрополит Черновицкий и Буковинский Онуфрий, секретарь ОВЦС МП по межправославным отношениям протоиерей Николай Балашов, сотрудник ОВЦС МП Сергей Говорун.
В духе братской любви и понимания обсуждался широкий круг вопросов, представляющих взаимный интерес. Была подтверждена готовность сторон продолжать совместные действия, направленные на укрепление православного единства.
По прибытии в Стамбул члены делегации Русской Православной Церкви были приняты Святейшим Патриархом Константинопольским Варфоломеем. Беседа продолжалась за братской трапезой в Патриархии с участием архиереев Константинопольского Патриархата.
Вечером Его Святейшество устроил в монастыре в честь иконы Божией Матери «Живоносный Источник» (Балукли) ужин, на который также были приглашены Блаженнейший Митрополит всей Америки и Канады Герман с сопровождающими его членами делегации Православной Церкви в Америке.
ОВЦС МП

Генерального секретаря ВСЦ принял Предстоятель Украинской Православной Церкви Блаженнейший Митрополит Киевский и всея Украины Владимир в своей резиденции. Встреча проходила в дружественной обстановке. Во время беседы обсуждались вопросы экуменического движения и участия Православных церквей в ВСЦ. Во встрече также принимали участие протоиерей Николай Забуга, ректор КДАиС, и протоиерей Михаил Гундяев, представитель Русской Православной Церкви в ВСЦ.
Конрад Райзер осмотрел святыни Киево-Печерской Лавры, посетил Свято-Пантелеимоновский монастырь в Феофании. Также состоялась встреча с главой Госкомрелигий Виктором Бондаренко.

Генеральный секретарь Всемирного Совета Церквей Конрад Райзер: «ВСЦ поддерживает в вашей стране только каноническую Православную Церковь»

— Ваше Превосходительство, какова основная цель Вашего визита в Киев и какие встречи состоялись?

— Цель моей поездки заключалась в посещении Православной Церкви в Белоруссии, России, Украине. Этот визит я совершаю перед окончанием моего мандата Генерального секретаря. Если Россию я посещал несколько раз, то в Украине впервые. Киев был включен в программу визита, и я очень рад, что имею возможность побыть один день в Вашем прекрасном городе. Утром я был принят Его Блаженством Блаженнейшим Митрополитом Владимиром, затем мы имели возможность посетить Лавру, смогли побывать в Комитете по делам религий и встретиться с председателем, затем мы посетили монастырь в Феофании и обедали с его настоятелем отцом Серафимом.
Разумеется, встреча с Его Блаженством является самой важной. Украинская Православная Церковь является частью Русской Православной Церкви, которая в свою очередь является самой большей Церковью среди церквей — членов ВСЦ. Мы имели возможность узнать от Митрополита Владимира о современном состоянии его Церкви. Я рассказал Его Блаженству о развитии в последние годы отношений между ВСЦ и Православными Церквами, особенно о работе специальной комиссии по участию Православных Церквей в ВСЦ, которая была основана на VIII-й ассамблее ВСЦ в 1998 году. Год назад эта комиссия представила отчет о своей работе, и я имел возможность рассказать Блаженнейшему о достижениях этой комиссии и выразить надежду на улучшение отношений между ВЦС и Православными Церквами. Это очень важно, особенно после трудностей, когда Грузинская Православная Церковь и Болгарская Православная Церковь прервали свои отношения с ВСЦ.

— Мы хорошо помним ситуацию 1992-1993 годов, а также поддержку, которую ВЦС оказал Украинской Православной Церкви, резко осудив беззаконие и насилие, творимое властями в угоду униатам и раскольникам против канонической Церкви. Какое нынешнее Ваше отношение к этим проблемам?

— Наше отношение неизменно: Всемирный Совет Церквей однозначно поддерживает Украинскую Православную Церковь — единственную каноническую Православную Церковь в Украине. ВСЦ разделяет боль УПЦ из-за разделения православных в этой стране и всех последствий этих трудностей для Церкви и ее верных. Мы, естественно, сопереживали тяготам, которые пришли к вам десять лет назад. Экуменическая делегация ВСЦ тогда прибыла сюда выразить свою солидарность с УПЦ, хотя проблема и не была до конца решена. После этого ВСЦ не предпринимал особенных шагов в отношении этого конфликта, имея в виду, что он должен решаться только внутри Православной Церкви и соответственно признания Православных Церквей. Исходя из сегодняшнего разговора с главой Комитета по делам религий г-ном Бондаренко, я полагаю, что уже, наверное, не придет время для ВСЦ присылать вновь экуменическую делегацию. Се6годня мы подтверждаем нашу солидарность, подтверждаем, что мы поддерживаем Украинскую Православную Церковь, однако считаем, что этой проблемой непосредственно должны заниматься только на православном уровне, где и должны найти решение.

— Знакомы ли Вы с проблемой невозвращения властями Украины имущества и храмов, экспроприированных атеистическим режимом у Украинской Православной Церкви?

— Естественно, это (наряду с проблемой религиозного воспитания в школе) одно из важнейших дел, которое должно быть решено. Проблема церковного имущества, которое государство не отдает Церкви, актуальна. Говорят, она не решается из-за конфликта между Украинской Православной Церковью и другими церквами. При возвращении имущества одной церкви поднимает вопрос о возвращении и другая сторона. В этой ситуации трудно найти решение, но мы желаем, чтобы власти смогли стать на твердую позицию и возвратить имущество тем, кому оно по праву принадлежит. Мы сегодня имели возможность посетить Успенский кафедральный собор в Лавре. Это самый главный храм Украинской Православной Церкви, который до сих пор не возвращен Церкви и не может постоянно использоваться для богослужения.

— Собираетесь ли Вы оказывать какое-либо давление на власть Украины, чтобы экспроприированное имущество, в соответствии с европейскими нормами, было возвращено?

— Вопрос обращения к властям еще не рассматривался. В нашем разговоре с Митрополитом Владимиром этот вопрос тоже конкретно не ставился. Если Украинская Православная Церковь будет поднимать этот вопрос, мы поддержим ее. Наша позиция ясна: конфискованное церковное имущество, которое используется не по назначению, должно быть возвращено Церкви. Эта проблема существует во всех постсоциалистических странах, где церковное имущество было конфисковано, и этот вопрос должен решаться между церквами и правительством. Как вы знаете, в некоторых странах церковное имущество практически полностью возвращено, особенно храмы и сооружения. Также есть проблемы с землею, которая была собственностью Церкви. Этот вопрос решался трудно, потому что некоторые церковные здания несоответственно использовались, и это создавало проблему при их возвращении. Каждый нюанс проблемы требует всестороннего рассмотрения. Но у нас позиция одна: все конфискованное церковное имущество должно быть возвращено Церкви или непосредственно, или через финансовые компенсации.

— Что Вы можете сказать о религиозном законодательстве Украины?

— Я слышал, что еще два года назад новая редакция Закона » О свободе совести и религиозных организациях» была представлена в парламент, но до сих пор не принята. Я понимаю, что кое-какие вопросы этого Закона являются трудными для некоторых религиозных общин. В беседах с Блаженнейшим Митрополитом Владимиром и с председателем Комитета по делам религий В. Бондаренко мы говорили о процессе, который проходит в большинстве посткоммунистических странах по вопросу установления и развития новых законных отношений между религиозными общинами и государством. И не существует одной модели для разрешения существующих проблем. Мы имеем страны, как, например, Российская Федерация, где есть одна доминирующая Церковь, а все остальные религиозные общины в сравнении с ней являются меньшими. Такая же ситуация и в Украине, где Православная Церковь является самой большей. Проблема в том, как построить отношения с «маленькими» Церквами, какими правами они должны обладать? Какие должны быть критерии для регистрации, как регистрацию можно поддерживать и, в частности, как государство может контролировать религиозную жизнь в стране. Украина стремится сблизиться с объединенной Европой, с Европейским Союзом и его структурами. Европейский Союз определил основные критерии, в том числе и те, по которым в Украине должны осуществляться отношения между государством и религиозными общинами. Правительство Украины обязано следовать этим критериям, чтобы установить соответствующие законные отношения с религиозными организациями. Я знаю, что такие же дискуссии велись и во многих постсоветских странах, в той же Российской Федерации, когда готовился аналогичный закон, и думаю, что этот процесс еще продолжается.

— Что больше всего Вас поразило в этой поездке?

— Наиболее меня поразили лаврские пещеры, где я видел мощи святых угодников и свидетельство глубокой духовности в почитании их людьми, которые приходят сюда. Я теперь понимаю, насколько значительной является Лавра для православных верующих Украины, что является источником православной веры и духовным центром для всей Православной Церкви. Поэтому посещение ее стало для меня самым значительным в моем визите. В заключение хотел бы подчеркнуть, что я как Генеральный секретарь ВСЦ прибыл сюда с большим уважением к Украинской Православной Церкви, ее Предстоятелю и всем православным верующим.

Беседу вел Василий Анисимов
Перевел с английского прот. Николай Макар