Последние несколько месяцев мир живет в условиях нарастания напряженности вокруг Ирака. США при поддержке Великобритании и некоторых других стран планируют начать широкомасштабные вооруженные действия против этой страны, оправдывая их опасностью распространения оружия массового уничтожения.

Русская Православная Церковь, как и все люди доброй воли, обеспокоена возможностью распространения и применения ядерного оружия и других видов оружия массового поражения. Многие религиозные лидеры неоднократно подчеркивали, что следование международным нормам в этой области является одним из важных условий мира на планете.

Настаивая на мирном, дипломатическом пути разрешения данной проблемы в Ираке, наша Церковь многократно призывала снять с этой страны экономические санкции, которые уже привели к страданиям мирного населения, особенно больных людей и детей. В контексте усилий мировой общественности по укреплению мира в этом регионе нами был установлен диалог с духовными, общественными и политическими лидерами Ирака. В ходе диалога подчеркивалась необходимость таких шагов со стороны иракского руководства, которые развеяли бы сомнения мирового сообщества относительно военного потенциала этой страны. Решение возобновить работу международных инспекторов было воспринято с удовлетворением большинством людей на нашей планете, ибо это означало выбор мирного пути урегулирования имеющихся проблем. Сегодня нет никаких причин останавливать миссию международных инспекторов и начинать военные действия. Нельзя лишать народы шанса на мир.

Война в Ираке неизбежно приведет к гибели и страданиям огромного числа ни в чем не повинных людей. Как всегда в таких случаях пострадает мирное население: дети, женщины, старики. Многие тысячи станут беженцами. Совершенно очевидно, что военные действия в районе нефтедобычи могут обернуться экологической катастрофой глобального размера. Все это способно взорвать ситуацию на Ближнем Востоке и создать угрозу для мира и стабильности во всем мире.

Сегодня Русская Православная Церковь обращает призыв к правительствам стран, от которых зависит решение, начать или не начинать войну, — сделать все возможное, чтобы избежать вооруженного конфликта. Ибо действия, предпринимаемые без учета мнения международного сообщества, мнения большинства жителей Земли, разрушают сложившуюся систему международного права и межправительственных институтов. Первый удар по ее основам уже был нанесен бомбардировками Югославии, начатыми без санкции Организации Объединенных Наций и приведшими к разрушениям и гибели тысяч людей в центре Европы. Теперь готовится еще одна акция, которая может обратить в прах существующий мировой порядок. Нарушение правовых норм сеет хаос и произвол, ибо беззаконие всегда порождает еще большее беззаконие. «Так как они сеяли ветер, то и пожнут бурю» (Ос. 8. 7) — говорит Священное Писание.

Наша Церковь поддерживает усилия правительств, духовных и общественных лидеров различных стран, выступающих против вооруженной операции, и отвергает предпринимаемые попытки оправдать эту войну. Мы призываем народы мира остановить военные приготовления вокруг Ирака, не допустить пролития крови невинных. Мы просим Господа «направить ноги наши на путь мира» (Лк. 1. 79) и сохранить библейскую землю Ирака от пожара войны.
Москва, 17 марта 2003 года,
Свято-Данилов монастырь,
Празднование 700-летия со дня преставления святого благоверного князя Даниила Московского

11.03.2003. КИЕВ. Сегодня исполняется 5 лет официальному серверу Украинской Православной Церкви

Сервер «Православие в Украине» был открыт по благословению Блаженнейшего Митрополита Киевского и всея Украины Владимира попечением тогда управляющего делами УПЦ архиепископа Сумского и Ахтырского (ныне Херсонского и Таврического) Ионафана. Все эти годы редактором сервера является протоиерей Георгий Коваленко.
Работа над сайтом началась в 1997 году в Сумах. Открыт проект 11 марта 1998 года при содействии председателя областного управления Национального банка Украины Ивана Сало у регионального интернет-провайдера «СІІ». Весной 1999 года сайт вместе с авторами переехал в Херсон (интернет-провайдер «Selena» при поддержке компании «Унион»), а в сентябре был размещен у киевского провайдера «ElVisti». С лета 2002 года сервер размещается у киевского провайдера «Global Ukraine». С сентября 2001 года помощь в обеспечении работы редакторской группы сервера оказывает Украинское отделение Международного фонда единства православных народов.
В 1998-2001 гг. информационную поддержку серверу оказывал пресс-секретарь Предстоятеля УПЦ Святослав Речинский. В 1998-1999 гг. веб-мастером и дизайнером сайта был Александр Высочанский. В 1999 году Виталием Устименко был сделан нынешний дизайн. В 1999-2001 гг. веб-мастером сайта был Михаил Мых. В 2002 году технической поддержкой сайта занимался Максим Белецкий.
Сегодня сервер «Православие в Украине» является органом пресс-службы Украинской Православной Церкви в сети Интернет. На сайте ежедневно публикуются материалы, предоставляемые пресс-службами епархий УПЦ. Ежемесячно издается «Вестник пресс-службы УПЦ» –– печатная версия выходящих на сайте материалов.
В день первого юбилея официального сервера УПЦ «Православие в Украине» хочется поздравить и поблагодарить всех, кто в разные годы потрудился и трудится над его созданием, поддержкой и информационным наполнением.

12.03.2003. КИЇВ. Предстоятель Української Православної Церкви привітав співробітників офіційного сайту з ювілеєм та звернувся до авторів та відвідувачів православних сайтів всесвітньої мережі Інтернет

«Колективу співробітників офіційного сайту
Української Православної Церкви в Інтернеті.
Сердечно вітаю Вас з п’ятою річницею з дня появи в глобальній інформаційно-комп’ютерній мережі Інтернет нашої офіційної сторінки Української Православної Церкви. Дякуючи вашій успішній і плодотворній діяльності, інтернет-сторінка УПЦ зайняла гідне місце в інтернет-просторі і є сьогодні джерелом оперативної і достовірної інформації як для ЗМІ, так і для окремих відвідувачів.
Прикликаю Боже благословення на Ваші труди. Зичу успіхів у праці на інформаційній ниві на благо Святої Церкви.
Володимир,
Митрополит Київський і всієї України.»

Вітання

Предстоятеля Української Православної Церкви
Блаженнішого Митрополита Київського і всієї України Володимира
з нагоди 5-річчя створення офіційного серверу УПЦ «Православ’я в Україні»
Дорогі брати і сестри,
всі ті, хто створює та користується
православними сайтами всесвітньої мережі Інтернет!
«Добра справа –- благословляти Бога, возносити ім’я Його та благоговійно проповідувати про діла Божі» (Тов. 12, 6) –– говорить Святе Письмо.
Минуло 5 років з того дня, коли Українська Православна Церква відкрила власний офіційний сервер, маючи за мету надати можливість користувачам Інтернету отримувати інформацію про церковне життя з першоджерела.
За цей час сервер «Православ’я в Україні» став одним з найпотужніших інформаційних ресурсів православного світу, який має репутацію оперативного і достовірного інтернет-видання і аудиторія якого постійно поширюється, але вже зараз складається з користувачів більш ніж 30 країн на всіх континентах. Інформацією серверу користуються десятки як церковних, так і світських ЗМІ. Вони щоденно мають змогу отримати інформацію про позицію Священноначалля УПЦ з питань сьогодення, про життя єпархій, монастирів і парафій України, про церковно-державні та церковно-суспільні відносини, про міжконфесійні стосунки та факти порушення прав віруючих УПЦ. Автори сайту регулярно готують аналітичні матеріали та різноманітні огляди, висвітлюють актуальні питання церковного та суспільного життя, надають можливість церковним ієрархам звернутися до широкого загалу з пастирським словом.
Інтернет, як засіб розповсюдження інформації, є зоною місіонерського служіння Православної Церкви, засобом сучасної катехизації, виховання та просвітництва, бо Сам Господь «нам звелів, щоб народові ми проповідували та свідчили» (Дії. 10, 42).
Вітаючи авторів та читачів серверу «Православ’я в Україні» з першим ювілеєм, бажаю всім вам допомоги Божої і благословення в інформаційно-просвітницькому служінні у славу Святої Української Православної Церкви.
Благодать Господа нашого Іісуса Христа нехай завжди перебуває з вами!

+ Володимир,
Митрополит Київський і всієї України,
Предстоятель Української Православної Церкви
11.03.2003 р.
Київ

ЕВРОСОЮЗ ОТРЕКАЕТСЯ ОТ БОГА

Христианские Церкви борются за упоминание религиозных ценностей в Конституции ЕС

Протоиерей Всеволод Чаплин,

заместитель председателя ОВЦС МП

Структуры Европейского союза завершают работу над проектом нового Конституционного договора, который многие уже называют практически официально общеевропейской Конституцией. Этот документ, чье принятие в середине года практически предопределено, вскоре станет основой деятельности институций ЕС и верховной нормой права для каждой входящей в него страны. К сожалению, в России процесс разработки Евроконституции не привлек большого внимания –– нам, мол, до вступления в Евросоюз далеко.

Однако эта проблема имеет прямое отношение к Русской Православной Церкви, имеющей сотни приходов и миллионы верующих в странах, уже являющихся членами ЕС или ожидающих принятия туда в 2004 году (прежде всего речь идет о Латвии, Литве, Эстонии). Наша Церковь неоднократно делала официальные заявления по вопросам законодательства Евросоюза. В частности, она наряду с Ватиканом, Элладской Православной Церковью, многими другими религиозными общинами Европы подвергла критике отказ включить упоминание религиозных ценностей в Хартию фундаментальных прав, принятую ЕС в 2000 году.

Разработка Конституционного договора вызвала новый всплеск активности Церквей. 18 декабря прошлого года в Конвент, которому поручено составление проекта Евроконституции, было направлено письмо, отражающее взгляд практически всех Церквей Европы –– Православных, Католической и протестантских. Их совместная позиция была выражена через Комиссию «Церковь и общество» конференции Европейских Церквей и Комиссию католических епископских конференций стран ЕС.

Среди прочего документ призвал закрепить в Евроконституции «уважение к внутригосударственному правовому статусу Церквей, религиозных общин и неконфессиональных организаций» в соответствии с Декларацией № 11, прилагаемой к Амстердамскому договору 1997 года. Подобное положение давало бы надежную защиту многообразию моделей церковно-государственных отношений в Европе, в частности статусу государственных и национальных Церквей, что особенно актуально для католиков, лютеран, англикан и значительной части православных. В развитие этого положения была предложена и следующая формулировка: «Союз будет с уважением относиться к национальной самобытности своих государств-членов, включая помимо прочего их основополагающие структуры и существенные функции, в особенности их политический и конституционный строй, юридический статус Церквей, религиозных общин и неконфессиональных организаций». Помимо этого к властным институтам ЕС обращался призыв поддерживать структурный диалог с Церквами и религиозными общинами. Наконец, в осторожной форме предлагалось зафиксировать в преамбуле Евроконституции уважение к ценностям религиозного наследия (наравне с гуманистическими), а также ответственность человека перед Богом (наряду с другими источниками человеческой ответственности).

В самостоятельных заявлениях многие Церкви заняли еще более решительную позицию. Так, Ватикан многократно призывал упомянуть в Евроконституции ссылку на Бога (подобные ссылки, кстати, наличествуют в конституциях Германии, Польши и многих других стран континента).

23 января этого года Архиепископ Афинский и всей Эллады Христодул направил письмо президенту Греции Костасу Симитису (Греция сейчас председательствует в ЕС). В письме говорилось: «Мы считаем, что европейская культура была сформирована и утверждена с прибытием святого апостола Павла в Македонию –– событием, которое, как мы считаем, стало первым плодом современной европейской цивилизации. Культурная идентичность Европы, с одной стороны, выражена общими культурными корнями и духовными началами ее народов, а с другой — уважением к уникальности и идентичности каждого государства и каждого народа. Европейская цивилизация и культура — это греко-римский дух и христианский этнос».

14 февраля, в момент, когда началось обсуждение проекта первых 16 статей Конституционного договора, митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл, председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата, направил председателю Конвента Валери Жискар д»Эстену открытое письмо, в котором говорилось: «Европа, отрекающаяся от религии… не сможет стать Отечеством для многих населяющих ее людей. Мало того, она будет вызывать у них отторжение. Тем более что никто пока не постарался внятно объяснить, что служит причиной активного нежелания допустить даже символическое присутствие христианских ценностей в договоре. Конечно, ценности, закрепляемые в проекте договора, — человеческое достоинство, свобода, верховенство закона, терпимость, справедливость, солидарность — не чужды христианской нравственности. Впрочем… история знает, как часто эти ценности эксплуатировались для утверждения тирании, для манипуляции человеческим сознанием, для оправдания различных пороков и так далее… Перечень ценностей, включенных в проект Конституционного договора, создает дисбаланс в сторону ценностей антропоцентрического гуманизма по отношению к ценностям религиозным и национально-культурным.

Вера… культурно-национальная самоидентификация личности и понятие Отечества для многих людей значат не меньше, чем житейское благополучие… и сама земная жизнь. Вот почему религиозные и культурно-национальные ценности, особенно в случаях различных конфликтов, должны защищаться законом не меньше, чем ценности жизни, свободы, человеческого достоинства и тем более ценности материального, экономического порядка».

В опубликованных к сему моменту 33 статьях проекта Конституционного договора не содержится ни ссылок на религиозные ценности, ни намерения уважать особый статус религиозных объединений в разных странах. Значительное число членов Конвента, в основном депутаты, представляющие там национальные парламенты, внесли поправки, созвучные позиции европейских Церквей.

В ответ на это некоторые другие члены Конвента начали вносить поправки, требующие утвердить в Евроконституции принцип отделения Церкви от государства (пока он в проект не включен). Более того, 26 февраля 2003 года три участника Конвента и 163 члена Европейского парламента (главным образом социал-демократы) подписали жесткое обращение, которое обвиняет Ватикан в «проведении кампании» и призывает исключить упоминание какой-либо религии или веры в тексте Евроконституции. Подписанты настаивают на светскости государственного устройства.

Исход борьбы за «религиозные поправки» пока неясен. Проект Евроконституции в июне этого года должен поступить на рассмотрение глав государств-членов ЕС, которые и дадут единому Основному закону путевку в жизнь. Нетрудно предположить, что на этом этапе Франция жестко потребует «убрать религию» под угрозой блокирования всего процесса. Именно это произошло в период разработки и принятия Хартии фундаментальных прав, когда позицию Парижа не смогли переломить даже ближайшие партнеры –– немцы. Зная это, руководители Конвента наверняка попытаются найти компромисс.

Одним из его вариантов, по мнению вице-президента Конвента Джулиано Амато, может стать подчеркнутое исключение вопросов регулирования церковно-государственных отношений из компетенции Евросоюза. Однако в этом случае сохранится опасность вмешательства во внутренние дела государств и религиозных организаций под видом, например, борьбы с дискриминацией: будь то недопуск женщин на Афон или отказ принимать на работу в приход мужчину, «женатого» на другом мужчине.

В любом случае споры вокруг места религии в общеевропейском законодательстве вряд ли будут легкими. И если одна сторона –– верующие люди –– приводят в своих обращениях массу разнородной аргументации, то сторонники laicite (светскости) обычно ограничиваются идеологическими клише 60-х годов, а иногда и просто безапелляционным «нет». Столь жесткий подход сторонников плюрализма и свободы личности ставит под вопрос демократический характер новой «общеевропейской» политики.

СТАТИСТИКА

Українська Православна Церква на початку 2003 року: соціологічний аналіз

Сергій БАРШАЙ

У першому номері журналу “Людина і світ” за 2003 рік Держкомрелігій опублікував свій традиційний статистичний звіт про кількість релігійних громад різних конфесій в Україні станом на 1 січня 2003 року. У цьому звіті окремо подається кількість громад кожної з існуючих в Україні релігійних деномінацій, а також кількість монастирів кожної з них, навчальних закладів, священнослужителів, недільних шкіл та періодичних видань. У другій частині звіту подається кількість релігійних громад найчисленніших релігійних номінацій України окремо по кожному з регіонів.

У даному матеріалі ми спробуємо проаналізувати сьогоднішній кількісний стан Української Православної Церкви загалом і по регіонах окремо, виходячи з цих статистичних даних.

За даними Держкомрелігій, Українська Православна Церква на 1 січня 2003 року мала 10042 громади, що на 527 парафій більше, аніж було 1 січня 2002 року. Приріст за 2002 рік склав 5,5%. Приємно зазначити, що якщо протягом 2001 року УПЦ зросла на 5,1% від загальної кількості своїх парафій (було відкрито 466 парафій), то у минулому році ми можемо констатувати підвищення динаміки розвитку нашої Церкви.

Таким чином, сьогодні одна громада УПЦ припадає приблизно на 4825 чоловік (виходячи з результатів Всеукраїнського перепису населення 2001 року, згідно з яким на кінець 2001 року населення України становило 48 млн. 457 тис. осіб) і на 60,1 кв. км площі (на 1 січня 2002 року ці показники були такими: одна громада в середньому припадала на 5092 чоловіки і на 63,4 кв. км площі). Найбільше православних парафій є у Вінницькій (835) і Хмельницькій (833) областях, найменше у Львівській (63) та Івано-Франківській (25). Проте, дані тільки про кількість парафій у області ще не дають вичерпної інформації про стан справ у ній, в першу чергу через різний розмір наших областей і різну кількість населення в них. Тому ми вирішили підрахувати співвідношення в кожній області православних парафій на душу населення, на площу, визначити динаміку збільшення парафій у кожній області протягом останнього року, а також порівняти у процентному відношенні православні і розкольницькі парафії у регіонах.

Найкращий показник по співвідношенню парафій на кількість населення є у Хмельницькій області – 1717 чоловік на одну православну парафію. За нею ідуть: Волинська – 1990 чол., Рівненська – 2062 чол., Вінницька – 2122 чол., Закарпатська – 2227 чол., Чернівецька –– 2261 чол., Житомирська – 2526 чол., Чернігівська – 2643 чол., Черкаська – 3166 чол., Київська – 3416 чол., Сумська – 3926 чол., Херсонська – 4108 чол., Полтавська – 4201 чол., Одеська – 5133 чол., Кримська АР – 5422 чол., Миколаївська – 5546 чол., Кіровоградська – 6027 чол., Запорізька – 7015 чол., Дніпропетровська – 7840 чол., Луганська – 8083 чол., Тернопільська – 9441 чол., Донецька – 10639 чол., Харківська – 11564 чол., м. Київ – 15360 чол., Львівська – 41690 чол., Івано-Франківська – 56392 чол.

Отже, ми бачимо, що найвищий показник громад на душу населення є на Західній Україні, де менш відчутними були наслідки дій безбожної влади в радянську епоху. У цьому плані навіть постраждала від філаретівського розколу Волинь зуміла достойно вистояти і твердо триматись канонічного Православ’я. Низький показник мають південно-східні області, що обумовлено двома факторами: високою густотою населення (в силу їх потужного промислового потенціалу) та жахливими наслідками, що залишилися у спадок від атеїстичного режиму (варто згадати хоча б те, що після Хрущова, наприклад, у Запорізькій області залишилось менше 10 діючих православних храмів). Найгірші показники мають галицькі Львівська та Івано-Франківська області, де православну Церкву уже понад десять років штучно намагаються знищити.

Із вищенаведених підрахунків випливає одна цікава деталь: у Тернопільській області, де православних також переслідують, співвідношення православних громад на душу населення тим не менш більше, аніж у спокійних Донецькій і Харківській областях. Проте, поясненням цьому є не поліпшення умов у православних Тернопільщини, а відносно мала кількість населення цієї області і значна роль Почаївської лаври в ділі збереження православ’я на землях краю.

При визначенні співвідношення православних парафій на площу (кв. км), звичайно, найкращий показник виявився у м. Києва (його досліджуємо як окремий регіон) –– одна парафія на 4,8 кв. км. Причини такого “успіху”, думаю, усім зрозумілі –– висока густота населення столиці визначає і високу “густоту” громад. За столицею іде Чернівецька область – одна парафія на 19,8 кв. км, на Закарпатті одна парафія на 22,6 кв. км, у Хмельницькій області – на 24,7 кв. км, у Вінницькій – на 31,7 кв. км, у Рівненській – на 35,3 кв. км, у Волинській – на 37,8 кв. км, у Черкаській – на 47,1 кв. км, у Київській – на 52,5 кв. км, у Житомирській – на 54,3 кв. км, у Донецькій – на 58,2 кв. км, у Кримська АР – на 58,8 кв. км, у Чернігівській – на 67,7 кв. км, у Одеській – на 69,2 кв. км, у Дніпропетровській – на 70,1 кв. км, у Сумській – на 71,9 кв. км, у Полтавській – на 74,2 кв. км, у Луганській – на 84,7 кв. км, у Запорізькій – на 99,2 кв. км, у Херсонській – на 99,6 кв. км, у Миколаївській – на 107,8 кв. км, у Тернопільській – на 114 кв. км, у Харківській – на 124,6 кв. км, у Кіровоградській – на 130,8 кв. км, у Львівській – на 346 кв. км, у Івано-Франківській – на 556 кв. км

Знову на перших місцях виявилися західні області, особливо такі компактно заселені, як Буковина та Закарпаття. Центральна Україна і Крим виявились посередині, слабкі показники виявились у південно-східних областях та Кіровоградській області, і традиційно найгірший показник у православних галичан, які постійно зазнають гоніння

Як і в попередньому аналізі, гнана Тернопільська єпархія тут має вищий показник, аніж стабільні Харківська та Кіровоградська області.

Відомо, що блага релігійної свободи дають можливість сьогодні вільно плодитись і розкольникам усіх мастей. Тому кожна область, наряду з канонічними православними громадами, має і свої “ложки дьогтю” у вигляді наших новоявлених розколів (т.зв. автокефального та філаретівського).

Задачею нашого наступного підрахунку було виявити: яке співвідношення в областях між православною Церквою і розкольницькими угрупованнями (у процентах)?

Найкраща ситуація тут виявилася на Закарпатті – 97% громад серед тих, що називають себе православними, належать до канонічної Церкви. На другому місці стоїть Луганська область – 94,3%, потім ідуть Кримська АР – 93,2%, Харківська – 89,3%, Одеська – 86,6%, Чернігівська – 86,5%, Донецька – 84,5%, Сумська – 84,4%, Дніпропетровська – 80,9%, Кіровоградська – 79,6%, Херсонська – 78,7%, Хмельницька – 78,5%, Житомирська – 76,8%, Полтавська – 76,5%, Черкаська – 76,2%, Запорізька – 76,1%, Чернівецька – 75%, Вінницька – 69,4%, Волинська – 68%, Миколаївська – 66,2%, Рівненська – 65,7%, Київська – 65, м. Київ – 56,1%, Тернопільська – 19,5%, Львівська – 7,5%, Івано-Франківська – 5,7%.

Тут ситуація виявилася інакшою, аніж у попередніх дослідженнях: за винятком Закарпаття, першість тримають південно-східні області і Крим, де менше мала можливості нанести шкоди Церкві розкольницька пошесть. Катастрофічною залишається ситуація на Галичині, де православні виявилися жертвами уніатської та розкольницької агресій.

Як зазначалося нами на початку статті, загальний приріст у УПЦ за 2002 рік склав 5,5%. Скільки ж цей приріст складав у кожному регіоні окремо? Найбільшим він виявився у столиці, де протягом 2002 року було зареєстровано 18 нових громад, що склало 11,8% росту. За Києвом ідуть: Дніпропетровська область – 11,5%, Миколаївська – 9,6%, Черкаська – 9,1%, Херсонська – 8,7%, Донецька – 8,5%, Полтавська – 7,4%, Запорізька – 7%, Чернігівська – 6,5%, Луганська – 6%, Одеська – 5,7%, Кримська АР – 5,4%, Львівська – 5%, Рівненська – 4,4%, Вінницька – 4,2%, Київська – 4%, Сумська – 3,4%, Харківська – 3,2%, Хмельницька – 2,9%, Волинська – 2,8%, Житомирська – 2,8%, Тернопільська – 1,6%, Кіровоградська – 1,6%, Чернівецька – 0,7%, Закарпатська – 0,5%, Івано-Франківська – 0%.

Південно-східний і центральний регіони мають більший процент приросту в порівнянні з західним через те, що у них кількість громад є поки що менш наближеною до оптимальної, аніж на Західній Україні (як це показали нам попередні дослідження), а тому і більша потреба у відкритті нових парафій. Єдиною областю в Україні, де протягом 2002 року не зареєстровано жодної нової громад Української Православної Церкви, є Івано-Франківська область. Кількість зареєстрованих у Львівській і Тернопільській областях за цей період також є мізерною (3 і 2 відповідно). Все це свідчить про справжній стан релігійної свободи сьогодні у Галицькому регіоні.

В яких же регіонах України ситуація загалом краща, а в яких гірша? Щоб дати загальну оцінку кожному регіону окремо і, виходячи з наших досліджень, показати, де стан справ кращий, де середній, а де найгірший, ми вдались до наступного прийому. У кожному з чотирьох попередніх дослідів кожен регіон мав своє місце за результатом (перше, друге, третє, і т.д.). Ми сумували усі номери “місць”, які “отримали” регіони, і таким чином отримали цифру, яка умовно нам дає уяву про загальну ситуацію в області на основі тих досліджень, які ми виконували вище. Виходить, що в якого регіону сумарна цифра буде меншою (тобто у нього виходили кращі місця по окремих дослідженнях) –– там ситуація краща.

Таким чином, найменша сумарна цифра (тобто найкращий результат) вийшла у Закарпатської області – 34 (5+3+25+1), далі ідуть: Хмельницька область – 36 (1+4+19+12), Черкаська – 36 (9+8+4+15), Чернігівська – 36 (8+13+9+6), Вінницька – 42 (4+5+15+18), Кримська АР – 42 (15+12+12+3), Одеська – 44 (14+14+11+5), Рівненська – 44 (3+6+14+21), Дніпропетровська – 45 (19+15+2+9), Донецька – 46 (22+11+6+7), Волинська – 48 (2+7+20+19), Херсонська – 48 (12+20+5+11), м. Київ – 49 (24+1+1+23), Чернівецька – 49 (6+2+24+17), Луганська – 50 (20+18+10+2), Полтавська – 51 (13+17+7+14), Житомирська – 52 (7+11+21+13), Сумська – 52 (11+16+17+8), Київська – 57 (10+9+16+22), Миколаївська – 60 (16+21+3+20), Запорізька – 61 (18+19+8+16), Харківська – 68 (23+23+18+4), Кіровоградська – 74 (17+24+23+10), Львівська – 88 (25+25+13+25), Тернопільська – 89 (21+22+22+24), Івано-Франківська – 104 (26+26+26+26).

На завершення хочеться зазначити, що даний соціологічний аналіз не претендує на якусь абсолютність. І не в останню чергу причиною цього вважаємо приблизний характер тих цифр, на підставі яких робився аналіз. Адже ці цифри вказують на кількість зареєстрованих громад, а не тих, де вже регулярно проводиться богослужіння, а це не завжди одне й те ж. Але відомі і такі випадки, коли громада фактично функціонує, з певних причин не зареєструвавшись у відповідних органах. Вповні можливо, що багато є неточностей у підрахунках пропорційного співвідношення православних громад і розкольників. Наприклад, за цими даними, УПЦ-КП у Донецькій області має 80 парафій, проте, за словами митрополита Донецького Іларіона, реально діє з них 6-7 (Вісник прес-служби УПЦ. — №15. – С.72). Або наступний приклад: у 2001 році прибічники КП в Криму підняли галас через те, що збираються “ліквідувати” їх храм у Сімферополі через закінчення терміну оренди приміщення. Їхній “єпископ” говорив, що якщо у них заберуть це приміщення, то їм зовсім не буде де молитися у Криму. В той же час, за цією статистикою, на 1.01.2001 року “Сімферопольська єпархія УПЦ-КП” мала аж 17 громад. Також відомо, що ці дані дають цифру про громади УАПЦ майже вдвічі більшу, ніж самі “уапецисти”. Але більш точних, а головне, більш детальних статистичних даних на сьогодні немає. Тому нашим основним завданням було намалювати приблизну картину сьогоднішнього стану Української Православної Церкви в деталях, що, думаємо, нам і вдалося зробити.

Ось основні висновки, які напрошуються в результаті аналізу:

• Українська Православна Церква залишається найчисельнішою в державі релігійною конфесією, яка домінує у 23-х із 26-ти регіонів.








• Темп розвитку нашої Церкви не тільки не стає екстенсивним, а навпаки, за 2002 рік, у порівнянні з 2001, збільшився на 0,4% і становив 5,5%.








• Незалежно від регіону –– і на заході, і на сході, і на півдні, і в центрі –– Церква має непогані параметри розвитку. Практично кожен регіон (за винятком Галицького) у певних аспектах проявляє себе, як такий, що активно функціонує.








• Є всі підстави вважати, що причини занепаду УПЦ у Галицькому регіоні знаходяться виключно у штучних політичних плоскостях і аж ніяк не відбивають реальний стан справ. Як приклад, можна навести Закарпатський регіон, де є сильним уніатський вплив, але єдина, нерозколота Православна Церква вистояла перед цим напором і зараз успішно виконує свою місію.

*У дужках позначена кількість населення регіону за підсумками Всеукраїнського перепису населення 2001 року (тис. чол.).

**У дужках позначена площа регіону (тис. кв. км.).

Ваше Святейшество, исторически Киев — это колыбель православного христианства восточнославянских народов, апостольский город, мать городов русских. Чем для Православия в целом является Киев нынешний?

Мы не должны забывать о роли, которую Киев и Киевская Русь сыграли в истории России и всей Восточной Европы. Достаточно сказать, что для Русской Православной Церкви Киев является крещальной купелью. Трудно переоценить и то значение, которое имела в истории домонгольской Руси Киево-Печерская Лавра. Она стала рассадником монашества по всей Руси того времени, воспитала множество епископов и миссионеров, благодаря которым Русская Церковь значительно расширила свои пределы, в том числе на север и на восток. И после монголо-татарского нашествия Киев не переставал играть значительную роль в жизни всей нашей Церкви. Достаточно сказать, что именно отсюда, из Киево-Могилянской Академии, в Москву было приглашено множество ученых, которые внесли большой вклад в становление русской богословской науки. Не стоит также забывать, что первым новомучеником Российским является Киевский митрополит Владимир (Богоявленский), расстрелянный большевиками в 1918 году. Ко дню его кончины приурочено празднование Собора новомучеников и исповедников Российских.
В настоящее время Киев, оставаясь связанным множеством нитей со всей Русской Православной Церковью, является важным духовным центром вселенского Православия. Гостями Украинской Православной Церкви были Предстоятели и иерархи многих Поместных Церквей. Так, в праздновании 950-летия Киево-Печерской Лавры приняли участие Первоиерархи и представители практически всех Поместных Церквей. Многие святыни мирового Православия привозились в Киев для благочестивого поклонения. С другой стороны, киевские святыни и, прежде всего Киево-Печерская Лавра, привлекают множество православных паломников со всего мира.

В Украине в самых разных кругах немало кривотолков вызывают неясности со статусом Украинской Православной Церкви по отношению к Русской Православной Церкви и Московскому Патриархату. Так всё же, каков этот статус?

Украинская Православная Церковь имеет фактически полную независимость, которая закреплена в целом ряде документов. В частности, об этом говорится в дарованном Украинской Церкви Томосе 1990 года, а также в решениях Поместных и Архиерейских Соборов Русской Православной Церкви, в том числе последнего Архиерейского Собора, состоявшегося в августе 2000 года. Эти документы не содержат каких-либо двусмысленностей и четко определяют статус Украинской Православной Церкви как самостоятельной и независимой в управлении. Эта самостоятельность распространяется на каноническую, богослужебную, хозяйственную, финансовую, духовно-образовательную сферы внутренней жизни Церкви. Церковь имеет свой Синод и соответствующие синодальные органы. В ней регулярно собираются Архиерейские Соборы. Она также вправе вести внешнюю деятельность, для чего в ней существует Отдел внешних церковных связей.

А каковы финансовые отношения между УПЦ и РПЦ? Отчисляет ли УПЦ что-либо из своего бюджета в бюджет РПЦ?

К сожалению, вопрос о якобы имеющих место денежных отчислениях Украинской Православной Церкви в бюджет Русской Православной Церкви стал предметом спекуляций в кругах, недружественных по отношению к каноническому Православию в Украине. Между тем, подобные утверждения не имеют под собой никакой почвы. Украинская Православная Церковь не производит никаких отчислений в бюджет Русской Православной Церкви и имеет полную экономическую независимость. Мы прекрасно осознаем, что Украинская Православная Церковь сама нуждается в больших средствах, так как в Украине сегодня строится и восстанавливается множество храмов и монастырей, ведется активная социальная работа, что требует от Церкви больших затрат.

Каким Московский Патриархат видит путь преодоления расколов в украинском Православии?

Русская Православная Церковь с огромной болью воспринимает те разделения между православными, которые существуют в Украине. Мы искренне желаем, чтобы на украинской земле наконец установился церковный мир, которого здесь нет вот уже более десяти лет. Многовековая традиция Церкви выработала множество средств уврачевания расколов. Однако ни одно из них не может быть действенным, пока сами раскольники не осознают своего греха перед Церковью. Церковь же, подобно чадолюбивой матери, всегда держит свои объятия отверстыми.

Какова точка зрения Московского Патриархата на нынешнюю Украинскую Автокефальную Православную Церковь и возможность диалога с нею? Признает ли МП ее канонический статус или нет? Некоторые богословы, считающие нынешнюю УАПЦ неканонической, называют ее возрождением старой самосвятской УАПЦ, созданной в 1921 году. Сами же иерархи современной УАПЦ, например, архиепископ Игорь (Исиченко), говорят о своем каноническом общении с Константинопольским Патриархатом, если не ошибаюсь, через Украинскую Православную Церковь в Америке.

Русская Православная Церковь не признает так называемую «Украинскую автокефальную православную церковь» в качестве канонической и не имеет с ней общения. Позицию нашей Церкви поддерживает вся полнота Вселенского Православия. Последний тому пример — отказ Блаженнейшего Патриарха Александрийского Петра признать в качестве канонического епископа упомянутого Вами Игоря Исиченко, который посетил недавно с частным визитом Египет и как простой паломник имел встречу с Александрийским Патриархом. Блаженнейший Петр, насколько нам известно, посоветовал Игорю Исиченко с покаянием вернуться в лоно Украинской Православной Церкви. Такова и наша позиция по данному вопросу. Что касается заявлений некоторых деятелей этой «церкви» о признании ее другими Поместными Церквами, в том числе Константинопольской, то это неправда, о чем неоднократно и недвусмысленно заявляли главы этих Церквей.

Как Московский Патриархат относится к возможности дарования УПЦ автокефалии: в настоящем, в ближайшем будущем, в отдаленном будущем? Каковы мотивы такой позиции?

Русская Православная Церковь, занимая ту или иную позицию, руководствуется прежде всего нуждами народа Божия. Украинский вопрос здесь не исключение. Если иерархи, священнослужители, монашествующие и миряне Украинской Православной Церкви пожелают иметь автокефалию и будут единомысленны в таком желании, Русская Православная Церковь будет готова пойти навстречу воле народа Божия и его пастырей. Пока же изменения в настоящем статусе Украинской Православной Церкви могут привести лишь к новым разделениям, которые принесут дополнительные страдания и Церкви, и народу Украины в целом.

Ощущается ли какая-нибудь уникальность Украины, украинской истории (например, религиозных войн, которые вели запорожские казаки), украинской культуры, украинского Православия для православного мира в целом? В чем эта уникальность может заключаться?

Безусловно, Украина является страной с чрезвычайно богатой историей и культурой. В качестве одного лишь примера можно привести уже упомянутую мною Киево-Могилянскую академию — ведь она стала крупнейшим центром просвещения всей Восточной Европы! Именно Киеву обязана Русская Православная Церковь развитием своего богословского образования в XVIII веке. Да и после, вплоть до своего закрытия в годину лихолетья, Киевская духовная академия была одним из лучших богословских учебных заведений православного мира. Хорошо известна стойкость украинского народа в отстаивании Святого Православия перед лицом унии и католического прозелитизма, особенно в XVII веке. Эта же стойкость проявляется теперь перед лицом раскола, который остается в меньшинстве, несмотря на все давление светских сил.

Некоторые украинские политические деятели заявляют, что УПЦ выступает против украинского языка и культуры, занимается русификацией и т.д. Насколько подобные претензии обоснованы? Как Московский Патриархат относится к проповедям, религиозному образованию и церковному книгоизданию на украинском языке?

Русская Православная Церковь является, пожалуй, самой многонациональной в семье Поместных Православных Церквей. Она объемлет десятки народов, позволяя каждому находить свое место в Православии. Испокон веков наша Церковь старалась созидать такие условия, при которых каждый народ, входящий в нее, не испытывал бы ни чувства второстепенности, ни какой-либо ущемленности. С этой целью для различных народов на их родной язык переводилось Священное Писание и богослужебные книги. В священники и епископы им поставлялись и поставляются их единоплеменники. В этом Русская Церковь, не побоюсь сказать, превзошла другие Поместные Церкви. Совершенно нелепо звучат обвинения в том, что наша Церковь выступает против украинских языка и культуры. Мы за то, чтобы люди слушали и читали Слово Божие, богословствовали, учились на своем языке.
Как украинским православным следует относиться к упрекам и обвинениям в адрес УПЦ со стороны некоторых политических сил (чаще всего националистической ориентации), обвиняющих ее в антинациональной политике, имперской экспансии, отстаивании в Украине российских политических интересов?
Церковь призвана отстаивать прежде всего церковные интересы, иначе она перерождается в политическую организацию и перестает быть той солью земли и тем светом миру, о которых говорит Христос (Мф. 5. 13-14). Церковь должна быть всем для всех, как говорит апостол Павел (1 Кор. 9. 22), чтобы никого не оттолкнуть по политическим соображениям. Это, безусловно, не означает, что Церковь должна быть беспринципной и безразличной к тем процессам, которые происходят в обществе. Однако она должна руководствоваться прежде всего евангельскими началами. Священноначалие Украинской Православной Церкви, как мне видится, старается придерживаться именно такой позиции.

В каком состоянии пребывает диалог между Украинской Православной Церковью и греко-католиками (Украинской греко-католической церковью)?

На сегодняшний день пока рано говорить о прекращении конфликта, несмотря на отсутствие явных столкновений между православными и униатами. Ситуация такова, что православные верующие Западной Украины находятся в положении гонимого меньшинства, причем такой status quo вполне устраивает и руководство Украинской греко-католической церкви, и местные власти. Доказательством доброй воли Украинской Православной Церкви, ее открытости к переговорам является решение ее Синода от 17 апреля 2000 года об образовании консультативной группы для участия в двусторонней комиссии по диалогу между двумя Церквами. Предложение о создании такой группы поступило со стороны греко-католиков. Однако никаких ощутимых результатов работы комиссии не наблюдается.
В этом и состоит основная проблема нашего диалога с греко-католиками — он должен приносить реальные плоды, а не представлять собой лишь декларацию благих пожеланий. Несмотря на все примиренческие заявления греко-католиков, положение православных в Западной Украине продолжает оставаться неудовлетворительным. Целью межконфессионального диалога должно быть коренное изменение к лучшему этой ситуации.

Каково отношение Московского Патриархата к Львовскому Собору 1946 года, на котором было принято решение о ликвидации унии и присоединении к Русской Православной Церкви?

Мы считаем, что решение Львовского Собора 1946 года о воссоединении украинских греко-католиков с Матерью — Православной Церковью стало закономерным результатом стремления верующих преодолеть последствия пагубного разделения, возникшего после подписания Брестской унии 1596 года, навязанной народу силой. В ХIХ веке были «воссоединены любовью» с православием униаты Белоруссии, Подолья и Волыни. В западноукраинских землях на протяжении многих десятилетий шел процесс стихийного возвращения в лоно Матери-Церкви многих храмов и приходов. В Православную Церковь возвращались целыми селениями. Львовский Собор лишь юридически оформил то, к чему имели сердечную склонность многие священнослужители и миряне Украинской греко-католической церкви.
Русская Православная Церковь не приемлет заявлений, ставящих под сомнение каноничность Львовского Собора и его результаты. Мы убеждены, что несомненная трагичность обстоятельств, при которых созывался Собор, не дает оснований для пересмотра его итогов, ибо трагично было не только то время, но и вся история унии в Украине.

Каково отношение Русской Православной Церкви к желанию греко-католиков перенести кафедру Украинской Греко-католической церкви из Львова в Киев и учредить греко-католический патриархат, что, по их мысли, должно способствовать приданию греко-католичеству как бы общеукраинского статуса и увеличить количество верных этой церкви?

Мы считаем, что в подобных планах кроется угроза эскалации конфликта между православными и греко-католиками в Украине. В этом намерении руководства Греко-католической Церкви мы видим попытки любой ценой распространить свое влияние на ту часть Украины, где преобладающими вероисповеданием традиционно является Православие, а греко-католическое присутствие чрезвычайно мало. Следует отметить, что православные составляют подавляющее большинство верующих во всей Украине. Греко-католическая церковь является локальным явлением, доминирующим лишь в нескольких областях на западе страны. Как было сказано в Заявлении Священного Синода Русской Православной Церкви от 17 июля 2002 года, «жители Юга и Востока Украины всегда твердо стояли за православную веру. Попытки латинизировать их или насадить унию неизменно терпели крах». Излишне напоминать о том, что данный регион никогда не имел греко-католического епископата.
В этом смысле претензии греко-католиков на некий общенациональный статус, что, помимо прочего, выражается в планах перенесения кафедры из Львова в Киев, представляются довольно абсурдными. В желании греко-католиков приобрести для себя статус патриархата мы также видим попытки противопоставить себя Православию. Появление в Украине униатского «Киевского патриархата» приведет к дальнейшей дестабилизации и без того сложных межконфессиональных отношений в стране. Нужно всегда помнить, что мы несем ответственность за каждый свой шаг перед Богом и историей. Если сейчас Греко-католическая Церковь поддастся реваншистским настроениям и начнет добиваться «общеукраинского статуса», то последствия этого могут самым печальным образом сказаться на всем комплексе православно-католических отношений в мире.

На каком уровне должен вестись диалог о проблемах отношений между православными и греко-католиками: Киев — Львов (т.е. Украинская Православная Церковь — Украинская Греко-католическая Церковь)? Москва — Киев? Москва — Рим (т.е. Московский Патриархат — Св. Престол)? С кем следует вести диалог: с митрополитом Любомиром Гузаром или с Папой Римским? И кому вести подобный диалог: Патриарху Московскому и всея Руси или Митрополиту Киевскому и всей Украины?

Мне представляется, что в создавшейся ситуации разумным было бы вести переговоры на двух уровнях. Прежде всего на уровне Москва — Рим, потому что Ватикану не следует снимать с себя ответственность за политику, которую ведут украинские греко-католики, находящиеся в его юрисдикции. Как мы помним, на встрече представителей Русской Православной Церкви и Ватикана в Москве 14-15 января 1998 года католическая сторона заявила, что фактически бессильна что-либо сделать для воздействия на конфликтную ситуацию в Украине. Но мы считаем, что Рим просто обязан на нее повлиять.
Вторым уровнем, безусловно, должен быть непосредственный диалог между представителями Украинской Православной Церкви и Украинской греко-католической Церкви при возможном участии наблюдателей из Москвы и Рима. На уже упоминавшейся встрече в Москве стороны пришли к мысли о том, что «украинскую проблему» можно решить на самой Украине при участии всех заинтересованных сторон. Первые практические шаги в этом направлении были сделаны после встречи в Бари, когда в начале 1998 года в Украинской Православной Церкви и Украинской Греко-католической Церкви были созданы рабочие группы для ведения переговорного процесса, а в конце июня –– начале июля состоялась встреча представителей этих церквей в Вене. Невзирая на достигнутые на ней определенные положительные договоренности, эта встреча была фактически сорвана греко-католиками, которые отказались от совместной пресс-конференции по ее итогам.
Таким образом, нужна твердая воля обеих сторон для ведения диалога, приносящего реальные плоды. Ей должна сопутствовать готовность изменить ситуацию к общей пользе всех участников диалога, а не сохранять status quo, выгодный лишь одной стороне.

А как вы расцениваете отношения, сложившиеся сейчас в самой России: между Русской Православной Церковью и другими традиционными религиями?

Тысячелетняя история России не была омрачена ни одним серьезным конфликтом на религиозной почве. Веками в нашей стране мусульмане, иудеи и буддисты жили и трудились бок о бок с православными христианами, сообща переживая радости и невзгоды. Особенно сплотили последователей традиционных религий гонения воинствующих безбожников, равно затронувшие всех верующих людей.
Заложенные еще в дореволюционное время основы межрелигиозного сотрудничества выдержали испытание общественными переменами. Сегодня позитивный межрелигиозный диалог является одной из основ гражданского мира и согласия. Традиционные религии нашей страны имеют сходные взгляды на целый ряд принципиально важных вопросов, что позволяет им взаимодействовать в рамках Межрелигиозного совета России — структуры, позволившей вывести межрелигиозные отношения на качественно новый уровень. За четыре года, прошедшие со времени создания совета, он доказал свою практическую эффективность. Во многом благодаря усилиям этой структуры удалось добиться освобождения религиозных организаций от налога на прибыль, а также существенно понизить для них тарифы на тепловую и электрическую энергию.
Захват заложников в музыкальном театре на Дубровке, безусловно, стал очередным серьезным вызовом для межрелигиозного мира в нашей стране. Учитывая непрекращающиеся попытки столкнуть мусульман и православных христиан, Русская Православная Церковь солидарно с мусульманскими лидерами призывает не отождествлять ислам с терроризмом, а псевдоисламских экстремистов — с истинно верующими мусульманами. Многолетний православно-мусульманский диалог принес немало добрых плодов, позволив не допустить трансформации ряда межнациональных конфликтов в межрелигиозные.

Какими, по Вашему мнению, должны быть отношения между Церковью и светской властью в современной России и Украине? Должна ли Церковь как-либо выражать свое отношение к важнейшим политическим событиям и процессам? Можно ли говорить о предпосылках симфонии Церкви и государства в наших странах?

Во взаимоотношениях между Церковью и государством должно учитываться различие их природ. Целью Церкви является вечное спасение людей, цель государства заключается в их земном благополучии. Поэтому Церковь настаивает на разделении сфер компетенции Церкви и власти, невмешательстве их во внутренние дела друг друга. Это, однако, не означает, что Церковь устраняется от участия в решении общественно значимых задач и не имеет права давать оценку действиям властей. Более того, Церковь может обращаться к государственной власти с просьбой или призывом употребить власть в тех или иных случаях, однако право решения этого вопроса остается за государством.
Государство при симфонических отношениях с Церковью ищет у нее духовной поддержки, ищет молитвы за себя и благословения на деятельность, направленную на достижение целей, служащих благополучию граждан, а Церковь получает от государства помощь в создании условий, благоприятных для проповеди и для духовного окормления своих чад, являющихся одновременно гражданами государства. Однако следует помнить, что такого рода взаимоотношения — это некий идеал, на практике подвергавшийся искажениям и нарушениям. И Россия, и Украина сегодня являются светскими государствами, не связывающими себя какими-либо религиозными обязательствами. Поэтому полагаю, что говорить о полноценной симфонии Церкви и власти сегодня вряд ли возможно. Но мы можем и должны быть соработниками, партнерами ради блага людей. К таким отношениям между Церковью и государством я всегда призываю.

Многие упрекают современную Православную Церковь в отсутствии активной позиции как по актуальным политическим проблемам современности, так и по социальным и духовным проблемам. Это недостаток в деятельности Церкви, объясняемый отсутствием энергичных личностей в структурах управления, или сознательная позиция: мол, Церковь занимается прежде всего спасением душ, а не суетой (т.е. проблемами политики и общества)?

Сегодня многие общественные проблемы прямо затрагивают нравственный климат в обществе, поэтому их решение находится в тесной связи с основной миссией Церкви — спасением душ. И Церковь не молчит: она неоднократно возвышала свой голос в связи с различными событиями, происходящими в России и мире. Основы ее социальной концепции, принятые Архиерейским Собором в 2000 году, систематически излагают церковную позицию по многим темам и вопросам, причем такой документ разработан впервые в истории Вселенского Православия. Впрочем, далеко не всегда средства массовой информации своевременно доводят церковную позицию до сведения широких кругов общества.
Могут быть и другие причины для описанных вами упреков. Многие люди ожидают от Церкви однозначной поддержки определенных политических движений и их доктрин. Однако такая поддержка кардинально противоречит миссии Церкви, потому что Церковь открыта для правых и левых, для консерваторов и либералов; ее задача — заботиться о спасении всех людей, вне зависимости от их политических взглядов.

Имеет ли Православие на сегодняшний день какие-либо геополитические предпочтения? Как православному человеку следует относиться к глобализации, к расширению НАТО и ЕС, к интеграции в рамках СНГ? Какова позиция Православной Церкви по поводу принятия в НАТО преимущественно православных Болгарии и Румынии?

Согласно Основам социальной концепции Русской Православной Церкви, христианский идеал поведения народа и правительства в сфере международных отношений заключается в «золотом правиле»: «Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» (Мф. 7. 12).
Помня о том, что единство есть благо, а разобщенность — зло, Церковь приветствует тенденции к объединению стран и народов, особенно имеющих историческую и культурную общность, при условии, что эти объединения не направлены против третьей стороны. В то же время следует помнить, что существует опасность расхождения между волей народов и решениями международных организаций. Эти организации могут становиться средствами несправедливого доминирования одних стран над другими, практиковать двойные стандарты в интересах наиболее влиятельных государств. В то же время, например, твердая позиция, занятая Францией и Германией в отношении вероятной военной операции против Ирака, свидетельствует, что даже в рамках такой прочной военно-политической структуры, как НАТО, возможно противостояние принятию очевидно несправедливого решения.
Хотелось бы сказать несколько слов о глобализации. Несомненно, мир переживает естественные процессы активизации торгового, военного, политического и иного международного сотрудничества. Но эти процессы, которые сами по себе нравственно нейтральны, пытаются оседлать люди, рвущиеся к деньгам, власти и идеологическому диктату. Существует стремление представить в качестве единственно возможной универсальную бездуховную культуру, в основу которой полагаются ценности, далекие и от Евангелия, и от традиционных ценностей иных мировых религий. Абсолютной ценностью и мерилом истины объявляется свобода падшего человека, не признающая никаких ограничений. Это чревато переходом от диалога цивилизаций к их конфликту. Печальный опыт XX века, когда попытки насильственного насаждения того или иного мировоззрения унесли жизни десятков миллионов человек, свидетельствует о том, что длительный и справедливый мир между странами и народами может быть достигнут только при условии подлинно равноправного культурного обмена, соединенного с защитой самобытности наций и других человеческих сообществ.

23 февраля этого года президенты России, Украины, Беларуси и Казахстана выступили с заявлением о начале формирования Организации региональной интеграции, которую, по всей видимости, следует рассматривать как обновленный вариант ЕврАзЭС. Есть ли у Церкви позиция по этому вопросу?

Любое объединение усилий стран и народов ради их общего блага, в том числе блага материального, приветствуется Церковью. Надеюсь, что новая организация состоится, не будет погребена под бюрократической волокитой, принесет пользу людям и сблизит народы четырех стран, а затем — и другие народы, скрепленные общей историей и множеством хозяйственных связей.

В последнее время, особенно после натовской агрессии против Югославии, в кругах православных интеллектуалов различных стран с преимущественно православным населением возрождается образ поствизантийской геокультурной общности — православной ойкумены, Византийского Содружества Наций (по Димитрию Оболенскому), обсуждаются вопросы о наличии общих экономических, политических, геополитических и прочих интересов у православных народов. Скажите, как в этом обсуждении участвуют РПЦ и УПЦ? Актуален ли образ Православной Ойкумены для современной действительности (как в качестве абстрактного идеала, ориентира, так и в качестве конкретной модели политического развития)?

Конечно, православным народам — народам единоверным и обычно близким по крови — надо более активно стремиться к единству. Нужно всерьез осознать нашу многовековую общую историю, вспомнить наши жертвы, понесенные ради жизни и свободы друг друга, понять наши общие задачи в мире. Необходимо отвергнуть любые попытки разделить православные народы, противопоставить их друг другу. Никто не должен стесняться православного братства, бояться во всеуслышание говорить о нем и ради него работать. Ведь самые разные страны объединяются — иногда на основе экономической или политической, но чаще все-таки на духовной, о чем, например, нередко говорят лидеры Европейского Союза. К единству нужно стремиться и нам. Церковь постоянно напоминает об этом властям и народу. Говорит она и о том, что православная цивилизация должна остаться самобытной, не потерять свою уникальную духовную культуру.
Не столь важно, где будет центр «православной ойкумены», ведь для наших народов жертвенность и служение всегда значили больше, чем властвование. Об этом говорит и Господь: «Князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими; но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою» (Мф. 20. 25-26).
Впрочем, единение православных народов не должно быть направлено против кого-либо. Нет ничего проще «дружбы против». Но нам, как хранителям неповрежденной Христовой веры, нужно стремиться к миру и добру для всех, для «ближних и дальних», свидетельствуя свой благонамеренный, по-настоящему православный дух.

Ваше Святейшество, позвольте от имени читателей нашей газеты и всех православных Украины пожелать Вам здоровья и выразить надежду на Ваш скорейший визит на украинскую землю.
Благодарю за пожелания здоровья и за молитвы обо мне. По этим молитвам и по милости Своей Господь воздвиг меня от одра болезни. Надеюсь в скором времени увидеться со своей украинской паствой, помолиться перед святынями Украинской Православной Церкви.

Беседовал Андрей Окара
«Кіевскій телеграфЪ»
«Православный мірЪ»

Предстоятеля Української Православної Церкви Блаженнішого Володимира,
Митрополита Київського і всієї України,
у зв’язку з військовим конфліктом навколо Іраку

Сьогодні, на початку третього тисячоліття, світ знову опинився на порозі широкомасштабного військового конфлікту, який може призвести до численних людських жертв, довгострокового міжнародного протистояння і навіть до війни цивілізацій.
Православній Церкві завжди було притаманним прагнення до миру. Сьома заповідь Блаженств, дана Спасителем у Нагорній проповіді, проголошує: «Блаженні миротворці, бо вони будуть названі синами Божими» (Мф. 5, 9).
Апостол Павел говорить, що «мир Божий… вищий усякого розуму…» (Флп. 4,7). І нагадує в посланні до Римлян слова пророка Ісайї, що ті, які благовістять мир, благовістять добро.
Визнаючи війну злом, Церква допускає участь у ній лише в разі захисту Вітчизни та ближнього.
Існує ряд принципів, сформульованих святими Отцями Церкви, які визначають, за яких умов війна може вважатися справедливою. Ці умови сформульовані в Основах соціальної концепції Української Православної Церкви (Основи, VIII. 3). Чи відповідає цим принципам війна, що готується проти Іраку? Чи є вона захисною?
Соціальна концепція нашої Церкви проголошує, що православні люди не можуть залишатися байдужими і бути осторонь цього лиха, яке загрожує людству. Православна Церква вважає неприпустимим розв’язання конфлікту шляхом військових дій, із застосуванням зброї великої руйнівної сили, що може спричинитися до катастрофічних наслідків як для мирного населення Іраку, так і для екології всього регіону. Тим більш, що засоби мирного врегулювання спірних питань ще не вичерпано.
Зараз, у час Великого посту, який спрямований на очищення душі християнина від гріха, Українська Православна Церква закликає всіх своїх вірних чад усугубити молитву за збереження миру.
Мир, як у Новому, так і Старому Завіті, розглядається як дар Божої любові й утотожнюється есхатологічному спасінню. Зважаючи на те, що благодатний дар миру залежить і від людських зусиль, Православна Церква намагається здійснювати миротворче служіння, а тому звертається зі своїм словом до можновладців і всієї міжнародної спільноти.
Українська Православна Церква звертається до Сполучених Штатів Америки та їхніх союзників утриматися від застосування військової сили щодо Іраку, що, безперечно, призведе до багатотисячних жертв серед мирного населення, літніх людей, жінок і дітей, і використати всі ще не до кінця використані можливості дипломатичного врегулювання проблеми.

+Володимир
Митрополит Київський і всієї України,
Предстоятель Української Православної Церкви
17.03.2003 р.
Київ

22 марта 2003 года в Межрегиональной академии управления персоналом (МАУП) состоялась международная научно-практическая конференция «Православные духовные ценности и современность». Организаторами конференции выступили Межрегиональная академия управления персоналом, Международная кадровая академия, Киевская духовная академия, Институт истории Украины НАН Украины, Отделение религиоведения Института философии НАН Украины, Киевский национальный педагогический университет им. М. Драгоманова, Центр памятниковедения НАН Украины, Конфедерация негосударственных высших учебных заведений Украины.
В конференции приняли участие ученые и богословы из Армении, Грузии, Кипра, Молдовы и Сербии, среди которых епископ Кипрской Православной Церкви Василиос Тримитус, архиепископ Львовский и Галицкий Августин, архиепископ Армянской Апостольской Церкви Григорис, секретарь Киевской митрополии прот. Виталий Косовский, ректор КДА прот. Николай Забуга, посол Сербии и Черногории Раде Филипович, православное духовенство, профессура и преподаватели духовных и светских учебных заведений Украины, дипломаты, научная интеллигенция и студенты МАУП и МКА.
Перед началом конференции состоялся молебен в часовне св. Георгия Победоносца на территории МАУП.
Открыл конференцию президент Международной кадровой академии и МАУП доктор наук профессор Георгий Щекин. Он отметил актуальность ее темы и пожелал участникам плодотворной работы.
Приветственное слово участникам конференции Предстоятеля Украинской Православной Церкви Митрополита Киевского и всея Украины Блаженнейшего Владимира огласил по его благословению секретарь Киевской митрополии протоиерей Виталий Косовский. Обращаясь к ее участникам, Блаженнейший Митрополит Владимир отметил, что «современный мир предстает перед нами как проявление многих мировоззрений, идеологий, цивилизаций, как мир не только добра, великих духовных достижений, но и одновременно как мир великих противоречий, трудностей, неблагополучия и трагедий». «Перед многими государствами и народами, — говорится далее в приветствии, — встали проблемы построения не просто собственного государства, но и собственного исторического самосознания, укрепления духовности. Не будем забывать, что украинскую нацию, душу, как и славянскую нацию вообще, сформировало и продолжает консолидировать прежде всего каноническое Православие. В нем народы многих стран всегда усматривали свою силу. Вера и духовность всегда были и должны быть мощным средством и нормой современного сознания для всего православного мира». Блаженнейший Владыка призвал на участников конференции Божье благословение и пожелал ее участникам успехов в работе.
Более тридцати докладчиков осветили самые разные стороны соотношения православных духовных ценностей с процессами, происходящими сегодня в мире.
Материалы международной конференции «Православные духовные ценности и современность» вскоре будут изданы Международной кадровой академией отдельным сборником.

22.03.2003. КИЕВ. Архиепископ Львовский и Галицкий Августин: «Миротворчество — это одно из достоинств христианства и задание всей Церкви Христовой»

Большой резонанс вызвал на международной конференции «Православные духовные ценности и современность» доклад владыки Августина по теме «Отношение православной Церкви к вопросам войны и мира». В связи с иракскими событиями эта тема была воспринята как наиболее актуальная, тем более, докладчик непосредственно коснулся ситуации вокруг Ирака. Сделав небольшое отступление от основной темы доклада, владыка Августин дал нелицеприятную оценку действиям Соединенных Штатов и изложил православную точку зрения на проблему войны и мира.
Читайте на стр.

22.03.2003. КИЕВ. Протоиерей Николай Забуга: » На 90 процентов нам навязывают не наши, а чуждые нам интересы»

В докладе на международной научно-практической конференции «Православные духовные ценности и современность» на тему «Православные духовные ценности в украинском контексте» ректор Киевской духовной академии Украинской Православной Церкви протоиерей Николай Забуга показал, с какими преградами приходится встречаться Православной доктрине в сегодняшней Украине. «Эпоха динамитно-бульдозерного атеизма, — отметил докладчик, — оставила нам в наследство такую ситуацию, когда прежних идеологических постулатов уже нет, а совести еще нет. Пользуясь этим, многие горячие головы, пытаясь присвоить себе монополию на истину, навязывают нам чуждые геополитические, националистические и прочие мировоззренческие ориентиры. На 90 процентов это не наши, а чуждые нам интересы».

22.03. 2003. КИЕВ. Игуменья Серафима: «Только бережное отношение к взглядам Шевченко позволит нам правильно оценить его личность»

Выступая на международной конференции «Православные духовные ценности и современность» с докладом «Икона святого Тарасия — дань памяти Тарасу Шевченко» настоятельница Свято-Архангело-Михайловского Одесского монастыря не только рассказала об обретении старинной уникальной иконы, посвященной памяти Кобзаря, но и поделилась своими размышлениями по поводу использования его имени в сегодняшних политических играх. Она выступила против фетишизации его личности и превращения ее некоторыми силами в идеологическое знамя. По мнению игуменья Серафимы, идея канонизации поэта — недопустимая крайность, такая же, как попытки в недалеком прошлом сделать его антиклирикалом или революционером-демократом. Только бережное отношение к взглядам Шевченко, подчеркнула докладчица, позволит нам правильно оценить его личность.

22.03.2003. КИЕВ. Георгий Щекин: «Учебные заведения должны уделять максимум внимания духовному воспитанию»

Делясь впечатлением о работе конференции «Православные духовные ценности и современность», президент Межрегиональной академии управления персоналом и Международной кадровой академии Георгий Щекин, в частности, сказал: «Конференция, безусловно, актуальна. Мы намерены проводить ее ежегодно. Нами разработана концепция социальная развития общества, согласно которой либерально-экономическая эпоха развития общества уже завершилась. На смену ей идет эпоха духовности и просвещения. Поэтому учебные заведения должны уделять максимум внимания духовному воспитанию. Мы очень довольны составом участников нашей конференции. Особенно рады тому, что получили благословение Блаженнейшего Митрополита Владимира на ее проведение. Благословения получены также от предстоятелей православных церквей Беларуси, Армении, Сербии, Черногории, Молдовы. Уверен, что участие в подобных конференциях наших студентов будет способствовать их духовному развитию».

Владислав Петрушко

Продолжение. Начало в №№ 10, 12

К началу 1620-х гг. малороссийское казачество представляло собой уже весьма внушительную силу, с которой король был вынужден считаться, тем более, что начинались военные действия против турок и казакам в предстоящей кампании отводилась очень важная роль. Реестровые казаки, понимая заинтересованность Сигизмунда III в их лояльности, через своего гетмана Петра Конашевича-Сагайдачного поставили перед королем вопрос о признании законными иерархами митрополита Иова Борецкого и других православных архиереев и о прекращении гонений на них. В канун войны король, разумеется, обещал исполнить все, но заявил, что вынужден отложить решение этого вопроса до времени, когда после войны соберется новый сейм.
Не дожидаясь легализации своего положения, митрополит Иов Борецкий принялся энергично приводить в порядок дела Киевской митрополии. В 1621 г. он созвал церковный собор, целью которого стало «советование о благочестии» (как говорилось в предисловии к правилам, принятым собором). Речь шла прежде всего о том, как в Речи Посполитой сохранить Православие во всей его догматической чистоте и оградить народ от преследований со стороны римо-католиков и униатов. На соборе также обсуждался вопрос о способах обеспечения беспрепятственного поставления православных иерархов в Западной Руси.
Киевский собор 1621 г. принял 24 правила. Они определяли, что духовенство впредь должно поставляться из числа наиболее достойных людей, жить благочестиво и целомудренно, ревностно исполняя свое служение. Правила предписывали клирикам постоянно заботиться о просвещении паствы и убеждать ее в том, что именно Православие является спасительной верой, тогда как католичество искажает истину Евангелия. Правила призывали к созданию апологетических трудов в защиту Православия, созданию новых типографий и школ. Православных иерархов правила обязывали неуклонно соблюдать принцип соборности и регулярно участвовать в работе соборов Киевской митрополии. Кроме того, в правилах особо отмечалась необходимость усиления связей с православным Востоком, особенно с Константинопольским Патриархатом и Афоном. Рекомендовалось отправлять туда на учение лучших православных юношей, а от греков призывать в Западную Русь деятелей, способных оказать помощь в противостоянии с латинянами и униатами. В частности решено было просить вернуться в пределы Киевской митрополии афонских старцев Киприана и Иоанна Вишенского, русинов по происхождению. В том же 1621 г. митрополит Иов обратился к своей пастве с окружной грамотой, в которой вновь осуждалась уния, православные призывались к твердому стоянию за свою веру, а униаты –– к возвращению в лоно Православной Церкви.
Активная защита Православия русинами Речи Посполитой и заинтересованность королевского правительства в помощи казаков привели в итоге к некоторому смягчению позиции Сигизмунда III, прежде непреклонного в своей решимости полностью уничтожить православную веру в пределах Польского королевства. Некоторое потепление в отношении властей к Православной Церкви было отражено в решениях Генерального сейма 1623 г., на котором православные добились отмены ряда дискриминационных актов и обещания королевской администрации прекратить гонения. И хотя на деле никакого признания православной иерархии со стороны властей в реальности так и не последовало, сеймовое постановление обещало установить религиозный мир в Речи Посполитой: «Успокоение людей, в греческой вере разделенных, отлагаем по множеству дел Речи Посполитой на предбудущий сейм, а ныне обещаем тишину для обеих сторон, как духовным, так и светским лицам, какого бы звания и состояния они ни были, и кассуем все процессы, задворный и комиссарские декреты, баниции, секвестры и всякие по делам веры тяжбы и распри, какие бы с обеих сторон ни оказались».
Однако хотя уступки, сделанные сеймом православным, были ничтожны, униаты пришли в негодование от того, что было постановлено, и видели в сеймовых решениях покушение на свое исключительное положение в Речи Посполитой. В конечном счете это вылилось в новые враждебные православным действия. Наиболее острый конфликт возник в Полоцкой епархии, где униатскую архиерейскую кафедру занимал фанатичный приверженец унии, воспитанник базилиан виленского Троицкого монастыря Иосафат Кунцевич. Став униатским архиепископом Полоцким и Витебским, Кунцевич первоначально скрывал от паствы свои истинные убеждения. Многие считали его православным. Но униатство Кунцевича окончательно прояснилось после приезда в Киев Патриарха Иерусалимского Феофана. Верующие Полоцкой епархии надеялись, что Иосафат поедет к Феофану и засвидетельствует свое Православие. Вместо этого Полоцкий владыка в 1621 г. официально объявил о своем единстве с Римским престолом. После этого Феофан поставил на православную Полоцкую кафедру Мелетия Смотрицкого. Большинство русинов признали своим архиереем его, а не Кунцевича. Тогда взбешенный Иосафат развязал в своей епархии неслыханные по силе гонения на православных.
К лету 1621 г. Кунцевич отобрал все храмы и монастыри у православных Полоцка, Витебска и большинства других городов и селений своей епархии. Неистовства Кунцевича были столь велики, что даже канцлер Литовский римо-католик Лев Сапега осуждал его в своих посланиях за жестокость и пытался усмирить его буйства в Полоцкой епархии. Когда же усилия канцлера не возымели успеха, Сапега обратился к униатскому митрополиту Иосифу Велямин-Рутскому, прося его держать Кунцевича «на вожжах», но Иосафата это нисколько не вразумило. Укрепленный и поощренный грамотой папы Григория XV фанатик-униат продолжал неистовствовать в Полоцкой земле. После сейма 1623 г. озлобленный на православных еще больше Кунцевич не только не допускал их в церкви, но даже воспретил совершать богослужения по домам. Когда православные стали собираться для богослужения в шалашах за городом, Кунцевич и его приспешники уничтожили эти времянки. Православные священники и наиболее активные миряне по приказу униатского архиерея были арестованы, многие были изгнаны за пределы Полоцкой епархии. Верующие пытались предложить Кунцевичу огромную сумму денег, чтобы он оставил их в покое, но движимый фанатизмом униатский архиерей заявил, что не примет золота, ибо ему дороже спасение душ через «святую унию».
Такими действиями Кунцевич настроил против себя множество народа. Люди уже не в силах были выносить его издевательств. Иосафат же как будто намеренно искал смерти, все более возбуждая против себя ненависть гонимых им православных белорусов. Чаша народного возмущения была переполнена, и на Кунцевича начались покушения, впрочем, первоначально неудачные. В октябре 1623 г. Иосафат прибыл в Витебск, где прежде им были учинены невероятные жестокости против православных. Сам Кунцевич заявил, что приехал в Витебск, чтобы принять мученическую смерть «за святую унию». Тем не менее народ из последних сил удерживался от возмездия. Иосафат по сути сам спровоцировал взрыв народного гнева тем, что велел арестовать православного священника Илию, совершавшего богослужения в шалаше за городом. Этого православные уже не стерпели. Раздался звон набатного колокола, призвавший жителей Витебска положить конец бесчинствам униатского архиерея. Толпа ворвалась в дом Кунцевича, и архиепископ был убит. Его тело долго влачили по всему городу, а затем бросили в Двину.
Бесспорно, убийство, совершенное доведенными до отчаяния православными жителями Витебска, было преступлением и тяжким грехом, за которым незамедлительно последовало воздаяние: наметившееся было потепление в отношении польских властей к Православной Церкви сменилось новыми гонениями и репрессиями. Жители Витебска были жестоко наказаны, а униаты получили в лице Иосафата Кунцевича «мученика» за дело унии, который мгновенно стал использоваться ими в целях пропаганды униатства и дискредитации Православия.
Расправа над Витебском и его жителями была жестокой. Папа Урбан VIII прямо призвал короля Сигизмунда покарать виновных в смерти Кунцевича. 19 человек, признанных виновными в гибели униатского архиерея, были казнены через отсечение головы (в их числе бургомистры: два витебских и один полоцкий). Около ста человек, бежавших из Витебска до прибытия туда карательного отряда, были приговорены к смертной казни заочно. Город Витебск был лишен Магдебургского права, закрепляющего самоуправление, и даже городская ратуша в нем была разрушена. Папа Римский потребовал от короля отменить все прежние сеймовые акты, направленные на смягчение положения православных. Мелетий Смотрицкий, которому после смерти Кунцевича угрожала расправа, бежал в Киев, а оттуда отправился на Ближний Восток.
Жестокое наказание православных жителей Витебска так вдохновило униатов, что они повсеместно перешли в новое наступление на Православную Церковь. Даже в Киеве греко-католики весьма осмелели, тем более что после кончины гетмана Сагайдачного в 1622 г. позиции казачества ослабели, и это также вселяло в униатов уверенность в своей безнаказанности. В конце 1623 г. киевский войт униат Федор Ходыка и его присные опечатали в Киеве некоторые православные храмы. Митрополит Иов сообщил об этом в Запорожскую Сечь, откуда гетман Калинник Андреев незамедлительно прислал отряд казаков на помощь православным единоверцам. Казаки, прибывшие в Киев в начале 1625 г., вновь распечатали церкви, заточили Ходыку и его помощников, а униатскому попу Ивану, который, как выяснилось, руководил акцией по закрытию православных храмов, запорожцы отрубили голову.
Новый натиск католиков удалось погасить. Но надежды на легализацию Православной Церкви в Речи Посполитой, которые в православных вселил было сейм 1623 г., увы, полностью исчезли. Оказавшись в угрожающем положении, митрополит Иов и православные епископы решают искать помощи в Москве. Еще ранее Иов Борецкий и другие малороссийские иерархи обращались в Москву за милостыней, откуда неоднократно получали щедрые подарки от царя Михаила Феодоровича Романова и патриарха Московского и всея Руси Филарета. В 1624 г. в Москву прибыл с письмами от митрополита Иова к царю и патриарху епископ Луцкий Исаакий Борискович. Однако на сей раз он привез государю не только просьбу о материальной помощи, но и предложение принять Малороссию в свое подданство, дабы охранить православных от гонений со стороны католиков. Исаакия вновь щедро одарили дорогими подарками и выделили ему «милостыню» для Киевской митрополии, но принять его предложение не могли: Москва была еще слишком слаба после недавно пережитой смуты, чтобы затевать с Польшей новую войну. Истощенной России это было пока что не по силам.
В обстановке вновь возникшей острой конфронтации некоторые представители как православных, так и униатов стали искать пути к достижению взаимного примирения и согласия. Некоторые униаты не могли не сознавать, что уния обманула их ожидания, так и не уравняв их в правах с римо-католиками, но став орудием латинизации. На Рим и Варшаву роптали даже униатские епископы, не получившие обещанных привилегий и ощущавшие себя католиками второго сорта. В то же время и некоторые православные деятели готовы были пойти на определенный компромисс с униатами, дабы положить конец насилию и гонениям, нормализовать церковную жизнь. Это дало основание для переговоров между обеими сторонами, которые имели место в 1620-х гг., но так и не принесли никаких результатов, что было целиком закономерно: униаты не могли отказаться от идеи подчинения папскому Риму, чего не принимали православные, а последние, в свою очередь, не могли не сознавать, что уния рано или поздно трансформируется в чистое латинство. Все переговоры, таким образом, были изначально обречены на провал.
К сожалению, некоторые из числа тех православных, кто был наиболее склонен к компромиссу с греко-католиками, зашли слишком далеко, идя по этому пути. Так, не выдержав гонений и испытаний, в конце концов совратился в унию ректор Киево-братской школы Кассиан Сакович, которого католики соблазнили саном архимандрита и передачей под его управление богатых монастырей города Дубно. Позднее Сакович, ставший из защитника Православия его яростным врагом и написавший множество антиправославных трактатов, эволюционировал еще далее и стал римо-католиком. Парадоксально, но в конце жизни Сакович вновь порицал униатство, но теперь уже с позиции воинствующего латинянина.
В унию уклонился и другой талантливый духовный писатель Западной Руси –– Кирилл Транквиллион-Ставровецкий. Главной причиной его перехода в унию стала острая критика, которой православные собратья подвергли его богословские труды «Зерцало богословия» и «Учительное Евангелие». Кирилл за свою измену был удостоен королем Сигизмундом сана архимандрита Черниговского. Однако к чести его следует заметить, что, несмотря на свой переход в униатство, Транквиллион-Ставровецкий не запятнал себя, в отличие от Саковича, никакими нападками на православных .
Еще одной тяжелой потерей стал для православных переход в стан униатов знаменитого Мелетия Смотрицкого. На решение Полоцкого владыки уйти в унию сильно повлияло знакомство с православным Востоком, где Мелетий увидел безрадостную картину упадка древних патриархатов под турецким игом. Кроме того, бывший в ту пору патриархом Константинопольским Кирилл Лукарис сильно тяготел в своих богословских воззрениях к кальвинизму, что не могло понравиться Мелетию, воспитанному на латинской богословской традиции иезуитской школы. Сказалось и то романтическое настроение, которое было характерно для Мелетия в связи с попытками переговоров о примирении между православными и униатами. В итоге совокупность всех этих факторов, сильно осложненная желанием владеть богатым Дерманским монастырем, определила в конечном счете переход Мелетия в унию. Принявший его Велямин-Рутский вполне по-иезуитски согласился до поры до времени не разглашать тайны измены Смотрицкого.
Мелетий не только предал Православие сам, но и втянул в бесплодные переговоры с униатами митрополита Иова Борецкого и Петра Могилу, молдавского воеводича, ставшего в 1627 г. архимандритом Киево-Печерской Лавры. Тем самым Смотрицкий бросил на них тень и вызвал подозрения в их адрес со стороны наиболее непримиримых к униатам православных верующих. Так, епископ Исаия Копинский обрушился в своих посланиях на митрополита Иова, своего старого друга, порицая его за сношения с изменником Смотрицким, а через него –– с Велямин-Рутским.
В 1628 г. Мелетий принял участие в соборе православных архиереев, который собрался в Гродске на Волыни. Смотрицкий утверждал, что между католицизмом и Православием по сути нет никакого противоречия в догматике, а существующие различия не являются принципиальными и не противоречат Истине Евангелия. Мелетию своими софизмами удалось на время убедить митрополита Иова и других в том, что возможно соединиться с униатами, не повредив при этом сути православного вероучения. Мелетию Смотрицкому было поручено разработать проект такого соединения. В результате он написал трактат «Апология», который всячески восхваляла уния. Одновременно в книге Мелетия содержались яростные нападки на Константинопольскую Церковь и греков вообще как уклонившихся в кальвинизм. «Апология» фактически объявляла католическую церковь единственно сохранившей истинную веру и призывала православных соединиться с Римом. Мелетий наконец-то своим творением сорвал с себя маску православного и предстал в своем подлинном обличье католика. Вскоре он опубликовал свою «Апологию», и его настоящие убеждения перестали быть тайной.
Митрополит Иов собрал в Киеве собор, который должен был обсудить проект Мелетия, но после выхода в свет «Апологии» собор был вынужден заняться разбором высказанных в ней убеждений Смотрицкого. В результате «Апология» была осуждена как неправославное изложение веры. Книгу было предписано сжечь, а Мелетию преложено отречься от высказанных в ней католических взглядов. В ответ на «Апологию» Смотрицкого протопоп Андрей Мужиловский написал книгу «Антидот», изобличающую униатские воззрения Полоцкого архиепископа. Однако Мелетий так и не покаялся, а наоборот, стал открыто исповедывать униатство и призывать к тому же других. Он даже обратился ко всем русинам, призвав их в своей книге «Паренесис к русскому народу» («Увещание…») принять унию. Смотрицкий скончался в 1633 г. в лоне униатской церкви. Интересно отметить, что объявивший самозванцем патриарха Феофана и не признававший законности поставленных им православных епископов униатский митрополит Иосиф Велямин-Рутский принял Мелетия в сущем сане как епископа и не перерукополагал его.
Православные сожалели о потере: Мелетий действительно был ученейшим мужем и талантливым писателем, хотя и нестойким в своих взглядах. Однако горечь его измены не привела к тому, что его полезное для Православия наследие было отвергнуто. В частности, еще долго как в Западной, так и в Московской Руси переиздавали составленную им Грамматику церковно-славянского языка, которая оставалась незаменимым учебником русских духовных школ вплоть до XIX века.

Сегодня ранним утром англо-американская коалиция нанесла ракетно-бомбовые удары по городам Ирака. Это произошло вопреки мнению Совета Безопасности ООН, большинства членов мирового сообщества, религиозных лидеров, которые высказывались против военного решения проблем вокруг Ирака.

Русская Православная Церковь предпринимала усилия по налаживанию диалога с иракскими лидерами. Непосредственно перед началом военной кампании наша делегация совместно с мусульманами России совершила поездку в Багдад с миссией мира. Поездка продемонстрировала солидарность российских верующих с иракским народом и показала, что применение силы нельзя объяснять христианско-мусульманским противостоянием, что конфликт не имеет религиозных корней. Однако усилия оказались тщетными. Военная машина была запущена.

В Ираке уже есть первые человеческие жертвы. С продолжением операции их число будет только увеличиваться. Мирные люди, мусульмане и христиане, будут гибнуть не только от бомб, но и от лишений, всегда сопутствующих военным действиям. Можно предвидеть, что пострадают культурные памятники и святыни, связанные с библейской историей. Сердца верующих Русской Православной Церкви полны сочувствия страдающему иракскому народу: детям, женщинам, старикам, больным и немощным.

В этот трагический день наша Церковь обращает призыв к соседним с Ираком странам: не отказывайте в помощи беженцам, приютите пострадавших, согрейте их теплом своих сердец.

Русская Православная Церковь вновь обращается к правительствам стран антииракской коалиции: остановите кровопролитие! Сделайте все возможное, чтобы не допустить разрастания военных действий. Возобновите мирный переговорный процесс. Пощадите тысячи невинных людей. Призываю всех, кто может содействовать прекращению войны, сделать все возможное, чтобы как можно скорее положить ей конец.

Возношу молитвы к Богу об утверждении мира на Ближнем Востоке. Да пошлет нам Господь мудрость для урегулирования ситуации в Ираке и вокруг этой страны.
Алексий, Патриарх Московский и всея Руси
20 марта 2003 года
Москва

Виступ на міжнародній конференції «Православні духовні цінності і сучасність»
(МАУП, м. Київ, 21 березня 2003 р.)

Архієпископ Львівський і Галицький Августин,
Голова Синодальної Богословської комісії,
Голова Синодального відділу УПЦ по взаємодії зі Збройними cилами
та іншими військовими формуваннями України

У зв’язку зі збройним нападом на Ірак проблеми війни і миру постають перед нами у практичному вимірі. На цьому конкретному прикладі ми можемо проаналізувати положення «Основ соціальної концепції Української Православної Церкви» щодо оцінки Церквою питань війни та миру.
Але спочатку мені хотілося б зробити невеличкий відступ та поділитися особистими враженнями від того, що відбувається сьогодні у світі. Перед очима мимоволі постає образ американського сержанта з фільму Микити Михалкова «Сибірський цирульник». Маючи необмежену владу над молодими бійцями, сержант поступається силі духу юнака, бо піклується про нього, переживає і, в результаті, визнає свою неправоту перед підлеглими. Але нинішнє життя дуже далеке від цієї романтичної ідилії. Справжній «американський сержант», що пробує себе на роль всесвітнього жандарма, насправді не лише не піклується про своїх «підлеглих», а й знущається з них, принижує та намагається позбавити гідності, навіть незважаючи на те, що молодий «боєць» давно відмовився від власних уподобань і благає прощення. Але його все одно «добиває» сержант, адже він абсолютний правитель світу, якому ні з ким не потрібно узгоджувати власні дії. Ось така сучасна кіноверсія нового «світового порядку» або американоцентричної однополюсної моделі світу.
Сьогодні США безжалісно руйнують напрацьовану на протязі десятиліть систему норм міжнародного права та принципів міждержавних відносин, нав’язуючи світові середньовічний спосіб міждержавних та міжнародних стосунків з його традиціями силового вирішення проблем, що виникають.
Війна в Іраку, ймовірно, призведе до серйозних змін у політичному і суспільному житті багатьох країн, до загострення мусульмано-християнського протистояння, яке може перейти у відкриту форму. Це в свою чергу породить ще цілу низку міжнародних конфліктів та нових війн з можливим застосуванням зброї масового знищення, що поставить світ на межу третьої світової війни. Конфлікт, очевидно, сприятиме не усуненню загрози мирному співіснуванню народів, а навпаки, може призвести до появи нових мілітаризованих авторитарно-тоталітарних режимів та повного демонтажу всієї системи міжнародних відносин, що склалися після Другої світової війни.
Напад на Ірак, що відбувся всупереч позиції більшості членів світової спільноти, в тому числі і традиційних союзників США по НАТО, –– це своєрідна демонстрація Америкою своєї нібито месіанської ролі у новій моделі світоустрою. Ті, хто визначає зовнішню політику США, мабуть, вважають американців богообраною нацією, кращими представниками людства, зібраними у найкращій країні світу. Це почалося не сьогодні, адже навіть завоювання колоністами-місіонерами Америки відбувалося за старозавітним сценарієм: повне знищення народу, що населяв перед цим «землю обітовану» – Новий світ. Ніби на підтвердження цієї тези нині головним капеланом ВМФ США призначено рабина.
Але повернемося до православного ставлення до проблем війни і миру.
Впродовж останніх семи тисяч років мирний час був лише нестійкою паузою між війнами. Так, тільки за останні 3600 років на земній кулі відбулося 14 тисяч війн, у тому числі 3500 великих, з яких понад 2 тисячі велося в Європі. За цей час загалом тільки 292 роки пройшли без воєн. Військові конфлікти забрали понад мільярд людських життів. Крім цього, у 150 регіональних і локальних війнах після Другої світової війни, загальна тривалість яких складає понад 500 років, було знищено понад 20 мільйонів людей, тобто вдвічі більше, ніж за час першої світової війни.
Війна є фізичним проявом прихованої духовної недуги людства –– братовбивчої ненависті (Бут. 4, 3-12). Війна є злом, причиною котрого, як і зла в людині взагалі, є гріховне зловживання даною Богом свободою, «бо від серця виходять злі помисли, вбивства, перелюбства, любодіяння, крадіжки, лжесвідчення, хула» (Мф. 15, 19).
Визнаючи війну злом, Церква усе ж не забороняє своїм чадам брати участь у бойових діях, якщо мова йде про захист ближніх та відновлення порушеної справедливості. Тоді війна вважається хоча і небажаним, але вимушеним засобом. Православ’я за всіх часів ставилося з найглибшою повагою до воїнів, що ціною власного життя оберігали життя і безпеку ближніх, усвідомлюючи, що саме їх стосуються слова Христа: «Немає більше тієї любові, як хто душу свою покладе за друзів своїх» (Ін. 15, 13).
«Хто візьме меч, від меча й загине» (Мф. 26, 52), –– у цих словах Спасителя знаходить виправдання ідея справедливої війни. З християнської точки зору поняття моральної правди в міжнародних відносинах повинно спиратися на такі основні принципи: любов до своїх ближніх, свого народу і Батьківщини; розуміння потреб інших народів; переконання в тому, що служити на благо свого народу аморальними засобами неможливо. Ці три принципи визначили моральні межі війни, що були вироблені християнським світом ще у часи Середньовіччя, коли люди намагалися приборкати стихію військового насильства.
У західній християнській традиції при визначенні справедливості війни звичайно наводять ряд чинників, що обумовлюють допустимість її початку на своїй або чужій території. До їхнього числа можна віднести такі: війну варто оголошувати заради відновлення справедливості; війну має право оголосити тільки законна влада; право на використання сили повинно належати не окремим особам або групам осіб, а легітимним представникам цивільної влади; війна може бути оголошена тільки після того, як будуть вичерпані всі мирні засоби для ведення переговорів із протилежною стороною і відновлення вихідної ситуації; війну варто оголошувати тільки в тому випадку, коли є цілком обґрунтовані сподівання на досягнення поставлених цілей; плановані військові втрати і руйнації повинні відповідати ситуації і цілям війни (принцип пропорційності засобів); під час війни необхідно забезпечити захист цивільного населення від прямих військових дій; війну можна виправдати тільки прагненням відновити мир і порядок.
Необхідно зауважити, що у теперішній системі міжнародних відносин часом буває складно відрізнити агресивну війну від оборонної.
Одним з критеріїв, за якими можна судити про правоту або неправоту воюючих сторін, є метод ведення війни, а також ставлення до полонених і мирного населення супротивника, особливо дітей (які, наприклад, в Іраку складають майже половину населення), жінок, людей похилого віку. Війна повинна вестися “з гнівом праведним”, але не зі злобою, ненаситністю, похіттю (1 Ін. 2, 16) і іншими породженнями пекла. Найбільш православну оцінку війни як подвигу або, навпаки, розбою можна зробити, лише виходячи з аналізу морального стану тих, хто воює.
Ще більш серйозним є питання права на застосування сили аж до позбавлення людини життя. Бо той, хто вбиває, постає у положенні володаря людського життя: він узурпує собі Божу справу. Вбивство є актом найвищої гордині. Той, хто вбиває, переступає останню межу і входить у зону вседозволеності. Ось чому дуже важливо, щоб війна відповідала принципам християнської справедливості.
Але не треба разом з єзуїтами та більшовиками стверджувати, що мета виправдовує засоби. Виправдати і визнати дозволеними, при бажанні, можна майже все, але якість вчинку не вимірюється його кінцевою метою. Тому православний воїн, що брав участь у бойових діях навіть справедливо, свідомо каявся перед Богом і в тих гріхах, які вважаються неминучими на війні.
У зв’язку з цим Церква має особливе піклування про воїнство, виховуючи його в дусі вірності високим моральним ідеалам.

Мир розглядається Православною Церквою як дарунок Божої любові. Мир у Новому Завіті –– це нормальний благодатний стан людської душі, звільненої від рабства гріха. Стан примиренності з Богом є нормальним станом творіння, «тому що Бог не є Бог безладу, а миру» (1 Кор. 14, 33). Кожен християнин повинен прагнути миру незалежно від часу і умов життя. Мир варто зберігати і зігрівати (2 Тим. 1, 6), а тому миротворчість є однією з чеснот християнина і завданням усієї Церкви Христової: «Якщо можливо і залежить від вас, перебувайте в мирі з усіма людьми» (Рим. 12, 18); намагайтеся «зберігати єдність духу в союзі миру» (Єф. 4, 3). Новозавітний заклик до миротворчості спирається на особистий приклад Спасителя і Його вчення. І якщо заповіді про непротивлення злому (Мф. 5, 39), любові до ворогів (Мф. 5, 44) і прощення (Мф. 6, 14-15) звернені насамперед до особистості, то заповідь про миротворчість –– «Блаженні миротворці, бо вони синами Божими назвуться» (Мф. 5, 9) –– має безпосереднє відношення до проблеми суспільного миру.
Православна Церква намагається здійснювати миротворче служіння як у національному, так і в міжнародному масштабі, прагнучи розв’язувати різноманітні протиріччя і призвести до злагоди народи, етнічні групи, уряди, політичні сили. Для цього вона звертає своє слово до влади, до інших впливових кіл, а також докладає зусиль для організації переговорів ворогуючих сторін і для надання допомоги стражденним. Церква також протистоїть пропаганді війни і насильства так само, як і різноманітним проявам ненависті, спроможної спровокувати братовбивчі сутички.
Саме тому, у відповідності зі своїм миротворчим покликанням, Українська Православна Церква закликала Сполучені Штати та їхніх союзників утриматися від застосування військової сили щодо Іраку. Блаженніший Митрополит Київський і всієї України Володимир висловив занепокоєння в зв’язку з можливістю «широкомасштабного військового конфлікту, який може призвести до численних людських жертв, довгострокового міжнародного протистояння і навіть до війни цивілізацій», та нагадав, що «православні люди не можуть залишатися байдужими і бути осторонь цього лиха, яке загрожує людству». У час Великого посту, який спрямований на очищення душі християнина від гріха, Українська Православна Церква закликала всіх своїх вірних чад усугубити молитву за збереження миру. Але Господь, як правило, силою нікого не зупиняє, бо свобода вибору є дарована Богом.
Християнам війни непотрібні. Нам необхідні взаєморозуміння, мир, любов і Божа ласка для життя у благочесті і чистоті.
Інакше нам доведеться на собі відчути те, про що пророче попереджав Олдос Хакслі в своєму романі-антиутопії «О, чудовий новий світ», написаному в далекому 1932 році. Один з героїв, розповідаючи про минуле, яке для нас ще є майбутнім, говорить дуже актуальну сьогодні фразу: «Безумовно, сибірська виразка покінчила з лібералізмом, але все ж таки неможливо було будувати суспільство на жорсткому примушенні…» Бо, у такому випадку, створюється світ не християнської любові, а суспільство клонованого примусового щастя та необмеженого задоволення, але це є вже темою іншої розмови

Великий пост начался 10 марта и продлится до дня Светлого Христова Воскресения — Пасхи Господней, которую в этом году встретим 27 апреля.
Пост — это время для общения человека с Богом, время покаяния, духовного взрастания и очищения. «Кто ограничивает пост только воздержанием от пищи, — говорит святой Иоанн Златоуст, — тот более всего бесчестит его. Ты постишься? Докажи мне это своими делами… Что за польза, когда мы воздерживаемся от птиц и рыб, а братьев угрызаем и снедаем?»

В древнем христианстве все важные и знаменательные события предваряются постом. Христос сразу после Крещения отправился в пустыню, где постился 40 дней. После столь продолжительного воздержания в пище Спаситель испытал страшный голод и человеческое желание поесть. Тут искуситель и предложил обратить камни в хлеб. Ответил ему Христос выстраданной фразой: «Не хлебом единым будет жить человек, а единственно словом, исходящим из уст Божиих» (Мф. 4, 4).
Пост для православного человека — это праздник духа, совокупность добрых дел, искренней молитвы, воздержания во всём, в том числе и в пище. Воздерживаясь от животной пищи, человек противопоставляет себя миру животному, где господствует закон всеобщего пожирания. Пост телесный необходим для совершения поста духовного, тот и другой в объединении образуют пост истинный, способствующий духовному воссоединению постящихся с Богом. В дни поста церковным Уставом запрещается скоромная пища — мясные и молочные продукты; рыба разрешается лишь в некоторые постные дни.
Великий пост называется еще Великой Четыредесятницей. Каждое из воскресений поста посвящено особому воспоминанию.
1 неделя (16 марта) — Торжества Православия, посвящена воспоминанию о победе Вселенской Церкви над иконоборчеством, а шире — над всеми ересями и расколами, которые столетиями терзали Святую Церковь — Тело Христово.
2 неделя (воскресенье, 23 марта) — Святителя Григория Паламы, архиепископа Фессалонитского, который отстоял учение церкви о «нетварном свете».
3 неделя (воскресенье, 30 марта) — Крестопоклонная. В этот день за всенощной на середину храма выносится Распятие, чтобы напомнить кающимся о спасительном даре искупления Христова. Благодатная сила Креста укрепляет всех, идущих по Его крестному пути.
4 неделя (воскресенье, 6 апреля) — Преподобного Иоанна Лествичника, автора книги «Лествица», призывающей постящихся к духовным высотам.
7 апреля — Благовещение Пресвятой Богородицы.
5 неделя (воскресенье, 13 апреля) — преподобной Марии Египетской (раскаявшейся блудницы, которая 40 лет провела в иудейской пустыни, искупая свои грехи. Ее образ стал символом глубокого и преображающего все существо покаяния).
6 неделя (воскресенье, 20 апреля) — Вербное воскресение. Вход Господень в Иерусалим.
21-26 апреля — Страстная седмица.
27 апреля — Светлое Христово Воскресение. Пасха.

«Итак отвергнем дела тьмы и облечемся в оружия света» (Рим. 13, 12)
Проповедь Блаженнейшего Митрополита Владимира на начало Великого поста

Закончилось время приготовления к Великому посту. Перед нашим духовным взором прошли образы мытаря и фарисея, блудного сына, картина Страшного суда и изгнания из рая. Церковь напоминала нам о молитве простой, смиренной и сердечной.
Церковь напоминала нам о безграничном милосердии Божием, превышающем нашу греховность, лишь бы мы пришли к Отцу нашему с искренним покаянием и желанием стать лучше. Церковь напоминала нам о вечной жизни и конечном суде Божием. А рассказом об изгнании из рая Церковь предупреждает нас о страшной силе греха. Подготовительные недели перед Великим постом кончились. Теперь начинается пост, святая Четыредесятница.
Святой апостол Павел об этом говорит нам сегодня так: «Наступил уже час пробудиться нам от сна. Ночь прошла, а день приблизился: итак отвергнем дела тьмы и облечемся в оружия света» (Рим. 13;11-12). Что же это, братья и сестры, за дела тьмы, которые следует отвергнуть, очистив свой ум, свою волю и сердце, и что такое дела света, к которым призывает апостол Павел каждого человека? Дела тьмы есть дела тьмы — это все нечистое, греховное и постыдное, что мешает и препятствует человеку быть настоящим человеком, с достоинством носящим в себе образ и подобие Божие. А дела света — это все противоположное тьме, это все праведное, светлое, радостное и прекрасное, что уподобляет нас, людей, Богу и святым Ангелам.
Сегодня мы вступаем в особое время, милостию Божиею и любовию святой Церкви предназначенное для нашего исправления и совершенствования, то есть для того, чтобы отвергнуть дела тьмы и принять оружие света. Мы вступаем в спасительный пост — период особого труда, молитвы и покаяния. Как всякий путешественник, чтобы достигнуть цели, старается взять с собой в путь самое необходимое, так и мы, вступая в период святой Четыредесятницы, берем сегодня в святом храме в первую очередь благословение Господне и молитвы святой Церкви.
Святое Евангелие предлагает нам, вступающим в период поста, взять с собой мир и любовь. Пост предназначен для того, чтобы просить у Бога помощи и прощения за все наши грехи и беззакония, исправиться и милостию Божией духовно возродиться. Невозможно получить, говорит святое Евангелие, прощение от Бога, если мы не прощаем людей, согрешивших против нас. Невозможно получить божественный мир, превосходящий всякое человеческое понимание и превышающий всякое человеческое благо, если мы не можем примириться с окружающими людьми. Только простивший людей получает прощение от Бога. Только примирившийся с окружающими может надеяться на божественный мир.
Отчего же в жизни так часто не только из сердца человеческого исходят, но и господствуют в людях злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, зависть, богохульство, гордость, безумство (Мк.7,21 22) и т.д.? Оттого, что не хватает в наших сердцах любви, которая «долготерпит, милосердствует, не завидует, не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит » (1 Кор. 13,4-7). Святой апостол Петр говорит: «Имейте усердную любовь друг ко другу, потому что любовь покрывает множество грехов» (1 Петр.4,8), а книга Притчей говорит и больше того: «Любовь покрывает все грехи» (Притч. 10,12). Если нет среди нас мира — значит, нет любви; если есть среди нас зависть и гордость — значит, нет в нас любви; оттого и ум лукавствует, что нет в нем любви; оттого и сердце излучает злые помыслы, что нет в нем любви; оттого и ноги человеческие избегают путей правды и мира, что нет любви. Этот дар — божественный дар, он необходим всегда и особенно сегодня, когда мы готовимся глубоко заглянуть в свою душу и сердце и сделать из этого полезные и благоприятные выводы. Все Божественное Откровение, пророчества, сущность евангельского благовестия, сам смысл нашей жизни и нашего конечного назначения зиждутся на двух божественных заповедях: любви к Богу и любви к человеку. Не случайно Христос Спаситель, обращаясь к людям, говорит: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга» (Ин. 13,34). Апостол Павел подтверждает в послании к Римлянам, что «любящий другого исполнил закон. Любовь есть исполнение закона» (Рим. 13,8,10). Без любви нет всепрощения и мира. Она необходима нам, христианам, для того, чтобы исполнять закон Христов. В этом случае любящий Господь, обращаясь к нам, говорит: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13,35). Говоря сегодня об этой божественной добродетели, мы просим Бога, чтобы Он ниспослал в мир, в наши сердца этот великий чудодейственный дар, благодаря которому мы можем найти в себе силу и мужество испросить себе прощение и простить другим.
Усилия каждого из нас в борьбе с самим собой, в борьбе со злом должно восприниматься верующим человеком как участие во всеобщем искоренении зла на земле и созидании добра во всемирном масштабе. Бог есть любовь, говорит Божественное Откровение, и пребывающий в любви в Боге пребывает.
Испросим же, братья и сестры, прощения у Бога и у людей, и сами простим других, чтобы, получив мир свыше, радостно вступить в спасительные дни Великого поста. Они ведут нас не только к обновлению, но и ко встрече с Воскресшим Христом, к вечной радости.
И я, милостию Божией, убогий архиерей, дерзающий призывать всех вас к миру, любви и к взаимному примирению, первый нуждаюсь в вашем братском снисхождении и прощении, в вашей любви и в молитвах. Благословите, отцы, братья и сестры, и простите меня, елика согреших словом, или делом, или помышлением.
Бог же благодатию и щедротами Своего человеколюбия да простит всех вас и благословит.
Аминь.

Война и мир

Христиане всего мира обеспокоены начавшейся войной в Ираке. С антивоенными обращения и призывами к общественности и мировому сообществу выступили предстоятели и высшие иерархи едва ли не всех христианских Церквей планеты — Православной, Католической, протестантских. Власть силы и сила власти вновь заявили свои права на мировое господство. Начавшаяся война попирает заповеди Христовы и права человека. Стоят ли цели, провозглашенные войсками антииракской коалиции, тех жертв, которые уже принесли бомбардировки и боевые действия? Сможет ли христианская цивилизация противостоять войне, беззаконию и насилию? Эти вечные вопросы человеческого существования вновь оказались в повестке дня. И чтобы мы ни делали, нам не удастся уйти от мучительных ответов на них.

23.03.2003. КИЇВ. Блаженніший Митрополит Володимир закликав вірних УПЦ до молитви за збереження миру і якнайшвидше розв’язання конфлікту в Іраку

В зв’язку з початком військового вирішення ситуації, що склалася навколо Іраку, Блаженніший Митрополит Київський і всієї України Володимир висловився про позицію Української Православної Церкви. Митрополит Володимир зазначив, що «православні люди не можуть залишатися байдужими і бути осторонь лиха, яке реально сьогодні загрожує людству. Мир — це Господній дар, і його збереження — необхідна умова, щоб, за словами Христа-Спасителя, нам бути названими синами Божими». Митрополит Володимир закликав вірних Української Православної Церкви сьогодні, в дні Великого посту, усугубити свої молитви за збереження миру та якнайшвидше вирішення конфлікту.

0303.03.2003. РІВНЕ. У зв’язку з 50-літтям архієпископ Рівненський і Острозький нагороджений орденами Руської і Української Православних Церков

Торжества, присвячені ювілею владики Варфоломія, проходили в Свято-Миколаївському Городоцькому жіночому монастирі, що поблизу Рівного, куди приїхали сотні гостей із багатьох областей України. Предстоятель Української Православної Церкви Блаженніший Митрополит Київський і всієї України Володимир у співслужінні тринадцяти архієреїв УПЦ відправив Божественну літургію. По закінченні Літургії ювіляра було нагороджено орденом преподобного Сергія Радонезького ІІ ступеня Руської Православної Церкви та орденом преподобних Антонія і Феодосія ІІ ступеня Української Православної Церкви. Від усього єпископату ювіляру вручено пам’ятну панагію.
У вітальному слові до ювіляра Блаженніший Владика сказав: «Сьогодні Господь благословив всіх нас молитвою відмітити Ваш золотий ювілей –– 50-ліття з дня народження. Знаючи Вашу самовіддане служіння Церкві, щиро і сердечно поздоровляючи Вас, ми підносимо молитву до Бога, щоб Господь зберігав Вас на многії і благії літа. Нехай сьогоднішній світлий день буде для Вас днем натхнення на все подальше життя. Ви ще молода людина, Церква від Вас чекає ще багато трудів і звершень. Вітаючи Вас, я маю високу нагоду і честь передати Вам від Святішого Патріарха Олексія орден і вітальний лист. Прийміть і від нас найщиріші поздоровлення. Нехай Господь береже і буде завжди з Вами».
У подячному слові архієпископ Варфоломій відповів: «Ваше Блаженство, Блаженніший наш Предстоятель Святої Православної Української Церкви. Від всієї души складаю Вам земний уклін за ті молитви, які Ви в сьогоднішній день піднесли за моє здоров’я, піднесли в день мого п’ятдесятиліття і за благополуччя нашої Православної Церкви і нашого побожного народу. Мені надзвичайно приємно, що я удостоєний високих церковних нагород, тому прошу Ваше Блаженство передати синовню подяку Його Святості Святішому Патріарху Олексію і дякую Вам особисто за високі нагороди. Я від душі Вам завдячую і перед престолом Всемилостивого Бога обіцяю, що, якщо на те буде воля Божа, то і надалі буду трудитися в міру своїх сил і можливостей. Користуючись нагодою, хочу подякувати всім Високопреосвященнішим і Преосвященнішим владикам, які прибули в сьогоднішній день до нас, щоб розділити мою радість і моє торжество, подякувати духовенству нашої єпархії і священикам, які прибули з інших єпархій, подякувати нашому побожному народу, який завжди молитовно підтримує мене і якому я безмежно вдячний. Прийміть моє сердечне «дякую» і низький уклін.»

03.03.2003. РОВНО. Руководители Ровенской и Волынской областей поздравили архиепископа Ровенского и Острожского Варфоломея с 50-летием

Волынь отметила юбилей ровенского владыки Варфоломея. Чествование юбиляра состоялось в храме Рождества Христова в Свято-Николаевском Городокском женском монастыре. Поздравить владыку прибыли глава Ровенской облгосадминистрации Николай Сорока, председатель областного совета народных депутатов Роман Василишин, губернатор Волынской области Анатолий Француз, другие официальные лица.
Руководители областей отметили роль владыки Варфоломея в деле возрождения Православия на Волыни, его вклад в преодоление межконфессиональных конфликтов и утверждение межцерковного мира.

Голова Рівненької обласної ради народних депутатів Роман Василишин: “Владика Варфоломій відповідає своєму високому служінню”
Роман Данилович, судячи з усього, святкування ювілею Владики стало подією для всього регіону?
Так, це, звичайно, є визначна подія. 50 років! Зібралась поважна громада людей, щоб привітати Владику із цією круглою датою і побажати йому подальшого служіння. З ним ми знайомі вже давно –– співпрацюємо з того часу, як він повернувся на нашу Рівненську землю вже як архієрей.

А як, на вашу думку, зараз проходить відродження Православ’я на Волині?
Позитив є. Сам я особисто підписував розпорядження, коли відкривали Дерманський, Великомежиріцький монастир, був причетний до Городка, коли працював головою облдержадміністрації, тому кажу: так, є розвиток, є відродження, є будівництво, є розширення, все більше людей іде сьогодні в Церкву. І якби не було розколу, у нас були б значно більші успіхи у справі відродження Православ’я на Волині і по всій Україні. А для цього треба ієрархам зібратися і визначитися в кінці кінців, тому що у нас на Рівненський землі протестанти створили значно більше молитовних будинків, ніж православні.

Ви прекрасно знаєте, що розкол зробили не церковні ієрархи, а політики. Тепер же вимагають від Церкви, архієреїв, щоб вони це все подолали. А може, той, хто затіяв, той і повинен подолати?
Якщо ми будемо надіятися, що це виправить той, хто зробив, то, вважайте, ми цього ніколи не вирішимо. Тепер треба находити не політичне, а релігійне рішення даного питання. Люди втомились від розколу. Всі бажають, щоб була Українська Церква, в якій всі моляться Єдиному Богу. І якщо вища верхівка духовенства не вирішить цього питання, безглуздо надіятися, що його вирішать політики. На сьогодні політичного вирішення цього питання немає. Це моя особиста думка. А як воно створювалось, як воно робилось, я знаю, тому що був причетний не до створення розколу, звичайно, а причетний до того відрізку часу, коли відбувалися ці події. Зробилося воно погано, і оскільки погано зробилося, тому потрібно це виправляти.
Знаю труднощі, які є. Ми часто зустрічаємося з владикою, вирішуємо питання. Звичайно, деколи хотілось би вирішувати більше. Наприклад, є конфліктна ситуація у Рівному з Спасо-Воскресенським кафедральним собором, в якому громада УПЦ-КП займає верхню частину, а громада УПЦ –– нижню. В свій час було поправки до Закону про почергове богослужіння, але це залишилося на папері. Благо, що хоча б зберігаються ці два храми як для однієї громади, так і для іншої, хоча, на мій погляд, громада УПЦ є ущемлена у своїх правах, тому що вона здійснює свої потреби у підвальному приміщенні. Якби були зміни, усе було б краще. У нас в місті будується прекрасний Покровський собор. Тут як раз треба шукати компроміси, тому що для людей потрібно помолитися, віддати данину Богу, очистити свою душу. А все інше для них дуже далеко. Це якраз нам треба вирішувати.
Владика –– прекрасна людина. Його поважають як влада, так і прості миряни. Наскільки часто я з ним зустрічаюсь у житті, був у нього в гостях –– він скромна людина. На мій погляд, владика Варфоломій відповідає своєму високому служінню, і до нього завжди ідуть люди за порадою.

Глава Волинської облдержадміністрації Герой України Анатолій Француз: “Ми приїхали привітати Його Високопреосвященство архієпископа Варфоломія як добру людину, доброго вчителя, доброго наставника і доброго владику. Все його життя пов’язане з Волинню, де він невтомно працює на ниві відродження Святого Православ’я, духовності нашого народу. Звичайно, в його ювілей ми хочемо висловити йому нашу щиру вдячність”.

Голова Рівненської облдержадміністрації Микола Сорока: ”Ювілей владики –– це подія для всіх віруючих нашого краю. Він користується великою повагою як серед народу, так і у представників влади. Останнім часом нормалізувалось міжконфесійне життя, відроджуються монастирі, храми, Українська Православна Церква відіграє важливу роль в духовному житті нашої області. В цьому велика заслуга владики Варфоломія, і я радий, що ми разом працюємо в ім’я держави і народу України”.

Володимир Остап’юк, однокласник ювіляра: “Сьогодні приїхало багато людей з різних кінців України, з-за кордону, де вчився і працював владика Варфоломій, і ми раді бачити, як поважні люди шанують нашого земляка – архієпископа. Ми з владикою разом учились в старших класах Любомської середньої школи, жили в одній гуртожицькій кімнаті. Віктор завжди відрізнявся порядністю, умів спілкуватися з товаришами, з людьми. Звичайно, я зрадів, коли я дізнався, що він став архієреєм. Сьогодні я хотів би йому подякувати за любов до рідної землі, за любов до рідного села, до рідного дому. Побажати наснаги у його добрих справах, побажати здоров’я і всього найкращого”.

Архиепископ Ровенский и Острожский Варфоломей: «Церковь должна воцерковлять людей и вести их к Богу»

Владыка! Вы родились в христианской семье, а были священнослужители в вашем роду?

Нет, священнослужителей среди моих предков не было, но зато моя семья всегда была религиозной. И прадед, и дед с бабушкой по линии мамы были глубоко верующими людьми, и каждый воскресный и праздничный день, придя из храма, они читали Псалтирь. Мой прадедушка был грамотным человеком, он окончил сельскую школу, умел читать по-церковнославянски и всегда читал Жития святых или Псалтирь, послушать его собирались все домашние и даже соседи. Когда я начал подрастать, постоянно жил в православном окружении, воспитывался в православных традициях. Помимо того, у меня по материнской линии была очень религиозная бабушка Феодора, а бабушки всегда оказывают более благотворное влияние на внуков, чем родители на своих детей, потому что нянчатся с ними больше родителей, занятых на работе. Для своего времени она была женщина, как говорили в селе, грамотная. Она научилась читать от своего брата, читала по-славянски и в молодости пела в церковном хоре. У нее было толкование на послания Апостола Павла, которое она читала и пересказывала мне.
Кроме того, у нас по соседству жил священник, уже покойный отец Иоанн. Он был человеком своеобразным –– всецело предан церковной жизни, фронтовик, имел музыкальное дарование, хорошо управлял хором. Он поднял сельскую паству на высокий уровень и сумел в 60-е годы, когда было хрущевское гонение, отстоять церковь. Я, когда уже учился в семинарии, спрашивал его: «Отец Иоанн, а как получилось, что церковь наша не закрыта? » Он ответил: «Это ведомо только мне и одному Богу». И него был сын Василий, мой ровесник, с ним мы ходили в школу, сидели за одной партой. Поэтому я находился, с одной стороны, под церковным влиянием, а с другой –– под домашним христианским воспитанием. И все складывалось так, что в душе у меня с детства закладывалось желание посвятить себя Церкви. Но времена были очень непростые, поэтому, когда я окончил школу, у меня было желание пойти учиться, но куда именно, я так и не решил –– меня призвали в армию. Я служил в Чехословакии, был командиром отделения в зенитно-артиллерийском дивизионе.
Благодаря армейской службе я повзрослел, переосмыслил какие-то моменты в своей жизни и, когда вернулся из армии, твердо решил идти по стопам церковным. Сначала поступал в Ленинградскую духовную семинарию и первый раз не прошел. А не прошел по чистой случайности –– у меня не было паспорта. До этого он мне не нужен был, я уже подал документы на оформление паспорта, но его еще не успели сделать. Вероятно, приемная комиссия во главе с покойным митрополитом Никодимом решила, что перед ними или какой-нибудь фанатик, не желающий брать паспорт, или аферист без документов.
На следующий год я уже поехал на юг –– в Одессу. И, слава Богу, благополучно сдал экзамены и был зачислен в семинарию, возглавляемую тогда нынешним владыкой Одесским Агафангелом,. В 1979 году я закончил семинарию и решил, что, поскольку я еще человек не такой старый, идти учиться в академию. Родители были не против, и я поступил в Московскую духовную академию, где проучился четыре года, три из них под руководством Блаженнейшего Митрополита Владимира –– нашего Предстоятеля, который тогда был ректором академии.

Владыка, Вы много лет нанимались исследованием наследия преподобного Паисия Величковского и написали об этом работу. Чем был обусловлен Ваш выбор?

Дело в том, что я всегда интересовался историческими науками. История государства, история Церкви для меня были любимыми предметами. Когда были объявлены темы курсовых сочинений, я выбрал наиболее интересную для себя и обратился за советом к профессору архимандриту Евлогию, читавшему у нас курс истории Балканских Церквей. Я кратко изложил ему план работы, свои основные мысли. Он одобрил и пообещал консультировать. Для меня это было интересно, потому что в то время личность Паисия Величковского в нашей Церкви была практически неизвестна. Преподобный был родом из Полтавы, но практически вся жизнь его проходила за пределами Украины: на Афоне, в Молдавии, в Румынии. Его труды приходили на Русь, в наши православные монастыри, в виде переводных книг и духовных наставлений. Мне хотелось объединить все это: значение Нямецкого монастыря, где долгое время подвижничал Паисий Величковский, и труды преподобного, которые оказали огромное влияние на жизнь русских монастырей. Я не могу судить, насколько получилась работа, но тогда мне говорили, что написано хорошо –– во всяком случае, работа прошла. Сейчас, по прошествии 20 лет, я многое бы написал по-другому, потому что в 1989 году преподобного Паисия Величковского причислили к лику святых, появилось много интереснейших исследований, стали известны новые факты из биографии.

Владыка, в своем труде Вы упоминаете многие обители и обязательно находите следы влияния преподобного Паисия на традиции старчества. А для современного монашества эти традиции актуальны?

Я думаю, что это никогда не должно быть предано забвению, потому традиции старчества являются огромным наследием. Мы живем в невоцерковленном обществе, поэтому в новооткрытые монастыри к нам приходят люди, которые имеют малый духовный опыт. И нет еще в монастырях тех духовных наставников, которые смогли бы наставления преподобного Паисия Величковского внедрять в духовную жизнь монастырей. Я думаю, это дело времени. Со временем, когда церковная жизнь стабилизируется, когда наши монастыри выйдут из того состояния, что им постоянно нужно что-то строить, восстанавливать, перестраивать, начнется расцвет духовной жизни в стенах монастырей. И вот тогда этот опыт, записанный преподобным Паисием Величковским в книгах “ Добротолюбие”, которые он перевел, очень пригодится. И сейчас у нас есть старые монастыри, которые не закрывались, например Троице-Сергиева Лавра, Корецкий монастырь у нас на Волыни, есть очень много людей, которые живут наставлениями преподобного Паисия Величковского. Я полагаю, старчество как духовный институт в наших монастырях необходим.

Вчера было сказано, что в Вашей епархии едва ли не самое большое количество монастырей приходится на количество приходов. Большинство возрождено уже при Вашем архипастырстве?
Практически все монастыри, которые сейчас есть на территории нашей епархии, возродились в годы независимости Украины. Благодаря тому, что ситуация немного меняется, мы смогли открыть еще подворье Городоцкого монастыря в городе Ровно и скит монастыря на Источнике Праведной Анны в селе Онишковцы Дубенского района. При моем участии было открыто два монастыря, которые после разделения епархии отошли к Полесской епархии –– к владыке Анатолию. Мы разговаривали с Блаженнейшим о том, что есть необходимость открыть еще один монастырь, может, на первое время скит нашего Городоцкого монастыря в пгт Млинов. Монастыри –– лампады духовной жизни. В городах и селах, где они находятся, совсем другая атмосфера –– там люди добрее, более кроткие, там нет разгула преступности, невзирая даже на то, что местные жители не ходят в этот монастырь или бывают там крайне редко. Но сам дух монастыря как-то сдерживает людей от пороков.

А сколько всего монастырей в Вашей епархии?

Девять монастырей, два подворья и скит.

Владыка, мы не случайно затронули тему монастырей. Всем известно, что во время политического раскола и межконфессионального противостояния, которое охватило страну, ни один монастырь не ушел в раскол. Сейчас у нас 150 монастырей, и в них нет никаких шатаний. А как объяснить то, что в Ровенской и Волынской области расколом была нанесена столь тяжкая рана Церкви?

Все-таки надо учитывать тот исторический факт, что Волынь и Ровенщина –– это западный регион нашего государства, и там всегда была борьба. Это стык православного и католического миров, и естественно, что православные всегда стремились каким-то образом выйти из-под политического и религиозного давления и обрести свободу. Это проявлялось и в 30-е годы, когда Волынь находилась в составе Польского государства. Целая Волынская епархия, в состав которой входила и нынешняя Ровенская область, была в церковном отношении православная, но тем не менее поляки стремились угнетать Православие, и люди стремились к независимости. Во время Второй мировой войны это желание вылилось в то, что часть духовенства объявила автокефалию во главе с епископом Поликарпом Сикорским и многие люди, которые были в то время молодыми, были причастны к этой жизни. На фоне сильного политического влияния Церковь организовывала какие-то службы, встречи молодежи, на которых поднимался национальный дух противостояния –– и полякам, и немцам, и энкавэдистам. Те люди сегодня старше, но идея, знакомая и дорогая им с юности, как-то проявляется. Когда в 1990-х годах проходила борьба с расколом за храмы, мы встречали в первых рядах людей старшего поколения –– 60- 70 лет. Но большинство людей все-таки придерживается нашей Православной Церкви. И здесь наши монастыри как бастионы. Если даже у кого-нибудь возникают какие-то сомнения, то он смотрит на монастырь: «А как поступает Почаевская Лавра? Куда она склоняется? Как поступают другие наши монастыри?» Люди, благодаря монастырям, сдерживались от греха раскола. Хотя, конечно, Волынская и Ровенская область в этом отношении сильно пострадали.

Но они, по-моему, пострадали не столько от стариков, сколько от комсомольских вожаков –– червониев, поровских и прочих.
Да, эти политики умело использовали то негодование репрессированных при Сталине, негодование тех людей, которые каким-то образом были ущемлены со стороны государства или обездолены экономическим и социальным кризисом конца «перестройки» –– и вот они, по «благословению» Леонида Кравчука, направили эту ненависть, озлобление в церковное русло, доказывая, что Украинская Православная Церковь враг народа. А тем временем шло массовое разграбление государства, «прихватизация». Многие люди ринулись в эту борьбу, а потом опомнились и вернулись и, слава Богу, начали смотреть на те проблемы и трагедии, которые они пережили, совсем другими глазами.

Но ведь штурмовики вообще были людьми нецерковными. Они разграбили церковное имущество, а в ваших епископских облачения даже начали «служить». Это ведь мародерство?

Я тогда жил в Луцке, где находилось епархиальное управление, у нас был прекрасный собор. Со стороны государственных чиновников были даны заверения: «Владыка, Вы не переживайте, никакого захвата не будет. Закон превыше всего! Если кто-то попробует спровоцировать захваты, мы примем все меры, чтобы этого не допустить». И я спокойно держал и свои личные вещи, и книги, и облачение, и богослужебные предметы в епархиальном управлении. Когда захватывали собор и епархиальное управление, я находился там до конца, а выходил оттуда сквозь разъяренную толпу. Думал, приду завтра, скажу: ребята, это мои вещи, будьте добры, верните их. Но куда там! И конечно, было удивительно, что епископа выгнали, а его вещи тут же начали использовать для своих целей.

Говорят, и библиотека погибла?

Увы! Наша Церковь еще не в состоянии была обеспечить семинарию необходимым количеством религиозных книг, а при семинарии библиотека должна быть, в первую очередь, из книг религиозного характера. В Ленинграде проходила выставка, которую организовывало издательство YMCA-PRESS, и мы послали священника, чтобы он побывал на выставке, закупил определенное количество литературы и переправил сюда. За полтора года сформировали солидную библиотеку. И мне потом рассказывали, что эти книги те же раскольники выносили под полой и продавали нашим священникам.

А с возвращением кафедрального собора в Ровно и прочего имущества есть сдвиги? Ведь захваты сопровождались кровопролитием.
Да, достаточно много было насилия. После захвата нам предложили проводить поочередные богослужения. Естественно, православная община не пошла на это, потому что каноническая сторона не позволяет нам этого делать. Тогда в административном порядке, наверное, было какое-то давление со стороны тогдашнего президента Леонида Кравчука, власть бесцеремонно документально передала собор. При живой общине, попирая права верующих. В советское время собор долгое время был закрыт: там находился музей. Когда начался перестроечный период, верующие голодали под собором, требуя его вернуть. И те же люди снова оказались за бортом, потому что пришли другие силы и снова захватили Собор. Так что сейчас мы требуем отменить решение городской администрации, которое было тогда принято.

Но ведь есть решение высших судебных инстанций государства, отменивших это решение как незаконное?
В том то и дело, что у нас было много таких вопросов, когда суд принимает решение в пользу нашей Церкви, а исполнить их практически невозможно, потому что приезжают народные депутаты, организаторы захватов, и пугают то же государство и представителей исполнительных органов.
Живем надеждой, потому что власти нам обещают. Сейчас мы выиграли судебные процессы по храму села Милостив в Апелляционном хозяйственном суде Киева. Адвокат, который представляет наши интересы, уверяет, что закончим с одним делом, начнем восстанавливать законность по отношению к другим. Так должно быть. Потому что если есть государство, есть законы, хорошие они или плохие, но если закон так требует, значит, его надо исполнять. А то получается, что закон только для одних, одни должны быть законопослушными, а другие делают, что хотят. Такая вот в нашей сфере анархия, прикрывающаяся мантией демократии. Но какое же это демократическое государство, если права граждан ущемляются и попираются. Я думаю, что, даст Бог, справедливость восторжествует.

Владыка, сейчас ситуация стабилизировалась, и на Вашем юбилее были и губернаторы сопредельных областей, и глава Ровенской областной администрации, и главы районных администраций. Как сейчас складываются взаимоотношения между правящим архиереем и властью?

Жизнь Церкви во многом зависит от отношения власти. И если к власти приходят люди, которые переживают за государство, а государство –– это и люди церковные, то они должны искать каких-то контактов для совместной деятельности, чтобы друг друга поддерживать. Только тогда государство будет сильным, когда все его звенья будут работать в одном направлении. Поэтому я думаю, что государственные деятели должны усвоить простую истину, что бороться с Богом, бороться с Церковью –– гибельно и для государства, и для них, в первую очередь. Нужно искать пути для совместной деятельности. Она только послужит и для блага государства, и для блага Церкви. В любом направлении, где только есть возможность, ее нужно использовать.
Какие отношения у нас с нынешней властью? Если сказать, что плохие –– это будет неправдой, потому что отношения у нас действительно нормальные. С другой стороны, мы понимаем, что не все власть может сделать, потому что существует множество проблем, которые невозможно безболезненно решить –– нужно сталкивать интересы противостоящих сторон. Это может привести к обострению. Поэтому живем надеждой, что с помощью Божией настанет такое время, которое поможет власти нашей решить этот вопрос безболезненно, без противостояния. Мы видим, что уже есть какие-то сдвиги в этом направлении. Отношения с районным и областным руководством у нас хорошие, к нашим проблемам относятся с пониманием. И даже в регионах, находящихся на крайнем западе нашей епархии, –– в Радовиловском и Дубновском районах ––главы районных администраций –– уравновешенные люди, стараются проводить совместные мероприятия, чтобы и со стороны Церкви были представители, и со стороны государства. Они ждут и от нас определенной помощи. Вот, например, в Радовиловском районе глава районной администрации считает, что необходимо привести в порядок сельские кладбища. Он выделяет определенную сумму денег на такое богоугодное дело и просит местных священников организовать людей на то, чтобы убрать, огородить, вырезать ненужные деревья –– одним словом, облагородить кладбища. Что греха таить, кладбища наши всегда были в запущенном состоянии. Наш народ к памяти предков относится не так, как, например, на западе. Хотя наши люди и любят своих почивших родных, всегда приходят на родительские субботы. Но вот убирать кладбище –– один раз перед Пасхой убрали и считают, что они сделали большое дело.

А в социальном служении какие-то совместные акции проходят?

У нас есть интернат для детей, которые являются круглыми сиротами или полусиротами, и наши сестры из Городоцкого монастыря стараются привить им какие-то навыки художества, вышивки, шитья, еще какие-то навыки домашнего хозяйства, домоводства. Об этом просит руководство этого дома-интерната. И сестры невольно, когда с детьми занимаются, дети задают и какие-то вопросы религиозного характера, имеют православные беседы с воспитанниками. Кроме того, у нас есть возможность помогать другим домам-интернатам, у нас есть несколько таких домов, где находятся дети-инвалиды. Мы стараемся помогать этим детям время от времени, особенно когда государство организовывает какие-то месячники, мы собираем деньги, материальную помощь в виде одежды, продуктов питания и передаем этим заведениям. Оказываем посильную помощь осужденным. У нас есть колония для несовершеннолетних в Дубно, постоянно опекаемая нашим священником. Храма в колонии пока нет, но священник бывает часто и приобщает их к Таинствам: он приносит запасные Дары, и многие приступают к чаше. Мужскую тюрьму в Городище опекает местный священник, несколько раз совершал там Литургию. В Ровно есть дом, где собираются люди без определенного места жительства. Они могут придти в этот дом, им предоставят горячее питание. Мы тоже принимаем в этом посильное участие –– помогаем продуктами питания.

Владыка, Вы отметили свой 50-летний юбилей, имеете большой опыт архипастырского служения. Какие, на Ваш взгляд, перед Православной Церковью в Украине стоят главные задачи?
Я думаю, что главная задача для нашей Церкви –– воцерковление людей и приведение их к Богу. Потому что вне Церкви остается очень много людей. И здесь нужны воскресные школы, чтобы начинать это воспитание с самого раннего возраста и работать с людьми, которые только переступают порог церковный, с людьми, которые еще далеки от Церкви. Наша Церковь обескровлена атеистическими временами и не в силах еще все охватить. Это вопрос времени. Когда Церкви дали возможность свободной вероисповеднической жизни, то пришли многие молодые люди и вступили на путь священства, но у них нет ни проповеднического опыта, ни опыта работы с людьми. Они совершают богослужения, требуя исправления. А вот направить их где-то еще заниматься социальной работой очень трудно, потому что не готовы к этому ни священники, ни прихожане. Но я думаю, что сейчас многие студенты наших семинарий, заканчивая обучение, должны получать и навыки прямой работы с обществом, будь-то военные учреждения, медицинские, колония для осужденных или дискоклуб. У нас есть священники, которые спрашивают меня, можно ли открыть при церкви спортивную или художественную секцию для детей. И это очень важно. Нельзя заниматься только тем, что заставлять детей все время молиться –– так мы можем отбить людей от церкви. А если проводить сопутствующие познавательные или творческие занятия при приходе –– это будет привлекать и детей, и родителей. Все, что Церковь не возбраняет, мы должны использовать в социальном служении. Сегодня нелегко и нашему народу, и нашей державе, и нашей Церкви. Мы должны подставлять плечо друг другу и совместно преодолевать все трудности.
Беседу вел Василий Анисимов

03.03.2003. РОВНО. Вышла в свет книга архиепископа Ровенского и Острожского Варфоломея «Нямецкий монастырь в истории Русской и Румынской Православных Церквей»

Этот научный труд представляет собой кандидатскую диссертацию, защищенную владыкой Варфоломеем в 1983 году в Московской духовной академии. Он посвящен деятельности выдающегося украинского подвижника, с именем которого связано восстановление традиций старчества в монастырях Русской и Румынской Православных Церквей. Деятельность и труды преподобного Паисия (канонизирован в 1989 году) оказали огромное влияние на монашескую жизнь в дореволюционной России. Последователями святого Паисия считаются Оптинские и Глинское старцы. Работа издана к пятидесятилетию владыки.

22 лютого Блаженніший Митрополит Володимир з архіпастирським візитом відвідав Білоцерківську єпархію. Божественну літургію Митрополит Володимир звершив у Спасо-Преображенському кафедральному соборі. Йому співслужили Преосвященний Серафим, єпископ Білоцерківський і Богуславський, Преосвященний Павел, єпископ Вишгородський, духовенство єпархії. По завершенні Літургії Митрополит Володимир привітав Преосвященного владику Серафима з його 50-річчям і вручив йому орден Української Православної Церкви прпп. Антонія і Феодосія Києво-Печерських. Перебуваючи в Білоцерківській єпархії, Блаженніший Митрополит мав зустріч та спілкування з представниками місцевої влади.
28 лютого Блаженніший Митрополит Володимир відвідав Корецький Свято-Троїцький жіночий монастир (Рівненська обл.).
1 березня. Вселенська батьківська субота. Божественну літургію Блаженніший Митрополит Володимир звершив в Успенському соборі Свято-Успенської Почаївської лаври (Тернопільська обл.). Йому співслужили Високопреосвященний Іларіон, митрополит Донецький і Маріупольський, Преосвященний Павел, єпископ Вишгородський, Преосвященний Володимир, єпископ Почаївський, духовенство монастиря. По завершенні Літургії митрополит Володимир відслужив панахиду, за якою пом’янув жертв голодоморів та репресій, що мали місце в безбожні часи.
2 березня. Неділя. Предстоятель Української Православної Церкви Блаженніший Митрополит Володимир з архіпастирським візитом відвідав Рівненську єпархію. Божественну літургію Блаженніший Митрополит звершив у храмі Різдва Христового в Свято-Миколаївському Городоцькому жіночому монастирі. Йому співслужили Вископреосвященний Ніфонт, Митрополит Луцький і Волинський, Високопреосвященний Іларіон, митрополит Донецький і Маріупольський, Високопреосвященний Варфоломій, архієпископ Рівненський і Острозький, Високопреосвященний Антоній, архієпископ Хмельницький і Шепетівський, Високопреосвященний Віссаріон, архієпископ Овруцький і Коростенський, Високопреосвященний Августин, архієпископ Львівський і Галицький, Високопреосвященний Симеон, архієпископ Володимир-Волинський і Ковельський, Преосвященний Гурій, єпископ Житомирський і Новоград-Волинський, Преосвященний Павел, єпископ Вишгородський, Преосвященний Онуфрій, єпископ Ізюмський, Преосвященний Митрофан, єпископ Переяслав-Хмельницький, Преосвященний Володимир, єпископ Почаївський, Преосвященний Филип, єпископ Полтавський і Кременчуцький, єпархіальне духовенство. По завершенні Божественної літургії Блаженніший Митрополит Володимир привітав Високопреосвященного Варфоломія, архієпископа Рівненського і Острозького, з його 50-літтям та за заслуги перед Українською Православною Церквою нагородив його орденом святих прпп. Антонія і Феодосія Києво-Печерських.
Перебуваючи на Рівненщині, Блаженніший Митрополит Володимир мав зустріч та спілкування з головою Рівненської облдержадміністрації М.П. Сорокою та головою Волинської облдержадміністрації А.Й. Французом, які також привітали ювіляра.
3 березня. Блаженніший Митрополит Володимир відвідав Святогорський Свято-Успенський Зимненський монастир (Володимир-Волинська єп.), де оглянув хід реставраційних робіт, що ведуться в древньому Свято-Успенському соборі монастиря.
7 березня. Блаженніший Митрополит Володимир відслужив освячення храму грецької парафії на честь вмч. Варвари при Свято-Ольгінському храмі, що в Харківському р-ні м. Києва.
Того ж дня відбулася зустріч Блаженнішого Митрополита Володимира з директором Всеукраїнського центру професійної реабілітації інвалідів М.Авраменко. Під час зустрічі обговорювалися питання, які в сьогоднішній нелегкий час постають перед соціальною установою, завданням якої є соціально-психологічна реабілітація людей з вадами здоров’я. Обговорювалися також можливості співпраці Центру з соціальними установами УПЦ.
9 березня. Прощена неділя. Божественну літургію у співслужінні преосвященного Павла, єпископа Вишгородського, Преосвященного Митрофана, єпископа Переяслав-Хмельницького, академічного та лаврського духовенства Блаженніший Митрополит Володимир відслужив у Трапезному храмі прпп. Антонія і Феодосія Печерських у Києво-Печерській Лаврі.
Того ж дня ввечері в храмі прпп. Антонія і Феодосія відбувся чин прощення, за яким Блаженніший Митрополит Володимир благословив усіх на Великий піст святими іконками.
10 березня. Понеділок першого тижня Великого посту. Вечірнє богослужіння з Великим каноном прп. Андрія Крітського Блаженніший Митрополит Володимир відслужив у храмі прпп. Антонія і Феодосія в Києво-Печерській Лаврі.
11 березня. Вівторок першого тижня Великого посту. Великий покаянний канон прп. Андрія Крітського Блаженніший Митрополит Володимир читав за вечірнім богослужінням в Свято-Миколаївському соборі Свято-Покровського жіночого монастиря м. Києва.
12 березня. Середа першого тижня Великого посту. Літургію Передосвячених Дарів Блаженніший Митрополит Володимир звершив у Трапезному храмі Києво-Печерської Лаври.
Того ж дня в резиденції Предстоятеля УПЦ у Свято-Успенській Києво-Печерській Лаврі відбулася зустріч Блаженнішого Митрополита Володимира з лідерами парламентських груп і фракцій Верховної Ради України. Блаженніший Митрополит розповів про діяльність Української Православної Церкви, про ті проблеми, які перед Церквою поставило сьогодення. На зустрічі виступили Валерій Пустовойтенко (НДП), Петро Симоненко (КПУ), Юрій Кармазін (“Наша Україна”), Володимир Демехін (“Народовладдя”), Михайло Павловський (“БЮТ”), Олександр Борзих (АПУ) та інші парламентарі. В ході зустрічі обговорювались питання церковно-державних відносин, прийняття нового Закону “Про свободу совісті і релігійні організації” і реституції церковного майна.
Ввечері того ж дня Великий покаянний канон прп. Андрія Крітського Блаженніший Митрополит Володимир читав за вечірнім богослужінням у Свято-Вознесенському Флорівському монастирі м. Києва.
13 березня. Четвер першого тижня Великого посту. Вечірнє богослужіння з Великим каноном прп. Андрія Крітського Блаженніший Митрополит Володимир відслужив у храмі прпп. Антонія і Феодосія в Києво-Печерській Лаврі.
Всюди, де звершував богослужіння і візити Блаженніший Митрополит Володимир, вів виголошував відповідні проповіді, промови та архіпастирські настанови.

Підготував Олександр Драбинко

10.03.2003. ЙОХАННЕСБУРГ. У православных ЮАР, выходцев из России, Украины и Белоруссии, появился свой храм.

Состоялось освящение храма в честь преподобного Сергия Радонежского. Чин великого освящения и Божественную литургию в нем совершил митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл в сослужении митрополита Йоханнесбургского и Преторийского Серафима (Александрийский Патриархат) и сонма духовенства. На торжестве присутствовали послы Российской Федерации, Украины и Белоруссии, представители дипломатического корпуса, местные общественные и религиозные деятели, члены русской, белорусской, украинской и греческой общин страны. По случаю этого события Предстоятель Украинской Православной Церкви Блаженнейший Митрополит Владимир направил приветственное послание, которое и было зачитано на торжествах:
«Ваше Блаженство, Блаженнейший Папа и Патриарх Александрийский и всея Африки Петр VII!
Ваше Превосходительство, господин Посол Украины в Южноафриканской Республике,
Ваши Высокопреосвященства,
Ваши Превосходительства,
дорогой отец настоятель,
отцы, братья и сестры!
Сердечно приветствую всех, собравшихся на торжество освящения храма во имя преподобного Сергия Радонежского, построенного усердием благочестивых жертвователей ради духовной пользы многонациональной паствы Русской Православной Церкви, проживающей на земле Южной Африки. Особенно отрадно мне обратить слово приветствия к соотечественникам-украинцам, которые вместе со своими братьями из других славянских стран и представителями иных народов составляют часть этого прихода, недавно учрежденного, но уже преуспевшего в созидании благоукрашенного дома Божия, а также в многосторонней просветительской деятельности.
«Имя Церкви –– это имя не разделения, но единения и согласия», говорит святой Иоанн Златоуст. Верные завету вселенского учителя, чада Русской Православной Церкви бережно хранят единство друг с другом и с православными верующими тех Поместных Церквей, где Господь судил им жительствовать. Новый храм, воздвигнутый по благословению Блаженнейшего Патриарха Александрийского Петра и Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия, станет еще одним свидетельством единства православной веры и христианской любви. Совершаемое здесь богослужение на общем для славянских народов языке святых Кирилла и Мефодия позволит и в сей далекой стране «рассеянных чад Божиих собрать воедино» (Ин. 11. 52), сплотить их в молитве о мире всего мира, о благостоянии святых Божиих Церквей и о соединении всех.
По молитвенному предстательству преподобного Сергия, который вошел в историю как духовный собиратель Святой Руси, да благословит Господь созидателей нового храма и всех, с верою, благоговением и страхом Божиим входящих в него.

13.03.2003. ЙОХАННЕСБУРГ. Настоятель православной общины в Южно-Африканской Республике игумен Филарет (Булеков) поблагодарил Предстоятеля УПЦ за приветствие в связи с освящения храма

Настоятель православной общины Йоханнесбурга игумен Филарет (Булеков) направил Блаженнейшему Митрополиту Владимиру благодарственное письмо. В нем он рассказал об освящении православного храма в честь преподобного Сергия Радонежского в Йоханесбурге. А также сообщил о том, что между приходом и посольством Украины в ЮАР установились добрые взаимоотношения: посол Украины Игорь Турянский и другие сотрудники посольства являются постоянными участниками всех основных событий в Свято-Сергиевском приходе.

15.03.2003.КИЕВ. Блаженнейший Митрополит Владимир принял участие в церемонии открытия мегамаркета «Benetton» на Крещатике

Новый торговый центр разместился в отреставрированном 4-этажном здании-памятнике архитектуры в центре Киева. Блаженнейший Митрополит совершил чин освящения мегамаркета и преподал архипастырское благословение руководителям и работникам. Блаженнейшего Владыку сопровождал благочинный храмов Киева протоиерей Виталий Косовский. На освящении пел хор Свято-Ильинского храма г. Киева.
На церемонии присутствовал один из отцов-основателей торговой группы «Benetton» Лучанно Бенеттон, который ныне является председателем компании «Benetton» и главой правления директоров. На презентацию пожаловал и президент компании «Арго-Трейдинг Лтд» Владимир Дейнега. Киевскую администрацию представлял зампредседателя Иван Фоменко.
Группа «Benetton» –– известный производитель молодежной одежды, она ежегодно производит более 110 миллионов предметов одежды и представлена 5000 мегамагазинами в 120 странах мира.

МЕЖДУНАРОДНЫЕ СОБЫТИЯ В МАРТЕ

В этом году первый день Великого поста для христиан всего мира стал днем молитвы за мир в Ираке. Такое решение принял исполком Всемирного Совета Церквей, заседание которого состоялось в Швейцарии. Руководство Всемирного Совета Церквей приняло заявление, осуждающее намерение США осуществить военное вторжение в Ирак. Авторы документа призывают верующих остановить угрозу войны. Всемирный Совет Церквей также призывает иракские власти к сотрудничеству с инспекторами ООН и к уважению прав своих граждан. Называя войну «безнравственным и неразумным деянием», исполком предостерегает, что операция в Ираке вызовет серьезный гуманитарный кризис. В документе отмечается, что «20 лет инспекций более эффективны, менее дорогостоящи и более значимы, чем 20 дней войны». Одновременно говорится о необходимости не только разоружить Ирак, но и освободить от оружия массового поражения весь ближневосточный регион. С подобными воззваниями обратились к президенту Соединенных Штатов представители национального Совета Церквей США. Как сообщила газета «Вашингтон пост», в настоящее время Совет проводит встречи с мировыми лидерами, убеждая их в необходимости сделать все, чтобы не допустить войны с Ираком. По данным службы информации Национального совета церквей США, делегация Совета уже была принята в Берлине канцлером Германии Герхардом Шледером, в Лондоне –– премьер-министром Великобритании Тони Блэром и в Ватикане –– Папой Римским Иоанном Павлом II. Но вот Президент Америки Джордж Буш почему-то отказался принять представителей религиозных общин США и выслушать их аргументы против войны с Ираком. В ответ на упорство Буша лидеры Католической и Протестантской Церквей в США направили послание Папе Римскому Иоанну-Павлу II. Они попросили главу Ватикана выступить в Совете Безопасности ООН с осуждением возможной военной акции против Ирака. По мнению лидеров двух религиозных конфессий Соединенных Штатов, выступление Папы Римского в ООН помогло бы предотвратить войну в Ираке, «на грани которой находится сейчас Вашингтон». Ведь его голос в ООН будет услышан всеми и может оказать влияние на настроения американцев, большинство из которых поддерживают планы военного вторжения в Ирак. Но перед тем как отправиться в Нью-Йорк, глава Ватикана отправил кардинала Пио Лаги в Вашингтон для того, чтобы передать президенту США личное послание понтифика. Визит кардинала Лаги в США –– еще одна попытка дипломатии Святого Престола содействовать мирному разрешению иракского кризиса. Однако Буш, не желая сделать шаг навстречу, заявил, что не даст Ватикану повлиять на его решение в отношении Ирака. В то же время Папа направил сообщение Саддаму Хусейну, в котором убеждал его согласиться на разоружение. В связи с безучастием иракского лидера среди жителей Италии прошли слухи о возможном визите Папы в Ирак. По данным НГ-религий, в ближайшее время Папа может встретиться с Саддамом Хусейном, чтобы убедить его покинуть Ирак. Но это только слухи. Сами же представители Святого Престола и словом не обмолвились о возможности личного визита понтифика в Багдад. Многие ожидали, что об этой поездке будет официально объявлено после встречи Папы Римского с вице-премьером Ирака Тариком Азизом, но тщетно. Хотя сложно себе представить, как престарелый и больной понтифик, которому недавно пришлось отменить визит на Филиппины, сможет перенести поездку в регион, где вот-вот начнется война. Кроме того, если Папа действительно собирается ехать в Багдад, непонятно почему же он не сделал этого до сих пор. Ведь шансов на мирное разрешение конфликта становится все меньше. К тому же война может начаться в любой момент. Святой Престол не подтверждает, но и не опровергает появившиеся слухи. Пресс-служба Ватикана дипломатично заявляет, что не располагает информацией на этот счет.

Как сообщило информагентство РИА “Новости”, двое супругов-израильтян укрылись в храме Рождества Христова в Вифлееме и угрожали покончить с собой, не объясняя причин такого решения. Позже выяснилось, что автоматическая винтовка, которую демонстрировал мужчина, оказалась сделанной из пластика. Что же касается “пояса смертника”, который якобы был прикреплен к телу женщины, то он представлял собой упаковку обыкновенных петард. “Все это несерьезно”, –– заявил представитель Вифлеемского муниципалитета, который вошел в храм и встретился с супружеской парой. Не исключено, что речь идет о душевнобольных людях.

Как передает ИТАР-ТАСС, против войны в Ираке высказался и Католикос-Патриарх всея Грузии Илия II. Выступая в эфире тбилисской телекомпании «Имеди», он заметил, что “война в Ираке вызовет непредсказуемые последствия и цепную реакцию во всем мире”. Илия II отметил, что “необходимо решать все проблемы, возникшие в связи с событиями вокруг Ирака, путем переговоров”. Патриарх также отметил, что Грузинская Православная Церковь молится за мир.

Не остались равнодушными к иракской трагедии и представители протестантских конфессий. Лидер германских евангелистов Манфред Кох в интервью корреспонденту ИТАР-ТАСС заявил, что американские религиозные деятели нуждаются в поддержке европейцев, так как их призывы к миру практически не находят отклика в правительстве США. Одновременно глава Евангелической церкви Германии подчеркнул, что корни кризиса вокруг Ирака кроются прежде всего в политике режима Саддама Хусейна.

В то время как над Ближним Востоком «виснут грозовые тучи», благополучно разрешился конфликт вокруг афонского монастыря Эсфигмен. Как сообщил интернет-портал “Кредо”, Верховный суд Греции выпустил постановление о снятии блокады с Эсфигменского монастыря и об отмене запрета на доставку в обитель продуктов, медикаментов и электроэнергии. «Мы довольны вмешательством суда в это дело и убеждены, что правосудие восторжествует и монахам разрешат остаться в монастыре», — сказала юрист монастыря Ифигения Камциду. «Мы ищем мирного разрешения конфликта. Мы просто хотели бы вернуться к нашей обычной жизни», –– заявил настоятель монастыря игумен Мефодий.»Шедше, научите все народы…»

Исправно исполняя это постановление, Православная Церковь не ограничивается проповедью в храме. Ее служители выходят в мир и ведут активную социальную деятельность. Так, по данным “Благовест-инфо”, в Белоруссии была открыта первая православная часовня для прихожан с дефектами слуха. По данным информационного агентства, часовня в честь мучеников младенцев Вифлеемских освящена в здании Республиканского центра досуга инвалидов в Минске. Группа глухих и слабослышащих прихожан существует при столичном Петропавловском соборе уже три года и насчитывает около 60 человек. «Мы полностью перевели текст Литургии на жестовый язык, и сейчас богослужения сопровождаются сурдопереводом», — сообщила пресс-служба Белорусского Экзархата. При этом был использован опыт аналогичных российских общин, которые существуют в московском Симоновом монастыре и Санкт-Петербургском педагогическом университете имени Герцена, а также дореволюционные переводы. Чтецами являются сами прихожане.

По данным той же газеты, руководители православной епархии Аляски приняли решение ввести в программу обучения семинаристов курс консультирования по проблемам алкоголизма. Это связано с тем, что Аляска занимает лидирующую позицию среди американских штатов по количеству лиц, злоупотребляющих алкоголем. Конечной целью программы является обучение всех священников епархии навыкам наркологического консультирования. Проект получил спонсорскую поддержку Международной православной благотворительной организации –– официального органа Постоянной конференции канонических православных епископов Америки (SCOBA). В середине текущего года первые четыре выпускника Богословской семинарии преподобного Германа в Кадьяке получат сертификаты консультантов по вопросам алкогольной зависимости. Двое священников-наркологов будут работать в городе Анкоридже, еще двое отправятся в сельские районы.

В Йошкар-Оле православные священники окрестили 50 воспитанников приюта «Теплый дом». Как сообщили сотрудники приюта корреспонденту Росбалта, это дети разных возрастов, от самых маленьких до старшеклассников. Все они крестились по собственному желанию. Таинство было совершено священниками Вознесенского храма Йошкар-Олы. Духовенство этого храма успешно реализует православную программу морально психологического воспитания детей и подростков.

Знаменательное событие произошло в жизни православной русскоязычной общины Южно-Африканской Республики –– состоялось освящение храма в честь Преподобного Сергия Радонежского, сообщает ИТАР-ТАСС. Эта церковь находится в городе Мидранде, расположенном на полпути между двумя мегаполисами –– Преторием и Йоханнесбургом. Рядом с храмом разместились приходской центр с библиотекой, классами, воскресной школой, залом для торжественных собраний и трапез, а также дом священника. Чин великого освящения храма и Божественную литургию совершил митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл. Разделить торжество русскоязычной диаспоры пришли дипломаты посольства РФ в ЮАР, южноафриканские общественные и религиозные деятели. Храм построен на пожертвования членов прихода и ряда российских компаний.

К этой же серии можно отнести еще одно знаменательное событие. Совершена первая православная Литургия у мощей св. Елены в Париже. Как сообщил Паломнический центр Корсунской епархии, по благословению архиепископа Консунского Иннокентия (Московский Патриархат) и с разрешения местных католических властей в парижской церкви Сен-Ле-Сен-Жиль у мощей св. равноапостольной царицы Елены была совершена первая за всю историю пребывания мощей в Париже православная Божественная литургия. Идея провести православную Литургию у мощей святой Елены в храме Сен-Ле-Сен-Жиль принадлежит диакону Николаю Никишину. Он то и заметил, что в этой церкви высоко под куполом хранятся святые мощи. Некоторое время здесь по благословению владыки Иннокентия совершались молебны.
В богослужении принимали участие священнослужители Русской Православной Церкви и клирик подворья Румынской Православной Церкви. За Литургией молились русские прихожане Трехсвятительского подворья и собора Святого благоверного князя Александра Невского (Константинопольский Патриархат), присутствовали и франкоязычные православные из других приходов Франции –– всего около 20 человек. По словам настоятеля храма Сен-Ле-Сен-Жиль, местные католики принимают православных довольно благожелательно и тепло. Во Франции вообще нет такой напряженности в отношениях между православными и католиками, как в России.
    
    

Не менее активно участвует в общественной жизни и Румынская Православная Церковь. Так, по сведениям информагентства “Благовест-инфо”, православные иерархи Румынии одобрили решение правительства об отмене планов сооружения «Парка Дракулы». По первоначальному замыслу парк должен был находиться в Трансильвании –– регионе на западе Румынии, недалеко от границы с Венгрией. Комплекс должен был занимать 104 га. Румынское министерство по туризму начало работы по сооружению парка в окрестностях города Сигишоара еще в ноябре 2001 года. Румынские экономисты пришли к выводу, что строительство парка будет невыгодным, и порекомендовали поместить «владения Дракулы» в другой регион страны. Румынская Православная Церковь поддержала решение не строить парк в Трансильвании и выступила с критикой идеи о его переносе в другое место. «Мы не против строительства тематического парка, –– заявил пресс-секретарь Румынского Патриархата Костел Стойка. –– Но мы возражаем против того, чтобы сооружение носило имя литературного героя, не имеющего ничего общего ни с историей, ни с культурой, ни с духовными традициями Румынии». По словам Стойки, «литературный миф» о графе Дракуле, созданный ирландским писателем Брэмом Стокером, не должен быть использован для привлечения туристов в Румынию. Валашский князь Влад Тепеш (1430-1477), послуживший прототипом для книги Стокера, был «великим деятелем румынской истории» и не имел ничего общего с мифическим вампиром Дракулой, подчеркнул пресс-секретарь. Идею строительства в Трансильвании «Парка Дракулы» ранее подвергали резкой критике лидеры Православной, Католической и Лютеранской Церквей Румынии. Против парка возражали также экологические организации и представители ЮНЕСКО, так как средневековые постройки Сигишоары, где некогда родился Влад Тепеш, внесены в список всемирного наследия этой организации.Сектантский мир не дремлет

Южнокорейская «Церковь объединения Муна» объявила о создании собственной политической партии. Избирательной платформой этого движения станет «мир и объединение Корейского полуострова», сообщает ИТАР-ТАСС. Новая организация получила название «Партия Господа, мира, объединения и дома». Как сообщается в заявлении, принятом ее создателями, члены движения будут добиваться создания единого корейского государства, «распространяя Слово Божье и вселяя в души людей помыслы о мире». Ни для кого не секрет, что секта Муна одна из самых многочисленных в мире. И это несмотря на то, что вступающие в нее должны отведать напиток, содержащий кровь и семя преподобного, а также жениться на партнере, на которого укажет Мун. «Церковь объединения» всячески содействует заключению межрасовых браков между ее членами и рассматривает возможность создания в будущем собственного государства. Таким образом, становится понятно, как религиозная община превращается в политическую партию, меняя проповедь о божественных истинах на политиканские лозунги.

По газетным полосам японской прессы прошли слухи о том, что “на шее Асахары затягивается петля”. Об этом говорится в связи с тем, что Токийский окружной суд продолжает слушание по делу главы тоталитарной секты Аум-Сенрике. Обвинители требуют вынесения Асахаре смертного приговора. 24 апреля они обязуются представить суду веские доказательства его причастности к совершению двух газовых атак, повлекших большое количество жертв, а также к другим преступлениям членов секты. Секо Асахара обвиняется в совершении 27 убийств, по которым составлено 13 отдельных обвинительных актов, включая организацию газовой атаки с применением зарина в токийском метро в марте 1995 года, в результате которой погибли 12 человек и тысячи людей получили тяжелые отравления.
Показания свидетелей со стороны защиты нисколько не поколебали убеждения обвинителей в том, что Асахара лично осуществлял тайное руководство газовыми атаками и другими преступлениями. Среди них –– похищение и убийство выступавшего против секты адвоката Цуцуми Сакамото и членов его семьи. Несмотря на отчаянные попытки, адвокатам так и не удается наладить должный контакт с Асахарой, отказывающимся отвечать на вопросы суда. Если Асахара будет продолжать хранить молчание, суд приостановит работу защиты и позволит обвинителям заявить, какую меру наказания для обвиняемого они требуют. Сам Асахара всегда и везде настаивал на своей невиновности. Обвинители неоднократно называли Асахару «злым гуру, запугавшим своих последователей». В течение этого месяца суд заслушал показания родственников людей, пострадавших от нападений членов Аум Сенрикё. По мнению обвинителей, показания родственников, понесших тяжелую утрату, помогут обвинению настаивать на самой суровой мере наказания преступника. Удастся ли ревностным защитникам отстоять интересы Асахары, время покажет. А пока что прокуроры изо всех сил “тянут за веревку, стараясь потуже затянуть петлю” на шее этого человеконенавистника. Так где же правда?

Как сообщает РИА “Новости”, министр обороны Саудовской Аравии Султан бен Абдель Азиз заявил, что христианских храмов в королевстве не будет «Эта земля была колыбелью ислама, и ничто не может противоречить этому», –– подчеркнул он. В стране более 60 тысяч мечетей и ни одного христианского храма, хотя среди его жителей-иностранцев немало христиан. К тому же мусульмане относятся к ним с уважением, считая христиан «людьми Писания». Соседний Катар в прошлом году разрешил возвести в Дохе католическую церковь. В настоящее время в королевстве существуют лишь молельные дома протестантов, католиков и православных, но нет ни одного храма.

Бурю возмущения в обществе вызвало решение египетского суда, который оправдал всех обвиняемых по делу о массовом убийстве христиан. По данным информагентства “Благовест-инфо”, суд египетского города Сохаг вынес оправдательный приговор 96 подозреваемым в массовом убийстве христиан-коптов, которое произошло в деревне Аль-Кошех 2 января 2000 года. В результате погрома погибли 21 человек. В феврале 2001 года суд признал виновным только одного обвиняемого, убившего христианина. Трое человек были обвинены в менее серьезных преступлениях. Другие 96 обвиняемых были оправданы. Однако приговор опротестовал генеральный прокурор Египта, и Верховный суд страны направил дело на пересмотр. Решение суда вызвало негодование местной коптской общины. “Это так жестоко! Не совершили же погибшие христиане самоубийство!” –– заявил коптский епископ Висса. Как бы не получилось так, что оправдательный приговор “служителей Фемиды” будет воспринят экстремистами как “зеленый свет убийцам христиан”.

Подготовил Александр Андрущенко

Законов труд?

Одиссея новой редакции Закона «О свободе совести и религиозных организациях» продолжается. Собственно говоря, после долгих мытарств и всевозможных согласований все вернулось на круги своя: лидеры групп и фракций парламента отказались выносить законопроект на сессионное обсуждение как правые, так и левые депутаты. Одни увидели в нем усиление авторитарных тенденций, другие –– дальнейшее разрушение национальной религиозной «ментальности».
Предложенный еще в середине прошлого года Кабмином законопроект под № 1281 подвергся критике со стороны Украинской Православной Церкви, поскольку ни одно из внесенных УПЦ предложений не учитывал. Об этом Предстоятель УПЦ Блаженнейший Митрополит Владимир сообщил в письме, направленном на имя Головы Верховной Рады В. Литвина. Затем Блаженнейший Митрополит направил письмо парламентариям с изложением позиции Церкви. После нескольких месяцев согласований представителей церквей собрали в Госкомрелигий и объявили, что все предложения УПЦ учтены, затем представили и «учтенный» вариант законопроекта. Руководители Госкомитета попросили Блаженнейшего отозвать письмо из парламента. Это было сделано.
Однако вскоре выяснилось, что через профильный Комитет Верховной Рады прошел все тот же проект под № 1281, его-то и предполагалось вынести на обсуждение в сессионный зал. Таким образом, Госкомрелигий решил свои предложения «принять за основу» (они действительно резко увеличивали полномочия Госкомитета и представляли ему даже контрольные функции), а шесть скромных замечаний УПЦ рассмотреть уже в сессионном зале, «с голоса» в режиме «а есть еще такое предложение». Почему, спрашивается, не наоборот? В этих условиях Блаженнейший Митрополит Владимир вынужден был обратиться к премьер-министру Украины Виктору Януковичу с просьбой вообще отозвать законопроект.
Стало очевидным, что вокруг Церкви начались бюрократические игры.
За этими событиями нетрудно увидеть и те глобальные изменения, которые произошли в общественном сознании за последние одиннадцать лет, прошедшие со времени принятия действующего Закона «О свободе совести и религиозных организациях». Хотя он и демократичный, но несет в себе многие рудименты тоталитаризма. Согласно ему Церковь лишена права юридического лица, как селяне при Сталине паспорта. Церковь по-прежнему ограничена в возможностях социального служения, ее не допускают в учебные заведения.
Нужна новая идеология Закона, идеология не контроля над Церковью, а сотрудничества.

27.02.2003. КИЕВ. Православное братство святого Архистратига Михаила пикетировало Госкомрелигий Украины

Сегодня возле офиса Госкомрелигий собралось около двухсот пикетчиков с лозунгами: «Новый закон о свободе совести –– новые гонения на Православие!», «Свобода совести или свобода от совести?».
Как заявил председатель Союза православных братств Валентин Лукияник, «акцию спровоцировали сомнительные манипуляции c проектом Закона о свободе совести, с помощью которых фактически выдвинут на голосование в Верховной Раде проект Закона, не учитывающий многие важные замечания Украинской Православной Церкви, изложенные ранее в письме в Госкомрелигий Блаженнейшим Митрополитом Владимиром».
После примерно получасового молитвенного стояния пикетчиков у парадного подъезда к ним вышел зампредседателя Госкомрелигий Николай Маломуж. Ему было вручено заявление братства, в котором, в частности, подчеркивается, что новая редакция Закона «не учитывает интересы верующих граждан Украины, верных Украинской Православной Церкви, самой крупной конфессии нашего государства». «С помощью обещаний и мнимых улучшений законопроекта, –– говорится далее в заявлении, –– определенные политические силы намерены провести упомянутый законопроект через парламент таким же образом, каким были внесены печально известные дополнения к Закону в декабре 1993 года: скрытно и неожиданно».
Затем делегация пикетчиков, в которую вошли председатель братства и его активисты, были приглашены в Госкомрелигий для собеседования, во время которого были затронуты вопросы идентификационных номеров, а также реституции церковного имущества, в том числе и захваченного раскольниками. По окончании беседы участникам акции был передан окончательный вариант текста законопроекта о внесении изменений в Закон «О свободе совести и религиозных организациях». Выйдя к пикетчикам, Николай Маломуж заверил верующих в том, что большая часть предложений Украинской Православной Церкви учтена в законопроекте, а все остальное зависит от голосования в Верховной Раде.

27.02.2003. ЧЕРКАССЫ. Участники Международной конференции «Защита общества, семьи и личности от тоталитарных сект» приняли обращение к Президенту, Верховной Раде и правительству Украины по поводу Закона «О свободе совести и религиозных организациях», который находится на рассмотрении в Верховной Раде Украины.

В нем, в частности, говорится: «В Украине давно назрела необходимость принятия нового Закона «О свободе совести и религиозных организациях». Ныне действующая редакция не отвечает современной ситуации в сфере религиозной жизни. Она не защищает должным образом государственные интересы, интересы религиозных организаций, а также не обеспечивает защиту прав и свобод верующих.
Неадекватность ныне действующего Закона признается и религиозными организациями, и органами государственной власти, осуществляющими взаимодействие с ними и общественностью. В этой ситуации здравыми и конструктивными являются шаги, предпринимаемые Кабинетом Министров Украины на пути к принятию нового Закона.
Мы, участники Международной научно-практической конференции «Защита общества, семьи и личности от тоталитарных сект», вынуждены констатировать, что содержание законопроекта, разработанного Государственным комитетом по делам религии и выдвигаемого сейчас на рассмотрение Верховной Рады Украины от лица Кабинета Министров, не только не исправляет ряда недостатков и недочетов прежней редакции, но и порой усугубляет их.
Разработанный законопроект, в случае его принятия, скорее внесет дестабилизацию в общество и дискредитирует государственную политику в области гарантирования свободы совести и Прав Человека. Указанный законопроект по-прежнему уравнивает религии, являющиеся традиционными для Украины и внесшими решающий вклад в созидание ее культуры и духовности, с сомнительными неорелигиозными новообразованиями. При этом категорически не учитывается опыт европейских стран, имеющих в своем законодательстве четкое определение особого исторического вклада в свою национальную культуру традиционных религий, а то и государственных религий. Невзирая на все рекомендации, данное обстоятельство не учтено, хотя бы в форме преамбулы к закону, в которой подтверждалось бы равноправие граждан независимости от их религиозных убеждений, но при этом объявлялось о признании особой исторической роли культурообразующих религий.
Удивляет странная терминология этого документа. Так, например, под определение «церкви» попадают практически все религиозные организации, в том числе те, которые себя таковыми не считают и не именуют себя подобным образом («Белое братство» и «Общество сознания Кришны» и т.п.). Подобная некомпетентность проявляются и в ряде других определений.
Ст. 3 законопроекта, предусматривающая право родителей или опекунов на религиозное воспитание ребенка не учитывает положения п. 2 ст. 5 Декларации о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии или убеждений, которая гласит: «Каждый ребенок имеет право на доступ к образованию в области религии или убеждений в соответствии с желаниями его родителей или, в соответствующих случаях, законных опекунов и не принуждается к обучению в области религии или убеждений вопреки желаниям его родителей или законных опекунов, причем руководящим принципом являются интересы ребенка». А также п. 5 той же статьи: «Практика религии или убеждений, в которых воспитывается ребенок, не должна наносить ущерба ни его физическому или умственному здоровью, ни его полному развитию…». Таким образом, в очередной раз игнорируются многочисленные случаи нанесения вреда людям, и детям в частности, в «религиозных» организациях, относящихся к категории тоталитарных сект.
Ст. 5 законопроекта включает в себя положение, предусматривающее запрет и ответственность за деятельность, оскорбляющую религиозные чувства граждан. Но при этом не дается пояснение, что подразумевается под «оскорблением чувств». Это создает опаснейший прецедент, при котором Закон Украины будет запрещать религиозную богословскую полемику (так как здравость аргументов одной из сторон может оскорбить чувства другой), критику сатанизма (так как она оскорбит религиозные чувства сатанистов), утверждение верующим истинности именно своей религии (так как это может оскорбить представителей других религий, а положение о единственной полной истинности именно своей веры, свойственно практически всем религиям), проповедь монотеизма (так как это может оскорбить язычников) и т.д. Без учета этих обстоятельств данное положение законопроекта может стать рычагом цензуры.
П. 4, ст. 6 законопроекта противоречит ранее задекларированному стремлению авторов преодолевать негативные последствия атеистического террора в отношении Церкви. Пункт запрещает финансирование любых организаций, имеющих религиозные признаки. Это нанесет тяжелейший удар по традиционным религиям, так как лишит их возможности государственной поддержки в вопросах финансирования восстановления разрушенных властями храмов и т.д.
Закон по-прежнему оставляет возможным деятельность незарегистрированных неорелигиозных организаций и признает ее правомочной. Это положение не столько способствует реализации права на свободу совести, сколько открывает дорогу различным злоупотреблениям в религиозной сфере, так как незарегистрированная организация неподведомственна кому бы то ни было и в ней бесконтрольно может осуществляться любая незаконная деятельность, что сейчас очевидно на примере того же «Белого братства», получившего отказ в регистрации и продолжающему свою деятельность без нее, без каких либо препятствий продолжая калечить психику и судьбы молодых граждан нашей страны.
Самым вопиющим нарушением прав верующих является введения положения о налогообложении религиозных организаций. Прямая жертва на храм или же жертва в виде приобретения церковной свечи, как и любые другие «доходы» религиозных организаций, которые поступают от людей и организаций уже уплативших налоги, должны повторно облагаться налогами. Церковь и прочие религиозные организации, не ведущие коммерческой деятельности, ставятся в один ряд с фирмами. Такого нет не в одной цивилизованной стране мира.
В целом в законопроекте не учтены Рекомендации Совета Европы (резолюция Парламентской Ассамблеи Совета Европы №1412 от

22.06.99г., Решение Кабинета Министров Совета Европы от 1994 г. “Секты и новые религиозные движения», Рекомендации

Парламентской Ассамблеи №1178 от 1992; «Постановление о сектах в Европе» Европарламента от 12 февраля 1996 г., основанное на Европейской Конвенции о защите прав человека и основных свобод от 4 ноября 1950 года, на договоре о создании Европейского Союза (ст. F абз. 2, ст. К абз. 2, 5, 6, 7, 9, ст. К3), на собственном решении от 8 июля 1992 года, Европейской Хартии о правах ребенка, Резолюция 1178 (1992) Совета Европы о сектах и новых религиозных движениях), опыт цивилизованных стран, ограничивающих в своих законах деятельность религиозных организаций, оказывающих деструктивное влияние на общество, семью и личность человека (именуемых тоталитарными сектами), защита прав человека и его гражданских свобод со стороны религиозных организаций.
Просим Президента Украины, Премьер-министра, депутатов и Голову Верховной Рады не принимать данный законопроект, который явно нуждается в принципиальной переработке».

04.03.2003. КИЇВ. Верховна Рада України вирішила не розглядати проект Закону «Про свободу совісті та релігійні організації»

Погоджувальна рада депутатських фракцій (груп) Верховної Ради України на своєму засіданні, яке відбулося 3 березня 2003 року, вирішила не вносити на голосування питання щодо включення проекту Закону України „Про внесення змін до Закону України „Про свободу совісті та релігійні організації» (реєстр. № 1281 від 01.07.2003 року) до порядку денного поточної парламентської сесії. Пропозицію про включення цього законопроекту до порядку денного сесії вніс голова профільного комітету Верховної Ради Л. Танюк (фракція „Наша Україна»), посилаючись при цьому на лист Всеукраїнської Ради Церков та релігійних організацій (ВРЦ) від 23 серпня 2002 року до Голови Верховної Ради України В. Литвина, в якому ВРЦ нібито висловлює підтримку проекту №1281. Проти цієї пропозиції виступили народні депутати П. Симоненко (фракція комуністів), О. Турчинов (фракція БЮТ), К. Самойлик (фракція комуністів) та В. Стретович (фракція „Наша Україна»). У своїх виступах вони зазначили, що даний законопроект не відповідає чинному законодавству України і збурює суспільство. Голова Комітету ВР з питань культури і духовності Лесь Танюк визнав, що до Комітету надійшло близько 800 звернень від релігійних організацій та громадян України з пропозицією відхилити цей законопроект.
Голова Верховної Ради України В. Литвин доручив профільному Комітету вирішити питання щодо узгодження даного законопроекту на засіданні Всеукраїнської Ради Церков та релігійних організацій.
Відомо, що проект Закону України „Про внесення змін до закону України „Про свободу совісті та релігійні організації»" (реєстр. № 1281 від 01.07.2002 року), який було розроблено Держкомрелігій України, визвав негативну реакцію з боку Церков, релігійних організацій та громадськості, тому що він спрямований на обмеження свободи віросповідання та поширення контролюючих повноважень відповідних органів виконавчої влади у релігійній сфері.
Інститут релігійної свободи.

07.03.2003. КИЇВ. Предстоятель УПЦ звернувся до прем’єр-міністра України з проханням відкликати з Верховної Ради законопроект про внесення змін до Закону України «Про свободу совісті та релігійні організації»

Рішення звернутися безпосередньо до глави уряду було прийняте в зв’язку з тим, що, незважаючи на роботу погоджувальних комісій та обіцянки Держкомрелігій України, на розгляд у Верховну Раду було надано законопроект, який «не враховує в повному обсязі всіх основоположних пропозицій УПЦ». Деякі чиновники навіть запропонували, щоб зауваження УПЦ вносилися депутатами прямо у сесійній залі «з голосу».
Але саме запропонована редакція Закону викликала невдоволення з боку багатьох конфесій України, і саме з приводу цієї редакції Блаженніший Митрополит Володимир надсилав до Верховної Ради листи (№ 955 від 30.08.2002 та №1803 від 24.10.2002) з викладкою позиції УПЦ відносно нового законопроекту, який «внесені робочою групою Держкомрелігій зміни зробили менш демократичним, аніж нині діючий Закон».
У такій ситуації Предстоятель Української Православної Церкви Блаженніший Митрополит Володимир звернувся до прем’єр-міністра України Віктора Януковича з проханням відкликати законопроект, що був внесений до Верховної Ради України Кабінетом Міністрів України попереднього складу та «доопрацювати його з урахуванням всіх пропозицій Української Православної Церкви, після чого законопроект у його новій редакції, за процедурою, визначеною чинним законодавством України, внести на розгляд Верховної Ради України».

10.03.2003. КИЕВ. Александр Турчинов, народный депутат Украины: «Предложенный Госкомрелигий вариант –– это закон чиновничьего произвола»

Комментируя отклонение согласительной комиссией Верховного Совета рассмотрения предложенного варианта Закона «О свободе совести и религиозных организациях», народный депутат Украины А. Турчинов заявил: «Я выступил против его рассмотрения, поскольку предложенный Госкомрелигий вариант закона –– это закон чиновничьего произвола, а не защиты прав Церквей и религиозных общин. В нем предусмотрена возможность отмены регистрации церкви или религиозной общины по решению чиновника. А чего стоят контрольные функции, которые получают чиновники? Я считаю, что сегодня, наоборот, те конфессии, которые доминируют в Украине, которые обеспечивают духовное развитие общества, должны иметь большую самостоятельность. Есть процесс светский, а есть –– Божий. И когда чиновник пытается вмешаться не в свою сферу, пытается регламентировать то, что вообще не должно регламентироваться –– это глупость и преступление перед обществом».

10.03.2003. КИЕВ. Лидер СПУ Александр Мороз считает нецелесообразным принятие предложенного Госкомрелигий закона

Комментируя ситуацию, сложившуюся вокруг принятия нового Закона о свободе совести и религиозных организациях, народный депутат Украины, лидер Социалистической партии заявил: «Я думаю, что сегодня не надо мешать религиозным конфессиям осуществлять свои функции. У меня есть обращение многих иерархов церквей о том, что его не надо рассматривать. Поэтому фракция решила поддержать позицию иерархов, и считает, что не надо сегодня вбрасывать в общество еще и это яблоко раздора»

К истории вопроса

Этапы большого зажима

Государственно-церковные отношения советского периода: периодизация и содержание

Ольга ВАСИЛЬЕВА

Заведующая кафедрой религиоведения
Российской академии государственной службы при Президенте РФ,
доктор исторических наук

Если говорить о периодизации государственно-церковных отношений, то следует отметить, что она рассматривается в соответствии с политической периодизацией столетия и общей государственной политики в отношении религии и Церкви.
Я предлагаю свою периодизацию из шести крупных периодов, которые связаны с переломными этапами в истории страны. И это естественно, так как государственно-церковная политика является частью внутренней политики.
Этапы и их краткая характеристика.
I — 1917—1929 гг.
II — 1929—1943 гг.
III — 1943—1953 гг.
IV — 1953—1958 гг.
V — 1958—1964 гг.
VI — 1965—1991 гг.
1917—1929 гг. В этот период государство характеризуется как секулярное, при котором Церковь отделяется от него, ее собственность национализируется, школа отделяется от Церкви и граждане получают право свободы совести. Юридически это положение было оформлено Декретом от 23 января 1918 г. «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» (20 января принят, 23 –– напечатан). На позиции отделения еще до начала октябрьских событий стояла определенная часть духовенства. Но при подготовке проекта Декрета, и особенно в ходе его проведения в жизнь, государственная власть не координировала свои действия с Русской Православной Церковью, отказываясь от всякого диалога с ней. В результате Церковь была лишена гарантий правовой защищенности, и церковная жизнь стала отделяться от общественной жизни страны. Искажение на местах юридического понятия отделения Церкви от государства приводило к репрессивным акциям со стороны представителей власти. На проведении Декрета в жизнь сказались также условия гражданской войны и разрухи. Но до 1922 года у власти не было цельной программы борьбы с Церковью как духовным и политическим противником. Власть решала первостепенные задачи: окончание войны и борьба с экономической разрухой. Но уже в 1920 г. Дзержинский в письме к Лацису отмечал, что без помощи ВЧК с попами справиться будет невозможно. И с 1922 г. борьба с Церковью будет идти по двум направлениям — видимому (силами атеистов и безбожников всех мастей) и невидимому (силами ВЧК, ГПУ, ОГПУ, НКВД, МГБ, КГБ).
Как известно, голод 1921 г. явился поводом для развязывания кампании по изъятию церковных ценностей, имевшей четкие экономические и политические задачи. В ходе кампании В.И. Ленин в своем письме от 19 марта 1922 г. определил позицию государства по отношению к Церкви как «беспощадное сражение черносотенному духовенству». С началом компании по изъятию ценностей Церковь должна была противостоять не только власти, усиливавшей репрессивную политику, но и обновленческим группировкам духовенства, поддерживаемым и оплачиваемым той же властью, помогавшей им захватить церковное руководство и провести такие реформы, которые превратили бы Церковь в религиозное сообщество. В первый период или этап власть неоднократно прибегала к попыткам раскола: кроме обновленческого, это и поддержка григорианского ВВЦС, и попытка внести смущение в отношения между митр. Сергием (Страгородским) и митр. Агафангелом (Преображенским). Этот тяжелейший этап связан с именами предстоятелей Церкви — Святейшего Патриарха Тихона, митр. Петра (Полянского) и митр. Сергия (Страгородского).

Смысл большинства положений Декрета как законодательного акта был перечеркнут Постановлением ВЦИК и СНК РСФСР от 8 апреля 1929 г. «О религиозных объединениях», которым начался II период: 1929—1943 гг. Все предписания Постановления были направлены на разобщение верующих и церковной жизни, а также взятию под контроль власти любых религиозных действий. Содержание этого документа красноречиво характеризует отношение тоталитарного атеистического государства к религии и Церкви. При режиме власти происходит дегуманизация общества, Православие с его духовно-нравственными ценностями объявляется извращенным миропониманием, а его носители — духовенство и верующие — классовыми врагами системы. (Статистические исследования пострадавших за веру архиереев, монашествующих, клира и мирян начались не так давно. И основная заслуга по составлению бесценных мартирологов принадлежит Свято-Тихоновскому богословскому институту, работающему совместно с Центральным архивом ФСБ РФ).
Приведу лишь некоторые цифры по оценке статистики гонений на Русскую Церковь в указанный период.
1929—1936 гг. Осужденных 50 000, из них казненных — 5 000. 1937 и 1938 гг. были самыми страшными для духовенства и мирян — 200 000 репрессированных и 100 000 казненных. В 1939—40-х годах казни продолжались (около 2-х тысяч расстрелянных).
Начавшаяся Великая Отечественная война показала всю духовную мощь Русской Церкви. Важной формой духовного участия Церкви стали послания Патриаршего местоблюстителя митрополита Сергия к архипастырям и пастве, которые носили не только призывный и консолидирующий характер, но и имели разъяснительные цели. В них определялась твердая позиция Русской Православной Церкви по отношению к захватчикам и войне в целом независимо от положения на фронте. Руководствуясь гражданскими чувствами, иерархи, священники и верующие не ограничивались только молебнами о Красной Армии, а с первых дней войны участвовали в помощи фронту и тылу. Важнейшим материальным вкладом в фонд обороны стала построенная на средства Церкви танковая колонна имени Дмитрия Донского, в состав которой входили 40 танков Т-34. (Общий материальный вклад в фонд обороны составил 300 млн. рублей).
Русская Церковь помогала фронту не только морально и материально, многие священники солдатами и офицерами прошли дорогами воины, а некоторые из них участвовали в партизанском движении.
Оценив духовный потенциал Русской Православной Церкви в начальный период войны, государство изменило не только отношение к ней, но и перешло к применению новых методов воздействия на Церковь, используя ее в своих внутри- и внешнеполитических целях.

Год 1943-й открывает третий период в государственно-церковных отношениях советской истории (1943—1953 гг., названные мной в исследовании «новым» курсом).
Год 1943-й является той точкой отсчета, когда власть, окончательно отказавшись от планов уничтожения религии и Церкви, активно осуществлявшихся в предвоенные десятилетия, переходит к возрождению церковной жизни в стране под строгим государственным контролем. Восстановление церковной жизни проходило стремительно:
4 сентября 1943 г. — встреча И. Сталина с митрополитами Сергием (Страгородским), Алексием (Симанским), Николаем (Ярушевичем) в Кремле;
8 сентября 1943 г. — начало работы Собора русских епископов (16 из 19 человек были доставлены из лагерей и ссылок). Состоялось избрание митрополита Сергия Патриархом Московским и всея Руси.
12 сентября в Богоявленском соборе прошла его интронизация;
14 сентября 1943 г. СНК СССР утвердил создание Совета по делам Русской Православной Церкви, возложив на него задачу осуществления связи между правительством и Московской Патриархией;
в сентябре 1943 г. возобновилось издание «Журнала Московской Патриархии»;
28 ноября 1943 г. Совнарком разрешил открытие в Москве богословского института и пастырских курсов (в 1946 г. они были преобразованы в духовную академию и семинарию);
с февраля 1944 г. начинается передача храмов Церкви. На освобожденных от фашистов территориях продолжают действовать общины, которые были созданы в период оккупации.
Эти мероприятия власти по восстановлению религиозной жизни в стране были позитивно оценены церковным руководством. Укрепив Церковь, государство приступает к вовлечению ее во внешнеполитическую деятельность, используя традиционно непростые отношения между Русской Православной Церковью и Ватиканом, позиция которого к 1943 г. становится откровенно враждебной по отношению к СССР. Стремление Римско-католической церкви к влиянию на балканские страны привело к ответным мерам. Так, католической идее организации конфедерации придунайских стран противостоял советский государственный план по созданию системы восточно-европейского православного единства под эгидой Московской Патриархии, а противодействие Ватикану стало ключевым направлением внешней политики Церкви.
Начавшаяся холодная война привела к усилению влияния американского протестантизма на европейское экуменическое движение. Начавшейся «американизацией христианства» были недовольны многие члены Всемирного Совета Церквей, считая, что противостоять этому сможет только союз Русской Церкви с Православными Церквами Восточной Европы, который окончательно сложился уже к весне 1946 г. Тогда американцам не удалось навязать экуменическому движению антисоветские и антикоммунистические взгляды (это произошло позже, в 1948 г.).
Вмешательство США во внутренние дела Греции и Турции в 1947 г. СССР расценил как претензию США на руководство в международных делах и желание американского правительства занять лидирующие позиции в средиземноморском регионе. Ответным шагом СССР явилась попытка укрепления своего политического влияния на Ближнем Востоке. По церковным каналам государственное воздействие на Иерусалимский, Александрийский и Антиохийский Патриархаты успешно осуществлялось с 1945 г. после Поместного Собора в Москве с участием в нем глав Восточных Церквей. Дальнейшему укреплению связей способствовали поездки на Ближний Восток Патриарха Алексия в 1945 г. и митрополита Григория (Чукова) в 1946 г. Эти поездки, санкционированные государством, были очень полезными для укрепления авторитета Московской Патриархии.
После признания СССР Израиля, созданного на отдельной части территории Палестины, советская власть вернула Московской Патриархии Русскую Духовную Миссию в Иерусалиме, бывшую до этого времени в ведении Русской Зарубежной Церкви. Как и до 1917 г., Русская Православная Церковь получила возможность осуществлять свое духовное влияние на Ближнем Востоке и способствовать росту авторитета СССР.
Главный вывод из вышесказанного состоит в том, что принятие нового» курса (1943—1953 гг.) государственно-церковных отношений было, в первую очередь, связано с внешнеполитическими планами советского государства и с привлечением Русской Православной Церкви к их осуществлению. Внутренние причины также имеют место: это и участие Церкви в деле снабжения страны продовольствием в условиях восстановительного периода (1945—1957 гг.), и контроль со стороны государства за возрожденной религиозной жизнью на бывших временно оккупированных территориях.
Другой очень важный вывод заключается в том, что Русская Православная Церковь оказала в этот период государству значительную помощь, поддерживая и укрепляя его международный авторитет, способствуя проведению его внешней политики в период, когда США имело монополию на ядерное оружие.

Четвертый период 1953—1958 гг. начинается с Постановления ЦК КПСС 7 июля 1954 г. «О крупных недостатках в научно-атеистической пропаганде и мерах ее улучшения», в подготовке которого активно участвовали Д.Т. Шепилов, А.Н. Шелепин, М.А. Суслов. В этом документе фактически пересматривалась и осуждалась как «примиренческая» прежняя политика в церковном вопросе». Предлагалось вернуться к довоенным отношениям с Церковью и вновь начать «наступление на религиозные пережитки». Содержались призывы к активному разоблачению реакционной сущности религии. Перед принятием Постановления В. Молотов предупреждал Н. Хрущева о том, что оно «поссорит нас с духовенством и верующими, принесет массу ошибок». На что последовал ответ: «Будут ошибки — исправим».
Этот пример очень наглядно указывает на два подхода к проблемам Церкви в руководстве партии — антирелигиозный и государственный (рассматривал Патриархию как своеобразную часть системы). И весь четвертый период между сторонниками этих подходов с переменным успехом шла борьба.
Антирелигиозной группировке помогла и старая гвардия «воинствующих безбожников» 30-х годов. Так, В.Д. Бонч-Бруевич положил начало изданию Институтом истории Академии наук СССР «Научно-атеистической библиотеки». (К 1963 г. вышло 16 томов из намеченных 20).
Наряду с этим процесс либерализации, развенчания сталинизма сделал возможным освобождение выживших в тюрьмах и лагерях священнослужителей, сначала по амнистии, а потом и по реабилитации. 14 июля 1954 г. вышел Указ Президиума Верховного Совета об условно-досрочном освобождении отсидевших две трети срока и престарелых заключенных. Многие священники стали писать Патриарху Алексию прошения о ходатайстве перед властью по поводу их освобождения. (Были освобождены епископы Вениамин (Новицкий), Мануил (Лемешевский) и митрополит Нестор (Анисимов)). На свободу вышли епископы Афанасий (Сахаров), Николай (Муравьев-Уральский) и многие другие. С прекращением репрессий и возвращением «ленинской законности» вновь значительно выросла потребность в осведомителях. 8 декабря 1955 г. появилось циркулярное письмо Совета по делам Русской Православной Церкви, определявшее задачу выявление «лояльного» духовенства на местах с целью сбора информации.
26 марта 1956 г. состоялась встреча архиереев с председателем Совета министров Н.А. Булганиным, заверившим их, что наступление на религию не будет, а после XX съезда в стране появилась возможность развития демократических начал. (С весны 1956 г. ускорился процесс освобождения духовенства, свыше 290 бывших узников совести вновь стали служить в храмах).
К 1957 году количество зарегистрированных храмов в СССР составило 13 478 с численностью священства 12 288. Из 70 правящих архиереев половина прошла через тюрьмы, ссылки и лагеря.
Но это благополучие было относительно. Среди окружения Н. Хрущева были влиятельные силы, готовые начать наступление на Церковь. Положение осложнялось еще и тем, что ровную линию в отношениях с Церковью отстаивали ближайшие соратники И. Сталина. Придерживался ее и Г. Карпов. И первые победы Н. Хрущева над сталинистами совпали с первыми зарницами идущей антирелигиозной грозы. Число сторонников «жесткой» линии к 1958 году явно преобладало.

Пятый период государственно-церковных отношений (1958—1964 гг.) наполнен драматизмом. Советское руководство в кратчайшие сроки спешило решить религиозную проблему в стране. Это было вызвано комплексом причин: желанием построить в СССР коммунизм, и уверенностью, что коммунистическая идеология, освободившаяся от сталинского наследия, еще может проявить себя, что, в свою очередь, исключало возможность любой духовной альтернативы, особенно религиозной. Определенная часть советского общества была индифферентна к масштабным антирелигиозным кампаниям, а демократически настроенные «шестидесятники» считали, что в СССР может быть построено справедливое, социально ориентированное государство, где христианству не было места. Важную роль сыграли и кадровые перестановки. К группе идеологов — М.А. Суслову, Е.А. Фурцевой, Л.Ф. Ильичеву, и ранее выражавшим недовольство прежним курсом, прибавилась ретивая молодежь — А.Н. Шелепин, В.Е. Семичастный, А.И. Аджубей. Комсомольские вожаки стремились к решительной борьбе с Церковью, предлагая ликвидировать ровное отношение с ней как сталинское наследие. А сам «волюнтарист-романтик» Н. Хрущев считал, что в период перехода СССР к «предкоммунистическим отношениям» «распространение научных знаний, изучение законов природы не оставляет места для веры в бога».
Власть не могла не учитывать также и значительно выросшую религиозность вышедших на свободу узников ГУЛАГа. Изживание страха привело к активизации верующих. (Так, еще в 1955 г. в Совет поступило 1310 ходатайств и пришло 1700 просителей об открытии храмов, а в 1956 г. их было уже 2265 и 2299 соответственно).
Важнейшей причиной изменения курса стала и экономическая, именно с постановлений «О монастырях в СССР» и «О налоговом обложении доходов предприятий епархиальных управлений, а также доходов монастырей» начинается «хрущевская антирелигиозная» кампания. Ее результаты были устрашающими. Количество храмов составило 7523, священников 7400, а действующих монастырей на всей необъятной территории Советского Союза осталось 16 (в начале кампании их было 63). Но гонения на Церковь в СССР — это лишь зримая сторона хрущевской государственно-церковной политики. Есть еще и другая — использование внешних церковных каналов для осуществления политических государственных планов. При этом власть не только не считалась с интересами Церкви, а цинично попирала их, нисколько не заботясь о последствиях, которые могли иметь и имеют длительный исторический резонанс. К таким «государственным» деяниям относятся многие события, связанные с подготовкой и проведением Второго Ватиканского Собора и участием в нем наблюдателей от Русской Православной Церкви. Но это — отдельная тема.

Если говорить о шестом периоде (1965—1991 гг.), то он неразрывно по внутреннему содержанию связан с пятым.
В августе 1970 г. в Отдел пропаганды ЦК КПСС из Совета по делам религий пришла справка, подписанная заместителем В. Куроедова В. Фуровым. Ее полное название «Об итогах перестройки церковного управления и работе по усилению контроля за деятельностью религиозных объединений».
Начиналась она словами: «Перестройка церковного управления — целый комплекс мероприятий, проведенных в русской православной церкви и других конфессиях в 1961 г. и последующее время в интересах Советского государства…» Оценка самой реформы Советом была очень высока: «Она оказалась самым крупным, наиболее эффективным, полезным для государства мероприятием. Совершенно очевидно, что только на основе реформы удалось поставить церковь в рамки закона, взять ее в руки, организовать действенный контроль за деятельностью духовенства». Влияние реформы сказывается во всем.
А теперь о самой реформе, связавшей единой нитью различные политические и социально-экономические периоды в жизни страны.
Она была принята секретным Постановлением Совмина СССР 16 января 1961 года «Об усилении контроля за деятельностью церкви». Этот документ отменил все законодательные акты, принятые в годы Великой Отечественной войны и первое послевоенное пятилетие. В нем было намечено шесть основных направлений государственно-церковной политики на грядущие десятилетия:
«коренная перестройка церковного управления, отстранение духовенства от административных, финансово-хозяйственных дел в религиозных объединениях, что подорвало бы авторитет служителей культа в глазах верующих;
восстановление права управления религиозными объединениями органами, выбранными из числа самих верующих;
перекрытие всех каналов благотворительной деятельности церкви, которые ранее широко использовались для привлечения новых групп верующих;
ликвидация льгот для церковнослужителей — в отношении подоходного налога, обложение их как некооперированных кустарей, прекращение государственного социального обслуживания гражданского персонала церкви, снятие профсоюзного обслуживания;
ограждение детей от влияния религии;
перевод служителей культа на твердые оклады, ограничение материальных стимулов духовенства, что снизило бы его активность».
Понимая, что «перестройка церковного управления» может оказаться делом сложным и деликатным, решение было найдено быстро: «Для того чтобы вызвать каких-либо осложнений в отношениях между церковью и государством, многие мероприятия проводить церковными руками».
И под давлением власти Архиерейский Собор 18 июля 1961 года утвердил решение Священного Синода об отстранении священнослужителей от финансово-хозяйственной деятельности в приходе, предложив сосредоточить свои заботы на духовном руководстве. (Это решение смог отменить только Поместный Собор 1988 года, спустя 17 лет). Поместный Собор 1971 г. не смог вынести его даже на обсуждение.
И все остальные положения власть пыталась претворить в жизнь.
На 1971 г. Русская Церковь имела 6234 зарегистрированных священника, четыре года спустя их число сократилось до 5994. Возраст половины их них приближался к 60 годам, около тысячи не имели богословского образования при рукоположении, и только часть клира получила его потом, учась заочно. Число монастырей после хрущевских «церковных реформ» оставалось долгое время неизменным — 18.
80-е годы в жизни Церкви были связаны с 1000-летием Крещения Руси. Патриарх и Священный Синод обратились к правительству с просьбой о передаче Церкви одного из московских монастырей для устроения в нем административного центра по подготовке юбилейных торжеств. Такое решение о передаче Свято-Данилова монастыря было принято еще при Л.И. Брежневе, в 1982 г., но официальное мероприятие состоялось лишь 17 мая 1983г.
Весной 1985 года М.С. Горбачев встретился в Кремле с иерархами Русской Церкви. Этот правильный тактический ход стал одним из первых шагов на пути оживления духовной жизни общества. У Церкви появилась реальная возможность готовиться к юбилейной дате (Хотя еще в конце апреля 1988 г. власть не давала согласия на объявление юбилейных торжеств и открытие Поместного Собора). Но они все же состоялись. И с 1988 г. Церковь получила возможность расширения своей деятельности в различных сферах: просветительской, издательской, миссионерской, благотворительной.
За прошедшее столетие Россия дважды переживала глобальные потрясения государственного устройства и общественного бытия: от сословного общества к социалистическому в рамках Союза, от союзных границ к российским с изменением политической и экономической системы. И все чаще обращаемся мы к изречению из книги Екклесиаста: «Время разбрасывать камни, время собирать камни» (Еккл. 3,5). Разбрасывать камни легче, чем созидать.

Предстоятель Элладской Православной Церкви Архиепископ Афинский и всея Эллады Христодул осудил страны, напавшие на Ирак, за лицемерие и попрание норм международного права. В своей воскресной проповеди в одном из храмов Афин Архиепископ Христодул указал на «лицемерие сильных мира сего» и «высокомерие силы», указав, что «воюющие против Саддама Хусейна — это те, кто вооружал его, в этом и заключается лицемерие». Он подчеркнул, что страны, напавшие на Ирак, «попирают и презирают законы и международное право».

Предстоятель Грузинской Православной Церкви Святейший Католикос-Патриарх всея Грузии Илия II: «Сегодня на нашей планете время холодного мира, который в ближайшем будущем может стать серьезной угрозой для тысяч и миллионов ни в чем не повинных людей. Происходящие процессы обязывают нас с большой ответственностью отнестись к создавшейся ситуации.
Грузинская Православная Церковь призывает всех, кто имеют возможность повлиять на связанные с Ираком события, проявить больше терпения и благоразумия, чтобы предотвратить опасность войны. Военный конфликт может вызвать непредсказуемую цепную реакцию и создать угрозу миру.
Грузинская Церковь призывает всех православных молиться за мир».

Предстоятель Православной Церкви в Америке Блаженнейший Герман, Митрополит всея Америки и Канады: «Посреди этого святого периода покаяния мы призываем всех верующих православных христиан присоединиться к нам в молитве за тех, кто ушел на сражение — наших сынов и дочерей, находящихся на военной службе, наших капелланов, и особенно за тех, за кого некому помолиться, чтобы Господь наш защитил их и призрел на них, сделал из способными бороться с теми искушениями, которые лишают их надежды, делают их бессердечными. Да исполнит их Господь всяким желанием творить добро и являть сострадание среди суровых духовных испытаний.
Помолимся за руководителей нашего народа и руководителей других наций, чтобы они подвиглись к окончанию конфликта скорейшим образом, сосредотачивая свое внимание на установлении справедливого и продолжительного мира. Помолимся за бесчисленных невинных людей, как христиан, так и мусульман, чья жизнь разрывается от невыразимого страдания, голода, болезней и смерти. Особенно же помолимся за христиан Ирака, которых так часто не замечает мировое сообщество или считает их незначительным меньшинством, чья жизнь, однако, драгоценна в очах Божиих».

Митрополит Черногорский и Приморский Амфилохий (Сербская Православная Церковь): «Только в ХХ веке наша Церковь и наш народ перенесли семь войн. Мы до сих пор страдаем от глубоких ран, нанесенных в ходе военных действий. Особенно тяжелые последствия остались после трагических событий в Косовском крае. Поэтому Сербская Православная Церковь призывает всех власть имущих, а наипаче руководителей Соединенных Штатов Америки и их союзников, не развязывать войну против Ирака. Эта война обернется не только страданиями и гибелью мирных жителей этой страны, но и новым поражением для всех нас, новым позором для всего человечества».

Митрополит Минский и Слуцкий Филарет, Патриарший Экзарх всея Беларуси: «Первые часы военной операции стран антииракской коалиции подтвердили очевидность того, что эта беззаконная акция наносит тяжкий ущерб мирным жителям страны и не может быть оправдана никакими доводами политиков. Сегодня мир претерпевает очередное разделение — на сторонников войны в Ираке и на ее противников. Миллионы людей на всех континентах выражают неприятие вандализма, который проявлен странами, претендующими на мировое лидерство в области цивилизованности и законности».

Митрополит Одесский и Измаильский Агафангел: «Мы возмущены военными действиями в Ираке. Как люди и христиане мы требуем немедленного прекращения этого безумия. Наша совесть обличает разнузданность человеческих инстинктов, упраздняющих человеческое достоинство, указывает на ужасы последствий и на огромную ответственность за преступление пред Богом и людьми. Мы хорошо видим главный смысл и источник войны США против Ирака. Это темный источник, который скрывается в глубоком подполье человеческих душ, омраченных страстями наживы, корыстолюбия и властолюбия. Верим, что с Божие помощью все люди, чувствующие и понимающие опасность новой войны, сострадающие беде ближнего, объединятся.
Дорогие соотечественники! Не будем равнодушно взирать на страдания, смерть, кровь и разрушения в стране древней библейской земли Ирака, междуречья Тигра и Евфрата (Быт. 2, 14). Возвысим свой голос за правду, против лжи, за мир против войны, за спокойствие и тишину против страданий и потерь! Мы верим и надеемся. Наша вера крепка и надежда несомненна. Господь с нами!
Зло можно и нужно остановить! Никогда зло не родит добро! Никогда зло не победит добро! Если зло враждует со злом, то тогда рождается еще большее зло, несущее смерть душам и телесам людей».
Полный текст обращения на www.orthodox.org.ua

Архиепископ Львовский и Галицкий Августин: «Я не завидую американским капелланам»
Комментируя начало военной компании США против Ирака, владыка Августин, председатель Синодального отдела УПЦ по взаимодействию с Вооруженными силами и другими воинскими формированиями, в частности, сказал:
«Действия Америки — это вызов всему миру. Маски сброшены. Показательно, что США до последнего пытались в осуществлении своих планов заручиться поддержкой мирового сообщества, то есть придать нападению на Ирак легитимный характер. Но, не сумев этого сделать, они все же не отступили от своего замысла. Понятно, что Саддам Хусейн заслуживает того, чтобы с ним говорить языком ультиматумов, но с христианской, человеческой точки зрения не все мирные способы решения проблем были исчерпаны. Многие страны, в том числе Россия, Китай, Франция, Германия, осудили действия Америки. Интересы здесь могут быть самые разные: политические, экономические… Для меня же, как для священника, один интерес — соответствует ли то, что происходит, заповедям Божиим.
Есть войны освободительные и войны, развязанные агрессором. Всем понятно, под какое определение попадает эта война. К тому же очевидно, что американцы по-разному оценивают жизни своих граждан и жизни женщин, стариков и детей противоположной стороны, которые неизбежно погибнут в этой войне. Америка предложила вернуться к нравам средневековья. Я, как военный епископ, не завидую капелланам, которые сейчас окормляют американских и английских военных.
Протоиерей Виталий Косовский: «Как голос крови невинного Авеля вопиял ко Господу о возмездии, так ныне вопиет проливаемая сейчас в Ираке кровь невинных людей: женщин, детей, стариков»
Оценивая ситуацию вокруг войны в Ираке, секретарь Киевской митрополии и благочинный храмов Киева протоиерей Виталий Косовский назвал агрессивную войну безнравственной. Он, в частности, сказал: «Война является физическим проявлением скрытого духовного недуга человечества — братоубийственной ненависти. Убийство, без которого не обходятся войны, рассматривалось как тяжкое преступление перед Богом уже на заре священной истории. Первое убийство совершил Каин, убив ни в чем неповинного брата Авеля. За это он был проклят и изгнан от лица Божия. Но Бог, Который есть Любовь, запрещает кому-либо убивать даже Каина. Он сказал: «всякому, кто убьет Каина, отмстится всемеро…» (книга Бытия 4,15). Господь тем самым подчеркнул, что месть, плата злом за зло является противлением воле Божией. Позднее Господь дал Моисею заповеди, в число которых вошла и заповедь «Не убий».
Но как голос крови невинного Авеля вопиял ко Господу о возмездии, так ныне вопиет кровь невинных людей: женщин, детей, стариков, проливаемая сейчас в Ираке воинами-завоевателями, дышащими злобой и братоубийственной ненавистью.
Война в Ираке — это борьба двух «борцов», каждый из которых стремится при помощи физического насилия принудить другого выполнить его волю. Желание войны — это стремление самоутвердиться и добиться всемирного господства.
Правительства, объявившие войну и участвующие в ней, есть убийцы и агрессоры, пытающиеся насадить свои нравственные ценности. Агрессор — это безнравственный человек, а невозможно в мир принести нравственность, будучи безнравственным, принести мир другим, не имея любви.
Желание «справедливости» может обернуться проклятием Божьим. Их война — это война против Бога, против Божиих заповедей. Каждый человек есть образ Божий, пусть искаженный, пусть искалеченный, но он есть образ. Христос умер за этого человека, принес Себя в жертву для его спасения.
Необузданное стремление к власти, к мировому господству толкает людей на поступки, из-за которых гибнут народы. Сегодня проливается кровь в мусульманском мире, завтра начнутся устанавливаться порядки в других регионах, как это уже неоднократно происходило. И как сегодня в Ираке страдают невинные люди, так завтра кровь невинных людей будет взывать о воздаянии и у других народов.
Православная церковь благословляет защиту своего отечества «ибо нет большей любви, чем кто душу свою положит за други своя» и никогда не оправдывает насилие.
Говоря «НЕТ» агрессии, православные объединяются в молитве, чтобы Господь обуздал безнравственных правителей, сделал их терпимыми к различным вероисповеданиям и вселил в их сердца мысль, что все мы создания Божии».
Мусульманские религиозные и общественные организации Украины выступили с заявлением в связи с началом войны в Ираке
Об этом сообщило Агенство infonews. В совместном заявлении Духовного центра мусульман Украины и города Киева, мусульманской религиозной общины «Мархамат», мусульманской религиозной общины города Киева, межобластной ассоциации общественных организаций «Арраид» и Исламского общественного культурного центра говорится:
«Мы выражаем глубокое сожаление и чрезвычайную обеспокоенность в связи с началом военных действий в Ираке и выступаем с осуждением развязывания этой войны. Военная операция, начатая Соединенными штатами, не имеет никакого весомого обоснования или оправдания. К сожалению, все усилия мирового сообщества мирно разрешить возникший конфликт не предотвратили агрессию.
Высшее руководство США, в очередной раз применив политику двойных стандартов, грубо проигнорировало мнение как значительной части американского народа и собственного Конгресса, так и ООН, ряда других международных организаций, правительств десятков стран мира и сотен миллионов жителей Земли. Геополитические, экономические (прежде всего нефтегазовые) амбиции части верхушки США, усиленные желанием личной мести, возобладали над многочисленными миролюбивыми инициативами, поправ международные права и свободы человека. Под предлогом борьбы с мифической угрозой высшее руководство США стало на путь откровенной крупномасштабной агрессии против независимой страны, которой оно же в недалеком прошлом оказывало всестороннюю военную поддержку и помощь.
Высшее руководство США, не имея как таковых доказательств необходимости войны в Ираке, сознательно пренебрегло мирным диалогом, решив в качестве «силовых доводов» продемонстрировать всю военную мощь своей супердержавы. Тем самым США прочно утвердились в роли всемирного судьи и палача, воинственного разрушителя иных ценностей и представлений. Популистское обещание руководства США построить в Ираке «райские сады», некий образец для всего Ближнего Востока, утопично, как и многие подобные заявления, и яркий недавний пример тому — сегодняшняя ситуация в Афганистане.
Достигнутая ценой десятков тысяч человеческих жизней, прежде всего мирного населения: женщин, детей и стариков, американская «гегемония», и любая другая, привнесенная извне в Ирак, будет изначально внутренне слабой, формальной и временной, дестабилизирующей обстановку не только на Ближнем Востоке, но и во всем мире. Военная агрессия против Ирака не принесет прочного мира и стабильности, что вне сомнения приведет к новым многочисленным человеческим жертвам, бедам и страданиям. Искренне надеемся, что ООН и мировое сообщество приложит все усилия и средства, чтобы остановить кровавую войну в Ираке».

26.02.2003. СУМЫ. Священнослужителем канонической Церкви стал бывший студент раскольнической семинарии

Епископ Сумской и Ахтырский Иов совершил рукоположение во диакона бывшего студента Львовской семинарии одной из раскольнических «православных» группировок, Василия Прыща. Главным мотивом прихода в «автономную церковь» некоего «митрополита» Петра Петруся, по словам обратившегося, было простое желание — быть в Церкви. Благодаря православным друзьям, Василий сумел разобраться, где истинная Христова Церковь. Любопытно, что сам лжемитрополит-ректор семинарии говорил в частной беседе некоторым студентам: «У нас благодати нет». Возвратившись в каноническую Украинскую Православную Церковь, Василий Прыщ окончил Киевскую духовную семинарию. А в день защитника Отечества, который совпал с неделей о блудном сыне, он стал священнослужителем и дал обещание стойко защищать святое Православие от происков его врагов.

06.03.2003. Трагікомічною жертвою амбіцій став «начальник» автокефального розколу американський митрополит Константинопольського Патріархату

Чи міг передбачити Блаженніший митрополит Вашингтонський (він же Іринопільський) Костянтин, вступаючи у контакти з українськими розкольниками, що його ім’я коли-небудь стане прикриттям одному одіозному й маргінальному псевдохристиянському угрупованню –– так званому УАПЦ. Звинувачений «предстоятелем» УАПЦ Валерієм Кудряковим у фінансовій нечесності та кар’єризмі й відправлений за це у відставку, інший вождь розколу «керуючий патріархією УАПЦ» і без п’яти хвилин «патріарх», Юрій Ісіченко, не довго думаючи, ім’ям митрополита Константинопольського Патріархату відправив поза «клир» самого вищевказаного «предводителя» УАПЦ та іже з ним ще трьох-чотирьох його «архієреїв», одночасно оголосивши себе «головним представником Константинополя в Україні». Цитата з документу, виданого Ісіченко: «Згідно із Законом України «Про свободу совісті та релігійні організації» єдиною установою правомочною репрезентувати УАПЦ у стосунках з іншими релігійними організаціями є патріархія УАПЦ» (звичайно ж, на чолі з самим Ісіченко –– Ред.).

06.03.2003. КИЇВ. Братство апостола Андрія Первозванного УАПЦ заявило, що не визнає канонічність Філарета-Денисенка та висвячених ним єпископів

Займаючи у внутрішніх УАПЦ-шних розборах сторону свого духівника, відомого доцента-архієпископа Ігоря Ісіченка, згадана структура прийняла заяву. У заяві, підписаною головою братства (а написаною, як здається, самим Ісіченко), зокрема говориться: «Як тепер стало відомо, о. Валерій Кудряков був рукоположений у єпископи владикою Володимиром Романюком (уже після того, як останній прийняв пересвяту від позбавленого сану Філарета) та рукоположеними Філаретом єпископами Ізяславом (Каргою) й Володимиром (Поліщуком).
Логічно припустити, що коли УАПЦ визнає законним позбавлення сану Філарета (Денисенка) і на цій підставі не приєднується до УПЦ-КП, то на якій підставі ми, миряни, маємо визнавати канонічною посвяту архієрея, здійснену в УПЦ-КП? Коли Філарет (Денисенко) не є канонічним єпископом, то тим більше поставлені ним особи не можуть бути визнані канонічними…”

11.03.2003. КИЇВ. Предстоятель УАПЦ «митрополит» Мефодій Кудряков заборонив «євхаристійне» єднання з «архиєпископом» Ігорем Ісіченко.

У своєму зверненні до єпископату УАПЦ «митрополит» Мефодій зазначив: «Своїми діями Архієпископ Ігор сіє розбрат і розкольницькі настрої в УАПЦ, організовує нове самочинне позацерковне угруповання «Чиста Церква», чим грубо порушає Постанови Вселенських Соборів та Статут УАПЦ. В зв’язку з вище вказаним НЕ БЛАГОСЛОВЛЯЮ Євхаристійне єднання з Архієпископом Ігорем до покаяння перед повнотою Церкви».

11.03.2003. КИЇВ. Автокефальний «архиєпископ» Ігор Ісіченко відправив Тернопільського «митрополита» Мефодія Кудрякова та Черкаського «єпископа» Якова Макарчука поза штат

В указі Ісіченко зокрема говориться: «У зв’язку з тим, що митрополит Тернопільський і Подільський Мефодій (Кудряков) та єпископ Черкаський Яків (Макарчук) самовільно вийшли з-під архіпастирської опіки Блаженнішого митрополита УАПЦ Костянтина, що виявилося в припиненні поминання імені Блаженнішого митрополита Костянтина на богослужіннях, входженні в євхаристійне спілкування з колишнім єпископом УПЦ-КП Володимиром, присвоєнні митрополитом Мефодієм титулу «Блаженнішого», збиранні неканонічних зборів без благословення духовного глави Церкви, вторгнення на канонічну територію інших архиєреїв без їхнього благословення, спробі захоплення Львівської єпархії, відмові виконувати вимоги Статуту Української Автокефальної Православної Церкви й Помісного Собору 2000 р., ці єпископи поставили себе поза повнотою Української Автокефальної Православної Церкви». «Архиєпископ» Яків також благословив припинити Літургійне поминання імен колишніх «архиєреїв» Мефодія і Якова в УАПЦ до спеціального указу. За словами керуючого справами УАПЦ, євхаристійне спілкування з позаштатними «архиєреями» Мефодієм і Яковом можливе лише з благословення «духовного глави» Української Автокефальної Православної Церкви.

11.03.2003. ЗАПОРОЖЬЕ. Еще одна община Киевского патриархата перешла в юрисдикцию канонической Церкви

В селе Марьяновка Приазовского р-на Запорожской области община, образованная и пребывавшая ранее в Киевском патриархате, перешла в юрисдикцию канонической Украинской Православной Церкви. В 1996 году община по неведению зарегистрировалась в раскольничьей церкви, но шестилетнее пребывание в нем заставило верующих усомниться в правильности решения.
По благословению Высокопреосвященнейшего владыки Запорожского и Мелитопольского Василия на место выехала комиссия в составе членов епархиального совета : игумена Тихона (Масленникова) –– благочинного Мелитопольского округа, протоиерея Петра Мороза –– благочинного Бердянского округа и протоиерея Александра Мурашко –– благочинного Веселовского района .
К решению о переходе в УПЦ община пришла на приходском собрании, проходившем в селе 17 февраля этого года. Кроме епархиальной комиссии, на собрании присутствовали представители органов местного самоуправления и прихожане. Это не первый случай возвращения обманутых людей к истинному Православию в Запорожской епархии.

Новости из мира сект

20.02.03. МЕЛИТОПОЛЬ. «Посол Божий» ворвался в уездный городишко на роскошном авто с номером «Пастор», пугая гаишников адскими муками

Удивительное происшествие поразило жителей мирного города. По нему, игнорируя всяческие правила передвижения по земным дорогам, пронесся «Пастор» (регион № 04) из «Божьего посольства». Причем «средство передвижения» вполне соответствовало его служению и статусу. Это была настоящая «золотая колесница» –– “Renoult“ последней модели стоимостью 115,00 тысяч гривен с приводящей в трепет и ужас надписью на заднем стекле: «Господь –– моя защита, он с тобой разберется». Надпись предназначена, видимо, для устрашения не покаявшихся гаишников. Удивительно, куда же так стремительно спешил столь «навороченный слуга Божий» с «посольскими» примочками? Быть может, снова призывать к покаянию и духовному возрождению на нигерийский лад украинский народ. Видимо, за такое истинно жертвенное служение и «горение в духе» пастор получил свою иномарку, обратив очередную заблудшую(!) душу.
Одигитрия

25.02.03.КИЇВ. В Україні з’явився черговий «патріарх» батько Абатар І (Тараненко А.В)

У сонмі самозваних предстоятелів та патріархів побільшало. Крім відомих «митрополита всієї України — Руси » Мойсея (Олега Кулика), «митрополита всеукраїнського» Антонія («Аліка Антиквара»), «апостола» Сергія (Журавльова), «патріарха київського» та всієї КДБ Михайла Антонова-Денисенка (Філарета), нині покійного «патріарха» Полікарпа Огурцова і т.д., з’явився «предстоятель Вселенської православної церкви всесвітнього патріархату» –– «його божественна милість Абатар І» (Абатар означає: аве –– божественний, батар –– батько + Тараненко).
Декларація про створення псевдо-православної церкви затверджена 7 січня 2003 року і складається з семи основних засад «віросповідання». Серед них знаходимо наступне: «Абатарський принцип православного Папства та Всесвітня Патріархія Церкви”, цит. –– «Створивши Вселенську Православну Церкву Всесвітнього Патріархату, Всевишній Господь через Установчий Собор надав виключне право Його Божественній Милості Батьку Абатару та його церковним правонаступникам титулуватися Намісниками Божими на землі». Сьомий «канон» закликає всіх православних піти під омофор Абатару-Тараненко під гаслом «Ми зірвемо з диявола православну рясу»…
До речі, «секретарем синоду Всесвітньої патріархії» є колишній народний депутат Верховної Ради України (3-го скликання) Кушніров Микола Олександрович, якому вдалося здійснити неабиякий кар’єрний злет від старшого робітника, водія та такелажника (вантажника) до генерального директора підприємства, керівника інформ-медіа «Соціаліст України», керуючого справами політради СПУ та члену парламентського Комітету з питань законодавчого забезпечення правової діяльності. Його прототипом можна вважати філаретівського Павла Мовчана –– члена «Вищої Церковної Ради Київського Патріархату», народного депутата та голови рунвірівської «Просвіти».
Маючи таку законодавчо забезпечену підтримку, батько Абатар І може сподіватися на швидку реєстрацію в Держкомрелігій та можливе (відповідно до Всесвітнього статусу) головування у Всеукраїнській Раді Церков. Тоді збудеться мрія «абатарян» про те, щоб «Київ став такою ж значною духовною столицею, як Вашингтон, Лондон, Париж чи Рим», а «мільйони прочан з усього світу їхали до Священного Києва, як до Нового Ватикану, Єрусалиму, Мекки чи Лхаси».

25.02.03. КИЇВ. На майдані Незалежності люди в масках організовують акції у підтримку війни в Іраку

Останнім часом на майдані Незалежності стали частим явищем акції, які пропагують війну в Іраку. Як з’ясувалось, облаштуванням таких зборів займається християнська організація «Братство». За даними ЦГЗ МВС, її очолює колишній лідер УНА-УНСО, а нині «аналітик» телеканалу «1+1″ («Подвійний доказ») Дмитро Корчинський, відомий тим, що очолював спробу захоплення Києво-Печерської Лаври у 1992 році та воював в Абхазії.
Учасники акції, кількістю понад 50 чоловік, тримають в руках плакати з написами: «Православ’я –– релігія сильних», «Так –– війні в Іраку» і «Слава Ісусу Христу!». Деякі вельми відомі члени «Братства» ховають обличчя у чорні маски, аби не мати проблем з працівниками міліції. Один з учасників акції заявив, що православна релігія повинна бути головною, а всіх інших, особливо мусульманства, бути не повинно взагалі. І організація, в яку він входить, може перейти і до більш дієвих заходів для втілення своїх «православних ідей». Виникає запитання: над ким же головувати, якщо всіх познищувати.
15 лютого працівники міліції затримали групу з 19 молодиків, які називали себе членами поки що офіційно незареєстрованого «Братства». Молоді люди прямували на майдан Незалежності з півметровими дерев’яними кілками, які нагадували обрізані гральні біти. З усього було видно, що «знаряддя» призначалось для противників війни в Іраку, які теж обрали Майдан для своїх акцій.
Як завжди, акції «діючого резервіста» Дмитра Корчинського, який ще й щочетверга неподалік від майдану Незалежності проповідує своєму «Братству православних бригад», більш походять на кваліфіковану провокацію. Виникає питання: навіщо згадувати ім’я Іісуса Христа поряд зі словами сила і безжалісність.
До речі, відтепер у нігерійського проповідника та «посла Божого» Сандея Аделаджі, який місяць тому від імені народів Росії та України «благословив» війну в Іраку, з’явився «православний» брат Дмитро Корчинський.

27.02.2003. РІВНЕ. По приходах єпархії розповсюджено книгу «Новітні релігійні об’єднання деструктивного та окультного характеру»

Останнім часом в єпархії з’явилося багато нових тоталітарних сект. У зв’язку з цим з благословення архієпископа Рівненського і Острозького Варфоломія кожна парафія єпархії придбала для своїх бібліотек книгу-довідник «Новые религиозные объединения деструктивного и оккультного характера». Цей посібник виданий Міссіонерським відділом Московського Патріархату у місті Бєлгороді. За словами владики Варфоломія, мета цієї книги –– інформування православних читачів про нові сектантські утворення деструктивного і окультного характеру.

28.02.2003. КИЕВ. Патриарх-самозванец «батько Абатар I» мечтает о том, что его «церковь» будет зарегистрирована

Как сообщил секретарь синода «Всемирного патриархата», бывший народный депутат Украины Николай Кушниров, документы для регистрации общины уже поданы в Госкомрелигий. Как только «церковь» будет зарегистрирована, Киев станет вторым Ватиканом. По словам бывшего депутата, в офис, по улице Кловская, 18, будут приезжать Предстоятели Православных Церквей со всего мира. Они будут докладывать Абатару I о церковной жизни и вносить деньги в общую казну. «Наместники Божьи» (Тараненко и Кушниров) планируют также добиться передачи Софийского собора и Андреевской церкви в юрисдикцию «Всемирного патриархата». Интересно, а кто же будет совершать богослужения? Ведь Абатар не имеет священного сана (хотя и надел на себя епископское облачение) и в богослужебном уставе разбирается как «слон в грамоте». На это секретарь синода ответил: «По данным Госкомрелигий, в Украине около тысячи приходов не принадлежит ни УПЦ, ни УПЦ-КП, ни УАПЦ. Вот таких священников мы и будем привлекать». Социальную деятельность новая «церковь» планирует строить таким образом: прежде всего члены общины откроют храмы на всех таможнях, чтобы воспрепятствовать торговле женщинами. Благодаря стараниям «его Божественной милости» Министерство обороны якобы передаст в ведение патриархата военные городки. Они будут заселены беспризорными детьми, которых Абатар I и его помощники попытаются воспитать как православных воинов. Только неведомо, как они справятся с этой задачей. Ведь секретарь синода знает только один стих из Священного Писания, а о существовании утреннего и вечернего молитвенных правил вообще не имеет понятия. Абатар I в этом отношении ушел немного дальше. Прочитав «массу» богословской литературы и достигнув «совершенства», он пришел к такому выводу: «Православную идеологию (догматику) нужно менять. И первым шагом к этому будет написание новой Библии». Вот так! Ни больше, ни меньше.

01.03.2003. КИЕВ. Госкомрелигий не хочет регистрировать «Вселенскую православную церковь всемирного патриархата»

Глава самозванного «Всемирного патриархата» великий и могучий Абатар І (в миру Андрей Тараненко) и его «епископат» настойчиво добиваются регистрации в Госкомрелигий. Но, по словам заместителя председателя Госкомитета Николая Маломужа, их старания напрасны: эта организация, не имеющая к Православию никакого отношения, зарегистрирована не будет. Отвечая же на вопрос, не будет ли это дискриминацией по отношению к исповедникам абатарства (ведь удалось зарегистрировать, не имеющую никакого отношения к Православию, УПЦ-КП Михаилу Денисенко-Филарету), Николай Маломуж сказал, что в Госкомитете сидели тогда другие люди, он лично Денисенко не регистрировал и, стало быть, ответственности за это не несет.

03.03.2003. КИЕВ. После образа «унсовца-наемника» и «аналитика» телеканала «1+1″ Дмитрий Корчинский примеряет на себя ризы «духовного батька Братства православных бригад»

Известный провокатор и «эпотарщик», один из лидеров УНА-УНСО, прославившийся попыткой захвата Киево-Печерской Лавры и созерцанием расстрела российского солдата в Абхазии, затем всплывший в роли «аналитика» телеканала «1+1″, теперь решил попробовать себя в образе «гуру» –– еженедельно выступает с «проповедями» и организовывает акции в поддержку войны в Ираке.
«Украинский центр духовной культуры», где «проповедует» Корчинский, расположился в пяти минутах ходьбы от майдана Незалежности. Но эта организация не имеет ничего общего ни с духовностью, ни с культурой. Ее члены постоянно участвуют в акциях, нарушающих общественный порядок. Порой эти ребята вступают в откровенные разборки с работниками правоохранительных органов. Но стоит им попасть «в участок», они тут же начинают говорить о Христе и строить из себя исповедников. «Духовный лидер» Дмитрий Корчинский регулярно устраивает беседы со своими «православными» братьями. Начинаются они с молитвы: на ломаном украинском языке читается «Отче наш». Затем –– лекция в сопровождении какого-нибудь богослужебного песнопения. В проповедях «вождя» красной нитью проходит мысль о том, что человек должен научиться стоять за себя и самостоятельно вести войну с противником. Корчинский также говорит, что в каждом городе, районе и даже маленьком селе должны быть организованы центры духовной культуры: «Как только вы приехали куда-то, вам сразу нужно завоевать авторитет, через месяц –– создать организацию, а спустя год –– захватить власть».
Затем на сцену выходят «братья» и рассказывают о том, как они вышли на Корчинского. В заключение рекламируются кассеты с проповедями «вождя» и журналы с его «бесценными творениями», которые продаются здесь же на собраниях. Также «братчики» регулярно просматривают документальные фильмы о «горячих точках» и уличных «разборках».
«Проповеди батька Дмитра» еженедельно посещают 60-70 молодых ребят, которые со временем могут превратиться в настоящих «молодчиков». Непонятно только, какое отношение это имеет к Христу и Православной Церкви. А может, у нас вслед за «лжепатриархом» Филаретом, «апостолом» от Аделаджи Сергеем Журавлевым, «всемирным батькой Абатаром І» появляется еще и «поп Гапон» Дмитрий Корчинский.

14.03.2003. СУМЫ. Правоохранительные органы пресекли деятельность «целительницы-биоэнергоинформтерапевта», некоей «колдуньи Анны», но не тронули «экзорциста»-филаретовца

Так называемая «целительница Анна» (она же Ирина Полищук) давно известна сумчанам регулярным проведением сеансов, в ходе которых «избавляет» людей не только от всех болезней, но и обещает «снятие венка безбрачия, установку маячка привлекательности, помощь в решении судебных процессов (?!), защиту от домовых и вампиров, изгнание вселившихся сущностей» и т.д. Плюс к этому –– такие типичные оккультные банальности, как «снятие порчи, сглаза, наговоров и родовых проклятий».
После проверки отделом охраны здоровья Сумского городского совета оказалось, что так называемый «биоэнергоинформтерапевт» Полищук Ирина Владимировна («целительница Анна») принимала посетителей без специального разрешения МОЗ Украины на право осуществления медицинской деятельности. Как сообщил полковому атаману Сумского слободского казачества С. Н. Кондратенко начальник сумского управления охраны здоровья С.В. Пономаренко, ей было «предложено приостановить свою деятельность, что она и сделала».
К сожалению, мало кто знает, что так называемые «целители» согласно украинскому законодательству должны иметь для такого рода деятельности лицензию МОЗ Украины и специальное разрешение для медицинской деятельности. Кроме этого, на сеансах обязательно должен присутствовать дипломированный врач, прошедший курсы переквалификации. Легальные «целители» не имеют права принимать инфекционных и онкологических больных, а также беременных женщин.
Поскольку украинская бюрократия предусматривает множество разнообразных документов, необходимых «целителям» и «пророкам» для осуществления их сугубо корыстных целей, то их, как правило, легко подловить на недостаче какой-нибудь нужной бумажки. А значит –– вполне законными способами уберечь общественность от влияния «колдунов в законе». Что и произошло в Сумах на примере «целительницы Анны». Теперь она перекочевала в Киев, где в конце февраля гастролировала в ДК «Строителей» на ул. Академика Щусева со своей оккультной программой и привычным набором шарлатанских «биоэнерготерапевтизмов».
Похоже, у сумских оккультистов одним конкурентом стало меньше. Примечательно, что «избавлением от родовых проклятий, снятием порчи» и др. занимается в Сумах «известный экзорцист» (как он сам себя величает) 22-летний Александр Семенец –– «священник» УПЦ-КП. Филаретовцам, сеющим суеверия от имени православия, для этого особых разрешений и лицензий не требуется.
Пресс-служба Сумской епархии УПЦ

20.03.2003. ХЕРСОН. Порушено кримінальну справу проти громади «Церкви Христа» за використання під час богослужінь заборонених прийомів психологічного тиску та впливу на підсвідомість парафіян

Про це повідомила телевізійна служба новин каналу 1+1.
До прокуратури звернулися матері з проханням втрутитися в діяльність церкви, яка зомбувала їхніх дітей. Проте з’ясувалося, що довести таке звинувачення дуже непросто. І зараз суд своїм рішенням заборонив «Церкві Христа» проводити служби з формальної причини –– за порушення дозволених норм. Щоправда, існування своє громада не припинила: служби продовжуються уже під іншою вивіскою.
Світлана Величко на “відмінно” закінчила технічний університет і, щоб виїхати за кордон, пішла на курси іноземної мови. Пізніше батьки дізнались, що насправді їх донька відвідувала богослужіння церкви. Як каже мати, пасторам знадобилося менше півроку, аби відібрати у них дитину. Світлана відмовилась від виїзду за кордон і роботи за фахом, перестала ходити на гурток парашутного спорту. Натомість залишила батьківський дім, влаштувалась прибиральницею у лікарні і погоджується спілкуватися з рідними тільки в лоні церкви. Люди, що знали Світлану, кажуть, що дівчину наче підмінили.
Голова громади пастор Павло Кудашев та пресвітер Павло Антонович упевнені, що страждають за віру. А усі звинувачення про негативний вплив на психіку людей розцінюють як привід для гонитви на церковну громаду.
Власне, останнє ще треба довести. Свідчень очевидців, записів несамовитих богослужінь, а також висновків психіатричної комісії недостатньо, щоб остаточно припинити роботу організації. Сьогодні керівники «Церкви Христа» змінили назву і під вивіскою «Церква “Єдність» проводять зібрання в одному з будинків культури Херсона. Як і раніше, у них два види служб: відкриті –– для початківців і нічні, що тривають з опівночі майже до ранку. Туди має доступ тільки обмежена частина віруючих. Ті, кого в церкві називають справжніми рабами Христа.

“Нет никакого высшего искусства
как искусство воспитания.
Мудрый воспитатель создает новый образ,
Смотря на который радуется Бог и люди”.

Свят. Иоанн Златоуст

Все в человеке –– его характер, чувство ответственности, добрые и дурные привычки, умение справляться с трудностями, степень его религиозности –– во многом обусловлено его воспитанием в детстве. Светлые воспоминания детства питают и согревают человека в трудные минуты жизни, и, напротив, люди, не имевшие счастливого детства, ничем не могут восполнить его. Когда встречаем таких людей–сирот, не знавших родительской ласки, пасынков и падчериц с изломанной душой вследствие тяжелой домашней обстановки, незаконнорожденных, брошенных на попечение чужим людям, мы чувствуем на их душе болезненный отпечаток тяжелых ранних впечатлений.
Отсутствие религиозного воспитания в детстве непременно сказывается на характере человека: в душевном складе таких людей ощущается известная надломленность. Ребенок необычайно восприимчив к религиозным впечатлениям: он инстинктивно тянется ко всему, что раскрывает красоту и смысл окружающего мира. Отнимите это у ребенка –– и душа его потускнеет, он останется в опустевшем мире с его мелкими будничными интересами. Нечто подобное происходит и с телом: если ребенок живёт в мрачном и сыром помещении, то он вырастает бледным и хилым, без сил и радости в своем недоразвитом теле. В обоих случаях вина в недоразвитости и болезненности (душевной и телесной) ложится на родителей.
С другой стороны, взгляните на биографии прославляемых современниками и потомками лучших общественных деятелей: большинство из них вышло из больших трудовых семей, воспитанных в религиозных традициях.
Случается, что бурная молодость как будто бы разрушает веру в Бога, заложенную в детстве. Человек уходит от религии и от Церкви, по-видимому, без всякой надежды на возвращение. Но Бог не оставляет человека, носящего в себе семена добра, и временами Господь стучится в его сердце. И когда человека постигает какое-нибудь жизненное потрясение, он начинает сознавать свою ограниченность, беспомощность и начинает задумываться над смыслом человеческой жизни. Тогда забытые впечатления детства и духовные наставления оживают с новой силой, и человек возвращается к Богу. Благочестивые воспоминания детских лет помогают человеку обрести в жизни цель и смысл. Вот почему очень важно родителям постоянно прилагать усилия, чтобы заложить в своих детях духовный фундамент. Возмужав, дети оценят родительские старания и всю жизнь будут благодарны им.
Воспитание –– это процесс создания нравственной и духовной основы. Но всякое оторванное от религии воспитание –– будь то семейное или школьное –– преследует временные житейские цели, связанные с нуждами семьи, общества или государства. Так, например, современная американская школа построена на принципе «свободного воспитания», а система воспитания в тоталитарных странах стремится сделать человека послушным орудием государства. И в том, и в другом случае истинное воспитание отсутствует, так как здесь целью воспитания является не сам человек или его высшее благо, а интересы государства или общества. Политическая обстановка меняется, меняются педагогические принципы, а дети оказываются жертвами школьных экспериментов.
Другое дело религиозное воспитание, которое преследует духовное развитие души, основанное на вечных принципах. Здесь цель христианского воспитания не меняется в зависимости от политических или философских веяний, а основывается на Божественном откровении. Поэтому в деле воспитания детей надо руководствоваться не модой, не требованиями государства, а словом Божиим. Века проходят, менталитет людей меняется, а природа человеческой души остается той же.
Христианское воспитание стремится дать ребенку духовное направление, чтобы он смог устоять перед разными соблазнами и идти в жизни по правильному пути. А для этого нужно, чтобы он с детства не только знал правила поведения, но и обладал внутренней целостностью, которая делала бы ясными для него различные проявления добра и зла.
Ответственность за развитие и укрепление в ребенке христианских добродетелей лежит на родителях, родственниках и восприемниках (кумовьях).
Так как человек существо психосоматическое, то ребенок нуждается не только в телесном питании, но и духовном. Если родители ограничиваются только физическим питанием ребенка и пренебрегают духовным, он вырастет «чадом тела», бездуховным рабом своих плотских желаний.
Святой Иоанн Златоуст так говорит об ответственности родителей: «Воспитать сердце детей в добродетели и благочестии –– священный долг, который нельзя преступить, не сделавшись виновным в духовном детоубийстве. Это обязанность общая, как отцов, так и матерей.… Существуют отцы, которые не щадят ничего, чтобы доставить детям удовольствия как богатым наследникам; а чтобы дети их были христианами –– до этого родителям мало нужды.… Если бы отцы старались дать своим детям доброе воспитание, то не нужны были бы ни законы, ни суды, ни наказания. Палачи нужны потому, что отсутствует нравственность».
Душа ребенка подобна чувствительной кинематографической ленте, которая непрерывно фиксирует все ощущения. Ребенок еще лежит в колыбели, а душа его уже накапливает впечатления, улавливает звуки, взгляды, интонации голосов и даже душевное настроение родителей. Изо всех этих впечатлений, помимо его разума, непрерывно формируется подсознание ребенка. И все, что он воспринимает день за днем, становится частью его личности, и тогда уже никакими способами эти впечатления не изгладишь.
Поэтому родители должны помнить, что к первым впечатлениям младенца надо подходить с величайшей бережностью, потому что с момента рождения в нем начинает формироваться не только тело, но и душа.
О том же учит Православие. В Евангелии мы читаем: «Приносили к Иисусу детей, ученики же не допускали приносящих. Увидев то, Иисус вознегодовал и сказал им: «Пустите детей приходить ко Мне и не препятствуйте им, ибо таковых есть Царство Божие… И обняв их, возложил руки на них и благословил их» (Мк. 10:13-16). Обратим внимание на то, что детей к Христу не приводили, а приносили. Значит, они были совсем маленькими и не могли ходить самостоятельно. Ученики не допускали к Христу таких малюток, очевидно думая, подобно многим современным родителям, что младенцы не способны что-либо воспринимать.
Как же отнесся к этому Спаситель? Он вознегодовал на апостолов. А мы знаем, что кроткий Христос негодовал только в тех случаях, когда истина подавлялась заблуждением, например: при лицемерии фарисеев, при осквернении храма торговцами и т. п. И Он сказал ученикам: «Пустите детей … и не препятствуйте им, ибо таковых есть Царство Небесное». Другими словами: дети более восприимчивы к добру, к любви и благодати, они инстинктивно стремятся к Богу. Затем Христос обнял и благословил детей.
Из этого примера видно, что религиозное воспитание нужно начинать с самых ранних лет. Собственно, в детские годы формируется нравственный мир человека. Душа ребенка в возрасте до 6-7 лет подобно мягкой глине, из которой можно лепить его будущую личность. После этого возраста главные черты человека уже сформировались, и переделать их почти невозможно.
Так же ошибаются родители, когда смотрят на своего ребенка, как на невинное существо, в котором еще нет никакого зла. Опыт показывает, что ребенок появляется на свет не только с добрыми задатками, но и с дурными. Поэтому воспитание ребенка непременно должно включать и борьбу с его дурными наклонностями. Не научив его бороться с ними, мы оставим его безоружным в борьбе с соблазном. Когда ребенок предоставлен самому себе, то, как бы он не был талантлив, все его добрые качества могут оказаться заглушенными низшими наклонностями.
Православие учит нас, что всякое проявление зла в душе надо преодолевать в самом начале, пока оно не окрепло. Если же мы оставим его без внимания, то от повторения оно превратится в привычку. Горько потом раскаиваются родители, которые по излишней мягкости или неразумной любви к ребенку жалеют и не наказывают его. Потом уже трудно перевоспитать, и ребенок вырастает своевольным и распущенным.
Вот что писал в свое время приснопамятный протоиерей о. Иоанн Кронштадтский: «Родители и воспитатели, со всею заботливостью остерегайте своих детей от капризов. Иначе дети заразят сердце свое злобой, рано утратив святую любовь, а по достижении совершенного возраста горько будут жаловаться на то, что в юности слишком потворствовали их капризам. Каприз –– зародыш сердечной порчи».
Родители должны с самых малых лет воспитывать детей так, чтобы они чувствовали, что есть дозволенное и недозволенное. Разумные запрещения и легкие наказания совершенно необходимы. Будьте уверены, что даже самый маленький ребенок поймет, что есть вещи дозволенные и недозволенные. Поняв, что недозволенные вещи влекут за собой неприятные последствия, ребенок будет избегать всего запрещенного. Этим путем вы заложите в нем здоровый фундамент для дальнейшего воспитания. Его детская воля, начинающая формироваться, будет уже подготовлена к тому, что в жизни надо подчиняться установленным правилам.
Дети по природе нежны, жалостливы, незлобивы, искренни. Эти добрые качества еще в них слабы и нуждаются в развитии и укреплении. По мере того как ребенок растет, родители должны укреплять в ребенке такое настроение или чувство, которое само бы боролось с его дурными наклонностями и поддерживало добрые. К счастью, в человеке есть замечательная способность, именуемая совестью. Задача родителей –– развить в ребенке чуткую совесть и приучить его прислушиваться к ее голосу. Надо делать это не теоретически и отвлеченно, а опираясь на религиозную основу: на веру в Бога и на наше отношение к Нему –– на любви, благодарности, ответственности за свои поступки. Без религиозной основы воспитание будет шатким и непрочным.
Для тех, кто сомневается в силе детской религиозности, отметим лишь следующее: вера в Бога не выдумана людьми, а рождается вместе с человеком. Поэтому она доступна и понятна всем людям, независимо от их возраста и умственного развития. Верить в Бога может и самый простой, необразованный человек, и самый великий ученый. Каждый верующий постигает и переживает свою веру в меру своего восприятия, и по мере того как человек развивается, растет и углубляется его представление о Боге.
Родство христианской веры с человеческой душой позволяет развить ее в еще малых детях и строить на ней их воспитание. И можно только удивляться, как легко и глубоко принимают дети веру в Бога, и насколько благотворно она влияет на них. Вера в Бога не только помогает ребенку бороться со своими дурными наклонностями, она помогает ему решить ряд принципиальных вопросов, которые иным способом ему не объяснишь: о добре и зле, о возникновении мира, о цели жизни и т.д. Самое же главное то, что вера в Бога есть ключ к развитию всех положительных качеств в ребенке — благоговения, любви, жалости, стыда, раскаяния и желания стать лучше.
Таким образом, в семье человек получает основы духовности, направление в жизни и сознание своего долга. С первых дней сознательной жизни новый член семьи учится ценить ту повседневную работу, от которой зависит его питание, его здоровье и удобства жизни. Труд, а также некоторая доля суровости жизни –– друзья семьи: они укрепляют характеры, прививают деловитость и трезвый взгляд на жизнь. Семья –– хранительница традиций. Здесь, в родном доме, ребенок получает и первые чистые эстетические впечатления. А при религиозном христианском семейном укладе здесь-то и закладываются начала христианской веры, молитвы и добрых дел.
Педагогическая психология нас учит, что в свои первые годы ребенок получает одну треть понятий о жизни взрослого человека, в первые семь лет детства человек устанавливает канву своей последующей жизни. Иными словами, взрослый человек в течение всей своей жизни лишь расширяет и углубляет то, что сложилось у него в душе за период первых семи лет. К трем годам появляется у ребенка сознание своей личности, и он начинает говорить «Я». В это время надо начинать приучать к послушанию. Послушание –– начало воспитания.
С малых лет дети должны понимать, что есть дозволенное и недозволенное. Это надо внушать им не отвлеченно, а опираясь на религиозную основу: на веру в Бога и на наше отношение к Нему –– любовь, благодарность, надежду на Его помощь. Понятие о грехе открывает перед ребенком путь нравственного выбора и сознание ответственности перед Богом. Теперь ребенок сознает, что его недобрые поступки нарушают правила не только папы или мамы, но и порядок, установленный Богом. А Он может наказать непослушного.
Одновременно с наставлениями родители должны показывать личный пример, который благотворно действует как на волю, так и на развитие нравственного сознания. Если же забивать голову ребенка одними правилами, не оживляя их семейной христианской жизнью, то он будет воспринимать эти наставления как сухую и отвлеченную теорию. Добрый пример родителей имеет решающее значение в деле развития ребенка. Для этого супруги должны любить друг друга, совместно молиться, совместно беседовать о Боге, ходить в храм, причащаться, соблюдать посты и церковные обычаи, помогать нуждающимся, одним словом –– гореть духом.
Несомненно, что неудачи родителей в деле воспитания происходят от их неподготовленности, маловерия, от увлечения материальной стороной жизни. Помехой в деле воспитания является раздражение и гнев, в основе которых лежат самолюбие, привязанность к житейским благам и отсутствие внутренней дисциплины.
Раздражение родителей вредно действует на психику детей и вызывает ответное раздражение. Родители никогда не должны ссориться в присутствии детей или жаловаться им друг на друга. Дети должны видеть родителей всегда едиными. Надо оберегать детей от уличной грязи, которая проникает в их души через телевидение и через буйную, сладострастную музыку. Если родители непременно хотят иметь телевизор в доме, то надо, с одной стороны, строго ограничивать время, когда дети смотрят его, а, с другой –– проверять содержание фильмов.
Самое главное, что необходимо понять каждому родителю, –– это то, что истинная нравственность невозможна без религиозной основы, без помощи Церкви, молитвы и святых Таинств. Назначение человека не ограничивается одной земной жизнью, но простирается в вечность. Поэтому и воспитание ребенка должно помочь ему иметь эту главную цель и знать, как достичь ее.
* В сокращении (полный текст на www.orthodox.org.ua)

Сергій БАРШАЙ

Великий піст і все, що з ним пов’язано, — ось головна тема публікацій українських ЗМІ, присвячених релігійній проблематиці. Автори вказаних матеріалів намагались розкрити найширше коло аспектів людської поведінки, обумовлених цим періодом. Рівень суворості посту, його тривалість, великопісне меню, норми поведінки людини — все це було у колі уваги журналістів. Можна зазначити, що з року в рік зростає якість подібних матеріалів, а світські журналісти не виглядають невігласами, як це нерідко траплялося раніше.
Найбільше негативу на адресу Церкви серед вітчизняних ЗМІ у березні виходило від “Дня”. Використовуючи для цього усі можливі засоби (у тому числі неперевірену інформацію та сумнівної авторитетності прогнози), газета уперто намагалася створити негативний імідж Української Православної Церкви як якоїсь дестабілізуючої структури в державі.
Серед подій, що відбулися протягом березня в житті православних України, світські ЗМІ зацікавили у першу чергу віднайдені митницею контрабандні ікони у вагоні, освячення каплички у Києві, побудова нового храму під Києвом та інші.

ЦЕРКОВНІ РАДОЩІ І ТУРБОТИ

(Православне життя очима світських ЗМІ: 3-9 березня)
Масляна неділя. –– Московські «легенди». –– Ватикан і Росія. –– Антиклерикальна освіта у Франції. –– “Самоуправство” в монастирі. –– Кримський святитель. –– Печерний монастир на Полтавщині. –– Древні Княжичі.
Перший весняний тиждень у цьому році припав на масляну, або сиропусну неділю, тобто останню перед Великим постом. Українські ЗМІ не наділили цій темі значної уваги. Так, скажімо, у газеті «Київська правда» за 4.03.2003 р. у матеріалі під назвою «Масляна, масляна…» про це свято розповідається тільки з позицій етнокультурного характеру і зовсім не розкривається його християнський смисл.
По-іншому підійшла до цієї теми газета «Сегодня». Наряду з описом язичницького трактування Масляної автор О. Лукіна у своїй статті «Печь блины церковь разрешила, а связывать их с праздником –– нет» за 4.03.2003 р. православне розуміння масляної неділі попросила озвучити відомого у Києві священика, клірика Іллінської церкви м. Києва о. Романа Косовського: «Блины печь церковь, конечно, не запрещает, но относиться к ним, как к чему-то важному, не стоит. Кушать в эту подготовительную к посту неделю можно все, кроме мяса. В Прощенное воскресенье –– событие уже церковное –– нужно попросить друг у друга прощения, покаяться, освобождаясь от грехов перед Великим постом».

Неординарний «Огляд українських та зарубіжних ЗМІ» у газеті «День» за 7.03.2003 р. запропонувала нам на минулому тижні відомий «релігієзнавець» газети К. Гудзик. З усіх матеріалів даної підбірки тільки один можна віднести до позитивних відносно православної Церкви –– це матеріал про ікону в пам’ять Т.Шевченка з Вознесенського собору м. Конотопа (з посиланням на нашу прес-службу). Аналізуючи ж решту матеріалів, неосвічений читач зможе зробити тільки один висновок: «православні –– погані, католики –– гарні».
Свій огляд авторка розпочинає з пережовування теми здоров’я Патріарха Московського і всієї Русі Алексія ІІ. І хоча, як зазначає і сама К. Гудзик, розглядати подібні теми «не дуже по-християнському», але, видно, вона все ж таки не змогла втриматися, щоб ще раз не посмакувати подібний «інформаційний привід». Пані Гудзик пішла далі, і переповіла навіть «легенду» про те, що «перед самою хворобою Патріарх Алексій ніби мав видіння». Незрозуміло тільки, навіщо газеті «День» було публікувати цю «легенду» (як її охрестила сама авторка), і неодноразово. Якщо це легенда, вигадка, то вона ж не має важливого значення, тим більше, що вона стосується такої делікатної сфери, як «видіння», тобто сугубо особисті відчуття людини. Очевидно, «День» починає хилитись у бік сенсаційності і «жовтизни».
Якщо розглядати попередню тему, за словами авторки, було «не дуже по-християнському», то наступні її «аналізи» виходять за рамки просто елементарного етикету. «Тепер про більш матеріальне, –– по-діловому «розвиває тему» К. Гудзик, –– про можливих кандидатів на Московську кафедру» (?! – С.Б.). Своєю безтактністю журналістка просто вражає, вона так сміливо береться аналізувати «можливих кандидатів» на Московський патріарший престол, неначе це справа уже сьогоднішнього дня або, принаймні, недалекого майбутнього. Охарактеризувавши «кандидатів», Гудзик зазначає, що «пророцтва –– невдячна річ». Ваші пророцтва, пані Гудзик, є не тільки невдячною річчю, але й елементарною безтактовністю та блюзнірством!
«Деякі представники католицької церкви переступили межі духовної сфери та почали займатися діяльністю, несумісною зі статусом духовної особи –– комерцією», –– цитує «День» з посиланням на західне Інтернет-агентство Zenit представника РФ у Ватикані Віталія Литвина. Він пообіцяв надати докази висуненого обвинувачення і підкреслив, що Святий престол не повинен мати якихось ілюзій щодо повернення до Росії позбавлених віз духовних осіб, які порушили її закони. «Однак, –– сказав посол, –– Кремль не проти заміни цих духовних осіб іншими». Клара Гудзик зазначає, що «італійська католицька газета «Avvenire» вже встигла назвати пред’явлені обвинувачення «неймовірними і навіть образливими». Цікаво, а що іще могла сказати з цього приводу італійська, та ще й католицька, газета? Пригадую, як після візиту до України Римського папи на сайті католицького радіо «Воскресіння» з’явилося повідомлення про те, що «Італійські газети погоджуються між собою, зазначаючи, що подорож на Україну (Івана Павла ІІ. – С.Б.) принесла принаймні одну річ –– раз і назавжди зруйновано злісну брехню, начебто у Львові і його околицях католики переслідують православних». Логіку «італійських газет» у даному випадку просто неможливо ухопити: як, яким саме чином ця подорож змогла «зруйнувати злісну брехню»? Православних на Галичині як гнали, так і продовжують гнати, навіть більше –– до візиту папи хотіли навіть зламати невеличку православну церкву св. Володимира у Львові (на Сихові). А вони –– «зруйновано брехню»… Так що у даному випадку і пані Гудзик не варто було б наводити коментар заангажованої італійської «Avvenire».
Неправильно, очевидно, православні хочуть будувати і систему релігійної освіти для дітей. К. Гудзик розповідає, з посиланням на агентство «Благовест-инфо», про візит у Росію французького соціолога професора Франсуа Дюбе, який виступив з доповіддю «Школа та релігія: непорозуміння?». Він розповів про систему світської освіти у Франції, яка з часів Французької революції має антиклерикальний характер; за його словами, «антиклерикальний» не означає «антирелігійний», а поняття світськості не рівнозначне атеїзму. Французька світська школа керується принципом релігійної нейтральності і робить акцент на загальнолюдських моральних цінностях. «Цікаво, що у створенні школи такого типу свого часу взяли участь багато католиків», –– вставляє «свої п’ять копійок» журналістка. «У дискусії з московськими православними професор Дюбе, зокрема, сказав: «У вас є повне право бути православними, але є й обов’язок –– нікому не нав’язувати вашу релігію». За словами гостя, неможливо уявити, щоб у школах Франції вивчали історію тільки католицтва або щоб заняття у світській школі вели священнослужителі», –– такими словами завершується це повідомлення. Звичайно, у Франції досвід викладання релігії у школі набагато більший, аніж у нас, на пострадянському просторі. І, можливо, нам є чому повчитися у них, а щось і перейняти для себе з їхньої системи освіти. Проте, аналізуючи сьогоднішній духовний стан населення Франції (порожні храми і вимираюча титульна нація), виникає запитання: а чи така вже й ефективна система світської освіти у Франції, що «керується принципом релігійної нейтральності і робить акцент на загальнолюдських моральних цінностях»? Може б, не варто було так французам вихвалятися своєю шкільною освітою і тим, що у них неможливо уявити, щоб «заняття у світській школі вели священнослужителі»?

Під заголовком «Самоуправство» у рубриці «Новини плюс» вміщено повідомлення у газеті «Україна молода» від 7.03.2003 р. про те, що «ченці Введенського монастиря Української православної церкви Московського патріархату силоміць захопили приміщення по вул. Московській, 40-а у місті Києві, де розташовано Інститут демократії імені Пилипа Орлика та фундацію Україна-США-програма «Партнерство громад». Газета умовчує тільки про те, що це приміщення не тільки історично належить монастирю, а навіть і передано йому рішенням Кабміну від 19 листопада минулого року (докладніше про конфлікт – у рубриці «Порушення прав віруючих» на нашому сайті). Прикро, що про це не було сказано, адже для об’єктивної картини ця інформація була б не зайвою.

«Святой хирург. Неизвестные страницы из жизни лауреата Сталинской премии» –– під такою назвою вийшла стаття Бориса Колимагіна у газеті НГ-Религии від 5.3.2003 р., в якій іде розповідь про нашого земляка, видатного архіпастиря і науковця святителя Луки Кримського (Войно-Ясенецького): «…Популярность святителя в научных и церковных кругах была столь велика, что в 1946 г. власти решили добиваться от церковного руководства его перевода из Тамбова куда-нибудь подальше. Подходящим местом оказался Крым, превращенный войной в руины. Крымские города лежали в развалинах, от многих храмов не осталось и следа, жители нищенствовали. Вопреки ожиданиям архиепископ не только не пал духом, а взялся за работу.
О святителе Луке написано немало книг. Однако многие архивные материалы, проливающие свет на духовную жизнь послевоенного Крыма, до сих пор не изучены. К ним, в частности, относятся документы уполномоченных Совета по делам РПЦ и Совета по делам религиозных культов, хранящиеся в Государственном архиве Российской Федерации.
«Церковные дела мучительны. Наш уполномоченный, злой враг Христовой Церкви, все больше и больше присваивает себе мои архиерейские права и вмешивается во внутрицерковные дела. Он вконец измучил меня», –– напишет архиепископ Лука за год до смерти.
Многое в поведении архипастыря воспринималось в то время как неслыханная дерзость. Один из самых ярких примеров –– чтение лекций в медицинских вузах в рясе и с панагией. Ему неоднократно предлагали выступать в светском костюме, но святитель не соглашался. Тогда его попросту перестали приглашать…
Святителя любили и уважали не только представители различных вероисповеданий, но даже убежденные атеисты. 11 июня 1961 г. архиепископ скончался. Стихийная демонстрация, в которую переросли его похороны, стала грандиозным провалом агитационной деятельности советских чиновников», –– цими словами закінчується матеріал.

Про унікальну святиню –– печерний монастир поблизу Диканьки на Полтавщині розповідає Д. Гомон у газеті «Сегодня» за 4.03.2003 р. (стаття «В подземный монаший скит сможет попасть любой»): «О пещерах, находящихся в лесу в 1,5 км от околицы Диканьки, ходят разные легенды и слухи. Одни считают, что их создали лесные разбойники. Другие утверждают, что это всего лишь волчьи или лисьи логова. Лишь недавно окончательно подтвердилась версия о том, что подземные жилища –- давно заброшенные монашеские кельи. «В архивах Санкт-Петербурга мы изучили переписку Василия Кочубея, –– сообщил Василий Петрович (директор краєзнавчого музею у Диканьці. – С.Б.).–– В одном из писем 1602 года он говорит, что монахов следует переселить из подземного скита в наземный монастырь, что, видимо, вскоре и было исполнено. Судя по письму, речь шла о наших местах». Окончательно подтвердила догадки сотрудников музея фотография, сделанная студенткой Натальей Педик, которая смогла проникнуть в одну из пещер с фотокамерой. На одном из снимков явственно виден изображенный на стене крест».

«Як живеш, село? По-княжому» –– під такою назвою опублікований матеріал О. Онопрiєнка у газеті «Київська правда» за 4.03.2003 р., де розповідається про давнє село Княжичі, що під Києвом. Розповідаючи про село, голова місцевої сільради Ольга Касьян з гордістю розповіла про будівництво нового храму в селі: «Княжичi, –– повинна сказати, –– споконвіку село віруюче. Не раз протягом віків духовні банкрути знищували наші церкви, плюндрували нашу землю. Та всеперемагаюча сила княжичан, їх наполегливість, їхня праця втілились у будівництві нового храму.
Церкву будували всім селом на зiбранi кошти. Сільська рада підтримала ініціативу людей i сама взяла участь у будiвництвi. Організатором цієї святої справи була наша жителька Галина Костянтинiвна Петренко. Треба віддати належне i архімандриту о. Софронiю, який доклав багато зусиль, i сьогоднi керує добудовою храму. Цi старання, як виявилось, не були марними. На свята у нашiй церквi дуже людно. Зворушливо, що сюди приїздять люди не лише з навколишнiх сiл, а й iз Києва i Броварiв».

ВЕЛИКИЙ ПІСТ: СІМ ТИЖНІВ БЕЗ ОДНОГО ДНЯ

(Православне життя очима світських ЗМІ: 10-16 березня)
Великопісне меню в семінарії. –– Тривалість Великого посту. –– Православні «сумні справи» від «Дня». –– Уніати в Севастополі. –– Ікони серед вугілля. –– «Самый издаваемый богослов» Кураєв.

Початок Великого посту –– на минулому тижні ця тема була домінуючою у вітчизняних ЗМІ серед матеріалів, присвячених релігійній проблематиці. Автори даних статей докладно роз’яснювали: що в які дні можна вживати і кому можливі якісь послаблення. «Верующие… должны отказаться от мясных, молочных, рыбных блюд и яиц. Причем в первую и последнюю недели ограничения в еде самые строгие: нельзя есть горячие блюда, супы и борщи. Соблюдение поста дается нелегко. Здесь нужна сила воли. Однако ученые утверждают, что результат того стоит: вегетарианская диета оздоровит организм и наполнит его творческой энергией», –– пояснює журналіст Ігор Осипчук у газеті «Факты» за 13.03.2003 року (стаття «Церковный устав не предусматривает кулинарных рецептов для питания в Великий пост –– все зависит от умения и изобретательности повара»).
Як пише журналіст, «чтобы увидеть типичный набор блюд Великого поста», він поїхав у Лавру на трапезу до семінаристів. «Трапеза началась с общей молитвы. Во время приема пищи один из семинаристов читал «Житие святых». Молодые крепкие парни в рясах с аппетитом уминали весьма аскетичный обед: печеный картофель, квашеную капусту, винегрет и компот. Елей (подсолнечное масло) в блюда не добавляется. Но на столах он стоял –– ввиду юношеской потребности семинаристов в калорийной пище им делают небольшое послабление. А вот воспользоваться ли им, каждый решает сам». Про практичну користь від постування журналісту розповів ієромонах Аристарх (Лєбєдєв), викладач КДС: «Длительный отказ от скоромной пищи дается поначалу очень непросто, но усилия воздаются сторицей: сознание становится более ясным, ум –– быстрым, а душевное состояние –– уравновешенным. Человек начинает смотреть на мир другими глазами».
Наступним співрозмовником журналіста був заввідділом Інституту фізіології НАНУ професор Вадим Березовський, який розповів про вплив на організм людини утримання від їжі тваринного походження: «Растительная пища очищает организм от зашлакованности. Скажем, многие африканские народы, которые едят преимущественно овощи и фрукты, почти не страдают заболеваниями пищеварительного тракта. Ведь в растениях содержится значительная часть неперевариваемых волокон (клетчатки), которые действуют словно трал, очищающий кишечник. Кстати, куры заглатывают камешки, а собаки глотают кусочки древесины как раз с этой целью… Священники справедливо отмечают, что вегетарианская диета улучшает умственные способности. С точки зрения физиологии это объясняется умеренным содержанием питательных веществ в крови при низкокалорийной диете. А если их в избытке, то умственная активность падает».
Більше на духовному значенні Великого посту акцентує свою увагу газета «Хрещатик» за 12.03.2003 року: «…церква постійно підкреслює, що піст має бути не лише тілесним, а й духовним, оскільки без молитов і причащання може перетворитися на звичайну дієту. А головними у ці дні є аналіз свого життя і богомислення. Тож парафіянам пояснюють, що, утримуючись від їжі, людина має задуматися над стражданнями Христа, очистити душу від заздрощів, ревнощів, нелюбові…» (стаття К. Салєй «Не споживай ближнього свого…»).
Правда, на жаль, авторка, описуючи різні аспекти посту, дає незрозуміло звідки взяті «поради»: «Неналежне, за церковним статутом, додержання режиму харчування можна компенсувати іншим –– утриманням від перегляду телевізійних програм, читання світських книжок, від усіляких розваг». Хочу підказати журналістці, що «утриманням від перегляду телевізійних програм, читання світських книжок і усіляких розваги» під час Великого посту неприпустимі за будь-яких обставин, адже поняття «духовний піст», окрім молитви і причащання, якраз і розуміє саме це.
Цікава деталь: у трьох публікаціях, що були опубліковані у центральних українських ЗМІ на тему Великого посту, названо помилкове число днів Великого посту. Так, у вищезгаданій статті в «Хрещатику» на піст «відводиться» 47 днів. А от газети «Факты» і «Вечерние вести» (стаття «Начался праздник духа» за 10.03.2003 року) «дають» на піст 49 днів. Істина ж знаходиться посередині: Великий піст разом із Страсною неділею триває 48 днів –– тобто сім тижнів без одного дня.
Свої рекомендації на другий тиждень Великого посту пропонує «Комсомольская правда в Украине» у статті Л. Коваленко «Великий пост: неделя за неделей» (14.03.2003 року): «Одним из главных блюд на постном столе являются коливо и каши –– желательно на воде, а не масле. Чтобы они вам не приелись, попробуйте сделать из них биточки, зразы, запеканки. Гречневой кашей с луком можно вместо мяса нафаршировать голубцы… особенно налегайте на квашеную капусту, морковку, свеклу и зелень –– в них много витаминов, которые в период голодания лишними не будут. Хорошо насыщают желудок орехи, грибы и сушеные фрукты».

На жаль, не втрималась навіть на першому тижні Великого посту від того, щоб не жбурнути каменем у Православну церкву, газета «День». У номері за 14.03.2003 року в статті «Наші сумні церковні справи» її беззмінний «релігійний аналітик» К. Гудзик спробувала описати невтішний стан вітчизняного Православ’я, зазначаючи, що «ситуація з трьома церквами якщо й змінюється, то не на краще».
Найгірше, за авторкою, себе поводить, звичайно ж, Українська Православна Церква. Вона сьогодні, бачте, «нарощує, як у лихоманці, кількість парафій і храмів; її єпископи-українці (а їх немало) покірно мовчать і стараються вислужитися у Російській церкві; під російською, а іноді –– відверто антиукраїнською –– церковною літературою прогинаються полиці в храмах, монастирях, крамницях, кіосках. Церква практикує силові самозахоплення своєї колишньої власності, незважаючи ні на цінність об’єктів, ні на громадську думку (як в чужій завойованій країні)». Після такої характеристики виникає враження, що мова йде, принаймні, про якесь терористичне антидержавне угруповання, а не про провідну, історичну, домінуючу релігійну конфесію держави. Журналістку чомусь дратує динаміка розвитку Православної церкви в державі («нарощує, як у лихоманці»)… Особисто мене (як і мільйонів наших співгромадян) високі темпи росту кількості православних общин тільки радують, тому що це (хоч і непрямо) свідчить про навернення населення до вічних цінностей. Хоча розумію, що багатьох це дратує: наприклад, атеїстів, сатаністів та, як виявляється, деяких журналістів.
«…її єпископи-українці (а їх немало) покірно мовчать і стараються вислужитися у Російській церкві» –– у цій голослівній фразі нічого, окрім мітингової патетики немає. Гудзик не наводить ніякого прикладу «вислужування» єпископів, тому що просто не зможе навести таких. Може, вона вважає вислужуванням те, що архієреї тримаються канонічної Церкви і не йдуть у розколи? А що, розбивати Церкву на шматки –– це ознака «невислужування»? Чи, може, є якесь добро для України і її народу від вчинку товариша Денисенка, який порушив обіцянку і вкинув багатомільйонну паству в полум’я розколу заради власного комфорту? А щодо літератури, яка продається у церковних крамницях, то вона не російська, і тим більше не антиукраїнська, а у першу чергу духовна, тобто така, що покликана підводити людину до Бога. І це проблема всієї держави (а не тільки Православної церкви), що видавнича справа набагато краще налагоджена в Росії, аніж у нас, що в свою чергу проявляється на книжковому виборі також і духовної літератури. До речі, наші «незалежні національні» церкви (УАПЦ і УПЦ-КП), попри усю декларовану незалежність і несприйняття «імперської Москви», без усякого сорому продають у своїх храмах і монастирях безліч літератури, яка не тільки видана була у Москві (на відповідній мові), а і з грифом “Благословення Патріарха Московського і всієї Русі Алексія ІІ”. Література ж, видана за благословенням Митрополита Київського і всієї України Володимира (навіть на російській мові), теж постійно присутня у крамницях вищеназваних церков.
Авторка сама проговорилась, що Церква захоплює свою власність, «незважаючи ні на цінність об’єктів, ні на громадську думку» і, як приклад, наводить «відому історію в ботанічному саду». Безсовісність цього звинувачення очевидна. Якщо це власність Церкви, то вона і має їй належати! А повертає собі Церква майно якраз «зважаючи на цінність об’єктів», які, побувавши в користуванні у багатьох «господарів», часто приходили до катастрофічного стану (це ж відомий факт!). З приводу ж «громадської думки», то, думаю, що її з цього питання не знає в першу чергу сама Гудзик. А «громадська думка» православних, яким по праву належить усе майно, колись конфісковане у Церкви, завжди з цього приводу є позитивною.

«Буде в місті-герої український храм» –– такий претензійний заголовок можна було прочитати у газеті «Голос України» від 12.03.2003 року. І далі починається сама замітка: «Севастопольська міськрада прийняла рішення виділити земельну ділянку для будівництва першого в місті українського храму…» Взагалі-то храми у нас Божі, і за національною ознакою поділяти їх не прийнято. За рідким винятком, тільки коли мова йде про якусь діаспору, що будує для себе у чужій країні храм. Проте справжнім дивом є те, що «українським храмом» називається майбутній храм… УГКЦ. Авторка матеріалу очевидно не знає історії створення унії у XVI ст. та насильницького «навернення» до неї українців. Також авторка, мабуть, не читала Тараса Шевченка або Івана Франка, інакше б вона так голосно не називала українським майбутній храм конфесії, історія створення якої так щедро покрита кров’ю тих же українців.

«Вечерние Вести» за 14.03.2003 року розповідають про вдалу операцію українських митників: у поїзді «Москва –– Київ» було знайдено три ікони XVII-XVIII століть (замітка «Три иконы в тамбуре под углем»): «…пакет с тремя старинными иконами находился в рабочем тамбуре под углем. Все иконы имеют специфический запах, который может указывать на длительное их нахождение в церковном храме. Не исключено, что таможенникам удалось пресечь попытку вывоза ценных икон, похищенных из российского храма. По мнению экспертов, которым сразу были переданы иконы, все три иконы имеют большую художественную, культурную и музейную ценность… Начато расследование».

Нестандартний портрет сучасного богослова і місіонера, частого київського гостя диякона Андрія Кураєва подала газета «Известия –- Украина» у номері за 12.03.2003 року (стаття В. Коновалова «Приключения миссионера»). Автор розповідає про о. Андрія, починаючи ще від його студентських років: «О том, что он верит в Бога, родители узнали случайно. Вернулись домой раньше времени и застали его с иконами, Евангелием. Для них это был шок.
Мама, Вера Трофимовна, и сейчас, когда рассказывает мне о том дне, волнуется: «Наша семья никогда не приближалась к религии. А тут вдруг узнаем, что сын тайно крестился, мечтает о семинарии. И для нас это оказалось не только неожиданно. Опасно. Все сразу рушилось. Это же начало 80-х. Андрюша ведь прекрасно в университете учился, ему уже предлагали остаться там преподавателем, обещали блестящее будущее. Он вообще мог стать самым молодым преподавателем МГУ. И у мужа карьера –– в самом расцвете».
Разговоры были мучительны. Как это бывает у любящих, но неспособных достучаться друг до друга людей…
Когда я шел к нему в первый раз, задумался по дороге: а как выглядит такой человек в быту, каков вообще его быт? Что у него за дверью –– келья? А сам он дома как –– в рясе, в халате, в спортивном костюме?
За дверью оказалась стандартная квартира. Много икон. Разве что иконами и отличается кабинет диакона Кураева от домашнего рабочего места какого-нибудь светского ученого. Компьютер с плоским монитором на столе. Со всех сторон стеллажи книг до потолка. Газеты, журналы. На келью не похоже…
…он самый издаваемый из живущих ныне богословов. Тиражи его книг перевалили за 600 тысяч экземпляров.
Он самый деятельный миссионер в нашем православии сегодня. Объехал с лекциями, диспутами, проповедями более 60 регионов и не по одному разу. На его лекциях в МГУ не протолкнуться…
«Книга, которая, действительно, по-настоящему перепахала меня ––это «Братья Карамазовы». Я ею заболел. Две недели, пока читал, ничего кроме этого в голове не было. И, как ни странно, вывод из этой книги: есть дьявол, и только потом, что есть Христос. Если Христом был отвергнут дух сверхчеловечески умный и злой, значит, Христос более, чем человек. В легенде о Великом Инквизиторе для меня сконцентрировались все философские вопросы, которые мы обсуждали до этого с друзьями, ребятами в университете»…
Из выступления диакона Кураева на рок-концерте в Санкт-Петербурге:
«Но однажды сердце обжигает мысль: зачем я тут? Что такое человек? Что такое моя жизнь? Просто тире между двумя датами на могильном памятнике? А человек? Просто покойник в отпуске? Меня не было целую вечность и потом не будет вечность. И вот из этой тьмы меня отпустили на побывку. В этом ли смысл моей жизни? Это ли «все, что останется после меня»? И тогда понимаешь: моя биография не сводится к истории моего тела, то есть, в конце концов, к истории моей болезни –– от первого зуба до последнего инфаркта.
И тогда понимаешь, что самое главное знакомство, которое может произойти в твоей жизни, –– это не знакомство со знаменитостью, а знакомство со своей душой. Ты, моя душа, и ты, мое тело, –– не одно и то же. И у тебя, моя душа, есть свои поводы к радости и свои поводы к боли».

ПІСНІ СТРАВИ З ЧАСІВ ХРЕЩЕННЯ РУСІ

(Православне життя очима світських ЗМІ: 17-23 березня)
Пісні страви з часів хрещення Русі. — Знову про Іонівський монастир у контексті ботсаду. — Сьогоднішнє фінансування Софії Київської. — Лаврські печери і повінь. – Болгарське православ’я і церковні “нестроения”. — “Купина неопалимая” о .Олександра Глаголєва. –– Капличка на місці трагедії. — Новий “Православный міръ”.

Чим більше ми віддаляємося від початку Великого посту, тим менше публікацій на цю тему зустрічаємо в світській пресі. Проте повністю ця тема не зникає з шпальт світських видань. У газеті “Сегодня” за 20.03.2003 р. (стаття Л. Ковальчук “Великий Пост — он строгий самый”) даються поради на піст як для душі, так і для тіла. Автор матеріалу робить цікавий і “апетитний” екскурс в історію великопісної домашньої кухні на Русі: “Рецепты многих постных блюд сохранились со времен крещения Руси: тогда не было кулинарных книг, и секреты поваренного искусства передавались от матери к дочери, из дома в дом.
Из первых блюд это были щи, уха, рассольники. К горячим щам подавали пироги с начинками из каш — гречневой, овсяной, рисовой “с добавками”. В постные нерыбные дни к такой начинке добавляли измельченные грибы, мак, горох, репу, капусту и разные ягоды. В “рыбные” с кашей для пирогов смешивали измельченную рыбешку. Эти дни обычно были праздничными, поэтому столы постящихся “ломились” от таких деликатесов, как раки, крабы, креветки, омары, устрицы”.

Знову ожила тема конфлікту між Іонівським монастирем і ботсадом. У газеті “Вечірній Київ” за 18.03.2003 р. вміщено цілий ряд матеріалів, які є відгуками на раніше опубліковану статтю Н. Строковської “Бузкову колекцію сховають під рясу?” у “ВК” за 29.01.2003 р. Так, опубліковано два листи до головного редактора “Вечірнього Києва” О. Балабка від намісника монастиря о. Іони та керуючого справами монастиря ієродиякона Климента, в яких вони висловлюють обурення з приводу січневої публікації. Архімандрит Іона, зокрема, пише: “У 1928 р. (!) нараховувалось 214 насельників Свято-Троїцького монастиря. Як свідчать архівні документи, усіх ченців було відселено без надання місця проживання, а згодом більшу їх частину репресовано та знищено у концтаборах. Головний Троїцький собор монастиря було перетворено на сховище хімреактивів. У цьому ж приміщенні Ботанічний сад влаштував відхоже місце, а значна частина унікального живопису, виконаного Їжакевичем, просто згнила разом із дахом. У ті часи ніхто не писав про те, що місце духовного заспокоєння багатьох тисяч віруючих, яким завжди був наш монастир, знаходилося не просто під загрозою, а було безжалісно знищене разом із життям сотень людей, які намагалися стати на його захист… Монастир протягом кількох років пропонував адміністрації Ботанічного саду ділові пропозиції щодо зазначених споруд, проте всі вони відкидались, а ці ж корпуси здавались у оренду іншим організаціям”. От цитата з листа о. Климента: “П. Наталія Строковська пише, що монастир за ніч створив кладовище серед колекції яблунь. А чому б їй було не звернути увагу на те, що Ботанічний сад, переступивши через всі мислимі моральні закони, знищив один з найбільших київських некрополів, на якому було поховано, окрім ченців, ще й видатних громадян міста, на місці нього розбив колекцію яблунь та стежки для гулянь, а з гранітних плит, які вкривали могили, зробив східці до так званої “кактусової гірки”… Запевняю, не потрібно так р’яно турбуватися про долю бузкової колекції. 10 років монастир та ботсад живуть поряд, і нічого з нею ще не трапилось. І стосунки ці дві організації теж вирішували б, як і раніше, якби поважні академіки з переконаним матеріалістичним світоглядом не намагалися перенести свої переконання і в сферу державно-церковних стосунків”.
Також у цьому номері вміщена відповідь головного редактора О. Балабка, де він називає січневу публікацію “цілком толерантною”. О.Балабко пише: “…архімандрит Іона вважає, що наша цілком толерантна публікація (про це я написав у листі до нього) кинула тінь “на діяльність Української Православної Церкви в цілому”. Але ж ця церква згаданими діями сама досить успішно кидає на себе не лише тінь, а й викликає справедливе обурення людей в Україні”. Отакої! Врятувавши визначний пам’ятник архітектури від повного жалюгідного і принизливого стану (думаю, багато хто сьогодні пам’ятає, як виглядав наприкінці 1980-х Троїцький храм Іонівського монастиря), повернувши на місце мощі великого київського святого ХІХ ст. (св. Іони), до наруги над тілом якого безпосереднє відношення мали робітники ботсаду, проводячи широку соціальну діяльність, “ця церква”, виявляється, “згаданими діями сама досить успішно кидає на себе не лише тінь, а й викликає справедливе обурення людей в Україні”, нічого сказати, логіка вповні в атеїстичному дусі. “Опіум для народу” — та і все тут. Далі головний редактор робить “слушне” зауваження: “Тепер про низку президентських указів щодо повернення культових споруд, якими оперують священики. Кому і які споруди, дозвольте запитати, слід повертати? Адже в Україні й досі немає помісної православної церкви, маємо аж три, — Московського і Київського патріархатів, автокефальну, — то хіба на часі були оті укази? Чи сприяють вони порозумінню в суспільстві?” Помиляєтеся, пане редакторе, в Україні сьогодні не три “церкви”, а набагато більше. Адже Ви, принаймні, не назвали “Українську автокефальну православну церкву – соборноправну” на чолі з “митрополитом Київським і всієї Русі-України Мойсеєм” та “Українську реформатську православну церкву”, презентовану “архієпископом Сергієм” Журавльовим. З часом, враховуючи недосконалість українського законодавства в релігійній сфері, їх буде ще більше. То що ж тепер робити православним людям: чекати з моря погоди, тобто часу, коли усі “національні”, “автокефальні”, “соборноправні”, “істинно православні”, “реформатські” та інші “церкви” об’єднаються у якусь “помісну”, щоб їй тоді і передали культові споруди? Так зрозуміло ж кожному, що таке ніколи не відбудеться, тому що створені ці “церкви” суто з амбіційних причин, і про щось домовлятися та йти на компроміси їхні лідери не вміють. А визначити, кому передавати у даному разі споруди Іонівського монастиря не так уже й важко — у ХІХ ст., коли був заснований Іонівський монастир, ні про які “патріархати”, що ведуть свій родовід, у кращому випадку, від ГубЧК 20-х років ХХ ст., у Києві не було і чуток.
А взагалі, не можна не погодитися з думкою пана головного редактора, коли він висловлює впевненість у тому, що наслідки тоталітаризму “ми здолаємо не реваншистськими, по-більшовицьки агресивними методами, а еволюційними, довготривалим терпінням, працею на благо України”. Але саме довготривале терпіння і бажання йти еволюційним шляхом виявляє братія монастиря, коли просить собі порожні аварійні (“старезні”, як зазначала і Н.Строковська у своєму матеріалі) споруди, від яких ботсаду все рівно немає ніякої користі, для того щоб кияни різного віку мали можливість займатися у недільних школах монастиря, вивчати іконопис, церковний спів, користуватися бібліотекою, аудіо- і відеотекою.

Громада Київського Іонівського монастиря фактично врятувала від повної розрухи Троїцький храм монастиря — пам’ятку архітектури ХІХ ст. і сьогодні, якщо монастирю не буде повернуто інші будівлі, їх “перспективу” передбачити неважко. Адже відомо усім, що проблема збереження пам’яток архітектури — навіть національного масштабу — була завжди саме “проблемою” для нашої країни ще з часів СРСР. Сьогодні ситуація з найвизначнішою пам’яткою нашого народу — Софією Київською — є цьому наочним прикладом. У газеті “Хрещатик” за 19.3.2003 р. про стан цього заповідника розповідає його директор Неля Куковальська (матеріал “Світло і тіні собору”). Коли мова зайшла про заміну інженерних мереж і журналіст запитав, чи має музей гроші, директор відповіла: “Ні копійки. За план інженерної мережі треба заплатити 320 тисяч гривень. Два роки тому авансом перерахували 120 тисяч. Тепер проектувальники працюють у борг”. І далі директор знов констатувала сутужну фінансову ситуацію в Національному (!) заповіднику: “З грошима у нас сутужно. Цього року на невідкладні роботи запланували 5 мільйонів 800 тисяч гривень — і ні копійки не дали… Коли поряд із нами облаштовували підземний паркінг, сталася чергова аварія у вбиральні. Вода потрапила в котлован. Я попросила допомоги. Ще наприкінці 2000-го пообіцяли купити сантехніку, а зробили тільки гідроізоляцію. Балачки про гроші — байка. Нові сусіди пофарбували фасад муру, що виходить на їхнє подвір’я, і загосподарювали його. Усе це й порахували. Будівництво фітнес-центру завдало великої шкоди — впала частина муру”. “Вас же має утримувати Держбуд”, — не здавалася журналістка. “Торік він перерахував на заробітну платню лише 25 відсотків від запланованої суми. Решта лягла на наші плечі… Мене запитують, що треба, аби Софію утримувати на належному рівні? Я завжди відповідаю: фінанси. Фахівців у нас достатньо”. Якщо так животіє сьогодні наша національна культурна скарбниця, де, за словами директора, навіть громадський туалет “небезпечний для собору і дзвіниці, бо не один десяток років протікає й підмочує грунти”, то що вже говорити про “рядові” пам’ятки історії і архітектури?

Натомість у “об’єктів”, що перебувають на балансі у Церкви, подібні проблеми вчасно попереджуються. “Лаврским пещерам паводок не страшен” — під таким заголовком уміщена замітка у газеті “Сегодня” за 17.3.2003 р. “В редакцию звонят обеспокоенные читатели и спрашивают, не угрожает ли вода пещерам Киево-Печерской лавры?
Нас успокоил помощник наместника лавры отец Сергий. По его словам, пещеры устроены так, что сырость туда не проникает. “На всякий случай там стоят датчики, которые следят за влажностью. Геологи их регулярно проверяют — никаких сигналов нет”. Единственная неприятность произошла около трех лет назад. Весной из-за таяния снега случился оползень в саду. Тогда склон укрепили сваями и пока что все хорошо”. Вчасна реакція на несподіванки природи і часу завжди притаманна віруючим людям, для яких церковні або монастирські споруди не просто будинки, об’єкти або пам’ятки, а передусім святі місця, до яких і ставлення має бути відповідним.

Черговий “наїзд” на Православну церкву маємо від газети “День” за 21.03.2003 р. У матеріалі К. Гудзик “Дорога до автокефалії: болгарський шлях” авторка, розповідаючи про історичний шлях Болгарської Православної Церкви, проводить паралелі, які “невигідно” характеризують сьогоднішню політику Руської Православної Церкви, спрямовану на подолання розколу в українському православ’ї. Пишучи про болгарський розкол, Гудзик “заспокоює” читачів: “свої схеми “нестроения” мають також інші православні церкви – Сербська, Молдавська, Естонська, Казахстанська (?! — С.Б.). Такий стан справ можна вважати тільки природним…”Такий стан можна вважати природним настільки, наскільки можна вважати природним наявність у світі гріха взагалі, і зокрема такого як зрада. У кожному суспільстві були свої іуди, навіть серед учнів Христа. Тут з авторкою сперечатись немає чого. Тільки не потрібно подавати, що факти “нестроения” позитивні і корисні як для Церкви, так і для суспільства взагалі. На завершення статті вона підсумовує: “Головне для нас усіх — робити все можливе і необхідне для становлення незалежної Православної церкви і сподіватися. I не уподібнюватися тим московським боярам Смутних часів, які кілька разів перебігали “сюди-туди” від одного лжецаря до іншого”. Що має на увазі Клара, коли говорить “робити все можливе”, не зовсім зрозуміло. Якщо це значить, що треба чимдуж намагатися розривати єдність канонічної Церкви на користь розкольницьких течій (правда, точно невідомо, якої саме з них), то коментарі тут зайві. А з приводу останньої поради “не уподібнюватися тим московським боярам Смутних часів, які кілька разів перебігали “сюди-туди” від одного лжецаря до іншого”, то тут я повністю згоден з автором: краще б було не перебігати нашим “боярам” від одного лжепатріарха (або лжемитрополита) до іншого, а триматися одного, але справжнього.
А для співробітниці марчуковської газети “День” нагадаємо справжній “шлях” болгарського розколу. Як відомо, його запровадив самозванець “патріарх” Пімен, який був викритий болгарською пресою як агент болгарського ГБ за прізвищем “Пірін”. Його доноси склали біля ста томів. Шлях українського розколу був таким самим: його очолив агент КДБ “товариш Антонов-Денисенко” (Філарет). Скільки томів доносів написав цей улюбленець українського письменства, невідомо. Але не має сумнівів, що свій орден “Червоного прапору” він отримав не задарма. До речі, товариші Антонов та Пірін наносили візити одне до одного як лідери розколу. Так що шляхи української та болгарської схизм давно сплелися.

У статті О. Слєпиніна “Сто лет в кольце огня. Опыт прочтения православной книги”(тижневик “Зеркало недели” за 15-21.3.2003 р.) іде розповідь про книгу “Купина неопалимая”, недавно видану видавництвом “Дух і Літера”. У цій книзі, як зазначає автор, уміщено проповіді, статті, дослідження і листи професора Київської духовної академії о. Олександра Глаголєва, який був замучений у 1937 році в Лук’янівській тюрмі. “В книгу включены любопытнейшие воспоминания его близких и фотографии из семейного архива. Жизнь профессора Глаголева (в понимании “биография”, хотя вернее бы употребить слово “житие”) и его богословские труды составляют — и это ясно каждому, прочитавшему сборник, — единое гармоничное целое. Исследования и проповеди о. Александра предстают отчасти ещё и с комментариями к грядущим событиям его жизни, а иногда, как видится, даже и с их предвосхищением. В проповеди 1912 г. он говорил: “Только тогда страдания христианина будут подобны страданиям Христа и спасительны для страдальца, когда он среди страданий сохранит и правую веру, и твёрдую любовь к Отцу Небесному, вразумляющему бедствиями, а также братскую любовь к ближним, не исключая и врагов своих…” “…для людей, подобных Глаголеву, всё всегда в жизни было очень серьёзно. Ему не было нужды возвращаться — ни через марксизм, ни тем более через Ницше”. Александр Глаголев — сын сельского священника Тульской губернии — шёл по жизни удивительно прямым, “узким” путём, в православии он был рожден и в нем прожил свои трудные и славные 65 лет. Мир горел вокруг него…
Профессор Глаголев знал 18 языков. В конце жизни он учил итальянский. Внучка Магдалина Глаголева-Пальян вспоминала: “К нему приходила пожилая учительница. Временами она говорила: “Правильно, молодец”. Нам, детям, было обидно за дедушку, такого умного, которого кто-то осмеливается хвалить как ученика, а он по доброте своей это терпит”. Магдалина Алексеевна пишет: “Дедушка никогда никому не отказывал. Деньги, которые к нему приходили, он щедро раздавал. Даже в другие города посылал… Дедушка был истинным бессребреником… Многое прощал, очень снисходительно относился к людям, к их слабостям”. Из тех же воспоминаний можно вывести, что семья Глаголевых спасала детей крестьян, умиравших от голода на улицах Киева (1932—33), пристраивала их в детские дома, что, очевидно, не было безопасным и простым делом. Семья была его продолжением и подтверждением правоты его богословских трудов и проповедей, верностью тысячелетней традиции. О спасении сыном Алексеем евреев во время немецкой оккупации известно достаточно. Укрывал о. Алексей кого-то и из партизанского подполья, спасал подростков от угона в Германию… Эти сведения как-то глухо проступают из воспоминаний. Магдалина Алексеевна поясняет: “В то время как раз нужно было поменьше знать, ввиду смертельной опасности как для спасённых, так и для спасателей”…
Название книги “Купина неопалимая” принято по названию исследования, в котором автор приводит множество интереснейших толкований чуда, когда Ангел Господень явился Моисею в горящем кусте. Терновый куст (купина) горит огнём, но не сгорает…
Вот и слово о. Александра мы слышим из “Купины неопалимой”, как бы из бушующего огня времени”.

Газета “Хрещатик” від 18.3.2003 р. у замітці “На місці Куренівської трагедії відкрито капличку” повідомляє про те, що “у трамвайному депо імені Красіна на місці трагедії відкрито капличку. Її будівництво ініційоване Подільською райдержадміністрацією на чолі з головою Григорієм Романюком. Він посприяв тому, щоб відшукали кошти для вшанування жертв стихійного лиха. Депутат Київради Ольга Арканова вручила святим отцям коштовне Євангеліє для потреб каплички. Таїнство освячення здійснив ієрей Свято-Іллінського храму Андрій Гоєнко”. Невеличке зауваження колегам із “Хрещатика”: правильно писати потрібно не “таїнство освячення”, а, наприклад, “чин освячення”. Таїнств у Православній церкві сім, і освячення каплички, або навіть храму до них не входить.

Вийшов черговий номер вісника “Православный міръ” (додаток до газети “Кіевскій телеграфъ” у випуску за 17-23.03.2003 р.). Центральним матеріалом номеру є інтерв’ю з Патріархом Московським і всієї Русі Алексієм ІІ під назвою “Киев является важным духовным центром Вселенского Православия”. Характеризуючи значення Києва для Православ’я в цілому, Святіший Патріарх сказав: “Мы не должны забывать о роли, которую Киев и Киевская Русь сыграли в истории России и всей Восточной Европы. Достаточно сказать, что для Русской Православной Церкви Киев является крещальной купелью. Трудно переоценить и то значение, которое имела в истории домонгольской Руси Киево-Печерская Лавра. Она стала центром распространения монашества по всей Руси того времени, воспитала множество епископов и миссионеров, благодаря которым Русская Церковь значительно расширила свои пределы, в том числе на север и восток… именно отсюда, из Киево-Могилянской академии, в Москву было приглашено множество ученых, которые внесли большой вклад в становление русской богословской науки… Именно Киеву обязана Русская Православная Церковь развитием своего богословского образования в XVIII веке”.
Під рубрикою “Небесное и земное” вміщена стаття ігумена Гавриїла (Рибальченка) “О православном отношении к властям и политике”.
Публікується цікаве дослідження директора Інституту державно-конфесійних відносин і права (м. Москва) Ігоря Понкіна “Правовой статус традиционных религий: мировой опыт”, де на конкретних прикладах автор показує, що у більшості розвинених країн традиційна конфесія має законодавчо закріплене привілейоване місце серед інших конфесій. “Подобная практика позволяет государству опереться на традиционные религиозные организации в сферах культурного воспитания населения, развития национально-культурных традиций, повышения нравственной, и, как следствие, правовой культуры, духовно-нравственного и патриотического образования”. Сподіваємось, колись дійде до цього кроку і Україна із своєю більш як тисячолітньою православною спадщиною.
Стаття “Неизвестный Гоголь” розкриває відомого письменника як видатного православного мислителя. В цьому матеріалі подається незвичний для пересічного читача образ Гоголя як глибоко віруючої людини, для якої небайдужі проблеми внутрішнього духовного світу людини. “Церковь наша должна святиться в нас, а не в словах наших. Мы должны быть Церковь наша и нами же должны возвестить правду. Они говорят, что Церковь безжизненна. — Они сказали ложь, потому что Церковь наша есть жизнь… Только и есть для нас возможна одна пропаганда — жизнь наша. Жизнью нашей мы должны защищать нашу Церковь, которая вся есть жизнь; благоуханием душ наших должны возвестить ее истину… Для христианина нет оконченного курса; он вечно ученик и до самого гроба ученик… Чудна милость Божия, определившая равное воздаяние всякому, исполнившему честно долг свой, царь ли он или последний нищий. Все они там уравняются, потому что внидут в радость Господина своего и будут пребывать равно в Боге”.

10.03.2003. КИЕВ. Председатель НСЖУ Игорь Лубченко опроверг причастность Союза журналистов к определению номинантов конкурса «Золотое перо», а филаретовскую газетенку «Голос Православ’я» не только не читал, но и в глаза не видел
Председатель Национального союза журналистов Игорь Лубченко, отвечая на вопрос, каким образом филаретовский боевой листок «Голос Православ’я», который с профессиональной журналисткой точки зрения не выдерживает никакой критики, вообще мог попасть в журналистский конкурс, заявил, что НСЖУ не имеет к этому никакого отношения, поскольку номинантов отбирал некий Центр социально-политических технологий. Саму же газету он никогда не видел и не читал.
Это, кстати, не первый случай, когда профессиональные журналистские организации дают «крышу» неведомо кому, что оборачивается смешными и глуповатыми казусами. Этим только и можно объяснить, что мало кому известной и лживой до корней слов филаретовской газетенке, возглавляемой бывшим парторгом «Вечернего Киева» Ю. Цюпой вручается некое «золотое перо», причем, за «вагомий внесок у справу піднесення духовного рівня українського народу, єднання суспільства на християнських засадах для створення єдиної Помісної Української Православної Церкви.» С такими «раскладами» филаретовцы, глядишь, «поцупят» не только «золотое перо», но и весь Союз журналистов.
18.03.03. КИЕВ. Председатель Национального союза журналистов Украины Игорь Лубченко подтвердил информацию пресс-службы УПЦ относительно «золотых перьев» филаретовцев
В связи с обвинениями филаретовцев в адрес пресс- службы УПЦ в распространении «недостоверной информации» о присуждении «золотого пера» филаретовской газетенке «Голос Православ’я» пресс-служба УПЦ снова обратилась за разъяснениями к председателю Союза журналистов Украины Игорю Лубченко. Он полностью подтвердил информацию о филаретовцах, размещенную на нашем сайте. Игорь Лубченко заявил, что, во-первых, «Национальный союз журналистов не определял номинантов конкурса» (этим занимался Центр социально-политических технологий, который никакого отношения к профессиональной журналистике не имеет). Во-вторых, сам председатель СЖУ «никогда газету «Голос Православ’я» в глаза не видел и не читал». Так что филаретовцам кичиться «золотыми перьями» от «тети Дуни» и прочих шарашкиных контор просто глупо. Как УПЦ-КП не имеет никакого отношения к Православию, так и его информационные структуры –– к журналистике. Ложь в любой упаковке (религиозной, информационной и пр.) остается ложью.