Дитмар ШТЮДЕМАН, посол Федеративной Республики Германии в Украине

Понятие «Постатеистическое общество» заставляет меня как немца на минуту остановиться — одновременно с удивлением и заинтересованностью. С удивлением, поскольку в немецких дискуссиях, как правило, такое понятие не встречается, а с заинтересованностью — поскольку оно вызывает мысли, по сути своей касающиеся и германского общества.

Позвольте мне это кратко объяснить: атеистическое по своей идеологии государство существовало с 1949 по 1990 год только на востоке Германии, там жила одна пятая часть немецкого населения. Четыре пятых всех немцев в Западной Германии имели государство, в котором церкви занимали свое прочное место и в котором Федеральные канцлеры и Федеральные президенты, вступая на пост, заканчивали свою служебную присягу словами: «И да поможет мне воистину Господь». Также и люди на востоке Германии в большом количестве поддерживали контакты с церковью. Вообще же большое общественное движение на востоке, направленное на воссоединение Германии, в значительной мере поддерживалось церквями и пасторами. Поэтому неудивительно, что понятия «атеистическое» или «постатеистическое общество» сегодня почти не употребляются в Германии.

Но все это ни в коей мере не означает, что немцы ныне являются религиозным народом. Принадлежность к религиозной общине у многих существует только на бумаге. Преимущественное большинство немцев чувствует себя очень далеким от церкви, религии и Бога. От традиций остались «лишь» некоторые ценности и обычаи — например, церковное венчание, которое все еще практикуется большинством молодых пар, а судя по сообщениям прессы, сейчас даже снова становится модным.

Где-то с конца восьмидесятых или начала девяностых годов в разделах культуры немецких изданий все же снова время от времени появляется представление о «возвращении богов». Подразумеваются симптомы духовного поиска содержания или смысла жизни, на что обращает свое внимание все большее количество людей вне традиционных религиозных общин. К сожалению, такой поиск слишком часто приводит к обращению в суеверие либо в сектантство. Но как бы там ни было — в этом случае можно говорить об отдельных элементах «постатеистического общества» и в Германии.

Какая взаимосвязь существует между этой напряженной духовной или, может, скорее бездуховной, ситуацией и такими общественными институтами как семья или образование, которые длительное время являлись сравнительно стабильной базой для германской государственной и общественной надстройки? Как реагируют семья и образовательные учреждения на ослабление и тиражирование моральных ценностей, наблюдаемые сегодня?

Считаю, что прослеживаются две линии развития, как в образовании, так и в семье. Одна линия описывает постепенное исчезание традиционных подходов в пользу прагматических решений: все больше пар проживает совместно, не состоя в браке. Все больше людей состоят в меняющихся супружеских отношениях, в «сожительстве на определенный период времени». Детей воспитывают матери-одиночки, отцы берут отпуск по воспитанию детей. Однополые супружеские пары, благодаря соответствующему правовому институту, называемому «сожительство», получают статус, приравниваемый к браку.

Одновременно в системе образования теряется значение унаследованных гуманистических идеалов просвещения. Формирование просвещенного, свободного человека с чувством ответственности уже не является основной задачей школы и ВУЗа. (Честно говоря, это стало бы для них сегодня уже непосильной задачей.) Потому что кажется более важным предложить молодым людям практические и технические навыки, благодаря которым у них будут реальные шансы на рынке труда в этом стремительно меняющемся мире. Прямым текстом это, например, означает: для немецкого студента, изучающего славистику, церковнославянский язык уже вряд ли имеет какое-то значение, зато ему намного больше принесет пользы, если он сдаст один или два курса по информационной технике.

Но вторая линия развития позволяет увидеть в обрисованных изменениях возможности свободы и эмансипации, о которых ранее можно было только мечтать. Как раз демократическое общество, которое основывается на ответственных и свободных решениях индивида, предоставляет своим членам максимальную свободу даже в таких личных сферах как семейная жизнь и образование. Если позволите, приведу яркий пример, исходя из своей профессии дипломата: министр иностранных дел Йошка Фишер со своей специфической биографией, как в семейном отношении, так и в отношении образования, является выдающимся примером того, какие возможности для развития личности могут таиться в описанном стечении обстоятельств.

Какой вывод можно сделать из сказанного относительно ситуации с семьей и образованием в современном германском обществе?

Думаю, что в настоящее время необходимо наложить определенные «корсетные косточки» на семейные и образовательные биографии людей, пребывающие в постоянном изменении, чтобы обеспечить определенные точки опоры в необозримом мире, не ограничивая необходимой свободы действий. Одним словом, шпагат с поддержкой.

В вопросе политики в отношении семьи это, например, значит, что общество признает, кроме классического брака и семьи, также и другие разнообразные формы совместного проживания. Но в тот момент, когда появляются дети, семейные структуры, как бы они ни выглядели в деталях, должны обеспечивать надежность. Ведь лишь тогда дети смогут ощущать себя в безопасности в той мере, которая им необходима, чтобы развиваться положительно. И в случае необходимости вмешаться, оказать поддержку — в этом, без сомнения, и состоит одна из важнейших задач государства и общества.

Для политики в области образования это означает, что оно не должно ограничиваться только лишь передачей знаний, необходимых для профессии. Может быть, не так важно, будет ли существующий испокон в немецких школах предмет «Религия» заменен предметом «Формирование жизни, этика и религия», как это делает федеральная земля Бранденбург; прежде всего, важным кажется то, что учеников поощряют думать о своих личных возможностях и о своей личной ответственности в свободном и терпимом обществе.

И, наконец, я считаю, что Федеративная Республика Германия предпринимает сейчас, точно так же, как и многие другие страны с европейской культурой, исторически новую смелую попытку создания ответственного и солидарного общества при одновременной реализации всеобъемлющей личной (и не только экономической) свободы. Этот процесс продолжается у нас, по крайней мере, с 1968 года, не достигнув еще своего завершения. Приспособление политики в области семьи и образования к измененным общественным реалиям остается длительной задачей.

В завершение — самое главное: все это может успешно вести людей в нашей стране в будущее, если наше общество в целом будет руководствоваться не только признанным, но и воплощаемым в жизнь принципиальным пониманием этических норм. У нас они зафиксированы в Основном законе и основываются на традиции мировоззрения, уходящего своими корнями в христианство. Но чтобы жить по этим нормам, политике и обществу необходимо в качестве своей ежедневной задачи либо приспосабливаться к изменениям внешнего мира, либо сопротивляться им.

Митрополит Минский и Слуцкий ФИЛАРЕТ,
Патриарший Экзарх всея Беларуси

Что такое человеческая семья? Какое значение она имеет в устроении личной и общественной жизни людей и целых народов?

Какой смысл придает Божественное домостроительство развивающемуся союзу мужчины и женщины?

Обо всем этом задумывается каждое поколение рода человеческого.

И это не случайно, потому что за свою долгую историю потомки Адама и Евы не могли не увидеть теснейшей связи между состоянием семьи как социального института и состоянием общества, а порою и всей цивилизации в целом.

Духовное благополучие семьи как стратегический национальный вопрос

Внимательный взгляд весьма скоро устанавливает закономерность общественного созидания: его вектор всегда направлен от семейного строительства к державному устроению. Подтверждением тому является вся священная библейская история, да и вообще каждый период истории рода человеческого вплоть до ее новейших событий.

Последовательность распада цивилизации зеркально отражает формулу ее созидания: деградация семей неизбежно приводит к вырождению народов. Поэтому когда мы читаем в Библии призыв боговидца Моисея: «Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое» (Втор. 30: 19), — мы без сомнения относим его и к себе лично, и к каждой семье нашего народа.

Выражаясь современным языком, можно без преувеличения сказать, что духовное благополучие семьи является стратегическим вопросом жизни нации.

Основы библейского учения о семье

Примечательно, что в Библии мы не находим компактно собранного в одной из книг свода прямых рекомендаций о том, как строить семейную жизнь. Библейское учение о семье рассредоточено по всему объему Писания, и чтобы полнее узнать его, необходимо исследовать его целиком, во всей полноте. Тем не менее, Благословение Творца, данное раз и навсегда в шестой день Творения, в равной степени относится ко всем, вступающим в брак: «И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте… над всею землею» (Быт. 1:28).

Значительная часть содержания книги Бытия представляет собой своего рода патриархальные семейные хроники, в которых отражена чрезвычайно важная закономерность домостроительства Божия. По мере того, как род человеческий забывал о своем богозаповеданном призвании, Господь воздвигал отдельных людей из народа, чтобы напоминать о Боге и возвещать Его волю.

От начала времен мир спасается не большинством, но теми, которые в Евангелии названы «малым стадом» (см.: Лк. 12: 32). Так, Господь призывает одного человека, единственное семейство, выводит его из земли родства в землю обетования, чтобы шаг за шагом приближать всё мироздание к Рождеству Христову. «Авраам… рад был увидеть день Мой, — говорил Христос Спаситель, — и увидел и возрадовался» (Ин. 8: 56).

По мере взросления человечество стало остро нуждаться в духовно-нравственном и практическом наставлении о том, что смертельно опасно для семьи, а значит, и для народа. Синайский закон впервые четко и строго обозначил запретительные меры, призванные ограждать семью от распада. На скрижалях Завета, врученных Моисею, три статьи из десяти посвящены фундаментальным принципам семейного бытия. Две из них гласят: «Почитай отца твоего и мать твою… Не прелюбодействуй» (Исх. 20: 12—14). Несколько позже мы более подробно обратимся к третьей заповеди — «не убивай».

В Евангелии Христовом закон становится еще более строгим в вопросах развода, позволяя его только по причине прелюбодеяния: «Моисей по жестокосердию вашему позволил вам разводиться с женами вашими», — говорит Спаситель и подчеркивает, что «сначала не было так» (Мф. 19: 8).

Здесь же мы слышим из уст Сына Божия новое, удивительно глубокое и предельно четкое определение семьи: «Оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью, так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (Мф. 19: 5-6). В этих словах заключены богословские и психологические, биологические и социальные основы как общего учения о семье, так и повседневной практики семейной жизни.

«Следы Троицы» в семье

Что же дает нам основание называть семью малой Церковью и проводить прямые сравнения этой, казалось бы, частной области жизни мужчины и женщины с богоустановленным Ковчегом спасения, Главою которого является Сам Господь Иисус Христос?

Задавшись целью, мы найдем в Писании множество советов, наставлений и рекомендаций по прикладным вопросам жизни семьи. Это тема может составить предмет особого фундаментального исследования, но сейчас мне бы хотелось ограничиться следующим высказыванием Христа Спасителя:

«Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного, ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18: 19-20).

Здесь мы видим основополагающий принцип созидания Церкви и в равной степени — цель, способ и смысл построения семьи. Исходя из этого, мы вправе уже с большей определенностью рассматривать утверждение о том, что семья может и должна являть собою малую Церковь Христову.

В подтверждение приведу слова преподобного Иоанна Дамаскина: «Они соединяются… не так, чтобы сливались, но так, что тесно примыкают — Один к Другому, и имеют взаимное проникновение без всякого слияния и смешения».

Под словом «Они» преподобный в своем «Точном изложении православной веры» подразумевает Пресвятую Троицу — Отца и Сына и Святого Духа. Однако в контексте триединой природы человека эти слова можно применить также и к супружеской паре, имея в виду духовную, душевную и телесную область взаимодействия мужа и жены.

Каппадокийские отцы с определенной мерой условности также уподобляли Божественную кинонию — общению трех человеческих личностей. Размышляя таким образом, они с полным основанием утверждали, что опыт любви, опыт любящего и любимого представляет собой достаточно приемлемую аналогию в размышлениях о внутрибожественной жизни Пресвятой Троицы.

Сотворенный по образу и подобию Божию, человек находит тринитарные аналогии как в себе самом, так и в межличностном общении. В семье, где двое собираются во имя Господне, родившийся третий делает совершенным проявление любви обоих супругов к себе самим, друг ко другу и к родившемуся от них существу.

Богословие любви небесной, божественной и любви земной, человеческой основывается на истине о том, что «Бог есть любовь» (1 Ин. 4: 8) и что «так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3: 16).

Человек как личность реализуется в общении. Как образ и подобие Божие он раскрывается в любви к Богу и к своему ближнему. В кругу семьи возможность самореализации всех ее членов может раскрываться безгранично. Но она может и погибнуть, не раскрывшись вовсе, как свидетельствует печальный, а порою даже ужасающий опыт современности. И здесь все зависит от очень индивидуальной способности и, я бы сказал, желания человека раскрыть в самом себе то, что блаженный Августин называл «следами Троицы» в человеческом существе.

Любовь земная — икона любви небесной

Сотворение мира мы понимаем как проявление Божественной любви, как ее реализацию во времени и в пространстве, которые, в свою очередь, созданы для бытия всего сотворенного.

Следующим высшим проявлением Троической любви стало пришествие в мир Сына Божия.

Следствием боговоплощения, двухтысячелетие которого мы праздновали совсем недавно, стала Святая Церковь, Тело Христово, пребывающее на земле.

За Божественной литургией, предваряя исповедание символа нашей веры, мы возглашаем: «Возлюбим друг друга, да единомыслием исповемы Отца и Сына и Святаго Духа». Это не просто призыв к единению тех, кто стоит в храме; в этих словах заключен гораздо больший смысл. Здесь мы видим выражение таинственной первоосновы общецерковного единства, а также главенствующий смысл жизни как отдельного человека, так и всего человеческого рода.

Весь закон и пророки, по слову Господа Иисуса Христа, заключаются в двух наибольших заповедях: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя» (Лк. 10: 27). Но обратим сейчас наше внимание на то, что в момент, предшествующий общему единомысленному исповеданию Отца и Сына и Святаго Духа, Церковь требует от своих чад прежде возлюбить друг друга. И здесь для нас очень важно осознать эту обратную связь: если мы не возлюбим друг друга, то и не исповедуем Пресвятую Троицу, потому что или не сможем, или солжем.

Один современный богослов высказал замечательную мысль о том, что жизнь каждого человека беспредельно расширяется в жизнь других людей. В народном обиходе человека, не способного к самопожертвованию, называют малодушным, а того, «кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15: 13), в народе нарекут человеком широкой души. И это совершенно верно, ибо любовь до самопожертвования является той единственной силой, которая создала Церковь и которая строит семьи. И в том, и в другом случае эгоизм выступает как главная антитеза, как основное орудие сил противления, ибо он есть исчадие гордыни.

Одна печальная шутка весьма точно отражает первопричины семейных разногласий и разводов, а также церковных разделений, расколов и нестроений: «Эта была большая любовь, — повествует некий рассказчик, — они очень сильно любили… Он — себя, она — себя». Внимательно выслушивая разводящихся супругов, знакомясь с мудрованиями современных раскольников, убеждаешься со всей очевидностью, что чаще всего теми и другими движет безграничный эгоизм, то есть себялюбие.

Духовное одиночество и кризис семьи

Святитель Василий Великий в одном из своих трудов говорит: «Кто не знает, что человеческое животное есть ручное и общественное, а не одинокое и дикое? Ибо ничто столь не характерно для нашей природы, как общаться друг с другом, и нуждаться друг в друге, и любить родственного нам». Основываясь на этом рассуждении, попытаемся рассмотреть причины того кризиса семьи, который катастрофически распространяется в нынешние времена.

Бичом современной цивилизации стало одиночество. Если античный философ днем ходил по городу с зажженным фонарем и в ответ на вопросы говорил, что среди множества людей он ищет человека, то сегодня эти поиски имитируют все, кому не лень, слоняясь по сети Интернет, по ночным клубам и вообще по местам скопления развлекающихся людей. Поиски эти бесплодны: они не приводят к долговременным результатам, ибо каков уровень запроса, таков и уровень ответа.

Одиночество — это нестерпимая боль, противоестественная человеческой природе. Люди пытаются заглушить ее алкоголем и агрессией, развратом и наркотиками. Но боль не проходит, она погружается вглубь человеческого естества и разрушает его. И тогда человек дичает.

Дикими становятся не только ярко выраженные антисоциальные типы или агрессивные обитатели общественного дна. Дикие выходки, немотивированные или маниакальные преступления нередко совершают люди вполне приличного вида и социального положения. Сегодня особая тревога современного общества и на Западе, и на Востоке связана с детской преступностью, небывалый рост которой вызван детским одиночеством.

Исходя из определения святителя Василия Великого, кризис семьи характерен тем, что мужчины и женщины, взрослые и дети не знают, как можно жертвенно общаться друг с другом. Они становятся неспособными бескорыстно нуждаться друг в друге. Им не известно, по каким признакам следует искать родственного человека, чтобы искренне любить его.

Истинно говорит Господь: «Без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15: 5). А это означает, что в основании всех личностных кризисов человека в современном мире лежит его духовное одиночество. Именно из этой сердечной пустоты происходят болезненные отклонения в человеческой психике.

Создание семьи осложняется в современном обществе на всех стадиях этого процесса. Крайними выражениями кризиса, которые мы лишь обозначим, не вдаваясь в комментарии, становятся гомосексуальные браки. Не секрет, что подобное извращение нередко благословляется в некоторых общинах протестантского толка. Особый цинизм современной западной юриспруденции заключается также в законодательном разрешении брать детей на воспитание в такие, с позволения сказать, «семьи».

Более распространенную форму подмены семейных ценностей меркантильными интересами сторон стали так называемые «партнерские отношения» формальных супругов, при которых брачный контракт является и основой, и гарантом союза мужчины и женщины. Что ж, когда в супругах нет страха Божия, тогда их любовь становится зависимой от статей страхового полиса.

Взаимное отчуждение — это одновременно и причина, и следствие кризиса в области семейных отношений. Чтобы создать семью, двоим нужно нечто общее, на чем они начнут строить дом своей семьи. Один лишь половой интерес или общие места развлечений, или корысть не могут служить фундаментом для семейного строительства, ибо всё это «суета и томление духа» (Еккл. 1: 14).

Екклезиологическая миссия семьи

Словом «любовь» ныне называют явления весьма различные, порою, даже противоположные. Этим понятием умышленно злоупотребляют, чтобы обесценить Истину, которая им обозначается. Потому христианский брак во главу угла ставит первую заповедь Закона жизни: «Господь Бог наш есть Господь единый; и возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею» (Мк. 12: 30). Чем больше способен человек любить Бога, тем крепче он возлюбит и своего ближнего, тем сильнее будут драгоценные узы супружеской любви, тем меньше будет оснований для пресловутого конфликта поколений.

Человеческая семья, построенная на камне веры, бессмертна, как бессмертны и души ее членов. Благословленный в Таинстве Брака семейный союз сохраняет свою силу и в жизни будущего века, где, как мы знаем из слов Сына Божия, «ни женятся, ни замуж не выходят, и умереть уже не могут, ибо они равны Ангелам» (Лк. 20: 35-36).

И здесь мы подходим к тайне, которую с твердым убеждением и великой властью раскрывает в своем послании к Коринфянам апостол Павел. Давая разъяснения по поводу практических вопросов о семье, в которой один из супругов верует, а второй нет, апостол утверждает екклезиологическую миссию семьи как малого ковчега спасения (1 Кор. 7: 14-17):

«Неверующий муж освящается женою верующею, и жена неверующая освящается мужем верующим. Иначе дети ваши были бы нечисты, а теперь святы», — пишет он. Здесь речь идет о своеобразной круговой поруке супругов и их детей пред лицем Божиим. Несомненно, что ответ на Праведном Суде каждый член семьи будет призван давать лично и в свое время, но правосудие Божие оправдывает его совокупной святостью, которой достигло всё его семейство.

«Почему ты знаешь, жена, не спасешь ли мужа? — вопрошает Апостол.

— Или ты, муж, почему знаешь, не спасешь ли жены?». Решительность и даже строгость, с которой задается вопрос, в свою очередь, объясняется важностью условия общего спасения семьи: «Только каждый поступай так, как Бог ему определил, и каждый, как Господь призвал. Так я повелеваю по всем церквам», — завершает свое наставление апостол народов.

Итак, семья как малая Церковь, по определению, становится и малым ковчегом спасения. На практике современной церковноприходской жизни мы весьма часто видим, как малые дети настоятельно приводят своих родителей в храм Божий, как эти родители подготавливают и приводят своих почтенных отцов и матерей к первым в их жизни исповеди и причастию.

В наших храмах бывают одновременные браковенчания отцов, детей и внуков, когда три поколения одной фамилии освящают свои семьи, и Господь венчает их «честию и славою». Таких и подобных им событий семейного спасения невозможно забыть, и сердце верит, что они совершались, по образному слову Библии, «при общем ликовании утренних звезд, когда все сыны Божии восклицали от радости» (Иов. 38: 7).

Социальное служение семьи

Рассматривая семью как малую Церковь, мы неизбежно обратимся к осмыслению того общественного резонанса, который производит благочестивое верующее семейство в современном ему обществе. Было бы наивно полагать, что боголюбивая семья является всего лишь самозамкнутой и самодостаточной социальной ячейкой. Напротив, «зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем» (Мф. 5: 15).

Авраам и Сарра привлекали к себе жителей Ханаанской земли глубоким, искренним личным благочестием: «Веровал Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность, и он наречен другом Божиим», — свидетельствует апостол Иаков (Иак. 2: 23). Сегодня личный опыт доверия Богу бесценен для секулярного общества, в котором вопрос ставится уже не о доверии Творцу, а о самом существовании Его. Поэтому когда мы читаем в книге Бытия, что сыны Хетовы говорят: «Ты князь Божий посреди нас», — пришельцу, родившему только одного сына от своей любимой, но до девяноста лет бесплодной жены, мы восхищаемся тем влиянием, которое производили на грубых язычников образ жизни и личность этого человека, быт и устои его семьи, которая столь долго испытывалась отсутствием потомства.

Также и каждый христианин, создавая семью, призван ходить пред Богом всем сердцем своим, по выражению премудрого царя Соломона (3 Цар. 8: 23). В этом состоит миссионерское служение семьи: жить по закону Божию и свидетельствовать о Боге образом своей жизни, качествами своей личности, устоями своего быта.

Безусловное доверие человека Богу — это редкость, потому что сомнения и страхования, суетливость и маловерие свойственны падшей человеческой природе. Однако, плоды этого сверхъестественного и, я хочу подчеркнуть, взаимного доверия превосходят природное человеческое естество. И тогда «неплоды раждают» друзей Божиих.

Патриарх Исаак и первосвященник Самуил, судия Самсон, Креститель Иоанн и Преблагословенная Дева Мария родились в семьях престарелых родителей, и были первенцами, и не имели братьев и сестер.

Это слишком явная закономерность, о значении которой невозможно не задуматься. Самые достойные родители в истории нашего спасения становились такими вследствие испытания? Или же они были испытуемы, чтобы достойно взрастить своих прореченных детей?

Вспоминая историю, мы видим, что их дети становились сиротами в почти младенческом возрасте. Практическое воспитание осуществлялось другими. Видимо, родители передали своим детям нечто большее, что определило личности детей.

Мне думается, что лучшее определение этому таинственному наследственному качеству дал Царственный псалмопевец Давид, моливший Господа: «Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови в утробе моей» (Пс. 50: 12).

Чистое сердце и правый дух — это сокровище, наследуемое и передаваемое по наследству. Если, конечно, его надмирное значение осознается и отцом, и сыном и внуком, которые стремятся — каждый в свое время — жить по совести, то есть ходить пред Богом (Быт 5: 22, 24; 6: 9; 24: 40; 48: 15).

Сегодня мы видим пред собою разорванные связи времен и народов. Некоторые нити мы уже подняли из праха и держим в руках, некоторые пытаемся связать и радуемся каждому восстановленному звену в цепи времени. Но несравнимо больше нам еще предстоит сделать на этом поприще, в том числе и на ниве семейной жизни.

Вспомним, с чего начинаются книги Нового Завета: евангелист Матфей излагает «родословие Иисуса Христа, Сына Давидова, Сына Авраамова» (Мф. 1: 1-17). Он четко вычерчивает ствол генеалогического древа Спасителя рода человеческого, напоминая тем самым исторический путь человечества. Ведь все люди и народы суть ветви единой виноградной лозы, о которой говорит Сам Иисус Христос: «Я есмъ лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода» (Ин. 15:5).

Из этого следует, что социальное плодоношение семьи начинается с поиска корней родового древа, с изучения жизни предков, их славы и бесчестья, их подвигов и падений, их силы и слабости. Мы ответственны не только за себя и за свое потомство. Наша ответственность простирается и вглубь веков, ибо мы призваны оправдывать нашим духовным деланием бездеятельность прародителей или, наоборот, учиться у них подвигу любви и веры, дабы не посрамить их чести.

Именно поэтому крепкая семья, сильный род обеспечивают генофонд нации. В связи с этим мне бы хотелось обратиться к третьей семейной заповеди из Моисеева декалога «не убивай», и в частности к ее применению в отношении детей.

Мера беззакония наполняется

Число абортов, совершаемых в России, Украине и Беларуси при некоторых условиях становится вдвое больше числа родившихся детей. Количество убитых прежде рождения детей исчисляется в мире многими миллионами, кроме тех, о которых статистике неведомо.

Это чудовищное по своему цинизму и жестокости массовое жертвоприношение недалеко отстоит от древней языческой практики. В те времена родители приносили своих первенцев в жертву идолам и замуровывали детские останки в стены строящихся семейных жилищ с целью угождения языческим богам. Как мы помним, за подобные преступления жители Ханаана были осуждены Богом на истребление с лица земли, ибо, по слову Писания, мера их беззаконий наполнилась (см. Быт. 15: 16). Именно в Ханаане археологические раскопки обнаружили наибольшее количество ритуальных детских захоронений.

Человечество в целом и наши народы в частности стремительно наполняют свою меру беззакония. Кровь младенцев, убиенных во чреве, вопиет к Богу от земли нашей, и горе нам, если мы не сможем положить конец своему безумию.

«Не убивай» сказано не только криминальному элементу. Эта заповедь должна звучать в ушах отцов и матерей уже зачатых, но еще не родившихся детей. Вот почему пример церковного отношения к браку и образец христианского семейного уклада являются наилучшей формой и самым эффективным способом социального служения добропорядочной семьи.

Нам недостанет времени в этом непродолжительном выступлении подробно рассмотреть все аспекты служения семьи людям. Поэтому позвольте мне отнести вас к Основам социальной концепции Русской Православной Церкви, а точнее, к разделам, посвященным вопросам личной, семейной и общественной нравственности, здоровья личности и народа, проблемам биоэтики.

Не сомневаясь в том, что этот документ хорошо известен всем присутствующим, я хотел бы лишь обратить внимание на универсальное средство врачевания абсолютного большинства тех острейших болезней или, как их еще называют, «вызовов времени», которые в этих разделах рассматриваются.

Таким средством является, конечно же, семья. Для ответственного пред Богом и людьми христианского семейства проблемы человеческого клонирования и эвтаназии, фетальной терапии и полового донорства, наркомании, проституции и тому подобных явлений являются чуждыми, ибо верующая семья ограждена от них самим строем своего бытия.

Да, тлетворное дыхание века сего доносится до каждого человека. Но не каждого оно отравляет. Залогом же подобного иммунитета во многом является семейное воспитание. Ибо в кругу семьи вырабатываются самые стойкие противоядия к зельям и снадобьям «духов злобы поднебесной» (Еф. 6: 12).

Эсхатология семьи

Как и сама Церковь Христова, христианская семья подвергается гонениям и преследованиям, которые порою принимают весьма изощренные формы. Стереотипы массовой культуры и моды клонируют сознание бездумных масс, в котором нет места ни христианским идеалам, ни семейным ценностям.

Общественному мнению прививается стойкий взгляд на семью как на игру партнеров, в которой кто-то должен обязательно проиграть, чтобы выигрыш достался лишь одному. Отношения родителей и детей представляются как некий психологический практикум: получается — хорошо, не получается — ну и ладно.

Быть патриархальной семьей, в которой у всех ее членов единая цель, твердые убеждения и общие интересы, сегодня не только не просто, но и не престижно. Потребительство проникает в семейную психологию, как ржавчина, разъедающая металл.

Многие люди задумываются сегодня о месте семьи в их жизни и о своих способностях к семейному строительству. Ищут образцы для подражания, пытаются обнаружить ответы на свои вопросы…

Если они не найдут чистоты в наших христианских семьях, они не найдут ее нигде, ибо нападения князя мира сего на семейные устои весьма многообразны.

Поэтому мы вправе настойчиво и постоянно проводить аналогию между Церковью и семьей даже до конца времен. Мы призваны ежедневно и ежечасно призывать Бога во Свидетеля нашей жизни и утверждать в сознании нашего христианского общества правду жизни, суть которой состоит в том, что Семья — это малая Церковь в служении Богу и людям.

Священник Владимир Зелинский

1. Восклицание Иова.

«Был человек в земле Уц, имя его Иов; и был человек этот непорочен, справедлив и богобоязнен, и удалялся от зла». Попущением Божиим настигают Иова испытания одно горше другого. От боли душевной и обиды на жизнь он начинает проклинать как бы самый источник ее с первого мгновения. И вот, проклиная, неожиданно находит слово, коим этот источник обозначить: «Погибни день, в который я родился, и ночь, в которую сказано: «зачался человек»!» (3, 3).

Сказано — кем? Ведь ни отцом, ни матерью Иова ничего не было сказано, не могли же они подстеречь момент зачатия. Богобоязненный Иов догадывается, чьими устами было приказано ему жить, но, не смея коснуться Сказавшего, он обращает свой гнев и отчаяние на ночь, отмеченную Его словом: «Да померкнут звезды рассвета ее; пусть ждет она света, и он не приходит, да не увидит она ресниц денницы за то, что не затворила дверей чрева матери моей…» (3, 9-10)

И потому, вступая в тяжбу с Cоздателем, Иов хочет указать на «недолжность», «абсурдность и нелогичность», как мы бы сказали, его несчастий и самого факта творения, потребовавшего участия Его, мудрости и искусства: «Твои руки трудились надо мною и образовали всего меня кругом, — и Ты губишь меня? Вспомни, что Ты, как глину, обделал меня, и в прах обращаешь меня? Не Ты ли вылил меня, как молоко, и, как творог, сгустил меня, кожею и плотью одел меня, костями и жилами скрепил меня, жизнь и милость даровал мне, и попечение Твое хранило дух мой? Но и то скрывал Ты в сердце Своем, — знаю, что это было у Тебя, — …» (10, 8-13).

Дар человеческой жизни исходит от Того, Кто дает ей зачаться, выливает как молоко, одевает кожей и плотью, а затем неустанно, любовно, ревниво следит за «отпущенным Им на свободу», человеческим существованием. Иов как будто вспоминает о своем создании, хотя и не может помнить его; он обращается слухом сердца к сердцу, как бы прислушивается к работе мысли или Слова, трудившегося над ним в материнской утробе, и находит несогласным с правдой Божией непомерный «вес» своих страданий с легкой «милостью» этого дара. Однако и несогласием, и воплем своим он свидетельствует прежде всего о том, что для него самоочевидно: что все его, Иова, существование открыло счет дней с той ночи, когда все уже было сказано однажды и навсегда, ибо работа милующей и творящей воли не растянулась на время созревания плода, а была совершена мгновенно, уложена в одно Слово, вобравшее в себя, охватившее и осветившее собой все то, что мы называем личностью, с ее радостью, верой, воплем, судьбой.

«Ибо Он сказал, — и сделалось;

Он повелел, — и явилось» (Пс.32, 9).

2. Вопрос о птицах и времени

Иову на его вопль отвечает само воплотившееся Слово, когда-то «облачившее» в плоть и его, Иова. Предрекая грядущие гонения, Иисус говорит в ободрение ученикам: «Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадет на землю без воли Отца вашего. У вас же и волосы на голове все сочтены» (Мф. 10, 28-30).

Евангельские эти птицы как будто не допускают двух толкований: Промысел Божий обнимает собой все творение, а уж мир человеческий прежде всего. Существование наше начинается с тела, где все собрано воедино, сочленено, как бы предопределено и, вместе с тем, бесконечно открыто свободе. Если и вправду у нас и «волосы на голове сочтены», вопрос о том, когда именно Отец наш небесный принялся считать их, теряет смысл. Ясно ведь, что сочтены они были еще до нашего, так сказать, «разумного» времени, что они были учтены замыслом и словом, сказавшим «зачался человек», ибо Cлово Божие, когда говорит, творит, предвидит и любит. Когда мы слышим о малых птицах, смысл этого отрывка кажется очевидным, однако в стороне от этого чтения у нас часто возникает искушение «проверить счета Божии» и соблазняться о «временах и сроках».

С какой же точно ночи Тот, Кто создал нас, стал считать нас людьми, а не скоплением клеток, заключив в Свою любовь и память каждый наш волос, всякое дыхание? Собственно, и весь давний и неугасающий спор вокруг малого сего существа, зачатого людьми, и ведется только вокруг текущего в материнской утробе времени: человек ли он с самого начала или только кандидат в человеки? Если кандидат, то в какой же именно день сдает он «выпускные экзамены» и переходит в полноту человеческого существования, обретает свой дивный статус и социальное гражданство, а также права, обязанности и свободы, заключающиеся в том, чтобы жить, одеваться плотью, рождаться? Когда начинается время человеческое, подпадающее под неотменимую заповедь «не убий», и кончается время животное, эмбриональное, коему законом дается право это время прекратить, выбросить, сделать его небывшим? Как одно время трансформируется в другое и начинает творить, как Господь, из ничего, прелагая какую-то бурую клеточную массу в человеческое достоинство?

Пусть не прозвучит сей вопрос неким монотонным наскучившим морализмом, что вот, мол, «опять об абортах». Вовсе не об абортах здесь речь, но об удивлении перед Словом Божиим, произносящим «быть», как бы изрекающим все человеческое бытие из Себя и наделяющим его образом Божиим, который для меня, скажу, не таясь, и есть образ того Слова. И вот, кстати, о времени и об образе, — с самого начала, с первой же клетки они накрепко вместе или есть какое-то время в человеческом эмбрионе, когда никакого образа еще нет? «Образ есть неизреченныя Твоея славы…», как поется в нашем погребальном каноне, так неужели эта слава приходит ко мне лишь тогда, когда я встаю на ноги и начинаю грешить, а не тогда, когда, как говорит Псалом, «я созидаем был втайне, образуем в глубине утробы» (138, 15)?

3. Благовещение

Необозримо расстояние между каждым из нас и Словом, одевшимся плотью и заговорившим в Иисусе из Назарета. И все же ответы о начале человеческого существа следует искать в самой тайне Воплощения, ибо тайна у корней своих едина и по-своему дает знать о себе во всяком человеческом существе. «Послан был Ангел Гавриил от Бога в город Галилейский, называемый Назарет…», — говорит Евангелие от Луки. И вот Посланник вступает в беседу с будущей Матерью Спасителя. Ангел отходит, но слово его остается. И силою Духа становится Словом с той заглавной буквы, какой мы обозначаем человека Христа. При этом, однако, никому из нас, если мы христиане, и в голову не приходит спросить: как именно зачинается Слово, когда осеняет Марию Дух? Правда, об этом есть как бы косвенный, сторонний намек во второй главе Евангелия от Луки: уже после рождения Иисуса, Ангелы извещают о том пастухов, и те приходят к Марии рассказать об этом их извещении. «А Мария, — говорит Лука, — сохраняла все слова сии, слагая в сердце Своем» (Лк.2,19). И повторяет эту же фразу в конце главы, когда юный Иисус, потерявшийся, а затем найденный в храме, впервые заговорил об Отце… Это и было действием Духа Святого: Мария складывает «все слова сии», сначала Ангела, затем пастухов, затем и Сына Своего, и слова в Ее сердце становятся особой реальностью, облекаются в плоть, несут самую суть жизни.

Это «сложение слов» в сердце Марии, по гениальной интуиции Владимира Лосского (в очерке «Всесвятая»), становится началом церковного Предания. Так кем-то выношенные и сложенные слова, которые сами мы физическим ухом никогда не слышали и глазами не читали, слагаются и в нашем сердце, обретают историю и память, и эта память переходит от нас к другим. И вот это невидимое вселение Слова, которое мы празднуем, вспоминая на Благовещение, служит и иконой всякого человеческого зачатия. Икона, оттиск, знак не есть, разумеется, подлинник, но она, как весть Ангела; тех, кто открыт ей, она извещает о Первообразе. Слово дает начало человеческой жизни, несущей на себе Его отпечаток, ибо оно вселяется — не в сердце буквально — а в материнскую утробу, но сколько раз говорится в Библии о «благоутробии Божием», о Боге как о матери, и если не брать эти слова в их анатомическом, физиологическом смысле, то и «сердце», и «утроба» — это лишь разные обозначения какого-то глубинного, любящего и сокрытого начала — как в Боге, так и в человеке.

Всякий человек рождается малым, со строчной буквы «преданием», передающим генетическую память о своих предках, но и сохраняющим подспудную память о работе Слова Божия в нем, ибо «без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Ин.1,2). От Бога к человеку, в невидимое «изначальное» начало его, нисходит животворящая сила, и Кто-то, в какое-то выбранное им время словом творит зачатие. Человека нет ни в семени мужчины, ни в яйцеклетке женщины, но стоит им соединиться, как весть, которую Бог предназначил прозвучать, выйти из тьмы к свету, из Его замысла в нашу плоть, выливается из сердца, одевается кожей, становится Его образом. «Это тайна, — сказал мне однажды замечательный французский генетик Жером Лежен, скончавшийся несколько лет назад, — чем больше я ею занимаюсь, тем меньше могу разгадать».

4. Суд Соломона

Более 10 лет назад во Франции вышла его книга, которую он, автор множества научных трудов, считал если не самой важной, то самой «миссионерской» из всего им написанного. Она представляет собой документальную запись бракоразводного процесса, происходившего в конце 80-х годов в одном маленьком городке в штате Тенесси, в Соединенных Штатах. Некая супружеская пара, не будучи в состоянии произвести детей естественным путем, прибегла к искусственному оплодотворению в пробирке, и существа, полученные таким образом были заморожены. В это время супруг решил развестись со своей женой, и суд, который занимался расторжением брака, должен был вынести решение, что делать с семью замороженными эмбрионами, то есть решить, идет ли речь о юных претендентах на человеческую жизнь, которых надлежит доверить матери, либо всего лишь о некоем научном эксперименте, который, ввиду распада семьи, следует прекратить, уничтожив, естественно, содержимое пробирок.

Мать требовала сохранить их в живых и оставить ей. Для Лежена этот случай был подобен суду Соломона, повелевшего принести меч и разрубить надвое ребенка, которого оспаривали две женщины, отдав каждой по половине. Как мы помним, ложная мать согласилась на этот дележ, а настоящая отказалась от него, чтобы сохранить жизнь ребенку, и Соломон отдал его ей, живого и невредимого. Лежен отправился на суд, и его показания убедили судью в том, что всякая оплодотворенная яйцеклетка действительно представляет одного из действительных членов человеческой семьи. Вкратце аргументация Лежена была следующей.

«Когда речь идет о том, чтобы издать новый закон, следует определить заранее каждую составную часть его до того, как он будет принят в качестве закона… Так и жизнь; внутри хромосом записана программа со всеми ее определениями. Хромосомы, по сути, являются, так сказать, скрижалями закона жизни. Когда вы получаете нужное число скрижалей этого закона, вы начинаете вашу жизнь.

Когда информация, несомая сперматозоидом, встречается с той, которая заключена в яйцеклетке, тогда и возникает новое человеческое существо, ибо его личное, как и человеческое устроение, уже полностью определено».

Защищая жизнь этих семерых юнейших индивидов в пробирке, Лежен заявил, что они находятся в «концентрационной банке», играя словами соnсеntration саn-camp, т.е. в условиях максимального бесправия, предельной античеловечности, абсолютной противоестественности, ибо пребывание оледенелых живых существ в стекле, находящихся в жидком азоте, а не в теплом материнском лоне, чудовищно. Однако и в этих условиях они остаются самыми меньшими из тех «меньших братьев» наших, о которых говорит 25 глава Евангелия по Матфею.

5. «Что есть человек?»

Этот случай интересен тем, что здесь, «на суде Соломона», свидетелями защиты жизни выступают два совершенно светских человеческих изобретения: наука и право. Наука утверждает, что 23 мужских и 23 женских хромосомы, соединяясь друг с другом, образуют новое человеческое существо, где записана информация, которой не было раньше и которая никак не возникает от механического сложения или умножения этих хромосом друг на друга. Это существо можно назвать по-философски «экзистенцией», которая, даже будучи сведенной почти до «несуществования» в жидком азоте, несет в себе нераскрытую потенцию жизни со всеми бесчисленными ее возможностями. Право говорит нам о том, что эта экзистенция, эта жизнь, свернутая в немногих клетках, нуждается во «взрослой» и даже государственной защите, ибо она безмерно богата и безмерно уязвима. Богата, потому что заложенная программа содержит в себе текст, который по своему разнообразию превосходит многие библиотеки, уязвима, потому что при современных возможностях манипулирования любыми программами с этими клетками можно будет делать все что угодно. Однако ни право, ни наука не дают нам целостного, всеобъемлющего видения человека, изначально соотнесенного со Словом и вышедшего из «вести». В той «вести», которая называется человеком, записано не только устроение его тела, кожи, мозга, сердца…, но и «устроение» сердца духовного, вступающего в диалог со Словом, откликающегося или противящегося Ему, памятующего о Нем и обращающегося к Нему с вопросом. Как говорит Псалом:

«Что есть человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его? Не много Ты умалил его пред Ангелами, славою и честью увенчал его»(8, 5-6)

Но то посещение, о коем говорит Псалом — не с первого ли мгновения жизни? Двумя стихами выше сказано: «Из уст младенцев и грудных детей Ты устроил хвалу…» (8,3).

«Устроил хвалу» — языком тела, единственным языком, которым владеет младенец, той «программой развития» или «песнью новой», которая поется всем существом человеческим, отмеченным «памятью Божией». К этой памяти мы взываем, именуя ее «вечной» в погребальном обряде. Однако вечной она становится уже с первого мгновения жизни, ибо со дня зачатия до дня исхода все наше существование лежит на ладони памяти Божией. Умирает и распадается телесная «храмина», как говорится у апостола Петра, но не исчезает внутреннее устроение человека, «образ Божий», запечатленный на нем, Слово, вызвавшее его к жизни и вложенное в него, та «программа» духа, которая должна еще где-то осуществиться или исполниться.

Сколь нерассуждающе мудро и пронзительно доверчиво это обращение к «вечной памяти» в православном обряде! Но давно просится на уста вопрос — не мне первому и не мне последнему — почему это прошение лишь только о бездыханных, лежащих во гробе, не имущих вида? Почему не тех, чей «вид» только складывается для «вечной памяти»? Почему не о тех, кто в этот момент созидается Премудростью, «веселящейся», как художница в материнском чреве? Почему только о «плавающих, путешествующих…» наша литургическая молитва, когда 95% населения земли никуда не плывет, не летит, не путешествует, а если и путешествует, то немногим рискует? Почему не о носящих, а, главное, носимых во чреве, т.е. тех, кто принадлежит к самой слабой и угрожаемой части населения земного шара? Признаюсь, служа Литургию и не нарушая ее чина, я сердцем выговариваю эту молитву. И если все мы будет повторять ее, то «от избытка сердца» заговорят и уста, и самый чин литургический подвигнется на наш голос.

6. Вера как память

«Память Божия», которую мы призываем, провожая умершего, есть память-творение. Когда Бог «вспоминает» нас, память Его облекается в действие — принятие в себя нашей души, «ибо у Бога не остается бессильным никакое слово». Память творит человека и принимает его к себе. Сама вера наша есть отклик этой памяти, есть воспоминание в онтологическом смысле, ибо когда мы веруем, молимся, ощущаем присутствие Божие, мы «вспоминаем» Его, уходим в глубину того, что «было от начала» (1 Ин.1,1). Мы вспоминаем Господа по следам, оставленным в нашей жизни, которые мы иногда называем «судьбой». Однако слово «судьба» есть лишь «тусклое стекло», через которое мы пытаемся разглядеть промышляющую о нас Премудрость. Наши храмы, обряды, иконы, как и лица наших ближних служат этой памяти. При этом у нас всегда есть сознание неисполненного долга перед ней, ибо как бы часто мы ни вспоминали о Боге, мы знаем, что не обнимаем нашей памятью и малой доли Его живого присутствия. Эта неисполненная, невостребованная память по-своему обращается к нам отовсюду. «Бездна бездну призывает» (Пс.41,8) и Слово, которое «было в начале у Бога», обращается к Слову, которое «пребывает в нас» (1 Ин.1,14). Коль скоро всякий из нас являет собой набор сложнейшей и закодированной информации, или попросту «весть», то я хотел бы повторить, что эта «весть» не была случайной, что она была выбрана до произнесения ее в нас, и что этот выбор определен любовью, с которой начинается наше существование. Позвольте теперь сойти с этого лирического и метафизического тона и еще раз процитировать Лежена: «Число возможных комбинаций между различными хромосомами, которые отец и мать передают нам…, до такой степени превосходит число живущих и когда-либо живших людей, что каждый из нас одарен неповторимым устроением, которого никогда не было и которое никогда не повторится» .

7. Слепые и зрячие

«Сила, вызвавшая меня к жизни, слепа», — писал Шопенгауэр, и таково, по-видимому, убеждение большинства живущих ныне людей. Мы верим в случайность, но когда вкус ее становится уж слишком пресным или кислым, хватаемся за звезды, как за соломинки, не дающие нам потонуть в хаосе. Однако неповторимость всякой человеческой особи, о которой мы знаем и без генетики, может повернуться как в сторону тотальной бессмыслицы, т.е. слепоты, так и лицом к Лицу, которое видит нас, т.е. обрести высшую зрячесть, узнать себя как весть, которая есть «слава Божия, живой человек» (св. Ириней Лионский). «И сказал Иисус: на суд пришел Я в мир сей, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы» (Ин.9, 39). Иисус есть то Слово, которое дает прозреть сердцу человека, увидеть неповторимость всякой жизни, неповторимость всякой встречи, пережить ее как весть, которая посылается нам и через нас. Так вот, брак, если мы обратимся, наконец, к теме нашей конференции, и есть место и время, в которых эта неповторимость может и должна быть узнана, исповедана и по мере сил наших осуществлена. Но к этой неповторимости надо прозреть для того, чтобы суметь на нее откликнуться.

О браке говорят, что он переживает кризис, и действительно многие семейные союзы все больше напоминают трухлявые грибы, которые разваливаются, не успев вырасти. Потому что они растут на почве торжествующей случайности и воинствующей слепоты супругов друг к другу, слепоты к неповторимости жизни и глухоты к вести о Боге, которая посылается им через детей, рожденных или нерожденных ими. Но когда речь заходит о кризисах, мне вспоминаются слова Тейара де Шардена, что после всякого кризиса Христос возвращается в мир обновленным. Говоря о «возвращении», я имею в виду не те островки и «гетто» благочестия, откуда Он никогда не уходил, но весь материк жизни социальной, культурной, семейной тех, кто не знает Его сегодня.

Возвращение его должно придти с Востока, в котором, несмотря на «поместные» его кризисы, сохранилось ощущение этой непостижимой теплоты посещения человека Богом. Внутри этого посещения, а не из доброй и разумной морали может родиться новое видение человеческого существования. Всякой хорошей морали противостоит другая хитрая мораль, не столь благочестивая, но не менее говорливая, ибо, как давно было замечено, «сыны века сего догадливей сынов света» (Лк.16,8). Движение рrо-lifе успешно оспаривается движением рrо-сhoicе, против любого самого возвышенного богословия брака стеной встанет многословие свободного, не опутанного человеческими условностями и бумажками союза — и еще хорошо если союза между мужчиной и женщиной, а не между потребителем и какой-нибудь приобретенной им электронной куклой, заведенной на удовлетворение любых желаний клиента и доставляемой в элегантной коробке прямо на дом. Почему бы и нет? Где, собственно, предел прихотливой и похотливой человеческой изобретательности и благодетельной свободе рынка? И вообще — что есть человек? — вопрос, который будет ставиться все чаще в самих человеческих изобретениях, все более вытесняющих самого человека.

Такой вопрос задается косвенно и в зачатии, и в браке, который более, чем что-либо иное, проходит сегодня через кризис. Более того, сам брак является именно таким вопросом, обращенным к Богу. И не только вопросом, но уже и ответом, как и все, что содержится в Писании. Брак задуман, как место воспоминания о Боге и место памяти Бога о людях и место посещения Божия. Он — как, впрочем, и безбрачие ради Царства Небесного — есть, или скорее призван быть орудием Промысла и устроением того «благоутробия», через которое любовь Божия открывается миру.

Сегодняшняя жизнь все более глубоко разрезается и формируется заданными ей извне программами, и культ тела идет рука об руку с жесткой рационализацией всего нашего экзистенциального душевного хозяйства. Однако бесполезно при этом по-стародумному сокрушаться, замыкаться в осудительной праведности или прятаться в убежище безупречных цитат. Не морализировать о кризисах, но искать через них Христа, находить Его в тайне жизни, к которой причастен каждый из нас в силу нашего появления на свет, свидетельствовать о Нем, и в браке, который Писание и Предание называют «единой плотью» и «домашней Церковью». Это значит, прежде всего, что в Церкви брачный союз предназначен к тому, чтобы стать евхаристической общиной. Не только в строго сакраментальном, храмовом смысле, но и причастием своим к таинству творения. Ибо творение подобно Евхаристии — как говорит митрополит Иоанн Зизюлас, оно — часть «космической литургии», которая служится в браке, ибо в нем Слово, замысел Божий, любовь, память Божия светит из тайны создания человека.

Дети, разумеется, рождаются не только в законном союзе, однако именно союз «во Христа и в Церковь» предназначен для того, чтобы стать откликом любви на любовь, памятью на память, исповеданием Слова в ответ на действие Слова. Брак существует не только для рождения детей, но, прежде всего для «посещения Господа», оставляющего свой след на человеческих отношениях. Церковность брака выявляется тогда, когда он становится иконой присутствия Божия, а оно повсюду — и в даре физической жизни, и в обетовании жизни эсхатологической.

Как и всякое искусство, создание иконы «единой плоти», требует школы, долгой выучки, прилежания и навыка к труду. Такие иконы не терпят холодного ремесла, они вынашиваются всей жизнью. Однако, как в иконописании образ, еще не созданный, начинается с внутреннего видения образа, ну, а видение вырастает из накопленного духовного опыта, так и брак начинается и осуществляется с обретения зрячести, преодоления слепоты, внутреннего очищения, т.е. покаяния и суда, которым мы судим себя во Христе. Все это часть того соработничества Богу и невидимого воцерковления мира, о котором любит говорить русская богословская мысль. Это воцерковление сегодня, на наш взгляд, может начаться с нового открытия таинства человека — в зачатии, рождении, смерти, браке или безбрачии ради Царства Божия, но прежде всего в Боге Самом.

31 серпня Блаженніший Митрополит Володимир відправив закладку капсули з благословенною грамотою та мощами святих мучеників у фундамент під будівництво храму в ім’я свт. Іоасафа Бєлгородського на Інтернаціональній площі масиву Нивки в м.Києві. Ідея побудови храму посвяченого працівникам громадянської і військової авіації належить прихожанам місцевої православної общини — жителям мікрорайону та працівникам АНТК ім. О.К.Антонова. На закладці капсули були присутні представники Київської міської адміністрації, члени Аерокосмічної спілки України, генеральний директор авіакомпанії «Україна», працівники АНТК ім. О.К.Антонова, пілоти льотно-випрбувальної бази АНТК, а також голова профсоюзу авіабудівників України народний артист Віктор Степанов.

1 вересня. Неділя. Початок навчального року в Київській Духовних школа. Божественну літургію Блаженніший Митрополит Володимир у співслужінні Преосвященного Павла, єпископа Вишгородського, Преосвященного Митрофана, єпископа Переяслав-Хмельницького, лаврського та академічного духовенства відправив у Трапезному храмі препп. Антонія та Феодосія Печерських в Києво-Печерській лаврі. По завершенні літургії було відслужено молебень на початок нового навчального року.

3–15 вересня 2002 року Предстоятель Української Православної Церкви Блаженніший Митрополит Володимир відвідав з паломницьким візитом Святу Землю.

4–5 вересня в день пам’яті священномученика Іринея, єп. Ліонського — небесного покровителя новообраного Предстоятеля Ієрусалимської Православної Церкви Іринея — Блаженнішого Патріарха Святого Града Ієрусалиму і всієї Палестини, Блаженніший Митрополит Володимир співслужив Патріарху Іринею за Божественною Літургією в храмі Воскресіння Христового на Гробі Господньому.

5 вересня Блаженніший Митрополит Володимир відвідав Гефсиманію, де вклонився гробу Божої Матері, святій Плащаниці Пресвятої Богородиці та її чудотворній Ієрусалимській іконі, молився за Божественною Літургією.
Того ж дня, на запрошення Блаженнішого патріарха Діодора, Блаженніший Митрополит Володимир взяв участь в урочистому прийомі з нагоди Дня Тезоіменитства Патріарха в Ієрусалимській Патріархії. Вітаючи з святом Предстоятеля Ієрусалимської Церкви Митрополит Володимир відзначив приязність, теплі братні відносини та взаєморозуміння, які завжди існували між Ієрусалимською Церквою та Православною Церквою в Україні. Дякуючи Митрополита Володимира за вітання, Патріарх Іриней водночас виявив стурбованість відносно нестабільності церковного життя в Україні, зазначивши, що існуючий розкол та антицерковні дії розкольників є перешкодою для активного церковного спілкування.
Перебуваючи на Святій Землі Блаженніший Митрополит Володимир відвідав Вифлиєм, де молився в печері — місці народження Господа нашого Ісуса Христа, відправив Божественну Літургію в храмі св. рівноап. Марії Магдалини в Тиверії, відвідав місце Преображення Спасителя — святу гору Фавор, та храм святих апостолів в Капернаумі.

15 вересня. Неділя. Божественну Літургію Блаженніший Митрополит Володимир відправив у Кувуклії Гробу Господнього, що в храмі Воскресіння Христового. Йому співслужили Архієпископ Геразький Феофан (Ієрусалимська Православна Церква), Високопреосвященний Іларіон, Митрополит Донецький і Маріупольський та Преосвященний Павел, Єпископ Вишгородський. За Божественою Літургією на місці, звідки усьому світу возсіяло світло спасіння, Предстоятель Української Православної Церкви Блаженніший Митрополит Володимир молився за мир і спокій в нашій державі, за благополуччя добробут та достаток боголюбивого українського народу.
В рамках візиту Блаженнішого Митрополита Володимира в Святу Землю відбулися переговори Предстоятеля УПЦ з Блаженнішим Іринеєм, Патріархом Святого града Ієрусалима і всієї Палестини відносно прибуття до України для поклоніння віруючих частки Животворящого Древа Хреста Господнього та чудотворної Гефсиманської ікони Богоматері.
Єдиною перешкодою, за словами Блаженнішого Патріарха Іринея, для здійснення цієї богоугодної справи являється нестабільність церковного і громадського життя в Україні. Проте, беручи до уваги завірення Блаженнішого Митрополита Володимира відносно важливості даної місії для Української Православної Церкви та для українського суспільства, Блаженніший Патріарх Іриней пообіцяв, що прохання відносно привозу до України ієрусалимських Святинь буде розглянуто на найближчому засіданні Священного Синоду Ієрусалимської Православної Церкви.

19 вересня. Архистратига Михаїла. Блаженніший Митрополит Володимир у співслужінні Преосвященного Амвросія, єпископа Новгород-Сіверського відправив освячення храму на честь Різдва Пресвятої Богородиці в с. Бобруйки на Чернігівщині. Храм побудовано старанням Київського міського голови О.О.Омельченко та Людмили Омельченко.

20–21 вересня. Різдво Пресвятої Богородиці і Приснодіви Марії. Всенічну напередодні та Божественну літургію в день свята Блаженніший Митрополит Володимир відправив у храмі на честь Іверської ікони Богоматері у Глинській Різдва Пресвятої Богородиці ставропігійній пустині. За Богослуженням Блаженнійшому Владиці співслужили Високопреосвященний Симеон, архієпископ Володимир-Волинський і Ковельский, Преосвященний Іов, єпископ Сумський і Ахтирський, Преосвященний Інокентій, єпископ Глухівський і Конотопський, Преосвященний Митрофан, єпископ Переяслав-Хмельницький та Преосвященний Пантелеїмон, єпископ Васильківський. По завершенні Божественної літургії Митрополит Володимир відправив освячення криниці та надкладезної каплиці на честь Преображення Господнього, яку побудовано старанням народного депутата ВР України Андрія Деркача.

22 вересня. Неділя. Божественну літургію Блаженніший Митрополит Володимир відправив в Свято-Успенському соборі Києво-Печерської Лаври у співслужінні Високопреосвященного Симеона, архієпископа Володимир-Волинського і Ковельского, Преосвященного Павла, єпископа Вишгородського, Преосвященного Митрофана, єпископа Переяслав-Хмельницького та Преосвященного Іларіона, єпископа Подільського.

22–24 вересня Предстоятель Української Православної Церкви, Блаженніший Митрополит Володимир з архіпастирським візитом відвідав Житомирську єпархію, де очолив святкування з нагоди 10-ліття Харківського Архієрейського Собору та Житомирського передсоборного зібрання 1992 р. В рамках святкувань 23 вересня відбувся святковий акт в Драматичному театрі м. Житомира на якому керуючий Житомирською єпрахією Преосвященний єпископ Гурій виступив з доповіддю «Житомирське зібрання та історичний Харківський Архієрейський Собор 1992 р.». Свої вітання надіслали учасники Житомирського зібрання 1992 р. Митрополит Челябінський і Златоустівський Іов, Митрополит Одеський і Ізмаїльський Агафангел. З словами вітання від Житомирської облдержадміністрації до учасників зібрання звернувся голова Житомирської облради А.Б.Войтенко. По завершенні офіційної частини засідання відбувся духовно-світський концерт за участю церковних хорових колективів та колективів народної самодіяльності.
Перебуваючи на Житомирщині Блаженніший Митрополит Володимир мав зустріч з головою Житомирської облдержадміністрації М.М.Рудченко, його першим заступником О.В.Кучмарем, мером м.Житомира Г.А.Буравковим.

24 вересня Блаженніший Митрополит Володимир очолив Божественну літургію в Спасо-Преображенському кафедральному соборі м. Житомира. Йому співслужили Високопреосвященний Онуфрій, митрополит Чернівецький і Буковинський, Високопреосвященний Нифонт, митрополит Луцький і Волинський, Високопреосвященний Варфоломій, архієпископ Рівненський і Острозький, Високопреосвященний Сергій, архієпископ Тернопільський і Кременецький, Високопреосвященний Антоній, архієпископ Хмельницький і Шепетівський, Високопреосвященний Софроній, архієпископ Черкаський і Канівський, Високопреосвященний Віссаріон, архієпископ Овруцький і Коростенський, Високопреосвященний Августин, архієпископ Львівський і Галицький, Преосвященний Анатолій, єпископ Сарненський і Поліський, Преосвященний Гурій, єпископ Житомирський і Новоград-Волинський, Преосвященний Єфрем, єпископ Криворізький і Нікопольський, преосвященний Павел, єпископ Вишгородський та Преосвященний Амвросій, єпископ Новгород-Сіверський.

Дорогі наш і брати у Христі! Мир вам!

Ми, духовенство Херсонської єпархії та благочинні всіх церковних округів Херсонської єпархії УПЦ, на зборах 16 серпня 2002 року вирішили написати вам це братське послання миру. Чи не настав час простягнути нам, брати, один одному руки й заради єдності Тіла Христового, яке є Церков, возз’єднатися й зустрітися за служінням святої Божої Літургії? Наші серця, брати, давно готові прийняти вас, а душі очікують на вашу любов. Нехай підуть в минуле взаємні образи й гіркі слова! Адже розкол терзає і нас, і вас вже понад 10 років. Ми знаємо, що його породило: гординя й владолюбство. Але нехай нас об’єднає любов до нашого Господа, до Його єдиної святої соборної й апостольскої Церкви й один до одного. Ми закликаємо вас ім’ям Христовим: згляньтеся на нас, як і ми поспішаємо в стрітення ваше.

Тільки наше возз’єднання нехай відбудеться за чином церковним, за священними правилами апостольськими та правилами Вселенських соборів, а не за стихіями цього світу. Залиште, дорогі наші брати, «мертвим ховати своїх мертвих». Не бійтеся страху, якого немає! Адже нам немає, чого ділити. В нас один Господь, один Христос! Перебувайте з нами, а ми слугуватимемо вам тією любов’ю, яку Господь заповідав Своїм учням, служити й співслужити в повноті дарів благодаті Духу Святого, від яких ви нині, на жаль, відлучені з намови ворога нашого спасіння, анафематствованого сина погибелі, сумнозвісного і вам, і нам. О! Якби у вас було правильне, за вченням святих Отців Церкви, висвячене священство. О! Якби ваша Євхаристія (Причастя) була законною та визнавалася усіма нашими братами з канонічних Помісних Православних Церков: Єрусалимської, Грецької, Олександрійської, Руської, Сербської та інших, тоді ми бперебували з вами в повному спілкуванні. Але, на жаль, визнання законності УПЦ КП немає вже понад 10 років! І тому немає й загальноцерковного визнання благодатності вашого служіння. Нам відомо, що ви й самі таємно сумніваєтеся в дійсності здійснюваних вами Таїнств церковних. Хіба це не страждання для вас, для вашої пастирської свідомості? І тому болить наша душа і за вас, і за тих, хто позбавлений в храмах УПЦ КП благодаті Хрещення й Миропомазання, хто не може причаститися істинного Тіла й Крові Спасителя, хто отримує лише удаване відпущення гріхів на сповіді, хто не має законного благословення шлюбу й останнього напуття в маслособоруванні (адже священство УПЦ КП не визнається Вселенськими Патріархами). Але ваше повернення до священної сім’ї канонічних Помісних Православних Церков надасть вам від її Повноти благодать Святого Духу, якої не вистачає, й створить велику радість на небесах, за словом Христовим. І невже така висока мета не варта наших спільних зусиль?

Дорогі наші колишні сопастирі в Херсоні Петро та Іоанн Замараєви — керівники стрітенської херсонської громади УПЦ КП! Наш достойний архіпастир владика Іонафан, архієпископ Херсонський і Таврійський, котрий знає й любить вас за заповіддю Божою, в серці своєму простив ваше тимчасове озлоблення. Воно не від вас, а від лукавого навіяно. Отець архієпископ Іонафан благословив наше звернення не тільки до вас, а й до всіх братів на Херсонщині в УПЦ КП та УАПЦ, котрі відділилися, благаючи про наше примирення в лоні Святої Церкви Христової. До цього завжди закликає й Блаженніший наш Предстоятель і Отець, Митрополит Київський і всієї України Володимир. Розколи є в кожній Помісній Церкві. Розколи є й у середовищі протестантів, католиків і мусульман. Пригадайте християнський Ольстер у Британії. Там ллється людська кров не один десяток років. Нехай не буде в нас такого лиха! Покажемо приклад православного братолюбства усім християнам Херсонської землі. Нашим благодатним канонічним єданням в УПЦ давайте припинимо безглузду ворожнечу, котра тільки звеселяє наших ворогів.

Брати! Тільки в канонічній єдності, в єдиній УПЦ — наша духовна сила. Тільки єдність народу Божого може стати основою для надання Українській Православній Церкві достойного автономного або помісного статусу, як неодноразово нагадував розколовождям УПЦ КП усім зовнішнім силам Вселенський Патріарх Варфоломей. Іншого шляху немає. Інше — це продовження гріха розколу, взаємне відчуження людей, болісний розподіл сімей, рідних та близьких за конфесійними або політичними уподобаннями. Врешті-решт, це й ослаблення ідейної могутності Української незалежної держави через проникнення в її тіло іржі заокеанських антисоціальних тоталітарних псевдохристиянських та інославних рухів…

Якщо ви, прості пастирі з УПЦ КП та УАПЦ все ж вирішите почати складний шлях зближення, то й вашим херсонським керівникам, якщо вони дійсно захочуть возз’єднатися з благодатною Українською Православною Церквою, буде морально легше й безпечно шукати згоди з нами, заради Христа, Господа нашого. Ми розуміємо, що вам, брати, важко, відразу зважитися на такий крок, багатьох терзає страх або гнітить тягар сумнівів.

Ми, духовенство Херсонської єпархії, пропонуємо всьому духовенству УПЦ КП та УАПЦ, на Херсонщині спільний неформальний діалог Любові.

Крига неправди, дух ворожнечі й страху поступово, але обов’язково зникнуть, «як тане віск від лиця вогню». А Істина Божа засяє, бо темряві неможливо-її осягнути, як вчить Слово Боже (Ін. 1,5).

Брати! «Про те, що ми бачили й чули, сповіщаємо вам, аби і ви мали спілкування з нами: а наше спілкування — з Отцем і Сином Його, ісусом Христом. І це пишемо вам, аби радість ваша була досконалою» (Ін. 13- 4),

Прийдіть в Дім Господень принести безкровну Жертву під омофором канонічного законного вашого й нашого архіпастиря й отця духовного Митрополита Київського і всієї України Володимира! Надайте своє життя волі Отця Небесного, котрий не є Бог неустрою, але миру! Простимо все воскресінням Христовим і обнімаймося! Завжди пам’ятайте, що наші серця терзаються від розлуки з вами, і ми хочемо не перемоги над вами, а повернення братів.

Никита СТРУВЕ (Париж)

Я заявил тему своего доклада «Брак как пророческое служение», а потом пришел в тихий ужас от этой дерзости употреблять ответственнейшее слово «пророческое», к которому нужно всегда относиться с большим целомудрием. Но, так сказать, «громкость» этого заглавия пришла мне на ум от высоты христианского учения о браке, особенно — на фоне кризиса, который претерпевает институт брака в нашем предельно секуляризированном веке, обществе. И еще неизвестно, достигнут ли предел секуляризации! В этом смысле постатеистическое общество бывших коммунистических стран, где более полувека Бог изгонялся из сознания людей, и наше, западное, в общем, не многим отличаются друг от друга. Они не очень отличаются по религиозному невежеству масс. Когда я говорю о массах, конечно, имею в виду студенческие массы, поскольку долгое время преподавал и с некоторым ужасом наблюдал, как растет религиозное невежество среди западных студентов и студенток, у которых напоминание об апостоле Павле вызывает крайнее удивление: а кто же это такой? По религиозному невежеству, по расшатанности вековых устоев, (конечно, не нужно идеализировать вековые устои — в них было много фарисейства — но все-таки они были, выглядели устоями), по показателю разводов (в Парижском округе десять лет назад треть браков заканчивались разводом, сегодня это уже половина) данные сходятся с теми, которые мы встречаем касательно России, Украины — к посткоммунистическим странам.

И вот мне показалось, что христианский брак носит «пророческий» характер именно в том смысле, что он возвещает сегодня больше, чем когда-либо. На самом деле он всегда носил этот характер, но сегодня, в нынешней сверхобычной реальности, может, больше, чем когда-либо.

В свое время монашество, когда оно появилось и расширилось в Ivв., было пророческим институтом. Хотя оно существовало и существует, как определенная религиозная категория почти во всех религиях, но именно в истории христианской Церкви монашество носило именно пророческий характер. Такой общественный институт, как брак, не мог его носить, но в наше время как раз он начинает приобретать и это значение. Радикальная перемена началась на Востоке в коммунистических странах в связи с победой революции и марксистской идеологии. Затем она растеклась по Европе с севера, из Швеции, где восторжествовала гедонистическая форма тотализированного капитализма. И там, и тут она сопровождалась или прямым отрицанием религиозного начала в браке, или его предельным ослаблением. Впоследствии появились технические причины. Мы не можем называть их далеко отрицательными, но они облегчили и усилили перемену в нравах (я имею в виду массовое распространение почти совсем безвредных противозачаточных средств, которое позволяло целиком разъединить половую жизнь и задание этой жизни).

Социалистическая идеология принципиально подрывала или разрушала семью, поначалу, во всяком случае. Энгельс считал, что единобрачие произошло от желания отъединиться и, размножившись, передать богатство своему потомству. И в марксистской перспективе дети принадлежали не столько родителям, сколько обществу, то есть в конечном итоге — государству. Всякая радикальная революция вначале освобождает человека от наложенных обществом или им самим ограничений. В первые годы Октябрьской революции легче было развестись, чем переменить квартиру. Но постепенно государство накладывает свою руку на частную жизнь граждан и пытается ее отрегулировать. Вообще, вопросы любви, вопросы четы, вопросы семьи не были предвидены марксистской идеологией, они принадлежали к тем обширным областям человеческой жизнедеятельности, о которых марксизм и не задумывался. Единственное, к чему могло прийти целиком социалистическое организованное государство — это к регуляции любовных отношений. Любовь по талонам в определенное время, назначенное властью, была мастерски показана Евгением Замятиным в романе «Мы». Это, конечно, чистая антиутопия. Ближе всего к этому карикатурному идеалу подошел марксистский Китай в годы культурной революции, полноценно определив обязательный возраст для брака: 27 лет — для мужчин, 25 — для женщин и строго запретил всякие половые отношения до положенного срока. Затея эта, имевшая не только идеологические причины, но и желание ограничить деторождаемость в перенаселенной стране, естественно, оказалась неосуществимой.

На Западе освобождение нравов произошло мирным путем. В этом во многом было повинно фрейдовское учение, точнее, его восприятие. Сам Фрейд был верным супругом, хорошим семьянином, но его труды — объяснение всех психических и, главное, психопатологических состояний проблемами секса — оказали свое влияние. Культ тела, телесного удовлетворения, включение секса в ряд таксигических объектов, возможность безнаказанности в смысле последствий и привели к обострению кризиса семьи. Но и у современного общества, как в былое время у марксизма, нет своей философии пола и брака. И это несмотря на то, что христианство до сего времени может показаться миру устаревшим, отсталым. Это зависит отчасти от того языка, который мы будем употреблять в разговоре с миром. Только в христианстве мы находим стройное и вдохновляющее понятие о поле и о браке. И здесь, разумеется, нужно иметь в виду, что христианское откровение, христианское благовестие предельно антиномично. Антиномично само по себе слово Богочеловек. Вчера Сергей Сергеевич Аверинцев говорил, какое сложное понятие — слово Богородица. Христианство антиномично и почти во всех частностях и, в первую очередь, — в учении о браке. Мы знаем, Христос требовал от учеников, желающих следовать за Ним, бросить все: «Оставь свою мать и жену, и детей, и братьев, и сестер, и саму жизнь свою. Тот, кто этого не сделает, не может быть учеником». Но с другой стороны, мы также знаем, что первое чудо Христа совершено на брачном пире. Превращение воды в вино есть, несомненно, таинственный знак преображения родовой естественности брака в иную, высшую верность. И даже в последней беседе с учениками Христос говорит о радости матери.

В своих словах Христос возводит единобрачие в абсолют. Вспомним: прелюбодеяние осуждается, даже если оно не совершено. Всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействует с ней в сердце своем. Но и обратно, это упоминалось сегодня по поводу самарянки: женщину, взятую в совершенном ею прелюбодеянии, по Моисеевому закону осужденную на смерть, Христос не осудил, отпустил, простил. Имеем и мы в этих, казалось бы, противоречиях всю широту христианского благовестия и отношения к жизни. С одной стороны, предельную трезвость чистоты и цельности, с другой — предельное снисхождение к тем, кто это совершенство, эту цельность нарушает, то есть предельное снисхождение и ко всем нам. И нам как-то нужно между этими двумя полюсами находить свое задание жизни, свои возможности, учитывать свои силы.

У апостола Павла та же антиномичность: сам он был, как известно, не женат, советовал (правда, не настойчиво) следовать его примеру, но в то же время возвел брак — соединение мужа и жены — в единую плоть до предельного идеала, до подлинной сакрализации, уподобив брак, как мы знаем, наивысшему соединению, которое доступно на земле союзу любви и любви к Христу и Церкви. «Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены, как Христос глава Церкви… Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее» (Еф. 5; 22, 25). Слова эти порождают теперь уже бесплодные споры о подчинении жен мужьям, споры и даже в некоторых случаях негодование, упреки, расценивая их как установление некоторого неполноправия или внесение некоторого момента зла в супружескую жизнь. Новизна и глубина этих слов апостола Павла совсем не в понятии подчинения, более традиционном в те времена, чем в наши дни. К тому же это понятие требует своеобразной экзегезы, а аналогии проводились между брачным союзом и единством между Христом и Церковью. И совершенно очевидно, что это единство дает совсем иное, новое значение понятия подчинения, не формальное, а даже какое-то мистическое, в каком-то смысле это понятие упраздняющее. Кстати, в том же послании Коринфянам апостол Павел говорит: «Всякому мужу глава Христос, жене глава муж, а Христу глава Бог». Так что тут само слово «глава» носит мистический характер, а не значение власти, властности. Через пятьдесят лет после апостола Павла величайший богослов и свидетель Христа после него Игнатий Богоносец повторит то же определение брачной жизни, но даже уже без упоминания о подчинении. В том же послании Коринфянам апостол Павел четко определил равенство в браке между мужем и женой: «Жена не властна над своим телом, но муж. Равно и муж не властен над своим телом, но жена». Тут уже нет речи о каком-то подчинении, речь об обоюдной, равной ответственности друг за друга. Согласие определяется именно в равенстве, а не в подчинении. В этих практических советах тем, кто живет в браке, нет и намека на то, что брак сводится к родовому началу. «Не уклоняйтесь друг от друга разве по согласию, на время для упражнения в постах и молитве, а потом будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим». Из этих слов ясно, что для апостола Павла половая жизнь в браке не подлежит аскезе сама по себе и не определяется ритмом деторождения или родовым заданием. Здесь хочется привести удивительно реалистические комментарии Иоанна Златоуста в его проповеди на псалом пятидесятый. Он всячески подхватывает слова апостола Павла и говорит: «… многие, имея женщин честных и чистых, от них уклоняются против их чувства и желания, что может привести этих женщин к прелюбодеянию. Апостол Павел говорит: пусть каждый пользуется своей женой и ему не стыдно. Это апостолу Павлу не стыдно в словах Златоуста. Он приходит, садится на ложе, день и ночь задерживает мужа и жену, так их соединяет и голосом громким кричит: не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию. Ибо где мир, там всякое благо; где мир — там целомудрие цветет, где раздор — там целомудрие отсечено от своего корня». Как мы видим, ни апостол Павел со свойственной ему сжатостью, ни Златоуст со свойственной ему изобразительной красноречивостью, не боялись касаться вопросов пола. И именно не с отрицательной точки зрения, а с положительной. Как все сотворенное, половое начало в человеке подвержено закону греха, то есть злу разделения, извращения. «Во гресе роди мя мати моя…», — воздыхает псалмопевец, распространяя греховность на все человеческое естество. Это не означает, что половое начало само по себе плохо и греховно.

Пусть спорят богословы, отчасти схоласты, явился пол до или после грехопадения, одно бесспорно: половое начало — это одна из великих составных сил в человеческом естестве, и назначение его многообразно. Ясно, что биологически — оно инстинкт, ведущий к размножению рода, но это одновременно уже и жизнь в сотворчестве с Богом. Оно также затрагивает и окрашивает всю область чувств от физиологической чувственности со всеми ее стадиями до познавательной функции. Ясно сказал Розанов: «Связь Бога с Богом больше, чем связь ума с Богом». И это изречение Розанова требует, несомненно, обдумывания, но тем не менее оно и безусловно, учитывая, насколько ум может быть греховен в своем ограничении, в своем самомнении, в своей немощи. Половое начало тогда греховно, когда выпадает из общего состава человека, становится автономным и тем самым извращается. Но, разумеется, еще страшнее, когда оно абсолютизируется. Так же страшно, когда абсолютизируются деньги или абсолютизируется власть. По остро циничному слову Бомарше «…предаваться любви в любое время — вот, что отличает нас от других зверей». Но, обратным образом человек отличается от зверей способностью подчинить половое влечение, подчинить свой пол, свой эрос высшим ценностям, включить его в целостное задание жизни. Конечно, говорить, что пол есть зло — неправомерно, но, несомненно, половое начало участвует в той или иной степени в любом движении любви будь то к земным реальностям или небесным. Бесполое существо, если такое вообще возможно, было бы существом без вида. Монах отказывается от брачной жизни, но он не в силах отказаться от полового начала. Аскеза, воздержание, стремление к горнему направляют его на высшее и тем самым преображают. Но даже в монашеских судьбах сохраняется потребность или стремление уже не в плоти, а в духе восполнить себя, восполнить в другом. Вспомним отношения между святым Франциском Азисским и святой Кьярой, вспомним кельтские монастыри, вспомним Амвросия Оптинского и даже преподобного Серафима Саровского. Не одинаково, но сходно призываются христиане к преображению пола, эроса через брачную жизнь, через взаимно женственную любовь. А подлинная любовь, и в этом вся истина и сила христианского благовестия, только и может быть женственной. Этот вопрос возникал в разных докладах и выступлениях Сергея Сергеевича Аверинцева о соотношении брачного и монашеского пути в христианстве. Но мне кажется, что здесь нужно подчеркивать равночиние этих двух путей. Нет более низкого, нет более высокого пути, они равны, и об этом, быть может, лучше всего писал отец Сергий Булгаков в последних главах второго тома своей трилогии. Я позволю себе его процитировать: «Девство и брак, как два пути целомудрия с преодолением пола. В одном случае брачной аскетикой (я бы сказал, брачным деланием, творением любви) и деторождением, а в другом — активным блюдением девства, отказом от половой жизни. Они оба не только существуют в Церкви, но должны быть поняты и приняты в их антиномической сопряженности. Сии последние, будучи противоположны, в то же время друг друга дополняют. Одностороннее утверждение и действие каждого из этих начал становится не просто односторонностью, но и ересью. Как известно и как мы видим, читая святоотеческие творения, брак не должен уничижать девство, но и девство ни в коей степени не должно уничижать брак. Мы видим, что, согласно христианскому благовестию, любовь есть взаимный дар друг другу. Вступающий в брак отдает себя всего — свое тело, свою душу, свою жизнь — другому. Он уже над ними в каком-то смысле не властен, и получает в дар от другого его жизнь, его тело, его душу. Это именно выхождение из себя, взаимно отдача друг друга, наподобие отношений Христа и Церкви и выше».

Как уже было сказано в других докладах, по подобию внутритроичных отношений, созидание любви и есть смысл, цель и путь брака. Даже если он остается в родовом отношении бесплодным, от этого он не становится меньшим браком. Естественным образом взаимная жертвенная любовь выходит из возложенного на себя замыкания общей жертвой двоих третьему — детям. Об этом было много сказано сегодня. Сознательный отказ от детей — это конечно грех себялюбия, как и слишком ограниченное деторождение. Но тут, как и во всех частностях брачной жизни, не могут иметь место никакие слишком внешние предписания, определения. Они не должны идти ни от духовника, ни от каких-то внешних лиц. Щедрость родителей может определяться только ими самими, к тому же по согласию, по их совести. Замыкание в себе — опасность для всех, не только, скажем, для бездетной пары, даже для нее оно менее опасно, так как бездетная пара может нести боль своей бездетности.

Замыкание в себе опасно и для монашеского пути. Вообще, замыкание в себя, то есть самость, есть основной грех для человека, атеизм человека, отказ от задания, данного Богом. Замыкание в себя — одна из трудностей в брачной жизни. Вспомним крик французкого писателя Андрео Вида: «Семьи, я вас ненавижу!» В этой ненависти к семье повинно отчасти замыкание. Замыкание есть опасность и для общин, и для приходов, и вообще для всякого малого общества и малой Церкви. Семья, как и всякая община, стоит перед двойной трудностью: слишком большой открытостью, которая может ее размыть, а может и не размыть. В слишком большой открытости присутствует некоторый эгоизм. Эта открытая закрытость — вечная антиномия брачной и семейной жизни. От случая к случаю она носит разную степень единства. Отец Сергий Булгаков считал, что единобрачие не означает, что духовная любовь или дружба мыслима только в одном единственном случае. Напротив, она может быть многочастна и многообразна, но любовь, соединяющаяся с плотским общением, должна быть единственна в своем роде. В то же время отец Александр Ельчанинов куда радикальнее относился к необходимости единства в единобрачии. «Настоящая любовь, — писал он, — это вина перед любимым за всякое удовольствие, за всякое впечатление, пережитое отдельно, всякое приятное общение с благими людьми и даже факт принятия пищи, приготовленной чужими руками». Эти два полярных примера я привожу как свидетельства разнообразия подходов к основной заповеди единобрачия на основе единой плоти. Такова высота христианского брака. Может, это отвечает на вопрос, почему люди иногда боятся приступить к браку).

Но было бы неправильно, глядя на все, что сейчас в мире происходит, и глядя на требования брачной жизни, опасаться, что брак может не осуществиться. Даже страшные показатели, которые я привел вначале — один развод на два брака в нашем пост христианском обществе, — могут быть осмыслены как не очень зловещие. Если посмотреть на эти цифры с положительной стороны, это означает, что 50% браков все же выдерживается. И это при том, что число людей воцерковленных, то есть пассивно живущих верой и церковью, как в посткоммунистических, так и в западных странах, насколько известно, не привышает 5% всего населения. Так что в какой-то степени мы можем видеть здесь и положительные стороны и не придаваться большому пессимизму.

Человек призван жертвовать себя в браке целиком. В этом смысл всех оправданий добрачной чистоты, девственности. Мы должны принести ее не ради каких-то отвлеченных нравственных начал и правил, а ради другого, которому отдаем себя в своей цельности. Требование это кажется жестким, особенно в условиях расшатанных устоев, но оно должно все-таки оставаться как нравственный идеал наряду с другими требованиями нарвственной чистоты и целомудрия, далеко не всегда и не всеми исполняемыми или не всегда исполнимыми из-за ограниченности человеческих сил на пути к совершенству. Но в этом конкретном требовании, которое я упомянул, мы имеем очень яркий пример его осуществления в лице нашего великого богослова, до сих пор не достаточно оцененного праведника Алексея Хомякова. Вообще можно пожалеть (это как раз немножко касается воспитания), что в наших книгах и учебниках мало слов о людях праведных и святых, подвизавшихся именно в семейном подвиге. Может, этот пробел и должен быть восполнен нашими современниками. Был у нас в духовной и благочестивой литературе слишком большой перекос в сторону монашеской праведности и монашеского пути. Известно, что Хомяков дал своей матери обет сохранить свою целостность до брака. Женился он после тридцати лет и был в своей семейной жизни светло счастлив. Стоит только почитать его письма жене.

Есть у нас и другие свидетельства об исполнимости святости брачной жизни. Так, святитель Иннокентий Московский, как известно, стал епископом, овдовевши. Он считал, что брачное состояние — это то, что осталось на земле от райского бытия. Позволю себе привести полученное 48 лет тому назад накануне моей собственной свадьбы поздравление от Татьяны Сергеевны Франк, вдовы знаменитого философа: «Мне хочется сказать тебе несколько слов. Брак — это великое дело. Это как бы монастырь, это — борьба великодушия, смирения, все –на пользу любимого. Это нелегкое дело, но дело, которое приносит огромные плоды. Было бы неправдой сказать, что в моей семье никогда не было размолвок, — мы были бы не люди в таком случае. Но мы прожили в великом счастии». В отличие от разных слоев эмиграции нецерковных или всего лишь околоцерковных, где царил беспорядок, в русском студенческом христианском движении вера и супружеская верность шли бок о бок, казались непринужденной естественной нормой. Нас тогда, более молодых вдохновляла и живила смерть. Я немножко настаиваю на осуществимости брачного союза в христианском духе именно для подрастающего поколения, которое, может быть, и напугано высокими требованиями, и тем, что они видят часто вокруг себя.

Итак, пора прийти к заключению: христианский брак, как сказал св. Иннокентий Московский, может быть, уголком небесного рая. Он всегда нелегок, полон соблазнов всякого рода, как полна соблазнов и искушений любая христианская жизнь, любая христианская судьба. И чем она выше, тем эти искушения и соблазны опаснее. В настоящие дни, когда в моду вошел гедонизм и стремление к легкой жизни, христианский брак является свидетельством, как я нескромно выразился, пророческого служения. Он является знаком высокого призвания человека, созданного Богом для блага на земле и вечного блаженства. Но как всякое свидетельство, должно быть максимально смиренным, чтобы быть услышанным, узнанным миром. Надо остерегаться того, чтобы противопоставлять себя миру, достаточно просто быть, тогда, может быть, какие- то моменты, какие-то лучи от осуществившегося христианского брака проникнут и в мир. Но известно, что чем больше знаешь, тем больше понимаешь, что ничего не знаешь. Так же и в области жизни и этики, и по закону Евангельскому: если даже нами что-то как будто достигнуто, то, на самом деле, еще решительно ничего не достигнуто. И все нужно начинать сначала. Потому пророческое служение брака должно быть максимально смиренным.

Александр АНДРУЩЕНКО

Уступая православным в богословской дискуссии, сектантские миссионеры пытаются обличить нравственные стороны жизни православного духовенства. Прежде всего они упрекают священников в том, что они много жизненных вопросов решают с помощью своих приходов. Оказывается, служители алтаря за счет своих прихожан покупают автомобили, делают европейские ремонты в квартирах, шьют изысканные облачения и т.д.

Много подобных утверждений можно услышать, беседуя с представителями харизматического движения «Посольство Божие» нигерийца Сандея Аделаджи, которого Генеральная прокуратура Украины тщетно пыталась выдворить из страны за противоправную деятельность. Этот невозвращенец-проповедник делает все возможное, чтобы выставить Православие в неприглядном виде. При этом, пытаясь развеять у слушателей сомнения, африканец как бы невзначай добавляет: «…чтобы убедиться во всем этом, достаточно пойти и посмотреть». Вероятно, сам Аделаджа неоднократно посещал православные храмы, раз говорит во всеуслышание о таких вещах. И вот сектант, чтобы убедиться в правоте своего «пророка», приходит в церковь, простаивает два часа на богослужении, но, к своему удивлению, не слышит ни одного слова о том, что собравшиеся должны оставить в храме ту или иную сумму денег. Ни для кого, конечно, не секрет, что в храме есть иконная лавка, в которой человек может приобрести все необходимое для своей духовной жизни. Причем может купить, а не должен. Известно также, что возле центральной иконы в храме стоит копилка, но опять же человек бросает в нее деньги добровольно. Он может положить в нее сто долларов, может положить одну гривну, а может за все время богослужения к ней даже и не подойти. Все зависит от сердечного расположения и финансовых возможностей христианина.

Бывает и такое, что в некоторых храмах в определенный момент богослужения по залу проходит церковнослужитель, держа в руках поднос с табличкой «на благоустройство храма». Здесь повторяется та же история. Этот человек просто проходит между людьми, а последние уже сами решают, положить что-то или нет. Причем эти особенности характерны для приходской жизни практически во всех храмах Православной Церкви. Возникает вопрос: на каком основании Аделаджа и его последователи утверждают, что мол «попы выбивают деньги из людей». Хотелось бы узнать, а как он сам решает финансовые проблемы в своих общинах?

С этим вопросом мы и отправились на богослужение харизматической организации «Посольство Божье», которая расположена на базе легкоатлетического манежа, что в районе Березанского рынка. Между прочим, переступив порог этого заведения, сразу трудно определить, что это: молитвенный дом (так его называют сами харизматы) или же дискотека; и зачем сюда приходят люди: помолиться Богу или «хорошо» провести время. Уж больно все эти песни о Спасителе, исполняемые на сцене под самый разнообразный аккомпанемент, напоминают современный рок. В такой обстановке трудно не забыть, зачем пришел. Не успевает человек опомниться и немного адаптироваться в этой среде, как музыкальные инструменты умолкают, на сцену выбегает комического вида пастор и вещает следующее: «На протяжении последних трех дней мы с Вами делали посевы. Сейчас наступил такой момент, когда нам нужно посеять очень много, чтобы собрать сумму, необходимую для оплаты обучения в университетах пятистам голодным китайцам». Интересно, а не логичнее было бы помочь нашим одаренным ребятам из малообеспеченных семей получить образование в вузах. Ведь у нас в стране их не меньше, чем в Китае.

«Поднимите вверх свои десятины!» — патетически восклицает пастор. После этого сотни рук с банкнотами были подняты вверх. «Сейчас наши люди будут передавать по рядам ящики, в которые вы должны будете опустить свои посевы». В течение двадцати минут сбор средств был окончен, проповедник на протяжении некоторого времени беседовал с собравшимися и представил аудитории гостя из Америки Боба Уайнера. В веселом музыкальном сопровождении последний выбежал на сцену, спел какую-то песенку на английском языке, а затем заявил: «Сегодня Бог делает великое дело — устраивает грандиозный молодежный фестиваль на Кубе. И мы не должны оставаться равнодушными к этому. Всего нам нужно собрать десять тысяч долларов, семь тысяч мы уже собрали. Подумать только, нам осталось чуть больше двух с половиной тысяч. Вы верите, что мы сможем собрать даже больше, чем десять тысяч? Пусть тот, кто верит в это, поднимет руку и вместе со мной воскликнет: Аллилуия!» В зале появился опять «лес рук» и раздались одобрительные крики. «Представляете себе, — продолжал американец, — если я приеду на Кубу и скажу, что этот фестиваль спонсировали украинцы, как они там обрадуются!»

Никто, конечно, не пытается поставить под сомнение благотворительную деятельность Сандея Аделаджи и его организации «Посольство Божье». Оплата обучения пятистам голодным китайцам и спонсирование кубинского фестиваля — дело, безусловно, благородное. Но кто даст гарантию, что именно для этих целей собирают деньги иностранные проповедники? Достаточно вспомнить, в каком положении находился Аделаджа, когда приехал на Украину. По его же словам, первое время он ютился в маленькой и холодной квартирке. Но через некоторое время, в результате «миссионерской» и «проповеднической» деятельности, у него появилась роскошная одежда, шикарные автомобили, дорогостоящие помещения, загородные дома, счета в банках и Бог знает что еще. Спрашивается, за счет чего или, вернее, кого все это? Да за счет нас же самих, граждан этой страны. Причем мы даже не можем допустить, что нас просто обманывают, прикрываясь благотворительностью, в действительности которой никто из нас никогда не сможет удостовериться.

Как правило, большинство людей обращается к Богу, если встречает на своем пути скорби, проблемы и неурядицы. Зачастую человек готов отдать все самое дорогое, только бы Господь смиловался и послал утешение. Вот как раз именно на этих чувствах людей играет Аделаджа. Если кто-то из лидеров секты попытается сказать, что у них десятина платится добровольно, ему стоит сразу напомнить слова Сандея: «Кто не платит десятину, на того полностью ложится вина за первородный грех прародителей». Таким образом, десятина превращается в обязанность. Как тут не вспомнить утверждение основателя движения «Сайентология» Р. Хаббарда: «Чтобы стать богатым, нужно создать свою религию»…

Прот. Парфений Маркевич (Житомир)

В жизни человечества прослеживается некая закономерность. Каждому поколению в разные эпохи истории приходится переживать испытания: общественные, политические, военные или природные катаклизмы. И каждому христианину необходимо быть испытанным и, возможно, неоднократно. В детские годы наше поколение немного помнит хрущевские гонения на Церковь, хотя и смутно, но тем не менее эти воспоминания вызывают очень горькие чувства.

Еще в 1985 году можно было слышать следующее: в ЦК КПСС тов. Харчев, возглавлявший в то время Совет по делам религий, предложил новую концепцию борьбы с Церковью. Разрушать решили слуги народа Церковь изнутри, посредством расколов, используя своих единомышленников или послушных исполнителей, находящихся в Церкви. В случае их неповиновения предусматривались различные средства: от поощрительных методов до шантажа.

Тревожно стало на Житомирщине в конце 80-х — начале 90-х годов XX века, когда начались церковные нестроения на Западной Украине. К этой пагубе тогда присовокупился бывший епископ Житомирский и Овручский Иоанн (Боднарчук). Следует заметить, что он был очень противоречивой личностью. Уже после лишения священного сана и монашества он тайно наведывался в Житомир с тем, чтобы организовать лжеавтокефальный приход в городе. В то время владыка Иов (Тывонюк) старался всеми средствами активно препятствовать возникновению очагов раскола в епархии. Отрадно то, что искренне верующие и благочестивые житомиряне очень скоро поняли истинное положение дел.

Развернулись же события после огорчения бывшего Киевского митрополита в связи с его неизбранием в 1990 г. на престол патриархов Московских и всея Руси. Вскоре централизованно началась подспудная, иногда незамаскированная, обработка иерархов Украинского Экзархата, а затем Украинской Православной Церкви, дабы подготовить почву к получению путём обмана и вымогательства статуса Поместной Церкви в Украине. Для сего, как известно, «его анафематство» хотел заручиться мнимым единодушием своей паствы. Владыка Иов, будучи в то время правящим архиереем на Житомирской кафедре, иногда делясь со мною переживаниями, рассказывал, что в Киеве в Экзархии многих архипастырей обрабатывал методом запугивания, угроз и даже рукоприкладства некий референт, добиваясь «единодушия» и поддержки амбиций инициатора смуты.

Для «поощрения» единодушия применялся метод «кнута и пряника». Например, всем внушалось, что если получим на архиерейском соборе автокефалию, то любые проблемы будут помогать решать сам митрополит, как Предстоятель Церкви, власти, всевозможные органы и национальные движения, в противном же случае — пеняйте, мол, на себя. Явно ощущалось и давление представителей крайних националистических движений. Чувствовалась невидимая рука, всё это направляющая.

После Архиерейского собора в Москве к нам в Житомир в дни Пятидесятницы прибыла на нескольких автобусах большая делегация из Киева во главе с небезызвестным протоиереем Борисом Табачеком.

Следует заметить, что на повестку дня оказалось: многие защитники «обиженного митрополита» даже и не знали, для чего они приехали в Житомир. Сам Табачек и его помощники вели себя перед Высокопреосвященнейшим архиепископом Иовом, не говоря уже о нас, простых священниках и мирянах, предельно неучтиво, вызывающе высокомерно, а местами — недопустимо нагло и грубо. Лично мне было больно от того, что с главой сей делегации я имел несчастье быть однокурсником в Московской духовной академии.

Умилительно было увидеть и услышать, как неизвестно откуда появившийся ветеран ВОВ при всех заслуженных наградах, в простейшей форме, несколькими предложениями заградил уста о.Борису и его сподвижникам, после чего их различные, казалось бы, весомые доказательства и доводы правоты основателя раскола превратились в детский лепет. Поистине, Господь воздвиг своего простеца, через которого и посрамил «буих века сего». Так эмиссары бывшего митрополита, не найдя себе хоть какой-либо поддержки или сочувствия, удалились. Бывший настоятель кафедрального собора прот. Стефан Артемюк соблюдал явный кажущийся нейтралитет, хотя своей суетливостью и неспокойствием свидетельствовал о невозможности исполнения скрытого желания присоединиться к «табачекам» из-за возможной молвы народной.

Тем временем обстановка накалилась до предела. Бывший в то время Предстоятель Украинской Православной Церкви вероломно нарушил клятвенное обещание оставить свой пост. Известный своей склонностью к авторитарности, он стал вызывать к себе по одному каждого архиерея для обработки в известном направлении. Вся Церковь на Украине как бы замерла в неопределенности. Надежду на сохранение в Украине канонического православия положило архиерейское совещание, проведенное в Житомире 30 апреля 1992 года. Впоследствии Харьковский Собор расставил все на свои места в общем деле канонического Православия в Украине. Конечно же, противостояние, к сожалению, на этом не прекратилось, но зато все стало совершенно ясно, определенно и конкретно.

Помню, как прямо у центрального входа на соборную территорию стали проводиться антицерковные пикеты, санкционированные бывшим главой городской администрации, в чем выразилось грубейшее нарушение законодательства. О грубостях пикетировавших очень неприятно вспоминать. Красноречиво говорит один из очень многих фактов: были попытки с их стороны сорвать или порвать на мне рясу. Милость Божия была в том, что, казалось бы, совершенно посторонние для Церкви люди в подобных случаях вставали на защиту Православия. Не будем добавлять слова «канонического», ибо согласно св.Отцов если не каноническое, то и не Православие, а если не Православие, то и не Церковь, а если не Церковь, то и не христианство в подлинном смысле слова. Участились хулиганские выходки возле собора и в самом соборе подобных деятелей. Стиль их самовыражения всем известен. Но это все, оказывается, было лишь подготовкой к главному.

Накануне дня памяти прп.Сергия Радонежского (17 июля) почему-то настоятель отменил полиелей, хотя до этого в соборе всегда почитался сей угодник Божий, и поэтому отмена полиелея вызвала недоумение и огорчение соборян. А в день памяти сего святого во время Божественной литургии перед чтением св.Апостола с шумом вошел в собор самозванец — лжеепископ Спиридон (Бабский) и вместе со своими спутниками, светскими лицами, несшими чемоданы, проследовал в св. алтарь. Конечно же, молящиеся заволновались, клирики растерялись и были в недоумении, как действовать далее. А настоятель тем временем, ничтоже сумняшеся, взявши «благословение» у Спиридона, бывшего скандально известного прот.Олега Бабского, находившегося в свое время под запрещением за канонические нарушения, стал показывать какие-то бумаги и заверять, что вот, мол, новый законный епископ, и богослужение пусть совершается своим чином, поскольку нет повода для волнений. Но, слава Богу, миряне Виктор Захарчук и Вадим Шапран (ныне иерей Божий, настоятель прихода в Чуднове) призвали народ, дабы все вместе воспрепятствовали беззаконию. Непрошеные гости закрыли собор изнутри и снаружи на свои навесные замки с тем, чтобы в храм к молящимся не подоспела подмога верующих. Милостию Божиею покойная свечница Анна Евтушок и Вадим Шапран посредством телефонной связи успели сообщить некоторым лицам, в том числе и мне, находящимся вне собора, о случившемся. Правда, это сделать им было весьма трудно: на Вадиме порвали рубашку, а Анну так держали за руки, что несколько дней после этого ей весьма трудно было ими работать. Срочно прибывши к собору, я убедился, что в храм войти будет проблематично. Но Господь всемилостив. Я увидел Надежду Васильевну, регента нижнего хора (ныне инокиня Пульхерия св.Анастасиевского монастыря), и благословил ей сообщить по телефону или каким-либо другим образом прежде всего правящему архиерею, городским священникам, матушке Серафиме (ныне схимонахине Рафаиле) и всем, кому только возможно, о случившемся, а в собор передать в первую очередь, дабы открыли, если возможно, нижний храм. Через него я и смог войти в собор. Православный народ, находившийся внутри собора, воспрянул. Сориентировавшись, я потребовал, дабы храм открыли и смутьяны вышли бы из храма — лишь только тогда возможно будет продолжать совершение богослужения. Спиридон (Олег Бабский), облачившись поверх рясы в малый омофор, хотел приступить к чтению св. Евангелия. В сей момент, явно имея помощь Божию, я возложил руку на святую книгу и сказал Бабскому во всеуслышание, что исполнить свое намерение он сможет только через мой труп. Какие злобы пришлось выслушать от предводителя и его сотоварищей, слава Богу, почти ничего не запомнил. Что-то пытался объяснить о.Стефан Артемюк, но его вообще уже никто не слушал и на него не обращали внимания. Трудно описать, насколько накалённой была обстановка в соборе. Но все же храм открыли, все зачинщики смуты вышли из св. алтаря в конец храма, богослужение продолжилось.

Опасаясь непредвиденных обстоятельств, я расположился в храме недалеко от солеи. Вскоре прибыл Высокопреосвященнейший архиепископ Иов. Подойдя ко мне, он был информирован о случившемся и об основных обстоятельствах. Как мы знаем, Божественная литургия должна совершаться с глубоким миром, но в сей день о мире говорить было трудно. К концу богослужения, благодаря оперативному сообщению, в собор собралось великое множество верных чад Матери-Церкви. Непрошеные гости категорически отказывались оставить собор. Владыка Иов обратился к своей пастве со словом разъяснения ситуации, с призывом и благословением быть непоколебимыми, на что встретил от неё полное понимание, единодушие и поддержку. Лишь после прибытия представителей областной администрации, пыл эмиссаров скандально известного бывшего митрополита поубавился. На их требование провести в соборе некий референдум для волеизъявления народа был составлен документ с подписями клириков собора и верующих (конечно же, настоятель о.Стефан Артемюк свою подпись не поставил). Эмиссары, не без шума и угроз, особенно в мой адрес, удалились. Документ им, видимо, был нужен для отчёта перед заказчиками сего беззакония. А иначе как бы они оправдались в своём поражении?

После совершившегося, возблагодарив Господа, было проведено краткое собрание клириков собора и более инициативных прихожан. Главный вопрос был о необходимости принятия должных мер для сохранения собора. В этой связи необходимо было знать истинное положение дел. Настоятель метался, оправдываясь необходимостью исполнения треб на дому (как будто в такой момент невозможно было послать другого священника, а к тому времени, кроме соборного духовенства, в собор прибыло много приходских священников). Всё же владыка Иов нашёл возможность в присутствии всех объясниться с о.Стефаном. Вместо внятных ответов на вполне конкретные вопросы последний, явно находясь в каком-то помрачении, очень путано, как-то несвязно, стал обвинять всех и вся в случившемся, изливая злобу на архиерейское совещание в Житомире и архиерейский собор в Харькове. Владыка хотя и негодовал, но всё же поступил предельно милостиво — предложил провести после всенощного бдения (а происходило сие в субботу) соборное приходское собрание, а до сего, всем успокоившись, помолиться и, благословясь, мудро всё взвесить и определиться. Опасаясь подобных прецедентов, я высказал мысль о необходимости круглосуточного дежурства в храме, на что владыка преподал своё благословение. Желающих дежурить, особенно в первое время, было более чем достаточно. Дежурства не были формальными: убирали в храме, совершали и другие необходимые послушания, а в свободное время читали акафисты, каноны. Само собой понятно, что все волновались, но в то же время и были в каком-то радостном настроении. Ведь действительно в эти трудные мгновения все сплотились, были единодушны в деятельном исповедании, необходимости единства в Церкви. В таком случае, конечно же, вне всяких сомнений, благодать Божия особо осеняет всех. На всенощное бдение народу собралось побольше, чем в двунадесятые праздники. Многие ужасались при мысли, а вдруг раскольники могли бы добиться своей цели. После всенощного бдения владыка Иов возглавил и собрание. К прискорбию, о. Стефан не пришёл в себя. На всенощное бдение и собрание он так и не явился. Архиерей огласил своё решение: освободить от обязанностей настоятеля собора. Обязанности настоятеля временно возложил на себя, благословив мне быть его помощником, фактически исполняющим обязанности настоятеля. Была избрана новая церковная община. Соборная жизнь, милостию Божиею, потекла в обычном церковном русле, активизировались многие её направления. Была открыта воскресная школа для детей, для взрослых — воскресные беседы. Священники собора стали активно трудиться на миссионерской ниве, посещая учебные заведения города, воинские части, места лишения свободы.

Милостью Божией, заступничеством Пресвятой Богородицы да молитвами угодников Божиих всё благостно закончилось и пришло в умиротворение. Было пред всеми явно засвидетельствовано, что хранителем Православия является вся полнота церковная, а не один человек или даже часть прихода. Вспоминая эти события, благодаря Бога, нужно делать надлежащие выводы, просить у Господа благодатной помощи для стояния в единстве и благочестии, прилагая и самим труды по своей силе.

Геннадий КАТЫШЕВ

Игорь Иванович Сикорский — выдающийся русский авиаконструктор, киевлянин. В 1913 году он построил четырехмоторный гигант «Русский Витязь», первенец мировой тяжелой авиации. Преемник «Витязя», «Илья Муромец», ошеломил современников мировыми рекордами продолжительности полета и грузоподъемности. Россия стала первой в мире страной, обладавшей тяжелыми бомбардировщиками.
После революции Сикорский уехал сначала во Францию, а потом в США, где создал первые трансокеанские пассажирские лайнеры, основал вертолетостроение. Но есть еще одна область приложения его ума, которая до времени была сокрыта, — это философия. К размышлениям этим направляли его сама жизнь, тяжелейшие испытания, которые выпали на его долю. Игорь Иванович был верующим православным человеком. Он искал ответ на вопросы: зачем мы живем на Земле, в чем смысл жизни человека вообще, каково соотношение в ней земного и космического.
Свои христианские размышления Сикорский впервые опубликовал в начале 40-х годов. Скромная по объему брошюра «Послание молитвы Господней» была бомбой, брошенной в замшелое болото сытой американской жизни. Автор, словно вспомнив, что он инженер-исследователь, скрупулезно разобрал каждый элемент молитвы «Отче наш», разделив ее на две части, и сделал удивительные обобщения. Молитва и раньше исследовалась богословами, особенно православными, но это нисколько не умаляет работы Сикорского.
В молитве, которую Господь дал людям, содержатся мысли, которые наполняют человека в зависимости от степени его подготовки и способности их вместить. В частности, Сикорский считает, что нам дается знать: наша Земля движется по дороге времени к некоторому определенному событию огромной важности, которое знаменует собой окончание эры компромисса правды и лжи, страданий и смерти и открывает новую эру: света, полной гармонии, доброй воли, счастья и бессмертного существования там, где вечное назначение человечества. Это очень важное значение первой части молитвы.
Во второй части молитвы Сикорский особо выделяет вопрос об искушении. Он отмечает, что нас предупреждают: силы человечества недостаточны, чтобы противостоять врагу, любому злому искушению, и учат, как призвать на помощь Бога. В истории есть примеры катастроф целых народов, когда развращение людей, духовное и физическое, лишало их Божественного руководства и защиты. Яркий тому пример — Россия. Современное человечество не использует в полной мере защиту, данную Христом, от таинственной духовной опасности. Его можно сравнить с ребенком, которого искусала бешеная собака и который, не сознавая грозящей ему опасности, отказывается от жизнеспасающей прививки, предлагаемой мудрым и милосердным Врачом. Сикорский считает, что последнее прошение в молитве Господней: «И не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго», — относится, главным образом, к таинственному и опасному злому влиянию, которое способно проявиться в различных аспектах, в том числе и в обличье гуманистических принципов. Вся история человечества и трагические эксперименты в наше время показывают, что человеческий интеллект и высокое научное образование бессильны против гибельной опасности духовного зла. Все научные открытия и технические изобретения становятся слугами зла, помогают в распространении лжи, рождают страх, ненависть, смерть в невиданных масштабах. Люди и целые народы в какой-то определенный отрезок времени оказываются неспособны сопротивляться смертельному яду духовного зла, если они не имеют поддержки от сил Высшего Порядка.
В другой работе, «Невидимая встреча», Сикорский исследовал суть искушения Христа дьяволом в пустыне и соотнес его с историей человечества. Вывод: у мира, который полагается только на материальную сторону в ущерб духовной, нет будущего. Человеческое общество, которое безрассудно занимает неверную позицию в битве между правдой и ложью, между Богом и сатаной, само себя обрекает на гибель. Характер главных событий последнего времени подтверждает это. Нравственные ценности постепенно уступают место другим критериям в отношениях человека друг с другом. Они исчезают также в отношениях правительства и народа. В некоторых странах эти процессы идут медленно, но они идут повсеместно. Доминирует грубая сила. Ожидаемый финал: мировое господство зла, существующее посредством зла и для зла. Оно не сможет пробыть долго, и все закончится мировой катастрофой. Религия ее подтверждает, но, тем не менее, за ней предсказывает Царство света, жизни и правды. После вселенской катастрофы, отмечает Сикорский, мы еще можем надеяться на возобновление жизни в Высшем порядке, которое будет зависеть от того, как будет продолжаться настоящая жизнь человечества.
В статье «Эволюция души», а потом и в книге «В поисках Высших Реальностей», которая была написана в последние годы жизни, Сикорский суммировал результаты своих исследований и дал четкий ответ на вопрос о смысле жизни. Он полагает, что финальная стадия эволюции души в пределах земной жизни состоит в том, чтобы внутренним усилием и молитвой у человека развились желание и сила получить и выдержать Славу и Бремя Вечной Жизни. Выражаясь аллегорически, навозная среда не нравится семени, и оно использует почву лишь как точку опоры, чтобы нежный росток, пробиваясь сквозь жирный грунт, преодолевая силу земного притяжения, тянулся к золотому солнцу и синему небу. Но если бы семя удовлетворилось своим обиталищем и решило в нем остаться, оно бы просто умерло и разложилось.
Эволюция, совершенствование человеческой души и подготовка к тайне перехода на высший уровень жизни — вот самое важное, подчеркивает Сикорский, из того, что происходит на Земле, именно это наполняет высоким, прочным смыслом всю земную жизнь. Об этом Смысле, в конечном счете, и писал Игорь Иванович Сикорский.

29.08.2002. КИЇВ. СПІЛКА ПРАВОСЛАВНОЇ МОЛОДІ УКРАЇНИ ПРОВЕЛА СЕМІНАР «РОБОТА МОЛОДІ В ЦЕРКВІ»

Протягом 24–27 серпня відбувався семінар «Робота молоді в Церкві», організований Спілкою православної молоді України. Молодіжні лідери — представники 12 молодіжних братств Львівської, Чернігівської, Київської, Дніпропетровської, Хмельницької та Литовської єпархій віком від 14 до 25 років з’їхалися на семінар обговорювати проблеми молодіжного служіння в Церкві та завдання, що стоять перед православною молоддю.
Урочисте відкриття семінару відбулося у «північних вратах» давнього Києва — храмі свт. Кирила і Афанасія, побудованому ще в ХІІ столітті. Учасники в день прмчч. Феодора та Василія Печерських та кн. Феодора Острозького тепло привітали настоятеля храму протоієрея Федора Шеремету з Днем ангела.
Продовжив свою роботу семінар у с. Степок Малої Вільшанки Обухівського благочиння Київської єпархії — на базі сестринства св. кн. Іуліанії Ольшанської. Під час семінару обговорювалися проблеми викладання основ православної віри в школі, необхідності просвіти школярів у питаннях побудови сім’ї та виховання дітей. В програмі заходу поряд з лекційними та семінарськими заняттями проводилася практична робота на ділянках сестринства.
У неділю, 25 серпня, учасники молилися за Божественною літургією у Свято-Миколаївському храмі м. Василькова — батьківщині прп. Феодосія Печерського. Під проводом настоятеля храму прот. Олексія Тарасова відвідали печери, які викопував сам преподобний Феодосій.
Завершився семінар вечернею в Свято-Успенському храмі Києво-Печерської Лаври.
Наприкінці семінару учасники приняли звернення, в якому висловили занепокоєння важкою ситуацією, що склалася у молодіжному середовищі нашого суспільства.

ЗВЕРНЕННЯ

Преосвященніші владики, всечесні отці, дорогі браття і сестри! Завдяки нашим духівникам та всім організаторам зустрічі ми, представники різних єпархій Української Православної Церкви, напрацювали чергові пропозиції щодо кооперації молодіжних проектів.
Однією з найважливіших ознак молодіжного руху в будь-якій країні є зустрічі молоді з різних парафій та єпархій, обмін досвідом та допомога (культурно-просвітницька та соціальна) там, де потрібні молоді сили. Саме тому пропонуємо підтримати молодіжний Інтернет-міст (www.spmu.narod.ru) між православними сайтами, основною метою якого буде вести діалог творчої молоді всіх регіонів (оперативні відповіді на запитання, поміщення авторських статей, віршів, малюнків, оголошень, запрошень на молодіжні події).
На майбутньому зборі Спілки православної молоді пропонувати створення Координаційної ради спілки, яка б об’єднувала як священство, так і активних мирян, котрі постійно проводять молодіжні заходи в Україні. Для того щоб на належному рівні координувати молодіжні проекти, щиро розраховуємо на співпрацю кожного з вас: православних педагогів, психологів, юристів, економістів, підприємців, журналістів…, словом, фахівців усіх напрямів.
Просимо кожного з вас сприяти поширенню інформації щодо проведення молодіжних зустрічей, студентських трудових таборів, семінарів та лекційних тренінгів через Інтернет-міст www.spmu.narod.ru або за адресою: Сестринство св.кн.Іуліанії Ольшанської, 25540 с. Степок, Обухівський р-н Київської області, +380-4472-32483, charity@obukhov.kiev.ua.
Сюди ж просимо писати священиків, котрі шукають можливості провести тур для свого молодіжного хору, дітей чи підлітків своєї парафії. Адже з благословення Блаженнішого Володимира, Митрополита Київського і всієї України, тут з 2002 року є всі можливості для повноцінної роботи та відпочинку православної молоді.
Задля оперативної координації методичних систем молодіжної роботи запрошуємо на наш Інтернет-міст викладачів православної етики та християнської культури у школах, садках, вищих та спеціальних навчальних закладах. Тільки спільними зусиллями ми можемо використати потенціал Київської, Білоцерківської, Ковельської, Львівської та інших програм викладання Закону Божого. Сюди просимо надсилати свої зауваження, враження, фахові оцінки різних матеріалів, які використовуються для роботи Церкви з різними прошарками нашого суспільства (апробовані програми, системи та методики катехизаторських курсів, практичних семінарів та соціальних заходів у дитячих будинках, лікарнях, військових частинах, школах тощо).

30.08.2002. СЕКРЕТАР СПІЛКИ ПРАВОСЛАВНОЇ МОЛОДІ УКРАЇНИ ТАРАС АНДРУСЕВИЧ: «КРІМ МОЛИТВИ, ПОТРІБНІ ЩЕ ДІЇ — ДОБРІ СПРАВИ»

Коментуючи семінар «Робота молоді в Церкві», який відбувся 24–27 серпня у Київській єпархії, секретар Спілки православної молоді України Тарас Андрусевич сказав: «В нашій Церкві бракує людей, які можуть лагідно поговорити з молоддю, сісти, вислухати, знайти для неї час, приділити увагу. А працювати з молодими людьми обов’язково треба. Має вестися фізична робота — щось зробити своїми руками, комусь допомогти. Крім молитви, потрібна ще дія — добра справа. Адже молодь охочіше гуртується навколо благодійних ініціатив. На нашому семінарі було мало теоретичних занять. Ми збиралися усі разом і шли працювати в сад, на город, інші ділянки сестринства св. кн. Іуліанії Ольшанської. Допомагали, як могли, у сестринському Будинку милосердя. Тобто займалися конкретними справами».

30.08.2002. ЛЬВІВ. ВІДБУЛИСЯ ЧЕРГОВІ ЗБОРИ ЛЬВІВСЬКОГО МОЛОДІЖНОГО ПРАВОСЛАВНОГО БРАТСТВА

У Львівському єпархіальному управлінні Української Православної Церкви 29 серпня відбулися чергові збори членів Львівського православного молодіжного братства Почаївської чудотворної ікони Божої Матері. На ньому члени братства обговорили можливості створення самостійної молодіжної православної газети, її тематику, можливі рубрики. Серед іншого пройшла дискусія щодо назви газети. Вихід у світ першого номера заплановано на жовтень 2002 року.

03.09.2002. ЛУЦЬК. НОВИЙ НАВЧАЛЬНИЙ РІК У ВОЛИНСЬКІЙ ДУХОВНІЙ СЕМІНАРІЇ РОЗПОЧАВСЯ З УРОЧИСТОГО МОЛЕБНЯ

У Свято-Кирило-Мефодіївському храмі при Волинській духовній семінарії митрополит Луцький і Волинський відслужив молебень перед початком навчання. Цього року з числа бажаючих, яких виявилось надзвичайно багато, на перший курс зараховано тридцять студентів-хлопців і двадцять одну дівчину на дворічні курси регентів-псаломщиків.
Владика Ніфонт привітав о. ректора, викладачів та вихованців з початком навчального року та побажав всім здоров’я, терпіння та успіхів у нелегкій праці.
Прес-служба Волинської єпархії

04.09.2002. КРЫМ. ПРОШЕЛ ПЕРВЫЙ МЕЖДУНАРОДНЫЙ МОЛОДЕЖНЫЙ СБОР «МАНГУП 2002»

По благословению митрополита Симферопольского и Крымского Лазаря с 28 по 31 августа в Крыму, в окрестностях средневекового пещерного монастыря Эски-Кермен, был проведен первый Международный молодежный сбор «Мангуп-2002». Организацию и проведение сбора осуществило Объединение православной молодежи Крыма совместно с Межрегиональной молодежной общественной организацией «Общее дело» (Москва). В этом проекте приняли участие представители молодежных организаций Украины, России, Великобритании и Франции. Присутствовали члены ОПМК из всех благочиний Крымской епархии, общественной организации «Русская молодежь Крыма», молодежной православной организации «Молодая Русь» (Москва), общественной молодежной организации «Идущие вместе», миссионерско-катехизаторского центра при Свято-Даниловом монастыре, молодежного центра при Крутицком подворье, молодежного отдела Екатеринбургской епархии, координационного центра интернет-проекта «Епархия» (Казань), Тульского молодежного движения, гости из Великобритании и Франции. Приветствие к участникам сбора прислал председатель отдела по делам молодежи РПЦ архиепископ Костромской и Галичский Александр.
Сбор начался в день Успения Пресвятой Богородицы Божественной литургией в Свято-Успенском мужском монастыре, которую совершил митрополит Симферопольский и Крымский Лазарь. После водосвятного молебна владыка обратился к собравшимся с приветствием и преподал архипастырское благословение.
Насыщенной была программа сбора. Были проведены пешие паломничества по древними святынями Крыма (Мангуп, Эски-Кермен, Шулдан, Чилтер). Участники молились в древних пещерных храмах и монастырях, знакомились с крымскими святынями, историческими памятниками и природой полуострова. Была организована работа секций, которые проводили студенты и преподаватели Свято-Тихоновского богословского института, Московской духовной семинарии, Православного университета св. Иоанна Богослова, представители молодежных организаций. Разнообразной была тематика секций: «Христианство и ислам», «Интернет на службе Церкви», «Вера и наука», «Вопросы религиоведения», «Православие и медицина», «Опыт молодежного служения». В рамках сбора прошла дискуссия «Быть или не быть православным молодежным организациям?».
31 августа, в день завершения программы, митрополит Лазарь в древнем храме Эски-Кермена в сослужении крымского духовенства отслужил молебен перед началом нового учебного года. Было зачитано обращение участников сбора к митрополиту Лазарю, испрошено его благословение на то, чтобы данный форум православной молодежи стал традиционным.
Объединение православной молодежи Крыма приглашает к сотрудничеству, участию в программе молодежных лагерей всех заинтересованных лиц. Наш адрес: Украина, Крым, г. Симферополь, ул. Героев Аджимушкая, 7. Телефоны: 8(0652)25-00-06, 25-45-11, е-mail: OPMK@mail.ru

04.09.2002. ХАРЬКОВ. СОСТОЯЛИСЬ ВСТУПИТЕЛЬНЫЕ ЭКЗАМЕНЫ В ХАРЬКОВСКУЮ ДУХОВНУЮ СЕМИНАРИЮ

Вступительные экзамены в Харьковскую духовную семинарию состоялись 21 августа. Абитуриенты, сдавшие документы на поступление в ХДС, должны были пройти письменный экзамен и собеседование. А на следующий день, 22 августа, состоялся педсовет по итогам вступительных экзаменов, который возглавил ректор ХДС митрополит Харьковский и Богодуховский Никодим. На педсовете были приняты решения о зачислении на дневной сектор обучения 32 человек, из которых 7 с высшим образованием и 5 после окончания духовных училищ (они были зачислены во 2-й и 3-й классы), на заочный — 12 человек. Занятия в семинарии начнутся 2 сентября после Божественной литургии в Крестовоздвиженском храме Свято-Покровского монастыря. Отдельным вопросом, поставленным перед участниками педсовета, было открытие в 2002 году при ХДС регентского отделения. В связи с этим педсовет принял решение об открытии регентских классов с объявлением набора учащихся и назначением даты начала занятий на 15 октября 2002 года.

05. 09. 2002. ПОЛТАВА. МИССИОНЕРСКИЙ ОТДЕЛ ДУХОВНОГО УЧИЛИЩА СЧИТАЕТ ГЛАВНЫМ НАПРАВЛЕНИЕМ СВОЕЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ БОРЬБУ С ТОТАЛИТАРНЫМИ СЕКТАМИ, А ТАКЖЕ ОКАЗАНИЕ ПОМОЩИ БОЛЬНИЦАМ И ДЕТСКИМ САДАМ РЕГИОНА

В Полтавском духовном училище 4 сентября состоялось первое в новом учебном году заседание миссионерского отдела, на котором были подведены итоги деятельности отдела за прошлый год и выработаны основные направления в дальнейшей работе. Как сообщил заведующий отделом Александр Зуев: «В нынешнем учебном году мы постараемся в своей деятельности сделать основной акцент на работе с тоталитарными сектами, которые, как нам кажется, представляют наибольшую опасность для общества». Кроме антисектантской деятельности, сотрудники отдела планируют регулярно посещать больничные заведения, дома престарелых и детские сады региона.
Миссионерский отдел во имя святителя Николая Японского был образован по благословению Преосвященного Филиппа, епископа Полтавского и Кременчугского, в сентябре 2001 года. В состав отдела входят воспитанники и преподаватели духовного училища. В его деятельности также принимают участие священники Кременчугского благочиния. Отдел, под руководством преподавателя КДУ Александра Зуева, поставил перед собой задачу охватить проповедью Слова Божия учебные заведения, больницы, дома-интернаты, детские садики, а также места лишения свободы, находящиеся в данном регионе Полтавской епархии. За время деятельности отдела его сотрудниками был прочитан краткий курс лекций по основам христианства в общеобразовательных школах; состоялся визит студентов и преподавателей КДУ в исправительную колонию № 69 Кременчуга, где перед заключенными выступил церковный хор миссионерского отдела. В мае 2002 года команда КДУ приняла участие в первенстве города по футболу. Отдел имеет свой печатный орган — «Миссионерский листок».
Миссионерский отдел КДУ приглашает к сотрудничеству всех православных христиан, которые желают послужить Матери-Церкви на ниве просветительской деятельности.
Адрес отдела: 39800 Полтавская область, г. Комсомольск, ул. Конституции, 12. Телефон: (05348) 2-53-02.

11.09.2002. КИЕВ. СТУДЕНТЫ НАЦИОНАЛЬНОЙ ВОЕННО-МЕДИЦИНСКОЙ АКАДЕМИИ УКРАИНЫ МОЛИЛИСЬ У РАКИ С МОЩАМИ ПРЕПОДОБНОГО АГАПИТА ПЕЧЕРСКОГО

В храме Введения Пресвятой Богородицы, что в Ближних пещерах Киево-Печерской Лавры, у раки с мощами преподобного Агапита Печерского 7 сентября состоялся молебен, в котором принимали участие слушатели Национальной военно-медицинской академии. К будущим военным врачам с проповедью Слова Божия обратился игумен Федор. Затем студентов приветствовал заведующий кафедрой военной медицины подполковник С.И.Скляр. Он пожелал своим воспитанникам мужества, терпения и силы воли в нелегкой борьбе за здоровье человека. Выпускник академии, а заодно и заместитель главного редактора православной газеты «Камо грядеши» Руслан Новакович рассказал собравшимся о жизни преподобного Агапита, а также призвал их к стремлению подражать угоднику Божьему в служении людям. В завершение молебна игумен Федор вручил личному составу рукописную икону преподобного Агапита Печерского и окропил слушателей святой водой.

11.09.2002. ВОЛОДИМИР-ВОЛИНСЬКИЙ. ДУХОВНО-РЕГЕНТСЬКА ШКОЛА ПРИ ЄПАРХІЇ ВІДЗНАЧИЛА П’ЯТИРІЧНИЙ ЮВІЛЕЙ

Пять років тому, з благословіння архієпископа Володимир-Волинського та Ковельського Симеона, при Володимир-Волинській єпархії було засновано Духовно-регентську школу. В дворічному навчальному закладі навчаються юнаки і дівчата — майбутні священики, церковні регенти, псаломщики, викладачі недільних шкіл, місіонери. Високий рівень викладання в духовній школі забезпечують 13 викладачів, 8 з них мають вищу богословську освіту, а 5 — педагогічну музичну. Незмінним керівником школи є протоієрей Олексій Никитюк. Отець Олексій був одним з ініціаторів заснування цього навчального закладу і цілком віддає себе роботі з молоддю.
Урочистим богослужінням, святковим зібранням та духовним концертом Володимир-Волинська духовно-регентська школа відзначила 5 вересня свій перший ювілей. На свято, окрім викладачів та студентів, зібралися випускники школи минулих років, багато гостей з інших регенських шкіл нашої Церкви. Владика Симеон Указом Блаженнішого Митрополита Володимира нагородив інспектора школи протоієрея Олексія Никитюка орденом преподобного Нестора Літописця, а ряд викладачів — почесними грамотами.
Прес-служба Володимир-Волинської єпархії / Прес-служба УПЦ

12.09.2002. КИЇВ. МОЛОДІЖНЕ БРАТСТВО СВЯТИТЕЛЯ ДИМИТРІЯ РОСТОВСЬКОГО ВІДВІДАЛО ПАРАФІЮ БІЛОЦЕРКІВСЬКОЇ ЄПАРХІЇ

Молодіжне братство святителя Димитрія Ростовського (при Свято- Кирилівській парафії м.Києва) 25–26 серпня 2002 р. відвідало с.Липовці Білоцерківської єпархії УПЦ. Візит бів здіснений за запрошенням пароха Липовецької церкви Різдва Богородиці священика Василія. Київська делегація, яка складалась із братчиків БСД та недільної школи Кирилівської церкви (всьго 22 особи), відслужила разом з парафіянами вечірню з акафістом свойому небесному покровителю — свт. Димитрію (Туптало). Після цього підлітки недільної школи дали концерт в Липовецькому клубі. Парафіяни віддячили братчикам вечерею. Вечір братчики провели біля вогнища — з гітарою і духовними піснями. Отець Василій люб’язно допоміг створити умови для проведення такого вечора неподалік від храму. Вранці наступного дня, після молебню, кияни сфотографувались з місцевим парафіянами. Отець-парох запросив братчиків на храмове свято — Різдво Божої Матері. Тепер БСД ретельно готується до цієї події.

13.09.2002. В ИНТЕРНЕТЕ ПОЯВИЛСЯ САЙТ ОДЕССКОЙ ДУХОВНОЙ СЕМИНАРИИ

Среди разделов открывшегося сайта Свято-Андреевской Одесской духовной семинарии (www.ods.org.ua) — «Житие» небесного покровителя этого учебного заведения святого апостола Андрея Первозванного. Раздел «История» содержит историческую справку о жизни Одесской духовной школы, выдающихся иерархах Церкви — выпускниках ОДС, среди которых — Святейший Патриарх Пимен, Блаженнейший Митрополит Владимир, митрополит Одесский и Измаильский Агафангел. Также существует для абитуриентов раздел «Поступающим» с подробной информацией о правилах поступления в Одесскую духовную семинарию, а в разделе «Ссылки» можно найти электронные адреса православных ресурсов в Интернете. Над реализацией этого интернет-проекта трудился выпускник ОДС, а ныне преподаватель Киевской духовной семинарии и редактор сайта КДА священник Андрей Клюшев.

Ваше Высокопреосвященство,
глубокочтимый Владыка митрополит и Первопастырь
Зарубежной Православной Русской Церкви!

Сердечно приветствую Вас и желаю помощи Божией в деле управления возглавляемой Вами заграничной частью Русской Православной Церкви. Избрание Вас Архиерейским Собором РПЦЗ вселило в нас, архиереев, пастырей, народ Божий, благую надежду на установление между нами добрых взаимоотношений, направленных на восстановление утраченного единства между Церковью в Отечестве и за рубежом.

Обратиться меня, правящего архиерея Одесской епархии, к Вам побудили события, происходящие во вверенной мне епархии. А именно действия епископа РПЦЗ Агафангела (Пашковского), которые расцениваются мной как антиправославные.

Епископа Агафангела (Пашковского) лично знают многие священнослужители Одесской епархии. В конце восьмидесятых, начале девяностых годов бывший активный комсомольский работник Михаил Пашковский посещал Успенский Патриарший монастырь и другие одесские храмы. Духовенство относилось к нему весьма настороженно, из-за некоторых его провокационных предложений и политических призывов к священнослужителям, например, выступить в защиту «гонимых» в СССР евреев. После отъезда супруги Пашковского на постоянное место жительства в Израиль он стал искать возможность рукоположения и обращался с подобной просьбой к моему предшественнику по кафедре Архиепископу Лазарю (Швецу, ныне митрополиту Симферопольскому и Крымскому). Получив отказ, Пашковский в скором времени принял монашеский постриг и рукоположение от архиепископа РПЦЗ Лазаря (Журбенко). Об обстоятельствах его архиерейской хиротонии и последующего рассмотрения Архиерейским Синодом РПЦЗ дела о признании и утверждении этого рукоположения, думается, нет необходимости подробно писать, так как это известно Вам более, чем кому-либо.

Деятельность еп. Агафангела и сегодня, к сожалению, носит также провокационный характер. Достаточно открыть хотя бы журнал «Вестник ИПЦ», который издается им в Одессе, чтобы увидеть и ощутить всю злобу и ненависть, которую питает этот человек к нашей Святой Церкви. Вместо переживания за разделение и человеческие ошибки в «Вестнике ИПЦ» систематически печатаются разного рода хулы и оскорбления в мой адрес и вообще всей нашей Церкви. Только озлоблением можно объяснить факт неоднократных публикаций в церковном (!) журнале статей из бульварных газет о горестных событиях в Екатеринбургской и Корсунской епархиях со всеми омерзительными подробностями. Вся эта грязь свидетельствует, прежде всего, о нравственном уровне Пашковского. А как отнестись к учению еп. Агафангела о том, что в Московской Патриархии действительны только шесть таинств и недействительно Таинство Причащения? И в то же время им признается благодать Церковных Таинств у еретиков и раскольников («Вестник ИПЦ» № 2, 1994 г., с. 30).

На Зарубежном Архиерейском Соборе 2000 г. в одном из докладов прозвучали такие слова: «В некоторых наших изданиях допускались злорадство в адрес Патриархии, ругательные слова, оскорбительный тон… Хорошо бы было нам за доказанные хуления и неправду попросить прощения и пресечь антицерковную тактику критиканов от нашего имени».

Однако еп. Агафангел не только не попросил прощения за свои изуверные выходки но и продолжает свою антиканоническую деятельность. Речь идет, прежде всего, о т.н. беглых попах, мною отстраненных от административно-церковной деятельности или пастырского служения за те или иные грехи.

В 1997 году протоиерей Валерий Алексеев был освобожден от должности настоятеля храма за допущенные финансовые нарушения. На мои неоднократные требования не допускать свою супругу к управлению церковной кассой Валерий Алексеев отвечал непослушанием. После Указа об освобождении от должности настоятеля он, плюнув в лицо Матери Церкви и осыпав ее различными оскорблениями, перешел в РПЦЗ и был принят Агафангелом (Пашковским), Теперь он говорит о канонической неправде Московской Патриархии и даже наставляет как нам стать на путь соблюдения канонов. Но Алексееву ли говорить о канонической правде, когда он, отсидев в тюрьме десять лет за воровство (где и пристрастился к табачному зелью, которое не оставил до сих пор), женившись на разведенной женщине с ребенком, дерзнул стать священником, вопреки канонам. Причем для того, чтобы рукоположиться и получить приход он обратился за помощью к митрополиту Никодиму (Ротову), которого сегодня он осыпает проклятиями. Наш грех в отношении Валерия Алексеева — в излишней снисходительности к его каноническим порокам. «Вестник ИПЦ» обрисовал бегство Алексеева различными выдумками, например, утверждая, что к нему якобы приезжали представители Московской Патриархии и предлагали за возвращение богатый приход, от которого тот «мужественно отказался».

Священник Игорь Яворский, страдающий частыми алкогольными запоями, из-за чего его оставила жена, и вступивший в прелюбодейный союз с другой женщиной, мною был отстранен от священнослужения и освобожден от должности настоятеля. Через некоторое время Яворский, запрещенный в священнодействиях, был принят в общение Агафангелом (Пашковским).

Игумен Георгий (Кравченко) по карьерным соображениям стремился занять должность наместника Свято-Константино-Еленинского мужского монастыря города Измаила. Однако вопрос о его назначении даже не рассматривался, учитывая его слабое здоровье и неспособность к административной деятельности. Неудовлетворенные честолюбие и любоначалие подвигли его к переходу в РПЦЗ.

Иеродиакон Дионисий, изгнанный из монастыря и запрещенный в священнослужении за пьянство также оказался в юрисдикции РПЦЗ. Насельник Киево-Печерской Лавры, исключенный из Одесской Духовной Семинарии инок Иов (Роман Брыжчук), женившийся на разведенной женщине с ребенком, бывшей жене священника, был принят в заочную семинарию, которую открыл в Одессе еп. Агафангел (Пашковский).

Побеги в РПЦЗ сопровождаются, как правило, громкими заявлениями, в т.ч. и в светских СМИ. Себя беглецы обычно выставляют борцами против экуменизма, за чистоту веры и каноническую правду, умалчивая при этом об истинной причине их перехода. Зарубежная Церковь и так достаточно сильно споткнулась на таких личностях как Валентин Русанцов и Адриан Старина. Очень жаль, что не были извлечены необходимые уроки из этих ошибок. Жаль, что практика «беглопоповства» продолжается и поныне. И ведь к Вам приходят далеко не лучшие. Жаль, что отсутствуют в зарубежной среде осознание пагубности для Церкви и нашего общего Отечества открытии РПЦЗ параллельных церковных структур, Жаль народ Божий, который смущается всем этим, особенно после злорадств врагов Церкви в светской прессе. Жаль, что это еще больше нас разъединяет и отделяет время нашего будущего воссоединения.

Как архипастырь Русской Православной Церкви, переживая за наше разделение, за настоящее и будущее Церкви, обращаюсь к Вам, Ваше Высокопреосвященство, с просьбой о прекращении подобной антиканонической и антицерковной деятельности таких личностей как Агафангел (Пашковский). В Зарубежной Церкви есть достаточно много здоровых сил ищущих блага Церкви. Мы согласны вести диалог и рассмотреть наболевшие вопросы и проблемы. Однако диалог с такими одиозными личностями как Пашковский невозможен ни сейчас, ни в будущем. Очень хотелось бы, чтобы антиправославная деятельность врагов Церкви, скрытых и явных, в рясах и в светской одежде была пресечена и не препятствовала диалогу и добрым взаимоотношениям между нами, иерархами, пастырями и мирянами, чадами единой Русской Православной Церкви,

С почтительной во Христе любовью,

Агафангел

МИТРОПОЛИТ ОДЕССКИЙ И ИЗМАИЛЬСКИЙ

24.09.2002. БАНЯ ЛИСОВИЦЬКА. НАЙБЛИЖЧОЇ НЕДІЛІ МОЖЛИВЕ ЗАХОПЛЕННЯ ГРЕКО-КАТОЛИКАМИ ОСТАННЬОГО ПРАВОСЛАВНОГО ХРАМУ НА ЧОТИРИ РАЙОНИ ЛЬВІВСЬКОЇ ОБЛАСТІ

«Не допускати москалів у храм та зберегти єдину католицьку віру» закликає у своїх проповідях місцевий уніатський ксьондз (у минулому — секретар Стрийського райкому комсомолу та агроном одного з господарств) Михайло Коцуровський. Така реакція викликана рішенням місцевої влади передати у власність Українській Православній Церкві земельну ділянку, на якій знаходиться єдиний православний храм канонічної УПЦ на чотири райони Львівщини.
Під час проповіді на Успіння Божої Матері у греко-католицькому храмі «отець» Михайло закликав «не віддавати чужинцям землі», виразити неповагу до о. Віктора — «чужинця» (який, до речі, служить на Львівщині понад 28 років). Минулої неділі ксьондз звернувся до віруючих УГКЦ, аби вони у вівторок, 24 вересня, прийшли на збори сільради і наполягли на тому, щоб землю в громади Української Православної Церкви відібрати. «Миролюбивий» отець Михайло попередив своїх парафіян, аби зброї цього разу вони не приносили. Окрім того, кажуть, що лунали заклики наступної неділі силоміць захопити православний храм. Настоятель православного храму Покрови Божої Матері о. Віктор Путятицький вважає, що церква потрібна уніатській громаді для того, аби позбавити прихожан УПЦ єдиної можливості ходити до православного храму. Адже не маючи, де молитися, люди в селі змушені будуть піти або до розкольників «філаретівського патріархату», або до греко-католиків.

24.09.2002. БАНЯ ЛИСОВИЦЬКА. ДЛЯ ТОГО, АБИ ВІДІБРАТИ В УКРАЇНСЬКОЇ ПРАВОСЛАВНОЇ ЦЕРКВИ НА ЛЬВІВЩИНІ ПЕРЕДАНУ У ВЛАСНІСТЬ ЗЕМЛЮ, ДЕПУТАТИ ГРЕКО-КАТОЛИКИ СКЛИКАЛИ ПОЗАЧЕРГОВУ СЕСІЮ СІЛЬРАДИ

Депутати сільської ради с. Баня Лисовицька Стрийського округу Львівської єпархії надіслали місцевому священику Української Православної Церкви настоятелю храму Покрови Божої Матері у с. Баня Лисовицька протоієрею Віктору Путятицькому запрошення з’явитися 24 вересня на позачергову сесію сільської ради. Також були запрошені на засідання і члени релігійної громади — «церковної десятки». Очікується, що під час позачергової сесії депутати та місцеві жителі — прихильники унії спробують скасувати законне рішення виконкому сільради про передачу безоплатно у власність громади Української Православної Церкви земельної ділянки та висловити недовіру теперішньому голові сільради. Ворожнечу між односельцями у с. Баня Лисовицька активно розпалює молодий уніатський ксьондз — колишній секретар Стрийського райкому комсомолу.

24.09.2002. СТРИЙ. ЗАСОБИ МАСОВОЇ ІНФОРМАЦІЇ РОЗПАЛЮЮТЬ НА ЛЬВІВЩИНІ МІЖНАЦІОНАЛЬНУ ТА МІЖКОНФЕСІЙНУ ВОРОЖНЕЧУ

Першу половину своєї статті, надрукованої у газеті «Заграва» за вересень 2002 року, мешканець села Баня Лисовицька, що на Львівщині, Мар’ян Магас присвячує поливанню брудом Української Православної Церкви. Другу частину людиноненависницького опусу автор присвячує священнику с.Баня Лисовицька о. Віктору Путятицькому, який вчинив, на думку Магаса, страшну річ — «21 червня ц.р. заніс голові сільської ради народних депутатів Петру Рубльовському «прохання» (два)».
Чим не догодила панові Магасу Українська Православна Церква, можна здогадатися. В усіх революційно налаштованих, охочих до «москальської» крові українських націоналістів до УПЦ одні і ті самі претензії: вона проводить «антиукраїнську лінію», «духовно поневолює українців», наносить «шкоду у духовно-церковному, освітньому і культурному житті України». Натомість УПЦ так званого «Київського патріархату» — то, за словами автора, «українська по духу і в натурі УПЦ».
А от отець Віктор, який вже 28 років, не зрадивши Святому Православ’ю, несе свій послух у рідному Стрийському районі, завинив авторові в тому, що через 10 років митарств і зневаги, нарешті отримав у селі ділянку і «будівлю», яка насправді є звалищем брухту і сміття, для єдиного (!) на чотири райони Львівщини православного храму канонічної УПЦ. Гнівно картає Магас членів виконкому сільради, що прийняли рішення про передачу землі православній громаді, називаючи їхні імена, які мають увійти в історію як учасники того «ганебного дійства». «Даючи згоду на приватизацію такій собі уявній «громаді», ви тим самим погодились на зміни у внутрішньому оформленні (смітника — ред.), виходячи уже з естетичних смаків і уподобань майбутніх «громадівців». І далі «розливається» автор нісенітницями, доходячи у своєму «плачу» до абсурду. Читаючи його статтю і продираючись крізь нагромадження скорбних вигуків і пафосних закликів («Знеславили і село нині і вовіки. Аж страшно.»), усвідомлюєш нарешті, наскільки сильно людина закомплексована і нажахана «світовою змовою проти України». Виникає питання, чи всі в редакції «Заграви» налаштовані настільки агресивно. Якщо так, то хто довірив їм випускати газету і друкувати в ній подібні, страшні за своєю суттю, статті?
Що ж стосується автора, то можна і не питати, до якої Церкви він належить. Його «твір», гідний «Антології українського жаху», настільки перенасичений образами й примітивно-лайливими епітетами на адресу уявного ворога, позбавлений бодай найменшої краплі поваги до опонентів, сповнений бурхливої й агресивної ненависті до співвітчизників, що зрозуміло стає, наскільки далека ця людина від християнства, а тим більше від Православ’я.

24.09.2002. БАНЯ ЛИСОВИЦЬКА. НАСТОЯТЕЛЬ ПРАВОСЛАВНОГО ХРАМУ ВИМАГАЄ ЗАХИСТУ КОНСТИТУЦІЙНИХ ПРАВ ВІРУЮЧИХ

Аби заподіяти розбійницьким діям греко-католицької громади у с. Баня Лисовицька Стрийського р-ну Львівської області, настоятель православного храму був змушений звернутися до райдержадміністрації з вимогою захистити конституційні права православних громадян. У заяві на ім’я голови Стрийської районної держадміністрації Є. Кухар зокрема говориться: «Церковна рада Української Православної Церкви Покрови Божої Матері с. Баня Лисовицька звертається до Вас з цією заявою, в якій повідомляємо Вас як гаранта дотримання Конституційного закону і районного представника Президента країни про:
1. підбурювальні дії бунтарів, які порушують мир і громадський спокій в с. Баня Лисовицька;
2. зневажливе ставлення до Президента України та його дружини Л.Кучми;
3. зневажливе ставлення до голови села Баня Лисовицька;
4. нанесення морального збитку нашій релігійній громаді Української Православної Церкви.
Такими фактами і доказами є:
1. стаття в газеті «Заграва», яку написав Мар’ян Магас 6.09.2002. для того, щоб ця газета ще більше додала ненависті між людьми (до речі, в селі вона розповсюджується безкоштовно);
2. скликання позачергової сесії сільських народних депутатів на 24 вересня 2002 року;
3. запрошення священика Української Православної Церкви протоієрея Віктора та церковної десятки на засідання позачергової сесії.
Коротко інформуємо Вас, що 11 лютого 1990 року наш Свято-Димитріївський храм в с. Лисовичи було брутально захоплено уніатами. Нам передано у користування приміщення сувенірної майстерні в с.Баня Лисовицька по вул. Курортна, 17 уповноваженим виконкому тоді районної ради народним депутатом Б. Вільшинським від 22.05.1990. Ми своїми силами і коштами привели це приміщення в належний стан, що на сьогодні називають храмом Української Православної Церкви Покрови Божої Матері. Рішенням обласної ради від 31.07.1991. за № 383, релігійній громаді Української Православної Церкви надано юридичний статус, що засвідчено свідоцтвом про реєстрацію за № 383 від 31 липня 1991 року. В тому ж рішенні була винесена постанова передати у безоплатну власність культові будівлі та державне майно, яке знаходиться в них, релігійній громаді Української Православної Церкви Покрови Божої Матері с. Баня Лисовицька. Ми регулярно зверталися до влади про виконання цього рішення обласної ради і про закріплення земельної ділянки за релігійною громадою, що знаходиться біля храму. Після виборів 2002 року, землеупорядник села сповістила нас про те, що згідно Закону України, нам необхідно звернутися у райвідділення земельних ресурсів для закріплення за громадою на праві аренди чи викупу. Так, 21 червня 2002 року ми звернулися з проханням № 12 про передачу у власність і №13 про надання послуг на інвентаризацію земельної ділянки. 27 червня 2002 року за № 3 видано рішення Стрийської ДКПБЦІ, проведено регістрацію згідно закону і видано свідоцтво серії АА № 01010835 18 липня 2002 року. На прохання № 13, рішення видано 19 липня 2002 року за номером 36, що із проханням № 15 від 31 липня 2002 року та рядом других документів передано до районного відділення земельних ресурсів. В даній історії порушень Закону України не відбулося. Це не сподобалося деяким громадянам села, які є прихильниками унії. Вони підбурюють депутатів і людей, щоб безпідставно скасувати рішення і виразити недовіру до голови села Петра Рубльовського. По тій причині появилася і стаття у газеті «Заграва». У третьому абзаці першої колонки читаємо образливе ставлення до Президента України та його дружини, до священника, до голови села, до членів виконкому. Автор статті — колишній комуніст — не скупиться на вирази, відчуваючи, що йому за це нічого не буде.
Ми переконані, що свобода слова не дає права ображати, зневажати, топтати честь і гідність не тільки Президента, а й звичайної людини.
До Вас звертаємось з вимогою як до довіреної особи Адміністрації Президента України по Стрийському району захистити честь і повагу Леоніда Даниловича Кучми та його дружини. Не допустити, аби на позачерговій депутатській сесії відбулося порушення Конституції України. В Українскій державі панує закон про свободу віровизнань, а перед законом всі рівні. До заяви додаємо копію статті газети, копію запрошення священика і церковної десятки на позачергову сесію.
Голова — протоієрей Віктор Путятицький,
Члени релігійної громади і жителі села (всього — біля 20 підписів)»

25.09.2002. БАНЯ ЛИСОВИЦЬКА. ПОЗАЧЕРГОВА СЕСІЯ СЕЛИЩНОЇ РАДИ, ЩО СТАВИЛА ЗА МЕТУ ВІДІБРАТИ У ПРАВОСЛАВНОЇ ГРОМАДИ ХРАМ, НЕ ВІДБУЛАСЯ ЗА ВІДСУТНОСТІ КВОРУМУ

Призначене на вівторок відкрите засідання місцевої ради не відбулося. Доведений уніатами до інфаркту сільський голова потрапив у лікарню. Депутатів для прийняття рішень зібралося замало. Але прийшли віруючі. Незважаючи на заклики місцевого уніатського ксьондза, католиків виявилося вдвічі менше, ніж православних, яких православний священик застерігав не йти.
Напередодні відбулася зустріч прот. Віктора Путятицького з главою Стрийської районної ради Богданом Лесковичем. До Бані Лисовицької виїхав його заступник, який звернувся до людей, нагадав закони, поспілкувався з людьми.
Настоятель храму о. Віктор підкреслив ввічливе, конструктивне ставлення до проблем православної парафії голови районної ради та розповів: «Коли дехто з місцевих депутатів спитав, чому присутні люди і священик, мені довелося пред’являти офіційне запрошення для настоятеля і членів парафіяльної ради на засідання селищної ради. І хоча в задекларованому переліку питань не йшлося про церковне майно, один з депутатів, звертаючись до людей, сказав, що всі ми під законом. І не можна заборонити збиратися громаді Московського або іншого патріархату, католикам або баптистам. Ніхто заборонити цього не може, і не треба робити розбрату. І я вдячний цьому депутатові за виважену позицію, хоча тим самим він розповів про справжню причину позачергової сесії».

25.09.2002. КИЕВ. ПРЕДСЕДАТЕЛЬ СОЮЗА ПРАВОСЛАВНЫХ БРАТСТВ УПЦ ВАЛЕНТИН ЛУКИЯНИК: «СОБЫТИЯ, КОТОРЫЕ ПРОИЗОШЛИ В ЛЬВОВСКОЙ ОБЛАСТИ, ВНОВЬ НАПОМНИЛИ НАМ «ЗВЕРИНЫЙ ОСКАЛ» УНИИ»

Именно так прокомментировал события вокруг православной общины с. Баня Лисовицкая Стрыйского района Львовской области один из руководителей движения православных мирян: «Это даже не то, что мы называем рецидивом тоталитарного сознания, хотя Львовщина считает себя пьемонтом демократии. Это сродни средневековым погромам. Вместе с тем, на эти события должно дать достойный ответ.
Прежде всего, должна быть молитвенная и действенная помощь всем прихожанам нашей Церкви, которые живут и служат в тех условиях. С другой стороны, поскольку чисто христианские подходы для представителей униатской церкви не приемлемы, мы должны задуматься над адекватным ответом по всей территории Украины, в том числе и в Киеве. Я думаю, что уже пришло время ставить вопрос о правомерности существования униатских общин в православных храмах. Например, храм на Аскольдовой могиле построен на месте захоронения матери преподобного Феодосия Печерского. И недаром в его завещании такие резкие слова по поводу католицизма. Вероятно, он предугадывал, какое может быть кощунство над могилой его матери. Вопрос о могиле первого Киевского князя Аскольда, который считается христианином, также должно снять с повестки дня. Этот памятник должны вернуть Православной Церкви, сняв со стены барельеф Папы Римского. А храм Николая Доброго на Подоле? Само название говорит о том, что исторически он принадлежит Православию. В нем служил знаменитый киевский священник Александр Глаголев, расстрелянный в 1937 году.
Нужно также ставить вопрос о недопустимости строительства Греко-католического центра на Левом берегу Днепра до тех пор, пока греко-католики притесняют православных во Львове и Галичине. Я думаю, что эти вопросы надо ставить и перед киевской властью и перед Администрацией Президента, Кабинетом министров. Это действительно будет адекватным ответом, если последователи униатства не понимают, что они такие же граждане нашего государства, как и мы, и должны уважать права верующих нашей Церкви на исповедание своей веры в таком виде, в котором она существует на протяжении уже тысячелетия».

25.09.2002. КИЇВ. ЗАСТУПНИК ГОЛОВИ СПБУ ВЛАДИСЛАВ ПУСТОВИЙ: «ЗАГОСТРЕННЯ МІЖКОНФЕСІЙНОГО ПРОТИСТОЯННЯ НА ФОНІ ЗАГОСТРЕННЯ ПОЛІТИЧНОЇ КРИЗИ МОЖЕ МАТИ НЕПЕРЕДБАЧУВАНІ НАСЛІДКИ»

Заступник голови Союзу православних братств УПЦ Владислав Пустовий так прокоментував події, що відбуваються на Львівщині: «Безумовно, звістка, яка надійшла з прикарпатського села Баня Лисовицька, що у Стрийському районі Львівської області, непокоїть як християнське, так і громадянське сумління кожної людини доброї волі. Захоплення храму, який створила на власні кошти православна громада, пристосувавши для молитовних потреб виділену їй місцевою владою напівзруйновану будівлю — може стати жорстким порушенням як принципів християнської і світської моралі, так і чинного законодавства України.
Ми є свідками початку чергової фази міжконфесійного протистояння в нашій країні, яке може мати непередбачувані наслідки, особливо зараз, на фоні загострення політичної кризи. Неважко впізнати ті зовнішні сили, які провокують події, що відбуваються. Практика захоплення греко-католиками православних святинь, до яких належать навіть деякі храми у Києві, вже призвела до згортання православно-католицького діалогу. «Холодна війна» між католицизмом і Світовим Православ’ям є реальною загрозою як для процесу європейської інтеграції, так і для існування християнської цивілізації на європейському континенті в умовах його секуляризації та ісламізації.
Девіз католицьких екстремістів — «Православні геть за Збруч!» — не є загрозою для Світового Православ’я, яке об’єднує понад 300 мільйонів віруючих на обох півкулях планети, але є загрозою для України, яка може бути розчленована за конфесійною ознакою. Регіоналізація є загрозою для територіальної цілісності країни та її національної безпеки. Міжконфесійний розбрат готує для нашої держави сумну долю Ольстеру та Югославії.
Я переконаний, що забезпечення законності і суспільної злагоди є обов’язком кожної свідомої і відповідальної людини. Сподіваюсь, що представники владних структур Західного регіону нашої країни, де так часто порушуються принципи рівноправності віросповідань і вже понад десять років триває дискримінація Православ’я, будуть свідомі цього обов’язку».

Н.В. ЛОССКИЙ
(Париж, Православный Свято-Сергиевский богословский институт)

Всем, кто знает историю Франции, известно, что разделение между образованием и церковью началось там в конце 19-го века. Первым делом университеты повсеместно, за исключением университета очень важного города Страсбурга, упразднили богословские факультеты. С 1870 года и аж до окончания первой мировой войны Страсбург находился на территории Германии. Когда Эльзас вновь был возвращен Франции, Страсбург в соответствии с договоренностью церкви и государства, сохранил за собой особый статус —конкордата. Он существует и по сей день. В университете Страсбурга два богословских факультета — католический и протестантский. Кстати, это единственные государственные факультеты, которые признают дипломы Православного Свято-Сергиевского института. Многие наши студенты защищают там свои диссертации по богословию, чего в других университетах делать нельзя.

В 1905 году был введен закон о разделении церкви и школы и все образование оказалось в руках государства. Конечно, существовали и существуют до сих пор и частные школы — католические, протестантские, еврейские, а до 60-го года даже парижская русская гимназия, которые готовили учеников к получению государственных дипломов. Это платные школы, тогда как государственные школы бесплатны. Всем понятно, где сходство между Францией, Россией и СССР. После большевистской революции тоже произошло разделение между церковью и государством и все образование попало в руки государства. Все так же поймут и разницу. Во Франции преподавание религии в государственных школах запрещено, кроме как исторический предмет, т.е. преподаватель должен говорить о религии, не допуская даже намека на свои религиозные убеждения, а тем более проповедовать их. С самого начала французское правительство предоставило и с тех пор предоставляет один день в неделю для религиозных занятий. Это был четверг, а теперь — среда. Раз в неделю к детям приходит либо католический священник, либо протестантский пастор или раввин (теперь разговор идет и о мусульманах, потому что у нас все больше и больше их), либо дети и студенты проходят катехизацию в приходских школах. Кроме того, религиозное воспитание ведется абсолютно свободно в семье. Важно подчеркнуть, что все религии признаются государством, но ни одна из них с государством не связана.

Конечно, формально разделение между церковью и государством в России и СССР как будто было похоже на положение во Франции. Но всем известно, что в школах и университетах не только нельзя было преподавать религию, но стал преподаваться атеизм, научный материализм. Другими словами, появилась новая обязательная религия — воинствующий атеизм. Религиозное воспитание можно было получить в семье или через богослужение в храмах. Но те семьи, которые просвещали детей в области религии, делали, как нам известно, это секретно. Сколько мы знаем случаев, имеется в виду советское время, когда ребенок в младенчестве был крещен, но с тех пор никогда о религии не слышал. Примеры. Наш правящий архиерей в Париже сам рассказывал, что в его семье, когда они жили в России, никогда не произносилось имя Господа. Одна моя родственница, которая живет в Москве, выехавшая из Франции в 47-ом году, когда была объявлена амнистия, воспитывая детей, никогда даже не упоминала о религии, дабы не повредить их будущей карьере.

Что же касается церкви, ее положение в какой-то степени было сравнимо с положением католической церкви во Франции. Церковь в глазах советской власти была не только опиумом для народа, но и пережитком старого режима. После либерализации, в 90-х годах 20-го века, как мы знаем, появились гимназии и другие учебные заведения. Православные гимназии, к счастью, не всегда ведут себя по образу ушедшего воинствующего атеизма. Мне самому приходилось на круглых столах в Москве встречать директоров православных гимназий, которые похвалялись тем, что все предметы преподаются у них православно. Один директор, преподающий в своей гимназии математику, говорил примерно так: «Я объясняю своим ученикам, к примеру, что гипотенуза — это сатана, потому что разделяет». Мне пришлось возразить, что такой подход превращает православие в идеологию, а ведь его ни в коем случае идеологией считать нельзя. Мне кажется, что в постатеистическом обществе нужно опасаться таких уклонов и признавать, что математику, например, может преподавать и католик, и еврей, и даже атеист. Был бы он хорошим специалистом и хорошим педагогом. Конечно, существуют и другие, более умные и подлинно православные учебные заведения.

В последние десятилетия советского времени очень многим опротивел научный материализм, и люди стали искать духовного измерения человеческого существования. Когда пришла свобода, кто-то устремился в сектантство, кто-то в православие, но, к сожалению, не всегда живое, а очень часто идеологическое. Жить в условиях свободы в каком-то смысле труднее, чем в условиях гонений. Единственный подлинный способ борьбы против прозелитизма — это свидетельства о живом православии, т. е. православии как жизни во Христе, по образу Святой Троицы, как замечательно выразился отец Сергий Булгаков в своей книге «Православие», вышедшей в тридцатых годах, а не как система, как кодекс законов, как строгое законодательство.

В конце 19-го — начале 20-го века во Франции родилось явление чисто французское. На русском это понятие, правда весьма приблизительно, можно определить словосочетанием светский характер образования. В среде преподавателей начальных и средних школ распространился не столь атеизм, как агностицизм, который породил равнодушие к религиозным вопросам. Несмотря на равнодушие, очень у многих развился антиклерикализм, в особенности против римо–католиков, который долго царил в государственных школах и университетах на протяжении 20-го века. Многие преподаватели и профессора настолько ревностно выдерживают религиозную нейтральность, что это преподавание становится бесплодным, безвкусным и пустым. Другие же, и я в том числе, понимают светский характер образования несколько иначе. Суть его вот в чем: все без исключения убеждения имеют право на существование и выражение, но при одном условии: каждый должен уважать убеждения другого, даже в случае полного с ним несогласия. В такой перспективе роль преподавателя или профессора состоит в том, что он должен следить, чтобы каждый выслушивал мнение другого и не отождествлял «неправильные» мысли и убеждения с человеческой личностью. Преподаватель должен вести дискуссии между студентами или учениками, следя за тем, чтобы они уважали друг друга. Это и есть его настоящая роль и настоящее призвание.

В последние 10–12 лет моего преподавания в Парижском университете я заметил, что новые поколения студентов стали обращаться к нам, профессорам, с вопросом, почему мы многие годы скрывали от них историю христианства. Совсем недавно перед самым падением левого социалистического правительства министр просвещения провозгласил, что нужно обязательно ввести в преподавание историю христианства. Социологи уже давно и настойчиво говорят о дехристианизации Франции. С другой стороны, мы видим возрождение, но в новых формах. В приходы молодежь не идет. Они приглашают священника, который служит им мессу на дому или в лесу. И это новое христианство не так легко измерять. У религиозных социологов не хватает инструментов. Они по-прежнему основываются на изучении классических приходов. Достаточно посмотреть на успех всемирных дней молодежи, чтобы убедиться, что социологи ошибаются.

В области семьи в 20-м веке тоже многое изменилось. С развитием противозачаточных средств женщины не только стали себя чувствовать равными мужчине, но и часто владычествуют над ними или вообще считают, что можно без мужчин обойтись. Далее. Сложилось парадоксальное положение: с одной стороны, молодые люди вступать в брак не хотят, и гражданский брак дублируется так называемым паксом. Пакс — это нечто вроде гражданского союза или договора, который дает права, например, право на наследство, но не обязанности. Пакс дается, кстати, и гомосексуалистам. С другой стороны, в последние два-три года стал моден, особенно среди молодых католиков, церковный брак. Это напоминает моду на крещение в России в 90-х годах 19-го века. К сожалению, в моду вошел и развод. Мода на брак и развод касается не только католиков, но и многих православных. Нам, православным Франции, дается возможность воспользоваться модой на церковный брак. Наши священники, когда к ним обращаются пары с просьбой о венчании, имеют исключительный случай катехизации. Готовя молодых к браку, священник должен им объяснить, что такое семейная жизнь, рассказать о семье как малой церкви. Но это предполагает хорошую подготовку духовенства. У нас, к сожалению, мало таких священников. Чаще всего они наизусть выкладывают то, что написано в католическом катехизисе.

З ІСТОРІЇ ЗАСНУВАННЯ ГАЛИЦЬКОЇ І ЛЬВІВСЬКОЇ АРХІЄРЕЙСЬКИХ КАФЕДР

Єпископська кафедра в Галичині виникла в XII столітті. Однак щодо точнішої дати заснування Галицької єпархії існують різні думки. Деякі автори (див., наприклад, Щапов Я.Н. Государство и церковь Древней Руси X-XIII вв. М.: «Наука». 1989) вважають, що єпископська кафедра на території Галичини вперше була заснована в м. Перемишлі за часів князя Володаря Ростиславича (1117-1128 рр.). Про перенесення єпархіального центру з Перемишля в Галич згадував в своїй «Истории Российской» Татищев, посилаючись, найімовірніше, на втрачені джерела. Переїзд єпископа з Перемишля в Галич, ймовірно, був пов’язаний з тим, що останній став столицею об’єднаного Галицького князівства і його значення в церковному житті Західної Русі значно зросло. Проте згодом, між 1205 і 1211 рр., самостійна Перемишльська єпископія Руської Церкви була відроджена.

Галицька єпархія Київської митрополії вперше згадується в літописних джерелах під 1156 р., коли Галицьким архієреєм був Козьма (ПСРЛ. Т. 25. С.63). Однак літописець нічого не повідомляє про заснування Галицької кафедри. Можна вважати, що Козьма не був першим Галицьким владикою. Я.Н.Щапов вважає, що Галицька єпископія була заснована незабаром після того, як Галич в 1141 р. став стольним містом об’єднаного Володимирком Володаревичем князівства. Дане припущення знаходить своє підтвердження в списку Галицьких архієреїв, котрий наводить за латинським рукописом XVIII ст. Є.Є.Голубинський: в ньому першим єпископом Галича названий Олексій, тоді як про Козьму згадано лише в якості його наступника (Голубинский Е.Е. История Русской Церкви. М.,1902. Т.1, 1-я пол. С.694).

В 2-й половині XII — XIII стт. Галицька єпархія продовжувала існувати в якості єпископії, підпорядкованої Предстоятелю Руської Церкви — митрополиту Київському.

Самостійною митрополією, незалежною від Київської і безпосередньо підпорядкованою Патріарху Константинопольському, Галицька кафедра стала близько 1302-1303 рр., після того, як свят. Максим, митрополит Київський і всієї Русі, переніс в 1299 р. свою резиденцію з ущент пограбованого татарами Києва до Володимира на Клязьмі. Вибір Максима, напевне, диктувався прихильністю Володимир-Суздальських князів до Православ’я на противагу прозахідним настроям Галицьких князів.

Рішення Максима було пов’язано з тим, що Київ у черговий раз був розгромлений монголами. Під 1300 р. Лаврентіївський і Ніконовський літописи повідомляють: «…митрополит Максим, не терпя татарскаго насилiя, оставя митрополью и збежа ис Кiева, и весь Кiев разбежался; а митрополит иде к Бряньску, и оттоль иде в Суждальскую землю, и со всем своим житьем и с крылосом».

Галицько-Волинські князі, які були суперниками з князями Володимир-Суздальськими, були дуже незадоволені починанням митрополита Максима. Вони добре розуміли, що переїзд Київського Першосвятителя у Володимир підніме авторитет князів Північно-Східної Русі. Змиритися з цим заради єдності Русі, якщо не політичної, то хоча б церковної, не дозволяли перебільшені амбіції владик Галичини, які з часу Данила Романовича носили титул «королів Руських», що було подаровано йому Римським папою. Галицькі князі боялися, що митрополит Київський і всієї Русі після переїзду на Північ потрапить у залежність від Володимиро-Суздальських князів. В результаті це спровокувало князя Юрія Львовича Галицького (князював в 1301 — 1316 рр.) почати турбуватися про створення в Галичі власної митрополії, незалежної від Києво-Володимирської. Як зазначає Е.Е. Голубинський з посиланням на А.С. Павлова, який вивчив візантійські джерела XIV ст., зусилля Юрія Галицького увінчались успіхом в 6811 р. від Створення світу (тобто в 1302-1303 рр. від Р.Х.) при імператорі Андроніку II Палеолозі Старшому і Константинопольському патріархові Афанасії: Галицький єпископ отримав титул митрополита (Голубинский Е.Е. История Русской Церкви. М.,1902. Т.2, 1-я пол. С.97). Голубинський зазначав, що пізніші галицькі джерела називали першим Галицьким митрополитом Ніфонта, в юрисдикції котрої опинилися 6 єпархій Руської Церкви: Галицька, Перемишльська, Туровська, Володимир-Волинська, Луцька і Холмська. Однак новоутворена митрополія, вперше порушивши єдність Руської Церкви і створивши вкрай небезпечний прецедент, проіснувала дуже недовго. В 1305 р., майже одночасно з кончиною св. Максима, Ніфонт помер, а з ним до певного часу припинила своє існування і Галицька митрополія.

Князь Юрій Львович намагався домогтися призначення на Галицьку митрополію Петра, ігумена Ратського монастиря на Волині, якого з цією метою було направлено до Константинополя в якості наступника померлого Ніфонта. Одночасно великий князь Володимирський Михайло Ярославович Тверський теж відрядив до Царгороду свого кандидата в митрополити — ігумена Геронтія, який мав замінити покійного свят. Максима на митрополії Київській. Але в Константинополі вирішили виправити помилку, допущену з заснуванням незалежної Галицької митрополії, бо побачили згубні наслідки поділу Руської Церкви. Ті ж імператор Андроник II Палеолог і патріарх Афанасій скасували Галицьку митрополичу кафедру і знову понизили її до ступеня рядової єпископії в складі митрополії Київської і всієї Русі. Тому в Царгороді був поставлений лише один митрополит для єдиної Руської Церкви. Більш гідним вважали свят. Петра. Крім того, його призначення на чолі Руської Церкви повинно було компенсувати Галицькому князю втрату власної митрополії. Однак Петро після свого призначення і повернення на Русь осів не в Галицькому князівстві, а у Володимирі. В останні роки життя св. митрополита його резиденція знаходилась в Москві, що в значній мірі послужило становленню цього нового державно-політичного центру Північно-Східної Русі. Знову, як і у випадку з Кирилом II, уроженець Галичини стає союзником князів Північно-Східної Русі. На відміну від Галицьких князів, які турбувалися лише про інтереси свого князівства і за котрі вони готові були поступитися навіть православною вірою, митрополити-галичани Кирил і Петро виступають в якості ревних поборників єдності Русі і Руської Церкви.

Закономірно, що за час правління митрополита-галичанина Петра спроб відновити Галицьку митрополію не було. Але вже при наступнику свят. Петра — митрополитові Феогностові — Галицькі князі знову мали намір домогтися митрополичої гідності для Галицького єпископа. На формування подібних прагнень, ймовірно, вплинула вжита великим князем Литовським Гедиміном спроба створення окремої Литовської митрополії. Митрополит Київський і всієї Русі Феогност досить скоро зумів домогтися відміни Литовської митрополії. Разом з тим, Галицькі князі вже в останні часи існування свого князівства знову досягають своєї мети — патріарх Константинопольський Ісайя вдруге відкриває Галицьку митрополичу кафедру при останньому князі з дому галицьких Даниловичів — Юрії II Андрійовичі (1324-1336). В 1331 р. під актами Константинопольської патріархії ставить свій підпис новий митрополит Галицький Федір. Голубинський вважав, що відновлення Галицької митрополії було ініціативою не слабовільного Юрія, а його тестя — Гедиміна Литовського, — у державі котрого митрополія була незадовго до цього закрита [10]. Гедимін не припинив спроб відірвати своїх православних підданих від Москви. Тим більше, що Литовський князь, очевидно, після завоювання більшої частини Волині планував підкорити собі й Галичину.

Свят. Феогност енергійно взявся за справу ліквідації Галицької митрополії. В 1330-1332 рр. він побував у західних областях Русі. Тут митрополит Київський за участю майже всіх західноруських архієреїв — Володимир-Волинського, Холмського, Перемишльського, Галицького і Полоцького — поставив єпископів Новгородського і Тверського. Тим самим він підтвердив свою юрисдикцію над усією Руссю. Звідси, з Волині, Феогност відправив до Константинополя послів з вимогою ліквідації митрополії Галича. В 1332 р. він з цього приводу особисто прибув до Царгорода і домігся свого: митрополит Галицький знову був понижений до ступеня простого єпископа і був змушений підкорятися свят. Феогносту.

Як зазначає Голубинський з посиланням на акти Константинопольської Патріархії, близько 1337-38 рр. єпископ Галицький знову приходить у Царгород і, скориставшись розрухою у Візантії, домагається свого затвердження митрополитом. Цьому немало сприяли суперечки про фаворське світло, які велись між прихильниками св. Григорія Палами і Варлаама Калабрійського. Швидше за все, патріарх Іоан XIV, прихильник Варлаама і його раціоналістичної теорії, відкрив знову митрополію в Галичі, щоб дошкулити ісіхасту Феогносту. Крім того, тут міг позначитися і вплив Риму: не зумівши ввести унію при Данилові Галицькому, латиняни не могли не розуміти, що поступовий відрив Галичини від Русі в церковному відношенні сприятиме подальшому її переходу в католицизм. Схожу схему Ватикан у майбутньому ще не раз використовує на Заході Русі. Вплив католицизму в Галичині в 1330-40-х рр. дуже зріс. Цьому значно сприяв останній самостійний Галицький князь Юрій III. Він був нащадком Даниловичів з боку матері — княжни Марії, правнучки Данила Галицького. Батьком Юрія, який раніше в католицизмі мав ім’я Болеслав, був польський князь Тройден Мазовецький. Болеслав перейшов у Православ’я заради наслідування Галицького князівства після смерті останніх прямих нащадків династії Даниловичів. Однак в душі Болеслав-Юрій залишався все тим же католиком. Він наводнив Галичину поляками, чехами і німцями, привів ксьондзів і католицьких монахів, відверто зневажав усе руське. Це, зрештою, коштувало йому життя: близько 1339 р. Болеслава-Юрія отруїли змовники-бояри. В 1340 р. Галичина була захоплена королем Польщі Казимиром III Великим. Але утримувати нові землі король не зміг: піднялось антипольське повстання. Потім майже ціле десятиріччя за право володіння Галичиною знову воюють різні угруповання бояр, дехто з яких в гонитві за владою вступає в тісний союз з поляками і угорцями. В час цієї смути і була знову створена Галицька митрополія.

До складу Галицької митрополії (відкритої уже втретє) увійшли єпархії на території Галичини і Волині, а також землі Литовської Русі, підвладні Ольгерду, зокрема: Володимир-Волинська, Холмська, Перемишльська, Луцька, Туровська і Полоцька єпископії. Свят. Феогност знову протестує проти нового поділу Руської Церкви. Митрополита підтримав князь Московський Симеон Гордий, син Іоана Калити. Проте домогтися успіху Київський митрополит зумів лише після того, як у Константинополі до влади в 1347 р. прийшов імператор Іоан Кантакузен, а патріархом став паламіт Ісидор Вухір. Вони відмінили рішення про відкриття Галицької митрополії. Особливим хрисовулом імператор, а потім і патріарх ствердили на вічні часи непорушність єдності Руської Церкви. Галицька митрополія називалася в цих документах нововведенням, яке порушує звичай. Послання з викладом питання про ліквідацію Галицької митрополії були відправлені до Москви Симеону Гордому і Феогносту, а також Любарту в Луцьк. Останнього просили в майбутньому вважати своїм єдиним митрополитом Феогноста. Смута знову вляглась. А сам митрополит Феогност приїздив на Волинь для вирішення церковних справ.

У II половині XIV ст. король Польщі Казимир III Великий остаточно приєднав до своїх володінь Галичину і частину Волині. На цій підставі король вимагав відновлення Галицької митрополії, незалежної від юрисдикції святителя Олексія. При цьому, посилаючи в Константинополь на затвердження в митрополити Галицькі свого кандидата — Антонія, — Казимир стверджував, що це необхідно заради блага його православних підданих, оскільки справи церковні в Галичині стали занепадати. Це було природнім наслідком випробувань, яких зазнала Галицька земля: спочатку вона потрапила під владу Угорщини, а потім увійшла до складу католицької Польщі і була практично ізольована від усієї іншої території Русі. Казимир лукаво зображав себе захисником інтересів православних галичан і вимагав відновлення «історичної справедливості», посилаючись на те, що Галицька митрополія існувала ніби-то «споконвіку». Насправді Казимир і католицьке духовенство домагалося відділення Галицької митрополії від Руської Церкви, переслідуючи абсолютно інші цілі: відірвати галичан від Русі як у політичному, так і в церковному відношенні, щоб полегшити їх подальший перехід у католицизм і полонізацію. Свої вимоги до Константинополя король підкріпляв немарною погрозою — у випадку нехтування його побажань король пообіцяв насильно навернути всіх православних галичан у католицизм. Очевидно, цей аргумент був вирішальним. В 1371 г. Антоній був поставлений митрополитом Галицьким. У його юрисдикцію увійшли, окрім Галича, єпархії Володимир-Волинська, Перемишльська і Холмська.

Незабаром після відродження Галицької митрополії у Галицькій Русі почались нечувані раніше гноблення православних. В 1376 р. в Західній Русі були утворені Львівська католицька архієпископія і три єпископії. В 1381 р. тут монахами-домініканами була створена інквізиція. При Ягайлі в деяких місцях Галичини в православних стали відбирати їхні храми, котрі переосвячували в костели. Наприклад, схожа доля спіткала кафедральний собор у Перемишлі, побудований ще Данилом Галицьким. Православні все більше стали піддаватися дискримінації. Особливо важким було становище селян на землях, що стали належати панам-католикам. У містах повсюди вводилося Магдебурзьке право, яке також обмежувало права православних руських ремісників, котрі не могли бути прийняті в цехові об’єднання. Навіть православній аристократії було дуже обмежено доступ до двору і державних посад, що тягнуло за собою поступовий перехід галицьких бояр у латинство.

Митрополит Кипріян, який об’єднав під своїм началом Литовську і Московську митрополії в єдину Руську Церкву, спробував знову домогтися ліквідації Галицької митрополії. Проте йому так і не вдалося прийняти під свій омофор Галицьку Русь. Тут митрополитом продовжував залишатися Антоній (1371-1391 рр.), якого поставив Казимир Великий. Після його кончини кафедра Галицька близько двох років була вакантною, і, ймовірно, в той час Кипріян зумів перевести в свою юрисдикцію раніше підпорядковані Галицькому митрополиту єпархії- Холмську і Володимир-Волинську, — як такі, що відносяться до Литви, а не до Польського королівства. Однак, кафедри Галицька і Перемишльська були передані Ягайлом у правління Луцького єпископа Іоана. Останній звернувся за призначенням на Галицьку митрополію в Царгород, але туди ж прийшла скарга на нього від Кипріяна, бо Іоан продовжував залишатися єпархіальним архієреєм в юрисдикції митрополита Київського і всієї Русі. Іоан, якого звинувачували в багатьох негідних вчинках, втік з Константинополя. Луцької кафедри Кипріян його позбавив, але в Галичині, незважаючи на відлучення, накладене патріархом, Іоан продовжував керувати усіма церковними справами владою, отриманою від короля Владислава. Митрополитом Іоан, ймовірно, так і не став, але і усунути його Кипріян не зміг до своєї смерті. Лише наступник Кипріяна Фотій зумів домогтися ліквідації Галицької митрополії і повернення її під свій омофор.

У подальшому на території Галичини управління православними парафіями здійснювалося намісником, якого призначав митрополит Київський і всієї Русі. Після остаточного поділу Руської Церкви на дві митрополії — автокефальну Московську і Києво-Литовську в юрисдикції Константинопольського Патріархату — право призначення намісника в польську Галичину зберегли за собою першоієрархи Західної Русі. Посилення національного і релігійного гноблення в Галичині призвело в 1509 р. до того, що польський король Сигизмунд I відібрав у митрополита Йосифа II Солтана право призначати свого намісника в Галичину і передав його Львівському римо-католицькому архієпископу, незважаючи на повну абсурдність цього кроку не тільки в релігійному, але і в юридичному плані. Король-католик відверто оголосив у своїй грамоті про мотиви, котрими він керувався, виносячи дане рішення: Сигизмунд зазначав, що робить це для того, щоб легше навертати в католицизм «схизматиків», як він називав православних. Правда, король Польщі, застосовуючи неприховано антиправославне рішення, лицемірно супроводжував його грамотою митрополиту Йосифу, котрою він дозволив Предстоятелям Православної Церкви Західної Русі віднині іменуватися титулом «Митрополит Київський, Галицький і всієї Русі».

Після того, як Київський митрополит фактично втратив контроль над православними парафіями Галичини, православне населення цього регіону починає рішучу боротьбу зі спробами Львівського латинського архієпископа використовувати набуте ним право для подальшого розширення католицького прозелітизму в Західній Русі. Православні віруючі кожного разу намагалися провести на посаду намісника такого кандидата, який би відстоював їх віру від зазіхань з боку католиків. Протягом трьох десятиліть продовжувалось це протистояння. Його наслідком стало призначення в 1539 р. останнього з митрополичих намісників — архімандрита Макарія Тучапського — в єпископський сан. Єпархіальним містом нового владики став Львів. При цьому Макарій отримав титул «єпископа митрополії Галицької, владики Львівського і Кам’янець-Подільського». Таким чином, новоутворена Львівська єпархія de facto і de jure стала повноправною правонаступницею древньої Галицької митрополії.

07.09.2002. ИЕРУСАЛИМ. ПРЕДСТОЯТЕЛЬ УКРАИНСКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ ПРИНЯЛ УЧАСТИЕ В ТОРЖЕСТВАХ ПО СЛУЧАЮ ДНЯ АНГЕЛА ИЕРУСАЛИМСКОГО ПАТРИАРХА ИРИНЕЯ

Впервые после избрания нового предстоятеля Иерусалимской Православной Церкви в Иерусалиме прошли торжества по случаю тезоименитства Блаженнейшего Патриарха Иерусалимского Иринея. В праздничных мероприятиях приняли участие члены делегации Украинской Православной Церкви во главе с Митрополитом Киевским и всея Украины Владимиром.
В связи с тем, что день памяти священномученика Иринея Лионского приходится на отдание праздника Успения, когда, по традиции, совершается перенесение иконы из Гробницы Божией Матери в подворье Гефсимании в Старом городе, праздничная литургия с участием Патриарха была перенесена на канун праздника. Утром 5 сентября на улице Греческой Патриархии Блаженнейший Патриарх Ириней с участием архиереев и многочисленного духовенства присоединился к процессии, которая с иконой Божией Матери направилась к храму Гроба Господня. Затем в кафоликоне (храме Воскресения) Патриарх Ириней совершил краткий благодарственный молебен по случаю дня своего тезоименитства. Затем духовенство торжественной процессией направилось в тронный зал Иерусалимской Патриархии, где состоялась церемония поздравления предстоятеля Иерусалимской Церкви.
В церемонии принимали участие представители правительств Греции и Республики Кипр, консул Греции в Израиле, представители Министерства религий Израиля, представители Палестинской национальной администрации, члены Русской духовной миссии, сестры Горненского женского монастыря.
Православие.Ru / Пресс-служба УПЦ

16.09.2002. ЄРУСАЛИМ. ПАТРІАРХ ЄРУСАЛИМСЬКИЙ СТУРБОВАНИЙ НЕСТАБІЛЬНІСТЮ ЦЕРКОВНОГО ЖИТТЯ В УКРАЇНІ

Предстоятель Української Православної Церкви Блаженніший Митрополит Володимир відвідав з паломницьким візитом Святу Землю 3–15 вересня 2002 року. 4–5 вересня, в день пам’яті священномученика Іринея, єп. Ліонського — небесного покровителя новообраного Предстоятеля Єрусалимської Православної Церкви Іринея — Блаженнішого Патріарха Святого Града Єрусалима і всієї Палестини, Блаженніший Митрополит Володимир співслужив Патріарху Іринею за Божественною літургією в храмі Воскресіння Христового на Гробі Господньому. 5 вересня Блаженніший Митрополит Володимир відвідав Гефсиманію, де вклонився гробу Божої Матері, святій Плащаниці Пресвятої Богородиці та її чудотворній Гефсиманській іконі, молився за Божественною літургією. Того ж дня, на запрошення Блаженнішого Патріарха Діодора, Блаженніший Митрополит Володимир взяв участь в урочистому прийомі з нагоди Дня тезоіменитства Патріарха в Єрусалимській Патріархії. Вітаючи з святом Предстоятеля Єрусалимської Церкви, Митрополит Володимир відзначив теплі братні відносини та взаєморозуміння, які завжди існували між Єрусалимською Церквою та Українською Православною Церквою. Дякуючи Митрополиту Володимиру за вітання, Патріарх Іриней водночас виявив стурбованість відносно нестабільності церковного життя в Україні, зазначивши, що існуючий розкол та антицерковні дії розкольників є перешкодою для активного церковного спілкування.
Перебуваючи на Святій Землі, Блаженніший Митрополит Володимир відвідав Віфлеєм, де молився в печері — місці народження Господа нашого Іісуса Христа, звершив Божественну літургію в храмі св. Марії Магдалини в Тиверії, відвідав місце Преображення Спасителя — святу гору Фавор та храм святих апостолів у Капернаумі.
У неділю 15 вересня Божественну літургію Блаженніший Митрополит Володимир відправив у Кувуклії Гробу Господнього, що в храмі Воскресіння Христового. Йому співслужили архієпископ Геразський Феофан (Єрусалимська Православна Церква), Високопреосвященний Іларіон, митрополит Донецький і Маріупольський та Преосвященний Павел, єпископ Вишгородський. За Божественою літургією на місці, звідки усьому світу возсіяло світло спасіння, Предстоятель Української Православної Церкви Блаженніший Митрополит Володимир молився за мир і спокій у нашій державі, за благополуччя, добробут та достаток боголюбивого українського народу.

26.09.2002. ЄДИНОЮ ПЕРЕШКОДОЮ ДЛЯ ПРИБУТТЯ В КИЇВ ЄРУСАЛИМСЬКИХ СВЯТИНЬ Є НЕСТАБІЛЬНІСТЬ ЦЕРКОВНОГО І ГРОМАДСЬКОГО ЖИТТЯ В УКРАЇНІ

У рамках візиту Блаженнішого Митрополита Володимира в Святу Землю 4–6 вересня відбулися переговори Предстоятеля УПЦ з Блаженнішим Іринеєм, Патріархом Святого града Иєрусалима і всієї Палестини, відносно прибуття до України для поклоніння частки Животворящого Хреста Господнього і чудотворної Гефсиманської ікони Богоматері.
Єдиною перешкодою для здійснення цієї богоугодної справи являється, за словами Блаженнішого Патріарха Іринея, нестабільність церковного і громадського життя в Україні. Проте, беручи до уваги завірення Блаженнішого Митрополита Володимира відносно важливості даної місії для Української Православної Церкви та для українського суспільства, Блаженніший Патріарх Іриней пообіцяв, що прохання буде розглянуто на найближчому засіданні Священного Синоду Єрусалимської Православної Церкви.

03.09.2002. МИТРОПОЛИТ ЧЕРНОВИЦКИЙ И БУКОВИНСКИЙ ОНУФРИЙ ПОБЫВАЛ ВО ФРАНЦИИ, ГДЕ ВСТРЕЧАЛСЯ И СОСЛУЖИЛ С ПРАВОСЛАВНЫМИ ИЕРАРХАМИ ЗАПАДНОЙ ЕВРОПЫ

С 16 по 24 августа митрополит Черновицкий и Буковинский Онуфрий, по приглашению православного Свято-Покровского монастыря в Бюсси-де-Оте, побывал во Франции. На праздник Преображения Господнего, 19 августа, владыка совершил богослужение и освящение плодов в этом монастыре в сослужении епископа Команского Гавриила (Западно-Европейский Экзархат Константинопольского Патриархата). На следующий день Его Высокопреосвященство совершил Божественную литургию в монастыре прп. Антония Великого (метоха Афонского монастыря Симона-Петра) в селении Сант-Ларенсо, возле Гренобля.
Пребывая в Париже, владыка встречался с архиепископом Евкарпийским Сергием, Экзархом Западно-Европейского Экзархата (Константинопольский Патриархат), посетил Свято-Сергиевский Богословский институт и русское кладбище в Сент-Женевьев. На обратном пути, в Турине и Милане (Италия), митрополит Онуфрий провел ряд встреч с клириками и верующими Корсунской епархии.
Пресс-служба Черновицкой епархии

03.09.2002. ЧЕРНОВЦЫ. ЧЕТЫРЕ КОЛОКОЛА ДЛЯ СВЯТО-УСПЕНСКОГО КУЛИВЕЦКОГО МОНАСТЫРЯ БЫЛИ ОТЛИТЫ В ПОЛЬШЕ

На праздник Успения Пресвятой Богородицы, 28 августа, митрополит Черновицкий и Буковинский Онуфрий в Свято-Успенском Куливецком монастыре перед Божественной литургией совершил чин освящения новых колоколов. Четыре больших колокола были по специальному заказу отлиты в г.Перемышле (Польша) на пожертвования одной православной семьи из Черновцов.
Пресс-служба Черновицкой епархии

03.09.2002. ЧЕРНОВЦЫ. НА СТРОИТЕЛЬСТВО НОВОЙ ГИМНАЗИИ В КРАСНОИЛЬСКЕ БЫЛИ ПОЖЕРТВОВАНЫ ЗНАЧИТЕЛЬНЫЕ СРЕДСТВА ИЗ РУМЫНИИ

В День знаний, 1 сентября, митрополит Черновицкий и Буковинский Онуфрий с собором духовенства освятил здание новой гимназии в пгт Красноильск Сторожинецкого района.
В торжествах приняли участие народный депутат Верховной Рады М.Й.Бауэр, представители областной и районной госадминистраций. Значительные средства на строительство гимназии были пожертвованы из Румынии, поэтому почетное место на празднике занимали гости из Румынии — представители правительства Румынии и губернатор Сучавского уезда. В освящении новой школы приняли участие и священники Румынской Православной Церкви.
Пресс-служба Черновицкой епархии

05.09.2002. ДОНЕЦК. КОЛОКОЛА ДЛЯ ХРАМА ДЕВЫ МАРИИ В ВИФЛЕЕМЕ ОТЛИВАЛИ ДОНЕЦКИЕ МАСТЕРА

Как сообщает газета “Комсомольская правда в Украине” (№ 160, 4.09.2002.), по просьбе Миссии Русской Православной Церкви в Святой Земле специалисты по литью одного из донецких предприятий изготовили пять колоколов для храма Девы Марии в Вифлееме. Этот храм был возведен в 1862 году. Тогда 31-метровую звонницу снабдили колоколами из России. Однако в результате боевых действий между израильской армией и палестинцами пять колоколов были уничтожены. Для того чтобы восстановить звонницу, святые отцы изучали возможности колокольщиков из России и Белоруссии, но заказ решили сделать именно в Украине. Впечатлило качество продукции и, возможно, то, что мастера из Донбасса не спешат упрощать процесс производства, а до сих пор пользуются дедовскими методами. Даже печь для плавки “колокольной бронзы” — на дровах.
На благое дело мастеров благословил митрополит Донецкий и Мариупольский Иларион. Заказ был выполнен 2 сентября, колокола погружены в контейнеры и отправлены в Одессу, откуда по морю их доставят в Вифлеем. Весят колокола соответственно 17, 44, 61, 135 кг, а самый большой — 1,4 тонны.

06. 09. 2002. ЮАР. В ЮЖНОАФРИКАНСКОЙ РЕСПУБЛИКЕ УКРАИНСКИЕ, РУССКИЕ И БЕЛОРУССКИЕ ЭМИГРАНТЫ ВОЗВОДЯТ ПЕРВЫЙ В ЮАР ПРАВОСЛАВНЫЙ ХРАМ

В Южноафриканской республике в районе Мидрант возводится первый православный храм во имя преподобного Сергия Радонежского. По словам настоятеля храма отца Филарета, общину составляют украинцы, русские и белорусы, а также выходцы из Сербии. На великие праздники на службу собирается более трехсот человек. Проектировали храм в Санкт-Петербурге, сусальное золото для куполов завозили через посольство Германии, иконы заказывали московским мастерам.
В ЮАР колония выходцев из царской России, СССР и СНГ составляет не более пятидесяти тысяч человек, но она играет заметную роль в научной и культурной жизни страны. Художник Владимир Тречеков, известный во всем мире, приобрел славу одного из самых богатых людей искусства; первый и единственный южноафриканский ученый — лауреат Нобелевской премии А. Клуг родился в Прибалтике, а единственная писательница Нобелевский лауреат Надин Гордимер — дочь эмигранта из России.
Известия / пресс-служба УПЦ

08.09.2002. ВАШИНГТОН. АРХИЕПИСКОП ЛЬВОВСКИЙ И ГАЛИЦКИЙ АВГУСТИН ПРИНЯЛ УЧАСТИЕ В ИНТРОНИЗАЦИИ НОВОГО ПРЕДСТОЯТЕЛЯ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ В АМЕРИКЕ

Двадцать пять епископов, более 40 священников и диаконов и сотни православных христиан со всей Северной Америки заполнили в воскресенье 8 сентября 2002 года собор Святителя Николая, где состоялась интронизация Блаженнейшего Митрополита Германа, нового предстоятеля Православной Церкви в Америке.
“Чин интронизации начался сразу же после пения «Святый Боже» на Божественной литургии, — рассказывает протоиерей Иоанн Матусяк, председатель отдела внешних связей Православной Церкви в Америке. — Члены Священного Синода возвели Митрополита Германа на горнее место, в епископское кресло, находящееся за престолом. Преосвященный епископ Серафим Оттавский и Канадский, секретарь Священного Синода, прочел акт об избрании, после чего были вознесены молитвы за новоизбранного Митрополита. В завершение митрополит Герман был настолован “во имя Отца и Сына и Святого Духа” при троекратном возглашении иерархами, клириками и всего народа “Аксиос” — “Достоин”.
В интронизации приняли участие представители братских Православных Поместных Церквей: епископ Савва из Американской архиепископии Константинопольского Патриархата, епископ Григорий из Александрийского Патриархата, архиепископ Дамаскин из Иерусалимского Патриархата, епископ Николай из Румынской Церкви, Митрополит Варшавский и всея Польши Савва и архиепископ Авель из Польской Церкви, епископ Симеон из Чехо-Словацкой Церкви, Митрополит Даниил, глава Автономной Японской Церкви. Русскую Православную Церковь представляли митрополит Минский и Слуцкий Филарет, архиепископ Львовский и Галицкий Августин и епископ Зарайский Меркурий. Другие Поместные Церкви были представлены клириками. На торжествах присутствовали также религиозные и гражданские официальные лица, в частности сенатор американского Конгресса Пол Сарбенес.
Митрополит Герман сердечно поблагодарил всех за поздравления, отметив, что гости почтили всю Православную Церковь в Америке своими молитвами и присутствием. “Мы должны стараться подражать Иисусу Христу во всех наших делах, с помощью благодати Святого Духа сотрудничая в построении виноградника нашего Господа”, — сказал Митрополит Герман. — Много было сделано для блага Церкви, но еще больше предстоит сделать”. Митрополит Герман добавил, что будет стремиться к сотрудничеству с братскими Поместными Церквами, подчеркнув, что присутствие их представителей на интронизации было знаком “особой поддержки” Православия в Америке.
Православие.Ru / Пресс-служба УПЦ

10.09.2002. ВАШИНГТОН-ЛЬВІВ. АРХІЄПИСКОП ЛЬВІВСЬКИЙ І ГАЛИЦЬКИЙ АВГУСТИН: “Є ЦЕРКВИ, ДЛЯ ЯКИХ ДУЖЕ ВАЖЛИВОЮ І ПОТРІБНОЮ Є ПІДТРИМКА БРАТНІХ ПОМІСНИХ ЦЕРКОВ, СЕРЕД НИХ — І АМЕРИКАНСЬКА, І УКРАЇНСЬКА”

За благословенням Блаженнішого Митрополита Київського і всієї України Володимира архієпископ Львівський і Галицький Августин протягом 6–9 вересня перебував у Вашингтоні, США, де представляв Українську Православну Церкву на урочистостях з нагоди інтронізації нового Предстоятеля Американської Православної Церкви.
В аеропорту “Вашингтон” владику Августина зустріли представники Американської Православної Церкви о. Д. Брум і о. Ліберовський. Вранці 7 вересня відбулася перша зустріч Блаженнішого Германа, архієпископа Вашингтонського, Митрополита всієї Америки і Канади, та архієреїв Американської Православної Церкви з зарубіжними гостями, після якої архієпископа Августина офіційно прийняв Блаженніший Митрополит Герман. Усі американські ієрархи на чолі з Предстоятелем відправили в Пентагоні панахиду за загиблих від терактів 11 вересня 2001 року. Владика разом з представниками братніх Помісних Православних Церков, що прибули на святкування, молився на всеношній, яку у Свято-Нікольській церкві у Вашингтоні відслужили Блаженніший Митрополит всієї Америки і Канади Герман, Блаженніший Митрополит Варшавський і всієї Польщі Сава та Митрополит Мінський і Слуцький Філарет з сонмом духовенства.
На Божественній літургії у Свято-Нікольському кафедральному соборі 8 вересня співслужили ієрархи Помісних Православних Церков з багатьох країн світу та всі ієрархи Американської Православної Церкви. На Літургії було звершено чин інтронізації нового Предстоятеля Американської Православної Церкви Блаженнішого Германа, архієпископа Вашингтонського, Митрополита всієї Америки і Канади. Після Божественної літургії був відправлений молебень.
На святковому прийомі з нагоди інтронізації Предстоятеля Американської Православної Церкви зі словами вітання виступив і представник Української Православної Церкви архієпископ Львівський і Галицький Августин, який вручив подарунок від Блаженнішого Митрополита Київського і всієї України Володимира — комплект хреста і двох панагій, і сказав: “Предстоятель Української Православної Церкви Блаженніший Митрополит Київський і всієї України Володимир просив передати, що сьогодні він молитовно перебуває з усіма нами, духовно поділяє ці урочистості і запевняє Ваше Блаженство, Блаженніший Владико Митрополите, у своїй великій повазі до Вас та молитовно бажає успішного і плідного першосвятительського служіння. Приємно бачити представників вселенського Православ’я, що зібралися сьогодні тут з усіх кінців світу. Це свідчить про те, що, незважаючи на різні державні устрої, умови існування Божих Церков, ми, православні, не залишаємося байдужими до долі кожної братньої Помісної Православної Церкви. Є Церкви, для яких є дуже важливим і потрібним вияв такої підтримки, серед них, зокрема, і Американська, і Українська. Я розумію настрої, які сьогодні панують серед православних американців: єпископат, духовенство і миряни Української Православної Церкви пережили схоже в минулому році, коли представники всіх Помісних Православних Церков прибули до Києва, щоб взяти участь у святкуванні 950-річчя Свято-Успенської Києво-Печерської Лаври. Перед кожною з сім’ї Помісних Церков через свою історію чи завдяки сьогоднішньому стану, умовам існування стоїть певне особливе завдання. Скажімо, Єрусалимська — Мати всіх Церков — дбає про збереження святинь Єрусалиму і всієї Святої Землі, продовжуючи кращі традиції зв’язку поколінь. Церкви в країнах пострадянського і постсоціалістичного простору заклопотані проблемами, пов’язаними з відродженням духовності, церковності, розбудовою церковних структур. І Американська Православна Церква теж має свою місію: показати всю красу, багатство і благодатність Православ’я інославному та іновірному світові. Цю місію повнота Американської Церкви здійснює дуже успішно, бо найперше прагне виконати заповіт Господа нашого Іісуса Христа: “Нехай сяє світло ваше перед людьми, щоб вони бачили ваші добрі діла і прославляли Отця вашого Небесного” (Мф. 5, 16). Блаженніший Митрополит Володимир сподівається, що Ви, Ваше Блаженство, продовжите традицію присутнього тут Вашого попередника Його Блаженства, Блаженнішого Митрополита Феодосія, розвитку братніх і особливо дружніх зв’язків Православних Церков в Америці і в Україні. Православних львів’ян дуже обнадіює те, що минулого року Ви співслужили Блаженнішому Митрополиту Київському і всієї України на урочистостях з нагоди 100-річчя Свято-Георгіївської церкви у Львові”.
В усіх урочистостях з нагоди інтронізації брав участь попередній Предстоятель Американської Православної Церкви Блаженніший Митрополит Феодосій, що за власним проханням через стан здоров’я рішенням Собору Американської Православної Церкви від 22 липня 2002 року був звільнений за штат.
9 вересня 2002 року після прощальної зустрічі Блаженнішого Митрополита Германа та членів Священного Синоду Американської Православної Церкви з зарубіжними гостями, на якій відбувся обмін думками з питань церковного життя світового Православ’я, владика Августин відвідав відомий американський навчальний заклад “Georgetown University”, а потім відбув на Батьківщину.

16.09.2002. ЛЬВІВ — ТИРАСПОЛЬ. АРХІЄПИСКОП ЛЬВІВСЬКИЙ І ГАЛИЦЬКИЙ АВГУСТИН ВЗЯВ УЧАСТЬ В УРОЧИСТОСТЯХ З НАГОДИ РІЧНИЦІ АРХІЄРЕЙСЬКОЇ ХІРОТОНІЇ ЄПИСКОПА ТИРАСПОЛЬСЬКОГО І ДУБОССАРСЬКОГО ЮСТИНІАНА

Архієпископ Львівський і Галицький Августин, на запрошення єпископа Тираспольського і Дубоссарського Юстиніана, перебував у Тирасполі, де 31 серпня очолив всеношну у кафедральному соборі. Разом з митрополитом Одеським і Ізмаїльським Агафангелом та єпископом Архангельським і Холмогорським Тихоном владика Августин 1 вересня співслужив єпископу Тираспольському і Дубоссарському Юстиніану на Божественній літургії з нагоди 7-ої річниці архієрейської хіротонії правлячого архієрея Тираспольської єпархії. Після Божественної літургії перед вишикуваними козаками відбувся хресний хід з Донською іконою Божої Матері, яка віддавна вважається покровителькою козаків у цьому краї.

16.09.2002. ІВАНО-ФРАНКІВСЬК. АРХІЄПИСКОП ІВАНО-ФРАНКІВСЬКИЙ І КОЛОМИЙСЬКИЙ МИКОЛАЙ ВІДВІДАВ У РУМУНІЇ МІСЦЕВУ УКРАЇНСЬКУ ГРОМАДУ І ОСВЯТИВ НОВИЙ ХРАМ

Архієпископ Івано-Франківський і Коломийський Миколай 31 серпня прибув на запрошення православних українців до Румунії, де у новозбудованому храмі на честь Святого Духа у с.Вишова Долина відслужив всеношну. А у неділю, 1 вересня, у співслужінні єпископа-вікарія архієпархії Сибіулії Віссаріона звершив освячення храму і відправив Божественну літургію.

18. 09. 2002. БОЛГАРИЯ. УКРАИНСКИЙ ХУДОЖНИК ПРЕДСТАВЛЯЛА УКРАИНУ НА МЕЖДУНАРОДНОМ ПЛЕНЄРЕ, ПОСВЯЩЕННОМ 100-ЛЕТИЮ ОСВЯЩЕНИЯ ХРАМА РОЖДЕСТВА ХРИСТОВА НА ШИПКЕ

Болгарским представительством Международного фонда единства православных народов совместно с Министерством культуры Болгарии, общиной Стара Загора и историческим музеем “Шипка” в г. Казанлык был проведен международный пленєр, посвященный 100-летию освящения храма-памятника в честь Рождества Христова на Шипке и 125-летию со дня освобождения Болгарии от османского ига. Храм был построен и подарен Болгарской Православной Церкви православными россиянами 100 лет назад. На сборе, посвященном этой дате, присутствовали молодые художники из Болгарии, Беларуси, Греции, Македонии, Украины, России и Югославии. Своими творениями они почтили память православных братьев, погибших за свободу Болгарии. В течение трех дней художники рисовали храм с натуры. Затем их картины приняли участие в благотворительной выставке, деньги от которой пойдут на реставрацию храма. Также участников наградили паломнической поездкой по городам Велико Тырново, Плевен и Стара Загора. На международном пленэре Украину представила молодой художник Елена Шаповал — выпускница Киевского национального университета технологий и дизайна по специальности “модельер-художник-дизайнер”, работы которой хранятся в частных коллекциях Украины, России, Польши, Франции, Канады.

19.09.2002. ПРАГА — МУКАЧЕВО. АРХИЕПИСКОП МУКАЧЕВСКИЙ И УЖГОРОДСКИЙ АГАПИТ ПОБЫВАЛ В ЧЕХИИ НА ПРАЗДНОВАНИИ ПАМЯТИ СВЯЩЕННОМУЧЕНИКА ГОРАЗДА

На празднование памяти сщмч. Горазда, епископа Моравского, по приглашению Предстоятеля Чехо-Словацкой Православной Церкви Блаженнейшего Митрополита Чешских земель и Словакии архиепископа Прешовского Николая, в Чехию приезжал архиепископ Мукачевский и Ужгородский Агапит. В состав делегации, которую возглавлял владыка Агапит, также входили секретарь Мукачевской епархии протоиерей Петр Мурник и секретарь Хустской епархии архимандрит Алексий Бринчак.
С 1 по 5 сентября в Праге, столице Чехии, проходили торжества, посвященные празднованию памяти 60-летия мученической кончины епископа Горазда, расстрелянного гитлеровцами в 1942 году. В воскресенье, 1 сентября, в Благовещенском храме на Слупе в Праге, куда традиционно приходят на богослужения выходцы из Украины, состоялась праздничная Божественная литургия, возглавил которую Блаженнейший Митрополит Николай в сослужении архиепископа Пражского и Чешского Христофора и владыки Агапита. По окончании литургии архиепископ Агапит преподнес Блаженнейшему Митрополиту Николаю икону преподобного Алексия Карпаторусского с мощами для прихожан-украинцев Благовещенского храма на Слупе.
Вечером 3 сентября в музее Праги состоялась встреча священнослужителей и представителей властей, где были прочитаны доклады о жизни и деятельности епископа Горазда. А на следующий день, 4 сентября, в кафедральном соборе Праги — храме Рождества Божией Матери, где служил свою последнюю службу епископ Горазд и где прямо во время богослужения был арестован, состоялась памятная Божественная литургия, на которой присутствовали представители администрации президента Чехии, кабинета министров, а также послы Украины, России, Беларуси. В конце службы владыка Агапит преподнес в дар храму икону прп. Алексия Карпаторусского с мощами святого. По окончании Литургии собравшиеся отправились для совершения заупокойной литии на поле, где в 1942 году были расстреляны епископ Горазд и духовенство кафедрального собора.

26.09.2002. ИТАЛИЯ. В МОНАСТЫРЕ БОЗЕ (ИТАЛИЯ) ПРОШЛА МЕЖДУНАРОДНАЯ КОНФЕРЕНЦИЯ “ПРЕПОДОБНЫЕ СТАРЦЫ ОПТИНОЙ ПУСТЫНИ”

В конференции, проходившей 19–21 сентября, принимал участие проректор КДА прот. Николай Макар. Конференции в Бозе проходят ежегодно уже в течение десяти лет. Они давно стяжают славу представительных научных форумов, собирающих авторитетнейших ученых и богословов России, Европы и Америки. Как отметил в своем приветствии к участникам нынешнего форума Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий Второй, “словосочетание “конференция в Бозе” стало отражением строгой академичности, научной фундаментальности и объективности в сочетании с духовной глубиной рассмотрения поднимаемых вопросов”. На этот раз конференция была посвящена духовному наследию старцев Оптиной пустыни, его приемственности по отношению к святоотеческому наследию и влиянию на духовную жизнь Запада. Прот. Николай Макар выступил на конференции с докладом “Духовничество в сегодняшнем постатеистическом пространстве”.
Уже известна тема следующего форума. Речь пойдет о Соборе Русской Православной Церкви 1917–18 г.г.

23.09.2002. ЛЬВІВ. РОБОЧА ГРУПА КОМІСІЇ “ПРИМИРЕННЯ В ЄВРОПІ. ЗАВДАННЯ ЦЕРКОВ НІМЕЧЧИНИ, ПОЛЬЩІ, УКРАЇНИ, БІЛОРУСІ” ВІДВІДАЛА МІСЦЯ МІЖКОНФЕСІЙНИХ ПРОТИСТОЯНЬ НА ЛЬВІВЩИНІ

Візит представників Лютеранської церкви в західну Україну тривав з 18 по 22 вересня 2002 року. До складу делегації увійшли єпископ Клаус Воленвебер (голова Євангельської церкви в Горних Лужицах), пастор Михаль Мільденбергер (канцлер Євангельської церкви Німеччини, Ганновер) та Андрій Войтович (директор Польської екуменічної ради, Варшава). Члени комісії зустрілися з представниками Львівської облдержадміністрації, з архієпископом Львівським і Галицьким Августином, а також з з єпископами Івано-Франківської і Дрогобицької єпархії Української греко-католицької церкви. Гості відвідали православні та греко-католицькі парафії, запропоновані єпархіальними архієреями, де існує протистояння. Після цього відбувся обмін думками і свідченнями, зібраними під час візиту.
Відповідаючи на питання про мету цієї місії, єпископ Клаус Воленвебер зазначив: “У 2001 році ми були на конференції в Києві, де від архієпископа Августина почули про певні труднощі, які мають православні громади на теренах Галичини. І ми вирішили відвідати безпосередні місця подій, щоб побачити все на власні очі та поспілкуватися з самими віруючими. Як конференція в Києві, так і нинішня поїздка є частиною спільного європейського проекту заради примирення. Йдеться про примирення між конфесіями та народами в країнах Східної Європи, які межуватимуть з країнами Європейського Союзу. Дійсно, є проблеми, але, за наявності доброї волі, вони можуть бути подолані. Ми — християни, і повинні облишити чвари між собою, бо у світі існують набагато важливіші проблеми на даний час”.
Пастор Михаль Мільденбергер висловив здивування, що в Україні досі більшість храмів належить державі і вона розпоряджається ними. Таким чином, саме держава бере на себе відповідальність за межконфесійні непорозуміння із-за храмів. Він зазначив також високий рівень відповідальності священнослужителів у загостренні або приглушенні конфліктів.
Коментуючи ситуацію у регіоні, архієпископ Львівський і Галицький Августин порівняв її з подіями у Палестині сьогодні в зв’язку з війною 35-річної давнини. На його думку, в Галичині держава на початку 90-х дозволила силовий перерозподіл храмів, а зараз каже, що вона неспроможна нічого зробити для припинення міжконфесійного протистояння.

Митрополит Киевский и всея Украины Владимир

Если сегодня, когда история христианства перешагнула через свое двухтысячелетие, мы зададимся вопросом, каков же главный вклад его в человеческую культуру, то, почти не задумываясь, можем ответить: идеал всеобъемлющей любви как основы человеческого бытия.

Красной нитью проходит идея христианской любви через тексты Нового Завета, ее не устают восхвалять, воспевать, всесторонне изучать и прививать к сознанию человека отцы и учители церкви на протяжении всей прошедшей истории, а в XX в. секуляризованное и предельно технизированное человечество вдруг остро ощутило дефицит любви, приведший его на грань самоуничтожения, к пределам атомного и экологического апокалипсиса. И здесь, на краю пропасти, ему не мешало бы вспомнить и, может быть, в последний раз вслушаться в слова Нагорной проповеди, прозвучавшие более чем две тысячи лет назад: «Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Мф. 5, 43-44).

Две тысячи лет большая часть человечества знает и на множестве языков повторяет эту, казалось бы, до бесконечности простую формулу духовного и социального бытия, но общественное сознание, увы, до сих пор не может вместить в себя ее смысла и тем более реализовать на практике. Напротив, XX век, пожалуй, превзошел все прошедшие времена по бесчеловечности и жестокости, по изощренности в изобретении все новых и новых «врагов» и средств массового уничтожения, по беспрецедентному росту человеконенавистничества. Как здесь не помянуть добрым словом всех тех, кто на протяжении многих столетий неустанно трудился над идеалом Божественной Любви, преодолевая неимоверное, а часто и жестокое сопротивление противников и укрепляя себя Павловой заповедью: «Не будь побежден злом, но побеждай зло добром» (Рим 12,21).

Ведь любовь, и об этом знают и подвижники, и супруги, — это состояние предельной собранности нашей личности, открытой и обращенной к другому. Когда я обращаюсь сердцем к сердцу другого и начинаю прозревать его глубину, мне становится видимой и моя глубина, наделенная всем неведомым нам богатством любви Божией. Всякая красота тварного мира, открываемая нами, вызывает в нас желание стать свидетелями о ней. Любовь всегда «слагается в весть» о благословении Господнем, ибо суть ее — видеть личность другого, когда нашему зрению становится доступным какой-то проблеск того, что открыто лишь любви Божией. Такое видение другого дает человеку брак как начало благословенной семейной жизни.

Христианское учение брак признает союзом, в котором мужчина и женщина принимают на себя обязанность неразрывно жить вместе всю свою жизнь как муж и жена, взаимно восполняя себя при решении религиозно-нравственных запросов и помогая друг другу в житейских нуждах. Подобная взаимосвязь создает те благоприятные условия, в которых рождаются и воспитываются их дети.

Православная Церковь, кроме того, усматривает в Таинстве Брака духовную тайну, которая становится доступной сознанию супругов как тайна единения Господа Иисуса Христа с Церковью. Поэтому брак рассматривается ею как особое Таинство, сопряженное с действием благодати Божией. Особый вес в христианском браке придается духовно-нравственному элементу, основанному на принципе свободного соглашения супругов, по которому муж является главой этого союза, а жена — его другом, помощницей и участницей во всех обстоятельствах совместной жизни.

Свой взгляд на сущность и значение брака в жизни верующих людей Церковь основывает на свидетельстве Священного Писания. Согласно ему, христианский брак представляет собой союз мужа и жены, благословляемый и даруемый людям Богом. Через благословение брак становится делом честным во всех отношениях, и ложе его нескверное служит ко благу рождения детей и воспитания их в послушании Богу (ср.: Евр. 13, 4).

Сотворив первого человека — Адама, Господь открывает ему суть жизни и поведения в раю. Отныне Адам призван возделывать и хранить сад Эдемский, соблюдая заповедь: от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла, не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь (Быт. 2, 15-17).

Заповедью возделывать и хранить рай Господь давал человеку свободу творчества, а право есть от всякого дерева в саду потенциально давало ему энергию жизни любить Бога, быть Ему благодарным и преданным. Заповедью же запрещающей Господь вводил в эти «дела чести» разумную умеренность как знак покорности Ему со стороны людей. Та же разумная мера в отношениях нравственных ставилась на вид человеку созданием ему подобного существа — жены. И тогда Господь сказал: «Не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему» (Быт. 2, 18). Одиночество могло тяготить Адама, лишать его самых близких и понятных средств для всестороннего развития его личности в любви и послушании Богу.

И тогда создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену и привел ее к человеку. И сказал человек: «вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женою, ибо взята от мужа (своего)… и будут (два) одна плоть» (Быт. 2, 22-24). Поступив так, Господь благословил их, сочетав в единый брачный союз. «Плодитесь и размножайтесь, — сказал Он им, — и наполняйте землю» (Быт. 1, 28). Благословенное соединение мужа и жены в одном существе и единстве жизни составило тайну брака. «Оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут одна плоть» (Быт. 2, 24), — так определил Господь суть этой тайны.

Богоучрежденный союз брака, таким образом, явился необходимым условием единения Адама и Евы. Глаголом «прилепится» Священное Писание отобразило тесное объединение их физических и духовных интересов на основании любви к Богу, Его заповедей и благословения. Такая двуединая любовь несла им радость и единство совместной жизни.

При первом браке в раю наметились и внешние формы созидания брачного союза. Бог приводит Еву к Адаму и тем, по Иоанну Златоусту, являет Себя Другом жениха. Адам, со своей стороны, с готовностью принял Еву, сказав: «Она будет называться женою» (Быт. 2, 23). Жизнеутверждающим моментом этой формы стало благословение Божие людям. Причем благопожелания Господа Бога сочетавшимся столь значительны, что человек не смеет коснуться их жизненно важной сути, по слову Христа: «Что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (Мк. 10, 9).

История ветхозаветного человечества показывает, что верующие люди ценили благословение Божие на брак, которое воспринимали из уст родителей, а потом и священников. В тайну супружеской жизни они стремились проникнуть подобным благословением, ибо им утверждалась естественная природа брака — единый непрекращающийся союз двух лиц разного пола.

Святой апостол Павел, просвещенный светом благодати Божией, в союзе брачном усматривает тайну великую (Еф. 5, 32), в которой благословение Божие прикровенно и необходимо ведет сочетавшихся браком к познанию Христа и Его Церкви.

Составляя единую плоть, супруги имеют и одну душу, взаимной любовью пробуждая друг в друге усердие к благочестию. Ибо «супружество, — говорит святитель Григорий Богослов, — более привязывает к Богу, потому что имеет больше побуждений обращаться к Нему… Кто обязан заботиться о милой супруге и детях, тот рассекает более обширное море жизни, ему нужна большая помощь Божия, и он сам взаимно более любит Бога».

Святитель Иоанн Златоуст сравнивает брачный союз христиан с гнездом, в котором мать вскармливает птенцов для того, чтобы они научились безопасно летать, когда у них окрепнут крылья и появится сила, а не оставались бы в нём навсегда. «Господь, — говорит Иоанн Златоуст, — искони влек нас к Небу и указал нам путь, ведущий туда… Показав это, Он оставил нас на долгое время в этом мире и браке, как в гнезде. Когда же у нас в течение долгого времени возросли крылья добродетели, то Он, придя, стал тихо и мало-помалу выводить нас из здешнего жилища, научая парить в Горнем. Таким образом,… поистине благородные, любящие свет, с великой легкостью покинув гнездо, возлетают на высоту и достигают Небес, отказавшись от земного».

Преподобный Анастасий Синаит, следуя древней святоотеческой традиции, усматривает подобие Пресвятой Троицы в первой человеческой семье: нерожденный Адам есть образ безначального Отца, рожденный Сиф — Единородного Сына, исшедшая из Адама Ева —Святого Духа: «Именно не имеющий земного виновника своего бытия и нерожденный Адам представлял образ и подобие безначального виновника всего Вседержителя Бога и Отца, рожденный же сын его представлял образ рожденного Сына и Слова Божия, а происшедшая от него Ева означала исходящее лицо Святого Духа».

Но если семья является лишь подобием Святой Троицы, связанным с божественною жизнью благодатью Божией, то отношение семьи к Церкви еще более тесно. Семья не есть лишь подобие Церкви. По своему идеалу семья есть органическая часть Церкви, есть сама Церковь. Так же, как кристалл не дробится на аморфные, уже некристаллические части, а дробится лишь на части омиомэрные или подобно-целые, и мельчайшая часть кристалла будет все же кристаллом, семья, и как часть Церкви, есть все же Церковь.

Климент Александрийский называет семью, как и Церковь, «домом Господним», а Златоуст прямо и точно называет семью «малой церковью».

Райская семья совпадает с Церковью, ибо другой Церкви человечество тогда не имело, а христианская Церковь есть продолжение Церкви райской, причем в ней новый Адам — Христос заменяет Адама ветхого (1 Кор. 15, 22). Этим объясняется, почему Новый Завет и древнейшая христианская литература изречения Священного Писания, имеющие отношение к браку, относят к Церкви, и наоборот.

Внутренней близостью семьи и Церкви объясняется и тот факт, что в Священном Писании обычно церковные отношения рисуются в терминах семейного быта. Такие термины не какие-то поэтические метафоры, как иногда думают, а имеют для себя основание в объективном существе вещей. Отношения Бога и ветхозаветной Церкви обыкновенно рисуются под образом брака, жениха и невесты, мужа и жены. И в Новом Завете Христос постоянно говорит о Себе как о женихе, женихом называет Его и Иоанн Креститель, а Церковь постоянно является по отношению к Нему в образе Его жены или невесты. «Скажу еще и то, — пишет Златоуст, — что это (то есть брак) есть таинственное изображение Церкви».

Сама Церковь есть «дом Божий» (1 Тим. 3, 5), «дом Христов» (Евр. 3, 6), «дом духовный» (1 Пет. 2, 5) и сопоставляется с домом семейным (1 Тим, 3, 4). Деятельность Церкви называется домостроительством (Еф; 2, 22). В этом доме апостолы и пастыри Церкви- отцы (1 Кор. 4, 15; 1 Тим. 2, 8; Флп. 2, 22), члены Церкви — их дети (Рим. 8, 29; 1 Кор. 5, 11; Еф. 6, 23 и др.). Самое название «церковь» по более вероятному словопроизводству (от Кiriakon) означает «дом Господень», как бы вид семейного дома.

Святость христианского брака делает его непохожим на любой брак, заключенный вне Церкви, ибо благодатью Божией он становится «камнем», на котором из семьи созидается, как уже было сказано, домашняя церковь (Кол. 4, 15) — «церковь по существу своей жизни». Именно церковность дает семье те крылья, с помощью которых можно воспарять в Горний мир и питать семейную жизнь благодатной любовью к Богу и друг к другу. Церковность преподносит им ключ к целомудренным пожеланиям и печать необходимой привязанности, открывающие дверь к преображению «душевного тела» семьи в «тело духовное».

Христиане вступают в брак для создания христианской семьи. Христианская семья представляет союз, при котором царят дружественные отношения, взаимная поддержка и помощь, общее участие в молитвах, Таинствах, в радостях и горестях — словом, совместный труд с целью сделать жизнь лучше, легче, благочестивее, спасительнее.

Супружеское соединение в принципе должно быть обращено к «избранию» и созиданию той новой жизни, которую мы уже несем в наших телах. Брак становится очагом эроса, зажженного в нас любовью Божией, той, что не только «движет солнце и светила» (Данте), но прежде всего беспрерывно творит жизнь. В этой обращенности к новому творению и соучастию в нем исполняется одно из основных его предназначений. Но оно никогда не может быть ни приказом, ни предписанием. «Женщина спасается чадородием», — как говорит апостол Павел (1 Тим. 2, 15), ибо отвечает «да» изначально заложенному в ней, от Бога ей данному благословению жизни. «Женщина, когда рождает, — говорит Иисус, —терпит скорбь, а когда родит, то не помнит себя от радости, потому что родился человек в мир» (Ин. 16, 21). В этой радости есть не только плотское, но и царственное, от Царства Божия проистекающее начало, радость встречи с существом, в котором, по дивному выражению апостола Павла, «изобразился Христос» (Гал. 4, 19). И потому деторождение есть не только исполнение Божия Завета «плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю» (Быт. 1, 28), но и вид служения Богу, неотъемлемого от брачной жизни. Это служение, связанное со многими тяготами, вносит в брак и радость благословения, как и ту «скорбь», которая сопряжена отнюдь не только с муками рождения.

Брак — это возможность для супругов постоянно открывать что-то друг в друге, заново узнавать друг друга. В этом смысле семейную жизнь можно сравнить с жизнью религиозной, с богообщением. Внешние формы нашего общения с Богом изо дня в день одни и те же. Мы читаем одни и те же молитвы, приходим на одну и ту же Литургию — все это остается неизменным в течение всей нашей жизни. Но при этом, если мы серьезно и глубоко живем религиозной жизнью, мы каждый раз открываем в привычных словах новый смысл и новое содержание. И Бог открывается нам через эти молитвы и богослужения всякий раз по-иному, по-новому. Каждая Литургия, каждая встреча с Богом в молитве — это некое открытие. В богообщении нет ничего однообразного, рутинного, будничного, обыденного. Так и в браке. В нем супруги, несмотря на то, что привыкают друг к другу, узнают привычки, способности и возможности друг друга, тем не менее, не перестают открывать друг друга, и их совместная жизнь не перестает быть праздником ежедневного откровения, обретения чего-то нового и прекрасного в близком человеке. Свежесть взаимного восприятия в таком браке не проходит, не исчезает. Семья полноценна, когда в ней есть дети. Дети — равноправные ее члены. С появлением в семье детей закладываются основы новых семейных отношений. Плоть от плоти своих родителей, дети наследуют от них здоровье, природные дарования. Они нуждаются в доставлении им пищи, одежды, условий для благополучного проживания. Особенно для них важно интеллектуальное и религиозно-нравственное воспитание. Родители-христиане учат детей с младенческого возраста вере, молитве, основам христианского вероучения и нравственного закона Христова, развивают в них послушание, любовь, смирение и многие добродетели, необходимые для пребывания в единстве с жизнью Церкви.

Воспитывая детей, родители воспитывают и самих себя, ибо присутствие детей часто служит уздой против распущенности, несдержанности, требует обдуманности и труда, чтобы жизнь упорядочить, удовлетворить материальные и духовные запросы и потребности членов семьи.

Попутно отметим, что если говорить о браке сегодня, то необходимо признать, что происходит последовательное отсечение его от верности Богу, союза с Богом и любви к Нему. Теперь часто любовь становится общественным культом, спортом, производством, набирающим обороты с помощью СМИ, и, благодаря определенным условиям современной жизни, застрахованной от забот о потомстве.

Отношения между мужем и женой, родителями и детьми составляют ядро семейных отношений. «Семья, — пишет святой епископ Феофан Затворник, — это общество, в котором под одной главой [семья] устраивает свое внешнее благосостояние для внутреннего. Достигается оно согласованным отправлением различных дел».

В подлинно христианской семье взаимоотношения родителей должны соответствовать идее христианского брачного союза и исключать все, что может оскорбить чувства детей.

Ребенок растет не только физически, но и духовно. Он чувствует, наблюдает, обобщает, классифицирует свои наблюдения, мыслит, ищет удовлетворения своим потребностям, пробует и упражняет силы. У него развивается темперамент, характер; на каждой ступени

развития в нем формируются свои мысли, вкусы, свои интересы. В большей или меньшей мере, но у него появляется опыт взаимодействия с миром Божиим, с голосами совести, долга, ответственности, чести. Так шаг за шагом формируется «я» ребенка.

Подрастающему человеку предстоит жить и работать в обществе, найти друзей, участвовать в общественной деятельности, осознать себя гражданином своего Отечества, членом Святой Христовой Церкви. Общение со взрослыми дает ему права, но налагает на него и обязанности, требует жертв, обязывает искать примирения своих прав с правами других, уметь управлять желаниями. Он постепенно учится общежитию.

Семья являет собой общежитие многих своих членов. Способностью к мирному сожитию определяется нормальный строй семьи. Дети — равноправные члены семьи. Жизнь семьи общая. У взрослых есть свои права, есть они и у детей. У взрослых есть обязанности, и у детей они есть, посильные им, соответствующие их возрасту. Они учатся в семье порядку, труду, дружелюбию, правдивости и честности. И достигается это тем легче и прочнее, чем разумнее жизнь взрослых, чем она проще, чем больше в ней любви, чем более она облагорожена трудом, основана на благочестии и благодатной жизни.

Семейная жизнь создает общие интересы, в понимании которых нет розни, хотя могут быть разногласия и соглашения, в достижении которых нет места главенству и честолюбию, а есть совесть и поддержка. Горести и радости делятся, невзгоды бодро переносятся, труд чередуется отдыхом, беседами, общими развлечениями. Любовь и взаимное уважение составляют атмосферу семьи. Дети — радость и надежда семьи. Их заблуждения и ошибки осуждаются, но без гнева. На любовь здесь отвечают любовью, уважением.

Созидаемые таким образом семьи растят честных и добропорядочных граждан Отечества, благочестивых членов христианских общин.

ПРАВОСЛАВНЫЙ МИР

Интронизация нового Предстоятеля Православной Церкви в Америке Блаженнейшего Митрополита Вашингтонского Германа состоялась 8 сентября в Свято-Николаевском соборе. В интронизации приняли участие представители братских Православных Поместных Церквей: епископ Савва из Американской архиепископии Константинопольского Патриархата, епископ Григорий из Александрийского Патриархата, архиепископ Дамаскин из Иерусалимского Патриархата, епископ Николай из Румынской Церкви, Митрополит Варшавский и всея Польши Савва и архиепископ Авель из Польской Церкви, епископ Симеон из Чехо-Словацкой Церкви, Митрополит Даниил, глава Автономной Японской Церкви. Русскую Церковь представляли митрополит Минский и Слуцкий Филарет, архиепископ Львовский и Галицкий Августин и управляющий приходами Московского Патриархата в США епископ Зарайский Меркурий. Другие Поместные Церкви были представлены клириками.

По приглашению Католикоса-Патриарха всея Грузии Илии II 5–9 сентября Грузию с официальным визитом посетил Архиепископ Афинский и всея Эллады Христодул. Глава Элладской Православной Церкви привез с собой великую святыню — главу апостола Андрея Первозванного, просветившего Грузию словом Христовым.

На пресс-конференции, состоявшейся 9 сентября в Тбилиси, Предстоятель Элладской Церкви отметил: «У греческой Церкви налажены теплые, доверительные отношения с государством. Греция — член Евросоюза, а в Европе христианство приняло измененные формы, и в этом окружении мы — единственная страна, где православие провозглашено официальной государственной религией». Однако, сказал он далее, «мы не стремимся к изоляции». «Мы являемся членами различных европейских религиозных объединений, поскольку хотим утвердить там истину православного вероучения», — заявил архиепископ Христодул. Глава Греческой Православной Церкви назвал «примечательным и трогательным» тот факт, что церкви в Грузии посещают «огромное количество верующих», однако подчеркнул, что «нездоровый социальный фон, который присутствует в Грузии, является хорошей почвой для распространения сектантства».

Блаженнейшего Архиепископа Христодула принял президент Грузии.

Примечательно, что накануне визита архиепископа Христодула Грузинская Православная Церковь сформулировала свою официальную позицию в отношении «сектантства, получающего в последнее время беспрецедентно широкие ареалы влияния на территории республики». По мнению Церкви, в «борьбе с сектантством» должны принимать участие не только Грузинская Православная Церковь, но и руководство страны, и вся общественность. Такое объединение усилий необходимо, так как сектантство — антиправославное явление, а также оно противоречит интересам страны и народа, традиционным устоям и ценностям.

«Для сектантов не имеет значения, будет или не будет существовать грузинская государственность, будет ли страна независимой, будет ли она обладать оборонными ресурсами. Этих трех причин достаточно для беспокойства, и никто не должен стыдиться бороться с этим злом. Со всей ответственностью заявляю: cектантство — это пятая колонна, и мы обязательно должны его обезоружить», — подчеркнул официальный представитель Грузинской Патриархии. По данным независимых грузинских экспертов, в настоящее время членами различных религиозных сект в Грузии являются около 60 тысяч человек.

Однако у сектантов есть достаточно влиятельные заокеанские покровители. С соответствующим письмом к Президенту Грузии обратился американский конгрессмен Кристофер Смит, который считает, что «ограничением свободы слова, будь то религиозная пропаганда или прозелитизм, Грузия нарушает международные обязательства».

В то же время Европейский Союз подверг критике рассматривающийся в Беларуси законопроект о свободе вероисповедания. В своем официальном заявлении руководство ЕС осудило данный законопроект, который 27 июня уже одобрила нижняя палата Национального собрания Беларуси. Инициаторы законопроекта не скрывают, что его цель укрепить позиции Русской Православной Церкви, вместе с тем не отрицая историческую значимость католичества, протестантства, иудаизма и ислама. Однако ЕС пытается диктовать свои условия, подчеркивая, что развитие тесных отношений с бывшей советской республикой будет зависеть и от продвижения этого законопроекта.

О том, что такое свобода совести «по-натовско-европейски», можно узнать в Косово, где уцелевшие храмы Сербской Православной Церкви подвергаются разграблению. По сообщениям Информационной службы Сербской Православной Церкви, ценные иконы, освященные сосуды, богослужебные книги в последние месяцы все чаще обнаруживаются на черном рынке в нескольких европейских государствах. Один немецкий военнослужащий уже осужден за это в своей стране. Подобный случай произошел и в Греции, где полиция арестовала контрабандистов, которые привезли из Албании богослужебные книги XIX века, гравюры и иконы XVIII века и другие церковные предметы, украденные в Косове и Метохии. Словенская полиция также арестовала нескольких албанцев, которые привезли в эту страну для продажи десятки икон.

Не прекращается террор со стороны экстремистов по отношению к оставшимся в Косове и Метохии немногочисленным сербам и их национальным святыням. За истекшие 2 месяца, например, был вторично взорван храм святого Илии в селе Смаче в окрестностях города Призрена, предпринималась попытка взорвать древний монастырь Святых Архангелов, также расположенный недалеко от Призрена, были взорваны 5 домов, принадлежавших сербам в деревне Клокот близ города Витина. Сербы подвергаются унижениям даже со стороны организаций, призванных защищать их. Мы уже сообщали, что офицерами полиции ООН в Косове (УНМИК) была арестована пожилая настоятельница монастыря в городе Грачаница и после допросов была отпущена без каких-либо извинений.

Несмотря на это Сербская Православная Церковь продолжает свое служение. Сербский Патриарх Павел впервые после окончания военных действий посетил Боснию. Священный Синод Сербской Православной Церкви постановил перезахоронить в Сараево останки Главы Боснийской Православной Церкви архиепископа Владислава к 10-летию его кончины.

А ведущие игроки мужской команды Югославии по баскетболу, которые недавно завоевали титул чемпионов мира, победив в финале Аргентину, а несколько ранее — в четвертьфинале — у хозяев поля — команды США, посетили Сербскую Патриархию в Белграде. Спортсмены прибыли в Патриархию, чтобы лично от себя и от имени всей команды выразить «преданность и благодарность» Сербской Православной Церкви, которая, по их мнению, одна «заботится обо всем сербском народе». Спортсмены выразили свое особое почтение Патриарху Павлу как «истинному духовному отцу и руководителю сербов».

Власти же Эстонии приготовили новый подарок Эстонской Православной Церкви Московского Патриархата, предложив ей взять в аренду на 50 лет имущество, которое находится в церковном пользовании. Таким образом государство пытается выйти из юридической коллизии, созданной им же. В 1993 году эстонским правительством была официально зарегистрирована Эстонская Апостольская Православная Церковь Константинопольского Патриархата и объявлена правопреемницей имущества Православной Церкви, действовавшей в стране до 1940 года. ЭПЦМП была признана эстонскими властями лишь в 2002 году и не получила прав на церковные здания и имущество, которым она фактически распоряжается.

Комментируя решение властей, официальный представитель Московского Патриархата протоиерей Николай Балашов выразил несогласие с предложенным вариантом. «Московский патриархат, — сказал он, — остается приверженным позиции, сформулированной в соглашениях 1996 года, согласно которым православные обеих церковных юрисдикций в Эстонии должны получить равные права, включая имущественные».

А в это время Патриарх Константинопольский Варфоломей в своем новом Окружном Послании призвал молиться о предотвращении экологической катастрофы и об улучшении условий жизни человечества.

А Священный Синод Элладской Православной Церкви обсудил вопрос о необходимости перевода богослужения на современный греческий язык. Предложение отказаться от церковного греческого языка, который используется православными греками в богослужении уже около 2000 лет, исходило сразу от нескольких членов Священного Синода. Проблема была поднята в связи с заявлением епископа Килкесийского Апостола, который, переведя все богослужение на «димотику», т.е. новогреческий разговорный язык, «создал в храме счастливую атмосферу». Епископу Апостолу рекомендовали временно воздержаться от языковых экспериментов.

В сложной ситуации оказался Иерусалимский Патриарх Ириней, избранный на патриарший престол вместо умершего в декабре 2000 г. патриарха Диодора. На фоне арабо-израильского конфликта он до сих пор не может получить государственную регистрацию в Израиле. Одновременно арабские верующие вместе с руководством Палестинской Автономии обвиняют патриарха в предательстве арабских интересов. Недавно уволенный за одобрение террористов-камикадзе спикер Патриархата епископ Аталла Ханна дал на ТВ интервью, которое лишь подогрело страсти. В нем утверждалось, что Ириней планирует продать арабские земли евреям. Кроме того Ханна обвинил Иринея в стремлении дезарабизировать паству Иерусалимского престола, набрав в ее ряды эмигрантов из бывшего СССР.

МЕЖКОНФЕССИОНАЛЬНЫЙ ДИАЛОГ

Всемирный Совет Церквей (ВСЦ) на состоявшемся в Женеве заседании Центрального комитета этой организации принял и одобрил результаты работы «Специальной комиссии по православному участию в ВСЦ». Комиссия была создана в 1998 году и явилась ответом на глубокую обеспокоенность Поместных Православных Церквей своим положением в ВСЦ, при котором их голос практически не был слышен, а их позиция часто не оказывала влияния на решения, принимаемые в ВСЦ. На сегодняшний день членами Всемирного Совета Церквей являются практически все Православные Церкви, за исключением Болгарской и Грузинской Церквей, отказавшихся от своего членства в Совете, а также Восточно-Православные (дохалкидонские) Церкви. Подавляющая же часть из 342 церквей-членов ВСЦ относится к различным протестантским традициям. Постоянно возрастающее численное превосходство протестантских церквей-членов, являющееся следствием дробления протестантского мира, с одной стороны, и неизменное число Православных Церквей, сохраняющих между собой внутреннее единство при том, что общая численность их паствы не только не уступает, но и превышает совокупную численность верующих протестантских церквей-членов, — с другой стороны, часто приводило к ситуациям, когда позиция православных маргинализировалась механическим путем, в силу принятой в ВСЦ демократической процедуры принятия решений простым большинством голосов. Это также приводило к тому, что ВСЦ, в силу значительной разнородности в составе участников, иногда становился проводником некоторых идей и богословских взглядов, которые были несвойственны православному Преданию и вероучению.

Согласно решению Центрального комитета от 2 сентября 2002 года, в практику ВСЦ будет введен новый метод принятия решений, который предполагает учет мнения меньшинства Совета, независимо от конфессионального соотношения. Это позволит избежать ситуаций, когда решения ВСЦ, являвшиеся иногда вызовом православному мировоззрению, вероучению и Преданию, хотя и не обязательные для церквей-членов, принимались большинством голосов.

В знак протеста против удовлетворения требований православных лютеранская женщина-«епископ» Кессманн вышла из ЦК ВСЦ.

Евангелическая Церковь Германии открыла в Берлине первый мемориал жертвам нацизма — «остарбайтерам» из Восточной Европы. Евангелический епископ Берлина и Бранденбурга Вольфганг Хубер сообщил, что с 1942 по 1945 годы на территории кладбища Иерусалимской общины берлинского района Нойкельн действовал трудовой лагерь, в котором на церковь гнули спины более ста подневольных рабочих «третьего рейха» из России, Украины и других восточноевропейских стран.

КАТОЛИЦИЗМ

В Римско-Католической церкви начались кино-скандалы. Ватикан резко осудил присуждение главного приза Венецианского кинофестиваля фильму «Сестры Магдалины», который рассказывает о нравах и порядках католического сиротского приюта времен прошлого века в Ирландии. А в Мексике всего лишь за 20 дней проката вызвал недовольство Католической церкви местный фильм «Преступление падре Амаро», расказывающий о любви священника к юной девушке.

Ответом Ватикана стала премьера в Риме мюзикла «Мать Тереза», в основу которого положены духовные песнопения на слова молитв и проповедей матери Терезы. А знаменитый французский актер Жерар Депардье объявил, что по просьбе Папы Римского Иоанна Павла II он будет зачитывать отрывки из трудов св. Августина в церквах и на площадях в различных точках мира. Французская знаменитость также раздумывает о создании фильма, посвященного жизни этого святого. К тому же в Милане частная телевизионная компания «Медиасeт» приступила к съемкам нового художественного фильма, посвященного личности и жизни Папы Иоанна Павла II. В роли Папы снимается популярный итальянский киноактер Лука Дзингаретти.

Секты

Церковные архивы Германии отныне не будут доступны всем заинтересованным лицам. Это ограничение, принятое Германской конференцией католических епископов, прежде всего направлено против американских мормонов из Генеалогического товарищества, собирающих сведения об умерших людях с целью их посмертного «присоединения» к своей Церкви.

Десятина попрежнему является одной из основных проблем для сектантов. Сегодня местные «церкви» США предложили своим прихожанам новую альтернативу: отдавать свои десятины посредством кредитных карточек. Желающие отдать десятину таким образом должны предоставить церкви номера своих кредитных карточек или банковских счетов и указать, сколько денег и как часто их нужно отчислять. «Обычно уровень церковных даяний снижается летом, когда многие семьи в отпусках, но планомерные электронные отчисления денег позволяют сохранять уровень приходящих десятин, пока члены церкви находятся далеко», — сказал коммерческий директор Христианского университета Дон Хоук. «Это постоянная прибыль, что очень выгодно нам».

Католический архиепископ Эммануэль Милинго утверждает, что он стал жертвой заговора, организованного сектой преподобного Муна, устроившей в прошлом году «брак» прелата с кореянкой. Замбийский архиепископ считает, что он стал жертвой «промывки мозгов». «Только потом я понял, что попал в ловушку», — пишет он в автобиографии под названием «Выуженный из грязи», которую собирается напечатать на днях итальянское издательство «Edizioni Paolini». «У них был замысел усилить свое присутствие в Африке путем основания параллельной Католической Церкви, — говорит он. — Я хочу пролить свет на истину, не оставив белых пятен».

«Поклонники сатаны научили мою племянницу убивать животных от птицы до лошади, а также змей. Они научили ее участвовать в групповых оргиях, заниматься сексом с большим количеством людей. Ей давали наркотики и учили, как нужно поклоняться сатане, вызывать духов. Она видела, или думает, что видела Демона, сидящего на троне». Это потрясающее душу обвинение исходит от очень серьезного человека — преподавательницы университета из города Патры (Греция). Ее 23-х летняя племянница была студенткой, когда к ней подошли поклонники сатаны. Она жила в Афинах с ними в течение полутора лет. Девушку приучили к употреблению наркотиков, давали таблетки, вызывающие галлюцинации, принуждали к групповому сексу, учили поклоняться сатане и заниматься черной магией. Люди, занимающиеся таким позорным делом, являются образованными, занимающими высокие посты лицами, экономически обеспеченными. Чтобы освободить племянницу из сетей поклонников сатаны, преподавательница внедрилась в организацию под видом кандидата. Она посещала уроки, проводимые в организации. Ей и ее племяннице предлагали напиток-эликсир, содержащий наркотические вещества. Женщину готовили к участию в одном из обрядов, но психика преподавательницы не выдержала. Она почувствовала отвращение и ужас и обратилась к психиатру. Врач, услышав откровения преподавательницы, убедил ее обратиться в полицию. Пострадавшая обратилась в центральное отделение полиции Аттики. Полиция, получив заявление преподавателя и психолога, занимается расследованием, проверяя лиц, имена которых были названы племянницей преподавательницы. Сама же племянница находится на лечении от наркотической зависимости за границей.

По материалам информационных агентств
подготовил прот. Георгий Коваленко

ПРОФЕССОР РУССКОЙ ЛИТЕРАТУРЫ
КАЛИФОРНИЙСКОГО УНИВЕРСИТЕТА (БЕРКЛИ):

«Переход американцев в Православие — сегодня весьма распространенное у нас явление».

— Раевские — очень известная и звучная русская фамилия. Первое, о чем хочется спросить, — не наследница ли вы этого старинного и знаменитого дворянского рода?

— Мои Раевские — это другая ветвь, священники, которые служили в Украине, Слобожанщине в конце XVI века, после Брестской унии. Связь со знаменитым родом Раевских очень отдаленная. Все Раевские, в том числе и пушкинские, по-видимому, — выходцы из одного района, и, наверное, это тот же XVI век.

— Вы коренной житель Америки?

— Я родилась в Харькове, но всю жизнь прожила на Западе, куда выехала или выбралась, как хотите, во время войны. Мы жили в Чехословакии, затем, в послевоенные годы, в Германии, потом переехали в Соединенные Штаты, где я получила высшее образование и стала преподавать в университете.

— Вам уже приходилось бывать на родине?

— Это мой первый приезд на Украину. До этого я бывала в России. Это были академические поездки — на различные научные конференции или для архивной работы.

— Вы, конечно, чувствуете себя американкой; по психологии, по ментальности?

— Конечно. Я живу и действую в том обществе, живу по законам того окружения, в котором я выросла, в котором нахожусь, мои студенты — американцы. Поэтому, естественно, ощущаю себя американкой, не забывая, конечно, о своих русских корнях.

— Должно быть, многие из ваших студентов тоже имеют русские корни?

— Далеко не все. Правда, в 90-е годы появилось больше русскоязычных. В основном же это всегда были американцы, не имеющие никаких русских или даже славянских корней. Для них изучение русского языка и литературы началось только в университете.

— Ольга Петровна, у нас бытует мнение, что, несмотря на то что слово «Бог» звучит в речи американцев довольно часто, на самом деле американское общество крайне секуляризовано. Так ли это?

— Я думаю, как и во всем мире, религия у нас занимает разное место в жизни каждого человека. Это всегда индивидуальный выбор, а не нечто, предписанное идеологией. Только в этом случае вера что-то значит. У нас есть люди искренне и глубоко верующие, но есть и абсолютно равнодушные к вопросам религии.

— Значит, как мне казалось, американцы, кто по зову души, кто исполняя ритуал, не идут дружно, семьями каждое воскресенье в храм?

— Не идут. Очень многие читают воскресную газету, спят до полудня, т.е. ведут себя по-разному.

— Вы исповедуете какую-то религию?

— Я православная. И не просто хожу в православный храм, но и являюсь старостой прихода — храма св. Иоанна Крестителя в Беркли. Он входит в состав Православной Церкви Америки, основан в 30-е годы. Люди, которые основали его, были, как и большая часть русской эмиграции на западном побережье Америки, выходцами из Дальнего Востока, Маньчжурии, Китая. Первыми в Беркли были служения миссионерского священника, который тогда был здесь единственным — о. Владимира Саковича. Он приезжал в Беркли примерно раз в месяц — тогда еще не было мостов — на пароме. Это был первый и единственный православный приход. Приход существует до сих пор. Конечно, меняется его состав. Сейчас в нем есть некоторое количество американцев. Это сейчас большое, распространенное, явление — американцы, которые переходят в Православие. В Православной Церкви Америки есть приходы, состоящие полностью из людей, перешедших в Православие. Нас они называют «колыбельными» православными. Но у них есть другое и очень ценное — они хотят больше понять, хотят больше узнать. И приходя в православную веру, принимая ее взрослыми людьми, они относятся к этому очень серьезно.

— Это отрадно слышать. У нас, к сожалению, зачастую, особенно молодые люди, поддаются пропаганде расплодившихся в огромных количествах сектантов различного толка (многие из них, кстати, например, мормоны, — миссионеры из Америки), и оставляют Православие. Нет ли у вас такой проблемы?

— Я не занималась специально этим вопросом, поэтому не могу обобщать. Сектанты, конечно, есть. Стучат в двери, распространяют какие-то брошюрки. У меня лично подход такой: я вежливо говорю им, что у меня своя вера, что верую во Христа, благодарю за предложение — и на этом разговор, как правило, заканчивается.

— Ольга Петровна, не так давно минул год после трагедии 11 сентября. Изменилось ли что-то, на ваш взгляд, после этого страшного события в умонастроениях американцев?

— Кто-то изменился, а кто-то нет. Люди разные, и у них различные реакции. Я вам скажу так: люди, которых это коснулось лично, безусловно, не могли не измениться. Думаю, что во многих из тех, кто наблюдал этот кошмар по телеэкрану, тоже что-то изменилось. Пусть это не выражается как-то внешне, но я думаю, что у многих появилось очень серьезное чувство того, насколько это серьезное происшествие.

Беседовал Валерий Полищук

Павел БРОЙДЕ

Алексей ЧАПЛИН

На Западе секты широко известны своим сутяжничеством. Они стремятся убить время своих врагов бесконечными судебными разбирательствами, и если они не могут, используя судебные органы, заставить их замолчать, то стремятся к тому, чтобы разорить их. Основатель сайентологии Хаббард неоднократно заявлял своим последователям, что судебную систему нужно использовать для запугивания врагов. И действительно, хотя такие судебные процессы никогда не завершались успехом, однако многие журналисты стали опасаться писать о сектах, а многие критики, не желая получать бесконечные судебные повестки, умолкли.

«Секты против Церкви»

«Цель [сайентологической] этики: устранение из мира противоположных воззрений. После того как это будет достигнуто, устранение из мира чуждых воззрений».

Рон Хаббард

На Украине опыт противостояния сектам пока небольшой. Но даже те немногие голоса, которые пытались открыто изобличить их тоталитарность и антигуманность, уже успели ощутить методы давления со стороны сект через государственные инстанции.

Цель тоталитарных сект — в зародыше задавить всякое открытое противодействие их незаконной деятельности — понятна.

Следует помнить также, что законодательство у нас очень либерально: подчас не может разобраться, вопреки очевидной действительности, какая религия для Украины традиционная (либо восточное православие, либо западный католицизм, либо особенное, никем не опознанное «свое национальное патриаршество»). Украина со всей спецификой — идеальный оазис для сект всех мастей, к тому же геополитически выгодно расположившийся на просторах уже непросторной Европы. Такой лакомый кусок никто просто так не упустит.

Поэтому неудивительно, что не прошло и нескольких месяцев со дня учредительной конференции Всеукраинского центра духовной безопасности и помощи жертвам деструктивных сект «Диалог», как в его адрес посыпались обвинения со стороны сект в разжигании религиозной вражды и нарушении права граждан на свободу совести. А за это, согласно Закону Украины «Об объединении граждан», следует запретить деятельность любой общественной организации (ст. 4). Но, осознавая, что судебный иск на деятельность Центра «Диалог» влечет большую угрозу проигрыша, а это может создать прецедент настороженного отношения к сектам со стороны населения, они пока не идут на эту меру.

Видимо, еще жив в памяти российский опыт, когда в мае 1997 года секты и их защитники потерпели головокружительное фиаско в судебном процессе против вице-президента международного «Диалог-Центра», руководителя московского информационно-консультативного Центра св. Иринея Лионского, профессора Александра Дворкина. Дворкин был первым, кто начал в России информировать граждан об опасности сект, прямо называя вещи своими именами. Его брошюра «10 вопросов навязчивому незнакомцу» стала объектом нападок «борцов за свободу от совести». В защиту Дворкина встала не только Церковь, но и широко известные правозащитники, среди них и Марк Дейч. Активное участие в процессе приняли западные сектоведы Йоханес Огорд, Томас Гандоу. Пытаясь ввести цензуру на критику в свой адрес, секты «получили по зубам» в результате инициированного ими же суда. Суд подтвердил все те тезисы брошюры, к которым они выдвинули свои претензии: от обвинений сект в криминальной деятельности, в сексуальном насилии, жестокой эксплуатации адептов, их финансовом обирании до сопоставления с мафией.

Понимая, что украинские сектоведы могут повторить этот опыт, так как секты, как правило, и у нас, и в России, действуют одни и те же, эти «группы лиц» пока избегают прямой судебной баталии. Хотя уже ясно, что предварительная работа в данном направлении идет и в будущем надо ожидать длительных судебных тяжб.

На сегодняшний день секты активизируются пока лишь в подрыве имиджа Центра «Диалог» и заодно Православной Церкви путем «заявлений» и «жалоб» в госорганы и СМИ. В этих жалобах содержатся голословные обвинения в адрес представителей Центра «Диалог» и Православной Церкви в нарушении законодательства Украины и покушении на свободу совести. Часто чиновники из-за нежелания разрастания конфликта реагируют на подобные жалобы предупреждениями в адрес центров и пытаются оказать давление для прекращения подобной деятельности, ссылаясь на то же законодательство.

В этих условиях возникает необходимость разъяснить правовую базу для антисектантской деятельности в Украине.

Основополагающим при этом является достоверность предоставляемых Центром «Диалог» и другими противодействующими сектам организациями материалов, ибо мы прекрасно понимаем, что:

а) уподобляться сектам в распространении неверной информации для нас недопустимо с точки зрения этических и нравственных принципов;

б) критиковать секты, приписывая им измышленные грехи, бессмысленно, так как их история, как правило, изобилует реальными преступными и антигуманными фактами;

в) если секта почувствует подлог, она наверняка подаст в суд, чтобы, выиграв, раструбить на весь мир о начатых на нее гонениях в Украине и подорвать доверие к оппонирующей стороне.

Основные сектантские обвинения в адрес Центра «Диалог» можно распределить по следующим группам:

1. Разжигание межрелигиозной розни и нарушение прав человека на свободу совести посредством распространения негативной информации о сектах

2. Подрыв деловой репутации и оскорбление достоинства и религиозных чувств лиц, находящихся в секте, в связи с ее определением Центром в качестве деструктивной или тоталитарной секты.

3. Попытка традиционных религий устранить конкурентов в лице новых религиозных образований.

Попытаемся рассмотреть подробнее юридическую необоснованность всех этих претензий:

1. «Разжигание межрелигиозной розни и нарушение прав человека на свободу совести, посредством распространение негативной информации о сектах».

Самое стандартное обвинение, с которым столкнулся Центр «Диалог», — это разжигание межрелигиозной розни. Именно благодаря этому ярлыку секты пытаются напугать чиновника и заткнуть рот оппонентам, так как ст. 161 УК за подобное обвинение предусматривает уголовное наказание и является ограничением конституционных прав свободы совести, слова и информации.

Так как на данные обвинения, как показывает практика, отзываются чиновники, которые по своим служебным обязанностям призваны следить за соблюдением Закона, мы видим необходимость в комментариях к подобным обвинениям.

Прежде всего следует помнить, что основным юридическим документом, на основании которого действует Центр «Диалог», является Всеобщая декларация прав человека ООН от 10.12.1948 г., которые объявляются основными задачами человечества (см. преамбулу).

Исходя из вышесказанного, видно, что именно интересы личности, а не каких-либо организаций (в т.ч. и религиозных) отстаивает международное законодательство, а вслед за ним и украинское, когда говорит о свободе вероисповедания. Свобода совести не есть достояние религиозных организаций, а лишь является правом некоего лица исповедовать какие-либо религиозные взгляды, либо не исповедовать никаких взглядов (ст. 35 Конституции Украины, ст. 3 Закона Украины «О свободе совести и религиозных организациях») В этом же духе надо рассматривать и факты разжигания межрелигиозной розни (ст. 161 УК). Факт межрелигиозной розни имеет место быть только в том случае, если объектом нападок и оскорблений является конкретное лицо или группа лиц за приверженность тем или иным религиозным воззрениям.

Поэтому данное обвинение никак не может быть применимо к Центру «Диалог», который в своих материалах и публикациях пытается дать альтернативную информацию о юридических лицах, зарегистрированных в форме религиозных организаций, в том числе и негативную, если такая имеется, но не ущемляет честь, достоинство и право на свободу вероисповедания самих сектантов. Наоборот, мы верим в свободу человеческой личности разумно и самостоятельно определять свое мировоззрение и открыты для диалога со всеми, о чем говорит наше название.

Но кроме этого, мы обязаны выразить мнение и защитить права тех людей, которые уже подверглись психологическому насилию со стороны некоторых религиозных организаций, а попытка сект заставить хранить молчание — это уже и есть нарушение прав человека, в частности права на свободу слова и права на информацию.

Мы подчеркиваем, что Центр «Диалог» в своей информационной деятельности о сектах пользуется гарантированным Конституцией правом на свободу слова и мысли (ст. 34 Конституции Украины), на выражение своего мнения относительно тех или иных религиозных объединений без навязывания его окружающим (ст.3 Закона Украины «О свободе совести и религиозных организациях») и публиковать это мнение в печати (ст. 2 Закона Украины «Про друковані засоби масової інформації (пресу) в Україні»). А человек имеет право доступа к информации как положительной, так и негативной, касающейся религиозного объединения (ст.9 Закона Украины «О информации»).

Но представители деструктивных сект пытаются перевернуть все с ног на голову и перенести акцент с прав человека на права организаций. Таким образом происходит подавление права физического лица правами юридического (каковыми являются религиозные общины). Они пытаются трактовать любую критику в адрес их организации как нарушение свободы совести и разжигание межрелигиозной розни. Причем, рассылая по инстанциям свои жалобы, они без всякого судебного решения обвиняют Центр «Диалог» и Православную Церковь в разжигании межрелигиозной розни. Но право выносить обвинение в разжигании кем-либо межрелигиозной вражды, влекущей уголовную ответственность (ст. 161, УК), может только суд и только на основании судебного постановления возможно делать столь категорические заключения (см. ст.2, п.2 УК).

Помимо голословных обвинений, секты часто и не пытаются хоть как-нибудь аргументировать свои слова. Поэтому мы имеем все права настаивать на судебном решении по вопросу обвинений, а до этого отметать все обвинения как не имеющие юридическую силу. Более того, расценивать эти попытки необоснованного обвинения со стороны сект как попытку оказания на нас давления с целью ограничения свободы слова (гарантированного ст. 34 Конституции Украины) и прав граждан на информацию (что есть нарушением ст.6 и ст. 9 Закона Украины «Об информации»), а также попытку ввести цензуру, что нарушает ст.15 Конституции Украины о запрете цензуры.

2. «Подрыв деловой репутации и оскорбление достоинства и религиозных чувств лиц, находящихся в секте, в связи с ее определением Центром в качестве деструктивной или тоталитарной секты».

Надо помнить, что на сегодняшний день понятие «секта» не является юридическим термином, используемым в нормативных актах Украины, так же, как, например, «фашизм», и поэтому не может нести отрицательный характер. Поэтому слово «секта» имеет не больше юридических оснований считаться оскорблением, чем, например, комплиментом.

В повседневной же жизни понятие «секта» само по себе не несет какой-либо оскорбительной смысловой нагрузки. Это понятие широко распространенное в обиходной речи, объективно отражает характер деятельности некоторых религиозных групп. В авторитетных словарях и научных исследованиях приводятся в целом сходные определения этого слова, и оно нигде не трактуется в уничижительном, презрительном или оскорбительном смысле, означая всего лишь понятие о некоей обособленной группе по отношению к той или иной религии.

Согласно Толковому словарю В.Даля, секта — братство, принявшее свое, отдельное учение о вере; согласие, толк, раскол или ересь.

В мультимедийной энциклопедии «Кирилл и Мефодий» (1996 г.) термину «секта» дано следующее определение: «Секта — религиозная группа, община, отколовшаяся от господствующей церкви. В переносном смысле — группа лиц, замкнувшихся в своих узких интересах».

Подобным образом разъясняется этот термин в Словаре иностранных слов под редакцией Ф.Н.Петрова: «Секта — религиозная община, отколовшаяся от господствующей церкви; замкнутая группа, чуждающаяся широких масс».

Нигде этот термин не трактуется как нечто оскорбительное или плохое, не несет отрицательного отношения к религиозным движениям, религиозным меньшинствам.

Следует отметить разницу между понятиями «секта» и «тоталитарная секта». Сектами можно назвать большинство новых религиозных движений, выходцев из каких-либо традиционных религий (ответвлений от них). Это слово не несет в себе негативной характеристики такой организации. Религиозные секты могут оказывать иногда культурообразующее влияние на традиции народов, превращаясь в некие религиозные движения, отличаясь от материнской религии какими-то догматами. Примером здесь может служить протестантство.

Если термином «секта» называется та или иная религиозная группа — это отнюдь не обуславливает ее общественной обструкции или уголовного преследования. Если та или иная религиозная группа, являясь по определению сектой, своими асоциальными действиями или человеконенавистническим учением вызывает к себе негативное отношение общественности, то в этом вина исключительно самой группы. Поэтому очень важно подчеркивать разделение гарантированных Конституцией прав на свободу совести, в том числе и сектантов, от конкретных действий тех или иных сект. В возможных же ответах на кляузы важно подчеркивать (со ссылками) факты правонарушений и разрушительной (деструктивной) деятельности той или иной секты.

Мы признаем право кришнаита верить в учение Прабхупады. Но если Прабхупада учит относиться к детям как к отходам и благословляет допустимость убийства во имя Кришны, то почему мы не можем процитировать и прокомментировать это? В констатации того, что практика Общества сознания Кришны насыщена изнасилованиями детей, торговлей наркотиками и иными преступлениями, нет оскорблений достоинства и религиозных чувств, а реализация права на информацию не является подрывом деловой репутации (конечно, если информация правдива).

Мы не покушаемся на право неохаризматика верить в говорение «на ангельских языках» и боготворить пастора Генри Мадаву. Но нет причин не констатировать использование гипнотических психотехник на проповедях Мадавы и скрывать его связи с мафией в лице Павла Лазаренко, на которого украинские неохаризматики активно работали несколько лет назад.

Это прекрасно осознают руководители сект. В своих жалобах они часто избегают конкретности. То есть Свидетели Иеговы могут написать о том, какие их права якобы нарушены. Привести все положительные отзывы о себе, любимых, в виде различных цитат. Указать, каким конкретно буклетом мы «задели их права» или какой лекцией «оскорбили». Но саму «оскорбительно-разжигающую» фразу, с ее приведенными основаниями, они не укажут.

Кстати, каждую сектантскую ссылку рекомендуется тщательно проверять. И не только факт наличия того или иного цитируемого сектантами документа, но и его контекст. Принципы цитирования документов, как и Библии, у сект избирательны. Так, в одной из написанных иеговистами жалоб фигурировала цитата Европейского суда, рассматривавшего иск греческого свидетеля Иеговы к властям Греции, в которой Свидетели Иеговы были названы «известной религией». Но при этом «упускалось», что суд подтвердил правоту греческих властей, ограничивших деятельность иеговистов. В придачу к этому неплохо бы помнить, что в Украине не только нет правого термина «тоталитарная секта», но и правого термина «известная религия». А уж если иеговисты считают допустимым апеллировать к международной правовой терминологии, то в нормативных актах и судебных решениях ряда стран и Европейского сообщества термин «тоталитарная секта» не только присутствует, но и часто используется в адрес самих Свидетелей Иеговы.

Неохаризматические секты часто камуфлируются под протестантизм. Поэтому важно подчеркнуть нашу позицию в отношении протестантских деноминаций как традиционных религиозных конфессий, которые ни в коей мере не являются тоталитарными сектами.

Более того, Центр ведет с ними активное сотрудничество в противостоянии тоталитарным сектам. Об этом свидетельствует тот факт, что основали Международный «Диалог-Центр» именно протестанты. Так президент Международного «Диалог-Центра» Йоханес Огорд (Дания) по вероисповеданию лютеранин, доктор лютеранского богословия. Один вице-президент — лютеранский пастор Тамас Гандоу, другой вице-президент — англиканин, а третий — А.Л. Дворкин — православный. В «Специальном определении Международной конференции «Православие и угроза тоталитарных сект в Украине» о харизматических сектах» (абзац 3) подчеркнуто: «что неопятидесятническое «Движение веры» (которое признано конференцией социально опасным) никогда не принадлежало к протестантизму…», а в докладе доктора богословия и кандидата философских наук Дворкина А.Л. на той же конференции дано традиционное научное определение протестантизма: «Протестантизм — это вполне историческое явление, возникшее в 16-м веке как реформация, как протест против очевидного папского беззакония. Собственно к протестантам следует отнести лютеран, кальвинистов, англикан, и если расширить тему, то и методистов…» Рекомендуем так же обратиться к справочной литературе, в частности к «Словарю иностранных слов» (М. 1984. — С.406), где сказано: «Протестантизм — общее название различных вероучений, возникших в ходе Реформации 16 в. как протест против римско-католической церкви, напр. лютеранство, кальвинизм».

Итак, мы вправе применять термин «тоталитарная или деструктивная секта» в отношении других религиозных образований, т.к. этот термин сугубо научный, а не юридический, и опровергаться он может только в научной среде научным способом. Если кто-то не согласен с нашими высказываниями, то он вправе обжаловать это в суде, но не имеет права голословно и бездоказательно обвинять нас в нарушении статей законодательства, влекущем за собой уголовную ответственность.

3.»Попытка традиционных религий устранить конкурентов в лице новых религиозных образований и проявление ими религиозной нетерпимости»

Здесь сектанты пытаются обвинить представителей традиционных религий (в нашем случае это Православная Церковь) в стремлении к доминированию в стране, а то и в религиозном шовинизме. Тем самым проглядывается попытка устранить один из немногих социальных институтов, который пытается отстоять выработанное тысячелетиями уважение к религиозному выбору человека.

Сегодня в любой стране мира большинство населения выражает принадлежность или предпочтительное отношение к традиционным для данной страны религиям. Традиционные духовно-нравственные ценности, тесно связанные с религиозными традициями, сегодня составляют неотъемлемую часть национальной культуры. Тогда почему должно быть проигнорировано или признано «настораживающим» мнение руководителей крупнейших религиозных организаций страны, которые внесли значительный вклад в само формирование национальной культуры и сегодня положительно влияют на нравственное состояние общества? Государство, которое само по себе является вторичным, производным по отношению к обществу, не вправе игнорировать мнение общества.

Секты и их защитники отказывают вообще всем верующим исторически сложившихся, традиционных религий в праве на оценку деятельности новых религиозных движений (НРД). Но подобные высказывания являются пропагандой дискриминации граждан по религиозному признаку, в данном случае — по признаку непринадлежности к НРД, проще говоря, религиозным сектам.

Имеются в виду прежде всего специалисты в области изучения вероучений и деятельности НРД, являющиеся верующими традиционных религий. Например, сектантских лидеров очень возмущает в этом отношении Дворкин. Отказ таким специалистам в праве оценивать деятельность НРД или сомнение в том, что их оценка может быть квалифицированна и объективна только лишь на том основании, что они принадлежат к какой-либо крупной, традиционной религии, есть не только дискриминация по религиозному признаку, но и просто абсурд. Получается, что оценивать новые религиозные движения могут только и исключительно сами члены сект или же атеисты. Но предоставление преимущества в правах по религиозному признаку противоречит ст..ст.. 1,2, 7 и 19 Всеобщей декларации прав человека, части 1 статьи 2, статьям 18, 19, 26 Международного пакта о гражданских и политических правах, а также ст. 35 Конституции Украины.

В заключение хотелось бы подчеркнуть, что основанием для деятельности организаций информирующих население об опасных сектах и помогающим их жертвам могут служить многие документы Европейского сообщества, в которых весьма активно не только используется термин «секта», но и прямо говорится об опасности тоталитарного сектантства и необходимости защиты прав и свобод граждан от его воздействия. В частности, это:

· Резолюция общественного подхода государств членов Европейского Содружества к различным нарушениям закона новыми организациями, функционирующими под защитой, предоставляемой религиозным объединениям, от 22.05.1984

· Решение Ассамблеи Совета Европы, №1412 от 22.06.1999 г., о необходимости «предпринять действия для поощрения создания информационных центров в странах Центральной и Восточной Европы»

· Рекомендации Европейской парламентской Ассамблеи №1178 от 1992 г. «Секты и новые религиозные движения»

· Решение Кабинета Министров Совета Европы от 1994 г., Решение Европарламента от 12.02.1996 г.

· Решение Кабинета Министров Совета Европы №9220 от 19.09.2001 года,

и ряда других правовых актов Европейского сообщества, что особо актуально, учитывая, что сейчас Украина проходит процедуру вступления в Совет Европы. Поэтому адаптация европейского отношения к сектам — одна из составляющих европейской интеграции, о чем следовало бы помнить нашим властям.

Кроме того, если говорить именно о Центре помощи жертвам деструктивных сект «Диалог», то он является официальным корреспондентом организации-консультанта Совета Европы — Европейской федерации исследовательских и информационных центров о сектантстве. Это свидетельствует о легитимности применяемых методов и терминов Центром «Диалог» в европейском сообществе — родине тех самых прав человека, на которые ссылаются как наши власти, так и секты.

25.09.2002. В ЖИТОМИРЕ ПРОШЛИ ТОРЖЕСТВА, ПОСВЯЩЕННЫЕ 10-ЛЕТИЮ ЖИТОМИРСКОГО СОБРАНИЯ ПРАВОСЛАВНОГО ДУХОВЕНСТВА УКРАИНЫ, ГДЕ БЫЛО ПРИНЯТО РЕШЕНИЕ О СОЗЫВЕ ИСТОРИЧЕСКОГО ХАРЬКОВСКОГО АРХИЕРЕЙСКОГО СОБОРА УКРАИНСКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ

В торжествах приняли участие Предстоятель УПЦ Блаженнейший Владимир, Митрополит Киевский и всея Украины, глава Житомирской облгосадминистрации Николай Рудченко, Председатель Житомирского облсовета Архип Войтенко, городской голова Житомира Георгий Буравков, епископ Житомирский и Новоград-Волынский Гурий, архиереи УПЦ, руководители госструктур и общественных организаций области, священники и миряне Житомирской епархии. В программе празднеств — праздничная Божественная литургия в Спасо-Преображенском кафедральном соборе Житомира, которую возглавил Блаженнейший Митрополит Владимир в сослужении архиереев, тожественное собрание в городском музыкально-драматическом театре им. И. Кочерги, концерт мастеров искусств и церковных хоров. Житомирское собрание духовенства, состоявшееся 30 апреля 1992 года, вошло в историю Православной Церкви в Украине тем, что на нем православными иерархами, священниками и мирянами был выражен решительный протест против произвола, творимого в УПЦ Филаретом и его номенклатурными приспешниками, и прозвучал призыв к восстановлению канонического порядка и соборности в управлении Украинской Православной Церкви. Проблемы, поднятые на Житомирском собрании, нашли свое каноническое разрешение в деяниях Харьковского Архиерейского Собора, который по праву считается знаменательной вехой на пути освобождения Православной Церкви в Украине от пут тоталитарного прошлого. Приветствуя участников торжеств, глава Житомирской облгосадминистрации Николай Рудченко подчеркнул: житомирчане гордятся тем, что свой путь к долгожданной свободе Украинская Православная Церковь начала на их земле.

Житомирське Зібрання та історичний Харківський Архієрейський Собор 1992 року
Доповідь на ювілейних урочистостях у Житомирському державному обласному музично-драматичному театрі ім. І. Кочерги
Гурій, єпископ Житомирський і Новоград-Волинський

Десять років минуло після доленосного Харківського Архієрейського Собору Української Православної Церкви, який в складних історичних умовах визначив шлях канонічного буття Церкви в Україні і захистив єдність Святого Православ’я. Розкольницька діяльність колишнього митрополита Філарета (Денисенка) була винесена за межі Церкви. Цьому передували тривалі місяці напруженої боротьби зі смутою. Одним з найважніших етапів у цій святій боротьбі стало проведення 30 квітня 1992 року в місті Житомирі Зібрання архієреїв, представників духовенства, чернецтва, православних братств і мирян. На ньому вперше була дана чітка характеристика подіям, які відбувалися, та були вказані шляхи виходу з положення, яке склалося. Як ранкова зоря віщує швидку перемогу світла над темрявою, так і Житомирське зібрання віщувало перемогу Церкви над темрявою розколу. Але, щоби зрозуміти історичне значення Харківського Собору та Житомирського Зібрання, яке передувало йому, нам необхідно звернутися до подій, що передували.
Наприкінці 80-х років ХХ століття відбувалися стрімкі політичні зміни. Останні дні доживала держава, ідеологія якої ставила своєю ціллю знищення Православної Церкви. Все більше і більше свободи отримувала Церква Христова для свого спасительного служіння народу. Однак, у західних єпархіях почалися церковні безладдя. Зрозумівши демократію як вседозволеність, уніати та різні самозванці по-насильницькому відбирали у православних їхні храми, били віруючих. А політичні сили, вороже настроєні до Православної Церкви, поливали її наклепами, стверджуючи, що вона є останнім оплотом радянської імперії. Для подолання усіх цих негативних явищ було вирішено підвищити авторитет та самостійний статус Українського Екзархату.
10 липня 1990 року Священний Синод Українського Екзархату звернувся до Священного Синоду Руської Православної Церкви з проханням розглянути пропозицію про надання Українській Православній Церкві незалежності та самостійності в її управлінні. 27 жовтня Архієрейський Собор РПЦ надав незалежність та самостійність в управлінні Українській Православній Церкві. 28 жовтня 1990 року в кафедральному соборі Київських Митрополитів — Святій Софії — Святіший Патріарх Московський і всієї Русі Алексій II (Рідігер) оголосив постанову Собору та зачитав Благословенну Грамоту, в якій говорилося: «…Бути відтепер Українській Православній Церкві незалежною та самостійною у своєму управлінні, а Вам (митрополиту Філарету) …вибраному 9 липня 1990 року Єпископатом Української Православної Церкви — її Предстоятелем». Далі говорилося: «Ми сподіваємося, що Українська Православна Церква буде управлятися згідно Божественних та священних канонів та успадкованих від святих отців звичаїв Кафолічної Православної Церкви і постановами цього Архієрейського Собору». Ніхто тоді не міг і уявити, що всього через рік Церкві прийдеться вступити у жорстоку боротьбу за право «управлятися згідно Божественних та священних канонів».
Тепер, здавалося, Церква повністю могла скористатися наданими їй можливостями для відродження своєї діяльності і подолання усіляких негараздів. Однак, тодішній Київський митрополит мав інші погляди на статус Української Православної Церкви. У Благословенній Грамоті він бачив отримання права на владу над Церквою впродовж усього свого життя та на задоволення своїх амбіцій. Але цього йому було замало. Він жадав отримати безмежну владу над Церквою, забувши, що «ієрархічна влада Церкви істинна і дійсна лише у Церкві і виключно у Церкві, з Церквою, але не як зверх, зовні, або окремо від Церкви, бо тоді вона була б владою над самим Христом» (Григорій (Афонський), архієп. «Ісус Христос та Його Церква». Київ, 2002, с.101).
Керування Церквою тодішнім Предстоятелем велося за принципом «що хочу, те й роблю». Священний Синод та й сама Церква зробилися інструментом у його політичній грі. Зважаючи на те, що ним ігнорувалася соборність Церкви, почало втрачатися значення єпископату, усе зводилося до безглуздого підкорення страху.
«За бутності Філарета Православна Церква в Україні практично не мала соборного розуму. Філарет прагнув одного — повної підтримки його рішень. І будь-яке відхилення від цієї своєї доктрини жорстоко каралося… Він поставив собі ціллю бути патріархом та підкорив цій цілі всю свою діяльність. Ця ціль, в його розумінні, виправдовувала усі засоби її досягнення». (Онуфрій, архієп. Чернівецький та Буковинський. «До п‘ятиріччя Харківського Архієрейського Собору УПЦ». // Православний Церковний календар, 1998, Київ, с.148 ).
Вітер змін у суспільстві надимав вітрила інспіратору смути. У 1991 році Україна стала незалежною державою. Пострадянський держапарат дивився на Церкву як на одну з форм суспільної свідомості, котру хотів поставити в розряд однієї з кишенькових суспільних сил, перетворивши Православну Церкву в такий собі держдепартамент. В маси був кинутий лозунг: «В незалежній державі — незалежна Церква».
Незалежна від кого чи від чого? Від совісті, канонів чи Самого Господа Ісуса Христа? Але ж Церква в своєму внутрішньому бутті завжди незалежна і вільна від зовнішніх умов, бо вона не належить нікому, крім Самого Христа, Який і є її Главою.
Справа в тому, що ідея «незалежної Церкви» в повній мірі відповідала амбіційним прагненням тодішнього Київського Митрополита, а підтримка сильних світу цього давала йому можливість керувати Церквою, як ротою. На Помісному Соборі Української Православної Церкви 3 листопада 1991 року він вперше відкрито проявив себе «не як церковний ієрарх, який турбується про єдність Церкви — Тіла Христового, а як представник державного відомства у справах релігій» (Олександр Драбинко. «Православ‘я у посттоталітарній Україні». Дисертація, 2002, Київ, с. 59 ). На Соборі він заявив, що стан Церкви залежить від стану держави, і тому Церква повинна орієнтуватися на політику держави. Такий курс церковної політики Предстоятеля збентежив єпископат і церковний народ.
На Архієрейському Соборі у Москві , який проходив з 31 березня по 4 квітня 1992 року, архієреї України виступили проти методів керування УПЦ, які запроваджував тодішній її Митрополит та його доктрини щодо її внутрішнього життя і управління. Стало очевидним, що така одіозна фігура, як Філарет, не здатна вилікувати розкол та об’єднати коло себе єпископів і церковний народ. Йому запропонували залишити посаду Предстоятеля. З великим небажанням він погодився подати у відставку і офіційно заявив: «Я подам прохання Архієрейському Собору УПЦ про те, що я прошу забрати від мене ось ці повноваження — права Предстоятеля УПЦ — та вибрати на це місце нового Предстоятеля».
Таким чином, Архієрейський Собор РПЦ зміг зберегти єдність Української Православної Церкви та, надаючи можливість самостійно вибрати нового Предстоятеля УПЦ, звільняв Церкву від сумних наслідків попереднього філаретівського керування: небезпечного симбіозу церковної і світської влади, розколу.
Однак, після повернення у Київ, заручившись підтримкою держапарату, розколоначальник підняв смуту проти Церкви. Він цинічно заявив, що залишається Предстоятелем тому, що цього потребує Церква і за проханням пастви, а також єпископату УПЦ. Через засоби масової інформації почав наводити наклепи на Святу Церкву, виставляючи себе в очах суспільства «мучеником» за незалежність українського православ’я. Тепер ініціатор смути відверто повів церковний корабель на рифи розколу.
«Він мав надію на підтримку влади, на силу грошей, на те, що заляканий єпископат не буде заперечувати та головне — це те, що Філарет викрив повне незнання свого народу. Він думав, що паства — натовп, німий, сліпий, який не розбереться у термінах, що таке автокефалія, Помісна Церква, Матір-Церква, Благодатне Православ’я та канони. У цьому проявилася його вища ступінь презирства до народу», — згадує архієпископ Херсонський і Тавричеський Іонафан (Єлєцкіх) (Вісник прес-служби УПЦ, 9/2002 червень).
Настали два місяці відкритої розкольницької діяльності Філарета. Ці важкі дні стали серйозним випробуванням для єпископату, священства, всього церковного народу на вірність Православ’ю. У храмах перестали поминати Предстоятеля УПЦ за Богослужінням, багато монастирів, учбових закладів, навіть деякі єпархії звернулися до Патріарха Олексія II з проханням про надання їм ставропігії. За підтримку Філарета з Почаївської Лаври був вигнаний єпископ Почаївський Яків (Панчук), а в Одеській єпархії пройшли масові акції непокори.
«На прохання членів Синоду та окремих єпископів скликати Собор, митрополит не реагував. Навпаки, виступаючи через засоби масової інформації, у проповідях він свідомо говорив неправду та зводив наклепи на Архієрейський Собор, та категорично відмовився виконати своє архієрейське слово» (Із Звернення Архієрейського Собору УПЦ до духовенства та віруючих України, 27 травня 1992 року).
Приймаючи до уваги, що розкольницькі дії Предстоятеля отримують усе більший розмах, дезорганізують церковне життя та ставлять Українську Православну Церкву на грань нового розколу, група архієреїв вирішила терміново зібратися у Житомирі та обговорити положення, яке склалося у Церкві. Будь-яка затримка мала загрозу сумних наслідків.
30 квітня 1992 року у богоспасаємому граді Житомирі відбулося Зібрання архієреїв, представників духовенства, монастирів, православних братств та мирян. На Зібранні були присутні:
Агафангел, митрополит Вінницький і Брацлавський,
Іов, архієпископ Житомирський і Овруцький,
Василій, єпископ Кіровоградський і Миколаївський,
Онуфрій, єпископ Чернівецький і Буковинський,
Сергій, єпископ Тернопільський і Кременецький,
Аліпій, єпископ Донецький і Слов’янський.
До заяви Зібрання телеграмами приєдналися:
Іоанникій, єпископ Луганський і Старобільський,
Гліб, єпископ Дніпропетровський і Запорізький.
Також у Зібранні приймали участь: ректор Одеської Духовної Семінарії архімандрит Тихон (Бондаренко), настоятель Свято-Успенського кафедрального собору м.Одеси протоієрей Антонін Діаковський, благочинний Одеського Свято-Успенського чоловічого монастиря ігумен Тит (Бородін), благочинні Чернівецької єпархії священик Іоанн Радул, протоієрей Нестор Чаглей, благочинні Донецької єпархії прот. Вадим Васильєв, свящ. Володимир Олійник, клірик Донецької єпархії свящ. Віталій Селіванов, секретар Українського Комітету духовенства та мирян на захист Православ’я (Київ) В. Макарчиков.
Слід відзначити, що саме Зібрання не мало таємного характеру: Предстоятель і весь єпископат України були повідомлені про те, що готується нарада.
Напередодні, опівночі, митрополит Філарет телеграфував з Києва на ім’я архієпископа Житомирського і Овруцького Іова, попереджаючи, що «як Предстоятель УПЦ, вважаю своїм обов’язком заявити, що оскільки у згаданому я не приймаю участі і не даю свого благословення, воно носить антиканонічний характер…, любе рішення цього зібрання буде незаконним та не маючим сили на УПЦ. Негативні його наслідки покладаю на його організаторів». І це писала людина, яка звикла вільно ставитися до канонів Церкви, а останніми своїми діями руйнувала всі її канонічні основи.
У ті напружені дні для проведення Зібрання від усіх його учасників потребувалися мужність та сповідництво. 30 квітня протягом дня Зібрання детально обговорило стан, який склався в єпархіях, та вирішувало питання про виконання постанови Архієрейського Собору РПЦ від 4 квітня 1992 року про переобрання Предстоятеля УПЦ. Результатом стало прийняття Зібранням заяви, зверненої до Святішого Патріарха Олексія II, митрополита Філарета, духовенства та мирян УПЦ. У ній, вперше з початку схизматичної діяльності бувшого Предстоятеля УПЦ, давалася чітка канонічна оцінка його дій та вказувався канонічний шлях виходу із кризи.
Зібрання висловило рішучий протест митрополиту Філарету у зв’язку з його наклепами у засобах масової інформації на священноначаліє і українських єпископів, які зберігали благодатну єдність Матері-Церкви. Відмова Філарета залишити посаду Предстоятеля розцінювалася як клятвовідступництво.
Від митрополита категорично вимагали виконати рішення Архієрейського Собору Матері-Церкви (пункт 3) від 4 квітня 1992 року про скликання Архієрейського Собору УПЦ 11 травня для переобрання Предстоятеля.
Зібрання звернулося до Святішого Патріарха Московського і всієї Русі Олексія II та Священного Синоду РПЦ з проханням, щоби у разі відмови митрополита Філарета залишити посаду Предстоятеля УПЦ, його дії розглядалися б на суді Архієрейської Повноти Матері-Церкви.
Зібрання закликало весь український єпископат і усіх вірних чад Церкви «твердо стати на позиції канонічних постанов Архієрейського Собору Матері-Церкви від 4 квітня 1992 року, та, щоб уберегтися «напівавтокефального» розколу, керуватися ними у своїй пастирській діяльності та християнському житті.
Зрозуміло, що митрополит Філарет не визнав Житомирське Зібрання і не раз із прикрістю згадував про нього, називаючи його неканонічним. Однак, такі ствердження неправдиві. Зібрання пройшло в рамках рішень Архієрейського Собору РПЦ від 4 квітня 1992 року та останньої постанови Синоду УПЦ від 6 квітня 1992 року, який доручив Преосвященним єпархіальним архієреям УПЦ з усіх боків вивчити ситуацію, що склалася в єпархіях в результаті постанов Архієрейського Собору РПЦ. Фактично, Житомирське Зібрання було першим голосом вільної Церкви з моменту церковної смути, яку заподіяв митрополит Філарет. Заява Зібрання допомагала архіпастирям в період до доленосного Харківського Собору приймати вірні рішення, незважаючи на тиск з боку Філарета та політичних структур.
І якщо митрополит Філарет зневажив у своїй діяльності соборність, святі канони і навіть елементарні норми моралі, то Житомирське Зібрання повернуло у життя Церкви ідею і дух соборної любові та соборного розуму. Цим Зібрання показало, що хвороба, яка виникла, в повній мірі виліковується та нависла загроза «напівавтокефального» розколу може бути ліквідована.
Відносно ж митрополита Філарета як Предстоятеля Церкви заява Зібрання була досить коректна. Зібрання наполягало на виконанні Філаретом свого обов’язку перед Церквою, котра піднесла його на висоту єпископства. Йому ясно давалося зрозуміти, що він своїми діями ставить себе поза Церквою.
Доречним буде сказати і те, що Житомирське Зібрання показало всім, що Церква не має намірів бути розмінною монетою у політичних інтригах і стан її в державі має визначатися не політичними змінами, як це стверджував митрополит Філарет, а, в першу чергу, її власними законами та принципами стосунків Церкви і державної влади. І якщо Первосвятитель (на той час вже фактичний розкольник) шукав підтримки в політичних колах для ствердження своєї влади над Церквою, то єпископи України опиралися на свій народ.
Зібрання виразило впевненість, що «з Божою допомогою мають бути зцілені всі недуги духовного життя Української Православної Церкви, і що Архієрейський Собор УПЦ та її новий Предстоятель засвідчать православному світові не лише благодатне служіння в Повноті Матері-Церкви, але й свою відповідальність за згоду між чадами Української Православної Церкви».
Митрополит Філарет проігнорував звернення Житомирського Зібрання, він вже не чув голосу свого єпископату, чернецтва та мирян, він фактично ігнорував і Матір-Церкву. Видно було, що він рішився на найстрашніше — розкол. Ситуація потребувала самих рішучих дій, повільність загрожувала страшними наслідками. 21 травня 1992 року Священний Синод РПЦ прийняв рішення тимчасово передати функції Предстоятеля УПЦ найстарішому за хіротонією архіпастирю України — митрополиту Харківському і Богодухівському Никодиму (Руснаку). Йому було доручено до свята Св. Трійці скликати Архієрейский Собор УПЦ для прийняття відставки митрополита Філарета та вибрати нового Предстоятеля Української Православної Церкви.
Тепер на плечі старішого і поважного архіпастиря, Високопреосвященнішого митрополита Никодима, лягав почесний обов’язок і, в той час, важка місія — зібрати і провести Собор. Було вирішено провести Собор 27 травня у Харкові. Харків вибрали для проведення Собору тому, що були погрози з боку Філарета. Як хуліган, він нагло попередив старця-митрополита Никодима: «Майте на увазі, якщо Ви приїдете у Київ, Вас поб’ють камінням, Ви ніг не унесете». Ось так тепер виявилися і кримінальні нахили цієї людини. «Відаючи про тісні зв’язки Філарета з політичними структурами та деякими державними службами, від нього можна було очікувати будь-яких провокацій» (Драбинко А., там же с.82).
Коли Філарет побачив, що Собор стає невідворотною подією, він вирішив його зірвати і здійснив останню спробу розколоти український єпископат, скликавши 26 травня, напередодні Собору, «Всеукраїнську Конференцію на захист канонічних прав УПЦ». Її треба було б назвати «Конференцією на захист амбіцій Філарета». Це було б чесно та відверто. Він сповістив усіх єпископів про те, що конференція готується та категорично вимагав їх прибуття. Однак до нього вже ніхто не поїхав. З ним залишився його вірний паж — єпископ Яків (Панчук). Цей Філаретівській захід увійшов в історію своїми антицерковними рішеннями. Конференція істерично заявила, що всі єпископи, які не підтримали Філарета (а їх було 18 з 20), «є зрадниками Церкви і підлягають забороні у служінні». У цій заяві простежується думка, якою завжди керувався заколотник: «Церква — це Філарет». В цій хибній формулі бере свій початок його знаменита авторитарність та попрання соборності. А соборність — це одна з важливіших ознак Церкви, при недооцінюванні якої втрачається саме поняття Церкви.
Хотілось би порівняти «філаретівську конференцію» з Житомирським Зібранням. На конференції не було єпископів, на Житомирському Зібранні були присутні шість єпископів і ще двоє підписали рішення Зібрання. Таким чином, у ньому взяли участь більш, ніж 1/3 архіпастирів від загального числа українського єпископату. Конференція захищала інтереси Філарета та його компанії, Житомирське Зібрання — інтереси Церкви. І останнє — рішення конференції провокували розкол у Церкві. Рішення Житомирського Зібрання — спасали єдність Церкви.
Всі зусилля митрополита Філарета вже не могли змінити хід подій. 27 травня 1992 року у Харкові зібрався майже весь український єпископат — 17 єпископів, ще двоє були відсутні за поважних причин.
«Собор проходив в атмосфері загального духовного піднесення, — згадував п’ять років по тому архієпископ Чернівецький і Буковинський Онуфрій, — хоча були телефонні дзвінки з погрозами з найвищих інстанцій. І виклики, після яких Владика Никодим повертався блідий, як папір, але він знову сідав, брав себе у руки і продовжував вести Собор» (Драбинко А., там же, с. 82).
Згідно церковних канонів та здорового глузду, Собор у першу чергу ліквідував у Статуті пункт про обрання Предстоятеля УПЦ на все життя. Також був змінений ще ряд пунктів, що повертало у Церкву соборний принцип правління і покладало кінець авторитарній владі.
За злодіяння, вчинені Філаретом проти Церкви, та клятвовідступництво Собор змістив його з усіх посад і заборонив у священнослужінні до кінцевого рішення Матері-Церкви .
Шляхом таємного голосування Предстоятелем УПЦ на альтернативній основі було обрано Високопреосвященнішого митрополита Ростовського і Новочеркаського Володимира (Сабодана). За нього віддали свої голоси 16 єпископів. «Ми обрали нового Предстоятеля нашої Української Православної Церкви Високопреосвященнішого Володимира Ростовського і Новочеркаського більшістю, можна сказати, абсолютною більшістю — 16 голосами проти 2. Нехай буде в цьому Воля Божа і благодать Всесвятого Духа», — такими словами оголосив митрополит Никодим результат голосування, після чого новообраному Главі Української Православної Церкви було проголошено «Многая літа».
Так був покладений кінець двомісячній церковній смуті, вчиненій митрополитом Філаретом, який бажав стати властителем Української Православної Церкви. Його розкольницька діяльність була винесена за межі Церкви, а разом з нею — чужі Православ’ю ідеї і цілі.
Вже багато сказано про велике значення в історії нашої Церкви Харківського Собору. І мені хотілося б звернути увагу на вражаючу подібність у багатьох рисах і в самому характері діяльності митрополита Філарета з обновленнями 1922 року.
Судіть самі: як обновленці, так і Філарет всіма засобами намагалися встановити свою владу над Церквою, знищуючи принцип її соборності. У своїх діях вони опиралися на світську владу; так точно вчинив і Філарет. Обновленці претендували стати частиною держапарату нової влади; цього ж домагався і Філарет. Обновленці стверджували, що Церква повинна керуватися у своєму житті політичними змінами у суспільстві. Той же принцип виголосив і Філарет. Дуже багато схожого між діяльністю Філарета та обновленнями 20-х років. Уся різниця між ними полягає у тім, що тоді Церква не змогла дати швидку відсіч обновленням, що було зумовлено жорстоким фізичним терором з боку державної влади. Тепер же, рівно через 70 років історія повторилася. І Церква, маючи можливість, моментально використала її та дала відсіч неообновленству, яке отримало назву «філаретівщина».
Так що на Харківському Соборі вирішувалося питання не просто заміни Предстоятеля, а існування чи неіснування Православної Церкви в Україні. Митрополит Никодим, розмірковуючи про історичне значення Харківського Собору, сказав: «Я вважаю, в тому, що Харківський Собор відбувся, є Промисел Божий. Ми не дали Філарету кощунствувати у Церкві. Він слідував політичній кон’юнктурі; якщо б Церква слідувала таким принципам, вона вже давно б перестала бути Церквою». Харківський Собор — це ще одне свідчення в історії людства про те, що Православна Церква — це «Церква Бога живого, стовп та основа істини» (1 Тим. 3,15), і збудована вона на камені, і «пекельні ворота її не подолають»(Мф. 16,18).