Митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл. Восточно-христианская традиция и созидание будущего Европы

01.12.2002 archive, Вестник №15, Православный взгляд

ВОСТОЧНО-ХРИСТИАНСКАЯ ТРАДИЦИЯ И СОЗИДАНИЕ БУДУЩЕГО ЕВРОПЫ

Лекция митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла,
Председателя ОВЦС МП, в Университете Перуджи
(Италия, Перуджа, 2.10.2002)

С самого начала хотел бы уточнить, о чем пойдет речь в моей лекции. Мне не хотелось бы углубляться в историю, прослеживая путь Византии и России в духовной и общественной жизни Европы. Я предпочел бы говорить о роли восточно-христианской цивилизации в Европе нынешней, а самое главное — в Европе будущей.
Восточно-христианская цивилизация, как и любая другая, породила собственный самобытный образ жизни. Его философия и форма появились в результате усилий многих поколений народов, исповедовавших Православие и стремившихся строить личную и общественную жизнь согласно апостольской вере.
Тема Европы имеет особое значение в процессе становления восточно-христианского образа жизни и мировоззрения. Византия, а через нее и православно-славянский мир унаследовал эллинскую мудрость, римские правовые и государственные традиции, уже преображенные христианским светом. Через христианство в общую семью европейских народов вошла и Россия.
Последовавший в 1054 году разрыв между Западной и Восточной Церковью образовал два самостоятельных цивилизационных центра в Европе. С падением Византии значительно ослабла связь между этими центрами, каждый из которых по-своему развивал римское наследие. Прорыв в отношениях между Востоком и Западом последовал в начале XVIII века вследствие политики и реформ Петра I. В советское время снова наступил перерыв в тесных контактах, граничащий с изоляцией. В 90-е годы происходило возрождение свободного общения между двумя частями Европы.
Никогда, даже в самые напряженные годы, и на Востоке, и на Западе не умирала мысль о восстановлении европейского единства в вероучительном, культурном и даже политическом плане. Идея единой Европы, всеобъемлющего международного союза и даже общего государства на европейском пространстве существует уже тысячелетия. Ее стремились воплотить в жизнь многие народы, населявшие континент: греки, римляне, византийцы, франки, французы, германцы, немцы, в какой-то мере Российская империя, а затем и Советский Союз. Их проекты были неизбежно окрашены культурой и уровнем достижений каждой эпохи. И вот почти 50 лет назад после двух самых кровопролитных войн XX века народы Европы предприняли еще одну историческую попытку объединиться ради общего процветания, мира и безопасности.
К сожалению, этот процесс начался, когда Европа была разделена на два враждебных идеологизированных лагеря. Пораженный тоталитаризмом Восток воспринимался как угроза для Запада, а потому был одним из внешних консолидирующих факторов для «капиталистических» стран. С падением на Востоке прежней государственной системы для всех стран континента открылась возможность строительства дружеских отношений. Мы и сейчас идем по этому пути, но не без ошибок, которые время от времени воздвигают между нами новые стены непонимания.
Приходится констатировать, что страны Восточной Европы, за немногим исключением, разрушая прежнюю не только политическую и идеологическую, но также социальную и экономическую систему, оставались верными одному из главных принципов большевизма: разрушить старый мир до основания, а затем построить новый мир на его обломках. После крушения коммунизма эти страны как бы разуверились в собственных силах, словно считая, что их народный гений больше не способен выработать оригинальную модель общественного устройства. Поэтому они, часто бездумно, стали заимствовать внешние рецепты.
В то же время почти весь западный мир принял по отношению к Востоку позу «учителя жизни», который, однако, не удосужился изучить индивидуальных особенностей своих «учеников». Да и вообще сам учительский тон Запада вызывает раздражение в восточноевропейских странах. Необходимо понять, что Восток Европы не хочет слепо следовать правилам, выработанным когда-то кем-то без его участия, без учета особенностей мировоззрения его жителей, лишь потому, что эти правила на данном историческом этапе обеспечивают процветание определенной части жителей Земли.
Принимая во внимание все вышесказанное, мне не хотелось бы искать путей приспособления восточно-христианской цивилизации к западному проекту единой Европы. Я желаю говорить о том, от чего не откажется никогда восточно-христианский мир, но чем он может и стремится поделиться с Западной Европой.
Размышление на эту тему перестало быть только интеллектуальным упражнением после того, как в начале 90-х годов встал вопрос о расширении Организации Северо-Атлантического договора и Европейского Союза на Восток, в частности на страны, которые принадлежат православной традиции: Румынию, Болгарию, Кипр, а также на те государства, где исторически проживает крупное православное меньшинство: Польшу, Словакию, Литву, Латвию, Эстонию. Станет ли европейская интеграция лишь распространением на эти страны власти западных институтов и норм, или западноевропейская интеграция качественно изменится и превратится действительно в общеевропейскую?
Как мы знаем, в Брюсселе проходит Конвент «Будущее Европы». Он начался в марте этого года и закончится в апреле следующего. Конвент, объединяющий представителей правительств и парламентов стран-членов и стран-кандидатов в Европейский Союз, имеет задание представить всеобъемлющий доклад по перспективам развития интеграции высшему органу ЕС — Европейскому Совету. Надеюсь, что благодаря Конвенту будет услышан голос каждой заинтересованной стороны. Свой вклад в процесс обсуждения европейского будущего могут сделать не только различные правительственные институты, но и организации гражданского общества, в том числе религиозные общины.
Русская Православная Церковь направила в адрес Конвента заявление, в котором выразила свое отношение ко многим процессам, протекающим в Европе. В заявлении содержатся также наши конкретные предложения по развитию диалога с европейскими институтами. Вы можете спросить: почему Церковь занимается подобными вопросами? Почему она сегодня выступает как субъект межцивилизационного диалога в Европе?
В современной России, как и в других странах Содружества Независимых Государств, очень многое заимствовано из западной культуры в различных сферах жизни. Но параллельно западной — по сути, я бы сказал, секулярной — модели, в нашей стране продолжают сохраняться образ мысли и образ жизни, составляющие российскую цивилизационную специфику. Они культивируются традиционными религиозными общинами и присутствуют в различных сферах общества через верующих граждан. Причем именно Русская Православная Церковь как совокупность православных верующих является основным живым носителем идентификационного кода российской цивилизации.
Имея такое видение, наша Церковь ни в коей мере не узурпирует власть и не покушается на право государства представлять Россию в международных отношениях. У Церкви есть своя специфическая область отношений с другими культурами и народами — область духовная, мировоззренческая, философская. По темам глубинных основ бытия и мотиваций человеческой деятельности — темам, которые включают в качестве компонентов личную и социальную жизнь человека, — Церковь находит в Европе множество партнеров для диалога. Это и уже традиционные отношения с Поместными Православными Церквами, долгие связи с другими христианскими конфессиями, иными религиями, культурным, образовательным и научным миром, властями различных государств. Теперь добавляется и диалог с межправительственными структурами.
Изменения в общественной жизни, ожидаемые на Западе и Востоке, подвигают меня вновь осмыслить роль православной цивилизации в строительстве единой Европы.
На протяжении многих веков православная вера и православный образ жизни формировали национально-культурный облик целого ряда стран Востока Европы, включая Россию. Православие было той системой координат, по которой отмеривалась жизнь многих народов.
Главной отличительной чертой православного сообщества является убежденность в необходимости религиозного образа жизни, то есть такого образа жизни, который предполагает опору на религиозную мотивацию в любой деятельности, наличие духовных основ социального порядка и духовных целей общественного развития.
Данный подход утверждает активное присутствие Церкви в мире. А для чего, собственно говоря, это присутствие нужно? Внутри религиозных общин нередко существует весьма предвзятое отношение к самой идее диалога со светским обществом. Так, есть устойчивое представление о том, что «мир лежит во зле» и что зло непреодолимо, из чего следует стремление к самоизоляции.
Возьмем хотя бы раскол XVII века в России. В его основе лежали не только обрядовые разногласия по поводу того, сколькими перстами креститься и в какую сторону ходить вокруг церкви во время крестного хода — по солнцу или против солнца. Со временем стало ясно, что это был спор о том, какое место Церковь занимает в человеческой жизни, предназначена ли она для спасения лишь «малого стада» — узкого круга единомышленников — или у нее есть миссия по отношению к обществу, даже нерелигиозному. Мы заявляем, что деятельность Церкви не должна ограничиваться проповедью внутри религиозной общины. Движение навстречу миру, стремление преобразить его является неотъемлемой частью церковной жизни.
Итак, для восточно-христианской цивилизации религиозный идеал неразрывно связан не только с личной, но и с общественной жизнью, со всеми мыслями, словами, поступками человека, с устроением семьи, коллектива, народа, государства. Помимо этого, христианскому Востоку свойственны и другие характерные черты: представление о безусловном первенстве духовного над материальным, жертвенности и самоограничения над стремлением к земному успеху, общих интересов над частными, верности истине и идеалам над житейской пользой, благополучием, безопасностью.
Между прочим, все эти черты, или по крайней мере некоторые из них, свойственны и другим традиционным цивилизациям — исламской, индуистской, отчасти западно-христианской — католической и протестантской — в их предельном выражении. Даже идеология коммунизма заимствовала многие идеалы и архетипы, сформировавшиеся под воздействием Православия. Об этом, в частности, пишет Николай Александрович Бердяев в книге «Истоки и смысл русского коммунизма».
В современных условиях Русская Православная Церковь также сделала попытку дать ориентиры православного сознания для общественной и личной жизни. Как вам, вероятно, известно, на Юбилейном Архиерейском Соборе в 2000 году были приняты Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. В этом документе представлены взгляды на задачи Церкви в человеческом обществе, включающие ее отношение к государству, нации, миру политики, праву, труду, международным отношениям, глобализации, состоянию окружающей среды, средствам массовой информации, образованию, культуре, науке, некоторым аспектам личной жизни.
Об этих взглядах Церковь и стремится свидетельствовать на европейском континенте. Ее беспокоит искусственно утвержденное доминирование секулярно-либерального мировоззрения на всех уровнях общественной жизни большинства стран Европы, а также в интеграционных институтах. Возникает принципиальный вопрос: имеет ли право на глобальную монополию секулярная, либерально-гуманистическая модель устройства государства, общества и международных отношений? Не призывает ли нас рост религиозного влияния на социальный порядок, в частности влияния православного, исламского и неохаризматического, относиться к такому влиянию и к его вызовам предельно серьезно, понимая, что общество, лишенное возможности реализовать религиозную идею как главную и центральную, может оказаться лишенным устойчивого будущего? Недавние грозные события показали, сколь опасным может быть столкновение двух безальтернативных, претендующих на монополию «глобальных проектов» — либерально-гуманистического и радикально-консервативного. Подавление одного из них другим, к чему иногда открыто призывают, — не выход, а путь к самоубийству.
Сегодня происходит возрождение исторического самосознания народов посттоталитарных стран. Они стремятся к социально-культурному бытию, которое соответствовало бы их самобытности, не производило бы насилия над их обликом и традициями. Несмотря на очевидные успехи в экономическом, технологическом и социальном развитии, в последнее время западные страны также столкнулись с рядом вызовов, от ответов на которые будет зависеть их судьба. Во многом эти вызовы носят духовный и мировоззренческий характер.
Так, в процессах интеграции для многих стал очевидным разрыв между существующей системой управления ЕС и рядовыми гражданами, включая ту часть общества, которая отстаивает традиционные нравственные и религиозные ценности. Как свидетельствуют события в отдельных европейских странах, данная часть общества увеличивается, но не находит отражения своих чаяний в проводимой политике и не получает видимого представительства в общеевропейских механизмах принятия решений. Особые опасения процесс реформирования ЕС вызывает у жителей «стран-кандидатов», судьба которых, по мнению многих, уже сейчас решается от их имени, но без их участия.
Сторонники гуманистического либерального мировоззрения должны признать подлинный плюрализм идей и взглядов на всем европейском пространстве, право различных общностей на сохранение своей культурной и духовной самобытности, ядром которых часто является религия.
Эта задача выходит за рамки Европы, приобретая мировой масштаб. Необходима реформа и глобального управления — политического, экономического, военного, — и реформа соответствующих правовых норм, которая могла бы привести к утверждению многополярного и многоукладного миропорядка, к признанию плюрализма культур, религий, мировоззрений, правовых и политических систем, к отказу от навязывания какому-либо народу «единственно универсальной» цивилизационной модели.
Совместно мы должны создать такие условия, при которых демократические свободы индивида, в том числе его право на религиозное самоопределение, не нарушали бы права национальных общностей сохранять верность своим традициям, общественной этике, религии. Особенно это важно при подходе к регулированию деятельности псевдорелигиозных, деструктивных и экстремистских движений, а также при обнаружении фактов злоупотреблений религиозной свободой со стороны традиционных конфессий, порой ведущих экспансию в различных регионах Европы, что угрожает общественному спокойствию и порядку.
В этой связи Россия может предложить Европе свой опыт межрелигиозных отношений, который, в отличие от Западной Европы, знавшей кровопролитные религиозные войны, накопился в условиях добрососедских отношений между христианством, исламом, иудаизмом и буддизмом.
Полагаю, что сохранение всего многообразия моделей церковно-государственных отношений в Европе позволит странам и народам свободно определять степень взаимопроникновения Церкви и государства, их партнерства в социальной, гуманитарной, образовательной, культурной и иных сферах.
Базируясь на данных позициях, Русская Православная Церковь стремится внести созидательный вклад в развитие духовных, нравственных и мировоззренческих основ Европейского Союза через православных верующих, населяющих различные страны, а также посредством прямого диалога нашей Церкви с общественными и политическими силами Западной Европы. Русская Православная Церковь готова сотрудничать с другими европейскими церквами, общественностью, представителями межправительственных структур в выработке ценностного измерения общей Европы.
Глубоко убежден, что современное общество должно строиться так, чтобы предоставлять возможность своим членам жить и поступать согласно нормам своей веры. Поэтому нельзя ограничивать Церковь участием только в обсуждении вопросов, касающихся проблем ее правового статуса, межрелигиозных отношений и так далее. Церковные представители готовы принимать участие в обсуждении вопросов общеевропейской безопасности, социальной деятельности, этики использования современных технологий и так далее. В этой связи главной задачей нашего сотрудничества с ЕС станет созидание многоформатного механизма межцивилизационного диалога.
Вот вкратце о том, как наша Церковь видит участие своей духовной традиции в созидании единой мирной и процветающей Европы. Мы и далее имеем намерение вести диалог по самым разным направлениям, объясняя нашим западным друзьям особенности православного мировоззрения и одновременно изучая их духовный и общественный опыт.

Митрополит Минский и Слуцкий Филарет: «Прежде всего мы должны сами почувствовать себя православными»

Конституционное соглашение между Государством Грузия и Автокефальной Православной Апостольской Церковью Грузии