Сергей Худиев. Выстраивания Церкви «под государство» может привести к углублению раскола
В последние дни на некоторых как украинских, так и российских сайтах появились публикации, которые призывают к разрыву Украинской Православной Церкви с Московским Патриархатом, и предлагают конкретные сценарии такого разрыва.
Между чем и чем выбирают люди, перед которыми стоит такой выбор — остаться в общении с Московским Патриархатом или разорвать это общение? Что лежит на двух чашах весов?
С одной стороны, лежит каноничность, общение со всем православным миром. Напомним, что Московский Патриархат — это часть Вселенского Православия. Патриарх Московский пребывает в общении с другими Патриархами, они признают друг друга собратьями в одной Вселенской Православной Церкви. В знак этого они торжественно поминают друг друга в литургических молитвах. Православный в общении с Московским Патриархатом входит в храмы других православных Патриархатов как в свои, родные. И разрыв в этом случае — это не «разрыв с Москвой», а разрыв с вселенским Православием.
Что лежит на другой чаше весов? В одной публикации в качестве причины указана «пропагандистская истерика, насаждаемая российскими медиа в отношении Украины и украинского народа, создание образа врага». Мотив просто загадочный — медиа как России, так и, будем честны, Украины, можно высказать массу упреков — но Московский Патриархат тут причем? Он-то ни в какие пропагандистские истерики не впадал. Первый Канал может не нравиться — мне вот он не нравится — но разрывать с Вселенским Православием из-за того, что вам не понравился Первый Канал, как-то алогично. Тут даже не «осердясь на вши, да всю шубу в печь», а «осердясь на комары», которые к шубе вообще не имеют никакого отношения.
Политические события, которые часть людей на Украине интерпретирует как «агрессию России»? Православные люди на восточной Украине могут иметь свое мнение о том, чьей агрессии они подвергаются, и кто разрушает их дома и храмы — но в любом случае это является политическим вопросом, вопросом отношений между государствами и теми или иными политическими силами внутри государств.
Православная Церковь Московского Патриархата, устами своего священноначалия неоднократно и ясно выражала свою позицию. Вот что говорит Патриарх Московский и вся Руси Кирилл:
«Наша принципиальная точка зрения заключается в том, что Церковь должна быть поверх любой схватки. Церковь должна сохранять свой миротворческий потенциал даже тогда, когда всем кажется, что никакого в принципе миротворческого потенциала не существует. Это непростая позиция, потому что каждый, кто разделяет ту или иную точку зрения, кто вступает в гражданский конфликт, пытается искать поддержку в Церкви. Но Церковь может и должна оказывать поддержку исключительно в рамках своего Божественного мандата — того, что Господь поручил Церкви. Мы должны осуществлять пастырскую, душепопечительскую работу, мы должны совершать молитву, мы должны примирять людей, но мы ни в коем случае не должны обслуживать те или иные политические взгляды, позиции, концепции, и тогда это позволяет Церкви, находясь над схваткой, сохранять свой миротворческий потенциал»
С этим совершенно согласны и слова Предстоятеля Украинской Православной Церкви Владыки Онуфрия:
«Любовь Божия обнимает всех нас. В океане Божественного милосердия исчезают все наши земные страсти и противостояния. Поэтому и Церковь Христова не делит свою паству по национальным признакам или политическими предпочтениями. Мы молимся за всех, несмотря на то, по какую сторону баррикад они оказались»
Епископ Обуховский Иона еще раз выражает эту же церковную, подлинно евангельскую точку зрения:
«Церковь скорбит со всеми – и с Востоком, и с Западом, скорбит и с семьями воинов украинской армии, и с семьями тех, которые ей противостоят. Возможно, такую позицию нелегко принять с политической точки зрения, но именно она – церковна»
Находясь в эпицентре разрушений, Архиепископ Горловский и Славянский Митрофан обращается к своей страдающей пастве:
«дай Бог, чтобы и верные Церкви пастыри, которые остаются вместе с вами, и все вы, православные христиане, претерпели до конца — не озлобились, не начали мстить, не запустили в своё сердце семена ненависти и вражды, которые будут разрушать не только всё вокруг, но и нас самих изнутри. Никакое зло нельзя победить злом. Христиане об этом знают, и Евангелие нас этому учит. Только добром и молитвой мы можем побеждать зло. И дай Бог, чтобы хотя бы среди христиан это понимание сохранялось.
Я понимаю, что говорить о прощении тяжело, когда видишь убитых детей, ни в чём не повинных людей с оторванными руками и ногами, когда видишь разрушенные и сгоревшие храмы. Но мы должны научиться это делать, потому что мы христиане. И по-другому не должно быть. Мы не должны отрекаться от христианства тогда, когда тяжело быть христианином. А именно сегодня христианином быть тяжело, но нужно: если и мы перестанем быть христианами, то не останется никакой надежды»
Кому эти пастыри, уклоняющиеся от вражды, призывающие к миру, сделались врагами? Кто не желает пребывать с ними в общении? По каким мотивам?
Пребывание в общении с Московским Патриархатом не означает принятия какой-то политической позиции — и об этом много раз было сказано. Те, кто пребывают в общении с ним, делают это по соображениям религиозным, а не политическим.
А те, кто ищут разрыва — именно по политическим. Поэтому вопрос стоит так — что важнее, религиозное, церковное, или политическое? Должна ли Церковь нести свое служение исходя из своей внутренней жизни и внутренних правил, или она должна быть носима бурными политическими ветрами? И что делать, если ветры переменятся? Ведь политическая обстановка меняется быстро, люди легко переходят от восторженных приветствий к проклятиям, как мы в России это очень хорошо знаем — в 1991 году толпы ходили с громкими криками «Ельцин! Ельцин!», а в 1993 — с еще более громкими «Банду Ельцина под суд!».
А если речь идет об отдельном Христианине, который определяет свою личную позицию — что важнее, текущая политика или Церковь?
Люди говорят о желании единой Церкви для единой Украины; но такая Церковь существует — ее возглавляет митрополит Онуфрий. Люди, удалившиеся от нее в раскол (или в ересь) могут вернуться в нее при условии покаяния и соблюдения канонов.
Проект выстраивания Церкви «под государство», где каноны (или даже какие-то элементы вероучения) будут принесены в жертву национальному единству — это проект, который недвусмысленно ставит государство над Церковью. И привести этот проект может только к углублению раскола — и религиозного, и политического. Национальному единству он только повредит.
Самый большой успех, на который такой проект может рассчитывать — это откол от Украинской Православной Церкви какого-то числа верующих. Часть все равно захочет остаться в общении с Московским Патриархатом, причем на число таких людей будет оказывать немалое влияние география, и все, что получится в итоге — это еще один раскол к уже имеющимся.
Что касается единства национального, единства граждан Украины, то такому единству может послужить только Церковь, находящаяся вне конфликта, Церковь, в которой люди самых разных политических предпочтений могут стоять рядом и сознавать, что у них есть нечто общее. Община, которая однозначно станет на сторону текущего правительства, будет чужой для тех, кто ему не доверяет — многих жителей Востока Украины, да и настроения в регионах, находящихся под контролем Киева, могут меняться.
Источником мира и стабильности для страны может быть только сообщество, сохраняющее мир и стабильность — и желать разрыва, раскола, неизбежной при этом церковной смуты, значит не иметь любви ни к Церкви, ни к стране.
«Радонеж.ру»
БЕРДЯНСК. Владыка Ефрем принял участи в посвящении студентов