Митрополит Полтавский и Миргородский Филипп. Проповедь Евангелия Христова в современном мире.

12.09.2012 Церковь и общество

Доклад на 5 Амвросианских чтениях. Милан. 9 сентября 2012 годаВопрос о том, какой должна быть проповедь Евангелия Христова в современном мире, сегодня волнует не только тех, кто призван произносить проповеди с амвона, но и каждого верующего. Все мы призваны проповедовать Евангелие, свидетельствуя о нем, конечно же, прежде всего своей жизнью. Но мы должны и говорить о Евангелии, рассказывая о нем тем, кто еще далек от религии. В Евангелии сосредоточена суть христианской веры. Это благая весть о том, что Христос спас человечество от вечного рабства греху, что Он победил главное зло мира – смерть – телесно, душевно и духовно через Свои воплощение, смерть и воскресение. В документе «Концепция миссионерской деятельности Русской Православной Церкви», утвержденном Священным Синодом в 2007 году, одной из приоритетных форм миссии в современных условиях названа евангелизация. Евангелизация, как аспект церковного просвещения, имела начало в средневековой Европе. Этимология данного термина корениться с новозаветной традиции. «Евангелие» (греч. Evaggelion) значит благая весть или плата за радостную весть, в понимании Нового Завета – это весть о Воскресении Христовом и о Царствии Божьем, «пришедшим в силе». Начало движения, названного «евангелизация» связано с протестантизмом, а конкретно, с личностью Мартина Лютера, который в основание религиозной реформы ставит два постулата: «только вера» (лат. solo fide) и «только Писание» (лат. Solo Skriptura). Термин «евангелизация» прочно закрепляется в Западном богословии, проникая во все отрасли догматического вероучения. Цель евангелизации – проникновение евангельского учения в жизнь каждого христианина и повсеместное воплощение идеалов, начертанных в Священном Писании Нового Завета. Православное понимание евангелизации радикально отличается от того понимания, которое имеется в протестантизме, потому что протестанство отвергло Священное Предание, которое является ключом к пониманию Священного Писания. Как точно выразил эту мысль святой Илларий Пиктавийский: «Писание не в словах, а в понимании». Поэтому, в соответствии с православной традицией евангелизацию следует понимать не просто как распространение текста Нового Завета, и не только как насаждение менталитета, испещренного библейскими цитатами, сообразными определенной доктрине, а передача живого духовного опыта Церкви Христовой. Это опыт воплощения Царствия Божьего, пришедшего в силе и опыт Воскресения Христова, дарованного в Святой Евхаристии. Именно в Евхаристии мы видим воплощение евангельского свидетельства. Наше Благовестие должно быть понятным и актуальным для слушателей, отсюда необходимость разнообразия форм и методов проповеди Евангелия среди людей, живущих современными проблемами. Подобно тому, как апостол Павел приспосабливал свои проповеди к менталитету и обычаям тех, к кому он обращался с устной или письменной проповедью, так и современным проповедникам необходимо учесть это многообразие форм, по слову апостола: «Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых» (1 Кор. 9, 22). Проповедь Евангелия должна учитывать особенности экономического, культурного и социального развития тех, к кому она направлена. Примером такой проповеди может служить также Благая весть апостола Павла. Когда, например, он обращался к среднему городскому жителю Римской империи, он говорил на доступном языке, зная его представление о мире, учитывая и то, что он недавно был язычником, даже, может быть, участником мистериальных культов, и все это апостол использовал для благовестия Христовой Истины. В Первом послании к Коринфянам апостол Павел пишет: «Я не мог говорить с вами, братия, как с духовными, но как с младенцами во Христе. Я питал вас молоком, а не твердой пищей» (1 Кор. 3, 1 – 2). Поэтому для современного миссионера необходимо знание менталитета, образа жизни, привычек городского и сельского жителя. Без этого знания проповедь не может быть успешной. Православному миссионеру необходимо учесть и пророческие слова апостола Павла во Втором послании к Тимофею: «Будет время, когда здравого учения принимать не будут, и от истины отвратят слух, и обратятся к басням» (2 Тим. 4, 3 – 4). В настоящее время очень много таких басен как и о самой вере, так и о способах ее принятия. Принимая во внимание все выше сказанное, мы должны определить новый подход к проповеди слова Божия современному секулярному обществу, условно обозначив его как «новая евангелизация». Новая евангелизация заключается не в проповеди нового благовестия, иного, чем всегда, и не в использовании новых стратегий или методов. На самом деле речь идет о возвращении к “первой любви”, о которой нам говорит Книга Откровения, когда обличает Церковь Эфеса. Новая евангелизация должна быть ориентирована на то, чтобы современный человек вновь смог пережить радость присутствия и близости Божьей любви в своей жизни. Речь идет о том, чтобы вернуться к чистоте Евангелия, и научиться с изумлением слушать слово Христа, как это происходило тогда, когда Он начал Свою публичную проповедь, и народ слушал Его, удивляясь Его деяниям (ср. Мр. 1, 27). Его слова были не только новыми, но и действенными. Новизна заключалась не только в том, как Он говорил или делал, но в самой личности Иисуса: в воплотившемся Слове Божием, в бурном вторжении Бога в нашу жизнь. Поэтому, Он всегда остается новым для всего человечества и, по благодати Святого Духа, Его слово всегда актуально. Следовательно, мы должны искать новизны прежде всего в самом возвещаемом Евангелии: это “Благая Весть”, радостное провозглашение пришествия Царства Божия, от веков обещанного в Писаниях. Когда Господь наш Иисус Христос родился в скромном Вифлеемском вертепе, ангел сказал пастухам: «Не бойтесь; я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям: ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь» (Лука, 2, 10-11). Благая Весть, следовательно, является вестью о пасхальной тайне Христа, Его смерти и воскресении, которую от времен апостолов Церковь возвещает всему миру. Как следствие, евангелизация должна ориентироваться на обновленное слушание Слова Божия, чтобы иметь возможность распространять свежесть, вечную новизну, притягательность Евангелия. То есть, речь идет о том, чтобы вновь открыть в христианской жизни суть божественного Слова, как источника жизни и радости, основы нашей веры и надежды. Если Церковь желает быть действенным присутствием в мире и исполнять свою евангелизаторскую задачу, тогда она должна быть миссионерской; но для этого она обязательно должна быть общиной учеников, сидящих у ног Учителя, которая пьет из обильного источника Его Слова, чтобы идти проповедовать Евангелие. Следует учить народ чтению Слова Божия и размышлению над ним, чтобы Оно стало его пищей, дабы на собственном опыте верные видели, что слова Христовы есть дух и жизнь (ср. Ин 6,63). Иначе как они смогут возвещать благовестие, не зная его духа и содержания? Нам следует основывать наше миссионерское обязательство и всю нашу жизнь на камне Слова Божия. Евангелизация является “новой”, поскольку показывает истинный путь, чтобы найти Христа, Который дает ответ на самые глубокие чаяния человека и указывает истинный смысл нашей жизни, и кроме того речь идет о том, чтобы отдать всего себя Христу, ибо Он «есть Путь и Истина, и Жизнь» (Иоанн, 14, 6), и только Он способен разрушить нашу самую глубокую нищету, то есть, неспособность радоваться, поскольку Он есть воплощенное Евангелие. Церковь, которая евангелизирует, начинает с евангелизации самой себя. Однако, с другой стороны, эта новизна должна быть глубоко укоренена в сердце того, кто возвещает Благую Весть и проповедует Слово Божие. Для осуществления евангелизации мы должны иметь «новое сердце и дух новый», о котором говорил пророк Иезекииль. И этот “новый дух” – Дух Самого Бога – мы получаем в Крещении для того, чтобы могли родиться к новой жизни, оставив за плечами упорство в совершении зла, равнодушие, гордыню, эгоизм, чтобы могли совлечь с себя ветхого человека и его деяния, и облечься в «нового человека» (ср. Колоссянам, 3, 9-10), с новым сердцем, – сердцем из плоти – которое, побуждаемое Святым Духом, толкает нас действовать из любви (ср. Римлянам, 5, 5). Только так становится реальностью призыв, который Христос обратил к Никодиму — и ко всем нам — “родиться свыше ” (ср. Иоанн, 3, 1-8), то есть, открыться воздействию Святого Духа, обратиться, отречься от греха, чтобы войти в отношения дружбы и любви с Богом. Иными словами, новая евангелизация является призывом к обращению и надежде; она основана на обетованиях Божьих, и непоколебимо уверена в Воскресении Христовом, первой вести и корне всякой евангелизации, основе всего человеческого прогресса, начале подлинно христианской культуры. Из этого следует, что важнейшим компонентом новой евангелизации является христологический, потому что во Христе обновляется все сущее (ср. Откр 21, 5). Если мы добьемся этого радикального изменения, то сможем наполниться радостью от близости Бога в нашей жизни, откроем присутствие Христа рядом с нами, и испытаем неудержимое ликование, которым захотим поделиться с другими. Для того, чтобы посвятить себя проповеди Евангелия, нужно глубоко любить Господа и утолять свою жажду Бога Словом Христа, как это делала самарянка. В этом эпизоде мы видим, что Бог ничего у нас не отнимает, а предлагает Свой дар, вовлекает нас в Свою любовь. Христос жаждет утолить нашу жажду, и, если мы принимаем Его, то питаемся Его Духом, и, как самарянка, идем провозглашать Его благовестие (ср. Ин 4, 29). Таким образом, Слово Божье показывает свою постоянную новизну даже в том, что, обращаясь к каждому из нас, учитывает исторический аспект нашей реальности и продолжает воплощаться в сегодняшнем дне истории. Оно призывает нас слушать людей, с их радостями и надеждами, и наблюдать новые реальности, в которых мы живем, чтобы распознать и отреагировать на новые приметы времени и внимательно изучить культуру, в которую мы собираемся нести Евангелие. Таким образом, цель евангелизации заключается в возобновлении диалога между верой и культурой, в поиске ответов на новые вопросы современной жизни, просвещая их светом веры. Этот новый пыл подразумевает возвращение к проповеди апостолов, которые, будучи очень простыми людьми, изменили мир мужеством не молчать об Истине, со смелостью идти навстречу тем, кто не желает слушать, действуя, побуждаемые огнем божественной любви, как делали апостол Павел и мученики ранней Церкви, которые не боялись неприязни, тюрьмы или смерти. Проповедь Евангелия должна стать новой и в своих методах: речь идет об истинном пастырском обновлении, которое должно отбросить неэффективные методы и искать качества и глубины в форме проповеди Евангелия, используя современные средства коммуникации. Это значит также использовать все, чтобы перейти от консервативного пастырства к миссионерскому, то есть, идти навстречу тем, кто далеко, и решать задачи, встающие перед миссией Церкви. Отсюда необходимость творческого подхода и “пастырского обращения”, в ходе которого следует принять во внимание исторический контекст, в котором находится каждая Поместная Церковь, а также большие возможности для деятельности мирян, чтобы они могли осуществлять свою церковную ответственность. Новой евангелизация должна стать и в своем выражении: речь идет о поиске языка, который, не искажая глубокий смысл тайн нашей веры, был бы понятен современному миру и подходил бы к различным ситуациям и культурам. Это подразумевает обновление традиционных языков, использовавшихся до этого в катехизации, Литургии и в других способах передачи веры. Церковь должна начать диалог с современной культурой, чтобы устранить расстояние, отделяющее сегодняшнего человека от богатства Евангелия и дать ему почувствовать близость и желание солидарности и общения, исходящее от Православия. Церковь и культура нуждаются в друг друге. Поэтому новое выражение требует свидетельства своей жизнью. Первые христиане были убедительны именно в этом, служа бескорыстно другим и с любовью относясь друг ко другу. Эти новые выражения касаются не только слов, используемых в вербальном общении, но связаны также с языком, проистекающим из “новой заповеди”, из заповеди любви, которая призывает к диалогу, к служению, к солидарности, равенству и человеческому развитию. Евангелизация должна включать в свои главные средства возвещение социального учения Церкви, когда требуется отвечать на великие вызовы современного мира. Церковь, таким образом, призвана передавать всегда актуальную и вечную “новизну” Евангелия, ту новизну, которая происходит из самой личности Богочеловека Иисуса и из Его провозглашения Царства среди нас. Следовательно, речь идет о том, чтобы делать это с радостью и энтузиазмом, потому что Слово Божие, которое возглашается, должно воплотиться в нашу культуру и наполнить энтузиазмом и надеждой тех, кто его слушает. Как мы видим, все это – большие проблемы. Их решение прямо будет связано с общими результатами миссии Церкви и проповеди Евангелия Христова в современном секулярном мире. В наше время бесспорно возрастает роль духовного поиска как до, так и после обретения веры в Бога и в Церковь. Но еще надо найти ответ на вопрос, может ли современный человек найти и удержать «при себе» Бога и ближних? Может ли он «отвергнуться себя, взять свой крест и последовать за Христом», причем во всем и навсегда? Может ли он в своей жизни идти одновременно «вперед и вверх», т.е. по пути синергии и обожения, и «вперед и вниз», т.е. по пути милосердной любви по зову «сердца милующего» и жалеющего всякую тварь? Если бы сейчас в Церкви было больше примеров личной и межличной святости, больше опыта личностного и межличностного просвещения и просветления, на эти вопросы было бы ответить легче. Но несмотря на то, что в наши дни отвечать на жажду и вопросы современных людей становится все труднее, люди все больше жаждут и ищут Бога, Его Дух и Слово. И от нас во многом зависит, найдут ли они Его. Благодарю за внимание! Пресс-служба Полтавской епархии УПЦ

МИЛАН (ИТАЛИЯ). Митрополит Филипп выступил с докладом на конференции Авросианские чтения

Протоиерей Андрей Новиков. Богоборчество и его духовная оценка