— Ваше Блаженство! Украина замерла в ожидании нового парламента, нового правительства, новой вертикали власти. Впрочем, говорят, что и будущая власть ненадолго, и вскоре надо ожидать новых выборов. Как Вы расцениваете нынешнюю общественно-политическую обстановку в государстве?
— Я думаю, что и Украина, и каждый гражданин не должны «замирать» ни до, ни во время и ни после выборов. Человек должен трудиться, заниматься семьей, обустраивать с Божьей помощью свою жизнь. Не стоит «прикипать душой» к политическим баталиям. И они пройдут, а было и останется самое главное – жизнь с ее насущным хлебом, радостями и заботами. Наш многотерпеливый народ научился жить, трудиться и выживать, независимо от бурь на властном олимпе.
Демократия, выборы не только должны приближать народ к власти, давать возможность постоянно оказывать на нее влияние, но и показывать, что они могут формировать власть эффективную. Если мы ежегодно меняем правительства, постоянно находимся в состоянии политического кризиса, то об эффективности власти говорить не приходится.

— А какая власть эффективна?
— Очевидно, та, которая видит реальные проблемы общества, может профессионально их решать, сосредоточив ресурсы, заручившись общественной поддержкой. И ведь таких проблем – множество.

— А что мешает ей быть эффективной?
— Отсутствие единства. Церковь уже более трех лет постоянно выступает с обращениями к государственным и политическим деятелям нашей страны с призывом к единению во имя Украины. Ведь она дорога всем, независимо от национальности, языка и места проживания.

— Но сегодня пишут о том, что реальностью стал «цивилизационный раскол» на две Украины, каждая из которых — со свой ментальностью, своими приоритетами.
— Это надуманная проблема. Когда в 1991 году все вместе создавали единое независимое государство, ни о каком расколе не думали. Если таковой появляется, то он рукотворный, а не естественный. Соседняя Россия состоит из десятков народов, «миницивилизаций», с разной историей, языком, религией, и там таких расколов могло быть множество, но ведь ищут путь единства, а не разобщения. Есть история разорения Иваном Грозным Казани, что было трагедией для татар, но есть и история спасения России теми же татарами, вместе с народным ополчением Минина и Пожарского, от интервентов в 1612 году. Есть история покорения народов Кавказа, но есть и история героической защиты Брестской крепости чеченцами и другими выходцами с Кавказа. Все это — факты истории. Их надо знать, но если народы решили жить в одной стране, то надо постоянно напоминать о том, что соединяло эти народы, о братской жертвенной защите единого отечества. И вместе идти в будущее. Это общемировая практика.
У нас вообще нет таких проблем: подавляющее большинство граждан принадлежат к одной истории, к одной цивилизации, рожденной в Киеве, на берегах Днепра. Вокруг этого наследия и надо объединяться. Мы выступили с предложением объявить День святого равноапостольного князя Владимира, Крестителя Руси, государственным праздником. Его поддержали и общественность, и Президент Украины. В августе нынешнего года, в праздник Крещения Руси, мы постарались объединить вокруг него людей не только разных регионов, но и разных поколений. Были служба в Лавре, крестный ход, освящение часовни на берегу Днепра и большой концерт на Певческом поле. Собралось около сорока тысяч молодых людей. Они посмотрели фильм о Крещении и Киевской Руси, перед ними выступали академик Петр Петрович Толочко, священники, народные коллективы и знаменитые рок-музыканты из Украины, России, Грузии.

— Вы благословляли и выступали на этих торжествах. Сложно было общаться со столь необычной аудиторией, с этими тысячами «рокеров» и «фанов»?
— Напротив, легко и радостно. Ведь в молодых людях надо видеть не только «рокеров», «панков» или как они еще сами себя именуют по своим увлечениям, а, прежде всего, тех, кем они являются по рождению – нашими детьми, внуками, будущим нашего народа и страны. Им сегодня очень нелегко из-за социальной необустроенности, малопонятной дороговизны жилья и жизни, потогонной системы нашего молодого капитализма, где цивилизованные условия труда, социальная защита трудящегося сведены до минимума, а иногда и просто отсутствуют. Но молодежь вынуждена соглашаться на любые условия работодателя, чтобы не потерять работу и заработок. С другой стороны, молодежь подвергается не просто опасности «доступности искушений», как говорил Владимир Соловьев, эти искушения буквально преследуют ее через кино, Интернет, рекламу, видиопродукцию, газеты и книги, пропагандирующие порочный образ жизни. Наркомания, игромания, алкозависимость, проституция, порнография – все это стремительно распространяется в молодежной среде, причем не только в городской, но и сельской. Устоять, не сломаться в таких условиях человеку помогает вера. Праздник показал, что нет отторжения, что возвращение нашей молодежи, которая ни в школе, ни в вузе не имеет даже возможности ознакомиться с основами своей исторической веры, к истокам нашей духовности, к Православной Церкви — реально. Мне показалось, что молодежь слушала с удивлением и интересом. Святой Креститель Руси объединил всех. Надеюсь, что такой праздник станет традиционным.

— А какие еще личности могут быть «объединительными»?
— В отечественной истории их более чем достаточно. Это и преподобный Нестор Летописец — отец нашей истории, литературы, журналистики. Это и святитель Димитрий Ростовский, юбилей прославления которого мы празднуем. Считалось, что наши казаки — прекрасные воины, а учение для них – мучение. Святитель Димитрий доказал, что это не так. Он происходил из казацкого рода, родился в небольшом городке Макаров на Киевщине. Благодаря своему таланту, он стал крупнейшим религиозным деятелем, богословом, писателем-энциклопедистом. Его главный труд – многотомные «Жития святых» за триста лет переиздавались много раз. И лучшего пока никто не создал. Это и Тарас Шевченко…

— Ваше Блаженство, прошла информация, что Вы стали первым, кто пожертвовал 50 раритетов шевченкианы Институту Литературы НАНУ для будущего музея. А что это за проект?
— Это очень хорошая идея – создать в Киеве современный просветительско-исследовательский общедоступный музейный комплекс «Шевченковский Дом», где была бы возможность и послушать лекции, и поработать с первоисточниками, научной и справочной литературой, и познакомиться с эпохой Кобзаря. Я сам всю жизнь собирал все, что касается жизни и творчества Шевченко, книги, публикации поэта и о нем, прежде всего, конечно, дореволюционные. Они дают возможность глубже понять и полюбить его творчество. Наши музеи все нуждаются в кардинальной модернизации с применением новых технологий, чтобы сделать наше культурное наследие более доступным современнику. Хорошо, что она начнется с Шевченко. Есть уже и соответствующий указ Президента. Он должен открыться в 2009 году. Тогда же будем отмечать и 200-летие Николая Васильевича Гоголя.

— Но ведь он — «иностранец». Таким в разделе «зарубежная литература» он представлен в школьной программе.
— Об этой нелепости, действительно, уже много лет говорят, но ничего не меняется. Гоголь своим художественным гением открыл Украину и украинцев как самобытный народ для культурной Европы. «Вечера на хуторе близ Деканьки» при жизни писателя по рекомендации Пушкина были переведены на французский язык и изданы во Франции. Гоголь, как и Шевченко — одно из самых ярких самовыражений украинской души. Можно ли представить Украину без Гоголя? Он сумел выхватить и запечатлеть в замечательных художественных образах основные черты характера нашего народа – открытость, мечтательность, задушевность, неповторимый юмор. Он оказал огромное влияние на украинскую, русскую, мировую литературу. Для Гоголя книга была не развлекательным чтивом, а учительницей жизни, потому что в своем творчестве он ставил «главные вопросы» — о человеке, смысле и цели его жизни. Он был глубоко верующим православным человеком, написал «Размышления о Божественной литургии», «Избранные места из переписки с друзьями» — тоже книга религиозная. Гоголь прожил всего 41 год, но по силе воздействия на художественную мысль с ним мало кто может сравниться. Он переведен на все европейские языки, о нем написаны десятки тысяч исследований. Безусловно, человечество еще долго будет обращаться к его творчеству. Я не знаю, кому пришло в голову лишить Гоголя «украинского гражданства», но его нужно непременно вернуть.
Если мы будем «выталкивать» из национального культурного пространства Гоголя, Короленко, Бердяева, Шестова, Зеньковского, Булгакова, Некрасова, Прокофьева и т.д., Киев, Одессу, Харьков, Крым , другие регионы с их блистательным литературным, культурным, научным наследием прошлого и современным достоянием, то, действительно, можем прийти к «цивилизационному расколу». А наши бесконечные политические, социальные, экономические проблемы будут его только углублять.

— Ваше Блаженство, очевидно, что объединяет не только культура, но и история. У нас же на едва ли не все исторические личности и события уже сформированы взаимоисключающие точки зрения. Последняя история с Шухевичем — тому подтверждение.
— В истории нашего народа много трагедий, но немало и свершений, побед. Гражданская война, голод, политические репрессии, фашистская оккупация, практически полное разрушение экономического потенциала страны, Чернобыль – это страшные трагедии, которые наш народ перенес и в которых выстоял. О них надо постоянно помнить. Но была и великая Победа, жертвенный подвиг миллионов людей в борьбе с абсолютным злом, человеконенавистничеством, чем являлся фашизм. Американский писатель Уильям Фолкнер отмечал, что в народном сознании Неизвестный солдат, покоящийся в братских и безымянных могилах, связан с Христом Спасителем. Что Христос явился в его облике и погиб безымянным на полях сражений, спасая человечество. Поэтому многие народы воина-освободителя называли спасителем. Конечно, это художественное допущение, но оно передает отношение людей, переживших войну, к подвигу нашего солдата. Победа – это дар наших братьев, отцов, дедов и человечеству, и нам. Она – источник исторического оптимизма для нынешних поколений. Заложенная тысячелетней православной верой в народную душу любовь к отечеству, к правде, помогла не только выстоять, но и победить зло. Всегда надо помнить и о подвиге чернобыльцев-ликвидаторов, а это сотни тысяч людей, которые, как и полагается христианам, борясь с последствиями атомной катастрофы, отдавали жизни и здоровье за народ, страну, «други своя».
Что касается УПА и Шухевича, то это одна из драматических страниц Великой Отечественной и послевоенных лет в западном регионе. Многие историки считают ее гражданской войной, а гражданские войны изобилуют трагедиями, жертвами, но в них не бывает героев.

— Мы затронули гуманитарную сферу, но есть еще и политическая, социальная, экономическая сферы, где единства достичь, наверное, легче?
— Единства можно достичь везде, если ставить себе такую цель, если уважать оппонентов, уметь идти на компромиссы. Какая бы власть у нас не была сформирована, ей все равно придется этими проблемами заниматься. Конечно, социальная сфера, самая чувствительная, поскольку касается каждого гражданина. Скажем, единовременная помощь матерям при рождении ребенка. Это важная социальная инициатива, конечно, объединяет всех. Необходимы долговременная программа помощи молодым семьям, пока мы не преломим нынешнюю демографическую ситуацию. Сегодня, когда у нас ежегодно смертность на триста тысяч человек превышает рождаемость, сохранение народа должно быть общенациональным приоритетом. Причем вымирают бедные слои населения, те, кому недоступны качественное питание, медицинское обслуживание, в основном – сельское население. Нужны программы по безопасности труда и жизни в Украине. Чтобы такие трагедии, как в Днепропетровске или нынешняя в Донецке, не повторялись. Я уже не говорю о наших дорогах, которые ежедневно уносят столько жизней! Каким образом правительство будет решать эти проблемы, мы узнаем после того, как оно сформируется.

— Влияет ли обстановка политической неопределенности на Церковь?
— Церковь уже давно привыкла рассчитывать на свои силы. Ежедневно тысячи священников правят службы Божие, идут туда, где нужна их помощь – в семьи, детские дома, больницы, тюрьмы. Закладываются новые храмы, освящаются построенные. В епархиях, на приходах идет большая социальная работа: открыты воскресные школы, проходят конференции по педагогическим, культурным, социальным проблемам, организуются песенные фестивали. Недавно в Лавре прошел Международный фестиваль церковного пения «Глас Печерский», где кроме наших хоров, участвовали церковные хоры из Болгарии, Румынии, Сербии, Грузии, Эстонии, России, других стран. В середине октября мы провели очередной Международный фестиваль православного кино и телепрограмм «Покров — 2007», в котором приняли участие кинематографисты многих стран мира. В сентябре в Лавре прошел крупный международный богословский форум – Успенские чтения, где богословы и философы из Украины, Белоруссии, США, Франции, Италии, Польши, других стран обсуждали нравственные ценности христианства. Политическая ситуация не влияла на обычную жизнедеятельность Церкви. И слава Богу! Труды священников, мирян позитивно оценены обществом. По опросам общественного мнения Церковь уверенно лидирует в рейтинге доверия населения.
Сегодня у верующих есть возможности посещать святые места, широко развивается паломничество в Святую Землю, к святыням Ближнего Востока, Греции, Польши, Молдовы, Белоруссии, России. Два месяца назад паломническая группа в 600 человек посетила Иерусалим, Вифлеем и другие города Святой Земли. Это то, что остается с верующим человеком навсегда.
Мы состоим в евхаристическом единстве и братском общении со всеми Поместными Православными Церквами. Недавно нас посетил Александрийский Патриарх Блаженнейший Феодор, до этого были Предстоятель Православной Церкви Чешских земель и Словакии Блаженнейший Митрополит Христофор и архиереи из большинства Поместных Церквей, прибывших на празднование 15-летия Харьковского Архиерейского Собора. Был в Украине с визитом митрополит Вашингтонский Лавр. Во время наших поездок за рубеж мы имели возможность молиться и общаться с Предстоятелями Иерусалимской, Константинопольской, Грузинской Церквей, нашими братьями-архиереями из других патриархатов. Вообще заметено выросло количество контактов между православными на всех уровнях: общецерковном, епархиальном, приходском. Наши епископы, священники принимают участие в различных торжествах, конференциях, которые проводят братские Церкви. Налаживаются связи между монастырями, духовными учебными заведениями. Представители нашей Церкви принимают участие в европейских и мировых религиозно-общественных форумах. Все это говорит о том, что Церковь укрепляется, становится полноценным партнером государства в служении народу и человеку.

— Вы говорили о межправославном сотрудничестве. Однако появилась проблема взаимоотношений с Румынским патриархатом, принявшим решение организовать свои епархии на канонической территории УПЦ — в Черновицкой и Одесской областях.
— Действительно, появилась проблема. Нас связывают с Румынской Церковью многовековые братские отношения. Это явно недружественное решение. И немотивированное. Какая в этом нужда, если там есть православные епархии, а службы, где того хотят прихожане, ведутся на румынском языке? Каноническая территория Православной Церкви совпадает с государственными границами страны. Все православные украинцы Румынии являются прихожанами Румынской Православной Церкви, а румыны Украины – Украинской Православной Церкви. Кого это не устраивает? Очевидно, что это – шаг к разделению, возбуждению сепаратистских настроений. Мы обратились к нашим братьям с просьбой отменить это решение.

— Некоторые комментаторы делают предположения, что под религиозной оболочкой Румыния, пользуясь сегодняшней слабостью Украины, заявляет о территориальных претензиях к ней. При этом ссылаются на пропагандируемую румынскими националистами карту «Великой Румынии», в которой территории образованных епархий обозначены как румынские. Насколько обоснованы такие предположения?
— Сегодня трудно об этом судить. Подождем ответа, переговоров, а потом уже будем делать выводы.

— В последнее время УПЦ и, прежде всего Киево-Печерская Лавра, попала в СМИ под шквал критики относительно реставрационных и восстановительных работ в монастыре. Как Вы относитесь к этому?
— По-моему, всякий, кто посещает Лавру, видит, как из года в год трудами насельников монастырь преображается. Нам есть, с чем сравнивать. Мы бываем за границей, видим, как и в каком виде в странах соцлагеря, где также господствовал атеизм, возвращаются Церкви ее храмы, здания, имущество. Государство восстанавливает, благоустраивает и отдает в собственность. У нас, доведя до крайней степени ветхости, отдают в аренду. И церковь за свой счет начинает восстановительные, реставрационные работы, причем делает это под строгим присмотром специалистов и государства. Уже большинство корпусов Нижней Лавры подняты из руин и ветхости, в них проведены капитальные ремонты, которые не делались десятилетиями, заменены перекрытия, кровли, но сохранен их исторический вид. И эти работы будут продолжаться. Однако у нас есть часть светских СМИ, для них монастырь всегда виноват. Если бы та же арка из-за ветхости обвалилась и поранила кого-нибудь из посетителей, виноваты были бы, конечно, монахи. Когда монахи ее разобрали, и, под руководством специалистов, укрепляют фундаменты и восстанавливают – их обвиняют в нанесении ущерба историко-культурному наследию местного значения. Это наследие создано Церковью, сотни лет Ею сохранялось и защищалось, и оно будет сохранено для будущих поколений.
К счастью, не все СМИ занимаются очернительством Церкви. Многие дают объективную информацию, достойно представляют Церковь в информационном пространстве. Среди них – «Вестник Пресс-службы УПЦ», юбилейный, 75-й выпуск которого готовится к печати. Я бы хотел поздравить весь коллектив издания с юбилеем, поблагодарить за труды, пожелать помощи Божией в вашей творческой работе. Пусть она будет всегда успешной!

Беседовал В. Анисимов

Ятченко Є.О.,
викладач університету економіки та права «КРОК»

Питання повернення державою майна релігійним організаціям, яке за радянської доби було в них вилучене, залишається актуальним і зараз. Причому проблема полягає не у вирішенні питання повертати чи не повертати майно релігійним організаціям, а проблема повернення майна лежить в площині вирішення ряду питань: 1) повертати все майно, вилучене свого часу радянською державою, чи лише культове; 2) чи повинно таке повернення носити реституційний характер; 3) якій саме релігійній організації (претендентів може бути декілька) повертати майно; 4) вдосконалення механізму повернення майна релігійним організаціям.
Слід нагадати, що юридичним підґрунтям вилучення майна релігійних організацій радянською державою в Україні став Декрет тимчасового робітничо-селянського уряду УСРР від 22 січня 1919 року «Про відокремлення церкви від держави і школи від церкви», яким церковні і релігійні товариства позбавлялися права мати статус юридичної особи та володіти майном, а саме їх майно оголошено власністю народу. Згідно даного декрету та інших розпоряджень органів тогочасної влади храми та предмети релігійних обрядів і богослужінь перейшли у відання та на облік місцевих рад депутатів трудящих районного та міського рівня і за їх постановами могли передаватися у користування релігійних товариств (громад). Підприємства, які належали церкві, були націоналізовані разом з іншими у державну власність.
Ми не маємо на меті аналізувати законність чи незаконність рішень радянської держави, а також чи мала місце націоналізація церковного майна в ті часи, а чи такі дії держави можна назвати іншим якимсь юридичним терміном, бо роздуми з цього приводу викладені в роботі «Виникнення майнових спорів між релігійними організаціями в Україні: історично-правовий аспект».
Зазначимо лише, що, як і більшість посткомуністичних держав, Україна засудила методи радянської влади та її тоталітарну політику щодо церкви, законодавче взяла на себе зобов’язання подолати негативні наслідки (ст. 1 Закону України «Про свободу совісті та релігійні організації» від 23 квітня 1991 року). Подібну політику засудила і європейська спільнота, підписавши Конвенцію про захист прав і основних свобод людини (1950 р.), в тому числі Протокол №1 до неї, основною метою якого, як вказано в ст. 1, є запобігання свавільному захопленню власності, конфіскації, експропріації та іншим порушенням принципу безперешкодного користування своїм майном, до якого часто вдаються або схильні вдаватися на практиці уряди держав. Слід зазначити, що сучасні релігійні організації можуть бути впевненими, що їх майно не буде вилучене через певний час. Про це свідчать і практичні дії нашої держави, яка повернула віруючим «у власність та користування 3,6 тис. колишніх споруд, які не використовувались або ж використовувались не за призначенням, а також понад 12 тис. предметів церковного вжитку». Як бачимо, держава повертає релігійним організаціям лише культове майно. Слід зазначити, що кожна з країн постсоціалістичного простору має свою стратегію повернення майна релігійним організаціям, яка залежить від багатьох чинників, а тому таку стратегія повинна мати і Україна, запозичуючи, але не копіюючи чийсь досвід.
З метою пошуку відповідей на поставлені питання розглянемо досвід країн постсоціалістичного простору і почнемо такий розгляд з вивчення розмірів наслідків та проблем, які дістались у спадок цим країнам від тоталітарних режимів, бо це, на нашу думку, суттєво впливає на вибір методів вирішення проблеми повернення майна релігійним організаціям. В.Є. Єленський виділяє п’ять моделей взаємовідносин комуністичних режимів з церквою, які накладають певний відбиток і на сучасні державно-церковні відносини, в тому числі й з майнових питань: 1) модель А – секуляристський абсолютизм (Албанія); 2) модель В – жорстке і антагоністичне відокремлення церкви від держави (СРСР); 3) модель С – нерівноправний союз держави з церквою більшості (Румунія, Болгарія, частина республік колишньої СФРЮ); 4) модель Д – ліберальна модель (Угорщина, колишні НДР та Чехословаччина, частина республік колишньої СФРЮ); 5) модель Е – вимушеної співпраці (Польща). Ми не ставимо за мету дослідити кожну із зазначених моделей, але навіть після неглибокого дослідження стає зрозуміло, що в Україні (модель В) мали місце досить значні вилучення майна релігійних організацій.
Зовсім іншою була ситуація в ПНР, де фактично не було значних гонінь за віру, не було і націоналізації майна Римо-католицької церкви, проте мали місце вилучення майна інших церков та передача його римо-католикам, а тому в сучасній Польщі наявні майнові претензії не до держави, а до римо-католиків. Особлива ситуація склалась в Чеській Республіці, бо за часів прорадянського режиму католицькі храми, на відміну від культових споруд інших деномінацій, державою не вилучались, вони тоді вже належали державі – за часів Габсбургів Римо-католицька церква була державною і майно не ділили. Відповідно зараз залишається відкритим питання про те, хто є власником цих католицьких храмів, а отже, наявний майновий спір між державою та Римо-католицькою церквою. Отже, в Польській Республіці та Чеській Республіці проблема подолання наслідків політики тогочасної держави лежить дещо в іншій площині, і їх досвід може знадобитися Україні лише частково, бо вихідні умови (наслідки) в різних країнах є різними, подібними до українських є такі умови в країнах – колишніх республіках СРСР.

Чи все майно, вилучене радянською владою, слід повертати?
В Угорській Республіці підлягає поверненню нерухоме майно, необхідне для використання в таких цілях: а) релігійного життя (богослужінь, проведення конференцій, церковної адміністрації, жилі приміщення для працівників церкви, навчання священиків і т.д.); б) здійснення діяльності релігійних орденів, діацезій; в)навчання, освіти; г) в соціальних цілях та охорони здоров’я, захисту прав дітей та молоді; д) в культурних цілях (музей і т.д.). Отже, в Угорщині повертається не все майно, але лише те, яке необхідне релігійній організації для здійснення нею статутної діяльності, це стосується як культового, так і супутнього майна. У цьому ж сенсі розглядається й ділянка землі, необхідна для обслуговування об’єкта нерухомості. У Латвійській Республіці релігійним організаціям повертались, зокрема, культові споруди, адміністративні, жилі, господарські та інші будівлі, земля, в тому числі зайнята лісами та водоймами, предмети релігійного ритуалу та інше майно релігійних організацій за виключенням вкладів. Як бачимо, Латвія не повертає релігійним організаціям хіба що кошти, які були в них вилучені. Крім цього мова йде про повернення як рухомого так і нерухомого майна, держава також не обмежує повернення майна розмірами та цільовим використанням. Це зовсім інший підхід до вирішення даного питання, ніж це мало місце в Угорській Республіці. Литовська Республіка повертає релігійним організаціям нерухоме майно за виключенням землі, внутрішніх вод, лісів та парків, а також майна, визнаного виключною власністю держави.
Керівництво Чеської Республіки вважає неможливим відшкодувати всі понесені церквою в 1948-1989 роках збитки, бо в той період постраждали не тільки релігійні організації. Чеська Республіка вирішила розв’язати проблеми, виходячи з принципу нульового варіанту. Залишивши за собою право власності, а отже і правомочність розпоряджатись майном, держава передала у користування або продала за досить символічну плату релігійним громадам культові споруди та церковне майно, яке можливо було передати. Можливо, такий спосіб повернення (Чеська Республіка) і не можна визнати ідеальним, але й інша крайність у цьому питанні (Республіка Хорватія) не є кращою. Хорватія взяла на себе зобов’язання повернути майно, відібране за час правління югославського комуністичного уряду, якщо ж повернути майно з певних причин неможливо, то підібрати відповідну заміну або ж виплатити відшкодування, надавши переваги Римо-католицькій церкві. Проте через відсутність достатнього фінансування взяті зобов’язання не виконуються належним чином. Такий спосіб вирішення проблеми, точніше декларування вирішення, не може бути прийнятним для України.
На нашу думку, Україні також не слід відшкодовувати всі збитки, понесені колишніми власниками – релігійними організаціями, а повернути лише культове майно та й то лише таке, яке можливо повернути, тобто надавати цьому процесу реституційного характеру. Подібну позицію в даному питанні зайняла і Російська Федерація. М.О. Шахов зазначає, що загальна реституція націоналізованого майна в Росії є нездійсненною, будь-яка вибірковість веде до несправедливості та породження конфліктів, а тому доцільною є передача релігійним організаціям лише майна релігійного призначення. Шахов вважає неприйнятними вимоги сучасних керівників релігійних організацій щодо компенсацій за не ними пережиті утиски.
Слід зазначити, що Україна взяла на себе зобов’язання повернути релігійним організаціям вилучене у них майно не під тиском релігійних конфліктів та не як спокутування вини тогочасної держави перед віруючими, бо сучасна Україна не винна в проведенні тоталітарної політики колишнього СРСР щодо церкви. Вона розглядає це як акт доброї волі. А тому невірною вбачається позиція, згідно якої повернення релігійним організаціям культового майна та інші форми підтримки розуміються частиною суспільства, в тому числі релігійними діячами, як акт спокутування і компенсації за переслідування державою в минулому. На нашу думку, слід повертати лише культове майно. Щодо інших цінностей та майна, які вилучено тогочасною владою, не слід для релігійних організацій робити виняток з таких причин: 1) повернення майна (не культового) лише релігійним організаціям буде несправедливим щодо інших фізичних та юридичних осіб і таким чином порушить конституційний принцип рівноправності; 2) надання реституційної природи процесу повернення всього майна є несправедливим і по відношенню до громадян сучасної України, бо цей процес вимагатиме чималих коштів з бюджету і вестиме до необґрунтованого збагачення невеликої групи людей, які потім цими коштами розпоряджатимуться; 3) культове ж майно повинно використовуватись за призначенням для богослужінь, а тому воно повинно належати саме віруючим і є справедливим саме його повернути.
Ми вважаємо, що релігійним організаціям слід повертати у власність культову будівлю (храм) з необхідною для її обслуговування ділянкою землі, рухомим майном, яке збереглося та невіддільне від основної культової будівлі, розглядаючи це все майно як єдиний молитовний комплекс. Що ж до іншого майна, що не є культовим, то нерухоме майно може бути повернуте релігійній організації у власність на розсуд держави, можливо, за символічну плату (чеський досвід), для цільового використання (угорський досвід).
Слід звернути увагу і на вибір юридичного терміна, яким можна було б найбільш точно відобразити процес повернення державою майна релігійним організаціям, виходячи із ситуації, що має місце в Україні в даному питанні.
Найбільш вживаним є термін «реституція», але ми вважаємо, що він не точно відображає суть проблеми. Згідно юридичної енциклопедії за редакцією Ю.С. Шемшученка, під реституцією у цивільному праві розуміють відновлення стану речей, що існував до вчинення правочину, недійсного за законом або визнаного таким у судовому порядку. Суть реституції полягає в тому, що кожна зі сторін зобов’язана повернути другій стороні в натурі все, що вона одержала на виконання правочину, а в разі неможливості такого повернення — відшкодувати вартість того, що одержано, за цінами, які існують на момент відшкодування. У міжнародному праві реституцію розглядають як вид матеріально-правової відповідальності держави, яка вчинила акт агресії або інше міжнародно-протиправне діяння. Реституція в даному випадку полягає в обов’язку даної держави ліквідувати або зменшити матеріальну шкоду, завдану іншій державі, відновити попередній стан. У разі неможливості повернути ті самі речі може бути застосовано режим субституції (повернення подібних речей або речей такої самої вартості). Порядок реституції визначається мирним договором або іншим міжнародно-правовим актом. Подібне розуміння поняття реституції ми знаходимо і в російському джерелі – юридичній енциклопедії за редакцією М.Ю.Тихомирова.
З позиції цивільного права про правочини (положення глави 16 ЦК України) вилучення радянською державою майна релігійних організацій не можна вважати вчиненням правочину взагалі, а тому мова не може йти і про застосування правових наслідків недійсності правочину, в тому числі і реституції. Як підкреслює О.В. Дзера, «відмежування правочинів від інших юридичних актів (подій, фізичних дій і вчинків, правопорушень) має істотне практичне значення, оскільки законом установлюється різний правовий режим породжуваних ними правовідносин». Питання ж визнання дій радянської держави щодо вилучення церковного майна не націоналізацією, а правопорушенням, за яке повинна наставати деліктна відповідальність, є дискусійним питанням. Крім того, вести мову про деліктну відповідальність неіснуючої особи (СРСР чи УРСР) також вважаємо недоцільним, а Україна є не універсальним, а сингулярним правонаступником, і до неї, як до такого правонаступника, переходить лише незначна частина обов’язків УРСР (СРСР), а тому Україна не зобов’язана відповідати за вилучення церковного майна. Якщо ж розглядати дану ситуацію з позиції міжнародного права, то мова йде про відносини між державами, релігійні ж організації, у яких було вилучене майно, не є державами, а отже і відповідними суб’єктами таких правовідносин.
Слід зауважити, що міжнародному праву відомий такий юридичний термін, як «конкордат», і останнім часом в Україні все частіше можна почути пропозиції щодо врегулювання відносин між державою та релігійними структурами, в тому числі й питання повернення майна, за допомогою спеціальних договорів (свого роду конкордатів). На нашу думку, укладення подібних угод в сучасній Україні може порушити принцип ненадання переваг державою жодній релігійній деномінації, а це є недопустимим. Ми вважаємо, що наше суспільство не готове ще до побудови відносин з релігійними об’єднаннями за допомогою угод з урегулюванням відносин в усіх сферах, необхідно вирішити спочатку хоча б спірні питання щодо повернення культового майна належним чином.
Цікавим може виявитись певною мірою досвід Польщі, Словаччини та Естонії. У Республіці Польща особливих проблем з поверненням нерухомості та іншого церковного майна по відношенню до римо-католиків, в них воно фактично владою не вилучалось, та інших т.зв. бажаних церков немає, але проблеми мають Автокефальна православна та Греко-католицька церква, яким Римо-католицька церква не поспішає повернути майно. У Польщі, окрім Конкордату з Ватиканом, є чинними ряд законів про відношення держави до тієї чи іншої церкви, в яких одним з питань є майнове питання. Зокрема, положення цих законів передбачають створення міжцерковної регулятивної комісії для остаточного врегулювання майнових питань між державою та церквою, процедуру подання та розгляду заяв релігійних організацій тощо. Якщо заяву про повернення культового майна задовольнити не є можливим, скажімо, при цьому можуть порушуватись набуті права недержавних третіх осіб чи в інших випадках, то така заява підлягає закриттю. Чи переросте ця проблема в міжконфесійний конфлікт та захоплення культових споруд, як в Україні, сказати важко, але можна констатувати, що ця проблема в Республіці Польща не вирішена. Як бачимо, державна політика щодо церкви, поділ на бажаних та небажаних не сприяє вирішенню проблеми. Подібний підхід до повернення майна релігійним меншинам можна спостерігати і в інших країнах постсоціалістичного простору, в яких наявна т.зв. головна церква, яка
впливає на рішення органів влади. Скажімо, в Республіці Болгарія вже декількастоліть існує головна церква, але не католицька, а православна. І в даний час культове майно повертається в переважній більшості Болгарській православній церкві та Головному муфтійству Республіки Болгарія, а католикам та протестантам не поспішають його повертати. Подібний досвід не повинен впроваджуватись в Україні.
Проте дещо із польського досвіду можна запозичити і в Україні. Мова йде про створення міжцерковних регулятивних комісій для остаточного врегулювання майнових спорів, активне залучення до роботи в них представників різних конфесій, особливо тих, що мають майнові претензії.
Повернення майна або часткову компенсацію релігійним організаціям за націоналізовану власність передбачено і в Словацькій Республіці, окрім будівель, які в даний час використовуються школами, лікарнями тощо. Хоча в цій країні домінуючою є Римо-католицька церква, але проблеми щодо релігійних меншин вирішуються не так, як у сусідній Польщі. Словацька Республіка змогла вирішити майнові суперечки між православними та греко-католиками, попередивши таким чином міжконфесійний конфлікт, що назрівав. Уряд країни підписав в 2000 році угоду з конфліктуючими сторонами, в якій останні зобов’язалися припинити будь-які майнові суперечки та судові позови і не висувати фінансових претензій до держави в майбутньому, виділивши для цього понад один мільйон доларів США. Внаслідок цього остаточно були вирішені питання власності 122 храмів та 30 церковних будівель в 120 населених пунктах. В Україні існує біля 100 населених пунктів, де роками «тліють» міжконфесійні конфлікти, перш за все між православними і греко-католиками, а тому такий досвід Словаччини, за певних умов, може бути використаний і в Україні. Слід враховувати і особливість ситуації, що склалась в Україні, коли «протягом століть люди переходили з православ’я в унію, потім з унії в православ’я, потім знову в унію, і кому має належати збудований у XVI ст. собор, відповісти однозначно просто неможливо».
Досвід Словацької Республіки вже був використаний в Естонії в 2002 році. Спочатку в 1993 році своїм вольовим рішенням держава, повернула все історичне майно Православної церкви лише громадам, які підпорядковувались Константинопольському патріархату, а парафії юрисдикції Московського патріархату не були навіть зареєстрованими, в результаті виник міжправославний конфлікт в Естонії. Проте, зрозумівши свою помилку, держава Естонія її виправила в 2002 році. Згідно підписаної угоди між державою та конфліктуючими сторонами ЕПЦ-МП отримала майно, яким фактично користувалась, в довгострокову оренду за символічну плату, а ЕАПЦ-КП надана фінансова допомога для проведення ремонтних в 28 церковних комплексах. Отже, спір було вирішено наданням державою майнових прав, фінансової допомоги та захисту інтересів обох конфліктуючих сторін.
Кому саме слід повертати культове майно?
В Угорщині нерухоме майно повертається колишньому власнику – церкві, в якої воно було вилучене за роки комуністичного правління. В Латвії повертати незаконно відчужені у них об’єкти мають право колишні власники або їх правонаступники. При цьому колишніми власниками визнаються релігійні організації, які були в 1940 році зареєстрованими у відповідному реєстрі Латвії та не припиняли своєї релігійної діяльності, а з відновленням незалежності поновили свій статус юридичної особи, і це підтверджено довідкою органу, що здійснив реєстрацію. Якщо ж релігійна організація більше не існує, то правонаступником її майна може бути відповідний релігійний центр в Латвії. Проте правонаступниками релігійної організації можуть бути й інші релігійні організації, якщо вони припинили свою діяльність після 1940 року та поновлені як юридичні особи, при цьому належать до тієї ж конфесії, до якої належала колишня релігійна організація, якщо сформульовані в її статуті (конституції, положенні) цілі, задачі та основне вчення такі ж, як і у колишньої релігійної організації. Правонаступництво констатує суд. У Литовській Республіці право на повернення нерухомого майна мають релігійні громади, які діяли в Литві до 21 липня 1940 року і майно яких було відчужене державою. Спір щодо правонаступництва вирішується в суді.
Отже, мова йде в цих країнах про повернення нерухомого майна колишнім власникам, причому ці власники лише релігійні організації, майно було незаконно вилучене в них в часи правління комуністичних режимів і саме державою без будь-якої компенсації. Особливо важливо для України визначитись з критеріями правонаступництва, які повинні бути єдиними для всіх.
Для визначення правонаступника ми пропонуємо такі критерії. Якщо колишній власник припинив свою діяльність шляхом реорганізації, зокрема в часи незалежності, то правонаступника (правонаступників) слід визначати за наявними в нього відповідними документами і визначати щось додатково в цьому питанні непотрібно. Коли ж діяльність колишньої релігійної організації припинено радянською владою примусово, то її правонаступник повинен належати до тієї ж конфесії, до якої належав колишній власник (латвійський досвід). При цьому термін, протягом якого такий правонаступник мав відновити свою діяльність, також не може бути необмеженим. На нашу думку, такий термін міг би складати три роки з дня отримання незалежності Україною. Крім цього, повинен існувати зв’язок між колишнім власником та його правонаступником. У Латвійській Республіці за такий зв’язок визнають наявність викладених у статуті (положенні) правонаступника цілей, задач, основного вчення, що і у колишньої релігійної організації. Проте в Україні релігійні організації своє вчення в статуті не викладають, та й співпадання цілей і задач буде важко довести, тому ми пропонуємо вважати за такий зв’язок наявність однакової назви, виду релігійної організації, території діяльності, що значно простіше віднайти в архівних матеріалах, але вони певною мірою засвідчать про існування такого зв’язку.
Інші ж пропозиції щодо процедури повернення державою культового майна релігійним організаціям викладені в публікації «Повернення культового майна релігійним організаціям в Україні та захист їх майнових прав». Зазначимо лише додатково, що для належного забезпечення процесу повернення культового майна релігійним організаціям необхідно повернути у державну власність культове майно, яке зараз перебуває у власності територіальних громад, а також передати державі необхідну кількість земельних ділянок в ряді населених пунктів, в яких існує проблема повернення майна релігійним організаціям.

Елена Маковец

Киев чуть не потерял Оранту – свою хранительницу и символ стойкости. Древнейшая мозаика Софийского собора отслоилась от стены. По легенде, Киев будет стоять до тех пор, пока стоит Оранта и молится за весь род людской. Мозаичное изображение Девы Марии XI века – самое заметное монументальное произведение в Софии. Широко открытые глаза Богоматери с тревогой взирают на входящих, а молитвенно воздетые руки при сомкнутых устах воспринимаются как знак материнского самопожертвования, готовности удержать, закрыть собою всю Русь…
И вот Оранта сама стала нуждаться в помощи. Последний раз реставраторы поднимались сюда в 1983 году. Исследование года нынешнего – его проводили специалисты Львовского филиала Национального научно-исследовательского центра реставрации – показало, что изображение в некоторых местах отслоилось от стены на 2,5 см и есть угроза его осыпания. Происходит это не случайно. Софийская площадь – излюбленное место проведения салютов, концертов, рядом с ней ведутся стройки. Вибрации почвы и воздуха привели к тому, что в стене собора за изображением образовались пустоты. Так что затягивать с восстановительными работами было нельзя. К счастью, Министерство регионального развития и строительства это поняло и вовремя выделило необходимые средства.
Работу удалось выполнить меньше, чем за три месяца. Проблемные участки укрепили с помощью 21 нагеля – длинных шурупов с широкими шляпками, которые прижимают отставшую штукатурку к стене.
Сейчас в куполе еще стоят строительные леса, и я воспользовалась уникальной возможностью – подняться по ним на самый верх, чтобы вблизи рассмотреть изображение хранительницы Киева, почувствовать исходящую от нее силу.
Только рассмотрев мозаику вблизи, понимаешь, насколько это был колоссальный труд. Площадь рисунка – 65 квадратных метров. Он сложен из маленьких прямоугольных кусочков смальты – так называется стекло, сваренное с солями для получения разных оттенков. Размер каждого «кубика» 5х4 мм, а то и меньше. Например, для ликов святых использованы кусочки 2х3 мм. Каждый такой «кубик» надо было не только приготовить, но и расколоть на частички одинакового размера. А ведь некоторые цвета – белый, оттенки бежевого – делались из натурального камня, чаще всего мрамора. На Оранте использованы камни почти 140 цветов. Синего – из него сделана туника Оранты, и он же использован при орнаменте – несколько десятков оттенков, золотого – 26.
Перед выкладыванием самого изображения стену несколько раз штукатурили, потом наносился рисунок. Сверху он покрывался новым слоем раствора, в который и вдавливали мозаику. Ученые как-то подсчитали, что на все мозаики Софии ушло около 9,5 млн. кубиков смальты. Автор их неизвестен, но работали, предположительно, византийцы.
– Выкладывали мозаику несколько лет, – рассказывает главный художник-реставратор заповедника «София Киевская» Анатолий Остапчук. – Видно, что часть работ выполняли настоящие мастера, часть поручали своим ученикам. Стиль работы совсем другой. За тысячу лет вид Оранты практически не изменился. Смальта не выцветает на солнце, не царапается, как фрески. Во время реставрации ее почистили от загрязнения, заполнили пробелы от выпавших кубиков. Жаль только, что часть мозаики восстановить уже нельзя. Особенно это чувствуется, когда видишь фигуры Отцов-основателей церкви, верхняя часть которых – мозаичная, а нижняя – только расписана красками. Удивительно, но лучше сохранились участки на наклонной поверхности – в куполе.
Традиция посвящать город Деве Марии берет свое начало со времени основания Константинополя. Тогда император Константин Великий впервые призвал имя Марии во время его закладки. Второе же название образу – «Несокрушимая стена» – дал стих акафиста Пресвятой Богородице, где звучат слова: «Радуйся, Царствия Нерушимая Стено». И Оранта оправдывала свое второе название. Ее считали хранительницей Царьграда после землетрясения, когда часть стен Влахернской церкви была разрушена, но апсида с мозаичным образом Оранты не только уцелела, но и удерживала свод храма. Вот и древние киевляне были твердо уверены, что пока стоит Оранта в молении, будет стоять и Киев. В подтверждение этой уверенности – слова из псалма царя Давида, выведенные по-гречески над монументальной иконой и алтарем: «Бог посреди его, он не поколеблется: Бог поможет ему с раннего утра». Эти слова касались Иерусалима, но Ярослав Мудрый, видимо, считал их подходящими и для Киева.
«Газета по-киевски»

– Отче, вы человек двух эпох, человек, посвятивший свою жизнь духовному образованию, расскажите, кто привел вас к вере, о пути вашего духовного становления.
– Я родился в простой рабочей семье, и естественно предположить, что кто-то из моих родителей был верующим. Особое влияние на меня оказала моя мама, ныне уже покойная. Она была глубоко верующей, можно сказать, что я был ею выпрошен у Бога. После смерти моего старшего брата я очень болел, и она каждую неделю меня причащала в храме, поэтому церковь для меня не что-то отвлеченное, а родное, та реальность, которая впитана мной с молоком матери. Это было советское время, когда Никита Сергеевич Хрущев обещал в 1980 году показать последнего попа по телевидению. В 1980 году показывали разве что олимпиаду, а с середины 80-х началась подготовка к эпохальному празднованию, оказавшему влияние не только на жизнь Церкви, но и на жизнь Руси православной – празднованию 1000-летия Крещения Руси. Эпоха, в которую я родился, конечно, была сложной, как и взаимоотношения Церкви и государства. Церковь никогда не была полностью свободной. Симфонии, как она замышлялась еще византийским императором Юстинианом Великим, не было ни в Византии, ни на Руси. Я уже не говорю о синодальном периоде, когда Церковь фактически была под гнетом государства, «придатком» государственной канцелярской власти. Недаром синодальная эпоха запомнилась больше всего обер-прокурорами. Они часто были людьми далекими от церкви, рационалистами и т.д., но все же ни в какое сравнение не шли с правителями советской эпохи. Я не буду останавливаться на репрессиях в 1920-30 гг. – всю чашу горечи Церковь испила вместе со своим народом. Но и после них власть очень враждебно относилась к Церкви. О 1960-х годах могу судить лично, так как в 1965-ом я пошел в школу. Та церковь, в которой я был крещен, – церковь Великомученика Пантелеимона на Куреневке – была разрушена также в начале 60-х, в то время были закрыты и Киево-Печерская лавра, и Киевская духовная семинария.

– Как относились к вашей вере в школе, не было ли притеснений?
– С одной стороны, школа дала мне базис, образование. В школе я познакомился с образцами художественной и исторической литературы как на русском, так и на украинском языках. Но в психологическом плане школа не помогала развиваться личности в полную меру, как и вся советская система. Советское воспитание, наоборот, подавляло личностные качества человека, потому что индивидуальные качества, данные с рождения, сохранялись, а вот стать личностью – это особая заслуга каждого человека, его родителей, той культурной атмосферы, в которой человек живет. У меня особую роль в этом процессе сыграла книга, и я жил в мире «книжном», который меня и воспитал. Школа мне запомнилась гнетущей атмосферой грубой атеистической пропаганды, когда уроки химии и биологии начинались с насмешки над церковью, над священниками. Говорили, что чудес в Церкви нет, что это попы дурят народ, химичат с веществами и делают такое, что народ называет чудом. А на самом же деле в церкви не чудо главное, хотя чудесного в церкви немало. В церковной терминологии это называется знамением, даром Божиим. А еще я запомнил на всю жизнь учительницу русской литературы, которая с пятого по восьмой была классной наставницей. Она была ярой коммунисткой, любила театры, поэтому каждый урок начинался с проработки. Она приходила и говорила: «Как этот Соменок-монах мне надоел. Класс пошел в театр, я проверила, а его там нет!» Обычно она водила в театры нас в пост. Тогда я посовещался с мамой и сказал: «Давай я куплю билет, а сам не пойду». Я так и сделал. На следующий урок она снова упоминала мою фамилию и говорила: «Дошло до того, что Соменок купил билет в театр, а сам не пошел!» Когда праздновали Пасху, я с трудом шел в школу. Накануне всегда были субботники, особенно, если Пасха приходилась на числа близкие ко дню рождения Ленина. Тогда, во-первых, заставляли идти на субботники, во-вторых, после Пасхи начинались занятия, проработки и насмешки над религиозными чувствами. Так, учитель математики говорил: «Как эти идиотки-мамы не понимают, что они калечат своих детей! Повела его в церковь!» и т.д. Потом нас начинали поднимать и спрашивать, кто ел крашеные яйца? То есть начиналась грубая пропаганда, вмешательство в частную жизнь человека. Ребенок ведь беззащитный, его легко унизить и обидеть.
Однажды классный руководитель пришла к нам в дом, чтобы узнать, «почему в классе все красные, только один белый – Соменок» . Тогда уже почти всех приняли в пионеры, только я не был им. Она пришла и увидела у нас фото, где были запечатлены архиереи Русской Православной Церкви по состоянию на 1961 год, и там был первым, конечно же, Святейший Патриарх Алексий I (Симанский). К счастью, учительница вспомнила, что ему давали орден «Трудового Красного Знамени» и что он был очень образованным человеком, поэтому меня оставила в покое. В аттестате у меня стоит «тройка» по поведению, хотя за все годы обучения у меня поведение было отличное. Верующий – это уже почти как хулиган.

– Расскажите о своих родителях и о первых духовных наставниках.
– К сожалению, мои родители уже ушли в иной мир. Сначала умер отец, Владимир Корнеевич. Он был родом из Вышгорода. По линии отца у меня верующих было мало. Отец с нами не жил, оставил семью, когда мне было около пяти лет. Причем разошлись они с матерью сугубо из-за ее религиозных убеждений.
Моя мама, Анна Ильинична, в девичестве Мороз, родилась в селе Брыливка Ставищанского района Белоцерковской области. Родственники по материнской линии у меня были глубоко верующие люди, именно благодаря им я стал священником. Мой прадедушка Иоаким (прабабушку звали Анной) был пономарем в сельском храме. Первые дети у него умирали, и священник посоветовал, если родится сын, назвать его Адамом, если же дочь, то Евой. Родилась моя бабушка, которую так и назвали – Евой. Потом у него родился сын Адам и еще пятеро детей – так его благословил Господь. Так вот, когда родилась моя мама, в 1929, году, тогда же и начали основывать колхозы. И моего прадеда посчитали куркулем, потому что у него была пара коней (при семерых детях, которых требовалось прокормить). И вот с этим «куркулем», как и со всем средним классом, боролись. При раскулачивании его закапывали по горло в землю, обливали холодной водой, двух дочерей привязали косами к столбу, стали издеваться над ними, мучили. Они вырвались и убежали, а затем скрылись – одна в Луганской области, другая в Киеве.
Благодаря страданиям прадеда, его молитвам (я его считаю страдальцем за веру, хотя он и умер своей смертью), я стал священником.
Необходимо сказать, что в отношении духовных наставников, как и с моей мамой, мне повезло, потому что я в своей жизни еще в школьные годы встречался со знаменитыми священниками киевскими, которым еще при жизни нужно было ставить памятники. В числе первых должен, конечно, упомянуть своего духовника, великого молитвенника, который не был особо образованным в богословском отношении (академию не заканчивал), но имел приличное светское образование, протоиерея Николая Фадеева. Он наставлял меня, что необходимо много читать, быть всесторонне развитым человеком. Это необходимо в первую очередь для пастыря. Отец Николай был не только просвещенным, начитанным человеком, но и обладал особым даром молитвы. Он был духовным чадом знаменитого старца Киево-Печерской лавры игумена Герасима, который и благословил его идти учиться в семинарию. Отец Николай почти сорок лет служил во Владимирском кафедральном соборе. Он очень любил молитву и был безотказным человеком. Если его просили отслужить какую-нибудь требу, он не знал слова «нет». Именно за благочестие его впоследствии назначили духовником Киевской епархии.
Еще я был в близок к семье отца Георгия Едлинского, настоятеля Макариевской церкви. В свое время я написал воспоминания об этой семье, они вошли в книгу «Любящее Господа сердце». Отец Георгий был из семьи великого подвижника протоиерея Михаила Едлинского. Отец Георгий и его матушка Анна Сергеевна, добрейшая женщина, которая очень любила русскую литературу, были удивительными людьми. Когда я служил в армии, они мне помогали, высылали деньги. 25 рублей для того времени были большим подспорьем.
Кроме Едлинского, я знал другого Георгия – Ребрина, который после войны служил в Покровском монастыре. Отец Георгий Ребрин всех принимал, никому не отказывая в духовной помощи. Он очень любил читать вслух людям (а меня всегда заставлял) жития святых по определенным дням, на которые они приходятся. Он был весьма рад каждому гостю. Многие из них знали отца Александра Глаголева, знаменитого профессора Киевской духовной академии, который знал более 14 языков, всегда защищал людей, в том числе иудеев от погромов в Киеве. Впоследствии отец Александр был убит в Лукьяновской тюрьме во время допросов. Я также помню отца Иоанна Кузнецова (он служил в Покровском монастыре), который прошел тюрьмы. Я помню замечательных пастырей: и отца Александра Скоропостижного, и его брата, отца Николая, который был настоятелем Ильинской церкви и преподавал в Киевской духовной семинарии. Именно эти люди приобщали меня к лучшим духовным сторонам в жизни священнослужителя. И считаю себя счастливым, поскольку я видел знаменитых киевских священников. Это были личности с большой буквы. Они меня учили и религиозным вопросам, и церковной жизни. Своим примером они научили меня выживанию в атеистическом обществе. Низкий им за это поклон. Когда после армии я поступал в семинарию, мне было легко, потому что на многие вопросы я уже знал ответы, читал ЖМП и некоторые другие богословско-исторические труды, а самое главное – был «пропитан» церковностью.

– Что Вам запомнилось из периода обучения в семинарии, какие преподаватели оставили след в вашей памяти и повлияли на ваше направление в научной деятельности.
– В 1975 году я окончил среднюю школу, получил специальное образование, проходил практику на заводе. Первая моя светская специальность – сборщик радиоаппаратуры. Поэтому в армии меня взяли в радиотехнические войска. В армии было тяжело, потому что мои физические данные не совсем способствовали армейскому служению, но я был отличником боевой и политической подготовки. Когда меня спросили, почему я не поступаю в комсомол, я ответил, что дал обещание бабушке и маме не снимать крестик, и меня перестали трогать. Хотя мне как верующему человеку служить было не так-то просто, тем не менее я считаю, что армия – хорошая школа жизни.
В 1978 году я поступал в Московскую семинарию. Тоже были сложности, такое было время. Если бы я поступал из другого города, была бы другая ситуация, а поскольку я родился и вырос в Киеве и поступал в духовную школу, то это считалось минусом атеистической пропаганды города. Поэтому меня вычислили, приезжали домой на машине и хотели со мной встретиться, но я не горел желанием это делать. Я не прошел по конкурсу, но как умно мне наедине сказал тогда ректор: «Вы – грамотный, молодой человек. Звонили из Киева, но, я думаю, это – не про вас». Я поехал в Одессу, там меня снова не приняли. В этом же году я поступаю в Ленинградскую духовную семинарию. Это было 1 сентября, экзамены я уже не сдавал, и меня приняли в первый класс. Семинарию я закончил за три года. Академию, как и положено, за четыре, и благодарен профессорам, доцентам, преподавателям, которые дали мне тот запас знаний, с которым я хожу по жизни до сих пор. Особенно я благодарен архиепископу Михаилу Мудьюгину, архиепископу Кириллу Гундяеву (ныне митрополиту). Благодарен знаменитому митрополиту Антонию Мельникову, который вручал мне диплом и по окончании семинарии, и по окончании академии. Он был знатоком древнецерковной живописи, любил искусство, книги, собирал библиотеку. Это был выдающийся архиерей. Часто вспоминаю Игоря Цезаревича Мироновича, читавшего библейскую историю. Отец Ливерий Воронов был изумительным преподавателем, пунктуальным до каждой запятой в греческих и латинских текстах. Он читал лекции, не останавливаясь. Я преклонялся перед этим человеком, ловил каждое слово и читал всю литературу, которую он указывал в своих замечательных, классических лекциях. Должен отдать должное и прекрасным лекциям протоиерея Иоанна Белевцева (особо знавшего эпоху патриарха Никона). Прекрасной души человек и профессор Александр Матвеевич Матвеев, у которого я защищал кандидатскую диссертацию. Много можно еще говорить о преподавателях. Любовь к истории и к богословию мне привили именно преподаватели Ленинградской духовной академии, за что им низкий поклон.

– Расскажите о пути, приведшем вас в Киевскую духовную семинарию, и вашей деятельности в стенах духовных школ.
– Я окончил академию в 1985 году. После некоторых колебаний в выборе жизненного пути я изъявил желание принять сан, что и было совершено после моего тридцатилетия в 1987 году. Я был назначен в храм села Гнидын Бориспольской области. Меня послали на приход, где долго не держался ни один священник. И я благодарен Богу, что меня промыслительно назначили на этот приход. Тогдашний экзарх не очень благоволил ко мне. Он говорил: «Если хочешь рукопологаться, то только в священники и только в Черкасскую область». На это я ответил, что везде земля Господня. Он очень удивился и (я благодарен за это епископу Палладию Шиману, он тогда был викарным) оставил меня на Киевщине. Я был доволен, что могу реализовать себя как священник, ко мне стали ходить люди, стали даже приезжать из Киева. В 1989 году я был назначен во Владимирский собор. Претендовали на это место и другие священники, имевшие лучшие данные, но выбрали меня. Прослужив в соборе всего лишь одиннадцать месяцев, я неожиданно был назначен инспектором Киевской духовной семинарии (как я потом узнал – по рекомендации епископа Ионафана). Это был 1990 год. Вот так я оказался в Киевской духовной семинарии, причем, заметьте, прошло всего пять лет по окончании академии.
Вообще в семинарии и академии я учился добросовестно. Четвертый курс академии я закончил патриаршим стипендиатом и особенно любил богословские дисциплины. Для меня не составляло труда преподавать любой предмет, за исключением филологии. Я благодарен Богу за то, что я преподаю именно те дисциплины, которые я любил в академии, – историю и пастырскую психологию. С историей Православия на Руси связано следующее событие: этот предмет появился благодаря моему настойчивому предложению. Предлагалось преподавать и изучать всего лишь историю Украинской Православной Церкви. Мое предложение относительно преподавания истории Православия на Руси поддержали.

– Какие трудности испытывала академия и вы в сложный период раскола в нашей Церкви?
– Из-за того, что в Киевской духовной семинарии начался разброд, связанный с расколом, деятельностью М. Денисенко, меня назначили в семинарию для укрепления дисциплины. И то, что было мне поручено, я с помощью Божьей, выполнил. Я считаю, что все эти расколы, ереси не идут на пользу нашему народу, нашей нации и Отчизне. Перефразируя знаменитое высказывание одного русского деятеля, можно сказать, что некоторым нужен раскол, нужны великие потрясения, нам же нужны великая Православная Церковь и православная Украина.

– И, наконец, ваши пожелания духовным школам и всем, кто изучает богословские дисциплины.
– Духовное просвещение должно способствовать повышению духовности.
Я рад, что есть много талантливых молодых людей, которые пришли в духовные заведения не только за знанием, но и за духовностью. И в этом нам помогает, конечно же, Киево-Печерская Лавра, мощи святых угодников Божьих, та духовная атмосфера, которой пронизана вся Киево-Печерская семья – духовная семья лаврского братства и духовных школ. В современном обществе важно, чтобы люди понимали, в чем разница между католиками и униатами, между православными и протестантами, и наша задача – научиться грамотно это объяснять. Более того, нужна реформа духовных школ Украины, о чем я не раз заявлял, в том числе и на страницах вашего журнала.
Духовное просвещение – это особый богословско-научный и религиозно-нравственный процесс, который должен, в идеале, владеть всею сущностью человеческой личности. Быть педагогом, да еще и богословом, – это дар Божий, который не купить ни за какие деньги. Либо ты учитель, либо ремесленник, нанятый духовным ведомством. Точно так же и учеником (имею в виду хорошим учеником, талантливым, способным слушать и запоминать) можно быть по милости Божией, что тоже есть даром Божиим. Во всем должно быть, в идеале, призвание свыше, призвание от Бога, если хотите, духовное помазание.
Единственное пожелание Духовной школе моего родного Киева – не только стать, но и быть на высоте того преемства, духовно родного и сыновнего, которое бы отличало КДАиС не столько фасадами и внешним убранством, но силой и духом Православия, духовностью Киево-Печерской и исторической славой киевской церковности, старчества и подвижничества, которые питали духовными соками киевских богословов, церковных историков, писателей и ученых. В духовной преемственности и научно-богословском совершенствовании заключается наша жизнь, в центре которой должен находиться Иисус Христос и Святая Евхаристия.
Настоящий богослов – труженик и подвижник на ниве духовного просвещения, он думает о будущем и живет на орбите церковной в мире идей, высокой науки и подлинной нравственности, а посему такому человеку не только некогда, но и противоестественно плести интриги, заниматься самодурством, носиться со своими амбициями, карьеризмом и прочей земной ерундой. Православный богослов должен стремиться к Небу, к Богу, к Святой Церкви и святоотеческому богословию. В этом заключается наше призвание, наша ответственность пред Богом и людьми, наша святая и единственная Любовь. Быть верным Святой Троице и православному богословию и в этой жизни, и даже до смерти, смерти временной, чтобы получить от Бога, а не только от людей, венец Славы Христовой и признание Церковью твоих заслуг, твоего богословского подвига и как можно дольше благодарной памяти коллег – друзей, учеников и последователей. Этого высокого настроения желаю и себе, и родной для меня КДАиС.
Беседовал Михаил Сергеевский

Олексій Логвиненко

Директор Національного Києво-Печерського заповідника своїми заявами сьогодні дискредитує монастир, використовуючи надзвичайну ситуацію, яка сталася в неділю 07.10.2007 року, – обрушення арочного склепіння Західної в’їзної брами (корпус №71-в). У листі під назвою «Щодо руйнування брами на в’їзді до Нижньої Лаври» №254 від 04.05.2006 р. до намісника Києво-Печерського монастиря генеральний директор Національного Києво-Печерського історико-культурного заповідника С. Кролевець зазначає:

«Ваше Високопреосвященство!
3 травня 2006 року службами Заповідника зафіксовано факт часткового руйнування пам’ятки архітектури місцевого значення – Брами та огорожі на в’їзді до Нижньої Лаври (корпус №71-в, охоронний №4/87), а саме тієї її частини, що призначена для проходу пішоходів.
Просимо терміново провести роботи по ремонту та реставрації зазначеної пам’ятки. Додаток: фотофіксація на 2 арк.
З повагою Генеральний директор С. Кролевець».
На фото, представлених у додатку, зафіксовано руйнування цегляної кладки та арки пішохідного проходу корпусу №71-в. Фотофіксація датована 03.05.2006 р.
Сьогодні ж, виступаючи по телебаченню, директор заповідника стверджує, що брама не могла обвалитися і монастир без дозволу її реставрує. Виникає питання: чому ж вона не могла обвалитися, якщо у 2006 році, за свідченням пана директора, вже була частково зруйнована, а роботи по її закріпленню не були проведені?!
З метою попередження подальшого руйнування брами Свято-Успенська Києво-Печерська Лавра зверталася до Міністерства культури і туризму, Київради з проханням передати корпус №71-в з прилеглими до нього брамами та огорожею в користування монастирю, щоб монастир міг їх реставрувати. У березні монастир отримав цей дозвіл. У листі директора заповідника до намісника Києво-Печерського монастиря під назвою «Про розробку науково-проектної документації» №132 від 23.03.2007 р. йдеться про те, що дирекція Національного Києво-Печерського історико-культурного заповідника не має заперечень щодо розробки науково-вишукувальної проектно-кошторисної документації по реставрації в’їзної арки (корпус 71-в), з урахуванням сучасних вимог ДНБ щодо висоти пожежного проїзду, за умов погодження їх згідно з вимогами чинного законодавства, зокрема з Державною службою з питань національної культурної спадщини.
Для попередження руйнації Західної в’їзної брами Свято-Успенська Києво-Печерська Лавра замовила проект реставрації, який було розроблено архітектурною майстернею Лосицького Ю.Г. згідно з вимогами С.П. Кролевця та погоджено з головою Державної служби з питань національної культурної спадщини 30 липня 2007 р. Було замовлено також обстеження технічного стану будівельних матеріалів та конструкцій Західної в’їзної брами, що і було виконано Випробувальним центром будівельних конструкцій КНУБА (Звіт від 21 серпня 2007 р.)
За попередніми висновками комісії, яка була створена Свято-Успенською Києво-Печерською Лаврою, руйнація брами була викликана випадінням замкової цегли на склепінні брами через ветхість та низьку якість будівельних матеріалів і конструкцій, що втратили свою носійну спроможність, а також послабленням й частковим руйнуванням фундаменту Західної в’їзної брами.
На щастя, в результаті обвалу брами ніхто не постраждав. Після обвалу на проїзді та проході Ближньопечерною вулицею утворився завал із зруйнованих будівельних матеріалів. Враховуючи ті обставини, що Ближньопечерна вулиця є єдиною транспортною комунікацією для заїзду пожежної, медичної та іншої спецтехніки, та те, що на той час священноначалля монастиря було відсутнє, чергові козацької варти самостійно прийняли рішення про звільнення Ближньопечерної вулиці від завалів. Для цього вони викликали оперативну будівельну бригаду, екскаватор та вантажівки, які знаходились на території Свято-Успенської Києво-Печерської Лаври для проведення планових ремонтно-реставраційних робіт. Бригада будівельників протягом ночі з 07.10.07 на 08.10.07 здійснила роботи по розчистці завалу на Ближньопечерній вулиці. Зруйновані будівельні матеріали було складено біля сусіднього корпусу №71.
На сьогоднішній день, незважаючи на юридичну невизначеність права користування брамою на західному в’їзді до Києво-Печерської Лаври, монастир здійснює організаційні роботи по розробці проекту відтворення втраченої брами та отримання відповідних дозволів на проведення робіт.
Тим часом Києво-Печерський заповідник розгорнув широку PR-кампанію по дискредитації монастиря, а особливо по роботі, яку проводить монастир заради збереження пам’яток архітектури.
Отже, у 2006 році генеральний директор Національного Києво-Печерського історико-культурного заповідника Сергій Кролевець звернувся до владики Павла з листом №254 від 04.05.2006 р., в якому визнає факт часткового руйнування в’їзної брами, а сьогодні пан директор говорить, що брама не могла зруйнуватися. Виникає питання: чому у 2006 році вона могла частково зруйнуватися, а через рік, коли її ніхто не закріпив, не могла зруйнуватися?! Сергій Кролевець звернувся з проханням терміново провести роботи по ремонту і реставрації зазначеної пам’ятки. Виходить, директор хотів „підставити” монастир – у 2006 році він підписав наказ відремонтувати та реставрувати браму, а сьогодні він виступає по телебаченню і говорить, що ми без дозволу її реставруємо. То ж він звертався, щоб ми провели ремонтно-реставраційні роботи. З того часу розпочалась підготовка до реставрації. Перший крок – прохання передати браму і сторожку в користування, щоб ми могли їх реставрувати. Другий крок – замовлення проекту реставрації у Лосиць кого Ю.Г. Третій крок – замовлення обстеження будівельних матеріалів та конструкцій Випробувальним центром будівельних конструкцій (Звіт від 21.08.2007 р. свідчить про те, що брама знаходиться в аварійному стані).
Так сталося, що арочне склепіння самовільно обрушилось. За попередніми висновками комісії, руйнацію викликало випадіння замкової цегли на склепіння брами.

04.10.2007. РОСТОВ (ЯРОСЛАВСКАЯ ОБЛАСТЬ). Архиепископ Павел принял участие в торжествах, посвященных 250-летию прославления святителя Димитрия
По благословению Блаженнейшего Митрополита Владимира наместник Киево-Печерской Лавры архиепископ Вышгородский Павел возглавил делегацию УПЦ, которая отбыла в Ростов для участия в торжествах по случаю празднования 250-летия прославления святителя Димитрия Ростовского. В подарок ростовчанам от Киево-Печерской Лавры, где начинал свой монашеский и творческий подвиги святитель Димитрий, владыка Павел передал икону Киево-Печерской Божией Матери с предстоящими Антонием и Феодосием Печерскими.

05.10.2007. ОДЕССА. Митрополит Агафангел посетил общину храма святителя Димитрия Ростовского
В день памяти святителя Димитрия, митрополита Ростовского, митрополит Одесский и Измаильский Агафангел посетил одесский храм, который освящен в честь этого святого. В сослужении клириков города владыка совершил Божественную литургию и молебен.
По окончании молений архипастырь обратился к верующим с архипастырским словом и поздравлениями с их престольным праздником.
Пресс-служба Одесской епархии

04.10.2007. ГЛУХОВ. Состоялась конференция, посвященная трудам святителя Димитрия Ростовского
По благословению Блаженнейшего Митрополита Владимира в древнем городе Глухове прошла конференция «Деятельность святителя Димитрия Ростовского и традиции православной культуры». Ее организаторами выступили Свято-Рождества Богородицы ставропигиальный монастырь Глинская Пустынь, Глуховский педагогический госуниверситет и государственный историко-культурный заповедник в г. Глухове. С приветственным словом к участникам конференции обратился наместник Глинской Пустыни епископ Васильковский Лука, с докладами выступили преподаватель педуниверситета, научные сотрудники, археологи из Глухова, Чернигова и других городов Украины.
В нынешнем году исполнилось 250-лет со дня прославления выдающегося церковного деятеля, писателя-энциклопедиста святителя Димитрия Ростовского (Туптало), автора 12-томного «Жития святых». Он родился в казацкой семье на Киевщине, в Макарове, его творческая деятельность связана с Киево-Печерской Лаврой. В Глухове святитель Димитрий был одно время настоятелем Свято-Петропавловского собора.

07.10.2007. КИЕВ. В Киевских духовных школах состоялась конференция, посвященная памяти святителя Димитрия Ростовского
В связи с 250-летним юбилеем со дня канонизации известного богослова и проповедника святителя Димитрия, митрополита Ростовского, в актовом зале Киевских духовных академии и семинарии состоялась конференция. На ней присутствовали ректор КДАиС епископ Бориспольский Антоний, преподаватели и учащиеся духовных школ. С интересными докладами о жизни и пастырской деятельности святого выступили преподаватели КДС иерей Сергий Вейго, В.Д. Коцаба, а также студент III курса Духовной академии А. Налевайко. Кульминацией конференции стало выступление хора духовных школ под управлением иеромонаха Романа (Подлубняка). В его исполнении проззвучали духовные канты, приписываемые авторству святителя Димитрия.

10.11.2007. КИЕВ. В Киево-Печерской Лавре открылась выставка в честь святителя Димитрия Ростовского
В выставочном зале Свято-Успенского собора Киево-Печерской Лавры состоялось открытие выставки, посвященной жизни и творческой деятельности святого Дмитрия, митрополита Ростовского. Она была организована трудами настоятельницы Свято-Архангело-Михайловского женского монастыря игуменьи Серафимы. Торжество возглавил Предстоятель Украинской Православной Церкви Блаженнейший Митрополит Киевский и всея Украины Владимир, который отслужил молебен перед мощами святителя, а также выступил с архипастырским словом. В мероприятии приняли участие представители духовенства, посольства Российской Федерации, а также политические и культурные деятели Украины.
В конце выставки прозвучали песнопения в исполнении студентов хора Киевской духовной академии и семинарии под управлением иеромонаха Романа (Подлубняка).

Житие Святителя Димитрия Ростовского
Святитель Димитрий, митрополит Ростовский, (в миру Даниил Саввич Туптало) родился в декабре 1651 года в местечке Макаров в 20 километрах от Киева, в семье простого казака, дослужившегося до сотника, Саввы Григорьевича Туптало и его супруги Марии Михайловны.
Великий русский святой появился на свет в то время фактически в другом государстве — Речи Посполитой. В этом польско-литовском государстве Украина была бесправна — у нее не было своего правительства, правда, была своя армия, командующий которой — гетман — и был главой страны. Со времени монгольского завоевания Киевская Русь жила своей, отдельной от Московской Руси жизнью. Только во второй половине XVII века состоялось их объединение: в 1654 году на Переяславской раде украинские казаки присягнули московскому царю Алексею Михайловичу (1645–1676). Отметим такой поразительный факт — тогда украинцы и русские нуждались в переводчиках для общения, объединяла их только православная вера и язык богослужений.
Начальным образованием сына занималась мать, Мария Михайловна. О ней будущий святитель всегда вспоминал с нежностью.
В 1662 году, вскоре после переезда семьи в Киев, 11-летний Даниил был отдан в Братское училище при Богоявленском монастыре. В то время это была единственная школа на юге России, которая давала своим воспитанникам серьезное религиозное образование, готовя из них будущих служителей Православной Церкви. Здесь во всей полноте раскрылись дарования и незаурядные способности Даниила: он освоил польский язык (на нем вел впоследствии дневник и писал письма), греческий и латынь, которая открывала ему мир западного богословия. Полный курс обучения был рассчитан на 11 лет, но Даниил получил лишь начальное образование, так как при очередном нападении поляков на Киев училище было разрушено.
9 июля 1668 года, в 17-летнем возрасте, Даниил принял монашество с именем Димитрий в честь великомученика Димитрия Солунского в киевском Кирилловом монастыре. Почти восемь лет, до весны 1675-го, проходил здесь молодой монах иноческое послушание и продолжал свое самообразование. Здесь началась его проповедническая и литературная деятельность: вышла первая книга «Руно орошенное» — о чудесах, совершавшихся от образа Богоматери из черниговского Троицко-Ильинского монастыря.
23 мая 1675 года Димитрий был рукоположен в иеромонаха архиепископом Лазарем Черниговским, «мужем высокой добродетели и учености, ревнителем православия в Малороссии», ректором Киевской духовной академии. Он же пригласил Димитрия к себе в Чернигов для проповедования там слова Божия и утверждения Православия в противовес католикам, которые всячески старались искоренить православную веру в Южной России.
На протяжении двух лет занимал Димитрий должность проповедника при Черниговской кафедре. Скоро по Малороссии и Литве стала распространяться молва о молодом блестящем проповеднике (ему было всего 26 лет!). Многие обители стали приглашать иеромонаха Димитрия к себе для назидания народа и утверждения его в Православии. В течение нескольких лет его проповеди можно было услышать в Слуцке — в Преображенском монастыре, в Вильно — в Свято-Духовском монастыре, в Пинске — в Новодворском Успенском монастыре, то есть в соседних государствах: Литве и Белоруссии. Только через два года, в начале 1679-го, вернулся иеромонах Димитрий в Украину.
Некоторое время он был игуменом Максаковской обители близ города Борзны, а затем Батуринского Никольского монастыря, откуда в 1684 году был вызван в Киево-Печерский монастырь. Настоятель обители архимандрит Варлаам (Ясинский), зная высокую духовность, образованность и несомненное литературное дарование иеромонаха Димитрия, поручил ему составление житий святых, или Четиих Миней (церковнославянское слово «чьтии» происходит от глагола «чьсти», то есть читать; «минея» переводится с греческого как «месяц»; отсюда «Четия Минея» — назидательное чтение на каждый день месяца).
Казалось, что на это весьма ответственное дело определил именно Димитрия Божий Промысл. Уже в июне 1684 года, всего через несколько недель после приезда, он приступил к описанию житий святых X века, собранных Симеоном Метафрастом и выписанных со Святой Горы Афонской Киевским митрополитом Петром Могилой (1596-1647). С этого времени вся дальнейшая жизнь Димитрия была посвящена выполнению этого подвижнического, грандиозного по своим масштабам труда, который он усердно продолжал и в иноческой келье, и будучи настоятелем, и на кафедре святительской. Работа требовала огромного напряжения сил: нужно было собрать и проанализировать множество разрозненных источников и изложить их языком, достойным высокого предмета и одновременно доступным для всех верующих.
По свидетельству самого святителя Димитрия, его душа наполнялась образами святых, которые укрепляли его дух и тело, вселяли веру в благополучное завершение труда. Вот его дневниковая запись, как нельзя лучше иллюстрирующая духовную связь святителя со святыми, жизнь которых он описывал. «10 ноября 1685 года явился мне во сне святой мученик Орест, житие которого я только что написал, и сказал: “Я больше претерпел за Христа мук, нежели ты написал!” Показав большую рану в левом боку, святой добавил: “Это мне железом прожжено!” Потом показал перерезанные жилы правого и левого локтей: “Это мне перерезано!” Наклонясь, святой Орест обнажил ноги и, показав раны на сгибе колен, сказал: “Это мне косой пересечено!” Со словами: “Видишь ли? Больше я за Христа претерпел, нежели ты написал!” — мученик исчез».
В 1686 году, в правление царевны Софьи (1682-1689), произошло знаменательное событие в жизни Малороссии — возвращение Киева России. Украинским гетманом стал Мазепа.
Но внешние события не особенно волновали Димитрия — он работал день и ночь… Из Москвы ему были присланы Великие Четии Минеи митрополита Макария — громаднейшие сборники, содержащие «все книги чтомыя, которыя в Русской земле обретаются», написанные во времена Иоанна Грозного, 100 лет назад. Здесь были собраны все духовные сокровища Восточной Церкви — поучения святых Иоанна Златоуста, Василия Великого, Григория Богослова, Ефрема Сирина и других, жития древних святых, толкования на Евангелие и многое другое. Трудно перечислить все, что было записано в этих сборниках, содержащих более 27 тысяч страниц.
Через пять лет после начала работы, в 1689 году, в Киево-Печерском монастыре были напечатаны первые шесть книг Житий святых.
В августе того же года в составе большого посольства, которое возглавлял гетман Мазепа, 38-летний Димитрий прибыл в Москву. Эта поездка совпала со Стрелецким бунтом и последовавшим за тем падением царевны. Малороссы были представлены сначала царю Иоанну и его сестре Софье в столице, затем и царю Петру в Свято-Троицком монастыре. Святейший патриарх Иоаким благословил Димитрия продолжать столь успешно начатое дело и подарил ему образ Пресвятой Девы Марии в богатом окладе.
Возвратившись на родину, Димитрий с еще большим усердием продолжил свой труд. Для более успешной работы он оставил должность настоятеля Батуринской обители и поселился в скромном скиту. Сюда из Гданьска Димитрию прислали давно заказанное им монументальное издание — «Деяния святых», в котором были записаны все древнейшие тексты житий и мученических «актов», собранные Католической Церковью.
Святой Димитрий был и историком, и историософом, и беллетристом в лучшем смысле этого слова. Как историк, он старался избежать ошибок, сопоставляя и критически оценивая труды своих предшественников, тщательно объясняя читателям исторические реалии прошлого. Как историософ, он показывал в каждом житии источник каждого подвига и победы — веру, преображающую мир. Как литератор, он создал свой особый стиль, которым восхищаются и сегодня.
Но его уединенная жизнь продолжалась всего три года — и опять настала для Димитрия череда переходов с места на место. Вначале его обязали принять управление обителью апостолов Петра и Павла в Глухове, а затем перевели на место его пострижения, в родную Кирилловскую обитель. Здесь он встретился со своим столетним отцом, который долгие годы был ктитором (старостой) монастыря. Димитрий пробыл в обители всего полгода. Отдав последний сыновний долг матери, которая преставилась на 70-м году жизни, он был назначен игуменом Елецко-Успенского монастыря в Чернигове (здесь его посвятили в сан архимандрита), еще через два года — Спасского монастыря Новгород-Северска.
В 1695 году, через семь лет после первого, выходит вторая часть Житий, в 1700-м — третья, весенняя. Таким образом, за 12 лет было написано три четверти Миней — с сентября, когда начинается церковный год, по май. Патриарх Адриан благословляет Димитрия, шлет ему очередные книги, нужные для работы, да и вознаграждение — 20 золотых.
В феврале 1701 года указом Петра I архимандрит Димитрий был вызван в Москву. Через месяц, на 50-м году жизни, он был рукоположен в митрополита Сибирского и Тобольского. Лучшей кандидатуры для обращения в православную веру жителей Сибири трудно было себе представить. Но не по душе было Димитрию это назначение — он не отличался хорошим здоровьем, да и продолжать свое любимое дело в далекой Сибири не смог бы. От переживаний святитель Димитрий тяжело заболел. Тем временем скончался Иоасаф, митрополит Ростовский, и в 1702 году Петр I перевел митрополита Димитрия на Ростовскую кафедру, которую тот возглавлял последние семь лет своей жизни.
Скорбя о недостаточном просвещении паствы и священнослужителей, митрополит Димитрий на собственные средства открыл при архиерейском доме второе в России (после московского) духовное училище, в трех классах которого обучалось 200 человек. Ученики осваивали русский и греческий языки, латынь и риторику, изучали церковное пение. Обращение святителя с юными воспитанниками было отечески строгое и теплое.
И на новом месте назначения все свое свободное время посвящал митрополит Димитрий литературным занятиям. Едва этот «белокурый с проседью худенький человек небольшого роста, сгорбленный, с маленькой клинообразной бородкой, в очках» заканчивал один труд, как тут же у него возникал следующий замысел. Писать на духовную пользу христиан стало его насущной потребностью. В эти годы святителем Димитрием было сказано множество слов и поучений, написаны «Краткий катехизис», «Келейная летопись», «Летопись царей и патриархов», «Каталог Российских митрополитов» и другие труды. А его сочинение «Об образе и подобии Божием», направленное против распространенного мнения, что обрившие бороду лишатся спасения, написанное просто и живо, по повелению государя было напечатано тремя тиражами — факт по тем временам редкостный!
В наступившую эпоху всеобщей ломки и беспощадного отрицания родной старины святитель Димитрий Ростовский явился защитником и хранителем достояния русского народа, его православной веры. Он был противником реформ Петра, насаждавшегося повсеместно голландско-немецкого духа. Более того, святитель Димитрий открыто обличал священников, нарушавших тайну исповеди (по приказу царя они обязаны были доносить властям об антиправительственных настроениях).
В 1705 году митрополит Ростовский Димитрий написал последнюю, летнюю, четвертую часть Житий святых и отправил в Киев для печатания. С Божией помощью 20-летний главный труд его жизни был, наконец, завершен. Как писал он своему старому другу, иноку Феологу, в Москву: «Сорадуйтесь мне духовно, яко споспешеством ваших молитв, сподобил меня Господь августу месяцу написать “аминь”». Минеи святого Димитрия Ростовского как бы завершили собой весь многовековой путь древнерусской агиографии, став явлением общенационального масштаба. По словам протоиерея Александра Державина, они явились «одной из тех книг, по которым вырабатывались своеобразные духовные особенности русского православного человека».
В последние годы своей жизни святитель Димитрий неусыпно заботился и об укреплении единства Русской Православной Церкви, ослабленной к тому времени старообрядческим расколом. Он объезжал свою епархию из края в край и везде проповедовал о «неправости раскольничей веры и истине Православия», составлял письменные обличения раскольников, написал подробное исследование о главных раскольничьих сектах — «Розыск о брынской вере, или Полное обличение против раскольников». Это был его последний труд. А все написанное им могло бы составить томов 40!
10 ноября 1709 года, на 58-м году жизни, стоя коленопреклоненным на молитве, митрополит Димитрий Ростовский скончался. За год до этого он писал друзьям: «Мои недугования перо пишущее от руки отъемлют и писца на одр повергают, гроб же очам представляют, а к тому очи мало видят и очки не много помогают, и рука пишущая дрожит и вся храмина тела моего близ разорения». Он составил завещание, в котором, в частности, написал: «С тех пор, как принял на себя иноческий образ и обещал Богу нищету произвольную, даже до приближения ко гробу, не собирал я имения, кроме книг святых, ни злата, ни сребра, ни излишних одежд, кроме самых нужных, но старался соблюсти нестяжание и нищету иноческую духом и самым делом, полагаясь во всем на Промысл Божий, никогда меня не оставлявший».
Причисление митрополита Димитрия к лику святых совершилось почти через 50 лет, в 1757 году, при императрице Елизавете Петровне.

– Отец Милан, расскажите, как часто вы бываете в Киеве?
– Это моя вторая поездка. Первый раз я побывал в Киеве девять лет назад. Тогда я учился в Парижском Свято-Сергиевом православном институте и одновременно в католическом, писал докторскую диссертацию о богословской деятельности Павла Флоренского. Для меня было очень важно не только читать его работы, но и ближе познакомиться с Русской Православной Церковью, ее историей, традициями, а также посетить место, где учился и преподавал этот великий мыслитель и богослов. Я провел в Москве несколько недель. Конечно, мне очень хотелось посетить и славный город Киев. Когда я приехал в Киев, то решил обязательно посетить Печерскую Лавру, помолиться, поклониться святыням. Я общался с разными людьми, которые много рассказали мне о святой обители и ее подвижниках. Чувствуется, что Лавра – духовный центр, место, где зародилась христианская вера на Руси.

– Были ли у вас официальные встречи с православными иерархами?
– Нет, первая поездка была сугубо личной. Тогда я был еще студентом, и поездка носила паломнический характер. Вторая поездка тоже не была официальной, но я уже не был студентом и имел новые обязанности. Я работаю в Папском Совете по содействию христианского единства, занимаюсь развитием отношений с Православными Церквями на славянских землях и распределением стипендий для православных студентов, которые учатся в Риме и в некоторых других городах Западной Европы. Мне как представителю Совета очень важно знать, как живет и развивается Православная и Католическая Церкви в славянских странах, в том числе и в Украине. При посещении разных стран и городов для меня особое значение имеет общение с мирянами, священниками и, конечно же, по возможности, с иерархами.

– Возможен ли, по вашему мнению, диалог между Православной Церковью в Украине и Святым Престолом?
– Для нас такие диалоги необходимы. Мы обмениваемся мнениями с разными Православными Церквами, среди которых особое место занимает Московский Патриархат. Для меня очень важно вести диалог не только с РПЦ, но и с Православной Церковью в Украине. Замечу, что общение между Святым Престолом и Украинской Православной Церковью уже находится на определенном уровне. Нельзя ожидать сразу больших результатов нашего общения, главное – не останавливаться. Нужно продолжать встречи, заводить новые знакомства. Общение должно проходить на двух уровнях: на уровне отношений между ответственными лицами в Церквах и на уровне встреч личного характера в каждодневной жизни – общения простых священников, мирян, интеллигенции. Для проведения серьезных официальных встреч необходимо неофициальное общение, которое помогает подготовить стороны к принятию компромиссных решений. Иногда проблема проведения диалога заключается в большей степени в предрассудках, нежели в самом богословии. Наши Церкви существуют уже очень долго, и каждая из них имеет свои особенности. Это не только разница традиций – восточная и западная, но и внешний облик, сформировавшийся с течением времени. Мне кажется, что, проанализировав сущность Церквей, мы увидим: наши Церкви очень похожи и близки. Мы не исключаем наличие различий между нами. Они есть, но в первую очередь нужно видеть то, что нас объединяет, и это намного важнее. Очень важное в истинности Церкви – это Таинства и апостольское преемство, которые есть у каждой из наших Церквей. Думаю, различия в основном связаны с культурой, традициями, и их нужно открывать, знакомиться с ними. В различии нужно находить богатство, ведь с помощью разных путей мы нашли Господа.
Я вырос в католической стране, но могу с благодарностью сказать, что я много взял из православной традиции для своего духовного роста. Я остался католиком латинского обряда, но многое в православном богословии мне по душе. Я чувствую очень близко восточную христианскую традицию, но для осознания этого мне нужно было много времени. Такому пониманию способствовали частые встречи с православными студентами и то, что я писал докторскую работу о жизни и трудах православного мыслителя и богослова. Интересная особенность: Павел Флоренский в начале своей жизни был очень критичен к католикам, но когда расширил свои знания, то у него заметно повысилось доверие и к другим христианам, которые молятся Христу и ведут настоящую духовную жизнь. С ростом духовности растет и наше понимание других, повышается уровень общения. Правда, еще существуют очень спорные и, казалось бы, неразрешимые вопросы, но если найти к ним правильный подход, не забывая при этом молиться, то Господь обязательно поможет в их решении. Мы желаем полного общения, но идти к этому нужно постепенно, и я верю, Господь сподобит нас полного Евхаристического общения.

– В каких направлениях ведется сейчас диалог между Католической и Православной Церквами?
– Диалог с православными мы ведем в разных направлениях: социальном, культурном, богословском и др. За последнее время было проведено несколько совместных конференций. Обсуждались разные вопросы: права человека, христианские ценности, социальные проблемы, проблемы мирового масштаба. То, что позиции по многим направлениям у нас очень близки, дает нам возможность находить пути решения этих вопросов. Конечно, главным направлением нашего диалога является богословие. Эта сфера особенно сложная, но и в ней есть свои достижения. Если определенные вопросы не решаются, значит, еще не время. Все должно сформироваться постепенно и своевременно.
Ведется сотрудничество и на уровне образования. Наш Папский Совет обеспечивает стипендиями православных студентов из разных стран. Учащиеся из Украины получают дополнительное образование в католических учебных заведениях после окончания основного богословского курса в своей Церкви. Для православных студентов это хорошая возможность знакомиться с нашей традицией, культурой, богословием. В то же время также для нас, католиков, это возможность общаться, знакомиться с ними ближе, узнавать лучше их Церковь. Православные студенты не обязаны ходить на наши богослужения, исполнять наши церковные правила, но они могут в любое время зайти в храм, поинтересоваться особенностями нашей Церкви. В свою очередь, и мы имеем возможность отправить наших студентов в православные страны. Они учатся в известных богословских институтах России, Украины, Греции. К сожалению, этих студентов сейчас еще мало, но, надеюсь, их будет больше.

– Какие впечатления оставит это посещение святой Лавры?
– Я особенно благодарен Господу за возможность молиться у мощей святых монахов и встретиться с некоторыми открытыми людьми. Такой опыт всегда вселяет в меня надежду на то, что мы вместе действительно идем по пути все более полного общения между христианами. И молюсь вместе с Господом: «Да будут все едино; как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, – да уверует мир, что Ты послал Меня» (Ин. 17, 21). Пусть Господь Иисус Христос помогает нам узнавать и любить Его все больше и больше, а через Него также наших братьев и сестер других Церквей, чтобы мы могли свидетельствовать о Нем вместе!

Беседу вел Владимир Мандзюк

БОГОСЛОВ’Я У ЗВУКАХ

Олександр Яровий,
кандидат філологічних наук

23 жовтня у Києво-Печерській Лаврі у храмі в ім’я преподобних Антонія та Феодосія Печерських (Трапезному) зібралося багато шанувальників хорового церковного співу, столичних прихожан, працівників культурної сфери, представників засобів масової інформації. Тут відкривався фестиваль «Глас Печерський», на який з’їхалися хорові колективи України, Росії, Грузії, Латвії, Румунії, Сербії. Серед почесних гостей були протоієрей Михаїл Нигеревич – кандидат богослов’я та директор училища псаломщиків (Польща), доктор мистецтвознавства Н.С. Сєрьогіна (м. Санкт-Петербург), М.Г. Денисов – кандидат мистецтвознавства, доцент Московської консерваторії ім. П.І. Чайковського, Л.О. Густова – кандидат мистецтвознавства, доцент Білоруського державного університету (м. Мінськ), ігумен Лазар (Гнатів) – кандидат богослов’я, регент, викладач духовних шкіл Троїце-Сергієвої Лаври (Росія). Директор фестивалю – Ігор Ремізов, виконавчий директор – протодиякон Димитрій Болгарський, член оргкомітету – Олександр Васильєв.
У своєму вітальному слові почесний голова оргкомітету, керуючий справами УПЦ архієпископ Білоцерківський та Богуславський Митрофан наголосив на актуальності та великій суспільній значущості фестивалю: «Хоча була певна перерва у проведенні фестивалю, але традиція продовжується, і це вселяє оптимізм. Розширилася географія фестивалю, приїхали учасники з багатьох країн ближнього та дальнього зарубіжжя. Церковна музика має велике значення як у ветхозавітній, так і в новозавітній Церкві. Недаремно святий пророк і псалмоспівець Давид в одному із псалмів закликає: «Пойте Богови нашему, пойте»… Церковна музика – невід’ємна частина духовного життя, вона закликає згадати про горнє, тому її значення непроминуще. Вона існуватиме до самого Другого пришестя Христа. Як ми знаємо, навіть у Царстві Небесному ангели прославляють співом триєдиного Бога, тобто божественний спів має вічний вимір». Владика Митрофан наголосив, що спів у церкві – це і частина богослужіння, і фактор місіонерського служіння. Для нас надзвичайно важливе значення має, як сказав він, «проповідь музикою». Ікону називають «богослов’ям у барвах», а церковні піснеспіви – це богослов’я у звуках. Архієпископ Митрофан передав архіпастирське благословення від Блаженнішого Володимира, Митрополита Київського та всієї України, Предстоятеля Української Православної Церкви, і побажав успіхів та плідної творчої праці організаторам і учасникам фестивалю: «Нeхай Господь допоможе усім нам у цьому доброму ділі!»
Виступи хорових колективів відзначалися високим фаховим рівнем, майстерністю та задушевністю виконання, високим пафосом. Прикметно, що репертуар багатьох хорів базувався на розробці древніх, напівзабутих манер співу, в обробках колективів отримали нове життя давні твори – від перших віків християнства до Візантії, до Київської Русі, до періоду українського музичного бароко. Наприклад, хор регентського відділу Інституту мистецтв Національного педагогічного університету ім. М.П. Драгоманова приніс велику естетичну насолоду слухачам виконанням кількох древніх піснеспівів, серед яких було «Алілуя» VII століття, візантійський церковний піснеспів, виконання твору у манері знаменного розспіву. Зворушливо прозвучав старовинний руський кант «Земле русская». Цей колектив (керівник – протодиякон Димитрій Болгарський) відкрив фестивальну програму, став гідним заспівом мистецького заходу.
Велику симпатію глядачів викликав дитячий хор недільної школи собору Смоленської ікони Божої Матері з м. Бєлгорода Російської Федерації (регент – Світлана Клименко). Присутнім надовго запам’ятається стихира свята Преображення, урочисто виконана юними хористами. Приємним сюрпризом стало представлення різдвяної колядки українською мовою. Православне мистецтво продовжує єднати народи, що б там не коїлося у сферах позамистецьких. Православна віра, православна пісня ідуть від серця до серця, від народу до народу, не знаючи ні часових, ні просторових кордонів.
Любителі церковного співу вже звикли, що хор Свято-Вознесенського Деміївського храму (м. Київ), яким керує Ганна Тарасенко, завжди тримає високу планку майстерності. Хористи поєднують досконалу виконавську техніку із емоційністю, духовно-молитовною наповненістю виконання. Три номери цього колективу викликали бурхливі оплески присутніх. Вони проспівали твір Д. Бортнянського «Услыши, Господи, глас мой», різдвяну псальму «Через поле широкеє» та «К Богородице прилежно ныне притецем». Фестиваль позбавлений конкурентної складової, себто системи визначення призових місць, але, гадаємо, якби журі визначало переможців, то Деміївський хор, безперечно, опинився б у їх числі. Його знають і люблять прихожани деміївського храму Вознесіння Господнього і кожного недільного богослужіння слухають цей колектив. Талановите виконання піснеспівів справді спонукає вбачати присутність Божої благодаті у кожному явищі дійсності.
Похвально зустріли присутні виступ Візантійського хору «Саврополіос» з м. Бухареста (регент – Г.К. Опрєа). Як зазначив після тривалих оплесків залу ведучий, «ми почувалися, наче посли князя Володимира у Царгороді: не знали, чи ми на землі, чи на небі». Хор Свято-Троїцького кафедрального собору з м. Тбілісі (регент – Д. Шишнішвілі), чоловічий хор «Серафим» храму Святої Тройці з м. Бєлграда (регент – М. Пешич), Ризький православний хор «Благовіст» (керівник і диригент – О. Брандавс, хормейстер – О. Черкас) своїм виконанням піснеспівів також зворушили серця слухачів. Донесли до православної аудиторії свої мистецькі дарунки хор «Благовест» храму Святого рівноапостольного князя Володимира (м. Дніпропетровськ), регент – Інна Ткач; хор Шавнабадського монастиря святого Георгія (м. Тбілісі), регент – Рухадзе Бека; хор Свято-Покровського чоловічого монастиря (м. Харків), регент – Ганна Щеглова; Архієрейський хор Свято-Петропавлівського кафедрального собору (м. Луганськ), регент – Наталія Денисова; хор Свято-Миколаєво-Успенського собору (м. Коломия), регент – Наталія Ковальова. На завершення першого дня фестивалю виступив хор Свято-Успенської Почаївської Лаври (регент – Сергій Чеботарьов).
Духовна музика продовжує жити як частина служби Божої і як окремий мистецький феномен, продовжує кликати до високого, об’єднувати людей і народи, утверджувати високі ідеали Православ’я.

Рассказывая о фестивале, его директор Игорь Ремизов отметил:
«История фестиваля восходит к 1997 году, когда при приближении 2000-летия Рождества Христова встала необходимость провести праздник на высоком уровне. Наряду с подготовкой общецерковных мероприятий как бы сам собой встал вопрос о церковно-певческом искусстве, которое тоже должно было быть представлено в дни празднования. К тому времени в Украине сложилось множество певческих коллективов, которые обладали не только разнообразным репертуаром, но и состояли из высокопрофессиональных исполнителей, стремившихся от богослужения к богослужению усовершенствовать свое искусство. Ведь хоры, как правило, состоят из православных верующих, для которых, как и для священнослужителей, годичный круг богослужений знаком во всем своем разнообразии. Православный обряд и певческое искусство нераздельны. Такие коллективы действуют при кафедральных соборах, монастырях, приходах. Оставалось лишь решить, каким образом вписать весь пласт творческих наработок в торжества 2000-летия, сделать праздник церковного песнопения достоянием возрождающегося общества.
При Воскресенском храме на Демеевке, где я пою на клиросе более пятнадцати лет, образовался коллектив, профессионализм которого дал толчок развитию идеи о выходе церковного пения на уровень конкурса, фестиваля или хотя бы возможности проведения духовных певческих концертов. Прежде всего я обратился с идеей об организации певческого форума к своему духовнику отцу Константину Курбанову. Он рекомендовал сразу обратиться к Предстоятелю УПЦ Блаженнейшему Митрополиту Владимиру за благословением. Дело было новое, примеров проведения подобных певческих форумов вообще не было. В то время в Киеве существовал светский хор «Думка», в репертуар которого входили и богослужебные произведения Киево-Печерского распева. Побывав на различных выступлениях нецерковных хоровых коллективов, я понимал, что для передачи духовной красоты одного профессионализма мало. Полнота и сила церковных произведений раскрывается, когда к труду и талантам человеческим добавляется вера. Исполнитель при сопереживании мистерии Божественной литургии совсем по-другому передает чувства, наполняя смысл слов особым, благодатным звуком. После довольно таки продолжительных консультаций, в которых мне очень помог практическими советами протодиакон Сергий Косовский, после кропотливой выработки концепции я обратился к Блаженнейшему Митрополиту Владимиру с предложением проведения фестиваля. Надо сказать, что название фестиваля «Глас Печерский» оказалось очень удачным, изначально объединяющим и раскрывающим суть фестиваля даже для людей, далеких от хорового пения. Владыка с интересом отнесся к идее, дал свое архипастырское благословение и подписал прошение. Началась подготовка. Что бы мы ни делали, хотелось, что бы наш труд стал даром церковному юбилею, подобно тому, как некогда волхвы принесли дар родившемуся Христу.
Первый фестиваль состоялся после Рождества Христова в конце января 1988 года. В нем участвовало тринадцать церковных хоров. Действительно, вспоминая то, наполненное тревогами и ожиданиями время, отмечу, что затея удалась. Хотя в первом фестивале участвовали только киевские хоры, он принес необходимый опыт, раскрыл потенциал возможностей и самое главное – показал всем правильность выбранного пути в нахождении посредством церковно-певческого искусства диалога с постатеистическим обществом. Тогда же определились сильные коллективы, которые до нашего времени только окрепли, и по сегодняшний день мы принимаем от них заявки на участие. Киевский фестиваль сразу обратил на себя внимание, заставил заговорить о себе, и священники на приходах стали внимательней относиться к хору, способствовать их творческому развитию. Появились выполненные в полиграфическом исполнении нотные богослужебные сборники, практические пособия для регентов и т. д.
Второй фестиваль состоялся в 1999 году. На нем были представлены хоры со всех епархий Украины. Лучшие коллективы фестивалей 1998 и 1999 годов были включены в фестиваль 2000 года. Если первый фестиваль именуется Киевским, то два последующих имели статус всеукраинских фестивалей. Вместе с тем стало ясно, что проводить фестивали ежегодно нецелесообразно по нескольким причинам. Прежде всего отдельному коллективу, какого бы уровня он ни был, одного года не хватает для раскрытия всех творческих возможностей. Это касается как индивидуального, так и общего уровней исполнения. Ведь хористам необходимо не только досконально изучить богослужебный устав, но и освоить разные стили и распевы. Получалось, что в стремлении представить разнообразный репертуар коллектив терял в качестве. Вокальное мастерство, как и любой другой вид искусства, не терпит поспешности. Было решено проводить фестивали раз в четыре года. Такой перерыв дал организаторам дополнительное время для поиска претендентов и неспешному изучению общего уровня развития и оценки состояния исполнительского мастерства церковных хоров не только в Украине, но и за рубежом.
Фестиваль 2004 года имел уже статус международного. На приглашение участвовать в нем откликнулись церковные хоры Молдавии, Румынии, Болгарии, Грузии, Польши, России и других стран. Отборочная работа проводилась достаточно внимательно, учитывалось множество факторов. В лице протодиакона Димитрия Болгарского, заслуженного деятеля искусств Украины, кандидата искусствоведения, оргкомитет приобрел опытного помощника, чьи теоретические советы стали фундаментом для дальнейшей подготовительной работы. Запас во времени позволил превратить фестиваль в настоящий праздник церковно-певческого искусства. В 2004 году в нем впервые приняли участие не только действующие церковные хоры, но и детские коллективы, существующие при епархиальных управлениях и воскресных школах, причем не только из Украины. В Трапезном храме Свято-Успенской Киево-Печерской Лавры, где проводился фестиваль, посетителям негде было разместиться, а среди гостей присутствовали не только представители киевской интеллигенции, украинского и зарубежного духовенства, но и первые лица столичных посольств, общественных и политических организаций.
К проведению фестиваля этого года, тоже международного, организаторы подошли с практическим багажом прошлых лет. Все делалось для того, чтобы участники, фактически находясь в гостях у Украинской Православной Церкви, чувствовали себя как дома. Бытовой сектор, а это встреча, размещение в гостинице, питание, транспорт, возможность репетиций, все устроил так, чтобы творческий фактор всегда находился на первом месте.
Фестиваль показал главную тенденцию, которая нас, безусловно, радует – участники стремятся исполнять выбранные ими произведения в оригинальных стилях, стараясь максимально приблизиться к каноническому пению. Примечательно, что коллективы, приехавшие впервые в Киев, показали очень высокий уровень, например, харьковский хор или детский хор из Белгорода (Россия). Ребята поют с душой, и не восхищаться этим нельзя. Их пение многих растрогало до слез. Безусловно, для нас это слезы радости, ведь фестиваль, представляя многовековое, проникновенное искусство церковного пения, раскрывает подлинность и красоту не только православного обряда, но и Евангельского учения.
В такой атмосфере мы отказались от конкурсной структуры. По итогам участники фестиваля равны в своем творчестве, а значит, не должно быть деления на первых и последних, лучших или худших. Это не спортивные состязания. Всем были вручены именные дипломы, богослужебная нотная литература, иконы. Но самое главное, что, находясь в личном общении, представители различных традиций церковного пения имеют возможность познакомиться, обменяться опытом и дать развиться своему творческому началу в лучшем качестве, перенимая друг у друга положительный опыт. Каждый является одновременно и учителем, и учеником. Я уверен, что чувства, рожденные в моменты духовного единения, останутся у участников «Гласа Печерского» на многие годы, и это будет добрым стимулом ко встречам со своими слушателями в будущем.

Анна Регульская

Существует немало престижных премий и наград, которые почтет за честь получить каждый человек. И особое место в этом ряду занимает награда за щедрость душевную – медаль Иоанна Лествичника «За милосердие и благотворительность». Награда учреждена Центром православной культуры «Лествица», который действует в Днепропетровске с 1997 года и работает в содружестве с Днепропетровской епархией канонической Украинской Православной Церкви при молитвенном предстательстве и благословении митрополита Днепропетровского и Павлоградского Иринея. Цель этой организации – просвещение, духовное возрождение и воспитание детей в православной вере. Церемония награждения меценатов и благотворителей состоялась 17 июня в Днепропетровском театре им. Горького. Это событие посвящено 10-летию со дня основания Центра православной культуры «Лествица».

Бывают церемонии формальные, протокольные, которые забываются сразу после их завершения, а бывают искренние, затрагивающие струны человеческой души своим стремлением вызвать гармонию, намерением напомнить о доброте и любви. Если вы попали на первую – помпезность и монументальность события впечатляет и ошеломляет, но в шумном, праздничном окружении недосуг прислушиваться к тихой мелодии сердца. Если же вы пришли туда, где организаторы события стремились – не гордыни ради, а вопреки ей – напомнить о созидательной силе любви, душа всех собравшихся непроизвольно наполнится радостью. Так и случилось на церемонии награждения, которое организовала «Лествица»: формальное, казалось бы, событие, где по традиции присутствовали власти города и высокопоставленные лица, проходило в том градусе отношений, когда, пробираясь через чинопочитание, в первую очередь все же думалось о душевной щедрости людей, сделавших много хорошего для воспитанников «Лествицы».
Произошло так потому, что любое событие, любое действие начинается с намерения. И результат всегда зависит от искренности и мотива этого намерения. А потом – терпеливо, шаг за шагом – происходит воплощение. Так десять лет назад создавалась «Лествица», возводящая нас все выше и выше от земли к небу, от греха к правде, от неверия к вере, от ожесточения сердца к состоянию любви. Здесь учат Любви, которую проповедовал на земле Господь. Думаю, всем ясно, что если вы затрачиваетесь (материально или духовно) на воспитание детей, вы вкладываете в завтрашний день планеты. Но, оставив велеречивый тон, я предлагаю немного углубиться в историю.
В памяти существует почетный ряд имен собственных, возведенных благодарными потомками в ряды нарицательных. И первым в этом ряду значится имя Гая Цыльния Мецената, вельможи, жившего в Риме в I веке до нашей эры, знатного и щедрого покровителя наук и искусств. У нас употребление слова «меценат» появилось во времена петровских преобразований. И здесь понятие «меценатства» негромко конкурировало с исконной благотворительностью, свойственной и органичной характеру славян. Если разобраться, благотворительность, пожалуй, имеет более широкий характер, чем понятие, пришедшее к нам из античности. По Владимиру Ивановичу Далю, применительно к человеку слово «благотворитель» значит «склонный к благотворению, готовый делать добро, помогать бедным, творящий, делающий добро други». Мы с благодарностью вспоминаем имена Шереметева, Мамонтова, Бахрушина, Третьяковых, Дягилева, Боткина и других. Занимаясь бизнесом, они не забывали о здоровье народа, его образовании и о благоустройстве городов. «Доброе дело крепко», – утверждает народная мудрость. Для славянской души благотворительность – это не только щедрость душевная, добровольное выделение материальных средств в помощь нуждающимся, но и польза немалая для родного Отечества. В царской России за благотворительность удостаивались дворянского звания, получали ордена. Несмотря на то, что меценаты и благотворители не были великими деятелями искусства, они вошли в историю мировой культуры, потому что способствовали ее обогащению и процветанию. Это яркие, самобытные личности, которые принесли на алтарь культуры и общественного процветания не только огромные средства, но свою энергию и жар души. О некоторых из них написано немало книг, о других, незаслуженно забытых, сегодня появляются новые публикации. «Для того чтобы процветало искусство, – писал К.С. Станиславский, – нужны не только художники, но и меценаты». За семьдесят лет советской власти меценатство почти ушло из нашей жизни, и только в последние годы оно начало возрождаться. А ведь во всем мире престижные программы в области культуры финансирует не государство, а спонсоры и меценаты, поскольку для них дело чести вкладывать часть своих капиталов в пользу искусства и просвещения. Интересно, что юристы видят известную разницу между двумя понятиями – меценат и благотворитель. Они указывают, что благотворительность всегда была надежной, постоянной и продолжительной во времени, а меценатство подчас одноразово, оно склонно поддерживать конкретные проекты, извлекая из их реализации некое приращение имиджа, в основном для более широкой известности в обществе. Меценатство – поддержка отдельных деятелей искусства и культуры, целых культурных проектов. А вот помощь детям, сиротам, инвалидам, нуждающимся – это уже благотворительность. Меценат сам выбирает, кого ему поддерживать. А благотворитель делает то, что должно бы делать, но не делает государство. Надо сказать, что отношение к меценатам всегда было неоднозначным. Их упрекают в том, что они не вкладывают деньги в школы, больницы, не помогают бедным, а потакают собственному тщеславию. Впрочем, позиция многих деловых людей по отношению к вопросам благотворительности вполне понятна. Каждый из них считает, что его бизнес дает работу многим людям, он честно платит налоги, зарплату, и этого вполне достаточно – почему он должен помогать еще какому-то «умирающему» музею, школе или театру, если этого не делает государство, хотя и должно? Но такой человек часто готов вкладывать деньги в то, что лично ему нравится, и если его потрясает картина или стихи, он почтет за честь помочь художнику или поэту (и это помогает творить сегодня многим талантам). Другие деловые люди считают меценатством свое участие в программах и проектах, связанных с восстановлением и поддержанием в должном виде объектов исторического и культурного наследия. Но как бы мы ни называли это явление – меценатство или благотворительность, суть одна: это зов сердца, настрой человека, естественно связанный с его образом мышления, с его верой и чувством прекрасного. Благотворительность – это благородное стремление сделать что-либо хорошее для общества, для людей без оглядки на то, что сам благотворитель получит взамен, то есть бескорыстно. Ведь мы пришли в этот мир, чтобы делать добро. И потом ведь земное добро с собой не унесешь – можно только любовь.
Долгие годы меценатская деятельность для нас была утрачена, не считая, пожалуй, вложения в многочисленные конкурсы красоты. И дело не в том, что у нас в стране мало состоятельных людей, дело в том, что состоятельные люди были не особенно заинтересованы в меценатских проектах. К счастью, многие современные предприниматели уже осознают, что просвещение, театр, литература, музыка, изобразительное искусство формируют культуру народа и ту среду обитания, в которой мы существуем. Разве не благотворительное деяние совершил когда-то казак Лазарь Глоба, посадив сады на пустыре. Прошли долгие десятилетия, и теперь раскидистые ветви деревьев укрывают от зноя и радуют жителей 21 века. Благодеяние тем ценнее, если оно вложено в будущее. Намерение организаторов отметить имена тех благотворителей, которые десять лет поддерживают Центр православной культуры «Лествица», – это только начало. Медалью «За милосердие и благотворительность» в будущем будут награждаться меценаты, благодаря которым развивается культура и просвещение в Украине, России и Белоруссии, преумножается в мире доброе и прекрасное, растут и развиваются поколения образованных и культурных людей, стремящихся умножить процветание Отечества. Часто меценаты не хотят, чтобы называли их должности и регалии, ибо перед Богом мы все равны: ведь приходя на исповедь, мы называем лишь свое имя. В этом году медалей «За милосердие и благотворительность» были удостоены:
– Черкасов Юрий Эрикович – за содействие и участие в открытии Центра православной культуры «Лествица»,
– Иванчук Александр Алексеевич, Кожема Анна Юрьевна – за постоянное участие и благотворительную помощь в работе городской воскресной школы «Лествица»,
– Мальцев Игорь Валентинович, Галиновский Владимир Викторович – за поддержку православной библиотеки «Лествица»,
– Середа Сергей Павлович, Ежихин Андрей Васильевич, Велигура Андрей Вадимович – за благотворительность и поддержку пнтернет-портала lestvitsa.dp.ua,
– Дукелькис Борис Романович и Холодов Геннадий Анатольевич – за постоянную благотворительную поддержку ежедневной детской телепрограммы «В гостях у Дуняши»,
– Шипко Андрей Федорович, Шипко Алексей Федорович, Шипко Александр Федорович – за постоянную благотворительную поддержку еженедельной информационной телепрограммы «Седмица»,
– Филиппов Владимир Витольдович, Макагон Александр Петрович, Павелко Андрей Васильевич, Пройдак Юрий Сергеевич, Орлова Татьяна Евгеньевна – за финансовую поддержку, благодаря которой реализуются благотворительные культурные, образовательные, издательские и социальные проекты,
– Шевчун Богдан Иосифович, Слюсар Игорь Петрович, Кремена Михаил Николаевич, Исмаилов Чингиз Джабраилович, Асланов Хафис Сабирович, Слюсар Сергей Анатольевич – за участие в миссионерской деятельности центра.
Особо в ряду награждаемых стоит Любовь Васильевна Родионова. Она удостоена награды «За миссионерское служение Отечеству и Церкви». На ее плечи выпало тяжелое испытание. 23 мая 1996 года в чеченском плену был жестоко казнен ее сын, Евгений Родионов, за отказ снять православный крест и изменить православной вере и Отечеству. Сегодня Церковь почитает Евгения как мученика за Христа. Но после потери сына Любовь Васильевна, преодолев собственное горе, нашла в себе силы для помощи молодым воинам и укрепления православной веры.
Награды вручены, «Лествица» продолжает свой путь ежедневного труда на благо Церкви и процветания Отечества. Этот юбилей – лишь ступенька в развитии центра. Есть новые идеи и новые проекты, которые ждут своего воплощения. В книге небесного покровителя центра православной культуры Иоанна Лествичника есть такие слова: «Всем, желающим написать имена свои в книгу жизни на небесах, духовная книга покажет превосходнейший путь». Следует отдать должное людям, которые в непростое время находят силы и возможность заниматься культурными и образовательными программами. Думаю, что дети, внуки и правнуки будут с гордостью говорить о том, что их предок был удостоен медали «За милосердие и благотворительность». Важно, что не утрачивается способность к милосердию. Как говорят: что отдал – то твое! Итак, первые награды вручены. И пусть будут напутствием всем нам слова св. Иоанна Кронштадтского: «Милостыня есть благодеяние прежде всего тому, кто ее подает».

15.10.2007. КАХОВКА. Владика Іоанн очолив богослужіння в день Українського козацтва
14 жовтня архієпископ Херсонський і Таврійський Іоанн очолив урочисте богослужіння в Покровському храмі міста Каховки. Відомо, що свято Покрови Пресвятої Богородиці є днем Українського козацтва, і в цей день у храмі відбувається таке важливе дійство, як посвята в козаки. Саме тому перед початком Божественної літургії до храму прибули школярі-старшокласники.
За богослужінням серед гостей молилися представники міської та районної влади, козаки, благодійники. Одним з добрих підсумків благодійної діяльності у Каховці стала реставрація іконостаса в Покровському храмі. Після Літургії владика освятив відновлений іконостас.
Після хресного ходу та проповіді архіпастир поздоровив усіх присутніх з святом Покрови, з Днем Українського козацтва та Днем міста, яке в цей же день святкує Каховка. Настоятелю Покровського храму, благочинному Каховського округу протоієрею Николаю Поничу керуючий єпархією благословив ювілейну медаль «Харківський Собор – 15 років».
З теплими словами владика Іоанн звернувся і до намісника Городницького Свято-Георгіївського ставропігійного монастиря архімандрита Олександра, якому подякував за спільну молитву і активну участь у благодійній діяльності з відродження храмів Каховського благочиння.

15.10. 2007. ПОЛТАВА. У Миргороді відкрито та освячено пам’ятник козакам
У старовинному козацькому місті Миргороді відбулось відкриття пам’ятника «Миргородським козакам від нащадків», встановленого в сквері перед краєзнавчим музеєм Миргорода. Місце вибрано не випадково, бо саме в цій місцевості раніше була розташована козацька фортеця. Ініціатором встановлення пам’ятної скульптури, у вигляді типового запорозького козака, стала міська громада міста на чолі з міським головою Олександром Паутовим.
На запрошення міського голови архієпископ Полтавський і Кременчуцький Филип звершив чин освячення пам’ятника і в присутності генералів війська Запорозького та чисельних громадян вручив О.Б. Паутову нагороду Предстоятеля Української Православної Церкви Блаженнішого Митрополита Київського і всієї України Володимира – орден преподобного Нестора Літописця. Владика привітав усіх присутніх з визначною подією в житті міста і висловив сподівання, що цей монументальний витвір мистецтва буде нагадувати нашим сучасникам про славне козацьке минуле, яке нерозривно було пов’язане з любов’ю до України і православної віри.
Після відкриття та освячення пам’ятника міський голова нагородив подячними грамотами авторів скульптури – Дмитра Коршунова та Валерія Голуба. Завершили урочисті збори виступи самодіяльних колективів та показові виступи козаків.
Прес-служба Полтавської єпархії

15.10.2007. КИЕВ. На Покрову молодые запорожские казаки приняли присягу в Лавре
В праздник Покрова Божией Матери, которая испокон почитается покровительницей казачества, в Свято-Успенской Киево-Печерской Лавре прошел традиционный круг Киевского полка имени святого Андрея Первозванного Запорожского казачества. В нем приняли участие гетман Запорожского казачества Дмитрий Сагайдак, глава Фонда им. Андрея Первозванного генерал казачества Анатолий Коваленко, ветераны, офицеры и молодое пополнение казачества. По благословению Блаженнейшего Митрополита Владимира их приветствовали заместитель главы Синодального отдела УПЦ по взаимодействию с Вооруженными силами священник Виталий Приходько и архимандрит Варсонофий. Казакам было оглашено приветствие в честь праздника Покрова Божией Матери главы Синодального военного отдела архиепископа Львовского и Галицкого Августина. Казачьи командиры были удостоены наград и знаков отличия, некоторым были присвоены очередные казачьи звания. После этого состоялось торжественное принятие присяги молодыми казаками на верность Родине и Церкви. Священнослужитель благословили юных казаков.

15.10.2007. ПОЛТАВА. У Великій Багачці пом’янули загиблих козаків
На свято Покрови Пресвятої Богородиці до багачанського храму Різдва Богородиці на Літургію з’їхались козаки з Миргорода і Кобеляк, щоб піднести свою молитву до Пречистої Діви, яка завжди була для них Покровителькою. По завершенні Божественної літургії відбувся хресний хід до пам’ятного знака загиблих козаків. Благочинний Великобагачанського округу протоієрей Василій Фазан звершив чин освячення пам’ятника та відправив заупокійну панахиду за козаками, які поклали своє життя за православну віру та Батьківщину.
Прес-служба Полтавської єпархії

15.10.2007. ТУЛЬЧИН. Правящий архипастырь посетил верующих г. Теплик
В нынешний престольный праздник – день Покрова Божией Матери – в храме города Теплик Винницкой области впервые за последние пятьдесят лет Божественная литургия была совершена архиерейским чином. Службу Божью правил архиепископ Тульчинский и Брацлавский Ионафан.
По окончании богослужения архипастырь рассказал верующим о недавнем паломничестве украинских архипастырей, духовенства и мирян во Святой Град Иерусалим, о духовном общении с Иерусалимским Патриархом Феофилом и о богослужении в Киевской Лавре Блаженнейшего Патриарха Александрийского и всея Африки Феодора. Владыка поздравил прихожан с праздником, сказал добрые слова благотворителям строящего храма. Особо потрудившимся в деле восстановления храма он вручил архиерейские грамоты и пожелал неоскудевающей помощи Божьей.
По окончании богослужения был совершён крестный ход и освящён поклонный крест. Все верующие получили от владыки иконки со Святой Земли и были помазаны святым елеем от Гроба Господня. А в качестве сувенира они получили компакт-диски и аудиокассеты духовного певца-барда из Киева Валерия Малышева. Покидая гостеприимный город, владыка ознакомился с ходом строительных работ второго храма в Теплике во имя святых равноапостольных Петра и Павла и преподал верующим благословение.
Информационный отдел Тульчинской епархии

15.10.2007. ЖИТОМИР. Правящий архиерей вручил награды клирикам епархии и украинскому казачеству
В день Покрова Божией Матери архиепископ Житомирский и Новоград-Волынский Гурий возглавил Божественную литургию в Спасо-Преображенском кафедральном соборе. По благословению Предстоятеля УПЦ Блаженнейшего Владимира, Митрополита Киевского и всей Украины, после богослужения архиепископ Гурий вручил церковные грамоты и ордена одиннадцати священникам. За заслуги перед Святой Православной Церковью правящий епархией наградил и украинское казачество: представителя гетмана МГО КЗ в Житомирской области генерал-полковника В.К. Бондарчука; главного атамана Житомирского округа генерал-хорунжого Я.Ю. Возного; атамана охраны генерал-есаула А.В.З агуляева; казаческого полковника В.В. Камлука. В заключение архипастырь отметил особую значимость наград, посвященных 15-ой годовщине Харьковского Архиерейского Собора, который и определил дальнейший путь существования каноничной Украинской Православной Церкви. Он сказал: «Эти награды есть видимое свидетельство вашей верности Православной Церкви и служению православному украинскому народу. Издревле казаки защищали не только Родину, но и веру. И ныне в непростые времена раскольничьих шатаний православное казачество, верное своей присяге, готово оборонять свою землю и Матерь – Православную Церковь.

15.10.2007. ЗАПОРОЖЬЕ. На празднике города состоялся чин освящения восстановленного кафедрального собора
Чин освящения Свято-Покровского кафедрального собора и первую Божественную литургию в нем совершил архиепископ Запорожский и Мелитопольский Василий в сослужении епископа Бердянского и Приморского Варнавы и сонма духовенства. Освящение собора совпало с годовщиной освобождения города от фашистских захватчиков и Днем Запорожского казачества. Перед освящением и Божественной литургией состоялся торжественный митинг. Его открыл приветственным словом владыка Василий. Архипастырь рассказал об истории возрождения храма, о важности праздничного события. От имени духовенства и прихожан он поблагодарил всех благотворителей, благоукрасителей и жертвователей святого собора.
Радость торжества с верующими разделили руководители города и области, предприятий и организаций, внесших свою лепту в дело возрождения святыни. «Еще у одного ангела высохли слезы», – произнес в своей проповеди архиепископ Василий и рассказал старинное предание о том, что на месте разрушенного храма Ангел Господень стоит и проливает слезы до тех пор, пока не будет отслужена в восстановленном храме первая Божественная литургия.
После Литургии под звуки непрерывного звона колоколов состоялся крестный ход. Ритм, заданный звонарями, похож на биение сердца, которое было остановлено и вновь начало биться. Так забилось духовное сердце Запорожья – Свято-Покровский кафедральный собор. Во время крестного хода архиепископ Василий и епископ Варнава освятили стоящий при входе монумент Пресвятой Богородицы – Покров.
Внешний облик и месторасположение Свято-Покровского храма полностью совпадают с бывшим Александровским (так именовался ранее город Запорожье) кафедральным собором. Среди прихожан находились и те, которые сохранили воспоминания о святыне, разрушенной в 30-е годы прошлого столетья. Чтобы воссоздать в первозданном виде церковь, главные проектанты собора из института «Запорожгражданпроект» изучили исторические архивы Москвы и Санкт-Петербурга.
Храм восстанавливался с большим трудом, его строительство длилось 12 лет. Фонд по возрождению святыни «Собор», созданный по благословению архиепископа Запорожского и Мелитопольского Василия, возглавляемый почетным жителем Запорожья, Героем Украины Л. Хаджиновым, буквально по крупицам собирал средства. Многие работы за свой счет произвел генеральный подрядчик, строительная фирма «Форт», возглавляемая Е. Першиным. Благоустроение территории храма совершилось благодаря стараниям мера Запорожья Е. Карташова и его заместителя В. Грищенко. Завершить строительство было невозможно без финансовой поддержки, которую оказал заместитель губернатора В. Кальцев. Благодаря его заботам открытие собора в честь Покрова Богородицы совершилось именно в этом году. Поэтому молитвы о благодетелях и благотворителях, сделавших подарок горожанам в честь праздника, возносились в восстановленной святыне, почти полностью разрушенной в годы атеистического лихолетья.
Пресс-служба Запорожской епархии

15.10.2007. КИЇВ. Православні виставки – відродження традицій
Напередодні великого православного свята Покрова Божої Матері у Свято-Успенській Києво-Печерській Лаврі розпочала свою роботу міжнародна православна виставка «Покровська» і триватиме до 21 жовтня. Православні виставки монастир проводить з 2003 року. Кияни мають можливість придбати з перших рук твори іконописців, предмети церковного побуту, керамічні вироби, розписані руками монахів, літературу православних видавництв, продукцію народних промислів і декоративно-прикладного мистецтва, мед і продукти бджільництва від провідних пасічників України. Для учасників з України, Росії, Білорусії православні виставки – це можливість реалізувати плоди своєї праці, підтримати свої монастирі, парафії, храми, які мають економічні проблеми. Сьогодні майже усі монастирі і приходи займаються будівництвом, налагоджують свої господарства, зводять нові храми, годують бідних, займаються благодійною діяльністю. Повсюдне відродження монастирських ярмарків свідчить і про їх економічний успіх, і про відвічний авторитет монастирської продукції. Спрадавна Свята Русь славилася на весь світ своїми ярмарками, які були серцем її господарського життя і підприємництва. Проводилися ярмарки під час великих церковних або храмових свят. Монастир Києво-Печерська Лавра має намір і надалі організовувати православні виставки, відроджуючи традиції нашого народу.

15.10.2007. ЗАПОРОЖЬЕ. Чудотворная икона Божией Матери «Всецарица» прибыла во вновь освященный собор
В рамках Всеукраинского крестного хода чудотворный список с иконы Божией Матери «Всецарица», пребывающей на Святой Горе Афон в Ватопедском монастыре, прибыл в город. В новом только что освященном соборе святыню встречали архиепископ Запорожский и Мелитопольский Василий, духовенство и прихожане епархии. Под торжественный звон колоколов икона была установлена на центральном аналое собора. Владыка Василий возглавил Божественную литургию и молебен с акафистом перед чудотворным образом. В своей проповеди архиепископ Василий рассказал о том, что эта икона в прежнее свое пребывание на Запорожской земле сотворила чудо. Тогда она была доставлена в домовую церковь Запорожского областного онкологического диспансера. После ее посещения резко сократилась смертность пациентов, страдающих тяжелейшим недугом, по сравнению с аналогичными периодами прошлых лет.
После посещения областного центра образ Божьей Матери по благословению правящего архиерея посетит крупные приходы районных центров Запорожской епархии.
Пресс-служба Запорожской епархии

15.10.2007. СЛАВЯНСК. На православный праздник в городе прошел Большой казачий круг
На праздник Покрова Пресвятой Богородицы свой «профессиональный» праздник отмечают и казаки, всегда защищавшие православную веру и избравшие своей покровительницей Пресвятую Богородицу.
В городе Славянске Донецкой области прошел Большой казачий круг станицы Торская Всевеликого войска Донского, участников которого благословил настоятель Свято-Воскресенского храма протоиерей Виталий Весёлый – духовник станицы Торской. В этот день особо отличившиеся казаки станицы были награждены памятными знаками и почетными грамотами. Ряды казачества пополнились новыми защитниками, которые принесли присягу на верность Отечеству и Православию.
Именно донские казаки станицы Торской вместе с духовенством с 1990 года возрождали Свято-Воскресенский храм, заложенный еще в 1667 году. Заслуга в восстановлении храма принадлежит атаману станицы, казачьему генералу Виктору Петровичу Винниченко. «Главная задача, которая стоит сегодня перед казачеством – это духовное воспитание молодого поколения, – сказал Виктор Петрович. – Вторая по значимости – сохранение истории, память о которой мы должны передать нашим детям. Кто не имеет прошлого, тот не имеет настоящего и будущего. Наш долг – воспитывать детей именно в этом ключе».
После окончания торжественной части круга казаки продемонстрировали гостям умение управляться с шашкой и пикой в бою. Прошли показательные выступления мастеров рукопашного боя и импровизированный концерт исполнителей донской песни.
Донские казаки очень много делают и в социальной сфере: помогают приютам, проводят в школах уроки казачьей истории.

15.10.2007. ДНЕПРОПЕТРОВСК. Митрополит Ириней принял присягу новобранцев Екатеринославского казацкого корпуса
Покров Божией Матери — праздник в Украине особенный, поскольку является еще и официальным Днем Украинского казачества. В этом году современные украинские рыцари отметили 17-ю годовщину со дня своего возрождения.
На Днепропетровщине в былые времена особо чтили Божью Матерь и праздник Покров. По подсчетам знаменитого историка Дмитрия Яворницкого, наибольшее количество храмов Запорожской Сечи было посвящено именно Покрову Пресвятой Богородице. 13 храмов – количество приличное для одной местности. Более того, последняя сечь вошла в историю как Покровская, потому что в ее центре стоял великолепный деревянный храм Покрова Пресвятой Богородицы. И когда в 1776 году Сечь разорили, то этот храм разобрали и очень бережно перенесли в соседнее село, поселение тоже получило название Покровского.
Покров Божьей Матери – это праздник молитвы. Именно в ней наши предки находили спасение. Запорожская Сечь была форпостом, выдвинутым далеко в татарские степи, и жизнь казаков беспрерывно подвергалась опасности. Поэтому воины так нуждались в заступничестве и покровительстве Царицы Небесной.
В день своей Небесной Покровительницы представители Екатеринославского казачества собрались в Свято-Троицком кафедральном соборе, чтобы вознести свои молитвы к Заступнице рода человеческого и зачислить в свои ряды новобранцев. Также в этот праздничный день воспитанники первого в Украине «Екатеринославского казацкого кадетского корпуса», который начал свою деятельность с этого учебного года, приняли присягу казака.
Торжественную церемонию возглавил духовный руководитель казаков Екатеринославского округа митрополит Днепропетровский и Павлоградский Ириней. Он обратился к новобранцам с архипастырским назиданием и каждому вручил погоны казацкого кадета. 28 юношей, которые мечтают стать настоящими патриотами своего Отечества и быть достойными звания настоящего казака, приняли святительское благословение. После торжественной клятвы каждый из них подходил к святому кресту, каждого из 28-ми окропляли святой водой.
В день праздника пополнились и ряды казацкого округа. Несколько видных деятелей Днепропетровщины были посвящены в казаки и приняли присягу на верность Богу, Святой Церкви, Украине и народу.
Празднование продолжилось построением на Троицкой площади перед административным центром Днепропетровского епархиального управления и торжественным маршем. Завершилась официальная церемония традиционным возложением цветов к подножию памятника покровительнице Днепропетровска великомученице Екатерине, на заступничество которой уповают и казаки объединенного казацкого союза.
Диакон Георгий Скубак

15.10.2007. ПОЛТАВА. Призовники молились перед початком військової служби
За благословенням архієпископа Полтавського і Кременчуцького Филипа напередодні дня свята Покрови Пресвятої Богородиці у Благовіщенській церкві міста Лохвиця звершили молебень для новобранців осіннього призову перед початком військової служби у лавах Збройних сил України. Молебень правив благочинний Лохвицького району протоієрей Михаїл Товстяк, якому співслужив клірик Благовіщенського храму священик В’ячеслав Смирнов. По завершенні молебню священики окропили молодих воїнів свяченою водою, подарували кожному натільний хрестик та побажали гідно служити на благо своєї Батьківщини.

16.10.2007. ЗАПОРОЖЬЕ. Архиепископ Василий освятил проведение Покровской ярмарки
Архиепископ Запорожский и Мелитопольский Василий принял участие в открытии ежегодной Покровской ярмарки, посвященной торжествам освобождения города Запорожья от немецко-фашистских захватчиков. Во время торжественной части церемонии архиепископ Василий в сослужении духовенства города совершил благодарственный молебен. Горожане чествовали главных героев праздника – ветеранов, почётных граждан Запорожья, молодожёнов. На запорожском празднике побывали мэры городов Запорожской области, представители городской власти Днепропетровска, Донецка, Луганска, Николаева, Херсона.
В этом году Покровская ярмарка отличалась особым колоритом. Количество народных умельцев, представивших свои товары, увеличилось в десятки раз, а количество желающих «поярмаркувати» – в сотни.
Сюрпризом праздника можно смело считать огромный торт «Хортицу»
весом 250 кг! Его освятил архиепископ Василий. Горожане с удовольствием угощались лакомством. По просьбе городской власти компания «Стелси» уже второй год подряд угощает горожан вкусной выпечкой. В прошлом году запорожцы в День города съели «мосты», а в этом году кулинары «Стелси» превзошли все ожидания: чудо-торт «Хортица» достоин самой престижной выставки шедевров кулинарного искусства.
Для гостей праздника пели и танцевали более полутора тысяч участников – коллективов художественной самодеятельности Запорожья, среди которых был и лауреат многих фестивалей духовной музыки – Запорожский архиерейский хор, порадовавший запорожцев исполнением произведений духовной классики. Вечером ТМ «Хортица» подарила городу грандиозный концерт.

16.10.2007. ДОНЕЦК. В Славянске прошли Покровские чтения, посвященные православному воспитанию в школах
Стараниями благочинного славянского округа Николая Фоменко в зале библиотеки города Славянска собрались представители духовенства, учителя воскресных и общеобразовательных школ Санкт-Петербурга, Донецка, Красноармейска, Славянска и других городов и сел обсудить проблемы православно-образовательной работы в школах и поделиться опытом.
Лариса Личко представляла Общество православных педагогов Санкт-Петербурга. Она рассказала о том, как в школах Санкт-Петербурга внедряют курс «Основы православной культуры», о том, как на Рождество, Масленицу и Пасху вместе с детьми устраивают театрализованные праздники. «Из опыта мы знаем, что некоторые дети, которые в 6-10 лет охотно приходили с родителями в церковь, в 13-14 лет говорят, что в церкви им неинтересно. Поэтому и настоятели храмов, и православные учителя должны работать не только с маленькими детьми, но и с молодежью. Мы устраиваем диспуты на тему науки и религии, приглашаем в школы интересных собеседников, ездим в паломнические поездки».
Опытом работы с детьми поделились и представители города Красноармейска. Здесь уже семь лет работает детский методический центр христианского православного просвещения имени святого равноапостольного князя Владимира. Он был открыт в октябре 2000 года благодаря активной поддержке трудового коллектива ОАО «Угольная компания «Шахта «Красноармейская-Западная № 1» и ее руководителя Леонида Байсарова. Духовный центр работает как внешкольное образовательное учреждение. Помимо занятий в православной воскресной школе дети могут посещать 12 секций: студию иностранных языков, компьютерный класс, театральную студию, краеведение, изобразительное искусство и другие. В центре работают библиотека духовной и художественной литературы, читальный зал, видеотека, фонотека. В 2001 году методический центр посетил Митрополит Киевский и всея Украины Владимир и высоко оценил его деятельность. Он сказал, что в подобных образовательных комплексах сегодня нуждается вся Украина.
Занятия в центре проходят бесплатно, здесь ежегодно обучаются до пятисот детей. Любое дело начинается и заканчивается молитвой. Дети посещают церковные службы, исповедуются и причащаются Святых Христовых Таин.
Здесь наработан большой методический опыт, которым здесь готовы поделиться с другими школами области. Телефон для справок в Красноармейске – (06239) 2-92-39.
О других православных образовательных проектах Донецкой и Горловской епархий рассказали представители Донецка, Славянского государственного педагогического университета и школы села Долина.
Завершая заседание, благочинный Славянского округа протоиерей Николай Фоменко пожелал преподавателям терпения, мудрости и стойкости в их непростом деле воспитания детей.
Донбасс православный

Архієпископ Білоцерківський і Богуславський Митрофан,
керуючий справами УПЦ

Вирішення проблеми повернення майна колишньої церковної власності, вилученого у Церкви Радянською владою, можливе лише після точної правової оцінки дій радянської держави в цій сфері.
Думаю, що не відкрию для учасників сьогоднішнього круглого столу нічого абсолютно нового, якщо скажу про те, що ідеологічною основою для вилучення майна релігійних організацій став більшовицький світогляд, який апріорі виключав можливість існування будь-яких інших соціальних інституцій, побудованих на базі інших цінностей, відмінних від комуністичних, зокрема на цінностях релігійних. Внаслідок цього Церква та релігійні організації зіткнулися з негативними для себе правовими наслідками, які полягали у тому, що їхнє споконвічне майно оголошувалося державною власністю, вилучалося, а в подальшому значна його частина була знищена. Отже, однією із форм політичних репресій проти релігійних організацій з боку радянської держави стало привласнення майна церковної власності.
В Україні фактичне повернення релігійним організаціям майна релігійного призначення, зокрема будівель, а також землі, на якій вони розташовані, розпочалось ще в кінці 80-х років минулого століття, проте законодавче забезпечення їхньої поетапної передачі у власність та користування для використання в релігійних, навчальних, благодійних цілях та з іншою метою було покладено з ухваленням в Україні Закону України „Про свободу совісті та релігійні організації” від 23.04.1991 року, Указу Президента України „Про заходи щодо повернення релігійним організаціям культового майна” від 04.03.1992 року, Указу Президента України „Про невідкладні заходи щодо остаточного подолання негативних наслідків тоталітарної політики колишнього Союзу РСР стосовно релігії та відновлення порушених прав церков та релігійних організацій” від 21.03.2002 року, Розпорядження Президента України „Про повернення релігійним організаціям культового майна” від 22.06.1994 року, Постанови Кабінету Міністрів України „Про умови передачі культових будівель – визначних пам’яток архітектури релігійним організаціям” від 14.02.2002 року, Розпорядження Кабінету Міністрів України від 27.09.2002 року „Про перспективний план невідкладних заходів щодо остаточного подолання негативних наслідків політики колишнього Союзу РСР стосовно релігії та відновлення прав церков і релігійних організацій”.
З прийняттям означених вище нормативних актів Україна, по-перше, опосередковано визнала та засудила політичні репресії, які проводилися щодо релігійних організацій та віруючого населення країни, по-друге, також опосередковано підтвердила неправомірність володінням майном, що було вилучено радянською державою, у тому числі і тим, яке належить до пам’яток історії та культури.
На жаль, юридичний статус вилученого майна до цих пір залишається невизначеним, що призводить до виникнення гострих конфліктів та спорів про право власності на церковне майно та володіння ним.
У багатьох випадках вилучене майно вже по декілька разів змінювало своїх власників. На сьогоднішній день останніх можна розділити на три групи:
– республіканська власність в особі Української держави, якою володіють центральні органи виконавчої влади, та комунальна власність, якою володіють органи місцевого самоврядування і місцеві виконавчі органи;
– юридичні та фізичні особи – похідні власники, які набули
права власності на колишнє церковне майно на законних підставах від інших юридичних та фізичних осіб, у тому числі і від держави, тобто
добросовісні власники;
– релігійні організації, які належать до інших конфесій, ніж ті релігійні організації, які були первинними власниками церковного майна.
Сьогодні в Україні склалася і продовжує залишатися сталою ситуація, коли переважна більшість нерухомого церковного майна є державною власністю і держава виступає її повноправним господарем.
Це ставить релігійні організації в залежність від держави, і такий стан речей, безумовно, не сприяє кращому збереженню церковного майна, оскільки у релігійних організацій воно перебуває лише в користуванні.
УПЦ вважає, що прийняття в Україні закону „Про реституцію церковного майна” є об’єктивною необхідністю, хоча б навіть з огляду на те, що Україна є асоційованим членом Ради Європи, і на підставі Висновку Парламентської асамблеї Ради Європи №190 (195) під час подачі Україною заявки на вступ до Ради Європи Україна взяла на себе міжнародні зобов’язання „в найкоротші терміни повернути власність релігійним організаціям, незалежно від того, у кого в даний момент це майно знаходиться.
У спеціальному законі мають бути передбачені порядок повернення майна та його категорії, принципи врегулювання спорів, які безперечно виникнуть у процесі повернення між колишніми та теперішніми власниками майна, статус майна після його повернення, а також, і це є принциповою позицією УПЦ, терміни повернення церковного майна.
Вирішення даної проблеми необхідно ще й тому, що такий стан державно-церковних відносин, який в України існує сьогодні, апріорі порушує конституційний принцип відокремлення Церкви і релігійних організацій від держави, а держави від Церкви, перешкоджає віруючим особам у реалізації їхнього конституційного права на свободу совісті та суперечить міжнародним зобов’язанням України.

19.10.2007. КИЕВ. Предстоятель Украинской Православной Церкви свершил епископскую хиротонию
В Трапезном храме Киево-Печерской Лавры Блаженнейший Митрополит Владимир совершил за Божественной литургией епископскую хиротонию над архимандритом Пантелимоном (Луговым). В хиротонии ему сослужили митрополит Луганский и Алчевский Иоанникий, архиепископ Ровенский и Острожский Варфоломей, архиепископ Херсонский и Тавричесский Иоанн, архиепископ Криворожский и Никопольский Ефрем, архиепископ Белоцерковский и Богуславский Митрофан, епископ Бориспольский Антоний, епископ Нежинский и Батуринский Ириней, епископ Северодонецкий и Старобельский Иларий. По окончании Литургии Блаженнейший Владимир вручил новорукоположенному епископу Ивано-Франковского и Коломыйского архиерейский жезл.

Слово
архимандрита Пантелеимона (Лугового)
при наречении во епископа
Ивано-Франковского и Коломыйского

Ваше Блаженство, Ваши Высокопреосвященства, Ваши Преосвященства,
богомудрые святители Христовы!
Ныне, предстоя здесь пред Господом и Вами, пред клиром и народом Божиим, я должен по чину нашей Святой Церкви произнести это слово. Промыслом Божиим, благословением Вашего Блаженства и определением Священного Синода Украинской Православной Церкви я ныне призываюсь к высокому и нелегкому епископскому служению.
Весть о новом и ответственном послушании, которое налагает на меня святая Церковь, привела меня в немалое смущение, ибо хорошо знаю из Священного Писания и церковных канонов о высоте архиерейского служения: «Что воздам Господеви о всех, яже воздаде ми?» (Пс. 115, 3). Быть епископом Христовой Церкви – значит, быть сопастырем и преемником великих святителей и учителей, прославленных святой жизнью. Поэтому «боюсь величия сана, ответственности перед Богом, и если принимаю это, то как послушание».
Ничто в Церкви Христовой не совершается без произволения ее Божественного Пастыреначальника, совершителя нашего спасения. И сегодня, повинуясь зову самого Господа Иисуса Христа, благоволившего через Вас призвать меня, недостойного, к высокому служению в епископском сане, благодарю и смиренно приклоняю свою голову перед Вами и принимаю подвид служения апостольского, веруя, что Тот, Кто меня призывает, дает мне мудрость в управлении, силу и крепость в служении и не оставит меня без Своей помощи в трудные минуты моего бытия.
Обращая взоры на свою прошедшую жизнь, я с грустью вижу ее несоответствие с тем великим служением, которое предстоит мне совершить. Посему я могу похвалиться только немощами
своими и молить Бога, чтобы «обитала во мне сила Христова» (2 Кор. 12, 9). Вспоминаю слова апостола Павла, как он молился Господу, сокрушаясь о своем недостоинстве, и Господь ответил ему: «Довольно для тебя благодати моей, ибо сила моя совершается в немощи» (2 Кор. 12, 9). И если Господь возлагает на меня бремя архиерейского служения, то верю, что Он поможет мне и нести его.
Страшит меня то, что призывающий голос застиг меня неготовым, что занятый своими заботами я менее всего ожидал в этот час услышать голос Владыки. Но голос Призывающего достиг меня, и я, как монах, со смирением, со всеми моими недостатками, ничтожным житейским опытом, но с искренней сердечной верой встаю и иду за Ним.
Сегодня Господь Иисус Христос, Святая Церковь, призывая меня, как бы в третий раз вопрошает, а я вспоминаю, как с радостью воспринял благодать священства, как легко и радостно вступил на путь иночества, и теперь, в третий раз отвечаю Призвавшему: «Ты вся веси, Ты Сам знаешь дела мои» (Ин. 21, 17).
В этот важный и торжественный для меня день и час я с благодарностью и любовью вспоминаю всех своих наставников, преподавателей, духовных отцов, давших мне не только знания и образец благочестивой христианской жизни, но и часть своей души. В эти незабвенные годы Промысел Божий отдал меня в добрые и милующие руки Вашего Блаженства. От Вас я получил духовное рождение в священные степени церковного служения. Радуюсь, что Ваши руки еще раз будут возложены на мою голову с призыванием благодати Святого Духа. Сыновне благодарю Вас, дорогой Владыко.
Свое послушание я нес в Киевских духовных академии и семинарии под чутким руководством ректора епископа Антония. Его любовью и старанием укреплялся я в послушании и утешался о Господе. Здесь, в Духовной школе, я получил образование, принял иноческий постриг, здесь же после окончания академии трудился на преподавательской и воспитательской ниве, был секретарем Ученого совета КДА. Память о святом вертограде духовного просвещения в стенах Духовной школы я сохраню в сердце своем на всю мою жизнь. С чувством сыновней благодарности расстаюсь с родной альма-матер, оставившей в моей душе добрый и незабываемый след.
Чувства искренней признательности и сердечной благодарности побуждают меня в этот торжественный момент обратиться к моим родителям, давшим мне не только жизнь, но и правильное христианское воспитание, научившим меня любить Бога, молиться Ему и только на Него одного надеяться; к милостивому отцу, внимательному и чуткому наставнику владыке архиепископу Митрофану, заботливому учителю, многоопытному руководителю, строгому и требовательному наместнику Святой Лавры архиепископу Павлу, справедливому и рассудительному, богомудрому духовнику моему отцу Серафиму.
В молитвах всегда буду прибегать и впредь к помощи преподобных Антония и Феодосия, Нестора Летописца и всех преподобных Печерских, чью милость и содействие я ощущал на себе во время многолетнего пребывания во святой обители. Думаю, что время, проведенное мною в этой спасительной ограде, будет служить мне напоминанием о должной святости монашеской жизни и добрым уроком пастырского попечения. Верю, что молитвы братии монастыря, всех учащих и учащихся, богомольцев и добрый совет Вашего Блаженства будут для меня и в дальнейшем надеждой и помощью в окормлении вверенной мне паствы.
Еще раз искренне благодарю Вас, Ваше Блаженство, святители Божии, и одного прошу: научите меня нести высокое служение, чтобы не посрамить достоинство православного епископа, и когда наступят священные минуты сошествия Святого Духа, когда с наложением святительских рук будете призывать на меня Божественную благодать, помолитесь обо мне, грешном, и я глубоко верю, что Господь услышит молитву Вашу и благодать Всесвятого Духа усовершит меня к беспорочному несению святительского сана во славу Триединого Бога – Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь.

Слово
Митрополита Киевского и всея Украины Владимира
во время вручения жезла епископу Пантелеимону

Преосвященный епископ Пантелеимон!
Изволением Святого Духа через избрание Священного Синода Украинской Православной Церкви, при возложении наших рук, ты взошел на высшую ступень иерархического служения в Святой Православной Церкви, которую Господь наш и Спаситель Иисус Христос «приобрел Себе Кровию Своею» (Деян. 20:28). Поздравляя тебя в день твоей Пятидесятницы, хочу также напомнить тебе о высоте, ответственности и многотрудности епископского служения, которое отныне тебе доверено совершать.
Краеугольным камнем бытия Святой Матери-Церкви является Богочеловеческая личность Господа Иисуса Христа. В Церкви, являющейся Телом Христовым, «полнотой Наполняющего все во всем» (Еф. 1:23), через богоустановленную иерархию продолжается на земле миссия Бога, пришедшего во плоти, чтобы спасти погибающее во грехах человечество. Наибольшая ответственность в этой миссии возлагается на епископа, получающего в Таинстве архиерейской хиротонии полноту благодатных даров Всесвятого Духа. Эта сугубая благодать Божья дается для того, чтобы ежедневными трудами и непрестанной молитвой о врученном вертограде Божием совершать преображение падшей человеческой природы.
«Проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещавай со всяким долготерпением и назиданием… будь бдителен во всем, переноси скорби, совершай дело благовестника, исполняй служение твое» (2 Тим. 4:2,5). Такими словами наставлял святой Апостол Павел своего ученика Тимофея, вручая его блюстительству ефесскую паству. Надеюсь, что эти слова со дня твоей архиерейской хиротонии ты будешь воспринимать как обращенные к тебе лично. Как преемник апостольского служения, будь неутомимым созидателем Тела Христова. Будь бдительным охранителем вероучения и канонов Святой Вселенской Православной Церкви. Отныне на тебя возложена великая ответственность перед Богом и всей церковной полнотой, чтобы однажды возвещенное Апостолами и неизменяемое Божественное Откровение было услышано и воспринято современным миром. В этом тебе, несомненно, поможет преподавательский опыт, приобретенный тобой в стенах Духовной школы, которой ты отдал многие годы своего служения как пастырь Церкви Христовой.
Ты рукоположен во епископа Ивано-Франковского и Коломыйского. Тебе определено нести епископское служение там, где православным приходится нелегко, и где Православная Церковь вынуждена защищать свое право на существование. В твоих руках отныне судьба малого, но от этого не менее ценного в очах Божиих стада Христова. Помни, что на тех землях Православие часто было гонимо. Приводи себе в пример опыт наших боголюбивых предков, которые в былые, не менее суровые времена, перед лицом различных недоброжелателей православной веры решительно отстаивали свои религиозные права. Как постриженик Киево-Печерской Лавры, помни труды и подвиги выдающихся представителей братии этой славной обители, которые во времена лихолетий различных эпох твердо становились на защиту Святого Православия.
Господь наш Иисус Христос по молитвам Пречистой и Преблагословенной Своей Матери, предстательством преподобных отцов Киево-Печерских пусть укрепит тебя в твоем епископском служении на благо Святой Украинской Православной Церкви.
И сейчас прими этот архиерейский жезл и преподай свое первое архиерейское благословение народу Божию, который сегодня молился за тебя.
Митрополит Киевский и всея Украины,
Предстоятель Украинской Православной Церкви

Биография
Преосвященного Пантелеимона (Лугового),
епископа Ивано-Франковского и Коломыйского

Епископ Пантелеимон (в миру Луговой Михаил Васильевич) родился 11 мая 1967 года в с. Копанки Калушского района Ивано-Франковской области в семье рабочего. В 1984 году окончил среднюю школу №3 г. Калуша и поступил на педагогический факультет Ивано-Франковского государственного педагогического института им. В. Стефаника.
В 1985 году был призван в ряды Советской Армии, с которой демобилизовался весной 1987 года. С этого же года продолжал учебу в институте. Будучи студентом последнего курса, нес послушание в Свято-Преображенском Гошевском мужском монастыре Ивано-Франковской епархии.
В 1990 году окончил институт и поступил в Киевскую духовную семинарию, а в 1993 году — в Духовную академию, которую окончил в 1996 году со степенью кандидата богословия за диссертацию по кафедре истории Православия на Руси на тему: «Церковные братства Украины и Белоруссии как оплот Православия».
В августе 1996 года назначен преподавателем и старшим помощником инспектора КДАиС. 21 сентября 1996 года Преосвященнейшим Ефремом (Кицаем), епископом Криворожским и Никопольским, рукоположен в сан диакона, а 9 ноября 1996 года Блаженнейшим Владимиром, Митрополитом Киевским и всея Украины, рукоположен в сан священника.
20 марта 1997 году проректором КДАиС архимандритом Митрофаном (Юрчуком) пострижен в монашество с именем Пантелеимон (в честь великого мученика и целителя Пантелеимона). 9 июля 1997 года Блаженнейшим Владимиром, Митрополитом Киевским и всея Украины, возведен в сан игумена.
С августа 1997 года по август 2004 года – секретарь Ученого совета Киевской духовной академии. Ко дню Св. Пасхи (1999 г.) — возведен в сан архимандрита. 29 мая 2000 года назначен на должность доцента кафедры общецерковной истории Киевской духовной академии. С мая 2001 года по сентябрь 2005 год – заведующий кафедрой общецерковной истории КДА.
С сентября 2005 года – клирик Свято-Пантелеимоновского женского монастыря в Феофании г. Киева.
С сентября 2005 года – преподаватель и доцент кафедры философии, политологии и права Киевского славистического университета.
Награжден медалью Рождества Христова I степени и орденом прп. Нестора Летописца III степени.

26.10.2007. КИЕВ. Престарелый кагэбист выступает против восстановления памятника основателям Одессы
«Патриарх» УПЦ-КП М.А.Денисенко, отлученный от Церкви за многочисленные церковные преступления, обратился к общественности по поводу восстановления в Одессе памятника «основателям Одессы», центральной фигурой которого должна стать императрицы Екатерины ІІ. Этот памятник был разрушен при советской власти. Денисенко-Филарет считает, что установление памятника Екатерине ІІ в Одессе является «осквернением исторической памяти украинского народа».
Если бы Михаил Антонович что-нибудь в своей жизни читал, кроме «Краткого курса истории ВКП (б)» и инструкций КГБ, в котором он состоял полвека сексотом под кличкой «товарищ Антонов», то знал бы, что Екатерина Великая – выдающаяся личность мировой истории. Ее трудами и трудами ее сподвижников была укреплена Российская империя – единственное независимое православное государство мира. Она начала победоносные освободительные войны, в результате которых от турецкого и инославного ига были освобождены многие православные народы, добивалась патроната над древними греческими патриархатами у мусульманских правителей и оказывала им не только политическую, но и материальную поддержку. Она в три раза увеличила территорию Украины – жизненное пространство нашего народа, основав много городов, ставших гордостью нашей страны, в том числе и жемчужину у моря – Одессу. Со всей своей немецкой последовательностью она внедряла европейские принципы хозяйствования и просвещения. Она вместе со своими сподвижниками сделала столько для украинского народа, сколько не сделали все наши славные гетманы, вместе взятые. Несмотря на все постигшие нас трагедии, в XIX век мы вошли крупнейшим высокоразвитым государством и одним из крупнейших народов Европы.
У князя Данилы Галицкого, по свидетельству Галицко-Волынской летописи, больших врагов, чем галицкие бояре, не было. Он их многократно и разорял, и избивал, а они ему платили той же монетой – интригами и всякими пакостями. Тем не менее львовяне поставили ему памятник и гордятся своим знаменитым основателем. Почему одесситам должно быть в этом отказано?
Ее правление было противоречивым, как, впрочем, и всех исторических деятелей. Она ввела крепостное право, которое было в странах Западной Европы. Многие историки считали (тот же Василий Ключевский) его благом, поскольку оно ввело правовые отношения между помещиком и крепостным и положило конец помещичьему произволу. Раздвинув границы государства, она не могла смириться с казацкой вольницей внутри его, поэтому разорила Запорожскую Сечь и переселила казаков на границу империи – на Кубань, где их самобытное сообщество существует до сих пор, сохраняя и свою историю, и свою культуру. Одни историки считают это мудрым государственным решением, другие – преступлением. До этого Запорожскую Сечь разоряли много раз и поляки, и сами гетманы. Думается, при любой центральной власти легендарная вольница, существующая за счет набегов, походов и грабежей соседей, была бы реформирована и поставлена на службу государству.
В любом случае, и плюсы, и минусы ее правления – наша история, которую не нужно забывать. Михаил Денисенко считает, что «памятнику Екатерине ІІ не должно быть места на земле независимой Украины». Вот уж неблагодарный человек! Если бы императрица не основала жемчужину у моря, где бы Миша Денисенко встретил Ксению Митрофановну и Евгению Петровну, давшими ему путевку в сытую жизнь? Да и чья бы корова мычала!? Столько бед, сколько принесли украинскому народу НКВД-КГБ, не принесли все императоры, вместе взятые. Видимо, у нас должны быть памятники лишь фашистским прихвостням из «Нахтигаля», дивизии СС «Галычина» да старым чекистам вроде самого М. Денисенко. А почему бы и впрямь в Одессе не поставить памятник Филарету у местного отделения КГБ-СБУ с пометкой: здесь начинал свою деятельность агент ГКБ «товарищ Антонов», будущий кавалер ордена Трудового Красного Знамени, дослужившийся до «лжепатриарха»?

05.11.2007. ЗАПОРОЖЬЕ. Сатанисты осквернили могилы
На Первомайском кладбище в ночь с 31 октября на 1 ноября неизвестные осквернили 13 могил. Как сообщил начальник специального коммунального предприятия «Запорожская ритуальная служба» Александр Нариженко, вандалы сорвали плиты с постаментов и ограждения ритуальной площадки, разбили две гранитные стелы, сожгли венки и кресты. Осквернению подверглись только недавние захоронения.
«Считаю, что это действия каких-то деструктивных сект, скорее всего, сатанистов, судя по тем ритуальным действиям, которые мы имеем», – заявил он. По его словам, акты вандализма на запорожских кладбищах приходятся на время весенних церковных праздников и ночь Хэллоуина. В этом году на восстановление разрушенных и оскверненных могил из городского бюджета потрачено 80 тыс. гривен (примерно $16 тыс.). В то же время средства на охрану кладбищ из бюджета Запорожья не выделяются.
ИНТЕРФАКС

05.11.2007. ВАШИНГТОН. М. Денисенко (Филарет) пытается продавить признание раскола через Госдеп
Во время поездки в США отлученный от Церкви М. Денисенко (Филарет), известный также как ветеран и агент КГБ по кличке «товарищ Антонов», при посредничестве существующей при конгрессе США общественной организации «Украинский конгрессный комитет» встретился с сенаторами-республиканцами Джорджем Войновичем и Сэмом Браунбеком, а также конгрессменом Гасом Билиракисом – главой группы содействия Греческой православной церкви в палате представителей. «Филарет подчеркнул свое стремление к объединению украинских православных церквей», – говорится в официальном сообщении Посольства Украины в США.
Пресс-секретарь анафемы юный мечтатель Евстратий Зоря заявил «Коммерсанту», что эта встреча приближает признание украинского раскола Константинопольским патриархатом, чреватое для Русской Православной Церкви «потерей почти половины своих приходов и, в конечном счете – поражением в борьбе за доминирующее положение в мировом православии». Интересно, а в звездных войнах РПЦ случайно ничего не проиграет?
Очевидно, получив заслуженный отлуп во всем христианском мире, М. Денисенко ищет поддержку в госструктурах иностранных государств. Причем, как говорит Евстратий, эту встречу держали в тайне, чтобы враги «не понизили ее уровень». Что такого тайного Филарет может предложить американцам? Может, разместить элементы ПРО на каком-нибудь приходе раскольников? Или самому, на метле, стать ее элементом, перехватывать ракеты условного противника.
В этой истории удивляют двойные стандарты американских законодателей. То они с помпой открывают памятник жертвам коммунизма, то с распростертыми объятиями принимают ветерана КГБ, структуры, руками которой и осуществлялись репрессии.