Архиепископ Вышгородский Павел, наместник Свято-Успенской Киево-Печерской Лавры: «Слухи об исключении Киево-Печерской Лавры из списка ЮНЕСКО являются провокацией и обманом»

– В Париже прошли Дни Киево-Печерской Лавры. Владыка, скажите, с чем была связана идея их проведения, какова цель этого мероприятия?
– Наш визит в Париж был посвящен 955-летию со дня основания Свято-Успенской Киево-Печерской Лавры. Было очень важно, чтобы о нашей святыне европейцы узнали как можно больше. И еще один важный момент. Пребывая в католической стране, все мы явственно ощутили, что, к сожалению, разделение Церкви, произошедшее еще в XI веке, и сейчас порождает замешательство в душах людей. Мы, православные, показали всем, что помним об общей истории, которая была у нас до раскола. Отрадно было заметить, что католики это ощутили, поэтому их епископы встречали нас в каждом храме, который мы посещали, благодарили за подарки, которые мы им преподносили. А подарками были буклеты, альбомы на французском и английском языках, рассказывающие о наших святынях, а также современные иконы, написанные в Киево-Печерской Лавре. Для парижан было счастьем прикоснуться к этой истории. Меня поразило то, что когда Блаженнейший Митрополит Владимир служил молебен перед Терновым Венцом Спасителя и частицей Креста Господнего в соборе Парижской Богоматери, я увидел искренние слезы на глазах всех находившихся в храме католиков.
Мы отслужили молебны перед всеми великими святынями, которые находятся на французской земле. Это и Терновый Венец Спасителя, и лицевая часть главы Иоанна Предтечи в кафедральном соборе Амьена, и плат-покрывало Божьей Матери. Радует, что православные имеют возможность почтить мировые святыни, ведь они принадлежат не католикам и не православным в отдельности, а всему миру. С Предстоятелем Украинской Православной Церкви мы дважды служили Божественную литургию на французской земле. Первая Божественная литургия состоялась возле мощей святой Елены в соборе Сен-Ле-Сен-Жиль в Париже. Вторая Литургия была накануне праздника Введения во храм Пресвятой Богородицы. Мы служили в соборе Трехсвятительского Подворья Московского Патриархата. Оно было основано в Париже епископом Вениамином (Федченковым) в 1931 году. По заведенной им традиции здесь до сих пор ежедневно совершается полный круг богослужений. Нас встречало много эмигрантов. Были даже представители первой и второй волны эмиграции. После богослужения Блаженнейший Владыка пообщался с ними. Нашу делегацию везде очень тепло встречали, а помогал нам во многом Чрезвычайный и Полномочный Посол Украины во Франции Юрий Сергеев.

– Известно, что Блаженнейший Митрополит Владимир встретился с генеральным директором ЮНЕСКО Коичиро Мацууро. О чем шла речь во время этой беседы?
– Предстоятель Украинской Православной Церкви Блаженнейший Владимира, Митрополита Киевского и всея Украины, я и епископ Васильковский Лука, наместник Глинской Пустыни, встретились с генеральным директором ЮНЕСКО Коичиро Мацууро в последний день нашего пребывания в Париже. Коичиро Мацууро много знает об Украине. Генеральный директор сказал, что, посещая Киево-Печерскую Лавру в мае нынешнего года, он увидел, что монастырь находится в хорошем состоянии. Ему очень понравилось пребывание в стенах Лавры. В свою очередь, Блаженнейший Митрополит Владимир рассказал о положении дел в Украинской Православной Церкви, о количестве приходов и монастырей на Украине. Кстати, Блаженнейший Владыка знаком с господином Коичиро Мацууро еще со времен, когда был экзархом Западной Европы.
Я рассказал генеральному директору ЮНЕСКО о проблемах Лавры, о том, что сегодня монастырские корпуса, в которых размещается историко-культурный заповедник, сдаются в аренду различным фирмам, ресторанам, что несовместимо со статусом Лавры. Кроме того, это не дает возможность возродить святыню православия во всей ее красе. Коичиро Мацууро поблагодарил нас и изъявил желание приехать в Киев и обязательно заняться проблематикой Киево-Печерской Лавры.

– В Украине муссируются слухи, что существует угроза исключения Киево-Печерской Лавры из списка памятников ЮНЕСКО, так ли это?
– Вопрос об исключении Киево-Печерской Лавры из списка ЮНЕСКО никогда не стоял, и распространение этих слухов в украинских СМИ является провокацией и обманом.

– Определенные политические силы в Украине сейчас говорят о том, что только превращение Киево-Печерской Лавры (имеется в виду монастырь) в музей, спасет ее от разрушения. Каково Ваше отношение к подобным выступлениям?
– Мы уже видели и знаем, что было с Киево-Печерской Лаврой, когда монастырь не действовал, а был полностью в ведении музея. Только один пример: за то время канализационные трубы и теплотрассы полностью прогнили, поэтому подтапливались пещеры, происходили обвалы. Давайте все вместе отстраивать и беречь эту великую святыню нашей земли. Ведь если не станет Киево-Печерской Лавры, я уверен, не будет и Украины. Ведь наша культура и государственность начинались именно здесь.

Беседовал Максим Брусника

22 листопада під головуванням Блаженнішого Митрополита Київського і всієї України Володимира відбулося засідання Священного Синоду Української Православної Церкви. У засіданні взяли участь постійні члени Священного Синоду митрополит Одеський і Ізмаїльський Агафангел, митрополит Чернівецький і Буковинський Онуфрій, керуючий справами УПЦ архієпископ Переяслав-Хмельницький Митрофан, а також запрошені архієреї митрополит Сімферопольський і Кримський Лазар, архієпископ Володимир-Волинський і Ковельський Симеон та єпископ Чернігівський і Ніжинський Амвросій.
У процесі роботи розглядалися важливі питання, які стоять перед Українською Православною Церквою і стосуються як внутрішнього устрою УПЦ, так і її взаємодії з суспільством і владою. Зокрема, члени Синоду заслухали інформацію Предстоятеля УПЦ Блаженнішого Володимира, Митрополита Київського і всієї України, про загострення останнім часом дискусій щодо становлення в Україні так званої „Єдиної Помісної Православної Церкви». По цьому питанню було прийнято як базовий документ „Звернення Священного Синоду Української Православної Церкви до Президента України В. Ющенка, Голови Верховної Ради України О. Мороза та народних депутатів України, Прем’єр-міністра України В. Януковича та уряду України, до вірних Української Православної Церкви, до всіх громадян України, яким небайдужа доля українського Православ’я – невід’ємної складової нашої самобутності та основного історичного фактора
державотворення України”. У зверненні сформульована загальноцерковна
позиція щодо бачення Українською Православною Церквою стану нинішніх
відносин з розкольницькими угрупованнями.
З інформацією про стан церковно-державних відносин, зокрема про невиконання державою взятих на себе зобов’язань при поданні заявки на вступ в Раду Європи щодо введення в країні недискримінаційної процедури реєстрації церков та повернення релігійним організаціям церковного майна у відповідності з висновком Парламентської асамблеї Ради Європи (ПАРЄ) №190(195) та про факти інших порушень прав віруючих УПЦ виступив керуючий справами УПЦ, вікарій Київської Митрополії архієпископ Переяслав-Хмельницький Митрофан.
На засіданні Синоду було також ухвалено рішення про святкування у 1997 році 15-річного ювілею історичного Харківського Собору, що став найважливішою віхою в новітній історії нашої Церкви, і 15-річчя перебування на Київський кафедрі Блаженнішого Володимира, Митрополита Київського і всієї України, Предстоятеля Української Православної Церкви. Як було зазначено на засіданні Синоду, історичне значення Харківського Собору полягає в тому, що він допоміг нашій Церкві в складних політичних умовах знайти правильний, канонічний шлях життя і діяльності, властивий її природі. Синод ухвалив звершити подячні молебні в усіх храмах Української Православної Церкви, всім Преосвященним Української Православної Церкви звернутись з відповідним посланням до своєї пастви. Було також прийняте рішення направити звернення до Голови Верховної Ради України О. Мороза про скасування Постанови Президії Верховної Ради України від 16.06.1992 року про неправомірність Харківського Собору УПЦ, який проходив 27-28 травня 1992 року.
Синод також ухвалив вважати за неможливе участь Предстоятеля УПЦ в молитовних зібраннях з представниками розкольницьких угрупувань та інших релігійних течій України на підставі 10, 11, 45, 67 Правил Святих Апостолів, 2-го Правила Антіохійського і 33-го Правила Лаодікійського Соборів.
Крім того, на засіданні Синоду прийняли рішення звернутись до Президента України В. Ющенка, прем’єр-міністра України В. Януковича, голови Київської міської державної адміністрації Л. Черновецького з проханням виділити в м. Києві земельну ділянку для побудови кафедрального собору Предстоятеля УПЦ та Релігійного центру нашої Церкви. Звернення продиктоване гострою необхідністю, про що йтиметься в листах.
Далі члени Священного Синоду постановили звернутись до Святішого Алексія II, Патріарха Московського і всієї Русі, та Священного Синоду РПЦ з проханням благословити відкриття подвір’я Свято-Успенської Києво-Печерської Лаври в м. Москві – беручи до уваги древні історичні зв’язки і чисельні звернення віруючих та зважаючи на необхідність тісних стосунків у справі паломництва.
Не залишилась поза увагою членів Синоду і робота комісії по діалогу з УАПЦ. Варто нагадати, що наприкінці 2005 року на ім’я Предстоятеля УПЦ Блаженнішого Володимира, Митрополита Київського і всієї України, від керівництва УАПЦ надійшло письмове звернення з пропозицією відновити діалог, розпочатий ще у 1995 році. Проте через певні обставини діалог був перерваний. Своїм рішенням від 9 лютого 2006 року Священний Синод УПЦ благословив його відновлення. За останній час пройшли дві зустрічі, на них були сформульовані найважливіші проблеми, що вимагають обговорення і вирішення. Синод схвалив роботу Синодальної комісії УПЦ та її позицію в переговорному процесі з УАПЦ. Головою комісії призначено керуючого справами УПЦ, вікарія Київської Митрополії архієпископа Переяслав-Хмельницького Митрофана,.
На засіданні були ухвалені і кадрові рішення, зокрема Священний Синод призначив архієпископом Тульчинським і Брацлавським архієпископа Херсонського і Таврійського Іонафана (Єлецьких), звільнивши його від управління Херсонською єпархією.
Архієпископом Херсонським і Таврійським призначено архієпископа Хустського і Виноградівського Іоанна (Сіопка), його звільнено від управління Хустською єпархією. Єпископом Хустським і Виноградівським призначено єпископа Тульчинського і Брацлавського Іполита (Хілька), його звільнено від управління Тульчинською єпархією.
Священний Синод призначив єпископом Бориспільським, вікарієм Київської Митрополії архімандрита Антонія (Паканича), насельника Свято-Успенської Києво-Печерської Лаври.
Синод благословив зміну статусу Сімферопольського духовного училища Сімферопольської єпархії і перейменування його в Таврійську духовну семінарію. Також ухвалене рішення про відкриття ряду монастирів, зокрема Свято–Троїцького Старосільського жіночого монастиря в с. Старосілля Маневицького району Волинської області, Свято-Троїцького жіночого монастиря в м. Чигирин Черкаської єпархії, Серафимівського жіночого монастиря в с. Лопухове Тячівського району Хустської єпархії.
Що стосується церковних свят, то Священний Синод благословив місцеве святкування Собору Карпаторуських святих в першу неділю після дня пам’яті святих рівноапостольних Кирила і Мефодія.

Александр Пономарев: «Побывав в Лавре, начинаешь ощущать суетность мира за ее стенами»

– В этом году Киево-Печерская Лавра отмечает свое 955-летие. Чем для Вас является эта святыня? Как часто Вы ее посещаете?
– Одним из первых мест, которое я посетил по приезду в Киев, была именно Лавра. И Ближние, и Дальние пещеры произвели на меня очень сильное впечатление. Даже единожды там побывав, поражаешься глубине веры людей, ощущаешь суетность мира за стенами Лавры. К сожалению, слишком насыщенная событиями, дальними и длительными поездками жизнь артиста не часто позволяет мне посещать эти святые места.

– Своим талантом Вы радуете миллионы людей. А что является для Вас самой большой радостью в жизни?
– Радовать людей талантом, который мне дал Бог. Когда человеку что-то дано от Бога, то это надо использовать на благо всем. Если мои песни несут людям светлые чувства, волнуют души, то я, наверное, делаю богоугодное дело.

– Вы росли в религиозной семье? Кто впервые рассказал Вам о Боге?
– Моя семья не была религиозной, так как в советское время это, мягко говоря, не приветствовалось. Впервые я узнал о Боге от мамы, но к Господу, как и многие, я пришёл не сразу. Крещение принял уже в сознательном возрасте, в 16 лет.

– Блаженнейший Митрополит Владимир говорит, что без возрождения православных традиций украинский народ не сможет добиться духовного, политического и экономического процветания…
– Мне кажется, именно с возрождением веры придет и процветание. Вряд ли духовно нищие люди, озабоченные только материальным благосостоянием, могут думать о благе страны и народа.

– Киево-Печерская Лавра, которая сыграла важную роль в жизни нашего народа, находится сегодня в унизительном положении. Несмотря на то, что атеистический режим, превративший Лавру в музей атеизма, рухнул, в Святыне Господней остаются работники музея, изымающие плату за вход в храм Божий. Каково Ваше отношение к этому?
– Я считаю это неправильным.

– Расскажите о самых ярких воспоминаниях в Вашей жизни, связанных с праздником Рождества.
– Рождество — это всегда яркий праздник. Заканчивается Рождественский пост, люди собираются семьями и идут в церковь. А ещё я рад, что возрождаются сегодня народные традиции, связанные с Рождеством. И вертепы, и колядки придают Рождественским праздникам неповторимую атмосферу.

– Как в Вашей семье празднуют Рождество?
– Очень люблю этот праздник именно за традиции, поэтому и праздную традиционно – 12 постных блюд на столе, во время Святой Вечери вся семья собирается за столом, а на следующее утро все вместе идем в церковь.

Беседовал Андрей Коваль

Архимандрит Евлогий (Гутченко),
Ректор Одесской духовной семинарии

Кровоточащей раной Русского Православия является раскол ХVII века, который вот уже более трех столетий разделяет православных русских людей. Необходимо отметить, что в настоящее время недостаточно внимания уделяется этому вопросу, хотя в последние десятилетия много внимания и сил уделялось диалогу с католиками и протестантами, которые в конце ХХ века открыто выступили на борьбу с Православием. Экуменические контакты, которые иногда принимали недозволенные канонами формы, вызывали недоумение и протест не только у многих священнослужителей и мирян нашей Церкви, но и еще более отталкивали наших братьев по вере — старообрядцев от единения с Русской Православной Церковью. Наступило время, когда православные двух обрядов должны предпринять усилия для поиска путей восстановления единства. А для этого нам, прежде всего, следует понять те причины, по которым многие русские люди в XVII веке не могли принять реформы Патриарха Никона.
За сто лет до Никоновской реформы в Москве состоялся Стоглавый Собор, который уже тогда обратил внимание на состояние богослужебных книг. Неисправности постепенно устранялись после устройства в Москве типографии. Исправление книг в это время велось с большой осторожностью. Так, например, в годы святительства Патриарха Филарета лишнее слово в чине освящения воды «и огнем» было исключено из потребника только после соборного обсуждения и сверки с древнерусскими и древнегреческими рукописями.
Непосредственным поводом к расколу послужило исправление Патриархом Никоном книг и церковных обрядов, предпринятое им в целях достижения единообразия с греческой богослужебной традицией.
Однако, изменяя русские богослужебные книги, чины и обряды, Патриарх Никон исходил из ошибочного взгляда, что «существующие у нас с греками разности растлевают нашу веру». Поэтому устранение этих «погрешностей» Патриарх Никон считал делом весьма важным и крайне необходимым. Отсюда крутая и поспешная ломка русской церковной обрядности.
В 1653 г. перед началом великого поста Патриарх Никон издает распоряжение, предписывающее при чтении молитвы преподобного Ефрема Сирина класть 4 великих и 12 поясных поклонов, а также совершать крестное знамение тремя первыми перстами правой руки. Этим единоличным распоряжением отменялся прежний обычай класть при чтении молитвы «Господи и Владыко живота моего…» 16 великих поклонов и совершать крестное знамение двумя перстами. За двуперстием стоял авторитет Киевских Первосвятителей-Митрополитов, первых пяти Всероссийских Патриархов, преподобных Антония и Феодосия Печерских, Сергия Радонежского и сонма древнерусских святых и, наконец, Стоглавого Собора (1551 г.), который постановил: «Иже кто незнаменается двема персты, якоже и Христос да есть проклят». Естественно, что против такого самочинного распоряжения Первоиерарха открыто восстали многие влиятельные лица из духовенства: епископ Коломенский Павел, протопопы Иоанн Неронов, Аввакум, Даниил, Логгин и другие. Подобная реакция ревнителей древнерусского благочестия была вполне закономерной, так как Патриарх Никон не имел права без соборного суждения, единолично, отменять постановления Стоглавого Собора.
Недовольство реформами было вызвано также и поспешным исправлением богослужебных книг. Константинопольский Патриарх Паисий считал древнерусские чины и книги вполне православными. Отвечая Патриарху Никону на его вопросы, Паисий писал, что русские обряды и богослужебные книги, хотя и не во всем согласуются с греческими, однако из-за этого «не подобает убо ныне ниже непщевати, яко развращается вера наша Православная, аще един творит последование свое мало различное от другаго в вещех, яже не суть существительныя, сиречь составы веры, токмо да согласит в нужных и свойственных с Соборною Церковью». Однако Патриарх Никон не прислушался к мнению Константинопольского Первоиерарха. «У Никона была почти болезненная склонность все переделывать и переоблачать по-гречески, как у Петра впоследствии страсть всех и все переодевать по-немецки или по-голландски, – пишет протоиерей Георгий Флоровский. – Их роднит также эта странная легкость разрыва с прошлым, эта неожиданная безбытность, умышленность и надуманность в действии. И Никон слушал греческих владык и монахов с такой же доверчивой торопливостью, с какой Петр слушал своих «европейских» советников. При всем том Никоново «грекофильство» совсем не означало расширения вселенского горизонта… И подражание современным грекам нисколько не было возвращением к отеческим основам, не было даже и возрождением византинизма».
Богослужебные книги исправлялись по новым греческим книгам, изданным в иезуитских типографиях Венеции и Парижа, что вызвало подозрение в неправославии этих книг у многих священнослужителей и мирян.
К делу книжного исправления Патриархом был приглашен Арсений грек, который и стал главным справщиком. Арсений «выучился в Римской коллегии, одно время был униатом, а то становился или прикидывался даже «басурманином», «ради турок» и принял обрезание. Другим справщиком был грек Дионисий, архимандрит с Афонской горы, который утверждал, что русские книги стали «порченными» и «развращенными» с того момента, когда русские стали самостоятельно, без Константинопольского Патриарха, ставить себе митрополита. Дионисий утверждал также, что все русские богослужебные отличия имеют еретический смысл. Чудовский инок Евфимий, человек образованный, знавший греческий, латинский, польский и еврейский языки и участвовавший в исправлении книг, «работал часто по западным… книгам, и, например, «Воумление» служащему иерею при служебнике он составил по требнику Могилы и по соответствующей статье Виленского служебника, тоже латинизирующей». Учитель Евфимия Епифаний Славинецкий, также трудившийся на поприще книжной справы, «работал всего чаще по западным изданиям, не по рукописям. Кажется в молодости и он прельщался было «латинским мудрованием», но поборол этот соблазн». Симеон Полоцкий, привлеченный к Никоновской реформе, был, по мнению о. Георгия Флоровского, «односторонним латинистом… Он всегда работал по латинским и… польским книгам». По приглашению Патриарха Никона в Россию для исправления обрядов и книг прибыл Паисий Лигарид, который получил образование и степень доктора богословия в Риме и, по мнению современников, был «готовый пролить кровь и отдать душу свою за католическую веру». «Еще во время своего пребывания в Риме Паисий издал две книги в интересах латинства». Здесь же, в Риме, он был рукоположен униатским митрополитом Рафаилом Корсаком. В 1641 г. Паисий направляется на Восток, но вскоре покидает Константинополь, так как на патриарший престол взошел Парфений II, боровшийся с католическим влиянием. В 1652 г. в Иерусалиме был рукоположен в митрополита Газского, но в свою епархию не прибыл. Запрещенный в священнослужении, Паисий прибывает в Москву для участия в церковной реформе. Во время суда над Патриархом Никоном Константинопольский Патриарх Дионисий отозвался о Паисии так: «Лигаридий лоза не Константинопольского престола и я его православным не нарицаю, что слышу от многих, что он папежник и лукав человек». Однако это не помешало Паисию участвовать в исправлении книг и на Соборе 1667 года сыграть решающую роль.
Совершенно понятным теперь становится протест ревнителей древнего благочестия против исправления обрядов и книг такими личностями, как Арсений грек и Паисий Лигарид. Исправление книг воспринималось как их искажение и измена Православию. И действительно, поспешная правка этими людьми книг приводила в некоторых случаях к новым недоумениям. Например, в чинопоследовании таинства Крещения по старым книгам священник читал: «Запрещает ти, диаволе, Господь наш Исус Христос, Пришедый в мир и вселивыйся в человецех». Здесь ясно выражено, что диавола запрещает Господь, Который пришел в мир. В новоисправленном требнике это место читается так: «Запрещает тебе Господь, диаволе, пришедый в мир и вселивыйся в человецех». Такое «исправление» текста смущало и пастырей, и пасомых. В том же чине крещения по старым книгам священник читал: «Молимся Тебе, Господи, ниже да снидет с крещающимся дух лукавый». В новых книгах исправили: «Ниже да снидет с крещающимся, молимся тебе, дух лукавый». Получается, что священник молится духу лукавому, – так это «исправление» понимал простой народ. В чинопоследовании великого освящения воды справщики вставили в ектению новое прошение: «О еже быти воде сей, скачущей в жизнь вечную». «Вместо того, – говорят старообрядцы, – чтобы просить Господа, чтобы вода своим благодатным освящением нас приводила в жизнь вечную, по новым книгам просят Бога, чтобы сама вода скакала в жизнь вечную. Зачем она там? Да и само слово «скачущей» не совсем прилично в богослужебной книге, а применение его к воде – курьезно». В кондаке Успению Пресвятой Богородицы по-старому читалось: «гроб и смерть не удержаста» Богородицу. В новых книгах: «гроб и умерщвление». Чем слово «умерщвление» лучше слова «смерть»? «Это уже другой смысл: умерщвление – не просто смерть, а насильственная смерть: удавление, убийство, расстрел. Кто-то по новому тексту «умертвил» Матерь Божию», – так понимают это «исправление» старообрядцы. Из чинопоследования таинства Миропомазания была изъята мирная ектения. Также по старому потребнику священник при помазании новокрещаемого святым миром после произнесения слов: «Печать Дара Духа Святаго, аминь» возглашал еще, например, при помазании чела: «Да откровенным лицем славу Господню зрит», при помазании очей: «Да узрит очима свет Святыя Троицы – первыя доброты образ» и т.д. Об этих возглашениях упоминает и святитель Кирилл Иерусалимский в своих тайноводственных словах. Все эти возглашения были упразднены справщиками.
Изменялись не только книги и обряды. Западное влияние глубоко теперь проникает в церковную жизнь, что в особенности стало заметно в богослужебном пении. У Патриарха Никона в Новоиерусалимском монастыре появились «польские» певчие, которые поют «согласием органным». Патриарх Никон выписывает для своего хора композиции Мартина Мильчевского, знаменитого тогда в Кракове директора капеллы романтистов. При царе Феодоре Алексеевиче для организации церковного пения был приглашен из Польши Н. П. Дилецкий, который открыто вводит в оборот теорию и опыт «творцов пения римския церкви». Древнерусское православное знаменное пение заменялось партесным.
«Здесь перед нами не случайные и бессвязные факты, но именно связь фактов. И не то важно, что в ХVII веке в Московский оборот входят разные западные мелочи и подробности. Но изменяется самый стиль или «обряд жизни». Изменяется резко и с насилием. Это было для многих русских людей, воспитанных в древнем благочестии, неприемлемо и вызвало вполне справедливый и понятный протест.
Московские Соборы 1656 и 1667 года, исходившие из неправильных воззрений на старые церковные обряды, как еретические, предали старообрядцев проклятию и анафеме. И возложенная Соборами анафема стала роковой: окончательное разделение Русской Православной Церкви совершилось. Приверженцы старых обрядов стали жестоко преследоваться, что воспринималось как исповедничество и мученичество за истинную веру. Интересно, что сам Патриарх Никон, лишенный сана этим же Собором, стал снова молиться по неисправленным старопечатным книгам и «согласно преданию, в своей книгопечатне Иверского монастыря на Валдае велел печатать книги по старым образцам».
После Собора 1667 г. еще в течение пятнадцати лет идут прения между сторонниками старых традиций и принявшими новые. Защитники старины надеялись, что еще можно уладить возникший спор и уврачевать раскол. На все челобитные старообрядцев московское правительство отвечало ссылками и казнями.
Вследствие жесточайших гонений старообрядцы лишены были возможности нормально созидать свою духовную жизнь. Сторонник старых обрядов епископ Коломенский Павел был предан смерти и старообрядцы остались без епископского управления с одними лишь священниками и диаконами. Перед старообрядчеством встал важный вопрос: где взять новых священников? Этот вопрос был решен принятием к себе духовных лиц, рукоположенных в новообрядческой Церкви. Государственные власти объявили этих священников «беглыми». Оскудевающее со временем святое миро старообрядцы стали разбавлять освященным елеем, что, по их мнению, разрешалось в крайнем случае церковными правилами. Возникавшие вопросы решались старообрядческими Соборами, на которые съезжались игумены монастырей, священноиноки, приходские иереи, иноки и инокини и уполномоченные от приходов миряне.
Впоследствии старообрядчество разделилось. Одни стали учить, что наступило царство антихриста и священство окончательно прекратилось и безвозвратно погибло, не стало истинных священников, все они превратились в слуг антихристовых, поэтому можно существовать без иерархии. Так возникло беспоповство, разделившееся на множество мелких толков и согласий. Это откровенно еретическое учение не было принято большинством старообрядцев, приемлющим священство. Их стали называть поповцами. Поповцы разделяются на беглопоповцев и приемлющих белокриницкую иерархию. Беглопоповцы отказались принять греческого митрополита Амвросия, который в 1846 г. присоединился к старообрядцам в Белокриницком старообрядческом монастыре и возглавил Старообрядческую Церковь. Беглопоповцы продолжали принимать священнодействия от «беглых» попов. В послереволюционные годы к ним присоединился обновленческий епископ Никола (Позднев), от которого и пошла их иерархия. В настоящее время у беглопоповцев небольшое количество приходов под возглавлением Древлеправославного Архиепископа Новозыбковского, Московского и всея Руси Александра (Калинина). Церковное управление находится в г. Новозыбкове Брянской области. Несмотря на малочисленность своей паствы, в 2002 г. беглопоповцы «возвели» Архиепископа Александра в сан «патриарха». Это «патриаршество» не было признано ни Московским Патриархатом, ни Русской Православной Старообрядческой Церковью (Белокриницкой иерархии), ни частью самих беглопоповцев, которые образовали новый раскол.
Наиболее многочисленным течением старообрядчества (в т.ч. и в Украине) является Русская Православная Старообрядческая Церковь (Белокриницкой иерархии), с которой и желательно, в первую очередь, начать диалог.
Отсутствие епископов побудило старообрядцев к поиску архиерея, который согласился бы восстановить трехчинную иерархию в старообрядчестве. В 1712 г. старообрядцы обращаются к Иерусалимскому Патриарху Хрисанфу с просьбой рукоположить им епископа. С той же просьбой обратились к Патриарху Хрисанфу и донские казаки-старообрядцы, к тому времени переселившиеся из-за гонений в Турцию. Патриарх был не против, но вмешательство русского посла в Константинополе, пригрозившего недовольством императора Петра помешало старообрядцам осуществить свой план. В тридцатых годах того же ХVIII века ветковские старообрядцы вели переговоры с Ясским митрополитом Антонием о рукоположении им архиерея. В 1766 г. московская старообрядческая община обратилась к грузинскому митрополиту Афанасию, проживавшему в то время в Москве с просьбой рукоположить епископа. Митрополит Афанасий направил их к Грузинскому Католикосу, однако из-за военных действий старообрядцы не смогли попасть в Грузию. Обращались старообрядцы и к святителю Тихону Задонскому и даже хотели, чтобы он стал старообрядческим Первоиерархом. Обращались и к другим новообрядческим епископам, но никто из них не решался перейти в старообрядчество.
Центром старообрядчества становится монастырь в Белой Кринице в Буковине, входившей тогда в состав Австрии. В 1844 г. австрийским императором был подписан документ, разрешавший старообряцам основать в Белокриницком монастыре архиерейскую кафедру. Старообрядческие послы, иноки Павел и Алимпий отправились на Восток для поиска архиерея, который согласился бы возглавить старообрядчество. В Константинополе они обратили внимание на митрополита Босно-Сараевского Амвросия, отстраненного турками от управления епархией и потому вынужденного находиться в Константинополе. Митрополит Амвросий и восстановил впоследствии архиерейский чин в старообрядчестве.
Митрополит Амвросий (Амирей Паппа-Георгополи) родился в 1791 г. в семье священника, который был двадцать вторым священником в своем роде. После окончания духовного училища в 1811 г. Амирей женился и был рукоположен в сан священника. После смерти жены в 1817 г. принимает монашеский постриг. В 1823 г. иеромонах Амвросий возводится в сан игумена и назначается настоятелем Троицкого монастыря на острове Халки. Затем он трудится в должности протосингела Великой Церкви, а в 1835 г. рукоположен в митрополита Босно-Сараевского. Архиереи-фанариоты были ненавистны для сербского народа, так как вступали в союз с турками и становились притеснителями бедного, измученного народа, находящегося в притеснении от турок. «Но митрополит Амвросий явился исключением из боснийских владык-фанариотов, – пишет профессор МДА Н. Субботин. – Человек от природы добрый, он не мог равнодушно смотреть на бедственное положение народа и стал на его сторону, и по возможности старался облегчать его нужды. Это было таким необыкновенным явлением, так противоречило издавна сложившемуся народному понятию о греческих архиереях, что народ даже не признавал Амвросия за грека, утвердился слух, что он природный славянин, и именно болгарин». В одной из боснийских летописей о митрополите Амвросии сказано: «Этот владыка был святой человек, он много заботился о бедных. Он был родом болгарин, вовсе не был сребролюбив и радел только о том, чтобы народу было покойно, чтобы народ не терпел неправды». В 1840 г. митрополит поддержал боснийцев, восставших против турок, однако народное восстание было подавлено. Вскоре под давлением турок митрополит Амвросий был смещен с кафедры и вынужден был вернуться в Константинополь, поступив в число безместных архиереев, получая от Патриархии небольшую пенсию. За богослужениями он сослужил вместе с другими греческими архиереями Константинопольскому Патриарху.
В таком положении находился митрополит Амвросий, когда прибыли к нему иноки Павел и Алимпий. После предложения возглавить русское старообрядчество и долгих колебаний митрополит, уверившись в точном исповедании старообрядцами православной веры, согласился стать старообрядческим архиереем. 28 октября 1845 г. в Белой Кринице митрополит Амвросий вторым чином был присоединен к Старообрядческой Церкви и фактически стал ее первым Первоиерархом.
До революции Старообрядческая Церковь, приемлющая Белокриницкую иерархию, состояла из 23 епархий (в т.ч. 3 за пределами России), имела 19 епископов, около 3 тысяч священнослужителей и более 3 тысяч храмов.
В настоящее время в РПСЦ 7 епископов. Первоиерархом с
2005 г. является Митрополит Московский и всея Руси Корнилий (Титов), Церковное управление находится на Рогожском кладбище в Москве. Двенадцать епархий расположены на территории России, Украины и других стран ближнего зарубежья. Основная масса верующих проживает в Молдове, в Черновицкой, Винницкой и Одесской областях Украины.
В Украине духовной жизнью старообрядцев руководит епископ Киевский и всея Украины Савватий (Козко). Значительная часть русских старообрядцев проживает и на территории Румынии и составляет автокефальную Румынскую Старообрядческую Церковь, объединяющую 80 общин (5 епархий). Первоиерархом старообрядцев в Румынии является Митрополит Белокриницкий и всех древлеправославных христиан Леонтий. Церковное управление находится в румынском городе Брэила. Румынские старообрядцы находятся в молитвенно-евхаристическом общении с РПСЦ, созываются совместные церковные Соборы.
Более трех веков минуло с тех пор, как в нашей Церкви возник старообрядческий раскол, а последствия этого печального явления продолжают сказываться до настоящего времени. Много усилий с обеих сторон было потрачено в прошлом на то, чтобы доказать неправоту другой стороны. Раскол разделил русский народ. «Русская земля раскололась надвое – разорвалось надвое Русское народное сердце, надвое расщепилось, как вековое дерево, Русская народная мысль, и самая Русская жизнь с этих несчастных годов потекла по двум теченьям, одно другому враждебным, одно другое отрицающим». Трезвомыслящие церковные люди обеих сторон понимали всю пагубность и никчемность взаимных раздоров и глубоко скорбели о разделении. Предпринимались попытки на определенных условиях достичь единства. Наиболее успешным было так называемое единоверие, под которым подразумевалось единство старообрядцев с новообрядческой Церковью при полном сохранении всех старых обрядов. Однако это не решило проблему. Большинство старообрядцев не принимали единоверие. Да и сами единоверцы смущались своим положением, ведь Соборы 1656 и 1667 г.г. наложили клятвы на старые обряды. К сожалению, и некоторые иерархи Русской Православной Церкви считали единоверие «расколом» или «полурасколом» и отказывались служить в единоверческих храмах. Единоверцы просили Святейший Синод снять клятвы на священную древность, но им отвечали, что клятвы наложены праведно. Старообрядцы просили единения с Церковью при старых обрядах, но им оставили обряды лишь на время, «на том надеянии», что со временем они оставят старый обряд и примут исправленный.
Накануне Всероссийского Поместного Собора 1917-18 гг. Святейшим Синодом было разрешено созвать I Всероссийский единоверческий съезд. Основным на съезде был вопрос создания единоверческого епископата. Положительно он был разрешен на Поместном Соборе 1917-18 гг., когда были введены должности викарных единоверческих епископов в большинстве епархий.
Единоверцы считали себя промежуточным, связующим звеном между новообрядцами и старообрядцами. Они взяли на себя труды по достижению согласия. Важную роль в этих трудах сыграл священномученик епископ Уфимский Андрей (Ухтомский).
Священномученик епископ Андрей считал, что старообрядцы в экклезиологическом понимании раскольниками не были (за исключением крайних сект), но являлись правоверными христианами, хранившими от повреждения русские древлеправославные обряды и благочестие, которые изначально были восприняты Русью от Византии. По мнению владыки Андрея, старообрядцы были беззаконно отторгнуты от общения теми, кому был выгоден раскол в Русской Церкви, поэтому древлеправославные христиане вынуждены были вести самостоятельную церковную жизнь и управляться собственной иерархией. Священномученик писал, что «до этого древлеправославные христиане и т.н. «никониане» были единомышленны только в святых догматах Церкви, но Петербургское правительство искусственно разъединило их в молитвах и обрядах. На этом мало-помалу утвердилось и разъединение в церковной администрации (управлении)». Классический пример в церковной истории – раскол в Антиохийской Церкви в IV веке на евстафиан и мелетиан. Евстафиане – последователи святителя Евстафия, поддерживались Римом и Александрией и отказывались принять избрание святителя Мелетия и его преемников, поддерживаемых Константинополем, но подозреваемых в сочувствии к арианству. Раскол длился 38 лет, с 360 по 398 гг., и закончился безусловным примирением двух сторон. Подобный пример – Константинопольский раскол арсенитов с 1262 по 1312 гг. Арсениты являлись последователями Константинопольского Патриарха Арсения, незаконно низложенного императором Мануилом VIII Палеологом. Впоследствии арсениты были приняты в общение без всяких условий.
Как и некоторые другие иерархи того времени, епископ Андрей не признавал справедливыми проклятия, ошибочно наложенные на старый русский обряд Собором 1666-67 гг. и ревностно трудился над вопросом объединения всех русских православных христиан в единую Церковь. Незадолго до октябрьской революции Владыка Андрей вместе с епископом Иосифом (Петровых) встретились с представителями Белокриницкой иерархии и передали послание единоверческого съезда с предложением о воссоединении. Ответ старообрядцев был отрицательный, они считали новообрядческую Церковь зараженной множеством тяжких церковно-канонических недугов, их также смущали клятвы, наложенные на русскую древность, хотя сама возможность чаемого единения не отрицалась. «По нашему мнению, – пишут старообрядцы, отвечая на обращение единоверческого съезда, – соединение Церквей может состояться только тогда, когда обе Церкви, старообрядческая и новообрядческая, не будут ни в чем разниться. Посему, прежде чем приглашать к единению, необходимо, чтобы последователи реформ Никона при участии восточных Патриархов соборно отвергли и осудили безрассудные клятвы и злохуления, произнесенные на святоотеческие предания и обычаи и на православных христиан, содержащих оные… Должны всецело восстановить каноничность своей Церкви… Без всего этого, при настоящем антиканоническом положении и расстройстве Церкви господствующей, когда попираются священные каноны, презираются святоотеческие предания и древлецерковные обычаи, не исполняется богослужебный чин – даже по ее книгам и уставам – служба совершается с пропусками, какими-то отрывками, антицерковным (концертным) пением, нет в Церкви единообразия и благочиния – говорить о единении нас с вами и с господствующей Церковью нам кажется преждевременным и бесполезным. Но, тем не менее, мы не перестанем усердно молить Господа «о мире всего мира и о совокуплении всех во Едину, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь», чтобы если и не в наши дни, то хотя бы в дни нашего ближайшего потомства по милости Божией воссияло солнце правды и истины, мира и любви среди верных сынов Руси Святой».
Священномучеником епископом Андреем было также опубликовано в московских газетах письмо к старообрядческим епископам Белокриницкой иерархии. Называя их «возлюбленными братьями о Христе» и «братьями-святителями», он предлагает способ объединения, согласно которому старообрядческие иерархи должны идти великим крестным ходом в Московский Кремль, а навстречу им из Кремля со святыми древними образами должны идти собором новообрядческие иерархи. Встретившись на Красной площади, все участники обоих крестных ходов падают ниц и взаимно испрашивают прощения друг у друга. После взаимного братского лобзания старообрядческий Первосвятитель совершает Божественную Литургию в Архангельском Соборе в сослужении двух архиереев господствующей Церкви, а Первосвятитель новообрядческий с двумя епископами старообрядческими литургисает в Успенском соборе. Таким образом, считал Владыка Андрей, упразднится раскол в Русской земле.
Интересен также тот факт, что, находясь в 1932 г. в сане архиепископа в ссылке, Владыка Андрей вошел в безусловное молитвенное общение с главой Белокриницкой иерархии архиепископом Мелетием (Картушиным), считая одновременно себя и Уфимским архиереем Патриаршей Церкви. Здесь следует отметить, что в данном случае Владыка действовал самостоятельно, без благословения высшей церковной власти, которой, по его мнению, тогда просто не существовало. Архиепископ Андрей отдавал все свои деяния на суд будущего свободного Собора Русской Церкви. Свое вхождение в молитвенное общение со старообрядцами он считал идейным концом раскола. В одном из своих писем Владыка писал: «Я хочу быть таким же старообрядцем, как святители Петр, Алексий, Иона, Филипп или Патриарх Гермоген. Все они были старообрядцами, но не были раскольниками».
Вопрос о старых обрядах был рассмотрен VI отделом Предсоборного Присутствия 3 мая 1906 г., который вынес следующее постановление:
«1) Имея ввиду пользу Святой Церкви, успокоение двуперстно молящихся и облегчение встречаемых миссионерами затруднений в разъяснении произнесенной Антиохийским Патриархом Макарием и Собором русских иерархов в 1656 году клятвы на двуперстно молящихся – ходатайствовать перед Всероссийским Собором об отмене означенной клятвы, как положенной по «недоброму разумению» (ср. VI Вселенского Собора, прав. 12)…
2) Ходатайствовать перед Собором и о том, чтобы от лица Всероссийской Церкви было провозглашено, что порицательные на «старые» обряды выражения, полемическими писателями прежнего времени допущенные, явились как следствие духа времени, страстной борьбы противников, возмутительных нападок на обряд, Православной Церковью содержимый, излишней ревности православных полемистов и, наконец, тоже неправильного разумения смысла и значения обрядов, отмененных Собором.
В настоящее время, при более ясном понимании значений обрядовых разностей вообще, Церковь ничего зазорного и еретического в этих обрядах не видит, ничего порицательного в отношении их не принимает, научая тому и чад своих. Прежние же порицательные выражения совершенно отменяет и вменяет яко не бывшие».
Поместный Собор 1917-18 гг. должен был вынести постановление о старом обряде и по свидетельству участников отменить клятвы и разрешить прием старообрядческих епископов в сущем сане, но из-за революционных событий не успел этого сделать.
В 1929 г. вопрос о древнерусских обрядах обсуждался на заседании Патриаршего Священного Синода под председательством Заместителя Патриаршего Местоблюстителя Митрополита Нижегородского Сергия, на котором было принято Синодальное определение:
«1) Отзыв о дорогих для старообрядцев богослужебных книгах об обрядах, данный от лица Святой Российской Церкви в книге «Увещание», в «Изъяснении» Святейшего Синода и в определении архипастырей Синода, бывшего в Богоспасаемом граде Казани в лето от Рождества Христова 1885, – разделяем и подтверждаем.
2) В частности, богослужебные книги, напечатанные при первых пяти Российских Патриархах, признаем православными; святохранимые многими православными, единоверными и старообрядцами церковные обряды, по их внутреннему знаменованию и в общении со Святой Церковью, – спасительными. Двоеперстие, слагаемое во образ Пресвятой Троицы и двух естеств в Господе нашем Иисусе Христе, – обрядом в Церкви прежнего времени несомненно употреблявшимся…
3) Порицательные выражения, так или иначе относящиеся до старых обрядов, и в особенности до двуперстия, где бы оные не встречались и кем бы не изрекались, – отвергаем и яко не бывшие вменяем.
4) Клятвенные запреты, изреченные Антиохийским Патриархом Макарием и вслед за ним подтвержденные Сербским Митрополитом Гавриилом, митрополитом Никейским Григорием и Молдавским Гедеоном в феврале 1656 года и пастырями Российской Церкви на Соборе 23 апреля 1656 года, а равно и клятвенные определения Собора 1666-1667 гг., как послужившие камнем преткновения для многих ревнителей благочестия и поведшие к расколу нашей Святой Церкви, – мы, руководствуясь примером самого же Собора 1666-1667 гг., отменившего клятвенные постановления Собора Стоглавого, по данной нам от Всесвятого и Животворящего Духа власти вязать и решить, разрушаем и уничтожаем и яко не бывшие вменяем».
Поместный Собор РПЦ 1971 г. принял следующее Деяние «Об отмене клятв на старые обряды и на придерживающихся их:
«1. Утвердить постановление Патриаршего Священного Синода от 23 (10) апреля 1929 года о признании старых русских обрядов спасительными, как и новые обряды, и равночестными им.
2. Утвердить постановление Патриаршего Священного Синода от 23 (10) апреля 1929 года об отвержении и вменении, яко не бывших, порицательных выражений, относящихся к старым обрядам и, в особенности, к двуперстию, где бы они ни встречались и кем бы они не изрекались.
3. Утвердить постановление Патриаршего Священного Синода от 23 (10) апреля 1929 года об упразднении клятв Московского Собора 1656 года и Большого Московского Собора 1667 года, наложенных ими на старые русские обряды и на придерживающихся их православных христиан, и считать эти клятвы, яко не бывшие.
Освященный Поместный Собор Русской Православной Церкви любовию объемлет всех свято хранящих древние русские обряды, как членов нашей Святой Церкви, так и именующих себя старообрядцами, но свято исповедующих спасительную православную веру.
Освященный Поместный Собор Русской Православной Церкви свидетельствует, что спасительному значению обрядов не противоречит многообразие их внешнего выражения, которое всегда было присуще древней неразделимой Христианской Церкви и которое не являлось в ней камнем преткновения и источником разделения…
Да приведет Господь расстоящаяся паки воедино, и в любви друг ко другу да исповедуем и славим едиными устами и единым сердцем Отца и Сына и Святаго Духа, Троицу Единосущную и Нераздельную».
Деяния Поместного Собора 1971 г. в отношении старого обряда подтвердил Поместный Собор РПЦ 1988 г. в специальном обращении к старообрядцам, в котором старообрядцы именуются «единокровными и единоверными братьями и сестрами, хотя и не находящимися в молитвенном общении с Московским Патриархатом».
4 июня 1999 г. Священный Синод Русской Православной Церкви принял следующее решение о старообрядчестве:
«… 2. На основании решений Поместных Соборов Русской Православной Церкви 1971-го и 1988 годов о снятии клятв на старые обряды призвать епархиальных архиереев и духовенство Русской Православной Церкви учитывать в практической деятельности на местах своего служения вышеупомянутое общецерковное решение.
3. Осудить имевшие место в истории насильственные методы преодоления раскола, явившиеся результатом вмешательства светских властей в дела Церкви.
4. Призвать издательства, выпускающие церковную литературу, применять критический подход к переизданию литературы, напечатанной в дореволюционное время, когда под влиянием светской власти старообрядчество критиковалось некорректными и неприемлемыми методами».
Постановление о равночестности старого обряда было принято и на Архиерейском Соборе РПЦЗ 1974 г. В составе епископата Зарубежной Церкви есть старообрядческий епископ Ирийский Даниил, викарий Первоиерарха. В 2000 г. Архиерейский Собор РПЦЗ обратился к старообрядцам с посланием, в котором испрашивалось прощение за гонения. «Мы глубоко сожалеем, – говорится в послании, – о тех жестокостях, которые были причинены приверженцам старого обряда, о тех преследованиях со стороны гражданских властей, которые вдохновлялись и некоторыми из наших предшественников в иерархии Русской Церкви только за любовь старообрядцев к преданию, принятому от благочестивых предков, за ревностное хранение его… Мы хотим воспользоваться и ныне данным случаем, дабы испросить у них прощения за тех, кто презрительно относился к их благочестивым отцам. Этим мы хотели последовать примеру святого императора Феодосия Младшего, перенесшего святые мощи святителя Иоанна Златоуста в царственный град из дальней ссылки, куда родители его немилостиво отправили святителя. Применяя его слова, мы взываем к преследованным: «Простите, братья и сестры, наши прегрешения, причиненные вам ненавистью. Не считайте нас сообщниками в грехах наших предшественников, не возлагайте горечь на нас за невоздержные деяния их. Хотя мы потомки гонителей ваших, но неповинны в причиненных вам бедствиях. Простите обиды, чтобы и мы были свободны от упрека, тяготеющего над ними. Мы кланяемся вам в ноги и препоручаем себя вашим молитвам. Простите оскорбивших вас безрассудным насилием, ибо нашими устами они раскаялись в соделанном вам и испрашивают прощения»… Мы сознаем горькие последствия событий, разделивших нас и, тем самым, ослабивших духовную мощь Русской Церкви. Мы торжественно провозглашаем свое глубокое желание исцелить нанесенную Церкви рану».
Осознание ошибочности клятвенных соборных постановлений на старые обряды и гонений на старообрядцев является только первым шагом к будущему единству. Необходимы дальнейшие усилия. Наша синодальная каноническая комиссия может сделать достаточно много в этом благом деле. Тем более что большая часть старообрядцев Белокриницкой иерархии проживает в Украине.
В первую очередь, необходимым кажется начать конструктивный диалог о путях преодоления пагубного разделения и дальнейшего будущего воссоединения верующих двух обрядов в единой Церкви. Надо сделать все для того, чтобы уврачевать раскол. Путь к этому лежит через смиренное покаяние и молитву, отказ от взаимных претензий и бессмысленных упреков. Необходимо не на словах, а на деле проявить обоюдное стремление к единству нашей Святой Церкви.

Примечания и литература:
Голубинский Е. К нашей полемике со старообрядцами. М., 1905. С. 61.
Стоглав. Гл. 31. СПб., 1863. С. 104.
Цит. по: Голубинский Е. Указ. соч. С. 60.
Флоровский Г. Пути русского богословия. Париж, 1937. С. 64.
Там же. С. 62.
Там же. С. 78.
Там же. С. 75.
Там же. С. 76.
Там же.
Брокгауз Ф. А., И.А. Ефрон. Энциклопедический словарь.Т. ХХII-а. СПб., 1897. С. 593.
Флоровский Г., прот., Указ. соч. С. 76.
Мельников Ф.Е. Краткая история Древлеправославной Старообрядческой Церкви. Барнаул, 1999. С. 27
Там же. С. 31.
Флоровский Г., прот. Указ. соч. С. 74.
Глазков К.В. К вопросу о единоверии в связи с его двухсотлетием // Андреевский вестник, 2000. № 2 (3), С. 37.
Старообрядцы ссылаются на Синтагму Матфея Правильника (состава ^, правило 15).
Чрезвычайный Архиерейский Собор Русской Православной Старообрядческой Церкви, состоявшийся в Москве 18 февраля 2003 г. постановил: «Считать самочинное провозглашение новозыбковско-московского архиепископа Александра Калинина «патриархом Московским и всея Руси и всех древлеправославных христиан» проявлением человеческой страсти, гордыни, превозношения, властолюбия…»
Субботин Н. История Белокриницкой иерархии. М. Т. 1. 1874. С. 365.
Скендерова С. Летопись Боснии. Цит. по: Субботин Н. Указ. соч. С. 365.
Мордовцев Л. Д. Великий раскол. М., 1905. Цит. по: Булгаков С. В. История государства Российского. М., 1994. С. 231
Священномученик епископ Андрей канонизирован РПЦЗ.
Глазков К. В. Указ. соч. С.53.
Слово Церкви. 1917. № 36. Цит. по.: Мельников Ф. Е. К Указ. соч. С. 518-519.
Глазков К. В. Указ. соч. С. 55.
Журналы и протоколы заседаний высочайше учрежденного Предсоборного Присутствия Т. II. СПб. 1906. С. 284-285. Цит. по: Никодим, митр. Об отмене клятв на старые обряды // ЖМП. 1971. № 7. С. 71.
Цит. по: Никодим, митр., Указ. соч. С. 72.
Деяние освященного Поместного Собора Русской Православной Церкви об отмене клятв на старые обряды и на придерживающихся их // ЖМП 1971. № 6. С. 6-7.
Обращение Поместного Собора Русской Православной Церкви ко всем держащимся старых обрядов православноверующим христианам, не имеющим молитвенного общения с Московским Патриархатом // ЖМП. 1988. № 8. С. 14.

Послание Архиерейского Собора Русской Православной Церкви Заграницей старообрядцам // Собор. 2001. № 1 (13). С. 8-9.

Василий Анисимов

В последние недели анафематствованный Михаил Денисенко развернул шумную пиар-кампанию в прессе, пропагандируя богоотступный раскол и, разумеется, самого себя, любимого, неповторимого. «Прямые линии», беседы в редакциях, обширные интервью в «Огоньке», «Комсомольской правде в Украине», «Экономических известиях», «Дне», «Украине молодой», «Сельских вестях» и т.д. Пожалуй, не осталось ни одной щели в нашем информпространстве, куда бы ни пролез Михаил Антонович с уже давно набившем оскомину набором лжи и подтасовок. Все материалы однотипные, что говорит об их сугубо заказном характере.
Массовое распространение лжи, недостоверной информации, клеветнических утверждений у нас, к сожалению, стало обычной «политической технологией». Появились даже фирмы-посредники по организации заказных материалов, которые распространяют прайс-листы, где указаны расценки газетной площади и эфирного времени едва ли не всех украинских газет, телеканалов и радиопрограмм. Заплати – и десятки телекамер, микрофонов, диктофонов, подобострастных глаз будут заглядывать прямо в рот. Причем речь идет не о рекламе, а о пиаре, нигде не указывается, что материалы заказные и проплаченные. В мгновение ока мошенник средней руки преобразуется в спасителя отечества. И никто якобы даже и не подозревает, что за человеком тянется целый шлейф афер, скандалов, преступлений.
Подхожу в парламенте к народному депутату, «золотому перу» «Сельских вестей», да и всей национальной журналистики, Ивану Бокому, спрашиваю: вроде социалисты всегда считали Филарета «мафией», фракция даже обращение подписывала с такой формулировкой. Как же «мафия» у социалистов преобразилась в «столпа» украинской духовности, перед которым они выплясывают польку-бабочку? Иван Сидорович машет руками: «Я никакого отношения к этому не имею! Ни-ка-ко-го!» А кто имеет? И что с этим делать? Ведь полемизировать можно с публикациями, основанными на достоверной информации, компетентными в проблеме, стремящимися к объективности, а не с голословными обвинениями и пересвистами.
Тем не менее попробуем разобрать как раз материал в «Сельских вестях»: в содержательной части он ничем особым не отличается от публикаций в других газетах (Филарет, как и его пиарщики, не разнообразен во лжи).

Окучивание социалистов
Итак, свершилось. Отлученный от Церкви Михаил Денисенко покорил пьемонт украинских социалистов – «Сільські вісті». Газета Александра Мороза, Ивана Сподаренко, Ивана Бокого, Станислава Николаенко и прочих метров социалистической мысли не только разразилась горячим панегириком в честь «уникального человека», но и провела удивительно подобострастную встречу с анафемой в редакции. Надо сказать, давненько, со времен престарелых генсеков, никто так не подхалимствовал: здесь и «титаническая работа», и «деятельность, достойная научных исследований и толстых книг», и «нет, пожалуй, среди сущих ныне другого человека, который бы так много сделал для святой цели», и «духовный поводырь», «не предавший и не кинувший верующих в трудные минуты бытия», и первый Киевский митрополит «украинского происхождения» и т.д. Надо же, среди 150 киевских митрополитов лишь один оказался украинцем, и тот анафематствованный! Странно, что газета в пылу восторга не объявила Михаила Антоновича первым украинским христианином. Он после недолгих пререканий, полагаю, согласился бы: людям ведь надо идти навстречу.
«Когда перед украинским народом, веками порабощенном иноземными ярмами, засияло освобождение, – вещают «Сільські вісті», – владыка Филарет постепенно, но решительно становится на защиту его законных прав…». Так на страницах издания самозванец, анафематствованный за многочисленные церковные преступления, которого ни в одной православной стране мира не пускают даже на порог храма, преображается в героя, можно сказать, Жанну д’Арк нашего времени.
Традиционно, любые публикации о Михаиле Денисенко сопровождаютклеветнические выпады против Православной Церкви Украины, ложь, русофобия и провинциальный приглуповатый, как сказал бы Гоголь, национализм. Удивительно, как все это перекочевывает из злобных филаретовских газетенок пятнадцатилетней давности в газету, считающую себя респектабельной и общенациональной. И опять мы читаем и о России, и о «московской пятой колонне в самой Украине», которые сопротивляются строительству украинским народом собственной державы. Кремлевские руководители, по утверждению газеты, «осознали значимость религии и решили использовать ее в своей внешней завоевательной и внутренней ассимиляторской политике – как действенное средство имперской русификаторской стратегии». В полном соответствии с филаретовской мифологией провозглашается, что «Москва коварно захватила» Киевскую Митрополию в 1686 году. Митрополит Киевский Гедеон (Святополк-Четвертинский) заклеймен предателем, таким же предателем, «продавшим» Киевскую Митрополию москалям, объявлен гетман Иван Самойлович. «Зрада» 1686 года называется логическим следствием такой же «зрады» 1654 года (Переяславской Рады).
Вот любопытно: сами-то Сан Саныч и вся Соцпартия давно ли перестали у Филарета ходить в «пятых колоннах», «зрадныках» и «запроданцах»? Можно ведь и полистать филаретовские антиморозовские спичи и обращения, где он на радость «старой злочинной владе» честит социалистов и их лидера и в хвост и в гриву. А то ведь как-то странно видеть журналистов-социалистов, благодарно, с придыханием, подтягивающим песенкам своего клеймителя. Какие перышки, какой носок!
Странно и другое. Пожалуй, не прошло и года после нашей беседы с Александром Морозом, когда он говорил о своем благоговейном отношении к УПЦ, ее Предстоятелю, о том, что был крещен в этой Церкви и помогает возрождать родной храм. Говорил о ее выдающейся роли в истории страны, и в давней, и в недавней. А тут вот – «пятая колонна» и ушат помоев, выплеснутый на УПЦ братьями-социалистами и Филаретом. Где же логика, принципы? Несколько лет назад один предприниматель, связанный с тогдашней властью и издававший по благословению Блаженнейшего Митрополита Владимира газету, устроил на ее страницах «мочиловку» социалистам, обвиняя их даже в фашизме. Издание немедленно было запрещено священноначалием к распространению в храмах и монастырях, а через пару месяцев вообще прекратило существование. Православная Церковь Украины, которая является доминирующей конфессией в 22 из 25 регионов Украины, никогда не пропагандировала среди верующих враждебное отношение к политическим и общественным структурам, в том числе и к социалистам. Почему же социалисты позволяют это в отношении УПЦ?

О системном переляке
Рассмотрим аргументацию, на основании которой авторы материала строят обвинения. Начинают, как водится, с патетики, ведь, страшно представить, … Филарет в редакцию явился. «Великая и величественная миссия выпала Киеву – основать в Руси-Украине христианство. Свершилось вечнопамятное событие 988 года от Рождества Христова (хотя христиане были на Руси еще во времена Аскольда и Дира, Игоря и Ольги, в Закарпатье они появились за сто лет до Владимира). В этом же году учреждена митрополия Киева, в которой истоки Украинской Православной Церкви. В другие города, центры отдельных земель, из которых состояла держава Киевская Русь, епископы были посланы значительно позже. В числе первых – Чернигов, Владимир-Волынский, Туров, Полоцк, Белгород, Ростов, Тмутаракань, Новгород. Москвы тогда еще и близко не было. Следовательно, Киевской митрополии, а с ней и Украинской Православной Церкви уже более тысячи лет. Москве столько исполнится в 2147 году, и то городу, а не Московской митрополии, которая возникла много позже самой Москвы. Поэтому 698 лет подряд Украинская православная церковь была независимой». Логика и выводы, скажем прямо, обескураживающие. Раз Москвы не было еще и в помине, то у нас даже Церковь была независимой. По этой же причине нашей Церкви тысяча лет. А что, если бы Москва появилась раньше или позже, УПЦ было бы меньше лет? Это пример какого-то системного «переляка» части украинской журналистики и общественно-политической мысли, затевающей по любому поводу стенания: «Ах, кабы не было Москвы!»
Но вернемся к тексту. Авторам его, пожалуй, стоит напомнить, что в 998 году прошло Крещение всей Руси, а не только нынешней украинской ее части, здесь родилась Русская Православная Церковь, ставшая основой и стержнем восточнославянской православной цивилизации, давшая миру неподражаемые творения человеческого гения. Кстати, Киев лишь через 50 лет после Крещения стал столичным городом Киевских митрополитов, уже при Ярославе Мудром. До этого их столицей был Переяслав. Так что в Новгороде и других городах епископы появились раньше, чем в столице Руси. Из перечисленных городов как «центров отдельных земель» надо исключить два: Чернигов, который в то время таковым не являлся, и Белгород – основанная самим св. Владимиром великокняжеская крепость-резиденция под Киевом, которая тоже, естественно, такого статуса не имела. Стоит, конечно, помнить, что в Крым христианство принес сам апостол Андрей Первозванный, общины, монастыри, епархии появились на много столетий раньше, чем в Киевской Руси..
Непонятно, на чем основано утверждение авторов о том, что 698 лет подряд (с 988 по 1686 год) Украинская Православная Церковь была независимой. Ясно, что «украинской» она не именовалась и не могла именоваться. Более того, во время Крещения она не была независимой, да и как она могла таковой быть, если даже верующих не было. Крещение, начатое в Киеве, продолжилось еще два столетия миссионерской и административной работой церкви и власти, пока народы Руси приняли новую веру, сформировали «политическую» нацию, которая смогла сохранить себя и в условиях монголо-татарского ига, и католической экспансии.
В Киеве была учреждена не независимая Церковь, а одна из митрополий Константинопольской Церкви, которая управлялась митрополитами (в основном греками), избранными и присланными из Константинополя. Они были не только в Киеве, но и на других кафедрах. В иерархии Константинопольской Церкви Киевский митрополит занимал 61-е место. Не ахти какое высокое. Иногда великие князья пытались поставить своих митрополитов из русичей, как Ярослав Мудрый митрополита Илариона, но после смерти князя митрополита сместили и заменили греком. Второй случай в домонгольской истории – митрополит Киевский Кирилл Смолятич, но он также не был признан патриархом. Константинопольский патриарх поставлял митрополитов, был их начальником, призывал к суду, наказывал, был высшей судебной инстанцией. Древнерусские князья поддерживали очень тесные контакты с Царьградом, лоббировали своих кандидатов.
Во второй половине ХІІ века Киев потерял свое политическое значение, новой столицей Древней Руси стал город Владимир, куда великий князь св. Андрей Боголюбский пытался перенести кафедру Киевских митрополитов, но безуспешно. Однако после разрушения Киева монголо-татарами митрополит Киевский Кирилл (выдающийся иерарх из галицко-волынской земли, его считают автором Галицко-волынской летописи, «Жития Александра Невского» и «Слова о погибели земли русской») уже не находится постоянно в Киеве, а большей частью пребывает на севере, где становится сподвижником св. Александра Невского. В 1300 году митрополит Киевский Максим (из греков) окончательно переезжает во Владимир и переносит туда кафедру Киевских митрополитов. При этом он упраздняет Владимирскую епархию, присоединяя ее к Киевской, оставляет киевский титул, но правит из Владимира, что делали и его последователи. Св. митрополит Киевский Петр (родом из Волыни) Киев посетил лишь проездом из Константинополя, а кафедру перенес из Владимира в Москву. Перед смертью, которая последовала в 1326 году, он завещал похоронить себя в кремлевском кафедральном Успенском соборе (митрополит Петр уговорил князя Ивана Калиту его построить). Собор стал усыпальницей последующих святителей Киевских, а потом Московских. Московский патриарх до сих пор имеет посох святого митрополита Петра как символ исторической духовной власти. Перенесение кафедры способствовало возвышению московского княжества как новой духовной столицы Руси, хотя ее митрополиты по-прежнему носили титул «Киевских» и назначались в Константинополе. Эта информация есть в любом учебнике по истории Церкви, поэтому непонятно, о какой независимости Киевской Митрополии и от кого ведут речь журналисты «Сельских вестей».
Церковь была едина, и даже после разделения Константинополем митрополии на западную (малоросскую) и восточную (великоросскую) выходцы из ее бедствующей, западной части, занимали высшие иерархические должности, были и митрополитами Московскими, а, скажем, воспитанник разоренного униатами Киево-Братского монастыря Иоаким – патриархом.
Беда Киевской митрополии заключалась в том, что ее территория в монгольский и послемонгольский периоды оказалась разделенной между тремя, а затем двумя государствами: Великим Литовским княжеством, затем – Речью Посполитой, и Московским царством. Литовские власти добивались от Константинополя назначения митрополита для православных епархий, находящихся на их территории, даже основали кафедру в Новогрудке (недалеко от Минска). Получалось это с переменным успехом. Случалось, что новоназначенный митрополит Литовский ехал на Север и становился митрополитом для обеих стран. Литовские власти с православными иерархами особо не церемонились. Так, митрополит Киевский Гервасим пробыл на кафедре лишь два года и был сожжен князем Свидригайлом в Витебске в 1435 году.
Последним общерусским митрополитом был грек Исидор, прибывший в Москву в 1437 году. Как известно, он стал участником Ферраро-Флорентийской унии, где Константинополь, надеясь на помощь Рима, изменил православию. Москва отвергла унию, вернувшийся Исидор был арестован, заточен в тюрьму, бежал в Литву, но и там был отвергнут. После этого Москва отказалась принимать митрополита из еретического Константинополя, сама избирала главу митрополии – св. митрополита Иону.
И хотя Константинополь вернулся в каноническое русло, отказался от флорентийских соглашений, к старой практике уже не возвращались. В Литву же он продолжал поставлять митрополитов. В 1458 году был прислан униат митрополит Киевский Григорий Болгаринович, который, впрочем, в 1470 году вернулся в православие.
С этого времени единую митрополию можно считать разделенной на две части: киевскую, на территории Литвы, и московскую – на территории московского царства. И такое положение просуществовало два столетия. Есть ли основания хотя бы в этот период считать Киевскую митрополию Константинопольской Церкви независимой? Вряд ли. Она не была таковой ни формально, ни фактически. Напротив, это был столь кровавый период в истории православия в Украине, который может сравниться разве что с атеистическим террором и репрессиями 20-30 годов прошлого столетия. В 1453 году пал Константинополь, патриарх попал под власть инославных правителей. В польско-литовском государстве с ним и так мало кто считался, а теперь католические правители отдавали монастыри и даже епархии как «доходные места» на кормление сановникам. Православные кафедры передавали католикам. Брестская уния 1595 года стала началом тотального преследования православных. Были захвачены, разорены или даже обращены в унию практически все монастыри Украины, уничтожены, как еретические, древнерусские летописание и иконопись. Вся история Украины этого периода – это история постоянных восстаний казаков и селян, защищавших свою церковь и свою веру православную, которая, по словам Грушевского, была «национальной идеей» украинцев. Православных объявляли турецкими шпионами, бросали в тюрьмы. В тюрьме Мариенбурга погиб даже Константинопольский экзарх св. Никифор. Через эту тюрьму прошли многие православные священнослужители, включая митрополитов Киевских, в том числе и последний, назначенный в Константинополе митрополит Иосиф Нелюбович-Тукальский (умер в 1684 году).
В 1621 году в своей «Протестации» митрополит Киевский Иов Борецкий восклицал: «Униаты преследуют народ наш руський, истязают и издеваются над ним». В 1630 году летописец пишет: «…Русские церкви в Киеве и около Киева во всех , Межигорский, Никольско-Пустынный, Михайловский Златоверхий, Выдубицкий монастыри, Софийский собор. Были истреблены горожане и священнослужители, защитники святынь, уничтожены «книги старовечные», захвачены ценности, даже колокола поснимали со всех церквей и на стругах по Днепру отправляли из Украины. Расстроенный гетман Богдан Хмельницкий в своем послании гневно укорял казацкого полковника А. Ждановича, не защитившего Киев: «Учинил недобро: самой стольный город, и церкви Божии, и святые мощи, откудова православная христианская вера зачалась и воссияла, яко солнце, выдал в лятцкие в еретические руки на поруганье!» Киев практически перестал существовать: даже через пятнадцать лет после этой катастрофы население его составляло менее десяти тысяч человек.
Это было как раз то «широкое море слез и крови», которое, по словам Шевченко, разлили в Украине униаты. Трудно понять журналистов «Сельских вестей», которые утверждают, что в это время «независимую» Киевскую митрополию «коварно захватывает Москва». Что было захватывать? «Море слез и крови»? Что осталось от митрополии – разрушенные или окатоличенные монастыри и храмы? Православные массово бежали от унии в Московию, под защиту единственного независимого православного государства, собирали помощь для бедствующих единоверцев в Украине. В тех же гайдамацких восстаниях участвовали даже донские казаки. Но все восстания жестоко подавлялись. Константинопольский патриарх, сам сидящий на птичьих правах, не мог защитить свою украинскую паству. Более того, Киевская Митрополия добавляла ему лишь головную боль. Запорожцы грабили турков, а патриархов волокли на эшафот. Иногда патриархов казнили на второй день после избрания.
Поэтому гетман Иван Самойлович и решил, спасая остатки православия в Украине, перевести общины под защиту Московского патриарха, прямого наследника древней Киевской Церкви. Тем более что Московским патриархом тогда был Иоаким, воспитанник Киево-братского монастыря, который лучше многих знал, в каком катастрофическом состоянии находилось Православие в польско-литовском государстве. Это было не присоединение, а воссоединение двух частей одной древней Церкви. Самым горячим сторонником этой идеи был генеральный есаул Иван Мазепа, которому и было поручено со стороны гетманской власти ее осуществление.
Иван Мазепа очень энергично взялся за дело. Был проведен Собор, принято решение просить Московского патриарха принять под свой омофор Киевскую митрополию и уже в Москве высвячивать Киевских митрополитов. В Белокаменную, к царю и патриарху, было отправлено внушительное посольство от духовенства и гетмана. Патриарх созвал Собор Русской Православной Церкви, на котором приняли решение о воссоединении, и на кафедру Киевских митрополитов был возведен черниговский епископ Гедеон (Святополк-Четвертинский). Чтобы решение приняло законную, каноническую силу, необходимо было согласие и благословение Константинопольской Церкви. В Стамбул было отправлено совместное московско-киевское посольство, которое, проявив незаурядные дипломатические способности, с честью выполнило свою миссию: привезло благословенные грамоты от Иерусалимского, Константинопольского патриархов и сонма греческих митрополитов.
Воссоединение и в Украине, и в Москве всеми было воспринято как великое благо. У нас нет ни одного свидетельства, чтобы кто-то протестовал. Во время очередного мирного договора Москвы и Польши польский король вынужден был подписать пункты, в которых признавал юрисдикцию Московского патриарха над всеми православными Речи Посполитой. Всякий произвол против них уже не мог не осложнять отношений с соседним государством. Репрессии на польской территории, конечно, продолжались. В 1712 году изгоняется последний православный епископ Волыни, и регион попадает под власть унии. С этого времени до конца XVIII века на Правобережной Украине, не считая Киева, не было ни одной православной кафедры. Единственная православная кафедра на территории Речи Посполитой находилась в Могилеве-на-Днепре 280). Кровь еще продолжала литься реками (те же восстания на Правобережье в 1734, 1750 и 1768 гг.). Но мы знаем, чем заплатила Польша за геноцид православных в Украине: тремя разделами и, в конце концов, утратой государственности.
В праве ли мы именовать митрополита Гедеона и гетмана Ивана Выговского «предателями»? Очевидно, что нет. Впрочем, у нас в последние годы сложилась прослойка празднопишущих и злоговорящих, которые всех, кого не лень, нарекают зрадныками. Пожалуй, лишь Тарас Шевченко, долгие годы живший и умерший в столице Российской империи, да воины-красноармейцы, освобождавшие Украину от фашизма, в таковые еще не зачислены. Хотя теледикторы уже вещают, что отношение к ним «неоднозначное».
Всякий захват по тем и всяким временам предполагал грабеж, уничтожение и вывоз ценностей. В том же 1686 году Москва заключает договор с Польшей и, «еще раз доплатив 146 тысяч рублей» за Киев, оставляет его за собой. Что он собой представлял? Руины и население числом не более 10 тысяч. Через сто лет в 1797 году население нашей столицы составляло 19 тысяч. Но уже началось возрождение древней столицы Православия, поднимались веками лежащие в разрухе древние монастыри и храмы, строились новые. Гигантская работа продолжилась ХІХ веке. В центре города возникли новые монастыри – Свято-Покровский, Свято-Введенский, позже – Ионинский. Восстанавливали, отстраивали всем миром, с трепетом и любовью. И цари, и сибирские промышленники, и купцы, и простые люди со всех концов империи. И Лавра, и Софийский, и Михайловский, и Выдубицкий, и Флоровский, и Кирилловский, и Братский монастыри нынешний свой вид приобрели как раз в то время. Была воссоздана первая церковь Руси – Богородица Десятинная, построены Андреевская церковь, Владимирский собор, десятки других великолепных храмов. И даже после того как во время советской власти в Киеве было разрушено 145 православных храмов и церковных памятников, наш город сохраняет свой православный облик. К Киеву относились и восстанавливали как колыбель духовного отечества, древнюю и вечную его столицу, мекку мирового восточноправославного паломничества. Так «захватчики» не поступают.
Можно ненавидеть Русскую Православную Церковь, вообще быть атеистом, но нельзя, проживая в городе, восхищаясь им, не уважать труды тех, кто эту красоту воссоздал.
Или возьмем Владимирский кафедральный собор, который Филарет вместе с боевиками УНСО захватил в 1992 году и незаконно его удерживает. Собор строился 20 лет на деньги императоров и другие пожертвования. В росписях стен и иконостаса не просто шедевры, а гениальные творения великих русских художников – Васнецова, Нестерова, Врубеля. Перед Божией Матерью Васнецова, иконами Нестерова – этой поразительной красотой – не то что пошевельнуться, дышать боишься. Очевидно, что художники вкладывали в них и сердце, и душу, и любовь к Богу, Церкви, стольному городу. Такие вот были «поработители» нашей независимой митрополии. Поразительно, что Филарет, уже 14 лет паразитируя на императорском соборе, не перестает возводить хулу на Русскую Православную Церковь, ее историю, русофобствует. Если она только то и делала, что угнетала, порабощала, грабила, если он не видит и не понимает то высокое, что она тысячелетие несла и украинскому народу, и человечеству, чего держаться-то за собор – свидетельство ярма и национального угнетения, как вошь кожуха? Можно какими-нибудь черепушками трипольскими заниматься и в них видеть древность и мистическую высоту нашего народа. А то ведь закоптил собор, разукрасил вместе с другим знатоком древней архитектуры Вадимом Рабиновичем купола звездами, как шатер Шахерезады, только петрушек каких-нибудь заводных не установил, чтобы зевак и экскурсантов побольше привлечь! Как вообще человека с такой маниакальной русофобией можно пускать в этот собор? Где гарантия, что ночами он не соскабливает перочинным ножиком шедевры со стен, чтобы «москалям больнее было»?
Часто люди, не обладающие или не способные обладать какими-то качествами или чувствами (преданность, верность, братство, самопожертвование, порядочность и т.д.) отрицают их наличие не только у современников, но и у предков. Люди, которые не сеяли, не жали, не строили, не способны не только оценить, но и увидеть труды других.

По лестнице, ведущей вниз
Когда Михаила Антоновича Денисенко называют «титаном» не в значении обогревающего прибора, а по масштабности деятельности, то хотелось бы понять, в чем эта деятельность заключается. В его биографии, которую дают журналисты «Сельских вестей», не достает многих важных моментов. Филарет был не только Патриаршим экзархом Украины, вторым лицом в иерархии РПЦ, но и в 1990 году, после смерти Святейшего Патриарха Пимена, местоблюстителем патриаршего престола. Так что в Церкви, которую теперь именует «насильницей», он настойчиво карабкался до самых вершин власти и, как оказалось, отнюдь не праведной жизнью и подвижническими подвигами, а теснейшими связями с КГБ и партийными органами. За что был удостоен ордена Трудового Красного Знамени. Некоторые украинские историки утверждают, что был представлен или даже удостоен ордена Ленина. До Филарета, как правило, местоблюстители становились «товарищ Антонов». По заданию партии и КГБ он посетил шестьдесят стран мира. Сам Филарет в 1995 году признался журналистам, что был сотрудником КГБ, потому что «такое было время». Делает это и в недавнем интервью «Огоньку» и даже признает свою кличку – «товарищ Антонов».
Жертвой перестройки стал потому, что Политбюро ЦК КПСС наотрез отказалось рекомендовать кого-либо в патриархи. Как Филарет ни додавливал Анатолия Лукьянова, тот только разводил руками: партия не будет вмешиваться во внутрицерковные дела, не для этого, мол, затевались перестройка и новое мышление.
Демократии – потому что свободные выборы на Поместном Соборе РПЦ 1990 года дали неожиданные результаты: фавориты (местоблюститель Филарет и друг Раисы Максимовны замечательный богослов, издатель митрополит Питирим) оказались на вторых ролях, а вперед вышли те, которые пользовались наибольшим авторитетом и уважением в Церкви, – митрополит Ленинградский Алексий (Ридигер), родом из эстонских немцев, и митрополит Ростовский и Новочеркасский Владимир (Сабодан), украинец. С небольшим перевесом победил митрополит Алексий.
Филарет был обескуражен и, приехав не солоно хлебавши домой, стал говорить о необходимости большей самостоятельности Православной церкви в Украине. Не пропадать же куколю. Однако осмелела украинская паства, да и гласность добралась до православия в Украине. Филарет был изобличен в том, что ведет аморальный для монаха образ жизни: имеет жену и детей. Публичный скандал, в который были втянуты дети и теща, поверг в шок общественность. Откровения тещи о Филарете как «сожителе ее дочери», с которым она судилась из-за жилплощади, и Веры Денисенко (дочери М. Денисенко) о том, что «папа говорил, что в КГБ все знают, для КГБ я – женатый, а для людей – нет» и т.д. свидетельствовали о моральном разложении главного монаха Украины.
Под лозунгом борьбы с кагэбисткой, партноменклатурной, аморальной Церковью униаты стали громить православные приходы на Западной Украине. Бунтовали православные приходы и епархии, отказывались поминать его за богослужениями. Филарет отвечал репрессиями, священники бежали в автокефалию. Не имея ни духовного, ни нравственного авторитета, он опирался на свои чекистско-номенклатурные связи, компромат и админресурс власти. В 1991 году организовал фонд в поддержку Леонида Кравчука на выборах президента национал-демократов против Православной Церкви. Ее шельмовали, где только могли, и в прессе, и в Верховной Раде, по телевидению и радио. 20 января 1992 года 26 депутатов (Вячеслав Чорновил, Сергей Головатый и др.) подписывают заявление, в котором говорится, что полностью дискредитировавший себя Филарет, цепляясь за власть, «стоит преградой на пути духовного возрождения Украины».
Вскоре в Москве состоялся архиерейский Собор Русской Православной Церкви, на котором рассматривался украинский вопрос. На Собор Филарет приехал с посланием Леонида Кравчука с просьбой о даровании УПЦ автокефалии. Однако Филарету пришлось отвечать за хаос, смуту и дискредитацию Церкви, которые он учинил своими действиями и личной жизнью. Некоторые епископы предлагали прямо на Соборе сместить его с должности и запретить в священнослужении. Однако Филарет упросил не делать этого и дал клятву перед крестом и Евангелием, что, вернувшись в Киев, соберет Собор украинских епископов, на котором объявит о своей отставке, и будет избран новый Предстоятель УПЦ. Это, кстати, запечатлено на видеозаписи, которая демонстрируется в документальном фильме «Анатомия раскола». Он также попросил оставить его на какой-нибудь из украинских кафедр. Ему поверили и даже поблагодарили за долгое служение.
По словам Филарета, вернувшись в Киев, он хотел выполнить решения Собора, но его отговорил Леонид Кравчук. Филарету решили придумать новую «легенду». Человека, который славился деспотизмом, украинофобией, преследовал автокефалов, преобразили в пламенного патриота, борца с империей, автокефалиста. На пресс-конференции в Киеве он заявляет, что никаких клятв не давал, Москва – это его Голгофа, Русская Православная Церковь – «насильница», в отставку не уйдет и никаких соборов проводить не собирается.Патриарху самому назначить время проведения собора. Святейший пригласил Филарета для объяснений на Священный Синод, первенствующим членом которого он и являлся. Тот ответил посланиями, в которых недвусмысленно шантажировал Церковь: если наложите на меня какие-то запреты, мы тут с властью поднимем такую антимосковскую волну, что мало не покажется. Что он в дальнейшем и осуществил.
Но Патриарх запретил Филарету рукополагать священнослужителей и поручил старейшему архиерею Украины митрополиту Харьковскому и Богодуховскому Никодиму, который рукополагал Филарета в епископы, созвать Архиерейский Собор УПЦ. Он состоялся 27 мая в Харькове. Несмотря на угрозы и шантаж Президента Леонида Кравчука, от которого каждые полчаса звонили и требовали, чтобы выполнили установку Леонида Макаровича «не трогать Филарета», последнего не только сместили с должности, но и лишили священнического сана. На основании обвинений в преступлениях, не совместимых со священническим саном, архипастырством, которые были засвидетельствованы и доказаны, он понес церковное наказание. Ни несовместимый с канонами и бросающий тень на Церковь; клятвопреступление; хула и клевета на Православную Церковь; совершение священнодействий в состоянии канонического запрета; единоличное присвоение соборной власти; учинение раскола. Решение Собора поддержали 19 из 21 православных епископов Украины (кроме самого Филарета и викарного епископа Иакова, который, впрочем, не имел права голоса). На соборе был избран и новый Предстоятель УПЦ Блаженнейший Митрополит Владимир. Законность деяний Харьковского Архиерейского Собора признали все Православные Церкви мира.
В чем здесь геройство и титанизм Филарета? В том, что он под прикрытием КГБ безобразничал в Церкви и был из нее изгнан вместе с «владычицей Киевской и всея Украине» Евгенией Петровной, которую духовенство боялось пуще самого Филарета и даже брало у нее «благословение»? Руководитель УАПЦ племянник Симона Петлюры Мстислав Скрыпник придумал термин «филаретовщина» и назвал ее трагедией и для украинского православия, и для Украины. Филаретовщина – это умение, спасая свою шкуру, перепрыгнуть на корабль противника, ухватиться за штурвал и вести себя так, будто и жизнь, и душа всегда были отданы этому кораблю и этому курсу. Один депутат рассказывал забавный случай. Известный поэт, профессиональный выжиматель слезы из украинской диаспоры, читая лекции в США, так правдоподобно убивался о трагической судьбе Украины, ее культуры, погибавшей при коммунистическом режиме в сталинских лагерях, что слушатели решили, будто он сам является узником лагерей. Его имя, как узника, увековечили на памятной доске. Хотя при коммунистическом режиме поэт был правоверным коммунистом, нигде и никогда, кроме как в партбюро, не сидел.
Такой и Филарет: при Сталине – сталинист, при КГБ – кагэбист, при ГКЧП – гэкачепист, При Кравчуке – «кравчукист», при Кучме – кучмист, при Ющенко – оранжист. Прямо чеховская душечка!

О подвигах, о доблестях, о славе
Подвиги М.А. Денисенко уже тысячу раз описаны в прессе и, действительно, достойны толстых книг и исследований, лучше, конечно, прокурорских. Кратко приведем основные.
Решения Харьковского Собора поддержали все монастыри, епархии и даже приходы в столице, где Филарет был правящим архиереем. Из Владимирского собора ушли не только священники, но и хор. Однако Филарет не сдается, нанимает комиссия, созданная Харьковским Собором (три епископа, три священника, три монахини и три мирянина), пришла принимать дела у Филарета на Пушкинскую, ее встретили вооруженные головорезы, угрожали огнестрельным оружием и не пустили. Боевики под прикрытием милиции совершили ночной штурм Лавры, разгромив лаврские помещения, где должна была разместиться резиденция нового Предстоятеля УПЦ. Вызванный ОМОН побил и милицию, и унсовцев, арестовав более ста погромщиков (через день всех задержанных отпустили, открытые уголовные дела исчезли).
Тем не менее восторженно встреченный десятками тысяч киевлян новый Предстоятель УПЦ прибывает в Киев. Блаженнейший Владимир созывает в Киеве Собор на 27 июня 1992 года, чтобы продемонстрировать и власти, и общественности, что Церковь едина, законопослушна и ничего, кроме абсолютно легитимного переизбрания Предстоятеля, в ней не произошло. Тогда Кравчук, Филарет, СБУ организовывают аферу, которой еще не знала история Церкви. Для ее осуществления решили задействовать УАПЦ. Эта малочисленная неканоническая структура состояла из общин и священников, сбежавших от Филарета и им же запрещенных. Они объединились с неканонической Православной церковью диаспоры в США, создав единую церковную структуру во главе с патриархом УАПЦ Мстиславом (Скрыпником). Так как Мстислав проживал в США, в Украине его приходами управлял «митрополит» Антоний Масендич. К нему-то и нагрянули эсбэушники и нардепы (Червоний, Поровский, Павлычко, Скорик и др.) с требованием выполнить распоряжение Кравчука и объединиться с Филаретом. Обескураженный Антоний пытался объяснить, что без Мстислава он вообще не имеет права что-то предпринимать, но ему заявили, что от Кравчука сами позвонят Мстиславу. По словам помощников Масендича, он после встречи с депутатами был бледен, как полотно, и говорил, что ему угрожают смертью. Сам Масендич рассказал журналистам, что, понимая, в какую аферу его пытаются втянуть, дважды пытался бежать из Киева, но безуспешно. Его принудили к встрече с Филаретом, который сразу перешел к делу: «Если я переведу на ваши счета деньги Украинской Православной Церкви, где гарантия, что вы у меня их не заберете?»
Масендичу депутаты дали , грянул скандал. Ведь для автокефалов Филарет всегда был исчадием КГБ, советов и коммунизма. Несмотря на шантаж и угрозы, три епископа покинули собрание, остальных после долгой перебранки поволокли к Филарету на Пушкинскую. Впрочем, кроме кнута был и пряник: автокефалистам пообещали 4 млрд. руб. из казны УПЦ, а также подарок с барского плеча Кравчука – Софию Киевскую. Позже оказалось, что пряник был только показан: ни копейки Филарет им не отстегнул, Софию не отдали – поматросили и бросили.
Тем не менее 25 июня в предбаннике филаретовского кабинета на Пушкинской горстка людей (депутаты, эсбэушники, научные атеисты во главе с Колодным, Филарет с обслугой, полтора десятка согнанных автокефалистов – сохранилась видеозапись этого сходняка), которых никто не уполномочивал вообще решать какие-то церковные проблемы, приняли «судьбоносные» для православия в Украине решения. Согласно им, в Украине упразднялись обе существующие церкви – УПЦ и УАПЦ, их движимое и недвижимое имущество (храмы, монастыри, счета в отечественных и зарубежных банках и т.д.) объявлялось собственностью новой, созданной в том же предбаннике структуры, названной УАПЦ-КП
(букву «А» в последующем убрали). Руководить ею должна была «высшая Церковная Рада», куда вошли опять же присутствующие нардепы и «иерархи». Патриархом новой структуры было «решено считать» ничего не подозревающего Мстислава, его замом – Филарета, которому депутаты и собравшиеся «вернули» титулы, отнятые Харьковским Архиерейским Собором, а управделами – Антония Масендича. Великое дело должны были завершить на следующий день, 26 июня, службой, для которой Кравчук предоставил Софию Киевскую. Но опять грянул скандал. Филарет, который автокефалистов считал безблагодатным отребьем, наотрез отказался служить с ними молебен и литургию. Масендич пригрозил выйти к журналистам и объявить, кто есть Филарет на самом деле – «расстрига, изобличенный даже собственными детьми». Депутаты надавили уже на Филарета, тот пообещал жаловаться Кравчуку, но служить стал.
Это совершенно беззаконное действо было именовано «объединительным собором», а созданная УПЦ-КП – единой поместной . А тут структура еще не создана, зарегистрирована будет лишь через месяц, а правительство уже выполняет ее решения, оставляет за Филаретом право распоряжаться финансами, осевшими на зарубежных счетах Церкви. Ясно, что все решения были заблаговременно подготовлены на Банковой, а весь «судьбоносный» собор – не более чем спектакль, прикрывавший международную финансовую аферу. Какое отношение Церковь имела к торговле и внешнеэкономической деятельности? Какую «экономическую деятельность» прятали на зарубежных церковных счетах? Тогда в 1992 году многие аналитики, особенно в диаспоре, были уверены, что через Филарета, церковные счета КГБ и партноменклатура перегоняла за рубеж «золото партии». Отсюда и непотопляемость престарелого чекиста, который не перестает повторять, что он «многое и о многих знает».
Разумеется, никто, кроме Кравчука и УТ, денно и нощно бившего в торжественные патетические литавры, этот «собор» легитимным не признал. УПЦ, объединявшая 90 % православных страны, заявила, что под видом «объединения» произошло присвоение всех финансов Церкви одним человеком. Патриарх УАПЦ Мстислав лишь на пятый день узнал, что его церковь упразднена, он руководит уже другой организацией, а в замах у него – злейший враг Филарет. Обескураженный Мстислав летит в Украину, его встречают, прячут от надежды аферистов провалились. Мстислав оказался с трезвым умом и ясной памятью. Разобравшись в ситуации, он заявляет, что не признает никакой УПЦ-КП, остается патриархом лишь УАПЦ, «за сговор с Филаретом» отлучает от Церкви сподвижников – Масендича, Романюка и самого Филарета, восстанавливает иерархию УАПЦ и подает заявление в Генеральную прокуратуру с просьбой привлечь к уголовной ответственности всех организаторов УПЦ-КП.
Несмотря на полный правовой беспредел, Госкомрелигий по указке Кравчука регистрирует УПЦ-КП как церковь. Украинская правныча фундация сделала юридический анализ создания этой псевдоцеркви. Одно перечисление нарушений уставов УПЦ и УАПЦ, законов Украины и положений Конституции заняло целый разворот в «Голосе Украины». На основе доказанных нарушений законодательства Украины, по представлению народного депутата Сергея Головатого, Генеральный прокурор Виктор Шишкин 20.08.1993 вносит протест, который снимает УПЦ-КП с регистрации как незаконно созданную. Генпрокурора снимают, коллегию разгоняют, протест отклоняют. «Где тот прокурор, поднявший руку на УПЦ-КП? – восторженно восклицал нардеп-филаретовец, – его нет, а УПЦ-КП была, есть и будет!»
Вот это, действительно, подвиг. Прихватить и удержать. Сколько людей в Украине ухватить могли, а удержать – не получалось! Где эти олигархи первой волны? Иных уж нет, а те далече.
Вторым подвигом Михаила Антоновича можно считать труды по наполнению своей псевдоцеркви конкретным содержанием. «Поместная» церковь была, да людей и храмов не было. Тогда по указанию Филарета УНСО, казачки Червония и Поровского начали захваты православных храмов. Были разгромлены епархиальные управления в Херсоне, Виннице. Особо пострадали православные на родине Кравчука – Ровенской области – и на Волыни: были захвачены епархиальные управления, кафедральные соборы в Луцке и Ровно, десятки храмов в городах и весях. Все это сопровождалось беззаконием и насилием. Во время разгрома Волынской духовной семинарии, как во времена Третьего рейха, книги из семинарской библиотеки были вынесены и торжественно сожжены. Они были на русском языке! Защитники храмов – старики и старухи – не могли противостоять молодчикам во главе с нардепами. В одном селе боевики гнали общину, как скот, по направлению «к Москве». Кравчук распорядился, чтобы во всех областных центрах по одной церкви передали филаретовцам, что губернаторы и сделали, повсеместно создавая конфликтную среду. Ситуация едва не переросла в гражданскую войну.
Третий подвиг титана – это маниакальное стремление к куколю. После смерти в 1993 году Мстислава УАПЦ избрала нового патриарха – Димитрия (Ярему), львовского священника, родоначальника автокефального движения в банкет в Мариинском дворце заказал, но против Филарета выступил бывший «автокефальный епископат» во главе с управделами Антонием (Масендичем). Они предлагали Владимира Романюка. Он устраивал и филаретовских кукловодов от власти. Романюк был непритязательным сельским священником со Львовщины, в молодости участвовал в бендеровском движении, попал в лагеря, где был завербован КГБ и направлен по «духовной стезе», закончил семинарию. В пропагандистских документальных фильмах советской поры его постоянно использовали для изобличения унии, буржуазных националистов и прочих врагов режима (фильмы сохранились в Госфильмфонде). Лучшую ширму для замены Мстислава придумать трудно (тот – племянник Петлюры, этот – узник сталинских лагерей, безвольный, запуганный компроматом). Жулинский дал команду оставить Романюка, Филарет так обиделся, что даже отменил банкет: сотни приглашенных (дипломаты, депутаты и т.д. мыкались у закрытых ворот).
Склоки и скандалы в УПЦ-КП привели к тому, что в начале 1994 года пять епископов во главе с соучредителем УПЦ-КП митрополитом Антонием Масендичем вышли из этой организации и выступили в печати с обращением к как физическое лицо. Под «церковной крышей» Филарета свили себе гнездышки многие криминальные структуры. Скажем, руководители учрежденного Филаретом «Православного братства святого Владимира» занимались ввозом в Украину иномарок с «криминальным сокрытием от налогообложения», «кинув» государство на 9,9 и 115, 7 млрд. крб. Они же перегоняли за рубеж тысячи тонн металла и нефть, оставляя выручку за границей. Филаретовские «благотворительные» структуры («Милосердие», «Благотворительность»), зарегистрированные на его резиденции, ввезли в Украину на миллионы долларов стиральных машин, кухонных плит, автомобильных шин, аккумуляторов и т.д., даже 144 копировальные машины). Большая часть военного обмундирования расформированных советских войск в Германии, поступившая в Украину в качестве гуманитарной помощи для чернобыльцев (а это вагоны, если не целые составы), почему-то была передана Филарету, «сироте чернобыльской». Однако самой любопытной оказалась деятельность учрежденного Филаретом братства «Чин святителя Илариона», которая оказалась крупной фирмой по организации наемничества в горячие точки. Ее руководители завербовали и отправили 156 «гусей удачи» на войну Азербайджана против Армении. По возвращении их арестовали, судили. На суде всплыли многие кровавые подробности «миссионерской» деятельности филаретовцев. Кстати, они отметились и в войне Грузии против Абхазии, где, кроме филаретовских боевиков, были и «священнослужители».
Однако самой большой опасностью стал для Филарета его начальник – «патриарх УПЦ-КП» Владимир Романюк. Он до того расхрабрился, что издает указ об увольнении Филарета из замов, депутатам официально угрожает отлучением, а сам обращается в столичное управление по борьбе с организованной преступностью с просьбой защитить его от Филарета, который, по словам Романюка, пытается его отравить или расправиться. Он просит помочь ему найти казну Украинского Экзархата в три млрд. советских рублей, которую, как утверждал Романюк, еще в 1990 году Филарет конвертировал и разместил на своих зарубежных счетах. Генерал Поддубный периодически давал Романюку охрану, но уберечь его не смогли. Через месяц он загадочным образом гибнет на скамейке ботсада. «Реаниматоров» правоохранители ищут до сих пор. Как известно, похороны искателя церковных сокровищ Филарет превратил в гигантскую провокацию, известную как Софийское побоище. Тараня гробом кордоны милиции, УНСО, казачки к Константинопольскому патриарху, привез ответ: «…такой институции, как УПЦ-КП в Православии не существует, а Филарета никто не признает архиереем». В 2001 году на юбилей Лавры приехали высшие иерархи всех Поместных Церквей и засвидетельствовали перед властью, где истинная Церковь, а где преступная ложь. Но Л. Кучма не внял. Через полгода, когда в начале 2002-го Генеральная прокуратура Украины опять вынесла протест на регистрацию УПЦ-КП как незаконно созданную структуру, президент грудью встал на ее защиту и не скрывал своего крайнего негодования действиями прокуратуры. «Людям нельзя запретить верить!», – патетически заявил он. В июле нынешнего года высшие иерархи Поместных Церквей, участвовавшие в юбилее архиерейской хиротонии Блаженнейшего Митрополита Владимира (в их числе два Предстоятеля Поместных Церквей), также направили Президенту Украины, на этот раз Виктору Ющенко, обращение о пагубности государственной поддержки богоотступного филаретовского раскола. Ющенко ответил профиларетовским Универсалом.

Филарет как фальсификация
Не так давно из лаврского магазина, где продают церковную утварь, иконки, священнические облачения, пошитые монахинями в швейной мастерской Флоровского монастыря, выгнали покупателя-дебошира. Товары недорогие, ибо по благословению Блаженнейшего Владимира облачения иногда вообще бесплатно отдают, потому что они предназначаются для священников из вымирающих сел, где бедные общины не могут содержать храм, священника. Дебошир не первый раз отоваривался в лавке, представляясь то священником, то помощником, а то водителем какого-то епископа. Монахини, работающие в магазине, не проводят дознания: человек Русскую Зарубежную Церковь, но изгоняется и оттуда за действия, «несовместимые» со званием священника. Бежит в Суздальский раскол (есть в России такая неканоническая юрисдикция в несколько приходов), но попадает под запрет даже в нем. Наконец, прибивается к Филарету в качестве «митрополита и члена Священного Синода». Естественно, монахини отказались отпускать филаретовцу-лжесвященнослужителю товар, тот устроил скандал, его кое-как утихомирили и выпроводили. Оказалось, что такие случаи – не редкость. Раскольники всеми правдами и неправдами приобретают богослужебные принадлежности, облачения, а затем полчища лжесвященников расползаются по кладбищам, квартирам, «отпевают», «освящают» дома, офисы, машины, создают общины – паразитируют на тысячелетней вере и обычаях нашего народа, хотя прекрасно понимают, что «таинства» их – безблагодатны, недействительны, а сами они – просто ряженые.
Когда Филарета избрали «патриархом» УПЦ-КП, Голова Верховной Рады Александр Мороз не только отказался поздравлять Филарета, но и публично объяснил почему. «Я не могу поздравлять человека, расстриженного тремя патриархами», – заявил он. Тем самым он подчеркнул невозможность для государственного деятеля поддерживать любую фальсификацию в духовной сфере. С тех пор Филарет стал злейшим врагом Мороза и не единожды метал стрелы в коммуно-социалистов. Этим он, пожалуй, и заслужил благосклонность Президента Л. Кучмы, который всегда считал А. Мороза главным своим оппонентом. Что называется, враги моих врагов… По крайней мере, Кучма, обещавший выгнать Филарета поганой метлой, чтобы не позорил Украину, после «черного вторника» 1995 года пошел на попятную, вскоре их отношения стали вполне приятельскими, они украшали друг друга орденами, как новогодние елки. При правлении Павла Лазаренко Кучма незаконно передал Филарету древнейший Выдубицкий монастырь, откуда выгнали православных. Депутаты парламента, в том числе и социалисты, в специальном заявлении осудили этот акт, назвав его продолжением «мафиозных процессов» в Украинской державе.
Когда в 1997 году Филарет ударился в очередную пиар-кампанию, провозглашая себя исконным патриотом Украины, 318 столичных священников УПЦ и УАПЦ выступили с заявлением (оно опубликовано в «Голосе Украины), в котором разоблачили фальсификации Филарета о своем патриотизме и демократизме. Они, в частности, напомнили крылатые выражения Филарета: «демократию надо давить танками», «украинского языка не существует, а есть лишь польско-жидовский гибрид». Так как обращение было опубликовано в парламентской газете, Филарет разразился истерическим заявлением против спикера парламента Мороза и коммуно-социалистов как запроданцев и врагов Украины.
На следующий год рассыпался миф о благосклонном отношении православной украинской диаспоры США и Канады к Филарету. Архиепископы Всеволод и Антоний за контакты с Филаретом запретили в священнослужении пятерых священников и одного диакона. Постоянная конференция украинских православных епископов за пределами Украины (митрополит УПЦ Канады Василий, митрополит УПЦ США Константин и еще шесть епископов – все находятся в юрисдикции канонической Константинопольской Церкви) выступили с заявлением, что действия УПЦ-КП вредят Православию за пределами Украины. Филарету были выдвинуты обвинения по 13 пунктам (от заявлений о создании интернационала раскольничьих церквей до сеяния вражды между православными приходами в украинской диаспоре).
После визита папы Римского Филарет заявил, что папа встречался с ним как с украинским православным патриархом (хотя подходил к нему в общей очереди с муфтиями, протестантами и т.д.). Пришлось нунциатуре официально заявлять, что епископ Рима признает только Блаженнейшего Митрополита Владимира. И отношения имеет только с ним.
И Кравчук, и Кучма, и Ющенко засылали делегации в Константинополь, который всегда считался самым слабым звеном в Православии, с целью добиться признания или легитимизации раскола. Леонид Кучма добился создания комиссии Московского и Константинопольского патриархатов с участием Госкомрелигий по проблеме украинской схизмы. Заседания комиссии в 2001-2003 гг. проходили в Цюрихе, Вене, Стамбуле, Крыму. Когда дошли до изучения хиротоний и биографий раскольничьего епископата, все ахнули – на большинстве и клейма ставить негде. С такой «благодатью» и с такими биографиями не то, что в иерархи Церкви, в дворники не во всякий дом пустят (подробная биография иерархов украинских расколов – где, кто и за что был запрещен, кем «рукоположен» и т.д. – дана в сборнике «К истории автокефального и филаретовского расколов», Киев, 2002). Президентским ходатаям дали понять: может, для Украины это и нормально, но в цивилизованный мир с такими «архипастырями» лучше не соваться.
Филарет фальсифицирует все, к чему бы ни прикасался. Даже «Закон Божий». Все помнят Киев, увешанный плакатами анафемы (в 1997 году Филарет, упорствующий во лжи и расколоучительстве, был отлучен от Церкви через анафематствование) с призывом: «Закон Божий – в каждую семью!» Что же это за «Закон»? Оказалось – себя, любимого, и все это под маркой «Закона Божьего» прот. Серафима Слободского разослал по администрациям и библиотекам. Такого кощунства и издевательства над чужим трудом покойного писателя мир еще не видывал! Ученики Слободского из РПЦЗ протестовали, но Филарет и в ус не дул. Кстати, издание профинансировал несчастный Георгий Кирпа: он-то полагал, что издает что-то порядочное, а Филарет и тут надул. Книга, написанная для детей белоэмигрантов-изгнанников, пронизанная щемящей любовью к утраченной Родине, к Русской Православной Церкви, ее истории и культуре, в переложении Филарета стала книгой ненависти к той же Церкви, к России и пропагандой филаретовщины. Это ли не преступление? Это ли не фальсификация?
Так и Православие, наша тысячелетняя вера, религия любви, братства и правды, в переложении Филарета становится религией лжи, ненависти и предательства. Кстати, горькие плоды дружбы с Филаретом в полной мере вкусили его бывшие покровители. Кравчук создал УПЦ-КП, Кучма пестовал, оба спасали Филарета от Генеральной прокуратуры, добивались его признания в православном мире. И что же? Не успел Филарет запрыгнуть на подиум оранжевой революции, как тут же обоих наименовал «силами зла», «старой преступной властью». Обескураженный черной неблагодарностью, Л. Кравчук публично посоветовал Филарету не корчить из себя патриота, не «выпрыгивать из штанов», поскольку знает, как Филарет служил в КГБ и что делал. Обиднее всего, конечно, Александру Омельченко. Никто больше него не офиларечивал столицу, не ходил за анафемой, как Санчо Панса за Дон Кихотом, незаконно передавал ему храмы, пропагандировал. Но Филарет, окропляя с новой властью мэрию, оказывается, уже «выгонял из нее злой дух Омельченко».

Страшнее Аль-Каеды?
О чем вещает анафема «Сельским вестям»? Распространяет одни и те же страшилки. Оказывается, сегодня «единую поместную украинскую православную церковь» во главе с Филаретом Россия боится больше, чем НАТО. Прямо Аль-Каеда какая-то. Чем Филарет так страшен и кому вообще он нужен? О его существовании одни не знают, другие давно забыли. Что он умного может сказать? Рассказывать, сколько приходов у Русской Православной Церкви в Украине нужно отнять, чтобы она не была самой большой в Православии? Так он и три, и пять, и десять лет это вещает. Чем бы ему еще заниматься? Причем очевидна и деградация: человек несет какую-то несуразицу. «Вся история христианства связана с Киевом, а не с Москвою (История христианства связана с Иерусалимом, в Киевскую Русь оно пришло через почти тысячу лет. – Авт.). Именно из нашей столицы, а не из Москвы христианство распространялось в современной Восточной Европе (Если к Восточной Европе относить Польшу, Чехословакию, Румынию, Болгарию, то в них христианство утвердилось раньше, чем в Киевской Руси. – Авт.). То же с культурными памятниками – «Словом о полку Игореве», «Слове о законе и благодати» – это же украинские свою историю не с крещения Киевской Руси, а с создания автокефальной церкви – лишь с ХV века». А до этого она была языческой? Церкви не было? По логике Филарета, если в Украине никогда не было автокефалии, то и христианства не существовало? И кем, любопытно, это «выясняется»? Очевидно, что Филарета уже «повело». Ему осталось «выяснить», что Божия Матерь – украинка по происхождению, Моисей – заблудившийся старик из Шполы, а наш князь Гатыло – покоритель Рима. И будет полный набор мифов, которыми не первый раз нас потчуют.
Дальше – больше. Филарет вещает: «Нужно понимать, что Московский патриарх не только духовная личность. Сегодня государственная власть Российской Федерации стремится поставить свою страну на первое место в Православии (сегодня она занимает пятое)». Среди каких стран Россия занимает пятое место? Турции, Египта, Сирии, Израиля? Так эти страны не православные, хотя в них находятся древние православные патриархаты, стоящие в диптихе выше РПЦ. Тем не менее на их положение и достоинство никто не покушается. Но Филарет, мало того, что все уже перепутал, так еще и опускается до банального вранья: РПЦ «самая большая в православии и по территории, и по количеству верующих, парафий. Поэтому Московский патриарх и заявляет, что ныне нет никаких богословских оснований не быть Русской церкви первой. И что Москва – это Третий Рим. Но этот статус можно получить, лишь удерживая Украину в своем составе». Где Патриарх такое заявлял? Чего лгать-то? К тому же Филарет утверждает, что еще Сталин хотел поставить ее на первое место, поэтому и созвал всеправославный собор в 1948 году. Но ведь на этом соборе такой вопрос не рассматривался. Чего тень на плетень наводить? Какое отношение «богословские обоснования» первенства имеют к территории и количеству общин? Русская Православная Церковь не только ныне, но и в прошлые века объединяла больше православных верующих, чем все остальные патриархаты, вместе взятые. Ну и что?
Филарет утверждает, что в каждой стране должна быть своя независимая православная церковь. Ссылается на опыт более чем вековой давности. Действительно, после русско-турецких войн в освобожденных от турок странах (Болгарии, Румынии, Греции, Сербии) царское правительство создавало патриархаты в пределах национальных границ этих государств. Очевидно, они были более свободны и цветущи, чем находящийся в тотальной зависимости от турок Константинопольский патриарх. В новейшей истории есть другие примеры – Чехо-Словакия. Страна разделилась на две республики, а Православная Церковь сохранилась единой. Если верующие дорожат единством, чего же его разрушать, даже по желанию престарелого кагэбиста? А что будет сейчас с европейскими православными патриархатами, когда их страны вступают в НАТО, Евросоюз, где уже нет границ, будет одна на все страны Конституция, одна валюта, одна англоговорящая армия, обязательные для всех законы, в том числе по эвтаназии, однополым бракам и т.д.? Как они будут выполнять свою миссию, какое влияние смогут оказывать на собственный народ, если даже Римско-католическая церковь, стоящая у основ западноевропейской цивилизации, не смогла добиться упоминания о христианских истоках Европы в проекте новой европейской Конституции?
Мировое Православие ищет свое место в стремительно глобализирующемся мире. Активно идет диалог с религиозными лидерами мира, политической элитой Европы. Очень продуктивную роль играет в нем Русская Православная Церковь, которая участвует и инициирует сама многочисленные форумы и конференции, оказывающие значительное влияние на богословскую, политическую европейскую мысль. Вообще, несмотря на трудности, Православие в России бурно возрождается: восстанавливаются разрушенные святыни, появились серьезные богословские школы, православные издательства, выходят сотни православных газет и журналов, в том числе высокопрофессиональных, на европейском уровне. Есть православный театр, православные спортивные школы, православные рок-группы, православные центры реабилитации наркоманов и алкоголиков, православные молодежные патриотические клубы, функционируют три православных спутниковых телеканала. Ежегодные Международные Рождественские чтения, в рамках которых проходят десятки конференций, собирают тысячи богословов, ученых общественных, государственных и политических деятелей, являются крупнейшим религиозным форумом мира. Православная Церковь распространяет свое благотворное влияние на все сферы жизни общества, творческую элиту. Проходят крупные международные фестивали православного кино и телепрограмм («Золотой витязь», «Радонеж»), ежегодно появляются высокохудожественные православные кинофильмы и даже шедевры киноискусства («Возвращение» Звягинцева, «Остров» Лунгина). Это высокое православное свидетельство миру и робкая надежда на то, что наша православная цивилизация, несмотря на демографическую катастрофу православных народов, сможет выстоять и продолжать нести миру и о мире неповторимое слово, как это и было в прошлом.
Конечно, Украинская Православная Церковь находится в худшем положении, чем Православие в России. Она даже не имеет статуса юридического лица, на ее собственности, экспроприированной атеистическим режимом, паразитирует чиновничество, расколы. Она ограблена тем же Филаретом, находится под постоянным прессингом властей, ее шельмуют расколы, униаты, организовывают бесконечные провокации, захваты храмов и имущества. И все-таки она продолжает оставаться крупнейшей Церковью украинского народа и одной из крупнейших Православных Церквей мира, количество ее приходов за годы гонений в независимой Украине увеличилось в четыре раза, монастырей – в двадцать раз. Она является автономной (независимой) в составе Русской Православной Церкви, сохраняет с ней каноническое единство. В ней объединяются в любви и братстве шестьсот общин Закарпатья с пятьюстами общинами Крыма, тысяча общин Ровенщины с жизни Европы и мира, ее представители участвует во всех европейских форумах, она сама ежегодно проводит международные форумы (Успенские чтения в Лавре, в которых участвую крупнейшие богословы мира, конференции Киевского религиозно-философского общества, педагогические в Киеве и Виннице, Симферополе, медицинские в Крыму, культурно-исторические в Хмельницком, Донецке, Днепропетровске, Закарпатье), общеукраинские и региональные конференции по социальному служению в местах лишения свободы, в армии, больницах и т.д. Церковь проводит ежегодный фестиваль православного кино и телепрограмм «Покров», десятки фестивалей хорового пения, выставок, имеет 97 периодических изданий, среди которых глубокие богословские и церковно-общественные издания.
А вот что Филарет за 15 лет явил хоть мало-мальски творчески продуктивного народу и миру? Какую-нибудь конференцию или статью толковую богословскую? Ничего, кроме злобных нападок на Церковь и панегириков себе, любимому. Да и что можно от филаретовской рати ожидать, если главными «богословами» УПЦ-КП являются бывший парторг, специалист по образу советского воина в живописи Дмитрий Степовик и воинствующий атеист-ленинец Анатолий Колодный, автор книги «Атеизм – познанная истина»? Скудоумие, разложение и непомерное раздувание щек. Недаром покойный Мстислав говорил, что «над УПЦ-КП смеются во всем мире».
Зато вот Филарет излагает журналистам «Сельских вестей» очередную программу борьбы с «идеологическим противником» – УПЦ. Оказывается, он к ней «присматривается» и видит немало своих сторонников. Действовать предлагает по уже раз отработанной с Кравчуком схеме. Так как УПЦ и УАПЦ отказываются вести с ним переговоры и «даже руки не подают», а без него, уверен Филарет, УПЦ-КП «рассыплется сама», то надо работать «снизу», через власть на местах: создать некие рабочие группы, как и в 1992 году, провести «объединительный собор» уже не двух, а трех церквей, где объявить только одно – об объединении всех в Украинскую Православную Церковь. УПЦ, как и прочие Церкви, опять таки планируется упразднить путем перерегистрации их общин. Филарета, видимо, опять придется объявить (такая его жертвенная доля!) правопреемником всего имущества, храмов, монастырей и финансов упраздненных церквей. Тех, кто не захочет перерегистрироваться, перевести под прямое управление Московского и, надо полагать, других патриархов (Сербского, Румынского, Болгарского), создав экзархаты Русской и прочих Поместных Церквей. Делается это для того, чтобы все знали, «где Церковь, а где чужая Церковь». План этот, оказывается, поддержан Президентом Виктором Ющенко.
Возможно, как и раньше, документы решений очередного «объединительного собора» уже подготовлены и подписаны. А может, просто Филарет замечтался и выдает желаемое за действительное.

Профессор протоиерей Николай Озолин — известный специалист по истории христианского искусства и богословию иконы. Семья Озолиных покинула Россию после революции в 1920 году. Завершив среднее образование в Париже, Николай Озолин в 1959 году в семнадцатилетнем возрасте поступает в Русский православный Свято-Сергиевский богословский институт и одновременно в иконописный класс Л.А. Успенского. Сотрудничество и дружба ученика и учителя продолжались до самой смерти Леонида Александровича (1987). В 1980 году Леонид Александрович направляет его к профессору А.Н. Грабару в Сорбонну. А.Н. Грабар, ученик Кондакова и Айналова, был продолжателем русской иконографической школы. В 1964 году Н. Озолин окончил Сергиевский институт со степенью кандидата богословия. В 1968 году рукоположивший его в священники архиепископ Василий (Кривошеин) назначил молодого богослова в Гаагу, где он получает место ассистента в Лейденском университете и занимается искусством христианской Нубии. В том же году он удостоен степени кандидата богословия МДА. В 1971 году митрополит Антоний Сурожский приглашает о. Николая обратно в Париж на должность секретаря Патриаршего Экзархата. В 1974 году протоиерей Александр Шмеман и Иоанн Мейендорф приглашают протоиерея Николая Озолина читать курс о литургическом искусстве в Свято-Владимирской духовной академии в Нью-Йорке. В 1985 году в Сорбонне он защищает докторскую диссертацию. В 1986 году протоиерея приглашают на должность Visiting Professor во Владимирскую академию. В том же году его избирают на новую кафедру православной иконологии в Свято-Сергиевском институте. С 1983 года протоиерей Николай Озолин – ответственный продюсер регулярной передачи о Православии на французском государственном телевидении France-2. С 2004 года принимает участие в качестве научного советника в деятельности НИИ православной иконологии в Санкт-Петербурге.

– Отец Николай, с каким чувством Вы приезжаете в Киев?
– Меня потрясло преображение Киева, восстановление православных святынь. В городе чувствуется особая атмосфера, связанная с тем, что здесь находится много благодатных мест. Мне трудно передать чувства, которые я испытал, спустившись в пещеры к мощам преподобных отцов Киево-Печерских. Особой радостью для меня была возможность преклониться перед мощами священномученика Владимира, митрополита Киевского, которого я всегда поминаю на проскомидии и на молитве «Спаси Боже…» вместе с Вениамином Петроградским. Сейчас время особых перемен, и Киев отразил это в полной мере. Мы должны благодарить Бога за те возможности, которые сейчас снова даны Церкви.

– Вы росли в среде секулярного европейского общества. Как Вы пришли к мысли о том, чтобы посвятить себя иконописи?
– Я интересуюсь живописью с молодых лет, и мне хорошо знаком духовный кризис современного искусства. Будучи юношей, я испытал чувство пустоты современного искусства, и ответ на свои живописные вопрошания, творческие поиски нашел именно в православной иконе. Позже, благодаря Леониду Успенскому и обучению в Богословском институте в Париже, моя связь с Православием стала органичной. Я рано поступил в институт, причем сразу на практический курс к Успенскому, и дальше все пошло очень просто и легко, и в этом смысле, должен признаться, мне очень повезло. Также я учился у такого известного Андрея Грабара, кстати, он родом из Киева. И хотя его отец при жизни был сенатором в Петербурге, они признавали себя только киевлянами и очень этим гордились. Сам Андрей Николаевич учился у знаменитого Айналова в Петербурге, затем у Кондакова в Одессе, а после гражданской войны уехал в эмиграцию в Болгарию. После этого Андрей Николаевич переехал во Францию, где учился у знаменитого профессора Гаврили Милли и со временем занял его место в Сорбонне. Ему мы обязаны тем, что он перенес славные иконографические традиции русской иконописной школы на Запад. В этом он был впереди своего века, потому что русская иконографическая школа была передовая в византологи, и были даже ученые, которые изучали русский язык только для того, чтобы читать русских авторов, писавших на эту тему.

– Вы продолжили славную иконографическую традицию в русской эмиграции. А как обстоит дело с Вашими учениками? У Вас есть достойные последователи?
– Слава Богу, у Леонида Успенского было много учеников. Он был сильной личностью и талантливым педагогом. Ученики ему доверяли и буквально впитывали каждое его слово. Сейчас его ученики живут и работают в разных странах: во Франции, Англии, Америке, Греции, Египте, Финляндии, России. У меня очень скромно в этом плане. Я уже более двадцати лет занимаюсь преподавательской деятельностью. Мне много приходится путешествовать по разным странам, при этом меня часто приглашают читать лекции в том или ином учебном заведении, что я и делаю с удовольствием. Конечно, я мечтаю о том, что у меня будут достойные последователи. Должен признаться, что предъявляю довольно строгие требования к своим студентам, особенно при подготовке ими научных работ.

– Существует мнение, что церковная традиция, которая просуществовала более 100 лет, обретает авторитет канона. За последние 300 лет наша Церковь претерпела множество нововведений, связанных с пением, иконографией, архитектурой…
– Киприан Карфагенский сказал: «Бывают древние предания, а бывают и древние заблуждения», так что древность не является критерием истинности. В церковном обиходе Украинской Православной Церкви утвердилась неправильная практика, коснувшаяся важных аспектов церковной жизни. Православную иконопись, например, уже определенное время заменяет так называемое «украинское барокко», что весьма печально. Барокко – это неправильное учение об образе, искажающее православное понимание иконы. Я назвал бы этот стиль иконографии старым заблуждением, которое для православия неприемлемо. В барокко все духовное заменено чувственным и душевным. А ведь образ – это богословие в красках, которое обязательно должно передавать православные истины. Слава Богу, мы живем в век возрождения православной иконописи. В Киево-Печерской Лавре я видел иконописные мастерские, в которых пишут достойные иконы. Современные иконописные школы подают реальные надежды. Молодежь проявляет интерес к исконной иконе, изучает язык православной иконописи. И хотя пока они пишут прозу, но я уверен, что в недалеком будущем они будут писать и поэзию на таинственном, сакральном языке православной иконы. Главный наш путь заключается в творческой верности традиции. Форма в любом случае нивелирует, но если будет правильное содержание, то и формы будут выражать нужную истину, которая соответствует духу православия.

– Сегодня часто говорят о популяризации христианских ценностей в современном обществе. Как в этом плане можно приблизить современное искусство к религиозному мировоззрению?
– Понятие популяризации имеет на Западе не совсем положительный смысл. Считается, что при популяризации утрачивается что-то важное. Я думаю, лучше употреблять слово «воцерковление», которым дорожил мой учитель профессор отец Василий Зеньковский, он развил целое учение о воцерковлении общества. Талант может быть способом общения с Богом. Если у мастера есть талант живописца-художника, то сам этот талант еще не обязательно приближает к Богу. Его можно употребить как во Славу Божию, так и в обратную сторону. Церковь учит нас христианскому различению духов, мы должны рассуждать, различать, что приемлемо, а что нет. В современном искусстве присутствуют явно богоборческие черты, я бы даже сказал, античеловеческие, бездуховные, порабощающие человека. Здесь мы ничего популизировать не можем и не должны, а, наоборот, должны отличать эти черты и показывать их недостатки.

– Считаете ли Вы приемлемым использовать при росписи храма творческие вариации на религиозные темы. Своды Владимирского собора, расписанные великим Васнецовым, поражают своим величием. Насколько допустимо проявление творчества в этом деле?
– Васнецов покаялся в конце своей жизни. Он писал о том, что когда в молодости с другом расписывали Владимирский собор в Киеве, они думали, что творят дело старых иконописцев, вообразили себя их сотрудниками, сподвижниками. Это было глубокое заблуждение. И только в конце жизни он понял, что был далек от древних мастеров, которым и в подошвы не годился ни по технике, ни по рисунку. «Мы пигмеи перед ними», – говорил Васнецов. Также и Врубель был талантливым живописцем, но он не был иконописцем и не имел права расписывать церковные своды. Это все равно, что вместо Апостола читать за литургией Достоевского!
У нас в Церкви есть своя церковная живопись, которая называется иконопись. Ее сфера лежит в рамках, вполне открытых творчеству, в таких рамках, которые дают человеку полную возможность реализоваться как художнику и вместе с тем проповедовать православную веру. В этом процессе воцерковления присутствуют разные степени. Например, мы знаем, что есть люди, которые приходят к Богу благодаря великим произведениям Достоевского. Это вполне закономерно, ибо есть понятие христианской культуры. Но за литургией мы вместо посланий апостольских и Евангелия читать Достоевского не будем. Также мы не должны за литургией молиться картинам, даже религиозным, если это не иконы. К сожалению, во многих наших храмах в киотах не иконы, а картины. Но постепенно, я думаю, это исправится.

– Другими словами, церковная полнота должна возвращаться к византийским истокам…
– Дело не в восстановлении старины, а в том, чтобы обеспечить живое, подлинное Предание. Церковный человек ищет икону для того, чтобы Богу молиться, и здесь главный критерий не эстетика, а сакральный смысл образа.

Беседовал Андрей Коваль

Віктор Юхимович Король – доктор історичних наук, академік Міжнародної Слов’янської академії наук, автор і співавтор понад 500 книг і статей, у тому числі більше 10 навчальних посібників з історії України. В кожній своїй праці професор висвітлює різні сторінки історії України, приділяючи особливу увагу духовному аспекту розвитку нашого суспільства.

– Все своє свідоме життя Ви присвятили вивченню історії. В чому полягає покликання історика?
– Особливо цінують історика якщо він здатен прогнозувати події на десятки, а то і сотні років вперед. А це можливо тільки при одній умові: якщо він володіє мистецтвом історії. Ще Шиллер сказав: «Для одних історія – це натхненна богиня, а для інших – дійна корова, яка дає жирне молоко». На жаль, других сьогодні набагато більше, ніж перших. В наш непевний час історики прагнуть до матеріальної забезпеченості, безсоромно спотворюють історичні події і деколи огульно надають політичні, історичні, наукові оцінки тим подіям, яких вони не мають права коментувати.

– Історичну науку сьогодні намагаються використовувати у боротьбі з Православ’ям…
– Це обурює, коли який-небудь професор, що захистив докторську дисертацію, наприклад, з літератури другої половини ХІХ століття, або з історії козацтва, який жодного разу в храмі не був, наважується при цьому в інтерв’ю, і навіть в деяких публікаціях давати оцінки сучасним причинам розколу в українському Православ’ї, не знаючись при цьому в сутності самої Церкви і в її канонічному устрої. Я вже не кажу про те, що ці професори навіть в Бога не вірують! І ось ці історики беруть на себе сміливість висловлюватись про церковні розколи, та ще проголошуючи при цьому «святість» і «непогрішимість» анафематствованого Філарета. Але найстрашніше те, що це роблять представники вузівської науки, які мають вплив на неосвічених, не обізнаних в цих питаннях студентів, які, на наш глибокий сум, не мають доступу до джерел, що розкривають правду, і їм просто доводиться вірити всьому тому, що вони чують від своїх викладачів. Наша молодь одержує спотворену інформацію з найголовніших предметів, про те, що допомагає нам жити в цьому складному світі: про нашу духовність, про наше майбутнє, про наше минуле. Все спотворюється. Я, як викладач, вважаю, що це одна з основних причин того хаосу, того душевного сум’яття і духовного розколу, які панують в нашому суспільстві. Також ангажовані українські ЗМІ не дають можливості оцінити релігійну ситуацію після розколу. І до того справа доходить, що на екранах, прямо як якась телезірка, в основному світиться розстрига Філарет. Одного разу я був присутній на президентському прийомі в палаці «Україна», який був присвячений черговому ювілею перемоги у Великій Вітчизняній війні. Окрім ветеранів були запрошені і церковні ієрархи на чолі з нашим Владикою Блаженнішим Митрополитом Володимиром. До свого глибокого здивування я побачив на цьому прийомі ще і розстригу Філарета. В перерві його обступили журналісти, направивши на нього всі свої камери. Я був настільки обурений цим, що підійшов до телевізійників і прямо сказав: «Ви не у того берете інтерв’ю, тим більше питаючи про причини розколу! Тут присутній Предстоятель Української Православної Церкви Блаженніший Митрополит Володимир, його Церква наймасовіша в Україні і налічує 35 мільйонів віруючих, а за деякими даними і більше. А ви берете інтерв’ю у людини з кримінальним минулим». На це мені журналісти відповіли: «Відійдіть. Нам добре заплачено». Я вже не хочу говорити про такі газети, як «Факти», «День», «Київські Вісті», «Київські Відомості», які особливо «досягли» успіху в цьому плані. Тільки на сторінках газети «Незалежність», починаючи з 1992 року (до речі, і я свого часу писав для цієї газети), друкувалась правда про причини розколу. І це була єдина масова газета, де було показано істинне обличчя Філарета.

– Більшість Ваших монографій присвячені православним храмам. Що примусило Вас звернутися до цієї теми?
– Великою трагедією для нас є те, що Філарет захопив силою багато храмів. За допомогою депутатів, таких як Скорик, Яворівській, Величко і деяких інших, анафематствована людина забрала кафедральний храм Києва – Володимирський собор, про що я неодноразово писав. І це дійсно трагедія, тому що люди, по незнанню ідуть туди, відправляють там і вінчання, і відспівування, і хрещення, а одержують не благодать, а те прокляття, що лежить на Філаретові. Це теж одна з причин негативних тенденцій нашого духовного і світського життя і всієї тієї смути, яка зараз існує. Я про це говорю і говоритиму на своїх лекціях. В своїй книзі «Історія України» 1995 року я чітко розставив акценти, пояснюючи причини розколу. Я вказав, що єдину благодатну Православну Церкву на Україні очолює Блаженніший Митрополит Володимир (Сабодан). Я особливо пишаюсь цією книгою, тому що мені вдалося у той час добитися того, що цензура не викинула правди з підручника. Пишаюсь і тим, що це наймасовіший мій підручник, який вийшов загальною кількістю 100 тисяч екземплярів. Він неодноразово перевидавався. Саме в ньому докладно говориться про причини розколу, про деструктивну роль Філарета і тих політичних сил, які його підтримують, я вже не говорю про бандита Поровського, який відкрито захоплював храми на Західній Україні. І те, що ця книга зараз, на жаль, не перевидається, свідчить про негативні тенденції в нашій державі.

– Політичні і суспільні діячі України взяли за правило таврувати канонічне православ’я, навішувати ярлики на віруючих…
– Кажучи про політичні сили, які у нас відкрито виступають проти Канонічної Православної Церкви я особливо хочу підкреслити роль ексдепутата, поета Павличка. Я ніколи не забуду 1990 рік, коли в Києві Патріарх Московський і всієї Русі Алексій II відправляв божественну літургію в Софіївському соборі. Філарет, до речі, тоді ще поряд з ним стояв. Наші націоналісти Поровський, Лариса Скорик, глава комітету із релігії, Арсен Зінченко, (він навіть очолював так званий «Комітет православ’я» нібито по захисту православ’я, а фактично по захисту Філарета), на чолі з Павличко, організували публічний виступ проти Православ’я. І я ніколи не забуду як по нинішній вулиці Михайлівській, я сам особисто це бачив, зверху рвався до Софії натовп «антихристів» на чолі з Павличко, у якого очі горіли фанатичним блиском, з рота мало не піна виступила, і він скандував біснуватим голосом: «Геть московського попа». Адже Павличко відомий поет, користується популярністю, хоча біографія у нього вельми темна. Він свого часу, як писали деякі джерела, ще підлітком належав до УПА. Я знаю темну біографію його дочки Соломії, яка писала антиукраїнські праці проти Шевченко, Лесі Українки і закінчила життя страшною смертю: захлинулась у ванні. І ось ці люди, яких взагалі треба усунути від можливості впливати на молодь, які самі хреститися не уміють, а деякі з них взагалі войовничі безбожники, проповідують нам про незалежну Церкву, так ніби вони самі розуміють, що таке взагалі Церква. Цей же Павличко отримав державну премію за вірш «Я комуніст»! Такі завзяті філаретовці як, наприклад, Римський, Драч писали свого часу відкритий лист голові КДБ СРСР Андропову, в якому викривали тодішніх дисидентів, накшталт того ж Стуса, і говорили, що це наші вороги. Кожний охочий зможе це знайти в книзі ексголови ВР України В.М. Литвина «Політична арена України», рецензентом якої я був.
В газеті «Мегаполіс-експрес» в 1993 році була опублікована стаття, в якій, на підставі свідоцтв українських авторів, конкретно було розказано про те, як Філарет і його оточення перетворили Володимирський собор в Содом і Гомору. Нещодавно на 5 каналі, під час інтерв’ю ця газета була пред’явлена Яворівському колишнім депутатом Чародєєвим. Він прямо запитав: «пан Яворівській, як ви можете взагалі говорити про Православ’я, коли ви маєте пряме відношення до цієї публікації 1993 року, в якій сказано, що Філарет кожному з вас давав хабар?» Деякі не хотіли брати, але брали, ті ж самі Скорик, Поровський, а Яворівській взагалі це робив із задоволенням! Причому багато не давали, за один раз 200-300 доларів і не більше. Носили в машину Скорик дорогі подарунки, напої. Яворівський відмахнувся і так на питання і не відповів. Мав рацію класик, коли казав, що «архіви не горять»! Хто хоче знати правду, той її буде знати.

– Наскільки важко у наш час православному автору, вченому друкуватися в Україні?
– В наших виданнях, особливо при Міністерстві освіти, в підручниках не допускають і слова правди відносно розкриття причин розколу. Адже я сам автор підручників і посібників з історії України, яких у мене більше десяти. Повинен прямо сказати, що як тільки я торкаюся теми розколу, то тут же це перекреслюють і намагаються підмінити філаретівським текстом.

– Через втручання політиків в церковні справи спотворюється світогляд нашого народу, в школах ведеться уніатська і розкольницька пропаганда…
– На жаль, сьогодні активно стимулюється процес розкручування неправди про Православ’я в Україні, у тому числі і в підручниках історії. Адже кожна сторінка Православ’я – це фактично божественні зерна, про які можна говорити і говорити. Це найкращий стимул виховання нашої молоді. Натомість відбувається зворотнє, тому що неправда про Православ’я спускається з самого верху. На великий жаль, наш президент йде на поводу у Філарета. Адже Ющенко чудово знає що являє собою Філарет і його, так звана, церква – УПЦ-КП. І після того, як філаретівці захоплювали храми в тому або іншому регіоні України, при цьому проливалася кров віруючих, про що писали деякі ЗМІ, він все ігнорував і офіційно продовжував підтримувати розстригу Філарета.

– А Ви особисто спілкувалися з президентом? Він дійсно такий релігійний як це підноситься в ЗМІ?
– Я читаю в Університеті спецкурс про зруйновані більшовиками в ХХ сторіччі наші православні храми, які в своїй більшості є пам’ятниками історії і культури України, які були створені поколіннями істинно віруючих православних. І ось 20 квітня 2005 року, в рамках цього спецкурсу, я привів своїх студентів в Свято-Успенську Києво-Печерську Лавру, в одну з найголовніших святинь всього людства. При вході в Ближні печери ми купили свічки, і лише хотіли спускатися вниз для поклоніння мощам святих угодників Печерських, як побачили двох охоронців, а за ними Президента України. Прохід в печерах вузький і не поспілкуватися було неможливо. Я його взяв за руку і сказав: «Віктор Андрійович, це студенти Київського Університету імені Т. Шевченко, які прийшли сюди узнати нашу духовну історію». А він мені каже: «А я прийшов поклонитися мощам преподобного Агапіта». Тобто, наш Президент чудово знає цілющі властивості мощей Агапіта Печерського і всіх святинь, які знаходяться в Лаврі. Він не може цього не знати, він досвідчена, ерудована, культурна людина, а будь-яка культурна людина, що прибуває до нас навіть з інших країн світу, не може не розуміти святості Свято-Успенської Лаври. І він все це знаючи, сам її відвідуючи для зцілення своїх хвороб, проте, відкрито на політичній арені підтримує розкольника Філарета. Як це може не внести сум’яття в розум молодих недосвідчених душ, які підтримували його на майдані під час «помаранчевої революції», під час інших подій? Це мене дуже вразило. Я, відверто кажучи, не можу знайти відповідь на це питання по сьогоднішній день і як людина, і як віруючий, і як історик.

– Часто в усьому звинувачують оточення президента…
– Оточення Віктора Андрійовича все робить для загострення релігійних проблем в Україні. Вони впливають на розум людей через ЗМІ, “спускають” вказівки розгорнути відповідну компанію по підтримці Михайла Денісенко, який називає себе “патріархом”. Наші ЗМІ обросли неправдивою, помилковою, крамольною, антицерковною інформацією. І це далеко не приватна справа Президента України. З одного боку їздити в Лавру і просити зцілення у преподобного Агапіта, а з другого боку на політичній арені підтримувати ті сили, які заперечують благодатну роль в житті України і Києво-Печерської Лаври і Української Православної Церкви, яку очолює Блаженніший Митрополит Київський Володимир.

– Що ж нас чекає в майбутньому? Ви вірите в благополучне вирішення всіх нинішніх проблем?
– Що стосується торжества історичної справедливості, то, звичайно ж, весь світ бачить, що істинне, канонічне Православ’я завжди було, є і буде на вершині торжества. Але торжество це дається дуже великою працею. Дуже багато перешкод, підводних течій, рифів, які потрібно подолати. І в першу чергу до категорії таких підводних рифів відношу ЗМІ, які фактично допомагають ввести в оману значну частину населення України. Слава Богу, всіх обдурити не можливо і доказом тому служать численні віруючі і православні храми України. Я об’їздив з лекціями, у наукових відрядженнях Україну від Заходу і до Сходу. Кожний приїзд в той або інший регіон я починаю з Божого Храму. Де б я не був, храми канонічної УПЦ переповнені віруючими. Одного разу в Білій Церкві, мій колишній аспірант, показав мені філаретівську церкву. Це було в неділю вранці, ми прямували на службу і, проходячи мимо, задля цікавості заглянули в цей храм. Він був порожній. Теж саме в Луганську, Донецьку, у Львові, Житомирі. Все ж таки віруюче серце неможливо обдурити! А ті, хто голосніше за всіх кричить на філаретівських демонстраціях, навіть хреститися не уміють.

– Очевидно, що розкол тримається виключно на особі Філарета…
– Навіть наближені Філарета пропонували йти йому на спокій і дати можливість повернутися і самим собі і віруючим в лоно істинної канонічної Церкви. Але Філарет користується підтримкою політичних сил і на це не йде, відчуваючи таку підтримку. Він є істинним розколонавчателем України. Три генеральних прокурори України виражали протест проти створення цієї самоназваної неканонічної церкви УПЦ-КП. І всі ці прокурори були відсторонені. Ще Шишкін і Воронін виносили протест, кваліфікуючи КП як деструктивне явище. Не в одній країні світу немає декількох православних конфесій, а у нас є, і ця проблема досі не вирішена і є головною причиною тієї духовної і соціальної нестабільності, яка існує в Україні. Адже з країною, в якій є розкол можна зробити все, що завгодно.
В цьому зв’язку хотів би пригадати ще одну подію. 18 липня 1995 року, коли було побоїще на майдані біля Софії Київської, коли Філарет ініціював похорони т.з. «патріарха» УПЦ-КП Володимира Романюка. Покійний Романюк взагалі бажав, щоб його поховали на території Видубицького монастиря або на будь-якому іншому кладовищі, а Філарет вимагав поховати його в Софії з метою її захопити. Наслідок побоїща – ганьба на увесь світ, а Філарет досі не покараний, оскільки його підтримують політики. Нинішні політики і сьогодні заважають встановленню релігійного миру на території України. Тарасюк проводить таку саму лінію, вносить розкол в наше Православ’я і прагне зробити Україну залежною від європейських країн, у тому числі США, яким незалежні, сильні країни не потрібні. Він прекрасно про це знає. Його попередник на цій посаді Зленко, прямо заявив, коли до України приїжджав глава держави Ватикан, що всякий хто виступає проти візиту папи – виступає проти України. Ця фраза в устах масона Зленко красномовно свідчить про відношення нашого уряду і до України, і до її історії, а головне до святої батьківської Православної віри.

– Напевно, наші політики погано вивчали історію в школі…
– Напевно. Інакше вони б знали, що всі повстання з першої половини XVII століття відбувалися в ім’я боротьби за Православ’я. Включаючи і національно-визвольну війну під проводом Богдана Хмельницького, але наші історики це приховують. Ні в одному підручнику, окрім мого, цього немає. Справжньою метою своєї боротьби гетьман вважав визволення нашого народу від духовного поневолення католицизму, і він писав, що «не та причина змусила нас повстати, що вони нас зробили рабами гірше за єгипетського фараона, а те, що вони хотіли забрати наші душі». Все це сучасними українськими істориками ігнорується. Всі козацькі виступи були пов’язані з боротьбою проти засилля “гадючої унії”. Це була боротьба за віру. Як же ми віддячили нашим героям? Як вшанували їх пам’ять? Візитом римського понтифіка, що приїхав «навертати схизматиків»? Перенесенням до Києва кафедри уніатських митрополитів, що зустрічали хлібом та сіллю фашистів у Львові? Це є очевидною ганьбою нації!

– Що б Ви побажали нашій молоді у наступаючому році?
– Хотів би побажати допомоги Божої, мудрості, мужності і добра. Я вже багато років працюю на ниві освіти і мрію побачити нове покоління українців сильним, духовно багатим, розумним. Без нашої батьківської віри Православної це не можливо. А той релігійний сурогат, яким сьогодні намагаються нагодувати українців, рано чи пізно наше суспільство виплюне. Святе Письмо нам ясно говорить: « Бог не в силі, а в правді», тому і шлях наш повинен йти не за сильними світу цього, а за тими, хто несе світло Божої благодаті.

Бесіду вів Андрій Коваль

Архимандрит Варсонофий (Столяр): «Передача Верхней Лавры монастырю сегодня актуальна как никогда»

На пятнадцатом году независимости Украины поднялась очередная волна обвинений церковнослужителей в пренебрежении к сохранности используемых общинами культовых сооружений. В различных изданиях, как по команде, появились материалы, содержащие нападки на Украинскую Православную Церковь. Показательно в этом плане заявление так называемых национал-демократов – Народного Руха, УРП, ХДС, Конгресса украинских националистов, в котором утверждается, что «сегодня «Киево-Печерская Лавра оказалась под угрозой гибели из-за непродуманного использования их религиозными общинами, «священники и верующие которые часто не осознают исторического и творческого значения объектов, оказавшихся в их распоряжении». Подписанты заявления уверяют, что сегодня сохранность уникального достояния украинского народа можно обеспечить только при условии поддержки государственного, музейного статуса заповедника. Избегая политической составляющей, постоянно сопутствующей при освещении этой темы, Пресс-служба УПЦ обратилась к насельнику Свято-Успенской Киево – Печерской Лавры, архимандриту Варсонофию, чтобы узнать о действительном положении вещей в Киево-Печерской Лавре.

– Ваше Высокопреподобие, как Вам аргумент о том, что монахи разрушают Лавру?
– Хочу подчеркнуть, что на протяжении веков наряду со служением Богу братия монастыря постоянно занималась созидательным процессом – обустраиванием святого места. Прежде всего, благодаря трудам монахов Лавра приобрела статус всемирного духовного и культурного центра. Параллельно прилагались усилия и по поддержке уже созданного. А формулировка о том, что насельники «часто не осознают исторического и творческого значения объектов, оказавшихся в их распоряжении», как это сейчас можно услышать, вообще лишена логического смысла. Создается впечатление, что некто построил Лавру, а потом она каким-то образом оказалась в руках монахов. Видите, с какой легкостью удается перевернуть все с ног на голову! Именно монахи, священнослужители и церковные люди, основавшие и построившие Свято-Успенскую лавру, являются изначально ее подлинными хозяевами. Она не оказалась в их распоряжении, а была создана их руками и именно от того, что православные верующие осознанно и творчески отнеслись к богоугодному делу, древний Киев сегодня украшен такой сокровищницей мирового храмостроительства, каким является лаврский монастырь.

– Что Вы можете сказать о нынешнем состоянии монастыря?
– По благословению наместника монастыря архиепископа Павла, мне приходится заниматься восстановительными работами на территории монастыря. Возвращаясь в прошлое, хочется напомнить, что 15 февраля 1961 года был издан «хрущевский» указ о закрытии действующего мужского Лаврского монастыря из-за необходимости проведения противооползневых мероприятий. За этой красивой формулировкой скрывалось лишь одно намерение советских властей – уничтожить монастырь. Хотя для общественности все выглядело как забота партии и правительства о жизни монахов, мол, их жизнь в Лавре стала небезопасной, поэтому монастырь необходимо закрыть! После восстановительных работ жизнь в монастыре якобы опять возобновится. По воспоминаниям архимандрита Аврамия, для создания видимости восстановительных работ в Лавру был завезен строительный инвентарь и материалы. На самом деле это были предварительные работы по размещению в лаврских помещениях различных организаций. Так оно и случилось после административного указания братии оставить лавру. Территория монастыря была наводнена различными хозяйственными организациями городского и республиканского значения. За долгие годы эксплуатации лаврского архитектурного ансамбля делался некоторый косметический ремонт зданий, и то избирательно. Склады, автопарки и многочисленные слесарные мастерские, а также управленческие конторы, разместившиеся в церковных помещениях, не нуждались, по мнению их хозяев, в ремонте. Не удивительно, что когда в 1988 году в монастыре затеплилась лампадка монашеской жизни, насельники оказались перед лицом тотальной разрухи почти всех церквей и лаврских строений.
Силами исключительно монастыря, при отсутствии налаженного быта монахи начали поднимать не только духовное значение святыни и восстанавливать храмы в душах людей, но и заниматься восстановлением собственно храмов. Своими усилиями они старались придать Свято-Успенской Лавре — жемчужине православной духовности и архитектуры – тот вид и блеск, который она имела до закрытия в 1918-1919 гг.
В 1988 году монастырю была передана сначала территория Дальних пещер, в том числе храм Рождества Божией Матери, затем Ближних пещер с прилегающими постройками. Реставрационные и восстановительные работы начались в первую очередь с церкви Рождества Божией Матери, которая сейчас является храмом Духовной Академии и Семинарии. На Ближних пещерах в 1995 году был выполнен капитальный ремонт Крестовоздвиженского храма, восстановлен и позолочен иконостас, были проведены объемные работы по восстановлению настенной и купольной живописи. В 2001 году был завершен капитальный ремонт храма Живоностный источник. Ныне заканчивается реставрация росписей Аннозачатьевского храма, весь комплекс работ планируется завершить к Пасхальным праздникам. В самих пещерах как Дальних, так и Ближних было проведено много работ, и прежде всего, обновлено облачение для мощей, отремонтированы и отреставрированы ракки, а во многих местах и вовсе заменены на новые. Много внимания и трудов ушло на восстановление храмов в пещерах. В общей сложности в шести храмах были восстановлены престолы и иконостасы. После храмов восстанавливались братские корпуса и другие постройки. Так капитальные ремонты были проведены в корпусе №42 (1999г.), корпус №50 (2002г.), корпус №51 и №52 (2000г.), корпус №53 (2001г.), корпус №43 (2004г.) и много других строениях. Корпус №49, где расположена Киевская Митрополия, полностью отреставрирован в 2001 году. Восстановление этого корпуса имело особый характер. Ведь известно, что здание Киевской Митрополии, находившееся в центре Киева на Пушкинской 36, было захвачено при содействии властей анафематствованным М. Денисенко (Филаретом) в 1992 году. Вопрос возвращения этого здания УПЦ до сих пор не решен. Благодаря стараниям монастырской братии Киевская Митрополия находится в одном из восстановленных ними лаврских помещений. Сейчас в этом здании проводятся приемы представителей Братских Поместных Церквей и другие официальные мероприятия.
Кроме этого надо напомнить о восстановлении защитной лаврской стены, охватывающей всю территорию монастыря. Это ремонт нескольких километров кирпичной кладки с одновременным восстановлением, а во многих местах полного обновления стенных опор.
Есть работы, которые не видны, но они особо объемные и дорогостоящие. К примеру, дренажные, канализационные, кабельные; словом все, что связано с проведением земляных работ. Как раз дренажные работы планировалось провести еще в 1961 году, и по иронии судьбы только сейчас, по истечении почти пятидесяти лет мы своими силами приступили к глобальному проведению противооползневых мероприятий. Эти работы требуют забуривания свай в землю на глубину десяти, пятнадцати метров, чтобы укрепить и удерживать грунт. Работы ведутся возле 42 корпуса и чуть выше 57 корпуса. Ранее проведены гидроизоляционные работы и восстановление дебоскета идущего вдоль Живоностного источника.

– Вы рассказали о том, что сделано. А какие работы проводятся сейчас и что планируется?
– Братия монастыря обращает свои усилия на поддержание, прежде всего пещер, в надлежащем состоянии. Хочется напомнить, что обвалы случались во все времена их существования, особенно в XVI-XVII ст. Летом 2005 года произошел внутренний сдвиг грунта именно на старом месте, где прежде уже случался обвал. В древности, восстанавливая пещеры, землю не выносили на поверхность, а делали новые проходы в «обвальных» местах, уплотняя ее по сторонам. Таким образом, быстро восстанавливался пещерный ход. Не везде такие заделы оборудовались дополнительным крепежом. Именно в таком месте да еще усугубленном примыкающим и не до конца изведанным ходом произошел прошлогодний обвал. В настоящий момент создана комиссия из монастырских археологов, к которой будут подключены специалисты из института Археологии и вскоре начнутся исследования примыкающего хода, ведущего или в дом наместника или в 43 корпус. Лишь досконально изучив ситуацию можно дать рекомендации по предотвращению обвала. Вообще, драматизировать ситуацию не стоит. Если монахи смогли создать пещеры то, несомненно, они смогут наилучшим образом их поддерживать в надлежащем состоянии. Надо сказать, что сдвиги грунта и оползни являются общей хронической проблемой всего Печерского склона – от Мариинского дворца до музея Великой Отечественной Войны. Во многих местах, предупреждая оползни, строители прибегают к укреплению склонов – возле Верховной Рады и в других местах. Природа днепровских холмов – вот настоящая причина происходящих обвалов, а не деятельность монахов. Днепропетровский институт, занимаясь исследованием ландшафта, проводил космические съемки в инфракрасном спектре, и на снимках видны сколы земляных пластов как раз находящиеся над пещерами, что создает условия для неустойчивости грунта. В силу неразвитой дренажной и канализационной систем, вода, стекающая из Верхней лавры, из музея заповедника способствует образованию плавунов и сдвигу глиняных пластов в которых прорыты пещеры. А братию монастыря обвиняют в том, что ими производился полив фруктового сада, и это стало причиной обвала – смешно. Этой проблемой необходимо заниматься сообща и государству, и Киево-Печерскому музею-заповеднику и прежде всего монастырю потому, что это относится к находящимся в пещерах православным святыням. Как раз сейчас в лавре проводятся широкие противоаварийные мероприятия, в первую очередь по укреплению пещер. Обвалившийся в пещерах свод расчищен и забетонирован и вскоре начнется засыпка землей. Будет оставлен люк шириной около 70 сантиметров специально для того, что бы была возможность проводить исследовательские работы. В рамках противоаварийных работ производится замена теплотрассы, канализации и водопроводной сети. Эти коммуникации создавались в 60-х годах и как показали работы, на сегодняшний день почти все находятся в выработанном состоянии.

– Что препятствует полномасштабному восстановлению Лавры?
– Монастырь разрастается и это естественно, но, начиная с 1995 года корпуса монастырю не передавались, хотя музеем они не использовались и подвергались многолетнему разрушению. Речь идет о территории Гостинного двора. Эта проблема остается и на сегоднешний день. Еще в 2002 – 2003 годах были проведены заседания межведомственных комиссий по достижению согласия в разделе хотя бы территории на две части – верхнюю оставить за заповедником а всю нижнюю передать монастырю. До сих пор нас не слышат и, более того, делаются шаги, чтобы любыми способами препятствовать пусть и постепенной, но все же реальной передаче лаврских строений монастырю. Лишь недавно, в сентябре 2006 года, и то по линии Киевсовета, монастырю были переданы три корпуса — №54, №55 и №58. Решение о передаче подписал мэр Киева Л.Черновецкий. Это жизненно важное для монастыря событие породило целую волну активного сопротивления всего штата сотрудников Киево-Печерского заповедника. На имя столичного мэра было направлено “Коллективное обращение…”, в самом названии которого действия мэрии были квалифицированы как “необоснованными решениями”. Вслушайтесь еще в одну формулировку этого документа, — «Заповедник не давал согласия на передачу корпусов, так как в них размещено одиннадцать отделов…». Более того, директор заповедника С. Кролевец, подал протест в Прокуратуру, намереваясь приостановить процесс возвращения Церкви ее собственности. Спрашивается, а давали ли монахи разрешение на превращение зданий их обители в инженерные конторы и экскурсионные бюро?
Музею выгодно сдавать в аренду удерживаемые им помещения, что давно делается и не только в указанных корпусах. Такая практика постигла почти половину зданий Верхней Лавры. Всем помнится скандал, когда пару лет назад в 68 корпусе была обнаружена подпольная ювелирная мастерская, в которой изготовлялись «под старину» фальшивые монеты, кресты, награды древностей и церковная утварь. Не эту ли «историко-культурную» работу отстаивает дирекция заповедника? Даже если сейчас добиться передачи зданий, то на оформление документов на их ремонт уйдет примерно год и, естественно, корпуса в этот период ремонтироваться не будут. Столь длительный простой памятников архитектуры будет, несомненно, подвергать их разрушению. Это ведь не гражданские долгострои…
Двуликая позиция заповедника и капитализация сознания чиновников от культуры являются основным препятствием для развития монастыря.

– По-видимому, передача Верхней Лавры монастырю сегодня актуальна как никогда?
– Это единственный и лучший выход из положения, но в данное время это вряд ли возможно. Хотя мы уже несколько раз обращались о передаче хотя бы храмов. К примеру, статус Успенского собора не определен. Считается, что его восстановление еще не закончено, поэтому он не сдан строителями, а заповедник по этой причине не принял его на свой баланс. Совершенно искусственная и очень серьезная проблема. У главного лаврского храма нет хозяина, его никто не обслуживает, отсутствует отопление, вентиляция, озвучивание и т.д. При этом, несмотря на просьбы Церкви, Собор передавать не хотят, хотя ясно, что все недоделки были бы быстро завершены силами действующего монастыря. То же самое можно сказать о Трапезной церкви, о Троицкой надвратной церкви о Благовещенском храме и других. Каждый раз, когда возникает необходимость в проведении богослужений, нам приходиться в письменном виде писать просительные письма, — разрешите отслужить Всенощную, Литургию, Акафист… И это происходит в стране, в которой на высшем государственном уровне любят говорить о возрождении духовности и воссоздании исторической народной памяти в умах подрастающего поколения. Восстановить христианскую мораль пытаются не с помощью носителя этих ценностей – Церкви, а за счет Церкви, каким-то обходным путем. И в результате в лаврские здания продолжают разрушаться. Кроме храмов уместно поставить вопрос о передаче монастырю Митрополичьих покоев, дома наместника. Мы не склонны конфликтовать с заповедником, речь идет о том, чтобы освободить хотя бы те помещения, которые используются музеем не по назначению. Необходимо освободить лаврские здания от арендаторов, которые с таким же успехом могут арендовать помещения в других местах города. Один лишь институт культуры занимает одиннадцать корпусов общей площадью приблизительно около 8 000 тысяч кв. метров. И таких организаций множество. Соседство некоторых из них до неприличия противоречит уставу строгой монастырской жизни. Во время церковных праздников и других событий в светских организациях обычный рабочий день, и часто бывает, что занятия акробатикой, развлекательные песни и просто шумная суета одновременно соседствуют с церковными службами. Мы надеемся, что по завершении восстановительных работ зданий арсенального комплекса туда можно будет перевести службы и экспозиции музея заповедника с тем, что бы в конечном итоге строения Киево-Печерской Лавры перешили в пользование своему историческому владельцу – мужскому монастырю.

– Ваше Высокопреподобие, вы рассказали о трудах, которые несет братия монастыря и Вы лично по возрождению Лавры. А какие духовных стези привели Вас в святую обитель?
– В моей семье все были верующие. Бабушка и родители посещали храм и были глубоко воцерковленными людьми. Это относится и ко всем моим родственникам. С детства, находясь в православном окружении, я впитал элемент православной религиозности и культуры, познакомился с мистической силой Литургии и красотой церковных песнопений. Школьные годы прошли, как и у всех моих сверстников – быстро и интересно, но по-видимому с той лишь разницей, что на протяжении учебы Молитвослов и Евангелие были моими главными учебниками в деле духовного самообразования. Получая среднее специальное образование в одном из техникумов Одессы, я организовал свой распорядок так, чтобы чаще посещать Успенский мужской монастырь. В этой обители были организованы воскресные школы, которые вели монахи монастыря. До сих пор ясно припоминаю атмосферу искренней и простой беседы о фундаментальных христианских ценностях – вере, любви и надежде. Вскоре я имел духовного наставника архимандрита Алексия. По окончании техникума пришло время идти в армию. Этот период непосредственного соприкосновения с жизнью вселил в меня твердую уверенность в получении духовного образования и самое главное – уже на первом году воинской службы я не расставался с мыслю о принятии монашеского пострига. Во время ношения военной формы, подчиняясь воинскому уставу, каждый прожитый день проходил сообразно предписаниям Православной Церкви, и в моей душе всегда было место Богу. Со мной всегда пребывала духовная литература. Особенную поддержку я черпал из брошюры о старце Силуане, текст которой выучил почти наизусть.
Жить по-другому я уже не мог. После демобилизации, а это был июнь 1993 года, я сразу подал документы, успешно сдал экзамены и был принят на учебу в Киевскую духовную семинарию. Любимыми предметами были Библейская история Ветхого и Нового Завета и Литургика. Ведь в Православном богослужении, во всех его частях очень ярко в символическом смысле отражено Святое Писание. По окончании семинарии сразу поступил в Духовную академию.
Пребывая все время в Свято-Успенской Киево-Печерской Лавре, на территории которой находятся Киевские духовные школы, сблизился с монахами обители, среди которых особенное духовное влияние на меня оказал архимандрит Аврамий, мой духовник. На втором курсе Духовной академии отец Аврамий благословил мне в 1998 году писать прошение наместнику Свято-Успенской Киево-Печерской лавры о принятии меня в монастырь. Так милостью Божией я стал монахом этой святой обители.

– Что бы Вы, Ваше Высокопреподобие, пожелали верным нашей Церкви в канун Нового года и Рождества Христова?
– Прошел еще один год нашей земной жизни, никто из нас не знает, сколько ему еще жить. Поэтому, дорогие братья и сестры, в канун Нового года и Рождества Христова, которое уже более двух тысяч лет свидетельствует о торжестве христианства, я пожелаю всем нам дорожить бесценным временем, в Новом году совершать побольше добрых дел, чем в прошедшем. Желая всем счастья, напомню, что истинное счастье может быть уделом лишь истинных христиан – людей с чистой и спокойной совестью. Ведь если не спокойно на душе, то разве может быть все остальное – счастьем?

Беседовал Александр Данилевский

30 ноября в Киевской духовной академии состоялось заседание Ученого совета. Возглавил заседание ректор профессор протоиерей Николай Забуга. На собрании был утвержден проект реформирования системы духовного образования Киевских духовных школ, который подготовила специальная комиссия во главе с профессором протоиереем Георгием Соменком.
Утвержденный проект отправлен на рассмотрение Блаженнейшему Митрополиту Владимиру.
Ниже публикуется статья профессора-протоиерея Георгия Соменка о главных направлениях готовящейся реформы.

Поиск богословско-исторической концепции реформирования КДАиС

Протоиерей Георгий Соменок,
профессор Киевской духовной академии,
председатель Комиссии по реформе Киевских духовных школ

В 2008 году исполнится 200 лет реформе духовных школ, благодаря которой русская богословская наука получила такой творческий импульс, что и сейчас есть области церковного знания и науки, вершин которых мы еще не достигли. Благотворный синтез веры и знания, науки и религии, верность Богооткровенной истине и следование духу святоотеческого творчества явились той жизненной доминантой, которая взрастила целую плеяду выдающихся богословов и историков, а их труды знаменуют феноменальную веху в развитии отеческого богословия XIX века. И все эти труженики и подвижники богословия и церковной истории стяжали славу не себе лично, ибо многие от чрезмерного переутомления и сверхчеловеческих усилий рано уходили в мир иной, но оставили после себя ценные труды и добрую память. Слава Богу, нам есть кому подражать и к чему стремиться!

29 ноября 2007 года исполняется 200 лет «Высочайшему повелению» императора Александра I (1801-1825 гг.), согласно которому был создан «Комитет об усовершенствовании духовных училищ». Комитетом фактически руководил ближайший сподвижник государя и канцлер императора Михаил Сперанский (1772-1839 гг.). 26 июня 1808 года императору был представлен «Доклад…» (Федоров В.А. Русская Православная Церковь и государство. Синодальный период. 2003, с. 95). Текст доклада был составлен Сперанским, который подготовил общий план реформы духовной школы. Духовное образование, по Сперанскому, призвано сформировать «просветленных и благочестивых…». Был издан закон и опубликован план комитета, который в 1808 году переименовали в Комиссию духовных училищ как постоянно действующий орган руководства реформой. В течение 1808-1814 годов реформа духовного образования была воплощена в жизнь.
Над системой реформы работали архиепископ Могилевский Анастасий (Братановский) и епископ Старорусский Евгений (Болховитинов), а их проекты были объединены в «Предначертания о преобразовании духовных школ» (1805 год).
Есть смысл вспомнить ту характеристику Александровского времени, которую дает протоиерей Георгий Флоровский в своих «Путях» в главе «Борьба за богословие». «Это был момент очень взволнованный и патетический, период великого творческого напряжения, когда с такой смелой наивностью была испытана и пережита первая радость творчества… Во всем тогдашнем поэтическом творчестве чувствуется какая-то особая сила жизни и независимость, торжество и радость художественного обладания. Это было пробуждение сердца. Но сразу же приходится продолжить: еще не пробуждение мысли. И воображение еще не было обуздано, еще не было закалено в умном искусе, в интеллектуальной аскезе. Потому так легко и так часто люди того поколения впадают в прелесть, в мечтательность или визионерство. То была эпоха мечтаний вообще, эпоха грез и вздохов, видений, провидений и привидений… ума и сердца, мысли и воображения, – не только даже безвольность, сколько именно эта безответственность сердца». (Прот. Георгий Флоровский. Пути русского богословия. Юмка-Пресс, 1983, с. 128).
Таким образом, наша задача состоит не только в воспитании благочестивых духовников, служителей престола Божия, но и высокоинтеллигентных, профессионально грамотных пастырей и богословов, которые могли бы своевременно и адекватно реагировать на такие вызовы времени, как католическая экспансия и протестантский прозелитизм.
Вспомним, какой шок и трагедию испытали православные Киева, других городов Украины, когда было объявлено о слиянии УПЦ и УАПЦ в новое «парламентско-обер-прокурорское» объединение с характерным революционно-светским названием «УПЦ-КП». Сейчас нам усиленно спускают «сверху» и с Запада новую форму раскола под названием «Помісна Церква», о чем аргументированно изложено в № 62 «Вестника Пресс-службы УПЦ» (ноябрь 2006) в статье И. Назарова, Н. Филиппенко (стр. 12).
Цель же всех таких инициатив и псевдодружеских, волчьих шагов в одном-единственном – ослабить Вселенское Православие и в очередной раз расколоть Православие в Украине, посеять смуту в умах и озлобленность в сердце, обществе, государстве.
И как тут ни вспомнить духовно прозорливые и философски значимые слова Ф.М. Достоевского: «Диавол с Богом борется, а поле битвы – сердца людей».
У каждого последователя веры Христовой, а тем более у священнослужителей, богословов, должна болеть душа за миллионы сердец православных так, как болела она у Великого апостола язычников, у подвижников благочестия, отцов аскетов и святителей Христовых.
Этой благородной миссии духовного просвещения, церковного образования и православного оглашения-проповедничества и должна быть подконтрольна реформа духовного образования.
Что же собой представляют духовные академии нового образца? «По новому плану Академия есть очень сложное учреждение. Во-первых – высшая школа. Во-вторых – ученая корпорация или коллегия, – для этой задачи организовывалась особая «Конференция» с участием внешних членов, из числа любителей и покровителей просвещения. В-третьих – административный центр, и для целого учебного округа (Правление, внутреннее и внешнее). Высшая школа теперь впервые выделяется в самостоятельную учебную единицу». (Прот. Георгий Флоровский. Пути русского богословия. Юмка-Пресс, 1983, с. 144).
По этому плану предполагалось создать четырехступенчатую систему: уездное духовное училище, епархиальное училище, шестилетняя семинария, и венцом, которым завершалась и украшалась эта система, была духовная академия или академический учебный округ. Таковых было четыре: переименованные бывшие Киево-Могилянская – Лаврско-Братский Коллегиум с 1632 года, Академия с 1701 года. И Славяно-греко-латинская Московская Академия (с 1685 г.) плюс две новые – Санкт-Петербургская Духовная Академия (Александро-Невская Академия с 1797 г.) и Казанская Духовная Академия (1842 г.)
Таким образом, к началу XIX ст. окончательно сложился «институт высшей духовной школы» (Тарасова В.А. Высшая духовная школа в России в конце XIX- нач. ХХ века. История императорских православных духовных академий. М., 2005, с. 8)
Причем, как правильно замечает исследователь, все духовные академии располагались «вблизи монастырей, рядом с православными святынями». Санкт-Петербургская, открытая в 1809 году, располагалась рядом с Александро-Невской Лаврой, Московская (1814 г.) – в Троице-Сергиевой Лавре, Киевская (1819 г.) – рядом с Киево-Братским Богоявленским монастырем и Казанская (1842 г.) – недалеко от Седмиозерной Казанской Богородичной пустыни (Там же, с.107). «Ведущим предметом изучения теперь становится Священное Писание. Русскому, а вместе с тем и всему православному богословию возвращалась его библейская основа. Через это начинается возврат в русло патристической традиции». (Кирилл, архиепископ Выборгский, ныне митрополит Смоленский и Калининградский. Богословское образование в Петербурге – Петрограде – Ленинграде: традиция и поиск). В ноябре 1807 года «по высочайшему повелению» создается Комитет «по усовершенствовании духовных училищ», который уже через полгода подготовил общий план реформы и был в прежнем составе (митрополит Амвросий, епископ Феофилакт и некоторые другие) преобразован в постоянно действующий орган руководства подготовкой духовенства — Комиссию духовных училищ. По этому плану предполагалось образовать для начала четыре учебных округа (Петербургский, Московский, Киевский и Казанский) с соответствующей сетью семинарий и низших духовных училищ, во главе которых находились бы преобразованные духовные академии. Важной идеей данного проекта было должное материальное обеспечение духовных школ. С этой целью создавался «училищный капитал», на который, помимо государственных ассигнований, решено было употребить свечной доход церквей. Неблагоприятные внешние условия, связанные с Отечественной войной 1812 года, повлекшей значительное отвлечение средств из новообразованного капитала, замедлили осуществление вышеуказанного плана, а некоторые его пожелания так и остались неосуществленными. Но, помимо этого, самой серьезной проблемой, которая встала уже в самом начале преобразований, была проблема кадров. Часть преподавателей по философии и языкам поначалу была приглашена из-за границы». (Б.Т. – юбилейный сборник. М., 1986, с. 12).
Учитывая современные реалии общественно-социальной жизни, те коллизии, которые характеризуют не только церковно-политическую действительность Украины, но и общемировые тенденции международного права, межконфессиональных отношений, следует признать отставание наших богословов по многим параметрам человеческого бытия и творчества.
Вся жизнь, не только в теории, но и на практике должна проходить под знаком Иисуса Христа, в духе верности Священному Писанию и максимальному соответствию религиозной нравственности. Это относится и к рядовым верующим, и к монашествующим, и к богословам. Священное Писание, в особенности Нового Завета, – есть духовный ключ к разумению и постижению смысла жизни и смерти, к уяснению Промысла Божия в отношении мира и человека, к постижению тайн Божиих. Именно как можно более полное знание Божественного Откровения, сообразование своей воли с волей Божией, а значит, и жизнь, построенная на принципах христианской морали и святоотеческой аскезы, т.е. на синтезе христианского богословия с православной духовностью, способствует нашему духовно-нравственному совершенствованию. А в совокупности с молитвенным подвигом и активным участием в Таинствах, в литургической жизни Церкви возрождает человека и духовно, и физически. Вера и нравственность, молитва и церковные таинства, труд и смирение – вот те основные составляющие духовного процесса христианской личности, без которых невозможно двигаться вперед и вверх по лестнице духовного спасения.
В силу евангельских законов Иисуса Христа и святоотеческих традиций Православной Церкви наша христианская жизнь и православное творчество обретают особый смысл, цену и значение. Современному пастырю, в силу специфики и динамики жизни, никак не обойтись не только без обычных знаний, но и без специальных богословских, библейских, догматико-вероучительных, пастырско-литургических и церковно-исторических. В данном случае речь не идет об углубленных знаниях, а имеются в виду начальные азы и общие черты богословия и церковной истории. Особая же ответственность лежит на пастырях Церкви и богословах. Разве не смирением, печалью и стыдом должны быть покрыты наши лица, ум, озаряясь светом невечерним и Духом Божественным? Богословы обязаны находиться в правильном труде и посильном напряжении, а душа, сопряженная с духом веры, надежды и Божественной любви, очищаться в пламене Евхаристического огня, когда мы видим и слышим великую ложь современности, обутую в сандалии псевдорелигиозности и оккультизма. Эта ложь прикрыта одеждами демократии и культа, она прячется за маской церковности, наукообразности и национальной «свідомості». Держа в руках общечеловеческие лозунги, христианские призывы и священнические цитаты, эта большая ложь больше всего влияет на умы молодых людей и женские сердца, поэтому и бороться с этой современной ложью надо вооружившись не только богословскими знаниями и философскими теориями XIX, и даже не середины ХХ века. Здесь нужны современные богословские знания и теории разных наук, в том числе логики, психологии и др. Для борьбы с ложью нужен острый и молодой ум, чистое, в том числе и женское сердце, запас точных и прочных знаний, отточенные формулировки, быстрая духовно-нравственная реакция. В борьбу с ложью должен ввязываться религиозно-нравственный, церковно-православный человек, преданный канонической Православной Церкви, святым отцам, вере своих предков, а не «космический» пришелец, всезнайка в словах-терминах без святоотеческой логики и без православного смысла. И главное, чтобы в деятельности этого человека теория не расходилась с практикой.
Что нам нужно сделать в первую очередь? Необходимо улучшить качество богословского образования и церковно-пастырских кадров. Само по себе знание евангельских святоотеческих текстов проблему не решает. Богословские знания должны быть одухотворенными. Одухотворить и оживить православное богословие поможет лишь искренне совестливый и глубоко верующий человек, принципиальный в делах веры и нравственности, а не околоцерковный модник с черствой и мелкой душой, авантюрист по жизни, с ограниченным умом и зацикленный на «хорошей» жизни и быстрой карьере.
Если до революции в России сложился негатив с т.н. «ученым монашеством», то сейчас, к сожалению, уходит в прошлое «ученое» и еще дальше «монашество». Хотя есть, иногда встречаются как редкое природное явление и то, и другое. Будем надеяться на возрождение у нас подлинного старчества и подлинного монашества, богословской и академической учености. Следуя заветам древних, в особенности наставлениям великих и ученых святителей, известных «великих каппадокийцев», нам нечего опасаться научного богословия, главное, чтобы академическое богословие задавало исследовательский тон и соответствовало не только критериям научности, но и критериям православия.
О взаимосвязи веры и богословия, о значении богословского феномена и религиозной веры в таинственно-реальных сферах Богосозерцания, Боговедения и Богопознания сказано и написано много, но приведем высказывание знаменитого ученого богослова и профессора, которого наш киевский профессор и церковный историк М.Э. Поснов называл «морем учености». Речь идет о Николае Глубоковском, который в 28 лет занял кафедру Священного Писания Нового Завета в Санкт-Петербургской Духовной Академии и пребывал в этой должности почти 25 лет (с 1891 года).
Статью, посвященную 100-летию юбилея академии (1909 г.), проф. Глубоковский начинает с констатации «естественной благодарности» предкам и предшественникам в делах веры и богословия. Благодаря труду и благим начинаниям прежних поколений верующих христиан и православных богословов, мы и сами живем и трудимся на той богословской ниве, которую засеяли наши церковные родители и наставники. «Судьба богословия, как науки, совсем не была в России блестящей и счастливой. Его течение совершалось скачками, порывами и извилинами, иногда же, по-видимому, совсем скрывалось. Бывали редкие моменты, когда оно взлетало на высоту и расширялось, приковывая к себе внимание и уважение. Кипела усиленная работа, и за нею чуялась созидающая жизнь, способная развиваться последовательно и действовать свободно. Увы, это были лишь мгновения… Наряду с ними преобладали длительные полосы тяжелых лихолетий, причем богословие ниспадало и зарывалось в тесных стенах, почти никому не видимое и едва терпимое своими. Годы фавора сменялись целыми периодами недоверия и совершенно губительного равнодушия. Богословие оказывалось ни для кого не нужной вещью, а его научные предпосылки считались самостоятельными и не требующими специальных дисциплин. Всякий мнил себя богословом по самому праву воспринятой им христианской веры и не только не давал труда строгой систематической подготовки, но пренебрегал ею, унижал богословскую науку и немногих ее адептов и взывал о принижении до своего примитивного уровня. Громко возвышались откровенные призывы к богословскому упрощению, которое столь приятно всегда преобладающему невежеству… Ученость портила репутацию и создавала дурную славу по суду лишенных ее отрицателей, напрасно признанных компетентными вершителями неведомых или антипатичных им дел. Среди подобных колебаний нить научного преемства постоянно обрывалась, и богословская ладья начинала беспорядочно носиться по бурному морю, исчезая бесследно среди теснящих волн, или захватывалась пиратами, которые с узурпаторским дерзновением разъезжали под истерзанным флагом. В результате всех этих исторических случайностей получилось, что нет у нас в богословии ни нарастающих научных традиций, ни выработанных методов, ни школьных направлений. Ввиду этого трудно говорить о постепенном развитии там, где происходили замирания, и еще опаснее заикаться о прогрессе, если нередко приходилось все начинать вновь и культивировать запустевшую почву. История пока не дала твердых опор нашему богословию, которое не всегда патронировалось своими и в большинстве случаев оставалось чужим для общества, почему последнее не внимало ему, хотя охотно слушало собственных теологов и самозваных пророков». (Глубоковский Н., Вера и богословие. Юбилейное исповедание.// Сосуд избранный. История Российских духовных школ. СПб, 1994, с. 94-95).
Человек церковный, находясь в союзе «с Божественным избавителем», как бы отождествляясь с Богочеловеком, умирает для греха и, спасаясь, живет для Царства Божьего, становится обителью для живущего в нем Иисуса Христа.
Господь наш Иисус Христос, Спаситель мира и всего человека (всей природы, в том числе и человеческой, кроме греха) является Главой Церкви и первоисточником Троичного, Богооткровенного Богословия. «А верующие – по общению с Ним – тоже бывают детьми Божиими по благодати и обладают всеми наследственными прерогативами. А сыновство обеспечивает близость созерцания Бога и свободу божественной независимости. В силу этого вера доставляет богословию непосредственное познание божества, делая его истинным боговедением, и утверждает за ним неотъемлемое свойство свободного распоряжения в своей области». (Там же, с. 96.)
Богопознание реально и опытно, как реален Исторический Иисус Церкви и Христос Библии. Как не все могут стать корифеями науки и производства, так и в религиозной сфере веры и Божественных знаний не все могут стать выдающимися личностями. «И в религиозной сфере всегда были герои веры, которые возвышались до созерцания Бога во Христе и оставили нам памятники откровений. Тут мы имеем истинный и неисчерпаемый опыт, а его плоды все могут усвоять и свидетельствовать при одинаковом посредстве веры, приближающей предмет познания и дающей силу точного понимания.
Так в богословии мы разумеем верою (Евр. XI, 3), в которой находится неиссякаемый источник опытного боговедения и самобытной независимости для богословской науки. И она — смятенная воспоминаниями и ожиданиями — утверждается и окрыляется в юбилейные дни светлым исповеданием своего великого и единственного (в своем роде. – Авт.) Богослова, св. Апостола Иоанна (I Ин. V, 4): «Сия есть победа, победившая мир, — вера наша!» (Там же).
Таким образом, следуя православной традиции, нужно четко и недвусмысленно повторить, как азбучную истину для всякого богослова, что источником богословских и церковно-исторических знаний является Божественное Откровение, т.е. Святое Писание Ветхого и Нового Заветов и святоотеческие творения. Труды католических и протестантских богословов, какими бы они научными и общехристианскими не были, не должны полагаться в основу построения общебогословской и специальной системы в академической дисциплине и православной науке в целом. А такой соблазн существует, когда вместо латинской схоластики в наше богословие тихо-тихо, но семимильными шагами вползает протестантский либерализм середины ХХ века.
Теперь необходимо вкратце коснуться истории академических уставов (1814, 1869, 1884, 1910 гг.), которые, хотя и были документами своего времени, могут дать нам и ценную идею, и поучительный пример.
«Устав 1814 года, составленный еще в 1809 году М.М. Сперанским и архиепископом Феофилактом и исправленный затем митрополитом Амвросием при участии Филарета, охватывал всю систему духовных школ. Цель последних определялась ими как «образование благочестивых и просвещенных служителей Слова Божия». В основу этого образования было положено изучение Священного Писания, в котором предполагалось особо отметить «главнейшие места богословских истин».
Новый Устав духовных академий был принят в 1869 году. Он предполагал широкий круг преобразований. Прежде всего в нем был ясно выражен «ученый характер высшей богословской школы». Значительно расширились права академических конференций. Повышались и требования к ее членам. Ординарные профессора, а также ректор обязаны были иметь докторскую степень. Срок же профессорской деятельности определялся в 25 лет, после чего предполагалась дополнительная баллотировка на следующие пять лет, которую затем можно было еще раз повторить. Общий срок академической службы ограничивался 35-ю годами. Такое решение было продиктовано желанием обеспечить приток свежих сил в корпорацию. Для получения магистерской и докторской степеней теперь требовались представление печатной диссертации и ее публичная защита. Как отмечает протоиерей Г. Флоровский, это должно было устранить распространенный предрассудок об отсталости академической науки и дать возможность общения с наукой университетской. Интересно, что еще в конце 50-х гг. XIX века в СПбДА возникла мысль сделать академическое преподавание открытым и публичным, подобно университетскому. В отношении учебного процесса новым было введение отделений. При общеобязательности определенной части предметов остальные были разделены на группы, по которым предполагалась дальнейшая специализация студентов. Таких отделений было создано три: богословское, церковно-историческое и церковно-практическое». Что же повлек за собой спущенный сверху Устав Духовных академий 1884 года? «Значительное изменение всего академического строя. Над Академиями усиливалась власть епархиального архиерея. Ректоры теперь, как правило, в сане епископа или, на худой конец, архимандрита обретали прежнее начальственное положение. Упразднялись отделения и специализация. Отменялась публичность магистерских диспутов, а степень доктора стали присуждать без защиты, на основании лишь отзывов двух рецензентов. В целях усиления охранных тенденций руководящие посты в Духовных академиях стали передаваться в руки монашествующих. Многие современники (протопресвитер Г. Шавельский, проф. Н. Н. Глубоковский) отрицательно высказывались об этом явлении, имея в виду, правда, вопрос не о самом монашестве в стенах Академий, а о зависимости между принятием монашества и занятием начальствующего положения в духовной школе. Однако к чести выдвинувшихся в то время в руководство СПбДА представителей так называемого ученого монашества следует сказать, что благодаря своим личным качествам и высокому научному авторитету многие из них стали выдающимися организаторами и руководителями отечественного богословского образования, оградив тем самым духовную школу от дискриминационных последствий нового Устава. В этой связи, прежде всего, нужно назвать епископа Антония (Вадковского), бывшего ректором в 1887-1892 гг. (впоследствии митрополит С.-Петербургский), в прошлом семейного человека и профессора Казанской духовной академии. Далее этот список могут продолжить епископы Сергий (Страгородский), Сергий (Тихомиров), Феофан (Быстров) и Анастасий (Александров). То же можно сказать и про инспекторов; назовем Михаила (Грибановского), Антония (Храповицкого) и опять же Сергия (Страгородского) и Феофана (Быстрова).
Устав 1910 года был принят как некий компромисс между уставами 1869 и 1884 годов. В отношении организации учебного процесса им допускалось, в порядке специализации, выделение групп предметов (кроме общеобязательных), занятия которыми предоставлялись на выбор студентам; увеличивалось также число кафедр. Что же касается учебного процесса, то его упорядочению много внимания уделял во время ректорства (1901-1905 гг.) епископ Сергий (Страгородский). Изучив в течение двух лет своего инспекторства и затем ректорства в СПбДА организацию преподавания учебных предметов и самостоятельных работ студентов, он внес два проекта о перераспределении дисциплин по курсам Академии и учебным часам, а также о новом порядке написания семестровых сочинений. Принятие его предложений позволило сделать постановку учебного процесса более эффективной, соответствующей уровню богословской науки и проистекающим отсюда требованиям. Предсоборное движение 1905-1917 годов одной из своих четырех главных проблем считало вопрос о реформе духовной школы. По нему высказывались практически все русские епархиальные архиереи. Правда, мало кто из них детализировал проблему. Но в одном почти все были едины — нужна всесословная пастырская школа. Последнее влекло за собой и более широкую внесословность высшей богословской школы, которая фактически в отдельных случаях уже достигалась. Собственно говоря, осуществление этих предложений приводило в конечном итоге к разрушению, в качестве обязательной, следующей последовательной цепи: духовное училище — Семинария — Академия. В частности, предлагалось создать пастырские школы с трех-четырехгодичным циклом обучения по типу «реального», возможно, даже «классического» среднего учебного заведения, а также высшие богословские школы, предполагающие для своих выпускников возможность как научно-педагогической, так и пастырской деятельности. И в те и в другие школы отбор лиц, имеющих призвание к церковному служению, определялся бы степенью их образовательной подготовки и интеллектуальными способностями.
Интересны положения устава 1917-1918 годов в отношении организации учебного процесса. В целях повышения научного уровня выпускников Академий в основу устава полагалась четкая специализация по пяти группам: 1) библейской; 2) богословско-философской; 3) церковно-исторической; 4) филологической и 5) церковно-практической. Общеобязательные предметы предполагалось разделить на циклы с последовательным их прохождением. Кроме того усиливалось преподавание общеобразовательных дисциплин: языков, философии, психологии и литературы. В Киевской академии предполагалось введение украиноведения, а в Казанской – усиление изучения ислама и буддизма на миссионерском отделении». (Б.Т. – юбилейный сборник. Архиепископ Кирилл (Гундяев) цит. соч. М., 1986, с. 16-19).
В продолжение темы реформирования высшей духовной школы послушаем, что говорят специалисты, неравнодушные к Церкви и богословской науке:
«Деятельность высших учебных заведений Русской Православной Церкви синодального периода, на первый взгляд, свидетельствовала об укреплении их позиций. Ежегодно выпускались десятки дипломированных церковных специалистов, преподавателей духовно-учебных заведений, православных пастырей, в которых государство по-прежнему видело главную направляющую силу развития народной нравственности и патриотизма. Но остается главный вопрос – почему же в результате столь ничтожны оказались плоды миссионерско-просветительской деятельности РПЦ на территории Российской империи в конце XIX века? Ведь та легкость, с которой совершалось в России после прихода большевиков массовое богоотступничество, отчасти была связана с тем, в каком плачевном состоянии находилось духовное просвещение православного населения империи. Большинство православных крестьян оставалось, как и в средние века, практически неграмотным. Это касалось не только религиозного просвещения (в смысле понимания христианских церковных обрядов, канонов и т. д.), но и элементарного умения читать и писать (для сравнения – в Западной Европе полная грамотность населения была достигнута в последней четверти ХIХ века). Масса верующих страны соблюдала только внешнее благочестие, граничащее с языческим двоеверием, на что не раз указывали академические богословы. И к кому, как не к специалистам в области русской церковной истории, давно нужно было прислушаться: «Наш народ вовсе не православен, потому что он не знает основных догматов религии, не знает ее существа. Он знает праздники, обряды, которые связаны с важнейшими моментами его жизни, он молится… Пытки, казни, существовавшие на Руси в прошедшем, говорят о том, что дух христианства мало проникал в общество. Тот же человек, который не ел в пост мяса, не видел ничего преступного в том, чтобы в пост проливать человеческую кровь… Свет и тепло евангельского солнца мало освещали и согревали суровую русскую действительность… Этим народом занимались этнографы, фольклористы, беллетристы. Печально, но несомненно, что те, на ком лежит забота о духовной судьбе народа, не занимались изучением его совсем и если бы они стали заниматься, то на первых же порах они получили бы в своих наблюдениях, что благочестие благочестивых и хороших людей сильно уклоняется от той нормы, которую курсы богословия считают безусловно необходимою для спасения… При наличии крупных отечественных научных сил, таких как В.В. Болотов, Н.Н. Глубоковский, А.А. Дмитриевский, В.И. Несмелов, И.В. Попов, не уступавших зарубежным, состояние духовно-образовательного дела оставляло желать лучшего. Требовалось повышение научного уровня преподавания с введением в оборот основных достижений мировой богословской науки, расширение курса преподаваемых дисциплин, углубление специализации, увеличение материально-технической базы, внедрение в образовательный процесс новых форм и методов, пересмотр учебных программ и учебных пособий. Речь шла не только об освобождении от усиленного бюрократического контроля, но об актуализации и популяризации богословских знаний. Проблема богословского образования становилась проблемой способности русского православия быть адекватным атеистическим вызовам современности. Необходимо было пересмотреть и методы воспитания, дисциплинарные правила и взаимоотношения между преподавателем и студентом, установившиеся в духовных академиях. Жесткий и постоянный контроль церковной власти за поведением студента – будущего пастыря, сочетавшийся с полным невниманием к его внутреннему миру, не имел положительных плодов в религиозно-воспитательном деле. Таким образом, на рубеже XIX-XX вв. обострилось противоречие между реальными нуждами высшей духовной школы и политикой государства, которое рассматривало духовные академии скорее как часть государственного механизма воспроизводства духовного сословия, нежели место обретения истины и благодати». (Тарасова В.А. Высшая духовная школа в России в конце XIX – начале XX века. М., 2005, с. 298-300).
Киевская духовная академия и семинария – столичные, центральные церковно-учебные заведения УПЦ, которые имеют свою историческую традицию и свой научно-культурный и богословско-философский потенциал. Этот высокий потенциал и глубокую традицию необходимо творчески развивать и научно совершенствовать. Более того, в академии насущно необходима научная специализация и всесторонне-углубленное изучение богословских наук и академических дисциплин. В Духовную академию нужно принимать лучших, талантливых, духовных. Выпускник академии должен быть востребованным в силу своих богословских церковно-исторических знаний, своего широкого научного кругозора и церковно-нравственных отличий. Диплом кандидата богословия должен без всяких объяснений говорить о престижности вуза и гарантии знака качества.
Кроме того, в прошлом в Киево-Могилянской коллегии и Киевской духовной академии сложились свои научно-богословские, церковно-исторические школы и академическая профессура, вклад которых в общемировую культурную и богословскую сокровищницу науки и просвещения трудно переоценить. Поэтому продолжение славных традиций и успехов прошлого является залогом и началом будущей науки, ее процветания и успехов.
В качестве заключительного аккорда нашей концепции духовного преобразования академии и семинарии следует привести ту взвешенную оценку, которую дал духовным школам, а через них и реформам Александра І, профессор КДА протоиерей Федор Титов: «То была школа идейная, возбуждавшая в своих питомцах дух самосознания, философского, серьезного отношения ко всему окружающему, располагавшая их к критическому свободному обсуждению всяких запросов духа и жизни».

Игумен Ахила (Шахтарин): «Лавра оставляет неизгладимый след в душе”

Игумен Ахила был исполняющим обязанности наместника Свято-Успенской Киево-Печерской Лавры в 1992-94 годах. О тех нелегких для Церкви временах он рассказал в интервью пресс-службе УПЦ.

– Киево-Печерская Лавра играет в Вашей жизни огромную роль. Расскажите, с чего начался Ваш путь в святыню православия?
– Я родился я в 1970 году в Киеве. С детства моя бабушка привила мне любовь к Православию и водила в церковь. Киево-Печерская Лавра тогда была музеем, а у православных жителей города была благочестивая традиция приходить в святую обитель в дни памяти преподобных Антония и Феодосия, а так же светлую седмицу Пасхи. В эти дни работники «музея Лавра» усиливали охрану, следили, чтобы к святыням не прикладывались, вызывали милицию, которая следила за группами верующих паломников. Но, невзирая на препятствия, которые устраивали музейщики, православные всегда собирались, пели церковные песнопения и псалмы. Помню, поначалу все это делалось скромно, но ближе к 1988-му году все больше и больше людей приходили в Лавру именно для поклонения, а не на экскурсии. С этим работники музея уже ничего поделать не могли. Дни памяти преподобных Лаврских основателей православные особенно отмечали в Свято-Владимирском кафедральном соборе. Архимандрит Антоний (Новицкий), тогда еще диакон Иоанн, и регент Михаил Семенович Литвиненко, сейчас руководитель правого клироса Свято-Успенского собора Лавры, организовывали хоровой мужской состав, старых монахов монастыря, и служили богослужения по обиходу Киево-Печерской Лавры. Я, тогда еще семнадцатилетний юноша, канонаршил на клиросе. На таких богослужениях обязательно служил кто-то из архимандритов или викарных епископов. После этого люди шли в Киево-Печерскую Лавру, прикладывались к нетленным мощам святых и набирали воду из источников святых Антония и Феодосия Печерских.
В 1988 году, в год 1000-летие крещение Киевской Руси, состоялся собор в Москве, с которого приехал в Киев тогда еще митрополит Филарет (Денисенко). Он сообщил радостную весть о том, что Кабинетом Министров Украины подписан акт о передаче территории Дальних пещер Киево-Печерской Лавры Украинской Православной Церкви (тогда Украинскому экзархату УПЦ). Акт был, но так как Лавру передавать было некому, то работники «музея» еще оставались при исполнении своих обязанностей. В обитель начали съезжаться монахи, которые находились в ней до закрытия, а также из других закрытых монастырей. Монашеская житель в обители постепенно стала возрождаться…
Первая Божественная литургия в Лавре была назначена на 16 июня 1988 года. Но так сложилось, что именно в этот день меня призвали в армию, и я поехал на место службы. Если бы я в армию не шел, то сразу стал бы послушником Лавры. Но когда мне в армии давали короткий отпуск, я приезжал в Киев и совершал паломничество в святую Лаврскую обитель. Тогда я застал первые службы, первую монашескую братию и первого наместника – архимандрита Ионафана, ныне архиепископа Тульчинского и Брацлавского. 20 апреля 1990 года я демобилизовался, неделю побыл дома и сразу же поступил в Лавру. Тогда уже наместником был архимандрит Елиферий (Диденко). Учился он в Троице-Сергиевой Лавре, где стал заведующим церковно-археологическим кабинетом. Оттуда отец Елиферий вернулся в Киев и стал наместником Киево-Печерской Лавры. Архимандрит Елиферий меня и постригал в монахи 28 марта 1991 года. При нем была смерть патриарха Пимена, интронизация Святейшего Патриарха Алексия II. Один из первых визитов Алексий II совершил в Свято-Успенскую Киево-Печерскую Лавру. Помню, тогда была торжественная встреча, служили Божественную литургия на улице. Примерно в это время передали Ближние пещеры монастырю в бессрочное пользование. Братия жила на Дальних, а служили в Ближних пещерах. С получением Кресто-Воздвиженского храма мы смогли возобновить Лаврское богослужение в полном объеме.

– Отец Ахила, в каком состоянии монастырю отдали Лаврские помещения?
– Все здания были очень запущены, находились в полуразрушенном состоянии, требовали капитального ремонта и реставрации. Пещеры, переданные монастырю, были обезображены и осквернены. Экскурсоводы рассказывали туристам псевдолегенды и просто врали. Например, говорили о сотрудничестве монахов и фашистов, о безобразном образе жизни преподобных, о подделке мощей, выдумке чудес и многое другое. А в Трапезном храме находился музей атеизма. Когда открыли Дальние пещеры для богослужений и жительства монахов, такой музей стал не нужен, и его перенесли в 45-й корпус Лавры. Тут организовали огромную выставочную галерею под названием «История религий».
Музейные работники вели себя очень грубо, злоупотребляя своими полномочиями, и были очень недовольны возвращением монашествующих. Жить тогда негде было, и мы спали на топчанах, временно сколоченных из досок. Музейные работники не хотели освобождать помещения для монахов. Тогда было триста штатных сотрудников «музея Лавра», под руководством директора Кибальника. Они настраивали против монахов даже туристов, особенно эмигрантов, украинскую диаспору из Канады и других стран.

– Какими были первые этапы благоустройства монастыря?
– Первой монашеской братии было совсем мало, но ее поддерживали прихожане Лавры. Они возвращали Лаврские реликвии, иконы, книги, которые благоговейно у них сохранились после закрытия монастыря. Первыми монахами Лавры были архимандрит Софроний (Шинкаренко), который нес послушание благочинным и экономом Лавры, ныне наместник Свято-Преображенского мужского монастыря в селе Княжичи, архимандрит Антоний (Новицкий), схиигумен Агапит, архидиакон Игнатий, почивший как схиархидиакон Илларион. А когда появились помещения, тогда стали принимать послушников. На них все держалось, ведь необходимо было обслуживать и пещеры, и паломников, и туристов, которые приходили в основном посмотреть на живых монахов. Когда не было ни трапезной, ни кухни, то очень сильно выручали Лавру женские монастыри. Свято-Покровский женский монастырь пек для обители просфоры, привозил обеды. Флоровский монастырь также помогал, чем мог. Из других епархий привозили церковную утварь и помощь для Лавры. Митрополит Харьковский и Богодуховский Никодим привез в подарок три автобуса церковной утвари.
Каждый монах нес по нескольку послушаний. Я был одновременно регентом, начальником пошивочной мастерской, библиотекарем и старшим звонарем. Звонить на колоколах я учился у звонарей еще царского времени, во всех монастырях, где приходилось бывать. Впервые великая Лаврская колокольня зазвучала в 1990 году на Пасху. На Лаврской колокольне я звонил с архимандритом Поликарпом. Так же восстановлением Лаврских колоколов занимался монах Анатолий.

– Когда священнослужителям Лавры разрешили служить в Трапезном храме?
– В Трапезном храме нам разрешили служить после хорового конкурса в 90-м году. Тогда собрали светские хоры и монашеский хор Лавры. Состоялся первый молебен, после чего разрешили монахам служить в храме по праздникам. Вначале музей постановил, чтобы церковную утварь убирали после каждого богослужения.

– Как Киево-Печерская Лавра пережила раскол?
– Каждый день братия монастыря жила в ожидании захвата и нападения со стороны раскольников. Когда было совершено нападение на Лавру, мы с иеродиаконом Дамианом (Давыдовым), ныне архимандритом, наместником Свято-Введенского мужского монастыря, сели в поезд и поехали к Блаженнейшему Митрополиту Владимиру в Москву, тогда он еще был управляющим делами Русской Православной Церкви. Владыка нас принял, ободрил, утешил, ведь мы не знали, как быть и что делать. Мы объяснили ситуацию в Киево-Печерской Лавре, рассказали, что наместник архимандрит Питирим, теперь архиепископ Николаевский и Вознесенский, слег в больницу. Милиция каждый день приходила опечатывать покои наместника, но мы их выгоняли. Сразу после разговора мы поехали на вокзал, сели в поезд и отправились в Лавру передать братии монастыря благословение Блаженнейшего Владыки, чтобы стояли и держали святую обитель до его приезда.
Накануне приезда Блаженнейшего Митрополита Владимира, на Троицу, по всему Киеву служились архиерейские службы, на которых оповещалось, что в столицу приедет Предстоятель УПЦ Блаженнейший Владимир, Митрополит Киевский и всея Украины. В тот день я пел в Троицкой надвратной церкви, где совершалась первая Божественная литургия со времени закрытия монастыря. А на позднем богослужении я был во Флоровском монастыре, где служил архиепископ Житомирский Иов, ныне митрополит Челябинский. После встречи Блаженнейшего Владыки Владимира был кратки молебен в Трапезном храме и его первая проповедь на должности Предстоятеля. Тогда я был еще иеродиаконом Лавры, в священный сан меня рукоположили 28 апреля 1991года.

– Вы стали исполняющим обязанности наместника Лавры….
– С Великого поста 1992 года по Великий пост 1994 года – я был исполняющим обязанности наместника Свято-Успенской Киево-Печерской Лавры. До этого я был благочинным Лавры, т.к. я прошел все основные послушания. Я был очень удивлен и просил меня освободить от этого послушания, т.к. мне было всего 22 года. Очень сложно было решать вопросы, а духовного образования у меня не было. Однажды из администраци Феодосиевского монастыря, который захватили раскольники, пришло сообщение. В нем говорилось, что в неделю жен мироносиц состоится крестный ход от этого монастыря на Дальние пещеры. Чтобы избежать столкновений и эксцессов, Блаженнейший Владыка уехал из Лавры служить Литургию в Пуще-Водице, а я закрыл ворота монастыря и не пустил раскольников.
Когда я принимал должность наместника, то ни одной легковой машины в Лавре не было – их забрал Филарет. Я начинал с того, что ездил на УАЗе без лобового стекла. Вначале было очень сложно. Все боялись помогать Лавре. Однажды был случай, когда я вернулся со всенощной и обнаружил, что мою келию обыскали, но ничего не взяли. Таким образом, и меня пытались запугать.

– Как дальше сложилась ваша судьба?
– В 94-м году меня освободили от должности исполняющего обязанности наместника, и я был переведен в Винницкую епархию наместником Шаргородского монастыря. Там я пробыл два года. Здесь также пришлось работать над восстановлением, реставрацией, росписью обители. Братии было всего два человека. Потом появилась возможность получить образование, и я этот шанс не упустил. После этого я попросился за штат и уехал в Москву учиться в Семинарии. Я был насельником Ново-Спасского монастыря, где и получил духовное образование. Вернулся в Киев в 99-м году, и сразу, 28 августа, года назначен настоятелем Свято-Введенского храма на Подоле. Я поставил вагончик и начал служить. Затем собралась община, и вагончик необходимо было расширять. Мне удалось добиться отвода земли под строительство храма.
С 2005 года служу в Пуще-Водице, в храме в честь преподобного Серафима Саровского. Это церковь моего детства. Тут я управлял хором до армии. Из этого храма я шел в армию, в Лавру, и сюда же вернулся. Здесь я написал по литургике кандидатскую работу и защитил ее в Черновицком богословском институте. Уникальным строением комплекса этого храма является склеп. Это шедевр архитектуры – последний проект архитектора Городецкого. В склепе захоронены помещики, которые жертвовали на постройку храма Серафима Саровского. После револющии их тела от туда выбросили, и сейчас он стоит пустой. Через 5 лет будем отмечать 100-летие храма.

– Ощущаете ли Вы и сейчас молитвы и заступничество преподобных Киево-Печерских?
– Безусловно. Предстательство святых угодников Божиих и самой Киево-Печерской Лавры я непрестанно ощущаю на протяжении всей своей жизни. Где бы я ни был, ковчежец с мощами преподобных угодников печерских всегда со мной и сейчас находится в моем домовом храме в честь святой мученницы Параскевы, нареченной Пятница. Блаженнейший Митрополит Владимир благословил создать этот храм в моем доме, в селе Горенка, что возле Пуще-Водицы. Я благодарен Богу, что мне пришлось трудиться в Лавре на первоначальном этапе ее возрождения.
Я желаю, что бы Свято-Успенская Лавра стояла и процветала в веках и была спасительным маяком для всех людей, приходящих сюда. Она оставляет неизгладимый след в душе человека, который ведет его в жизнь вечную.

Беседовал Максим Брусника

Єпископ Кіровоградський і Олександрійський Пантелеімон: «Єпархія пройшла славний шлях служіння
Богу і людям»

– Владико, у січні 2007 року виповнюється 60 років з того дня, коли, за рішенням Священного Синоду Руської Православної Церкви, була утворена Кіровоградська епархія. Розкажіть про основні віхи її історії.
– Є щось символічне в тому, що утворення нашої єпархії відбулося у дні Світлого Різдва Христового. I в ці ж дні відзначаємо її 60-літній ювілей.
Як відомо заснування міста Єлисаветграда (нині Кіровоград), пов’язується з будівництвом фортеці святої Єлисавети, яка була закладена 18 червня 1754 року. Місто Єлисаветград з самого початку свого заснування і до 1756 року відносилось за своїми церковними справами до кафедри київських Митрополитів, до якої на той час відносилась і вся так звана Нова Сербія.
За постановою Священного Синоду від 26 червня 1756 року Нова Сербія і парафії фортеці святої Єлисавети з ближніми козацькими слободами були зараховані до Переяслівської єпархії. 27 серпня 1757 року до неї ж були зараховані дві протопопії Київської єпархії — Криловська і Новомиргородська. У фортеці святотої Єлисавети була утворена протопопія Єлисаветградська на чолі з протоієреєм Іоанном Орловським. У 1764 році у цих трьох округах було 57 церков, а в 1775 році їх число зросло до 81, крім того, було 7 каплиць у Молдавському гусарському полку. Згодом Єлисаветградський повіт входив до складу Словенської, Катеринославської, Вознесенської та Херсонської єпархії.
Перше вікарство було відкрите при архієпископі Інокентію (Борисову) в 1853 році. Вікарний єпископ став іменуватися Одеським. Архієпископ Херсонський і Одеський Платон (Городецький) дістав дозвіл на відкриття в єпархії другого вікарства. Другий вікаріат був відкритий 26 січня 18 80 року, і другий вікарний єпископ вже іменувався Єлисаветградським. Місце його перебування було в Одеському Свято-Успенському чоловічому монастирі на Великому Фонтані.
3 початком першої світової війни, а потім — страшної смути обривається документальний літопис церковного життя. Світова пожежа спалила не тільки архіви. Вона обвуглила людські душі, перетворила у задимлені руїни Дім Божий — православну, боголюбиву нашу країну, розорила вщент тисячі храмів і монастирів. На історичну арену вийшли войовничі атеїсти. Священнослужителі піддавалися жахливим репресіям і фізичному знищенню. Так сталося, зокрема, у жовтні 1919 року з протоієреєм Миколаєм, який служив у селі Іскрівці нинішнього Петрівського району і був духовним сином протоієрея Іоанна Кронштадського. Нетлінні мощі отця Миколая піднято і виставлено нині у Хрестовоздвиженському храмі с.Іскрівки.
Після звільнення м. Одеси від німецько-фашистських загарбників відновлює свою роботу єпархіальне управління. У «Журнале Московской Патриархии» за 1944 рік № 9 вміщено таке повідомлення: «На кафедру епископа Кировоградского, викария Одесской епархии Патриаршим местоблюстителем назначен иеромонах Сергий (Ларин)».
А у січні 1947 року у межах однієї Кіровоградської області була вперше утворена Кіровоградська єпархія.

– Хто ж став її першим архієреєм?
– Це був єпископ Кіровоградський і Чигиринський Михаїл (Мельник).
А рівно через рік, у січні 1948 року, Кіровоградська єпархія перейшла у нові адміністративно-територіальні межі: до її складу була включена і Миколаївська область. Першим єпископом Кіровоградським і Миколаївським став Феодосій (Ковернинський), який перейшов на кіровоградську кафедру з Чернівецької єпархії.
У 1992 році Кіровоградсько-Миколаївська єпархія була розділена на дві: Кіровоградсько-Новомиргородську (з 27 грудня 1994 року — Кіровоградсько-Олександрійська) і Миколаївсько-Вознесенську.
Після єпископа Феодосія на кафедрі служили архієпископи Євстратій (Подольський), Іларіон (Прохоров), Інокентій (Леоферов), митрополит Нестор (Анісімов), єпископ Ігнатій (Демченко), архієпископ Боголєп (Анцух), єпископ Севастіан (Пилипчук) і архієпископ Василій (Васильцев).
На жаль, нікого з цих святителів Божих на сьогодні вже нема в живих. Ми завжди поминаємо їх у своїх молитвах, поминаємо як слуг Господніх, які все свое життя дбали про Повноту Церкви та спасіння народу Божого, подавали добрий приклад для наслідування, постійно трудилися над поліпшеням духовного життя, дбали про збереження і розквіт храмів.
Про кожного з них можна багато розказати. Наприклад, У 1958-1962 роках єпархією керував митрополит Нестор, просвітитель камчатських народів, творець Камчатської Духовної Місії, Камчатського Православного братства, Петропавлівської і Камчатської єпархії, Камчатського подвір’я у м.Харбіні екзарх Московського Патріархату у Південно-Східній Азії, митрополит Харбінський і Маньчжурський, митрополит Новосибірський і Барнаульський і, нарешті, митрополит Кіровоградський і Миколаївський. За кожним з цих титулів — самовідданий труд на славу Божу, радо невичерпна любов до людей і своеї Батькіщини, глибока вірність Святій Православній Церкві. Власне; почитайте праці митрополита Нестора, зокрема, його мемуари «Моя Камчатка», і переконайтесь у цьому.
37 років ніс чернечий подвиг у кількох монастирях єпископ Кіровоградський і Миколаївський Севастіан (Пилипчук). У тяжкий, смутний час, будучи вже намісником Почаївської Лаври, архімандрит Севастіан захистив святу обитель Божої Матері від неприятелів і не допустив видачі Лаври на руйнацію ворогам Православ’я. Владика Севастіан вніс значний вклад у реставрацію та ремонт Почаївської Лаври, а згодом Успенського чоловічого монастиря м.Одеси та Кіровоградського Різдва Пресвятої Богородиці кафедрального собору, а також храмів у парафіях Кіровоградської єпархії.
Не можу не сказати і про архієпископа Василія (Васильцева). Він був глибоким знавцем і шанувальником церковної музики. I коли, вже будучи у сані єпископа, прибув у Кіровоград, створив у кафедральному соборі прекрасний хор, співом якого і понині захоплюються всі, хто приходить на богослужіння.

– Після кончини владики Василія на кіровоградську кафедру зійшли Ви…
– Так, це було у листопаді 1998 року. Не таїтиму, призначення на кіровоградську кафедру стало для мене подією. Кіровоград — моє рідне місто. Тут жили мої батьки. Тут у свій час був священнослужителем мій дід. Тут я з дорогими могилами своїх предків. У Кіровоград я прибув уже з певним духовним досвідом. Моя священницька хіротонія вібулася ще в квітні 1981 року, а єпископська — у липні 1992 року. Служив і настоятелем у ряді храмів України, Росії та Узбекистану, і благочинним Керченського округу, і секретарем Сімферопольської єпархії, і вікарним єпископом у Чернівецькій і Житомирській областях.

– Як виглядає Кіровоградська єпархія сьогодні? Які зміни відбулися у ній за роки Вашого служіння?
– В адміністративному порядку наша єпархія поділена на 14 благочинних округів і налічує 192 парафії та один монастир у селі Диківці Знам’янського району. Єпархія має великі перспективи для подальшого збільшення парафії, Адже в області налічується 1057 населених пунктів. Але вирішити цю поблему не дозволяє нестача священнослужителів. Власне, поки що ми відчуваємо труднощі навіть із заповненям вакансій в існуючих парафіях. У частині з них священнослужителі працюють за
сумісництвом. I все ж, незважаючи на наявні труднощі з кадрами духовенства, кількість парафій в єпархії з кожним роком зростає.
Сьогодні поряд з літніми священнослужителями, сповненими величезного досвіду і духовного настрою, служить і чимало молодих, які здобули освіту в духовних семінаріях і академіях. Всіх їх об’єднує одне — турбота про спасіння народу Божого.
Уже більш як по п’ятдесят років служать біля Престолу Божого митрофорні протоієреї Симеон Дмишук, Стефан Катрич та Василій Шпудейко. Один — у місті Новомиргороді, другий — у районному центрі Петровому, третій — у Кіровограді. Уявляєте, скільки людей вони причастили за піввіку, скільки дітей хрестили, скільки пар вінчали, скільки усопших відспівали?
Серед середнього покоління насамперед хочеться назвати секретаря єпархії, настоятеля Спасо-Преображенського собору Кіровограда митрофорного протоієрея Петра Сидору, здібного, енергійного священнослужителя, справжнього наставника і порадника парафії, неабиякого організатора духовного і господарського життя у парафії, котрий уже п’ятнадцять років несе послух настоятеля Спасо-Преображенського собору Кіровограда.

– Спасо-Преображенський собор має славну історію і сучасність…
– Через півтора року цьому храму виповнюється 230 років. У ньому є чимало святинь, дорогих серцю кожного християнина. Особливе місце в ньому займають мощевики та ікони з частками святих мощей понад 20 угодників Божих, які є тією ланкою, що з’єднує Церкву Земну з Церквою Небесною. У прекрасно оздоблених мощевиках, зокрема, — часточки мощей Святителя Миколая Чудотворця; преподобного Нестора Літописця; преподобного Агапіта; преподобного Аліпія; преподобного Серафима Саровського…
У цьому ж соборі зберігаються місцешанована ікона Божої Матері «Єлисаветградська» та ікона святої праведної Єлисавети, з якими проводяться хресні ходи у день народження міста Єлисаветграда.
Ніде більше у Кіровограді, крім Спасо-Преображенського собору, не зустрінете ікону «Святителі Єлисаветградської землі». Покищо вона єдина у своему роді.
На честь 2000-ліття Різдва Христового на території Спасо-Преображенського собору був установлений величний пам’ятник, який став місцем загального поклоніння.
При соборі діє сестринство імені святої Єлисавети і недільна школа рівноапостольних Кирила і Мефодія, в якій щорічно навчається близько 200 учнів, видається газета «Православна школа», яка стала методичним посібником для всіх православних шкіл єпархії, а також випускається газета «Купель» для дітей.
На базі Спасо-Преображенського собору через кожні два роки проводиться обласне свято духовного співу «Молюсь за тебе, Україно», в якому беруть участь десятки церковник і світських вокально-хорових колективів, влаштовуються виставки народного декоративно-прикладного мистецтва за участю майстрів вишивки з різних куточків України.

– А як справи у Кіровограді з поверненням Церкві культових споруд?
– З приємністю відзначу, що в Кіровоградській області повернуто Православній Церкві всі культові будівлі, на які надходили заяви від віруючих. А от до повернення іншого майна є проблеми. Сесія Кіровоградської міської ради, наприклад, відмовила єпархіальному управлінню у передачі приміщення по провулку Василівському, 16, де колись жили священнослужителі та розміщувалась церковно-парафіяльна школа.
Нині в єпархії завершується реставрація понівечених у часи тотолітарного режиму храмів. За останні 15 років зведено десятки нових культових приміщень, які стали окрасою міст і населених пунктів області. I таке будівництво триває далі. Зводяться, зокрема, нові храми у Кіровограді та Олександрії, у селі Несватковому Олександрівського району.
Недавно я побував у Світловодську. У різних мікрорайонах цього міста спорудили три нових храми, величних, прекрасних. Чимало зусиль і старань доклали до цього їхні настоятелі протоієрей Володимир Бойко, Олександр Коваленко і Василій Шиман. А 22 жовтня 2006 року сотні православних християн зібралися на території Свято-Покровського собору, освяченного у 2005 році, з нагоди освячення та відкриття новозбудованого православного просвітницького центру імені рівноапостольних Кирила і Мефодія. Про те, що являє собою цей центр уже повідомляв «Вісник прес-служби УПЦ». Нагадаю, що в центрі і просторі навчальні класи, і кінозал, і православна бібліотека, і їдальня на 100 місць, і кімната для дітей, де малюки під наглядом виховательки у час, коли їх батьки на богослужіннях. Територію навколо центру прекрасно благоустроєно, розплановано квітники та відкрито автостоянку.
За благословенням Блаженнішого Володимира, Митрополита Київського і всієї Укрїни, я вручив групі спонсорів будівництва цього храму та просвітницького центру церковні нагороди. Було відзначено нагородами і заслуги священнослужителів. Людей, які творять добру справу у славу Божу, Церква не забуває.
Нині у власності та постійному користуванні єпархії — 5 пам’яток архітектури національного значения та близько 60 -місцевого. Серед визначних історичних архітектурних пам’яток — кафедральний собор Різдва Пресвятої Богородиці, Свято-Покровський храм та Спасо-Преображенський собор у місті Кіровограді, Ільїнська церква у місті Новомиргороді, Вознесенський храм у місті Бобринці, Хрестовоздвиженська церква у селі Розумівці Олександріївського району, де знаходиться усипальниця героя Вітчизняної війни 1812 року, генерала від кавалерії М.М.Раєвського.
2006 року Свято-Богоявленському жіночому монастирю, що в селі Диківці Знам’янського району, сповнилося 10 років. Сьогодні ця обитель переживає період духовного обновлення і зростання. За минулі роки її настоятелька ігуменя Феофанія вклала чимало праці і зусиль в улаштування життя першого на Кіровоградщини жіночого монастиря. Та найголовніше — у ньому особлива духовна аура, яка приваблює до себе багато паломників.

– Владика, розкажіть про соціальне служіння Церкви у єпархії.
– Важливе місце у діяльності парафій займають справи милосердя. Священнослужителі все частіше відвідують будинки престарілих, дитячі притулки, місця позбавлення волі, беруть участь у благодійних акціях. Відкриваються нові кімнати молитви при лікарнях, центрах соціальної допомоги, у виправних колоніях. Єпархіальне управління підтримує тісні зв’язки з владними структурами, народними депутатами України, громадськими організаціями, правоохоронними органами, взаємодія з якими допомогає церковним структурам вирішувати важливі для них питання. Стає вже традицією, коли за участю місцевих керівників та представників громадських організацій, керівників промислових підприємств і навчальних закладів служаться подячні молебні на завершения року та благословення на наступний рік, молебні на новий навчальний рік, молебні за здравіє хворих на СНІД, панахиди по жертвах голодомору 1932-1933 років, а також поминальні панахиди по воїнах, загиблих у боях з німецько-фашистськими загарбниками.
Разом з місцевими закладами культури та освіти єпархіальне управління ініціювало кілька вагомих культурно-освітніх проектів: зокрема, проведення свят духовного співу «Молюсь за тебе Україно”та «Різдв’яні передзвони», а спільно з обласним інститутом післядипломної педагогічної освіти імені В. Сухомлинського, управлінням освіти та відділом сім’ї та молоді Кіровоградської міської ради і обласним товариством «Православна просвіта» здійснюються значимі проект духовного оздоровлення молоді в закладах освіти. Систематично влаштовуються науково-практичні конференції з актуальних питань духовного виховання учнів, в яких беруть участь чимало педагогів обласного центру, а також науковці з Києва, Харкова та інших міст України.
Важливого значення, надаємо також просвітницькій та видавничій діяльності. Кількість друкованих видань та їх тиражі щороку нарощуються, вдосконалюється їхній зміст і оформлення, розширюється коло читачів.
Минулого року фундаментальне історико-документальне видання – книга-альбом «Спасо-Преображенський собор», автором ідеї та керівником проекту якої став протоієрей Петро Сидора, відзначена обласною радою обласною краєзнавчою премією імені В. Ястребова.
В Олександрії перевидано книгу протоієрея Василія Никифорова «Материалы к истории возникновения церквей в Александрийском уезде Херсонской губернии», яка вперше вийшла у світ 105 років тому і стала безцінним історичним джерелом для вивчення церковного життя та історії краю.
Вагомий вклад у поширення православної культури вносить регіональне громадське товариство «Православна просвіта», яке очолює С. Бахмач. Це товариство тісно співпрацює з богослужбово-місіонерською комісією по церковній освіті, катехізації і діяльності недільних шкіл при єпархіальному управлінні (голова комісії протоієрей Петро Сидора) і за сприяння цієї комісії видає часописи «Наш православний дім» і «Благовіст» з досить широким тематичним діапазоном православної тематики.
Православна тематика твердо поселилася і в передачах обласного радіо і телебачення. Досить сказати, що клірик Спасо-Преображенського собору м. Кіровограда Євгеній Назаренко уже кілька років виступає як ведучий щотижневих православних программ на двох телевізійних каналах.

Бесіду вів Володимир Левицький

15.11.2006. КИЇВ. Предстоятель Української Православної Церкви освятив накупольний хрест храму на честь священномученика Володимира
Блаженніший Володимир, Митрополит Київський і всієї України, освятив накупольний хрест храму на честь священномученика Володимира, митрополита Київського і Галицького. Храм збудували в місті Ірпінь на території Київського науково-клінічного медичного центру. Блаженніший Владика подякував всім за молитви, труди і благословив кожного іконкою святителя і чудотворця Миколая. “Хрест – це знаряддя добра, сили і благодаті Божої, яке освятив Господь Своєю кров’ю. Нехай хресне знамення, яким осіняє нас Свята Церква, завжди перебуває зі своєю силою в кожному з нас і захищає від лиха, подає допомогу, щоб іти дорогою до Бога”, – сказав Блаженніший Митрополит Володимир.

15.11.2006. КИЇВ. Блаженніший Митрополит Володимир відзначив орденом “За людяність і милосердя” людей, які беруть участь у благодійних акціях
За участю міжнародного благодійного фонду святої Марії в резиденції Блаженнішого Митрополита Володимира відбулось нагородження людей, які брали участь у благодійних та духовно-просвітницьких акціях, трудячись на благо Святої Церкви та українського суспільства.
Предстоятель Української Православної Церкви відзначив орденом “За людяність і милосердя” Ніну Матвієнко, Віктора Франковича, Віктора Тищенка, колектив компанії “Фокстрот”, колектив магазину “Фуршет”, редакцію газети Київської міської ради “Українська столиця”, редакцію газети Київської міської ради “Хрещатик”, редакцію газети “Київський вісник”, видавництво “Киевские ведомости”, редакцію газети “Факты и комментарии», Київську державну телерадіокомпанію, телерадіокомпанію “Київ”.

16.11.2006. КИЕВ. Предстоятель УПЦ освятил престол в обновленном храме
В селе Михайловка-Рубежовка Киево-Святошинского благочиния Блаженнейший Владимир, Митрополит Киевский и всея Украины, освятил престол храма в честь Собора святого Архистратига Михаила и всех Небесных Сил бесплотных. Блаженнейший Владыка поздравил общину с освящением нового престола и обновлением Дома Божьего, подарил храму икону всех преподобных Киево-Печерских, а прихожанам – иконки Божьей Матери и чудотворца Николая. В торжествах приняли участие сельский голова Михаил Рябчук, гетман украинского казачества Владимир Михайлов, представители районной администрации.

17.11.2006. КИЇВ. Віце-прем’єр-міністр України Дмитро Табачник нагороджений орденом святого князя Володимира I ступеня
Блаженніший Володимир, Митрополит Київський і всієї України, нагородив віце-прем’єр-міністра України Дмитра Табачника орденом святого рівноапостольного великого князя Володимира I ступеня – за заслуги перед Українською Православною Церквою. Дмитро Табачник подякував Блаженнішому Владиці за найвищу церковну нагороду, пообіцяв і надалі в міру своїх сил працювати на благо Української Православної Церкви.

20.11.2006. КАЛИНИНГРАД. Блаженнейший Митрополит Владимир вручил митрополиту Кириллу орден преподобных Антония и Феодосия Печерских
Православные люди не только в России, но и за ее пределами отметили 60-летие митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла, председателя Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата. Торжества начались 18 ноября в Калининградском областном драматическом театре. Министр культуры и средств массовой коммуникации Александр Соколов зачитал поздравление от президента России. Владимир Путин отметил гражданскую позицию митрополита и высоко оценил его просветительскую деятельность.
Поздравление направила и губернатор Санкт-Петербурга Валентина Матвиенко. В северной столице митрополита помнят по тем временам, когда он возглавлял одно из ведущих учебных заведений Русской Православной Церкви – Ленинградскую (ныне Санкт-Петербургскую) духовную семинарию и академию. Об этой странице биографии митрополита говорил и Предстоятель Украинской Православной Церкви Блаженнейший Митрополит Киевский и всея Украины Владимир. Он вручил митрополиту Кириллу орден преподобных Антония и Феодосия Печерских.
19 ноября торжества по случаю юбилея митрополита Кирилла продолжились в калининградском кафедральном соборе Христа Спасителя.
Божественную литургию возглавил Блаженнейший Митрополит Киевский и всея Украины Владимир. Ему сослужили архиереи РПЦ, представители Александрийской, Антиохийской, Сербской, Румынской, Болгарской, Элладской, Чешской, Польской, Американской и Финляндской Православных Церквей.
После торжественного богослужения в переполненном кафедральном соборе Калининграда, открытом в сентябре в присутствии президента Путина, владыка Кирилл обратился к верующим и отметил, что «праздник архиерея не носит личного характера, поскольку личной жизни у них нет, он носит церковный характер».

22.11.2006. ХМЕЛЬНИЦЬКИЙ. Предстоятель Української Православної Церкви звершив чин освячення Свято-Архангело-Михайлівського храму у своєму рідному селі
20-21 листопада Блаженніший Митрополит Володимир з архіпастирським візитом перебував на Хмельниччині. У рамках візиту Блаженніший Владика звершив чин освячення Свято-Архангело-Михайлівського храму, що в селі Марківці Летичівського району – на батьківщині Блаженнішого Митрополита. Нагадаємо, що Блаженніший Архіпастир змалечку ніс різні послухи при цьому храмі.
21 листопада, в день свята Собору Архістратига Михаїла і престольного свята рідного храму, Предстоятель Української Православної Церкви очолив Божественну літургію в оновленому храмі. Його Блаженству співслужили керуючий єпархією архієпископ Хмельницький і Шепетівський Антоній, намісник Свято-Успенської Києво-Печерської Лаври архієпископ Вишгородський Павел, священнослужителі благочиння. Блаженніший Митрополит Володимир привітав прихожан зі святом та подарував храму на молитовну пам’ять ікону преподобних угодників Києво-Печерських. “Вітаю вас з великим святом на честь всіх Небесних Сил безплотних, і нехай Господь збереже всіх вас молитвами і опікою ваших ангелів-охоронців”, – сказав Владика. Предстоятель УПЦ подякував за труди настоятелю храму та тим, хто доклав зусилля, щоб цей храм було відновлено.
У цей же день Блаженніший Митрополит Володимир відвідав марківське кладовище, де відслужив поминальну літію і молився за своїх батьків і всіх похованих тут.

23.11.2006. КИЕВ. Украинская Православная Церковь празднует день рождения своего Предстоятеля
В Божественной литургии в Успенском соборе Киево-Печерской Лавры, которую возглавил Блаженнейший Митрополит Владимир, приняли участие епископат Украинской Православной Церкви и зарубежные православные священнослужители. По окончании богослужения к Предстоятелю УПЦ от имени Священного Синода, епископата, духовенства и верующих обратился митрополит Одесский и Измаильский Агафангел. Он поздравил Блаженнейшего Владыку с днем рождения, напомнил о вехах служения Митрополита Владимира, его заслугах перед Православием, народом и государством.
В ответном слове Блаженнейший Владыка поблагодарил за поздравления. «Среди всех даров, данных нам Господом в жизни, – сказал он, – самый бесценный – это дар молитвы, ибо она соединяет нас с Богом, как душа соединена с телом. И сегодня я низко кланяюсь всем и благодарю за то, что мы снова собрались на молитву в обители Божией Матери – Киево-Печерской Лавре. Пусть этот дар всегда процветает в наших сердцах и душах. Будем молиться друг за друга, за народ наш, за всю нашу Святую Церковь».

23.11.2006. КИЇВ. Президент України Віктор Ющенко привітав Блаженнішого Митрополита Київського і всієї України Володимира з днем народження
Президент України Віктор Ющенко привітав Предстоятеля Української Православної Церкви Митрополита Київського і всієї України Володимира з днем народження. Зустріч відбулася в Києво-Печерській Лаврі.
Віктор Ющенко подарував Митрополиту Володимиру старовинну ікону з власної колекції.
Офіційний сайт Президента України

23.11.2006. КИЕВ. Виктор Янукович поздравил Блаженнейшего Митрополита Владимира с днем рождения
Премьер-министр Украины прибыл в Киево-Печерскую Лавру с огромным букетом белых роз, чтобы поздравить Предстоятеля Украинской Православной Церкви Блаженнейшего Митрополита Киевского и всея Украины. Виктор Федорович поздравил Блаженнейшего Митрополита Владимира с днем рождения, поблагодарил за отеческую заботу о верующем народе и пожелал долгих лет жизни.

24.11.2006. КИЕВ. Дмитрий Табачник, Юрий Луценко, Юрий Богуцкий поздравили Предстоятеля УПЦ
Вице-премьер по гуманитарным вопросам Дмитрий Табачник, министр МВД Юрий Луценко, министр культуры Юрий Богуцкий, другие руководители министерств и ведомств, народные депутаты, деятели культуры прибыли на прием в честь дня рождения Блаженнейшего Владимира, Митрополита Киевского и всея Украины. Поздравляя Предстоятеля Церкви, гости отмечали его заслуги в укреплении сотрудничества Церкви и державы в возрождении духовной жизни страны.
От имени мэра столицы Владыку поздравил его заместитель Виталий Журавский. С возвышенным словом в честь Митрополита Владимира выступил классик украинской литературы поэт-академик Борис Олийнык.

06.12.2006. КИЇВ. Блаженніший Митрополит Володимир привітав Президента України Віктора Ющенка з 15-ю річницею українського війська
У привітанні Предстоятеля Української Православної Церкви говориться: «Вельмишановний Вікторе Андрійовичу! Щиро вітаємо Вас з 15-ю річницею Збройних сил України. Свята Церква високо цінує подвиг захисників Вітчизни, на плечі яких покладено захист інтересів нашого народу, утвердження добра, злагоди та справедливості. Бажаємо, щоб Ваша любов до України, народна повага та славетні подвиги наших пращурів були стимулом для подальшої праці в ім’я миру і добробуту наших співвітчизників. Прикликаємо на Ваші труди Боже благословення.
З глибокою повагою Володимир, Митрополит Київський і всієї України, Предстоятель Української Православної Церкви».
Привітання з 15-ю річницею Збройних сил України Блаженніший Митрополит Володимир надіслав також міністру оборони Анатолію Гриценку. Предстоятель Української Православної Церкви побажав міністру оборони та особовому складу Збройних сил щастя, добра, Господньої допомоги.

07.12.2006. КИЇВ. Блаженніший Митрополит Володимир надіслав вітання учасникам VІ фестивалю Слобідської української культури Воронезького краю
У привітанні Предстоятеля Української Православної Церкви говориться: “Дорогі брати і сестри!
Благодать вам і мир від Бога Отця і Господа нашого Іісуса Христа (Гал. 1, 3). Традиційний, вже 6-й, фестиваль культури животворної Воронезької гілки могутнього українського дерева проходить у рік 15-річчя молодої Української держави.
Понад тисячу років тому у водах руського Йордану, як згодом стали називати наш сивочолий Дніпро, сталася подія, яка назавжди змінила хід нашої історії, визначила місце нашої держави в сім’ї християнських народів світу. Вона ж визначила і Києву стати істинною «митрополією», «матір’ю міст руських», «третім уділом Пресвятої Богородиці». Саме з моменту Хрещення Русі навколишній світ сприймає нас не як напівкочове плем’я, а як могутню державу, саме тоді у нас з’явилося національне самовизнання. Без сумніву і з твердою впевненістю можна сказати: все найкраще. що ми маємо в нашому народі, сталося завдяки вибору святого князя Володимира.
Церква, членами якої є ми з вами, – це єдиний вселенський Боголюдський організм. Однак вселенський характер Церкви не означає, що християни не мають права на національну самобутність, національне самовиявлення. Навпаки, Церква поєднує в собі вселенські засади з національними. Православні християни, усвідомлюючи себе громадянами Небесної вітчизни, не повинні забувати і про свою земну батьківщину.
Тож вітаємо організаторів і учасників 6-го фестивалю і згадуємо наших славних предків на воронезьких рубежах Древньої Русі, відтак – козаків полковника Івана Зінковського, інших переселенців з Поділля, Волині, Полісся, що заселили, колонізували колись Дике поле й, заснувавши перший з-поміж інших слобідських Острозький козацький полк, боронили не лише Подоння, а й всю державу від спустошливих набігів.
Українські переселенці привнесли в цей край не лише демократичні традиції козацького устрою, а й систему освіти, власну культуру й споконвічні традиції побуту. Знаменно, що разом з усіма на Воронежчину прибули й українські священики, котрі, як стверджує історик Д. Баталій, були водночас і вчителями тодішніх шкіл. Юнаки краю ставали слухачами Києво-Могилянської академії, відтак її випускники несли світло вчення Христового на землю Воронежчини. Спільною гордістю для нас є імена
Болховитинова, Костомарова, інших видатних подвижників, діячів духовності, науки та культури.
Вітаючи учасників 6-го фестивалю Слобідської української культури Воронезького краю, закликаємо всіх з подякою Всемилостивому Господу до сугубої молитви. Нехай Господь благословить нас миром, злагодою, взаємоповагою і любов’ю. Всі ми діти однієї землі і прагнемо, щоб життя на ній було світлим і щасливим, побудоване на євангельських засадах і високих моральних цінностях.
Прикликаючи Боже благословення, звертаємося до Вас словами великого та достойного сина нашої землі Тараса Шевченка: «Свою
Україну любіть…, за неї Господа моліть!»

ОБЗОР ЗАРУБЕЖНОЙ ПРЕССЫ ЗА НОЯБРЬ–ДЕКАБРЬ

Православный мир
Патриарх Алексий назвал «блестящей» работу создателей фильма «Остров»
Патриарх Московский и всея Руси Алексий II поблагодарил создателей фильма «Остров» за обращение к православной тематике, отметив ее актуальность для современного российского общества.
«Это первое обращение нашего российского кинематографа на широком экране к христианской теме, монастырской жизни, к таким вещам, как покаяние, смирение. Все это вызвало большой интерес», – сказал Алексий II. Во встрече с Патриархом приняли участие и были отмечены патриаршими грамотами режиссер фильма Павел Лунгин, сценарист Дмитрий Соболев, актеры Виктор Сухоруков, Петр Мамонов, а также иеромонах Косма из Донского монастыря, который был задействован в съемках в качестве консультанта. Предстоятель Русской Церкви отметил, что, затронув темы монашества, смирения, юродства, создатели фильма «справились с этим блестяще».
«Люди устали от тех фильмов, где льется кровь, пропагандируется жестокость, ненависть. Основную информацию мы получаем негативного характера, а о том, что происходит положительного, мало рассказывается», – посетовал Предстоятель РПЦ. По его словам, людям нужна духовная поддержка, и создатели фильма постарались это показать.
В свою очередь П. Лунгин назвал «счастливейшим и прекраснейшим мгновением», когда фильм был выпущен, и сказал, что сегодня картина имеет успех, а залы заполнены. «Люди, входящие в зал с попкорном, выходят, так и недоев его. Видимо, для молодежи чувство греха и покаяния близко», – сказал он.
По словам режиссера, люди «задыхаются в чисто материальном существовании, которое им сегодня предлагается. В мире, где сегодня душа, стыд, чувство греховности воспринимаются как слабость, мы дали возможность пересмотреть эти установки, и себе в том числе». Он также отметил, что в фильме показано место, «где Бог есть, где Им все пронизано». «Это фильм не о Церкви, а о душе человеческой», – подчеркнул П. Лунгин.
В свою очередь П. Мамонов сказал, что если в результате просмотра фильма хотя бы один человек из десяти тысяч пойдет в храм, «значит, мы свою задачу выполнили».

В Африке созданы две новые православные епархии
На заседании Священного Синода Александрийского Патриархата принято решение о создании двух новых епархий в Африке. Архимандриту Феодору Димитриу определено быть епископом Мозамбикским. Епархию Колвези (Демократическая Республика Конго) возглавит архимандрит Мелетий (Григориатис) из афонского монастыря Св. Григория. Кроме того, Священный Синод избрал шесть новых викарных епископов.

На Кипре захоронено сердце первого президента страны архиепископа Макария
На Кипре захоронено сердце первого президента страны архиепископа Макария (1913-1977), хранившееся почти 30 лет в забальзамированном виде в здании Архиепископии в Никосии. Церемония захоронения сердца первого президента независимой Кипрской Республики состоялась 24 ноября на горе Трони рядом с Киккским монастырем, где находится могила владыки Макария.
Большинство киприотов до последнего времени не знало, что сердце архиепископа Макария не было захоронено вместе с его телом. Оно было изъято в спальне архиепископа сразу после его скоропостижной кончины 3 августа 1977 года, чтобы определить, не был ли владыка Макарий отравлен. Сердце было впоследствии забальзамировано и осталось на хранении в резиденции Кипрских архиепископов.
Новый Предстоятель Кипрской Церкви архиепископ Хризостом II заявил в середине ноября, что планирует захоронить сердце первого президента Кипра. При этом в кипрском обществе мнения по поводу места захоронения разделились: жители его родного городка Панагиа считали, что местом погребения должна стать малая родина национального лидера. Другие полагали, что логично было бы захоронить сердце вместе с телом владыки Макария.

В Польше ни один православный школьник не лишен права изучать свою веру
Православные ученики польских школ обеспечены всеми правами и возможностями свободного изучения основ православия и не испытывают ущемлений со стороны католической системы образования, сообщил Предстоятель Польской Православной Церкви митрополит Варшавский и всея Польши Савва.
В Польше вопрос религиозного образования конфессионального меньшинства решается, по словам митрополита, «очень просто»: с первых дней обучения учителя осведомлены о вероисповедании каждого ребенка и учитывают его в течение всего учебного процесса.
Если в какой-то школе учатся хотя бы три православных ученика, им уже начинают преподавать «Закон Божий», а если меньше трех, они получают знания о своей вере на занятиях в специальной совместной группе в одной из школ, куда приходят в определенное время на уроки, рассказал Предстоятель Польской Православной Церкви.
Он также подчеркнул, что «Закон Божий» является в Польше таким же обязательным предметом, как польский язык или математика. Польская Православная Церковь, по словам владыки Саввы, в соответствии с законодательством обладает всеми юридическими правами и может свободно осуществлять духовную деятельность и общественное служение. Сегодня в ней насчитывается около 350 приходов, причем православные храмы и часовни открыты во всех крупных городах страны. Православных христиан в Польше сегодня проживает около 500 тысяч.

По мнению митрополита Кирилла, грех нельзя защищать законом
Митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл, председатель ОВЦС Русской Православной Церкви, призывает не допустить легитимизации греха, предупреждая, что это может повлечь за собой конец человеческой цивилизации. «Грех не должен быть легитимизирован, защищен законом. Поэтому мы выступаем против узаконивания гомосексуализма и проституции. Это стирает разницу между злом и добром», – сказал председатель Отдела внешних церковных связей Московского патриархата митрополит Кирилл.
«Почему возникают проблемы, связанные с эвтаназией и гомосексуализмом? Следующим витком будет педофилия. Мы все идем к этому страшному будущему», – предупредил владыка. По его словам, как мы еще недавно ужасались идее однополой любви, так сегодня мы ужасаемся педофилии. «А через десять лет нас оболванят так, что скажут: «А почему бы и нет!» – продолжил митрополит Кирилл. Он считает, что либеральное отношение к греху приведет к «апокалипсису, гибели человеческой цивилизации: пройдет педофилия, появится еще что-нибудь». «Дьявол не упустит из лап души, которые отказываются сопротивляться греху», – сказал он.
Иерарх Русской Православной Церкви призвал основываться на традиционных духовных ценностях в вопросах реализации прав и свобод человека, подчеркнув важность идеи ответственности. Владыка напомнил, что еще несколько веков назад «в эпоху этического консенсуса в обществе никому в страшном сне не могли присниться гей-парады в Иерусалиме, общество находилось в атмосфере нравственного консенсуса». «Никто не мог назвать грех добродетелью – ни безбожники, ни масоны, ни католики, ни протестанты – без страха, без опасения за свою репутацию», – отметил митрополит Кирилл. По его словам, в тех условиях понятие прав и свобод человека никак не связывалось «с тотальной раскрепощенностью греха».
Митрополит вновь заявил о необходимости ввести в России в школах в качестве федерального компонента преподавание «Основ православной культуры». По его словам, «это воля абсолютного большинства жителей России, они выступают за то, чтобы преподавался этот предмет».

В Тверской области будет создан музей святого Патриарха Тихона
В городе Торопце Тверской области планируется организовать музей святого Патриарха Московского и всея России Тихона. Об этом сообщили в информационной службе Тверской епархии. Сейчас здесь готовятся к проведению IV православной Свято-Тихоновской конференции «Пастырь добрый», приуроченной к 110-летию со дня хиротонии святителя Тихона, 100-летию со дня возвращения архипастыря на Русскую землю из Америки и 90-летию со дня возведения его на Патриаршее служение. Конференция состоится 1 февраля – в день рождения святого Патриарха Тихона.
Боянская церковь – памятник ЮНЕСКО — открылась в Софии после полувековой реставрации
После полувековой реставрации открылся памятник ЮНЕСКО – храм Свв. Николая и Пантелеймона в Софии, более известный как Боянская церковь. В торжественной церемонии открытия принял участие президент Болгарии Георгий Пырванов.
Стенописный ансамбль церкви – самый яркий памятник болгарской церковной живописи. Строительство храма проходило в три этапа и растянулось на период от конца Х до середины ХIХ века. По свидетельству ученых, на одной из стен храма изображен основоположник болгарского монашества — великий отшельник святой Иоанн Рильский.
Восстановление церкви началось в 1954 году. Предметом острой дискуссии между болгарскими и зарубежными экспертами стали методы и средства реставрации росписей. Споры и отсутствие финансирования привели к тому, что в течение многих лет Боянская церковь, включенная в список мирового культурного наследия, была «законсервирована» и закрыта для посещения. Завершить реставрацию удалось благодаря частным пожертвованиям. Стоимость работ составила около 80 тыс. евро.

Католицизм
Католические иерархи в США призвали искать пути к скорейшему выводу войск из Ирака
Иерархи Католической Церкви в США считают, что американские войска в Ираке должны оставаться там лишь до тех пор, «пока их присутствие способствует ответственному переходу» к самоуправлению самих иракцев.
В заявлении, принятом на очередном заседании Конференции католических епископов США в Балтиморе (штат Мэриленд), они призывают светские власти страны «искать эффективные пути к тому, чтобы положить конец дислокации» американских войск в Ираке «в кратчайшие сроки, соответствующие указанной цели».

Папа Римский и глава Англиканской церкви подписали Декларацию о совместных поисках мира на Святой Земле
Папа Римский Бенедикт XVI встретился в Ватикане с главой Англиканской церкви архиепископом Кентерберийским Роуэном Уильямсом. Главы Римско-Католической и Англиканской церквей обсуждали, главным образом, проблему диалога между христианством и исламом, а также пути сближения между двумя Церквами и задачи общения «с братьями и сестрами в нехристианском мире».
Кроме того, лидеры двух христианских конфессий подписали Декларацию о совместных поисках мира на Святой Земле и борьбе против терроризма.
Переговоры между главами двух христианских конфессий состоялись в ознаменование 40-летия исторической встречи между Папой Римским Павлом VI и архиепископом Кентерберийским Майклом Рэмси. Она положила начало сближению двух Церквей после того, как в ХVI веке английский король Генрих VIII объявил о разрыве с католическим Римом.
В 2007 году предполагается подписание более подробного совместного документа. В нем будут перечислены пункты христианской доктрины и принципы веры, единые как для католиков, так и для англиканцев.

В Германии закрываются католические храмы
Исследование выявило, что католические церкви в Германии в последние годы испытают серьезный кризис. В связи с сокращением числа прихожан многие из них вынуждены закрываться. Так, например, в городе Эссен (Западная Германия) церковные службы прекратились в 96 из 350 храмов.
Многие церкви были переоборудованы в жилые единицы, рестораны и даже места развлечений.
При этом число мечетей с 2004 года в стране увеличилось с 141 до 159. Кроме того, по данным мусульманской общины Германии, на различных стадиях строительства находится еще 128 мусульманских храмов.
Статистика показывает, что на сегодняшний день в Германии проживает около миллиона выходцев из мусульманских стран. И это при том, что в 80-х годах здесь насчитывалось лишь 56 тысяч последователей религии Магомета.

Состоялся визит папы Римского Бенедикта XVI в Турцию
Римскому понтифику удалось выполнить намерение сделать свой визит «поездкой диалога, братства и примирения». Встречая папу Бенедикта XVI, турецкие власти, очевидно, готовились к худшему. В Турции, как и во всем мусульманском мире, еще не забыли о неосторожных словах папы об исламе и пророке Мухаммеде, сказанных им несколько месяцев назад в университете Регенсбурга. Поэтому во избежание массовых протестов против визита папы были предприняты беспрецедентные меры безопасности. Однако, несмотря на то что накануне приезда папы Римского в Анкаре состоялось несколько шумных демонстраций протеста, сам визит прошел спокойно.
Некоторый намек на прежние высказывания Бенедикта ХVІ позволил себе только президент Турции Ахмет Недждет Сезер, который во время встречи с главой Римско-католической Церкви преподнес ему копию указа «О терпимости», изданный султаном Мехметом после взятия Константинополя (ныне Стамбул) в 1453 году.
Теплой (особенно учитывая сложную историю взаимоотношений двух Церквей) оказалась встреча папы Бенедикта XVI с патриархом Константинопольским Варфоломеем I, первым по статусу среди глав всех Православных Церквей мира.
Папа Римский подписал в Стамбуле совместное заявление с Патриархом Константинопольским Варфоломеем. В документе выражено стремление Святого престола развивать контакты между Римско-католической и Православными Церквами.
Представитель Московского Патриархата протоиерей Всеволод Чаплин в этой связи заявил: «Состоялась встреча понтифика с Предстоятелем одной из малочисленных, но наиболее известных в мире, исторически значимых Православных Церквей. В заявлении, которое подписали Патриарх Варфоломей I и Папа Бенедикт XVI, указано много правильных направлений развития православно-католического диалога и сотрудничества. Надеюсь, что эти мысли будут конкретизированы, что невозможно без диалога Римско-католической Церкви с каждой из поместных Православных Церквей».

Папа Римский Бенедикт ХVI встретится в Ватикане с архиепископом Афинским и всея Эллады Христодулом
В развитие и укрепление связей с Православием папа Римский Бенедикт ХVI встретится в Ватикане с архиепископом Афинским и всея Эллады Христодулом. Предстоятель Греческой Православной Церкви будет принят понтификом в Апостолическом дворце Ватикана. В базилике святого Павла ему была передана христианская реликвия — звено цепи, фрагмент вериг св. апостола Павла.

Ислам
Генсек ООН уверен, что религиозные убеждения не являются основой современных конфликтов
Ни Библия, ни Коран или Тора не являются причинами увеличивающегося раскола между Западом и мусульманским миром, заявил генеральный секретарь ООН Кофи Аннан. Он принял участие в конференции «Альянс цивилизаций», организованной правительствами католической Испании и мусульманской Турции.
Кофи Аннан, чьи полномочия как генерального секретаря ООН заканчиваются в конце года, заявил, что любые попытки недопущения столкновения цивилизаций должны включать в себя и решение арабо-израильского конфликта. «Проблема кроется не в вере, а во взаимоотношениях между представителями различных религий», – отметил генсек ООН. Он подчеркнул, что религия не является основной причиной многочисленных конфликтов, количество которых резко увеличилось после событий 11 сентября 2001 года в США. Тем самым Кофи Аннан опровергает утверждения многих теоретиков, что причина современных конфликтов кроется в культурных и религиозных различиях.
Говоря о важности сглаживания напряженности между Западом и мусульманским миром, он отметил, что действия в этой сфере могут оказаться тщетными без разработки решения арабо-израильского конфликта.

Иорданец, открывший огонь по иностранным туристам в Аммане, утверждает, что Аллах благословил его на совершение теракта
Иорданец, открывший огонь по иностранным туристам в римском амфитеатре в Аммане, утверждает, что «Аллах благословил его» на совершение теракта, так как британцы – враги ислама.
Напомним, что в начале сентября мужчина открыл огонь по группе туристов. В результате нападения погиб британский турист. Кроме того, 6 человек получили ранения: 2 гражданки Великобритании, австралийка, голландец, гражданка Новой Зеландии и полицейский- иорданец.
В суде Набиль Ахмед Исса аль-Джуер заявил: «Бог благословил меня на убийство британца, потому как они борются с пророком и его последователями с того момента, как была издана декларация Бальфура».

Протестантизм
В Германии «Женщиной года» признана лютеранский епископ, мать четырех детей
Епископ Евангелическо-лютеранской церкви Германии Маргот Кессманн была признана «Женщиной года» читателями популярного германского еженедельника «Funk Uhr».
«Будучи матерью четырех детей, она сумела занять позицию, которая одновременно является профессией и призванием», – заявил главный редактор журнала Ян фон Френкель во время вручения награды.
Он добавил также, что, несмотря на диагностированный недавно рак груди, М. Кессманн нашла в себе силы справиться с болезнью, и ее пример является утешительным для других женщин, сообщает христианское агентство ENI.

Секты, ереси
Главную угрозу русскому православному верующему за рубежом представляют секты
Председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл заявил, что секты представляют главную угрозу русскому православному человеку, живущему за рубежом. «Самые опасные явления в религиозной области за рубежом те же, что и у нас в стране. Это секты. Традиционные христианские церкви Запада не представляют угрозы для русского православного человека за рубежом», – заявил владыка.
По его словам, чаще всего христианские конфессии на Западе не занимаются прозелитизмом, а «если и оказывают поддержку, то чистосердечную – как христиане». Секты же, продолжил митрополит Кирилл, оказывая материальную поддержку или помогая человеку продвинуться в служебном смысле, всегда имеют своей целью «поглотить этого человека как личность, уничтожить его».

Католический богослов предлагает создать общеевропейскую антисектантскую структуру
Католический богослов Фридрих Грис, инженер по первому образованию, уже двадцать лет занимается борьбой с тоталитарными сектами и деструктивными культами. Он входит в правление FЕCRIS – неправительственной организации при Совете Европы, исследующей религиозные культы. Эта организация, созданная в 1994 году в Париже, имеет полномочия рассматривать заявки на регистрацию религиозных организаций и запрещать культы, признанные опасными для личности. FЕCRIS имеет ассоциированных членов не только в Европе, но и в США, Канаде и Южной Америке.
На конференции «Вероисповедания и новые религиозные движения в Болгарии – проблемы и перспективы на пороге ЕС» он, в частности, заявил:
«Существует два определения секты. Первое – любая религиозная группировка, порвавшая с Церковью (от лат. «sectum» – отделенное, отсеченное). Второе, которое обычно и подразумевается в разговорах о сектах, – группа, чье учение и практика противоречат общественным представлениям о нравственности, человеческом достоинстве, правах и свободе и чья деятельность приводит к психическим, социальным и экономическим конфликтам и угрозам. Такие группы и называют «сектами» или «деструктивными культами».
В наше время секты образуют собственные международные содружества, действуют и распространяются по специальным планам и охватывают не только одну-две страны, но и целые континенты. Мы должны этому противопоставить столь же разветвленную организацию для изучения их деятельности на местах. Мы информируем о деятельности сектантов местные власти, которые вправе ограничивать ее. Восточная Европа остро нуждается в подобной структуре, поскольку к странам этой части континента проявляют интерес весьма не безобидные культы».

В мире
Архитектурное наследие Иерусалима гибнет от рук его жителей
МВД и муниципальные власти Иерусалима обеспокоены тем, что уникальное архитектурное наследие города постепенно уничтожается новыми жителями. По словам представителей МВД, в последние годы население еврейского квартала «обновилось». Сегодня основная часть его жителей – многодетные семьи иудеев-радикалов, которым тесно в маленьких каменных домах Святого города. В связи с этим в квартале процветает незаконное строительство. Так, в еврейском квартале Старого города зачастую можно увидеть картину, как в строении, возраст которого – 2000 лет, располагается современное кафе, а среди римских колонн выросла новая вилла.
В связи с распространенностью такой практики министерство внутренних дел требует изменить законодательство и защитить архитектуру города от вандальского поведения жителей. Достройки будут разрешены только в тех случаях, если они не нарушают архитектурной и исторической целостности квартала.
Кроме того, Управление древностей Израиля создало специальный комитет, который помогает местным жителям осовременить жилье, не нанося ущерб общей архитектурной композиции. «Мы пытаемся просветить людей и призвать их уважать древнее наследие, однако это очень долгий и сложный процесс», – говорят представители управления.
Между тем квартал, уцелевший (пускай частично) во время вторжений многотысячных армий римлян, крестоносцев и турок, может «умереть» от рук самих же израильтян.

Большинство предприятий Британии отказалось от рождественских украшений, опасаясь судебных исков со стороны нехристианских сотрудников
Почти три четверти предприятий и организаций Великобритании решили запретить рождественские украшения в рабочей обстановке из опасений судебных исков со стороны сотрудников нехристианской веры.
Кроме того, на рождественской серии почтовых марок, выпущенных в этом году британской почтой, нарисованы олени и снеговики, но Младенца Христа и волхвов нет.

Из «Немецкой оперы» похищены реквизиты, изображающие головы Иисуса, Мухаммеда, Будды и Посейдона
Из «Немецкой оперы» в Берлине исчезли реквизиты, изображающие головы Иисуса Христа, пророка Мухаммеда, Будды и Посейдона, которые выставлялись на сцене в последней части оперы Моцарта «Идоменей».
Спектакль был исключен из репертуара из-за возможной угрозы теракта со стороны религиозных экстремистов, однако позже после интенсивной общественной дискуссии его вновь включили в программу. Как сообщили в театре, до следующего выступления будут изготовлены новые головы.

Подготовил Максим Брусника

Простре земля плещи своя,
и приемлет приемлющаго Зиждителя,
славу от ангел, от небес же звезду;
от пастырей хваление,
от волхвов же дары,
и от всего мира познание.

Тропарь 3-й песни канона
на повечерии
предпразднства Рождества Христова

Возлюбленные о Господе Преосвященные архипастыри, боголюбивые пресвитеры и диаконы, честные иноки и инокини, подвигом добрым подвизающиеся (2 Тим. 4, 7), и все в ограде церковной пребывающие православные христиане! «Благодать и мир вам да умножится в познании Бога и Христа Иисуса, Господа нашего» (2 Пет. 1,2).
С сердечной радостью поздравляю всех вас с великим праздником — Рождеством по плоти Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа!
В эти святые дни мы вновь молитвенно переживаем величайшее событие человеческой истории. В великом смирении Своем Господь пожелал прийти на землю в образе человеческом, и родился Он не в богатом дворце, не в жилище сильных мира сего, но в убогом вертепе посреди пустыни. Первыми узнали о Рождестве Христовом не цари и вельможи, но простые пастухи, которые пасли стада неподалеку от Вифлеемской пещеры. Именно к ним, простецам, были обращены ангельские слова, возвестившие миру о начале новой, христианской эры: «Не бойтесь, я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям, ибо ныне родился вам в городе Давидове Спаситель, Который есть Христос Господь» (Лк. 2, 10-11).
Дорогие мои! Вслушаемся в ангельское благовестие: «Я возвещаю вам великую радость!» Мы часто забываем об этой вечной, нетленной радости, ибо живем в мире, пораженном грехом и смертью, в котором мы страдаем от болезней и немощей, подчас переживаем разлуку и горе, сталкиваемся с насилием и жестокостью. Но вера наша научает нас даже посреди житейской скорби хранить в сердцах своих и возвещать всем людям ту радость, которая пришла к нам Свыше и о которой в Евангелии сказано, что никто ее не отнимет у нас (К1н. 16, 22).
Бог, пришедший к нам в образе младенца, желает, чтобы сердце наше стало пещерой и яслями, где Он почивает, а в душе вечно раздавалось ангельское славословие: «Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение!» (Лк. 2, 14). Чудо и сила христианской веры в том, что эта «радость великая» даруется нам сегодня во всей своей полноте, так же, как и две тысячи лет тому назад. Мы не вспоминаем — мы празднуем Рождество Христово, потому что оно, совершившись однажды, вечно наполняет людей миром и радостью!
Господь Иисус Христос — всегда в центре нашей жизни и нашего свидетельства миру. И Церковь наша не перестает идти путем, начертанным ей Самим Богом, проповедуя спасительное учение Христово, «да уверует мир» (Ин. 17, 21).
Наша радость, наша вера, наша молитва, наши добрые дела — все, что должно составлять жизненный подвиг православного человека, -пусть свидетельствует о Христе ближним и дальним, пусть делает нас солью земли и светом мира (Мф. 5, 13,14), просвещающим всех, кто ищет истины, любви и чистоты.
Возлюбленные! Прошедший год стал для нас годом благости Господней. Милостию Божией продолжилось успешное устроение церковной жизни в России и иных странах, куда простираются забота и пастырская ответственность нашей Церкви. Наш народ все больше возвращается к отеческой вере. Во многих городах и весях дети и отроки постигают знания о православной вере и культуре. Храмы наполняются прихожанами всех возрастов и родов деятельности. Миллионы людей молятся Богу, читают духовную литературу, участвуют в делах церковных. Всему этому я стал свидетелем, посетив в нынешнем году Владимирскую, Калининградскую, Нижегородскую, Санкт-Петербургскую и Саранскую
епархии. Очень важным для поддержания единства чад церковных стал наш визит в Латвийскую Православную Церковь, встречи и беседы с государственными деятелями Латвии, молитвенное общение с православным народом.
Видимым знаком благоволения Божия к нашей Церкви стало принесение в ее пределы десницы святого Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна. Многие чада церковные получили благословение от руки, некогда возложенной на главу Спасителя при Его Крещении. Нашу страну посетили и великие святыни, хранящиеся на Святой Горе Афон, — честная рука святой равноапостольной Марии Магдалины, частицы Животворящего Креста Господня и мощей святого мученика Кирика. Множество верующих, поклонившихся этим святыням, получили от них помощь и утешение.
Важной вехой церковной жизни стало празднование в прошедшем году 300-летия Успенской Саровской пустыни -места подвигов преподобного Серафима Саровского. Юбилей был ознаменован восстановлением монашеской жизни в этой прославленной обители. Отныне под сводами некогда разоренных, а теперь восстановленных храмов вновь будет приноситься Бескровная Жертва «о всех и за вся».
В завершившемся году Господь сподобил меня вновь побывать на дорогом моему сердцу Валааме. Отрадно, что в древней северной обители возрождается скитская жизнь. Новым свидетельством этого возрождения стали совершенная нами закладка камня в основание храма во имя святого равноапостольного князя Владимира во Владимирском скиту и освящение храма Воскресения Христова в Воскресенском скиту.
Не могут не радовать всех верных успехи в деле сближения между Церковью в Отечестве и нашими собратьями, объединенными в Русскую Зарубежную Церковь. Единство и общение, прервавшиеся в результате трагических событий более восьмидесяти лет назад, сегодня восстанавливаются, в чем мы видим благоволение Божие.
Огромную боль сердцам всех верующих причинили трагические события на Святой Земле. Там, где две тысячи лет назад ангелы
возвестили: «Слава в вышних Богу, и на земле мир», вновь пролилась кровь невинных людей. Молим Бога, чтобы земля, освященная рождением, жизнью, страданиями и Воскресением Спасителя нашего, стала, наконец, местом, где «правда и мир облобызаются» (Пс. 84, 11).
Недопустимо оправдание зла ссылками на веру. Участники состоявшейся этим летом в Москве встречи духовных лидеров мировых религий, обращаясь ко всем верующим людям планеты, призвали их «уважать и принимать друг друга, невзирая на религиозные, национальные и иные различия». Церковь наша, как и во все времена, служит благу людей, объединяя усилия с государством и светским обществом, христианами иных исповеданий, людьми других вер и убеждений. Через совместные труды, через участие в общественных делах и дискуссиях мы должны свидетельствовать о Христе Воплотившемся, проповедуя Его не только словом, но и всей своей жизнью.
Возлюбленные о Господе братья и сестры! Обращаю к вам слова апостола: «Духа не угашайте. Пророчества не уничижайте. Всё испытывайте, хорошего держитесь. Удерживайтесь от всякого рода зла. Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа» (1 Фес. 5, 19-23).
Еще раз поздравляю всех вас с великим, мироспасительным праздником Рождества Христова и Новым, 2007 годом. Да подаст всем вам Господь Спаситель Свою милость, да спасет и сохранит Он всех в земном странствовании и удостоит радости общения с Ним в жизни будущего века. «И да владычествует в сердцах ваших мир Божий, к которому вы и призваны» (Кол. 3, 15).

27.11.2006. КИЕВ. Блаженнейший Митрополит Владимир отслужил на Михайловской площади литию по жертвам голодоморов
26 ноября Предстоятель Украинской Православной Церкви Блаженнейший Митрополит Киевский и всея Украины отправил заупокойную службу по жертвам голодоморов у памятного знака на Михайловской площади столицы. По благословению Блаженнейшего Митрополита 25 октября, в День памяти жертв голодоморов и политических репрессий, во всех храмах Украинской Православной Церкви были отслужены панихиды.

25.11.2006. КИЇВ. Керуючий справами УПЦ архієпископ Митрофан відслужив панахиду за загиблими від голодомору та репресій комуністичного режиму
За благословенням Блаженнішого Митрополита Володимира в усіх храмах Української Православної Церкви були відслужені панахиди за загиблими від Голодомору 1932-1933 років. Архієпископ Переяслав-Хмельницький Митрофан відправив панахиду та взяв участь у мітингу-реквіємі, присвяченому вшануванню пам’яті жертв Голодомору, який відбувся в селі Іванків Бориспільського району. Владика та клірики Бориспільського благочиння молились у каплиці, побудованій на честь жертв Голодомору. На панахиді були присутні представники влади – голова Київської облдержадміністрації Віра Ульянченко та голова Київської обласної ради Володимир Майбоженко.

27.11.2006. РІВНЕ. У єпархії молилися за жертв Голодомору
За благословенням архієпископа Рівненського і Острозького Варфоломія у всіх храмах Рівненської єпархії були відслужені заупокійні богослужіння за жертв голодоморів 1932-1933 і 1946-1947 років.
Прес-служба Рівненської єпархії

27.11.2006. ДНЕПРОПЕТРОВСК. День памяти жертв голодомора и политических репрессий начался с поминального молебна в Свято-Троицком кафедральном соборе
25 ноября — День памяти жертв голодомора и политических репрессий. Официальные данные свидетельствуют, что во время ужасных событий в начале 30-х годов прошлого столетия только на Днепропетровщине от голода погибло около миллиона человек. Историки же считают, что реально эта цифра намного больше. В 1932-1933 года жители сел, которые перед этим собрали щедрый урожай, умирали без крошки хлеба, так как все у них изымалось на выполнение плана по развитию страны. Этим канцелярским выражением прикрывали уничтожения украинского народа, о чем свидетельствуют обнародованные документы архива НКВД. Но день памяти — это не день обвинений, а время молитв и воспоминаний. В каждом уголке области люди разных поколений вспоминали жертв этих страшных событий. В каждом храме Днепропетровской епархии состоялись панихиды по невинно убиенным. Зажечь свечу скорби за всех умерших пришли тысячи людей.
В областном центре траурный день начался с поминального молебна в Свято-Троицком кафедральном соборе. Вместе с духовенством и верующими в этот день под сводами главного храма города молились за погибших губернатор Надежда Деева, ее заместители, начальники отделов и управлений обладминистрации, а также депутаты советов региона и члены общественных организаций. Возглавил панихиду митрополит Днепропетровский и Павлоградский Ириней. «В молитве растворимся перед Богом, – сказал архипастырь, – чтобы Господь вразумлял нас, посылал нам Свою благодать такой силы, чтобы мы уже никогда не делали подобных ошибок, а жили в единстве, чтобы в мире и доверии созидалась наша жизнь и духовно обогащалась благодатью Божьей».
Диакон Георгий Скубак

27.11.2006. МОСКВА. В Богоявленском кафедральном соборе прошла панихида о упокоении «всех, в годину безбожного властительства от глада скончавшихся» на Украине и других районах СССР
Перед началом панихиды сотрудник ОВЦС МП протоиерей Всеволод Чаплин обратился к собравшимся со словом, в котором призвал к молитве о жертвах массового голода, имевшего место в разных частях Советского Союза. «Лучшее, что мы можем сделать для наших усопших, – это молитва. Не речи, не митинги, не уныние или отчаяние, а именно молитва является лучшей данью памяти», – сказал отец Всеволод. Он рассказал, как в 1922 году, когда Церковь обвиняли в том, что она якобы не помогала голодающим, митрополит Петроградский Вениамин, многочисленные священнослужители и миряне пошли на смерть.
Напомнив собравшимся слова Блаженнейшего Митрополита Киевского и всея Украины Владимира: «Где без Бога строят рай, там появляется ад», отец Всеволод призвал делать выводы из уроков истории и передать их новым поколениям, дабы в будущем народы Европы не повторяли трагических ошибок XX века.
На панихиде присутствовали посол Украины в Российской Федерации О.А. Демин, генеральный секретарь Конференции католических епископов России священник Игорь Ковалевский, представители российской и украинской общественности. По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II в этот день панихиды о упокоении жертв массового голода были совершены в храмах Тюмени, Воронежа, Краснодара, а также в некоторых заграничных учреждениях Московского Патриархата.
Патриархия. RU

27.11.2006. ДАМАСК (СИРИЯ). Совершена панихида по жертвам массового голода и политических репрессий в Украине
25 ноября, когда Украина отмечала День памяти жертв массового голода и политических репрессий, Представитель Патриарха Московского и всея Руси при Патриархе Великой Антиохии и всего Востока архимандрит Александр (Елисов) по просьбе Чрезвычайного и Полномочного Посла Украины в Сирии В.А. Коваль совершил в храме священномученика Игнатия Богоносца при представительстве заупокойное богослужение. В храме молились сотрудники украинской дипломатической миссии и члены их семей. «Это наше общее горе, память о котором должна быть вечной, дабы никогда не повторились в нашей истории те страшные события и ни у кого не возникало соблазна строить «общечеловеческое счастье» на трупах миллионов невинных людей», — сказал архимандрит Александр, обращаясь к собравшимся.
Патриархия. RU

27.11.2006. ПОЛТАВА. Архієпископ Филип відправив заупокійну літію за жертвами Голодомору 1932-1933 рр.
Під час архієрейського візиту в Спасо-Преображенську Мгарську обитель архієпископ Полтавський і Кременчуцький Филип відправив Божественну літургію в теплому храмі монастиря, освяченому на честь свт. Афанасія Лубенського. По закінченні Літургії проповідь на тему денного євангельського читання виголосив в. о. намісника обителі ігумен Авенір. Перед початком Літургії архіпастир дав інтерв’ю журналістам Лубенської телекомпанії. Цього ж дня відбувся мітинг біля Меморіалу пам’яті жертв Голодомору на Зажур-горі і правилась літія, за якою молилися братія монастиря у священному сані, лубенське духовенство, представники міської влади, жителі Лубен.
Прес-служба Полтавської єпархії

27.11.2006. ХМЕЛЬНИЦЬКИЙ. Архієпископ Антоній відправив поминальну панахиду за упокій душ усіх невинно постраждалих у важкі роки Голодомору та репресій
25 листопада, у День пам’яті жертв Голодомору та політичних репресій, архієпископ Хмельницький і Шепетівський Антоній правив у Свято-Покровському кафедральному соборі м. Хмельницького поминальну панахиду за упокій душ усіх невинно постраждалих у важкі роки Голодомору та репресій. За спокій померлих серед багаточисельних віруючих молилися голова Хмельницької облдержадміністрації О. Буханевич, голова облради І. Гладуняк, міський голова С. Мельник, інші представники управлінь та відомств, суспільних організацій.
28.11.2006. ДНЕПРОПЕТРОВСК. В День памяти жертв Голодомора и политических репрессий состоялся митинг-реквием на месте самого крупного в области захоронения безвинно убиенных
В День памяти жертв Голодомора и политических репрессий в Днепропетровской области были отслужены заупокойные богослужения во всех храмах и на местах погребения всех безвинно убиенных. Один из мемориалов-памятников погибшим и репрессированным находится на Запорожском шоссе при въезде в областной центр. «Курган мертвых» – самый крупный некрополь в регионе. Его площадь достигает около трех гектаров.
В годовщину памяти к мемориалу, который возведен в виде креста, прибыли люди со всего региона: представители областной, городской и районной власти, ветеранских организаций, священнослужители и свидетели тех страшных событий — каждый привез с собой свою горькую историю. Многие из собравшихся знают то время не из рассказов своих родителей, они пережили эту трагедию лично. Продолжился митинг-реквием поминальным богослужением, во время которого в память обо всех погибших было провозглашена «Вечная память». Во время молитвы каждый держал в руке зажженную свечу и символические семь колосков, перевязанные траурными лентами. После панихиды участники поминальной акции возложили цветы к мемориалу, почтили память невинно убиенных минутой молчания.
Сегодня на месте общего захоронения стоит мраморный православный крест, но в следующем году планируется памятный знак обновить и видоизменить.
Диакон Георгий Скубак

28.11.2006. ДНЕПРОПЕТРОВСК. Митрополит Ириней освятил крест-памятник, воздвигнутый в память о жертвах голодомора и политических репрессий
25 ноября в парке им. Л. Писаржевского на месте массового захоронения жертв голодомора состоялось торжественное открытие мемориального знака памяти – православного креста. Губернатор области Надежда Деева, открывая митинг-реквием, выразила надежду, что память об этих трагических событиях никогда не позволит еще раз пройти через подобное испытание. Заупокойное богослужение, которое возглавил митрополит Днепропетровский и Павлоградский Ириней, продолжило траурный митинг. После провозглашения вечной памяти всем невинно убиенным жертвам голодомора владыка освятил мемориальную стелу – святой крест. Затем от имени всех земляков губернатор региона Надежда Деева, председатель облсовета Юрий Вилкул и митрополит Ириней возложили к памятному кресту колосья пшеницы, которые в те страшные годы голода люди собирали для того, чтобы спасти себя и свою семью.
В конце митинга глава области поблагодарила молодежь, которая вместе с историками Днепропетровска готовит первый том исследования под названием «Голодомор». Он будет издан к 70-летию создания Днепропетровской области в феврале следующего года.
Диакон Георгий Скубак

27.11.2006. ВІННИЦЯ. Митрополит Макарій з духовенством пом’янув жертв Голодомору і репресій
26 листопада, звершуючи богослужіння у м. Могилів-Подільському, що на кордоні України з Молдовою, митрополит Вінницький і Могилів-Подільський Макарій молитовно пом’янув жертв Голодомору, який був на Україні в 30-х роках минулого століття. А напередодні владика звершував заупокійне богослужіння у Спасо-Преображенському кафедральному соборі обласного центру. На панахиді, якою власне і розпочалися заходи по вшануванню жертв тоталітарного режиму, були присутні представники міської та обласної влади на чолі з головою Вінницької обласної ради Григорієм Заболотним. Звертаючись до присутніх, владика Макарій сказав, що немає, напевно, в Україні такої родини, якої не торкнувся жах голодомору. Владика підкреслив, що сьогоднішнє покоління не повинно забувати уроки минулого, щоб ніколи і ніде не повторилася подібна трагедія.
Прес-служба Вінницької єпархії

Возлюбленный во Христе Преосвященный епископ Антоний!

Изволением Божиим, через избрание Священным Синодом Украинской Православной Церкви, ты сегодня удостоен особой благодати Духа Святого. Согласно Священному Преданию, через рукоположение архиереев в единодушии (Деян. 2, 1) со всей церковной полнотой ты призван к высокому служению в сане епископа. Отныне призыв Пастыреначальника нашего Господа Иисуса Христа «Идите, научите все народы, крестя их во Имя Отца и Сына и Святого Духа…» (Мф. 28, 19), для тебя святая обязанность. С этого мгновения ты являешься носителем апостольской благодати, созидателем Таин Христовых и хранителем Божественной истины. По Своей любви Господь дает тебе возможность стать в один ряд с великими святителями Святой Православной Церкви.
Достойно нести епископский подвиг во все времена было непросто, а из своего сорокалетнего опыта архиерейского служения скажу, что и невозможно для немощных естественных сил человека. Сам великий благовестник языческого мира святой апостол Павел в минуты испытаний просил небесной помощи, и в ответ все мы получили закон духовной жизни: «Сила Божия совершается в немощи» (см. 2 Кор. 12, 9). Поэтому не страх должен одолевать тобой, а ревность и совершенная преданность воле Божией, которая хочет, чтобы ты был «делателем неукоризненным, верно преподающим слово истины» (2 Тим. 2,15). Все твои мысли, слова, чувства, желания должны быть направлены на служение Богу, Его Святой Церкви, твоим пасомым. Для всех ты должен быть примером веры, любви, благочестия, трудолюбия, терпения и воздержания. Подвизайся добрым подвигом веры (1 Тим. 6, 12), усердным и благоговейным совершением богослужений, ревностным проповеданием Слова Божия. Оберегай и воспитывай свою паству в верности и преданности Матери-Церкви и Святому Православию. «Внимайте убо себе и всему стаду, в немже вас Дух Святый постави епископы» (Деян. 20, 28), – таково главное правило архипастырского служения.
Перед началом Божественной литургии ты исповедовал перед нами святые догматы веры, священные каноны, обещав соблюдать их неизменно и до конца дней своих быть им верным. Помни об этом всегда, и твое служение будет благословляемо Богом и почитаемо у людей. Во всех трудностях, которые, несомненно, встретятся на твоем пути, мужайся и крепись, ибо «дал нам Бог духа не боязни, но силы, и любви, и целомудрия» (2 Тим. 1, 7). Взирай постоянно «на начальника и совершителя веры, Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление» (Евр. 12, 2). Пусть вера и любовь к Богу всегда согревают твое сердце, и по заповеди апостола непрестанно молись (1 Фес. 5, 17). Молитва тебя научит, молитва тебя укрепит, молитва тебя ободрит и утешит.
Епископский сан облекает человека в полноту учительной и канонической власти. Соответственно высокому чину, епископа часто окружает почёт и уважение. Поэтому я, по-отечески, хочу предостеречь тебя не использовать преимущество своего иерархического положения с тем, чтобы господствовать «над наследием Божиим» (1 Петр. 5, 3). Помни слова Христа Спасителя по поводу спора между учениками, кто из них должен почитаться большим: «Кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий – как служащий» (Лк. 22, 26). Это и будет самым красноречивым примером смирения для пасомых и одновременно величием их пастыря. Научись распознавать лесть. Для архиерея очень важно не впасть под влияние красноречивых, но не всегда правдивых слов. При трудностях не медли прибегать к совету более опытных. Будь прост в общении и цени традиции церковные.
В том, что совершилось сегодня над тобой, нельзя не видеть промыслительной десницы Божией. Господь незримо вел тебя к принятию благодати архиерейства, споспешествуя тебе в твоем жизненном пути. Ты вчера поведал нам о благочестивых родителях, вложивших в твою душу любовь к Богу и преданность Святой Православной Церкви. Монашеская жизнь, с которой ты познакомился ещё в детстве, увлекла твоё сердце к отречению от мира и служению только Богу и людям. Ты получил хорошее богословское образование и имеешь определённый опыт педагогической работы. На протяжении нескольких лет несешь послушание в Киевской Митрополии. Всё это и побудило нас ходатайствовать перед Священным Синодом о твоем назначении нашим викарным епископом. Надеюсь, что с этого момента твоя ревность не уменьшится, а только умножится, и ты будешь верным нашим помощником и достойным архиереем Украинской Православной Церкви.
Твое архиерейское служение начинается в очень значимую эпоху церковного бытия. Мы учимся жить в государстве, которое как бы не отрицает своих христианских корней, но все же исповедует примат секулярности и равноправия всех религий. Сегодня мы должны использовать весь имеющийся потенциал, чтобы уберечь наш боголюбивый украинский народ от пропасти бездуховности и нравственного разложения. Каждый православный христианин, а тем более епископ, обязан употребить максимум усилий на преодоление кровоточащей раны украинского Православия, каковой является раскол, учиненный людьми, руководствовавшимися не пользой Церковной, а собственными эгоистическими побуждениями. Мы верим и надеемся, что наши молитвы будут услышаны Господом, и уклонившиеся на страну далече, придя в себя (Лк. 15, 11-24), вернутся в отеческий дом канонической Святой Православной Церкви. А для этого носители архиерейской благодати должны быть, прежде всего, «единодушны и единомышленны» (Филип. 2, 2).
Трудно служение епископа и превышает меру человеческих сил, но Господь Иисус Христос, учредивший его, сегодня обращается к тебе, Преосвященнейший Владыка, как некогда к Ангелу Смирнской Церкви: «Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть… Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни» (Отк. 2, 10). Пусть Преблагословенная Владычица Богородица, в доме Которой все мы подвизаемся, покрывает тебя Своим честным омофором, а преподобный Антоний со всем сонмом Печерских подвижников укрепляют твои силы в несении архипастырского креста. В своих молитвенных воздыханиях обращайся и к святителю Иоанну Златоустому, память которого мы сегодня празднуем.
А теперь прими этот жезл – символ епископской власти и благослови предстоящий народ Божий, молитвенно участвовавший в твоей хиротонии и ожидающий твоего первого архиерейского благословения.

Єпископ Кіровоградський і Олександрійський Пантелеімон: „Єпархія пройшла славний шлях служіння Богу і людям”

– Владико, у січні 2007 року виповнюється 60 років з того дня, коли за рішенням Священного Синоду РПЦ була утворена Кіровоградська єпархія. Розкажіть, будь ласка, про основні віхи її історії.
– Є щось символічне в тому, що утворення нашої єпархії відбулося у дні Світлого Різдва Христового. I в ці ж дні відзначаємо її 60-літній ювілей.
Як відомо, заснування міста Єлисаветграда (нині Кіровоград) пов’язується з будівництвом фортеці святої Єлисавети, яка була закладена 18 червня 1754 року. Місто Єлисаветград з самого початку свого заснування і до 1756 року підпорядковувалось за своїми церковними справами кафедрі Київських митрополитів, до якої на той час відносилась і вся так звана Нова Сербія.
За постановою Священного Синоду від 26 червня 1756 року Нова Сербія і парафії фортеці святої Єлисавети з ближніми козацькими слободами були зараховані до Переяславської єпархії. 27 серпня 1757 року до неї ж були зараховані дві протопопії Київської єпархії – Криловська і Новомиргородська. У фортеці святої Єлисавети була утворена протопопія Єлисаветградська на чолі з протоієреєм Іоанном Орловським. У 1764 році у цих трьох округах було 57 церков, а в 1775 році їх число зросло до 81, крім того, було 7 каплиць у Молдавському гусарському полку. Згодом Єлисаветградський повіт входив до складу Словенської, Катеринославської, Вознесенської, Херсонської єпархій.
Перше вікарство було відкрите при архієпископі Інокентії (Борисову) в 1853 році. Вікарний єпископ став іменуватися Одеським. Архієпископ Херсонський і Одеський Платон (Городецький) дістав дозвіл на відкриття в єпархії другого вікарства. Другий вікаріат був відкритий 26 січня 1880 року, і другий вікарний єпископ вже іменувався Єлисаветградським. Місце його перебування було в Одеському Свято-Успенському чоловічому монастирі на Великому Фонтані.
3 початком першої світової війни і затим страшної смути обривається документальний літопис церковного життя. Світова пожежа спалила не тільки архіви. Вона обвуглила людські душі, перетворила у задимлені руїни православну, боголюбиву нашу країну, розорила вщент тисячі храмів і монастирів. На історичну арену вийшли войовничі атеїсти. Священнослужителі піддавалися жахливим репресіям і фізичному знищенню. Так сталося, зокрема, у жовтні 1919 року з протоієреєм Миколаєм, який служив у селі Іскрівці нинішнього Петрівського району і був духовним сином протоієрея Іоанна Кронштадтського. Нетлінні мощі отця Миколая покояться нині у Хрестовоздвиженському храмі с. Іскрівки.
Після звільнення м. Одеси від німецько-фашистських загарбників відновлює свою роботу єпархіальне управління. В „Журнале Московской Патриархии” за 1944 рік № 9 вміщено таке повідомлення: «На кафедру епископа Кировоградского, викария Одесской епархии, Патриаршим местоблюстителем назначен иеромонах Сергий (Ларин)».
А у січні 1947 року в межах однієї Кіровоградської області вперше була утворена Кіровоградська єпархія.

– Хто ж став її першим архієреєм?
– Це був єпископ Кіровоградський і Чигиринський Михаїл (Мельник).
А рівно через рік, у січні 1948 року, Кіровоградська єпархія перейшла у нові адміністративно-територіальні межі: до її складу була включена і Миколаївська область. Першим єпископом Кіровоградським і Миколаївським став Феодосій (Ковернинський), який перейшов на Кіровоградську кафедру з Чернівецької єпархії.
У 1992 році Кіровоградсько-Миколаївська єпархія була розділена на дві: Кіровоградсько-Новомиргородську (з 27 грудня 1994 року – Кіровоградсько-Олександрійська) і Миколаївсько-Вознесенську.
Після єпископа Феодосія на кафедрі служили архієпископи Євстратій (Подольський), Іларіон (Прохоров), Інокентій (Леоферов), митрополит Нестор (Анісімов), єпископ Ігнатій (Демченко), архієпископ Боголєп (Анцух), єпископ Севастіан (Пилипчук) і архієпископ Василій (Васильцев).
На жаль, нікого з цих святителів Божих вже нема в живих. Ми завжди поминаємо їх у своїх молитвах, поминаємо як слуг Господніх, що все своє життя дбали про Повноту Церкви та спасіння народу Божого, подавали добрий приклад для наслідування, постійно трудилися над поліпшенням духовного життя, дбали про збереження і розквіт храмів.
Про кожного з них можна багато розказати. Наприклад, У 1958-1962 роках єпархією керував митрополит Нестор (Анісімов), просвітитель камчатських народів, творець Камчатської духовної місії, Камчатського православного братства, Петропавловської і Камчатської єпархії, Камчатського подвір’я у м. Харбіні, екзарх Московського Патріархату у Південно-Східній Азії, митрополит Харбінський і Маньчжурський, митрополит Новосибірський і Барнаульський і, нарешті, митрополит Кіровоградський і Миколаївський. За кожним з цих титулів – самовідданий труд на славу Божу, невичерпна любов до людей і своєї Батьківщини, глибока вірність Святій Православній Церкві. Щоб переконатись у цьому, варто прочитати праці митрополита Нестора, зокрема його мемуари «Моя Камчатка».
37 років ніс чернечий подвиг у кількох монастирях єпископ Кіровоградський і Миколаївський Севастіан (Пилипчук). У тяжкий, смутний час, будучи вже намісником Почаївської Лаври, архімандрит Севастіан захистив святу обитель Божої Матері від неприятелів і не допустив видачі Лаври на руйнацію ворогам Православ’я. Владика Севастіан вніс значний вклад у реставрацію та ремонт Почаївської Лаври, а згодом Успенського чоловічого монастиря м. Одеси, кіровоградського Різдва Пресвятої Богородиці кафедрального собору, інших храмів у парафіях Кіровоградської єпархії.
Не можу не сказати і про архієпископа Василія (Васильцева). Він був глибоким знавцем і шанувальником церковної музики. I коли вже у сані єпископа прибув у Кіровоград, то створив у кафедральному соборі прекрасний хор, співом якого і понині захоплюються всі, хто приходить на богослужіння.

– Після кончини владики Василія на кіровоградську кафедру зійшли Ви…
– Так, це було у листопаді 1998 року. Не приховуватиму, призначення на Кіровоградську кафедру стало для мене подією. Кіровоград – моє рідне місто. Тут жили мої батьки. Тут у свій час був священнослужителем мій дід. Тут я з дорогими могилами своїх предків. У Кіровоград я прибув уже з певним духовним досвідом. Моя священицька хіротонія відбулася ще в квітні 1981 року, а єпископська – у липні 1992 року. Служив і настоятелем у ряді храмів України, Росії та Узбекистану, і благочинним Керченського округу, і секретарем Сімферопольської єпархії, і вікарним єпископом у Чернівецькій і Житомирській областях.

– Які зміни відбулися в єпархії за роки Вашого служіння?
– В адміністративному порядку наша єпархія поділена на 14 благочинних округів і налічує 192 парафії та один монастир у селі Диківці Знам’янського району. Єпархія має великі перспективи для збільшення числа парафій, адже в області налічується 1057 населених пунктів. Вирішити цю проблему не дозволяє нестача священнослужителів. Більше того, ми відчуваємо труднощі із заповненням вакансій навіть в існуючих парафіях. У частині з них священнослужителі працюють за сумісництвом. I все ж, незважаючи на труднощі з кадрами духовенства, кількість парафій в єпархії з кожним роком зростає.
Сьогодні поряд з літніми священнослужителями, які мають великий досвід і сповнені духовного настрою, служить і чимало молодих, які тільки-но здобули освіту в духовних семінаріях і академіях. Всіх їх об’єднує одне – турбота про спасіння народу Божого. Уже більш як по п’ятдесят років служать біля Престолу Божого протоієреї Симеон Дмишук (у місті Новомиргороді), Стефан Катрич (у районному центрі Петровому), Василій Шпудейко (у Кіровограді). Уявляєте, скількох людей вони причастили за піввіку, скількох дітей хрестили, скільки пар вінчали, скількох усопших провели?
Серед середнього покоління насамперед хочеться назвати секретаря єпархії, настоятеля Спасо-Преображенського собору Кіровограда протоієрея Петра Сидору, здібного, енергійного священнослужителя, справжнього наставника і порадника, організатора духовного і господарського життя у парафії. П’ятнадцять років він несе послух настоятеля Спасо-Преображенського собору Кіровограда.

– Спасо-Преображенський собор має славну історію і славну сучасність…
– Через півтора року Свято-Преображенському храму виповнюється 230 років. У ньому є чимало дорогих серцю кожного християнина святинь. Особливе місце в храмі займають мощевики та ікони з частками святих мощей більш як двадцяти угодників Божих, які є тією ланкою, що з’єднує Церкву земну з Церквою небесною. У оздоблених мощевиках покояться часточки мощей святителя Миколая Чудотворця, преподобного Нестора Літописця; преподобного Агапіта, преподобного Аліпія, преподобного Серафима Саровського…
У храмі постійне місце перебування місцевошанованих ікони Божої Матері «Єлисаветградської» та ікони святої праведної Єлизавети, які очолюють хресні ходи у день народження міста Єлисаветграда. Лише у Спасо-Преображенського соборі зустрінете ікону «Святителі Єлисаветградської землі». Поки що вона єдина. На честь 2000-ліття Різдва Христового на території Спасо-Преображенського собору був встановлений величний пам’ятник, який став місцем загального поклоніння.
При соборі діє сестринство імені святої Єлисавети і недільна школа рівноапостольних Кирила і Мефодія, в якій навчається близько двохсот учнів. Видається газета «Православна школа», яка стала методичним посібником для всіх православних шкіл єпархії, для дітей випускається газета «Купель».
На базі Спасо-Преображенського собору через кожні два роки проводиться обласне свято духовного співу «Молюсь за тебе, Україно», в якому беруть участь десятки церковник і світських вокально-хорових колективів. Влаштовуються виставки народного декоративно-прикладного мистецтва за участю майстрів вишивки з різних куточків України.

– А як справи у Кіровограді з поверненням Церкві культових споруд?
– Радий зазначити, що в Кіровоградській області Православній Церкві повернуті всі культові будівлі, на які надходили заяви від віруючих. А от щодо повернення іншого майна – є проблеми. Так, сесія Кіровоградської міської ради, наприклад, відмовила єпархіальному управлінню у передачі приміщення по провулку Василівському, 16, де колись жили священнослужителі і розміщувалась церковнопарафіяльна школа.
Нині в єпархії завершується реставрація понівечених у часи тоталітарного режиму храмів. За останні 15 років зведено десятки нових культових приміщень, які стали окрасою міст і населених пунктів області. I таке будівництво триває далі. Зводяться, зокрема, нові храми у Кіровограді, Олександрії, у селі Несватковому Олександрівського району.
Нещодавно я побував у Світловодську. У різних мікрорайонах цього міста спорудили три нових храми, величних, прекрасних. Багато зусиль і старань доклали до цього їхні настоятелі протоієрей Володимир Бойко, Олександр Коваленко і Василій Шиман. А 22 жовтня 2006 року сотні православних християн зібралися на території Свято-Покровського собору з нагоди освячення та відкриття новозбудованого православного просвітницького центру імені рівноапостольних Кирила і Мефодія. Про цей центр уже повідомляв «Вісник прес-служби УПЦ». У ньому просторі навчальні класи, кінозал, православна бібліотека, їдальня на 100 місць, кімната для дітей, де малюки перебувають під наглядом виховательки, поки їхні батьки на богослужіннях. Територію навколо центру прекрасно благоустроєна. За благословенням Блаженнішого Володимира, Митрополита Київського і всієї України, групі спонсорів будівництва цього храму та просвітницького центру були вручені церковні нагороди. Людей, які творять добру справу на славу Божу, Церква не забуває. Нагородами були відзначені і священнослужителі.
Нині у власності та постійному користуванні єпархії знаходиться 5 пам’яток архітектури національного значення та близько 60 – місцевого. Серед визначних історичних архітектурних пам’яток – кафедральний собор Різдва Пресвятої Богородиці, Свято-Покровський храм та Спасо-Преображенський собор у місті Кіровограді, Ільїнська церква у місті Новомиргороді, Вознесенський храм у місті Бобринці, Хрестовоздвиженська церква у селі Розумівці Олександрівського району, де знаходиться усипальниця героя Вітчизняної війни 1812 року, генерала від кавалерії М.М. Раєвського.
2006 року Свято-Богоявленському жіночому монастирю, що в селі Диківці Знам’янського району, виповнилося 10 років. Сьогодні ця обитель переживає період духовного обновлення і зростання. За минулі роки її настоятелька ігуменя Феофанія (Флакеєва) вклала багато зусиль в облаштування життя першого на Кіровоградщині жіночого монастиря. Та найголовніше – у ньому особлива духовна аура, яка приваблює до себе багато паломників.

– Владика, розкажіть про соціальне служіння Церкви у єпархії.
– Важливе місце у діяльності парафій займають справи милосердя. Священнослужителі все частіше відвідують будинки престарілих, дитячі притулки, місця позбавлення волі, беруть участь у благодійних акціях. Відкриваються молитовні кімнати при лікарнях, центрах соціальної допомоги, у виправних колоніях. Єпархіальне управління підтримує тісні зв’язки з владними структурами, народними депутатами України, громадськими організаціями, правоохоронними органами, взаємодія з якими допомагає церковним структурам вирішувати важливі для них питання. Стає вже традицією, коли за участю місцевих керівників та представників громадських організацій, керівників промислових підприємств і навчальних закладів служаться подячні молебні на завершення року та благословення на наступний рік, молебні на новий навчальний рік, молебні за здравіє хворих на СНІД, панахиди за жертвами голодомору 1932-1933 років, а також поминальні панахиди за воїнами, загиблими у боях з німецько-фашистськими загарбниками.
Разом з місцевими закладами культури та освіти єпархіальне управління ініціювало кілька вагомих культурно-освітніх проектів, зокрема проведення свят духовного співу «Молюсь за тебе, Україно” та «Різдвяні передзвони». Спільно з обласним інститутом післядипломної педагогічної освіти імені В. Сухомлинського, управлінням освіти та відділом сім’ї та молоді Кіровоградської міської ради і обласним товариством «Православна просвіта» здійснюються проекти духовного оздоровлення молоді в закладах освіти. Систематично організовуються науково-практичні конференції з актуальних питань духовного виховання учнів. У них беруть участь педагоги обласного центру, а також науковці з Києва, Харкова, інших міст України.
Важливого значення ми надаємо просвітницькій і видавничій діяльності. Кількість друкованих видань та їх тиражі щороку нарощуються, вдосконалюється їхній зміст і оформлення, розширюється коло читачів.
Минулого року фундаментальне історико-документальне видання – книга-альбом «Спасо-Преображенський собор», автором ідеї та керівником проекту якої став протоієрей Петро Сидора, було відзначене обласною радою.У Олександрії перевидано книгу протоієрея Василія Никифорова «Материалы к истории возникновения церквей в Александрийском уезде Херсонской губернии», яка вперше вийшла у світ 105 років тому і стала безцінним історичним джерелом для вивчення церковного життя та історії краю.
Вагомий вклад у поширення православної культури вносить регіональне громадське товариство «Православна просвіта», яке очолює С. Бахмач. Це товариство тісно співпрацює з богослужбово-місіонерською комісією по церковній освіті, катехізації і діяльності недільних шкіл при єпархіальному управлінні (голова комісії протоієрей Петро Сидора) і за сприяння цієї комісії видає часописи «Наш православний дім» і «Благовіст» з досить широким тематичним діапазоном. Православна тематика зайняла своє постійне місце в передачах обласного радіо і телебачення. Досить сказати, що клірик Спасо-Преображенського собору м. Кіровограда Євгеній Назаренко уже кілька років виступає як ведучий щотижневих православних програм на двох телевізійних каналах. І все це робиться заради віруючих, заради нашого спасіння.

Бесіду вів Володимир Левицький

Ваше Блаженство, Блаженнейший Владыка и отец!
Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства,
богомудрые и Богом возлюбленные архипастыри!
По зову Божию, через Ваше избрание меня епископом Церкви Христовой, стою сейчас пред Вами и народом Божиим, чтобы засвидетельствовать свою сыновнюю благодарность и получить отеческую поддержку в столь значимые и сакраментальные минуты моей жизни. Взирая на те требования, которые Святая Церковь предъявляет к предстоящему служению, скажу искренне и чистосердечно: «Страх и трепет прииде на мя» (Пс. 54, 6).
По учению Церкви, епископ – преемник святых Апостолов, которым Пастыреначальник наш Господь Иисус Христос повелел проповедовать Святое благовестие и вручил власть прощать и разрешать человеческие немощи и грехи (Ин. 20, 23), мешающие воссозданию природы Нового Адама. Во многом именно на епископа возлагается ответственность, чтобы вечные, неизменяемые Евангельские истины звучали для современников как живое Слово, способное преобразить личность и общество.
К сожалению, мир, по слову Апостола любви, лежащий во зле (1 Ин. 5, 19), как и два тысячелетия назад, противится Христу. Современное цивилизационное развитие имеет тенденцию скрытой, а порой и явной борьбы с религиозным сознанием. Церкви отводится роль некоего архаического этнокультурного института, которому, в лучшем случае, позволено заниматься социальными вопросами, но ни в коей мере не определять ментальность и мировоззрение человека. Чтобы размыть подлинную религиозность, основанную на Божественном Откровении, умножаются также секты и псевдорелигиозные организации. Для каждого православного христианина, живущего на нашей родной украинской земле, тяжелым испытанием и раной на церковном теле является раскол. Всё это требует от служителя алтаря Господня не просто знания православных догматов и канонов, но прежде всего личного апостольского примера в созидании Тела Христова и сохранения церковного единства. Апостольское служение – это сораспятие своей пастве, чтобы вместе с ней воскреснуть во Христе. Именно ревностная проповедь веры и в то же время рассудительная (Евр. 5, 12), скрепленная личностным примером святых Апостолов и их ближайших преемников, смогла спасти мир от языческой прелести и воспламенить любовь к христианству. Таковы задачи апостольства на все времена. Зная это и видя свои немощи и недостатки, мое сердце трепещет. Ведь легко ли быть всем для всех, чтобы спасти хоть некоторых (1 Кор. 9, 22), изнемогать за тех, кто изнемогает, и воспламеняться за тех, кто соблазняется (2 Кор. 11, 29)? Где взять силы нести ответственность за паству и пастырей и быть им образцом «в слове, в житии, в любви, в духе, в вере, в чистоте» (1 Тим. 4, 12)? Как соответствовать монашеским обетам и желанию стяжать смирение с обязанностью обличать, запрещать, увещевать (2 Тим. 4, 2)? Смогу ли, если Господь пошлет испытания, сказать подобно святителю Тихону и другим исповедникам нового времени: «Пусть погибнет имя мое в истории, только бы Церкви была польза?» На все эти вопросы мой пытливый ум не находит ответа. Утешаюсь только обетованием Самого Спасителя о ниспослании Его всеукрепляющей помощи осознающему свою немощь. «Когда я немощен, – пишет Апостол Павел – тогда силен» (2 Кор. 12, 10), «все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе» (Фил. 4, 13). Верю словам святителя Феофана Затворника, который говорит, что уже ревностное желание потрудиться в Винограднике Христовом является залогом исполнения многотрудного и многоопасного архипастырского послушания.
Как человек верующий, я глубоко осознаю, что все, что с нами происходит, есть дело Божественного Промысла, который созидает и устрояет спасение каждого. С дерзновением произнося «приемлю и нимало вопреки глаголю», укрепляюсь словами Христа Спасителя: «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал…» (Ин. 15, 16).
В эти святые минуты перед моим мысленным взором проходят все прожитые годы, и я вспоминаю тех, кому обязан своей жизнью, воспитанием и становлением как личности, монаха и священника. Я бесконечно благодарен своим родителям, которые не только дали мне земную жизнь, но и научили, что она не является самоцелью, а имеет лишь смысл, если ведет в обители Отца Небесного. Веру, любовь к Богу и преданность Святой Церкви я впитывал с молоком моей матери. В те годы для простой сельской семьи не было возможности иметь духовную литературу. Полную Библию мне подарили, только когда мне исполнилось семнадцать лет. Тем не менее родители находили возможность достать, одолжить жития святых и подвижников благочестия хотя бы на время, чтобы вечерами прочитывать их детям. Но, самое главное, мать учила нас молиться. Эти уроки детской молитвы живут во мне и по сей день.
С благодарностью вспоминаю сестер и духовников Свято-Вознесенской Чумалевской женской обители, чьи подвиги зажгли в моем еще отроческом сердце любовь к монашескому деланию и желание всецело посвятить жизнь Богу. Всегда молюсь и буду молиться об упокоении приснопамятного Высокопреосвященнейшего архиепископа Саввы (Бабинца, +1992), встреча с которым окончательно определила мое намерение быть священником.
Как особое благоволение Божие воспринимаю годы пребывания в Троице-Сергиевой Лавре, где я получил духовное образование, а потом в течение семи лет нес послушание преподавателя, помощника ректора Духовной академии и заведующего Церковно-археологическим кабинетом. У раки преподобного Аввы Сергия был совершен мой монашеский постриг в честь основателя русского монашества прп. Антония Печерского. Сейчас понимаю, что уже тогда это было благословение и предзнаменование печальника земли Русской, что моя жизнь будет связана с Великой Свято-Успенской Киево-Печерской Лаврой, житиями подвижников которой я в детстве зачитывался.
Приношу искреннюю признательность братии нашей Святой Лавры, которая приняла меня с любовью, оказывала и оказывает всегдашнюю поддержку и помощь.
Самые сердечные, сыновние мои чувства обращены к Вам, Ваше Блаженство, за благословение трудиться под Вашим Первосвятительским омофором и возможность непосредственно соприкасаться с бесценным духовным опытом церковной жизни и административного управления, который Вы приобрели за сорокалетний период архиерейского служения.
Не нахожу слов, чтобы поблагодарить Вас, Ваше Блаженство, за то, что выбор быть Вашим викарием пал на мою скудость. Нелицемерно обещаю, что с помощью Божией приложу все свои силы оправдать Ваш выбор. В Вашем призвании меня к епископству я вижу не только избрание к наивысшему иерархическому служению, но еще и личный призыв, обращенный к глубинам моей совести взрастать от силы в силу в «меру… возраста Христова» (Еф. 4, 13)
Со страхом Божиим ожидая того момента, когда огонь Пятидесятницы опалит мое сердце, я сыновне прошу Вас, Ваше Блаженство, вас, богомудрые святители Божии, благословить меня и помолиться обо мне, грешном, чтобы Господь, «видя немощь души моея», ниспослал мне Свою Божественную благодать «всегда немощная врачующую и оскудевающая восполняющую» и соделал достойным служителем Церкви Христовой во славу Триипостасного Бога и спасения моей души. Аминь.

Олександр Яровий,
кандидат філологічних наук

Не раз у світовій історії мореплавці, мандрівники, після довгих блукань і небезпек загледівши рятівну твердь, радісно вигукували: “Земля!” Отак хочеться вигукнути, побачивши серед моря сучасної бездуховності дивовижний острів – небуденне художнє явище, яке так емблематично і називається: “Острів”. Сама назва – символ порятунку від згубних проявів навколишнього світу, символ монастирського усамітнення… Але сказати, що це фільм про монаха і монастир, – значить, дуже збіднити багатоплановий задум твору.
Ми бачимо дивовижний синтез духовного і мистецького у цьому вияві сучасної культури: глибоко православний зміст у відповідній йому високій, витонченій художній формі. Нам думається, що це перша ластівка, перший крок нового мистецтва, що єдино заслуговує зватися мистецтвом ХХІ віку. У минулому столітті французький мислитель А. Мальро сказав: ХХІ століття буде або століттям релігії, або абсолютного безумства. Бог бореться з дияволом у людських душах, і паралельно існують два світи, дві духовності, точніше, духовність і антидуховність, а відповідно – культура й антикультура. Йде невидима війна за душі людські. Православ’я в цій війні – таки останній непорушний острів, який разом із жменькою останніх християн буде вознесений на недосяжне для зла небо, і так станеться остання перемога, яка завершить історію дряхлого гріховного світу… Але в руках людей – можливість регулювати, продовжувати цю історію, щоб тривало спасіння нових людських душ, збереження і примноження добра на землі. На сучасну людину рідко подіє пряма проповідь – так ми збідніли духовно, що всі фрази про Бога та добро більшості здаються банальними, сотні разів чутими, а їхній духовний зміст огрубілій душі важко вловити… Але саме тут величезне значення має православна культура, яка є духовною їжею на перших етапах навернення, на початку релігійного зростання. І тут значення фільму неоціненне. Він не є суто церковним, релігійним. (Щоправда, Святійший Патріарх Алексій ІІ нещодавно нагородив почесними грамотами творців стрічки, а сам “Острів” визнав кращою християнською кінострічкою 2006 року). У духовній війні, як і у всякій іншій, є різні види зброї. Свого часу, в період Великої Вітчизняної війни, наші вороги визнавали, що голос диктора Левітана вартий цілої відбірної дивізії. Так резонно сказати і про цей фільм, який може промовити про Православ’я більше, ніж багато тиражованих, але без належного почуття промовлених проповідницьких закликів. Цей фільм розкрив загадкову душу православного народу. Фільм водночас і традиційний за засобами вираження, і вражаюче новаторський. Це нове художнє явище, якому дай Боже започаткувати якийсь свіжий і продуктивний мистецький напрям після доби безбожництва та подальшого періоду ідейного й духовного хаосу.
Серед іншого кінофільм “Острів” розкриває глибокі парадокси Православ’я. У християнстві все є незвичним для гріховної, обмеженої людської логіки, все видається абсурдним для розуму… Найвища Істота – Бог – стає найнижчим Рабом; щоб здобути вічне життя, потрібна смерть на хресті; щоб піднестися – треба принизитися. І тільки віра та пов’язані з нею відчуття душі упевнюють людину, щоправда, тільки тут, і що помилятися може наш розум, а не понадсвітня православна Істина. І оця божественна “нелогічність” Православ’я (не думаємо, що свідомо, а скоріше завдяки мистецькій інтуїції творців) розкривається у фільмі. Його барви, вся система засобів дуже аскетичні, як аскетична природа російської півночі, де протягом “містичного терміну” в 40 днів знімався “Острів”. Він презентує аскетизм краси і красу аскетизму. Те, що у режисерів з мирським світосприйняттям виглядало б страшним і похмурим (тема смерті, гріха, самотності), тут пронизано хоч і драматичністю на межі з трагізмом, але водночас – непереможним оптимізмом. Образно кажучи, фільм, наче зимова криниця: холоднюча вода, але заряджає бадьорою життєдайною свіжістю.
Про що цей фільм? Актор Віктор Сухоруков (що грав роль настоятеля обителі) каже: “На мій погляд, у цій картині порушуються три теми: віра, совість, зрада. Народ побачить історію про зцілення. Будь-яка людина, яку гне, ламає життя, шукає зцілення. Нам Господь завжди дає вибір. Чому ж ми вибираємо легкі шляхи?” Актор вважає, що зіграти роль настоятеля острівного північного монастиря, отця Філарета, у цьому фільмі режисера Павла Лунгіна – для нього велика честь. Слід сказати, що й головна роль – старця Анатолія (Петро Мамонов), – як і його не завжди доброзичливого брата по монастирю отця Іова (Дмитро Дюжев), виконані блискуче, з розумінням справді духовно-психологічного навантаження цих образів.
Особлива щирість і проникнення у психологію головного героя відчувається в акторській роботі Петра Мамонова. Цю роль можна було б зіграти набагато “ефектніше”, з “придихом”, “позою”, більш кричуще, штучно, можна б і справді було вволю поакторствувати… але це не просто гра. Це щире духовне переживання. Актор не грає молитву – він молиться. Не зображує покаяння, а в образі героя щиро кається і за власні гріхи…
Тематичний ланцюжок, викладений В. Сухоруковим, можна виправдано поставити і в зворотній послідовності: зрада (через малодушність), совість (її нестерпні, але очисні муки) і віра (яка шляхом покаяння фактично веде до святості, що у своєму смиренні святістю себе не вважає).
З останнього тижня листопада цей фільм демонструється в кінотеатрах, зокрема і в столиці України. Ми не думаємо, що сприйняття його глядачами буде виключно тріумфальним, скоріше неоднозначним. Хоча тріумфів фільмові не бракувало – в тому числі й за кордоном, на Венеціанському фестивалі, наприклад… Багато глядачів, вихованих за останні два десятиліття на псевдокультурі, кінематографічному ширпотребі, відверто антихристиянському бруді (такому, як “Код да Вінчі”), – можуть не сприйняти одухотворені фрескові контури “Острова”. Але, без сумніву, фільм посіє в їхніх душах якийсь момент блаженної невпокоєності, викличе спрагу невдоволення власним дотеперішнім життям. Кожен, хто фільм не просто дивиться, а ще й думає після перегляду, замислиться: у чому ж тут і справді загадка, чому я не можу забути цей, здавалося б, простий фільм, хоча забув десятки вишуканих, більш видовищних, “бюджетніших”?
Фільм “Острів” – не інтригуючий детектив, зберігати загадку сюжету нема потреби, та й багато хто його вже подивився. Його мистецька привабливість далеко не в самому сюжеті, який дуже простий… У час війни фашисти захоплюють російську баржу з двома моряками, і молодший, зі страху смерті, вкладеним у його руку німецьким пістолетом розстрілює свого капітана і товариша. І цей застрелений на восьмій хвилині фільму Тихон Петрович стає згодом і моральним суддею бідного зрадника, і адресатом його багаторічних слізних благань про прощення, про клопотання перед Господом – “Тихоне, ти ж мене чуєш, голубчику, попроси Бога, бо я більше так жити не можу”… І так протягом тридцяти чотирьох років! У Бога нема живих і мертвих, в Бозі всі живі. Розгортається драма, конгеніальна перу Достоєвського. Злочин і кара… Доповнені прощенням…
А тоді, в 1942, – вибухає замінована німцями баржа, на ранок монахи підбирають напівживого горе-моряка… І зразу ж титри нам сповіщають, що вже 1976 рік. На острів до старця Анатолія, який у багаторічному оплакуванні свого давнього гріха досягає меж святості, з материка прибувають люди зі своїми бідами, хворобами, проханнями і питаннями… І надалі фільм будується як ланцюг епізодів, зустрічей старця зі світом в образі людей, яким він допомагає. Допомагає по-різному: відраджує від аборту, іще й не встигши почути про цей таємний жахливий намір; в іншому місці кінорозповіді теж дається взнаки його прозорливість (жінці, яка вважає себе вдовою загиблого на війні солдата, він повідомляє, що чоловік її залишився живий, мешкає у Франції, і благословляє “вдову” на довгу путь в небачене закордоння: “У Франції… теж люди живуть!” (глядач і посміється, і поплаче на цьому фільмі))… Силою слізної молитви, щирого й потужного співпереживання старець Анатолій зцілює хлопчика-каліку, виганяє бісів, прикровенно попереджає про загрози, дає поради і настанови, бачить віддалене як близьке…
Та переказувати сюжет – справа невдячна, ми тільки хочемо простежити, з яких ниточок зіткана структура картини. Психологізм фільму простий, але переконливий. Три головні актори і три їхні герої. Взаємини між ними становлять такий собі каркас сюжету, на якому тримаються дрібніші епізоди. Непростим є образ ієромонаха Іова. Звичайно, найлегше піддатися поверховому враженню від перших його появ на екрані й вирішити, що це просто заздрісник. Так звана “духовна заздрість” – тяжкий недуг, як відзначав архімандрит Софроній (Сахаров), духовне чадо преподобного старця Силуана Афонського. Такій важкій спокусі підпадають подвижники навіть на Святій Горі. Кожен, приходячи у монастир, вважає, що пожертвував найціннішим, пережив найтяжче у своєму роді відречення від світу, і тому бачити більші духовні успіхи в когось іншого стає нестерпно. Це спокуса зовсім інша, ніж заздрість на щось матеріальне в миру – вона набагато згубніша, бо несполучна зі статусом чорноризця. Отець Іов згодом покаянно розкриває витоки своєї неприязні – він теж хотів отак допомагати людям, але Бог подібних дарів йому не давав. Не міг він зрозуміти простої причини: ще, значить, недостатньо він досконалий, щоб розпорядитися цими дарами. Діалоги між ним та отцем Анатолієм, який змальований з виразними елементами юродства, часом надають фільмові легкого гумористичного забарвлення. І це добре, це виглядає природно. Адже навіть родоначальник чернецтва прп. Антоній Великий інколи дозволяв собі жарти з братією, говорячи, що тятиву лука не можна постійно до краю натягувати, інакше порветься… І наприкінці фільму ми бачимо, що отець Іов духовно зростає під впливом старця Анатолія, визнає свої помилки, бачить себе ніби збоку. І виявляється, що насправді саме він чи не найбільше любив старця і заслуговує стати його духовним послідовником.
Також колоритна, хоча більш “рівна” й однозначна фігура настоятеля, отця Філарета. Це добрий батько для своїх монастирських чад, людина лагідна і смиренна, яка не довіряє все тій же логіці і за дивацтвами та “виходками” незвичайного старця бачить світло праведності.
Фільм розвіює стереотип, що, мовляв, не може бути гарного світського твору без “головної теми” – кохання. А тут і без цієї теми незмірна гама переживань людської душі. Бо не встиг молодий морячок ні закохатися, ні одружитися, як війна кинула його у жорна духовної смерті, хоча він порятувався від загибелі фізичної… Але кожний духоносний старець, як відомо із православної традиції, після тривалого аскетичного подвигу стає знавцем цілої “колекції” людських переживань, обіймає своїм розумінням кожну людську душу. Відголос теми кохання таки є у фільми: старець, який ніколи не був одруженим, цінує вірність тієї “нібито вдови”, яка і через тридцять років не може забути свого чоловіка. “Заради такої любові, – каже отець Анатолій, – можна тобі допомогти”. Він цінує, шукає і підтримує добро в кожній людині.
Художня палітра фільму глибоко символічна. Вона чимось рідниться з аскетизмом іконографії. Нема ні штучної красивості, ні зайвини. Але все, від фону до деталей, наповнено глибокою символікою. І на баржі герой кидав вугілля в кочегарку (в початковому епізоді – її полум’я), і на острові в монастирі він біля такого ж полум’я – топки, навіть спить на вугіллі, а цей пломінь асоціюється із геєною, на котру він вважає себе приреченим за свій гріх зради і вбивства. Як лейтмотив фільму – кадри натужного, трудницького перевезення вугілля тачкою із отих вугільних покладів на березі, що коли б не лишилися від підірваної в війну баржі… Старець вичерпує воду з човна в найпершому кадрі – це символізує покаяння, порятунок від “потопу” гріховності в душі. “Спаси, мя Боже, яко внидоша воды до души моея”… (Пс. 68, 1)
Фільм можна назвати православним катехізисом у мистецькій оболонці: тут звучить Іісусова молитва, “Да воскреснет Бог!”, 1-й і 50-й псалми, молитва за болящих… Митці творчо опрацювали духовний спадок різних світочів Православ’я. Тут використані і сюжетні елементи, які відсилають наш спогад до подробиць житія Христа ради юродивого Феофіла Київського. Тут і фрагмент полієлейної служби в честь Зосими, Савватія і Германа Соловецьких, покровителів острівного чернецтва, звучать цитати із Святого Письма в мові героїв. У фільмі мало музики (хоча виразно художнім і промовистим є шумове тло – гул баржі, ляск металу, сухий тріск пострілів, шурхіт хвиль, багато інших акустичних штрихів). Але й лаконічні акорди музики – емоційно насичені, проникливо-ліричні; звучить тут і пісня в устах головного героя, слова якої православна традиція приписує авторству блаженної пам’яті протоієрея Миколая Гур’янова з острова (зверніть увагу, теж острова!) Талабська:
Господи помилуй,
Господи прости,
Помоги мне, Боже,
На моем пути…

Я так слаб душою,
Телом я так слаб!
И страстей греховных
Я преступный раб.
Нема ніякої надзвичайної містики, а є очевидна для православних людей річ, що створення фільму не спиралося тільки на зусилля людські. Твір подібної духовної наснаги міг з’явитися тільки за благословенням і тільки завдяки людям щирої церковної віри… Тому-то образ старця Анатолія не тільки переконливий, він, так би мовити, ще й фактографічно вірний. Що маємо на увазі? Ще більше чудо, ніж дар видимого зцілення чи прозорливість, – це, як писав святитель Ігнатій Брянчанинов, чудо зцілення (“врачевания”) людських душ. Святитель справедливо відзначав: цей тип “невидимого” чудотворіння набагато менше цінується сліпим світом і взагалі мало ким помічається. Але творці фільму змогли нам передати цю істину православного старчества. Під впливом отця Анатолія підіймаються на духовно вищий щабель і отець Іов, і сам ігумен, хоч формально є начальником отця Анатолія. Але старець виявляє більшу духовну зрілість (може, тому, що сильнішою є сила його покаяння?) і зцілює настоятеля від маловір’я, від залишків прив’язаності до земних речей.
Відходить отець Анатолій, відходить, як відходять святі, – тихо віддаючи свою душу в руки Божого милосердя, передбачивши заздалегідь свою кончину. Він відходить виправданим: після довгих слізних благань Господь посилає йому звістку про загладження гріха. Це найнесподіваніший поворот у фільмі. Для Бога можливо все: і воскресіння, і зміна минулого, сучасного та майбутнього… Помираючи, старець дає заповіт ієромонаху Іову, який тепер виявляється чи не найбільше прихильним до старця: “Живи, як живеш… Всі ми небезгрішні. Тільки… великого гріха не зроби”. А загалом весь фільм пронизує ідея милосердя Божого, прямо сформульована в репліці одного з героїв: “Нема того гріха, який би не могла загладити милість Божа, бо для Бога нема нічого неможливого”.
Це фільм воскресаючої Росії, воскресаючої Русі… Багато наклепів тепер зводить світ на наших північних сусідів, як і на ідею руського братства в цілому… Воздвигає наклеп на всіх тих, хто не хоче коритися диктату бездуховності, хто не бажає вірити в облудні міфи нових конкістадорів із Заходу, що двома приманками під назвами “капіталізм” і “демократія” прикривають колонізацію інших країн та народів.. Ми, православні люди, завжди мали найціннішим капіталом свої душі, віддані на служіння Богу і ближньому, а ідеалом – Царство Боже, яке своїм промінням осіявало хоч і тимчасову, але не байдужу нам земну дійсність. Оце наша відповідь на дві “принади” світу зла і неправди.
Фільм “Острів” – справді в ряду тих мистецьких засобів, які багатьох можуть привести до рятівної віри в Спасителя Іісуса Христа, “вихопити” душу з усіх сучасних катастроф і перенести на непорушний острів Православ’я. Нема в кінострічці “московського шовінізму”. Є душа людська. Можна тільки привітати мистецьку знахідку, епохальний кінофеномен братнього народу і побажати доброго продовження у справі повернення християнського духу в літературу, кіно, загалом культуру.
Просимо молитов за рабів Божих Павла, Петра, Віктора, Дмитра, Юрія (Георгія), всіх творців цього видатного і світлого духом полотна. Поможи, Господи, всякій людині, що творить і оспівує добро! Весь світ чекає повернення до душі – навіть у тій його частині, яка не знає, чого чекає… А порятунок для душі не треба винаходити, його давно пропонує Православ’я. І всім, хто відкриє очі сердечні у присмерку нинішнього світу, цей порятунок засяє із життєствердного і творчого духу Русі Святої.