Выступая на харьковском телевидении 13 января — в день памяти святого митрополита Киевского Петра Могилы и канун Старого Нового года, а также праздника Обрезания Господня и памяти святого Василия Великого, — владыка Никодим поздравил харьковчан с новолетием и призвал их к твердому стоянию в Православии, сохраненном в Украине ценой великого мужества наших предков. Приведя в пример святых Василия Великого и Петра Могилу как ярких борцов за чистоту православной веры в IV и XVII веках, правящий архиерей Харьковской епархии сказал:
“Ныне, празднуя Новый год, мы не должны забывать, чьи мы сыны, что наши деды-прадеды на протяжении почти 2000 лет стояли насмерть на страже Православия. И мы сегодня вступили в череду того великого подвига сохранения Каноничности Святой Православной Украинской Церкви, которую не должны посрамить”.
Обращая внимание телезрителей на то, что в наступившем году верные чада Украинской Православной Церкви будут отмечать 10-летие Харьковского собора, который предотвратил грозившее в 1992 г. каноническому Православию в Украине разрушение, владыка Никодим отметил:
“Нахожу целесообразным вспомнить один эпизод. Когда я в 70-е годы управлял Харьковской епархией, то Свято-Благовещенский кафедральный собор требовал капитального ремонта крыши, медное железо для которого в то время было чрезвычайно трудно достать. В этом деле мне помог эконом Свято-Успенской Почаевской Лавры игумен Питирим (Старинский), ныне архиепископ Николаевский и Вознесенский. Таковое он с трудом доставал из Ленинграда. Наместником Свято-Успенской Почаевской Лавры в то время был архимандрит Яков (Панчук). Позднее, когда я был назначен управляющим Львовской и Тернопольской кафедрой, игумен Питирим оказался в исправительно-трудовом лагере в Канах Черкасской области, осужденный на 7 лет исправительного труда за распространение антисоветской литературы. “Антисоветская литература”, за которую был осужден игумен Питирим, того времени была Святая Библия, которую он дарил православным паломникам.
Вспоминая оказанную мне помощь для покрытия крыши Харьковского собра, я старался всей силой помочь игумену Питириму выбраться из тюремного заключения. Добившись права на посещение тюрьмы, я поехал в город Каны. По пути я заехал ночевать в Золотоношский женский монастырь. Оказалось, что в это время духовником монастыря был архимандрит Яков, бывший наместник Свято-Успенской Почаевской Лавры. Я, ничего не зная, в беседе с архимандритом Яковом, рассказал ему, что еду в Каны в исправительный лагерь для беседы с заключенным игуменом Питиримом, дабы помочь ему выйти на волю. Неожиданно для меня, архимандрит Яков (ныне митрополит Филаретовской церкви) рассвирепел и неистово закричал: “Как? Вы этого бандюгу хотите высвободить на волю?!” Тогда я понял, что игумен Питирим за свою неосторожность и доверчивость оказался на 7 лет заключенным за “антисоветскую литературу” — Святую Библию, и по какой причине братия святой Лавры впоследствии выбросила епископа Якова за стены святой обители, тогда, когда уже митрополит Филарет оказался под запрещением Соборного суждения всех епископов нашей Святой Украинской Православной Церкви. В своем безвыходном положении Яков, объединившись с запрещенным Филаретом, Бога не боясь, стали родоначальниками самозванного “Киевского Патриархата”. Но воля Божия была благосклонна, и игумен Питирим был досрочно освобожден”.

Предстоятель Украинской Православной Церкви Блаженнейший Митрополит Киевский и всея Украины Владимир ответил на вопросы пресс-службы УПЦ, касающиеся взаимоотношений политики и Церкви накануне выборов.

- Ваше Блаженство, началась предвыборная кампания, которая почти два месяца будет держать в напряжении общество. Отразится ли это напряжение и на Церкви?

- Христианин постоянно делает выбор: между добром и злом, между благочестивой жизнью и пребыванием в грехе, между Богом и маммоной. Церковь живет по своим законам, по своему внутреннему укладу, что позволяет ей не быть подверженной «стихиям века сего». Я отнюдь не хочу сказать, что Церковь равнодушна к происходящему в обществе, просто хочу напомнить, что свой выбор в земной жизни мы должны соотносить с вечностью. Дух политической борьбы и идеологического противостояния не должен проникнуть в церковную ограду. Человек, приходящий на церковную службу, не должен ощутить себя участником митинга или предвыборного собрания. Политическое напряжение в обществе не должно сказываться на внутренней жизни Церкви.
Но, несмотря на свою неотмирную природу, Церковь все же пребывает в мире сем, ее члены могут придерживаться тех или иных политических убеждений, церковные люди есть не только среди избирателей, но и среди тех, кто желает быть избранным. Мы молимся, чтобы Господь благословил нас миром и дал таких правителей и законодателей, при которых Церковь сможет беспрепятственно нести свою спасительную миссию «во всяком благочестии и чистоте».

- Есть партии, которые определились со своим конфессиональным выбором, есть и «колеблющиеся». Определилась ли Церковь со своими политическими симпатиями?

Миссия Церкви заключается не в том, чтобы вести какую-либо партию или политика к власти, а в том, чтобы вести человека к Богу. Церковь в силу своей природы не может заниматься политической агитацией, ведь ее чада могут оказаться по разные стороны политических баррикад. Церковь должна постоянно проявлять заботу о единстве своих чад, о единстве всего общества. При этом Церковь, как и каждый гражданин, верующий или неверующий, может публично высказывать свое мнение по общественнозначимым вопросам, а также свидетельствовать о добрых или злых делах государственных чиновников, политических партий, движений или отдельных лиц.
Конечно, многие политические и общественные организации страны, как всеукраинские, так и региональные, давно и плодотворно сотрудничают с православными епархиями и общинами на ниве социального служения. В Верховной Раде существует межфракционное депутатское объединение в поддержку традиционных Церквей Украины, которое помогает решению многих проблем церковно-государственных отношений на законодательном уровне. Многие кандидаты в депутаты представительных органов власти всех уровней, а также партии и общественные организации включили в свои предвыборные платформы разделы, предусматривающие тесное сотрудничество с Украинской Православной Церковью по просветительским, молодежным, благотворительным программам. Разумеется, такие кандидаты и партии могут рассчитывать на поддержку православных верующих.

- Какие слова вы хотели бы сегодня обратить к нынешним политикам и украинскому народу?

Хотелось бы напомнить политикам, что власть — это не конечная цель, а средство для самоотверженного, профессионального служения своему народу. Мы ждем от них подлинной заботы о духовном и материальном благе граждан Украины. Необходимо остановить волну порока и греха, пьянства и наркомании, блуда и разврата, которая обрушилась на наше общество. Необходимо также преодолеть ту пропасть, которая образовалась между богатыми и бедными. Всякий имеющий достаток обязан позаботиться о нищем, голодном, бездомном. А всякий желающий трудится должен иметь возможность получить работу, а трудящийся не должен остаться без достойной оплаты своего труда. Особая забота должна быть проявлена о детях, которые сегодня выброшены на улицу, бродяжничают и просто дичают. Если их семьи по разным причинам не могут заботиться о них, то эту заботу должно взять на себя государство. А нашим гражданам хотелось бы пожелать, чтобы они избирали депутатов Верховной Рады, руководителей местных органов власти не по красивым словам и обещаниям, а реально оценивая те дела, которые совершают эти люди во имя своего Отечества и для блага своего народа.

Крючков Георгий Корнеевич родился
20 октября 1929 года в Запорожской области.
В 1951 г. окончил Харьковский юридический институт.
Член КПУ с 1956 года. Народный депутат Украины.
Член Комитета по вопросам национальной
безопасности и обороны.

Георгий Корнеевич, Вы член Коммунистической партии с 1956 года, прожили долгую политическую жизнь. Вы помните отношение к Церкви в те времена и знаете сегодняшние реалии. Что, на Ваш взгляд, изменилось за эти годы?

Когда еще учился в школе, отношение к Церкви было однозначным. Все духовенство объявлялось реакционным. То что, часть его была действительно таковой — это факт. Но не все ж духовенство было таким. Я все время задумывался, почему народ громил церкви и не только церкви -прекрасные усадьбы, памятники истории и архитектуры. Сегодня это представляется злодеянием большевиков. Есть основания для таких упреков, и наша партия совершенно правильно поступает, когда осуждает такие действия и отмежевывается от них. Но все-таки задумаемся, почему это происходило. Ведь большевиков было 150-180 тысяч на такую огромную страну. Если люди громили прекрасное здание поместья, они выражали свою ненависть к помещикам и сложившейся системе отношений. Ими двигала слепая ненависть, взращенная самой жизнью. И Церковь воспринималась как часть системы. В этой связи я думаю, что сегодняшнее отделение Церкви от государства дает ей возможность быть застрахованной от подобных катаклизмов при смене власти или государственного строя.

В сознательную жизнь я вошел во время войны. В 41-м году мне было 12 лет. В 43-м наше село освободили. Меня поразило то, как Сталин поменял отношение к Церкви. Причем он это сделал не сразу, не в начале войны, а уже в году 42-43-м, когда можно сказать, что наметился перелом в войне. Он увидел, что, несмотря на довоенные гонения, церковь заняла принципиально патриотическую позицию, возникла необходимость пересмотреть отношение к Церкви и выправить перегибы, которые были допущены и по отношению к ней. После войны я долгое время работал в партийных органах. И хорошо помню, как Кравчук громил религию. Мы часто выступали на одних и тех же семинарах: я — по вопросам организационно-кадровой работе, он — по вопросам идеологии. Если поискать, я даже могу найти его выступления. А теперь — он святоша. Я презираю людей, которые такими, я бы сказал, святыми вещами могут вот так манипулировать. Я это воспринимаю на уровне личной обиды. Был один случай. Годовщина Чернобыля. Мы — члены комитета вместе с руководством страны были на мемориале в память жертв аварии. Там есть небольшая часовенка. Во время митинга я зашел в нее, постоял немного и вышел. Когда закончился митинг — зашло руководство, побыло немного, выходит, и Президент говорит мне: “А ты что не пошел туда?” А я говорю: “А я там был, но я никогда не лицемерил”. Я с благоговением отношусь к таким вещам. То, что касается веры, совести — это очень личные вещи, и я никого не хочу допускать в себя. Мне представляется, что сегодня для общества огромную опасность представляют две вещи -популизм и лицемерие. На этом играют некоторые политические силы. И вот объединить усилия против этого могли бы все здоровые силы нашего общества. Я прожил долгую жизнь. На многое теперь смотрю по-другому. Многое, очень многое переоценил. Скоро должен выйти сборник моих статей разных лет, и я его назвал “Всегда оставаясь самим собой”.

А был ли у Вас опыт общения с духовенством в советские времена?

Помнится, в 70-е годы мне довелось ехать вместе в поезде с тогдашним Киевским митрополитом Филаретом. Я возвращался из Москвы из командировки, и наши купе оказались рядом. Вопросами атеизма у нас тогда занимался Зоц Владимир Афанасиевич, и они с Филаретом были близки, общались и пригласили меня. Мы проговорили всю ночь. И меня тогда очень поразило, как невероятно гордился Филарет тем, что его наградили орденом Дружбы народов. Он рассказывал, где был, куда выезжал, утверждал, что для прославления государства советского, его авторитета сделал больше, чем дипломаты. Я накануне как раз прочитал учебник по гомилетике. Мы и эту тему обсуждали. И тогда я даже не мог подумать, что Филарет займет совсем другую позицию, как, впрочем, и Кравчук, который тогда больше всех общался с Филаретом. Они, наверное, в чем-то родственные души. Сейчас очень странно слышать позицию Филарета по отношению к Православной Церкви на Украине, его выпады в адрес Московского Патриархата. У меня сразу возникает вопрос: как такое может говорить человек, который “баллотировался” на Патриарха Московского и всея Руси? Как бы он вел себя по отношению к Украине, если бы занял этот пост? Для меня есть вещи, которыми я не могу поступиться, которые я не могу простить. А ко мне недавно подходят, и, напоминая об этой нашей встрече в поезде, просят: а Вы бы не могли с Филаретом встретиться?..

Когда я был депутатом Верховного Совета СССР, встречался с Владыкой Агафангелом. А когда в 1988 году был избран первым секретарем Одесского обкома партии, одна из первых моих встреч была встреча с руководством духовенства. У нас с самого начала сложились нормальные добрые человеческие отношения, основанные на уважении взглядов и позиций другого человека, его мировоззрения, несмотря на то, что я не скрывал своего атеистического мировоззрения. Но я всегда с глубоким уважением относился к Церкви и ее служителям. Хочу, чтобы на этих началах и ко мне относились.

Еще один вопрос, касающийся взаимоотношений Церкви и Коммунистической партии. Раньше, насколько мне помнится, в уставе и партии и комсомола был пункт об атеизме, а теперь я поискал в Интернете и что-то не нашел его. Это положение исчезло или я плохо искал?

В том виде, в каком это было раньше, такого пункта нет. Мы задекларировали право каждого исповедовать любую религию или не исповедовать никакой. Мы стоим на материалистических позициях, но с глубоким уважением относимся к убеждениям людей, в т.ч. и религиозным. Вопросы веры — это личное дело, и мы не исключаем возможности, что верующий человек может быть членом нашей партии. Я думаю, что в стремлении к созданию справедливого общества у нас нет расхождений с религией. И это принципиальная позиция, без двойного дна и скрытого подвоха.

В наследство от предыдущей эпохи нам осталось противопоставление: церковь и общество, церковь и наука, верующий и коммунист. Что это -мифы или какие-то глубинные расхождения?

В этих противопоставлениях многое от мифов, но есть кое-что и от реальной жизни. Когда католическая Церковь сжигала на кострах инквизиции ученых, это ведь тоже отношения религии и науки? Это было в истории. Но давайте сегодня послушаем иерархов нашей Русской Православной Церкви, послушаем Папу Римского — отношение совсем другое. Церковь в своем развитии, как я понимаю, тоже изменила взгляды на многие вопросы, оставшись верной себе в главном. Церковь воспитывает в душе человека чистоту и внутреннее благородство, и это разделяет каждый честный и порядочный человек. Я не должен врать, я не могу предавать, я не должен желать чего-то у ближнего. Когда моя покойная мать говорила: сынок, люди к нам относятся так, как мы к ним относимся, — я даже не знал, что это библейский принцип. И это -кредо моей жизни. Когда меня избирали первым секретарем обкома партии, я сказал, что я в своей работе буду руководствоваться именно этим принципом, который мне моя родная мать сказала. Отвечая на ваш вопрос, скажу, что раньше человека, который бы открыто выражал свои религиозные чувства, сразу же изгнали бы из партии. Теперь этого противопоставления нет. Я, например, считаю, что коммунист может быть верующим и верующий может быть коммунистом.

Возможно ли на Ваш взгляд в будущем строительство своеобразного храма примирения, в строительстве которого приняла бы участие Коммунистическая партия?

Я думаю, эту идею стоит обсудить. Это мог бы быть символ осмысления того, что произошло и реальное воплощение нового этапа отношений, в основе которого лежит уважение к чувствам верующих.

В Украине существует Государственный комитет по делам религий. Как Вы относитесь к его попыткам возыметь контролирующие функции над религиозными организациями и вмешиваться во внутреннюю жизнь церкви?

На этапе, когда решалось, какая должна быть структура, я говорил, что если и создавать орган, то это должен быть не комитет, который диктует то-то и то-то. Это может быть совет по делам религий — своеобразный совещательный орган, который бы все делал тактично, сглаживая острые вопросы, возникающие между конфессиями, но не имел бы властных полномочий. Пусть анализирует ситуацию, собирает необходимую информацию о проблемах, которые требуют государственного решения (например, вопросы об имуществе, зданиях, спорах по этим вопросам). Я не приемлю, когда создается комитет, который озабочен идеей создания некой единой церкови в Украине. Так нельзя. Церковь отделена от государства. Это не государственная проблема. Сейчас вообще много говорят о единстве. Приводят в пример Испанию. Мол, посмотрите, там была гражданская война, а затем примирение. Давайте и у нас так. Я отвечаю, давайте. Но те, кто громче всего об этом кричат, говорят: давайте объединятся, мы за “едність”, за соборность… но без коммунистов. Те же кричат: давайте создадим единую церковь, но это должен быть только Киевский патриархат во главе с Филаретом.

Мне кажется, что в такой деликатной сфере, как межконфессиональные отношения, должен быть сугубый такт, сугубое внимание, и этим должны заниматься люди высочайшей квалификации и высочайшей внутренней культуры. Ну, а что касается высказываний главы Госкомрелигий о церквах как “бильярдных шарах”, то если у нас на самом высоком уровне такой кругозор, то вокруг будет все такое же.

В этой связи возникает вопрос о том, должны ли чиновники, разрабатывая Закон о свободе совести, советоваться и сотрудничать с религиозными организациями и в каких формах это сотрудничество должно выражаться? А то подаются поправки к Закону, а Церковь даже не знает об их содержании.

Кстати, вчера две такие поправки не прошли. Причем они выставлялись на голосование уже второй раз всего за пару месяцев. Надо сказать, что Иван Степанович Плющ занял в этом вопросе принципиальную позицию, сняв вторую с голосования, она даже не обсуждалась. Мы очень внимательно смотрим в эту сторону, не желая допустить непродуманных решений. И разрабатывать такие документы без участия представителей религиозных конфессий, я считаю, бестактно, неправильно и опасно. Если же это делается даже без уведомления религиозных конфессий, то — это серьезная политическая ошибка. Законодатель обязан знать позицию Церкви. В нормальном обществе, когда разрабатывается такой документ, рабочая группа приобщает представителей религиозных конфессий, варианты согласовываются, потом это переходит на более высокий уровень. Если и принимать новый Закон о свободе совести есть, то его необходимо сначала всесторонне обсудить, согласовать позиции, а затем вносить на голосование в Верховную Раду. И поправки нужно согласовывать.

Может быть, в основе такой уважительной позиции к Церкви лежит опыт сложных и болезненных взаимоотношений, понимание того, к чему может привести принятие необдуманных решений? Новые же политики видят в Церкви только общественный институт, который можно использовать в своих политических целях, с помощью которого можно манипулировать сознанием людей.

Я бы сказал, что это не только новые, но в большинстве своем старые деятели. Я в таких случаях говорю, что в мире есть “бурбоны”, которые ничего не забыли и ничему не научились, и они, к сожалению, сегодня определяют политику. И есть люди, которые учатся у истории, у прошлого (и трагического и героического) и делают выводы. Мы, коммунисты, стремимся быть во второй кагорте.

Мы не можем обойти тему выборов, т.к. сейчас она у всех на устах. Должна или не должна Церковь участвовать в предвыборной компании, сотрудничать с теми или другими политическими силами? Словом, должна ли Церковь участвовать в политической жизни страны?

Существует несколько граней этой проблемы. Существует конституционное положение об отделении Церкви от государства. И, казалось бы, Церковь не должна вмешиваться в мирские и государственные дела. С другой стороны, Церковь — часть гражданского общества, строительство которого мы сейчас декларируем (не государство должно довлеть над обществом, а общество должно контролировать государство). Церковь выражает интересы, настроения и желания очень большого количества граждан Украины, и объективно Церковь не может стоять в стороне от процессов, которые происходят в обществе. Я, например, с пониманием воспринял то, что Православная Церковь приняла социальную концепци, где эти вопросы четко и ясно прописаны. К сожалению, сегодня некоторые религиозные конфессии слишком политизированы и открыто выступают на стороне тех или иных участников политического процесса и гражданских институтов. Церковь не может занимать однозначную политическую позицию. Это опасно и для Церкви, и для общества. Сегодня к власти приходят одни, завтра — другие. В рамках нынешнего строя идеологией на протяжении 10-ти лет руководили одни и те же люди из право-националистического лагеря. И церковь они себе свою создали и откровенно ее поддерживают, но из этого ничего не получается, кроме развала и противостояния. Церковь стоит, как мне представляется, выше политической борьбы, над всеми. Она, наверное, имеет свои механизмы воздействия на мирян. И она должна свидетельствовать о добрых и злых делах политиков независимо от политической конъюктуры. И наша Украинская Православная Церковь стоит на этих позициях. И наше счастье, что во главе нашей Церкви стоят мудрые люди, которые это хорошо понимают.

Беседу вел прот. Георгий Коваленко

Владислав ДЯТЛОВ

У номері «Вечірнього Києва» за 25 січня в рубриці «Духовність» надруковано статтю Олександра Сагана «І моляться українці… за взяття Казані». Темою публікації є проблема наслідків російського впливу на український православний церковний календар. Останній, на думку автора, містить багато свят, пов’язаних з сумними для українців радощами росіян та імперськими амбіціями Росії. Ці свята, вважає О. Саган, є спадщиною встановленої у 1686 р. залежності Київського митрополита від Патріарха Московського. «Зрозуміло, що Українська Православна Церква Московського патріархату як частина РПЦ не може щось змінити. Але іншим, національно зорієнтованим Церквам, на наш погляд, ніщо не заважає внести корективи до своїх церковних календарів,» — пише автор і додає, що він «аж ніяк не намагався зачепити проблему святості тих чи інших осіб або ікон чи подій. Це справа церковних соборів, і вони вже висловили свою думку щодо цього. Проблема в іншому — наскільки етично саме українцям вшановувати деяких історичних осіб, святкувати деякі істориоричні дати, що до нас або не мають жодного стосунку або негативно позначилися на нашій історії». Обрані О. Саганом аргументація та форма висловлювання своїх думок, а також помилки та некоректні узагальнення можуть легко ввести необізнаного з історії читача в оману. Саме ця риса даної публікації та подібних до неї — а таких чимало — спонукає до критичного аналізу.

На початку статті О. Саган стверджує, ніби у домонгольський період на території сучасної Росії ще єдина тоді Руська Православна Церква вшановувала пам’ять лише шести святих — Володимира й Ольгу, Бориса й Гліба та засновників Печерської Лаври Антонія й Феодосія, — а от у Києві з ченців однієї тільки Лаври за той же час канонізували аж 49 подвижників. Але канонізація в історичній практиці Православної Церкви на Русі мала кілька етапів: виникнення народного вшанування, офіційний розгляд церковною владою питання про канонізацію та нарешті сама канонізація, що оголошувала вже існуюче вшанування святого законним з канонічної точки зору і дозволяла підносити до спочилого подвижника молитви по всіх церквах. Вшанування святого мало також різні рівні: місцевохрамовий чи місцевомонастирський, єпархіальний та загальноцерковний. Вказані О. Саганом 49 подвижників Лаври згадуються у присвяченому їм «Патерику Печерському». Але, по-перше, ледь не половину цієї книги написано на території «російської» частини Давньої Русі — у Ростово-Суздальській землі. По-друге, саме у Ростово-Суздальщині ще до монгольської навали канонізували місцевого єпископа-місіонера, що також був колись лаврським ченцем і спочив наприкінці XI століття. Про все це пан Саган чомусь не згадує. Поза увагою залишає він і той факт, що у помонгольські часи, починаючи з XVI століття, в Росії відбулася загальноцерковна канонізація ще кількох відомих за «Патериком» лаврських подвижників, які спочили на російській території як єпископи або засновники нових монстирів. Вшанування ж решти уславлених авторами «Патерика» святих до початку XVII століття обмежувалося — як в Росії, так і в Лаврі — простим переписуванням «Патерика», копій якого, до речі, було чимало створено і на російських землях. У 1619-1643 рр. відбулась канонізація Печерських святих в межах України та Білорусі, 1762 р. її оголосили дійсною й для Росії. І часовий розрив лише між останніми двома датами, дійсно, пов’язаний із поступовою уніфікацією російського та українського календарів після спроби відновлення наприкінці XVII століття єдиної церковної організації в межах колишньої Русі…
До «зайвих» та «неетичних» для православного церковного календаря України осіб і дат О. Саган зарахував пам’ять святих митрополита Київського Петра, що спочив на початку XIV cтоліття у Москві, та святого князя Андрія Боголюбського, а також свята на честь Володимирської та Казанської ікон Божої Матері. «Провину» святителя Петра, який походив з Галичини, автор вбачає в тому, що цей подвижник «все зробив, аби перенести митрополичу кафедру до Москви і тим самим сприяв занепаду Києва як церковного центру Русі». Але ж оселення святого митрополита Петра у Москві було лише окремим епізодом процесу переміщення церковного центру Русі з Києва на Північ, яке почалося ще за попередників святителя. Ще митрополит Кирило, що посідав Київську кафедру у 1250-1282 рр., часто відвідував Північну Русь. В той час в межах підкореної монголами Русі співіснували два центри активного політичного життя — Галицько-Волинське князівство та Залісся. І якщо галицький князь Данило сподівався утворити з сусідніми католицькими країнами антимонгольську коаліцію й скинути чужинське ярмо, то північний князь Александр Невський, відбивши напад на Русь шведів та німців, не мав ілюзій щодо партнерства з католиками. Побачивши, однак, що віротерпимі монголи не віднімають у Русі її душу — православну віру — князь Олександр погодився бути васалом азіатів. Далекоглядний політик, він передбачав, що за умов збереження віри Русь ще поверне собі колишню могутність, а зрадивши віру — зникне. Ця ідея була близькою й митрополиту Кирилу. Він також розумів, чого варта католицька допомога: це добре побачив православний світ у 1204 р., коли хрестоносці пограбували Константинополь. І митрополит сподівався на об’єднання сил усіх земель Русі в боротьбі проти загрози з заходу. Наступник владики Кирила митрополит Максим вже переїхав до Володимира-на-Клязьмі, але не з власної волі, а, за словами літопису, «не стерпя насилия татарскаго». Існує припущення, що переселення ієрарха відбулося внаслідок чітко продуманої політики монголів, спрямованої на приниження політичної ролі Києва: ханам, які навмисне не допускали єданння руських князів і фактичного перебування старшого з них у Києві, не сподобалася надто активна діяльність Київських митрополитів у давній столиці. І тільки митрополит Петро переїхав з Володимира до Москви. Але й він до перебування у Володимирі певний час служив у Києві. Наступники митрополита Петра Феогност, Алексій, Кіпріан, Фотій та Іона частину свого митрополичого служіння також здіснювали у Києві й мали титул Київських митрополитів. Москва ж вважалася лише їх житлом, але не кафедральним містом. Володимир же набув кафедрального статусу, за згодою патріарха Константинопольського, лише у середині XIV століття, але як другий піся Києва. Саме в той час, до речі, Південну Русь приєднали до своєї держави литовці. Через століття, схиляючись до католицтва, вони домоглися створеняя у Києві окремої православної митрополії — аби православні громадяни Литви були політично благонадійними. Цей розділ стався за митрополита Іони…
Втім, висунуте О. Саганом звинувачення на адресу святого митрополита Петра не оригінальне — його можна знайти у деяких посібниках з історії України, виданих протягом 90-х років минулого століття. Але, крім таких посібників, сучасна вітчизняна дослідницька література з історії може запропонувати читачеві й дещо більш виважене. Наприклад, присвячену історії Києва у XIII-XVI століттях книгу видатного археолога Г. Івакіна — дослідника фундаментів Успенського собору в Лаврі та Михайлівського Золотоверхого храму. Саме цією книгою ми й скористалися, щоб «реабілітувати» святителя Петра в очах читачів «Вечірки». Не нове й звинувачення О. Сагана щодо святого князя Андрія Боголюбського — політичного діяча з Північної Русі, тобто майбутньої Росії, який у 1169 році здійснив розорення Києва. Але, по-перше, у цьому розоренні приймали участь не тільки та не стільки «сіверяни», яких деяки дослідники некоректно вважають вже готовими «росіянами», скільки «південні» — «українці» — з очоленої князем Андрієм антикиївської коаліції військ кількох давньоруських князівств, в тому числі південних. По-друге, розорення 1169 року було лише одним з числених епізодів жорстокої боротьби між найсильнішими князями за володіння столицею або просто за збільшення своїх князівств. Не краще поводилися відносно Києва «українці» Всеволод Ольгович, Роман Мстиславич та Рюрик Ростиславич, що посідали чернігівський, волинський та київський князівські столи. Як підкреслює у своїх працях поважний вітчизняний академік П. Толочко, вбачати у домонгольських сутичках Києва з Суздалем перший етап протистояння України з Росією — це перекручувати історію, бо з кінця XI століття й до самої монгольської навали на Русі періодично ворогували між собою також «сіверяни» і «південні». Й, нарешті, по-третє: князя Андрія Боголюбського віруючий народ почав шанувати як святого не за участь у князівських которах ( звичайних тоді явищах), а за мученицьку смерть від бояр у 1174 році… Наступне, що не подобається пану Сагану, це свята на честь «врятування Москви від Тамерлана 1395 року, від Кримського хана Махмет-Гірея 1521 року». Поглянемо у минуле! Обидва свята встановлені на подяку Богу за те, що ні Тамерлан, ні Махмет-Гірей не напали на Москву після молитв її мешканців перед Володимирською іконою Божої Матері — іконою, перевезеною у Північну Русь з Вишгорода під Києвом у XII столітті. До речі, Боголюбським. Може, справді, комусь вшанування згадуваних свят здається недоречним в Україні. Але врятування єдиновірних та історично споріднених сусідів від спільного страшного ворога, та ще й по молитвах перед іконою з Київщини — чи не привід для того, щоб і православним українцям із щирим співчуттям до братів-росіян подякувати Богу?
Нарешті, автора досліджуваної статті не влаштовують свята на честь Казанської ікони Божої Матері: «Воно пов’язане з підкоренням Казанського царства… І в пам’ять про це не тільки росіяни й татари, а й українці 27 липня мають дякувати Богу. Навіть храмові свята в Україні з цієї нагоди встановлювати. Є і ще одна нагода святкування Казанської ікони уже 4 листопада — це дяка за визволення Москви та Росії від поляків 1613 року. А це свято вже не є нейтральним для українців: у війську «супостата»-гетьмана Хоткевича було багато українців із земель, що входили до складу Польщі. Прославляючи цю перемогу, ми святкуємо поразку і занибель наших предків, чому у світі аналогів немає. Тим паче, що не зі своєї волі українці опинилися у 1612-1613 роках під Москвою». Знову подивимося у минуле і побачимо, що взяття Казані відбулося у 1552 році, а з’явлення відомої чудотворної ікони у Казані — аж у 1579 році. Це — одна проігнорована О. Саганом деталь. Але, може, свято на честь ікони відзначається у день падіння Казані? Ні! Переможний штурм відбувся 1 жовтня, а свято на честь з’явлення ікони — 21 липня, тобто у день, коли її знайшли. До речі, вказане О. Саганом 27 липня тут ні до чого. А у роздумах автора про свято ікони 4 листопада дивує логіка: адже росіяни святкують перемогу над поляками-католиками, а не православними українцями, які не з своєї волі пішли на Москву. Чи пан Саган співчуває тим, хто бажав навернути православну Північну Русь у католицтво? Якщо аналізувати історію за такою методикою, то ми повинні викреслити з українського церковного календаря навіть улюблене запорізькими козаками свято Покрови Божої Матері: адже воно встановлене на згадку подій у Греції,хоча у самій Греції не святкується, а на Русі запроваджене Андрієм Боголюбським. Треба також відмовитися й співати у наших церквах «Взбранной воеводе», бо цю молитву склали греки під час оборони Константинополя від очолюваних київським князем Аскольдом русичів у 860 році. Після тієї молитви на морі піднявся шторм, який побив чимало руських кораблів. І яке має значення, що після тих подій Аскольд став християнином? Ми ж — «свідомі українці»! Тож чи не «знущаємося» ми, співаючи вказану молитву, над пам’ятью загиблих предків?
До речі, чудотворний список Казанськї ікони Божої Матері був на початку XX століття вкрадений, святиня опинилася у Європі, де її на аукціоні придбали католики, й тепер перед нею двічі на добу молиться у своїх апартаментах сам папа Римський. Зараз президент Татарстану Ментеймір Шаймієв разом з мером Казані ведуть переговори про повернення святині до рідного міста. Таким чином, увесь світ, навіть мусульмани, шанує всехристиянську святиню, окрім пана Олександра Сагана та його некомпетентної газети.

Подготовил Святослав Речинский

Январь, месяц Рождества и Крещения Господня, месяц, в который всем людям явилась Благая Весть, месяц Богоявления был омрачен непрекращающимися актами насилия в Святой Земле. Палестино-израильский конфликт ежедневно уносит человеческие жизни и уже грозит самому существованию величайших святынь христианства. Впрочем, и сами христиане Израиля оказались в роли заложников ситуации. А последних, кстати, живет в Святой Земле немало.

По данным отчета Центрального статистического бюро Израиля, опубликованного недавно, численность израильских христиан увеличилась до 137 тысяч человек (по сравнению со 120 тысячами христиан, насчитывавшихся в стране в 1995).
Конечно, эта цифра вряд ли может впечатлять на фоне общей численности населения Израиля в 6,5 миллиона человек. Любопытным, однако, является тот факт, что 115 тысяч из них — арабы, а остальные 22 тысячи представлены выходцами из Польши, Румынии и бывшего Советского Союза.
По 35% иудеев и арабов-христиан оказались моложе 19 лет (среди мусульман эта цифра составила 53%). 8% арабов-христиан представляют возрастную группу «старше 65″, тогда как у евреев сюда входят 11%, а у мусульман — 3%.
Что касается других показателей, то, например, количество детей у женщин-христианок — в среднем 2,6; в еврейских семьях — 2,8; а в мусульманских — 4,7.
Христиане по большей части (98%) живут в городах или поселениях городского типа (более 2000 жителей) в сравнении с 90% евреев и 91% мусульман. Более 60% христиан проживают в северных районах страны. 18% арабов-христиан живут в Назарете, 12% — в Хайфе, 11% — в Иерусалиме, 7% — в Шфараме, 4% — в Магаре и 3% — в районе Тель-Авив — Яффо.
Трагические события 11 сентября повлияли на религиозность американцев. Об этом говорит увеличение посещаемости церквей.
В Капитолии, на закрытом заседании, сенатор из Канзаса Браунбэк и другие конгрессмены провели недавно день молитвы — первый с тех времен, как президент Линкольн и его конгресс объявили о проведении подобного в тяжелые времена гражданской войны.
На 2-часовом молитвенном заседании присутствовали члены Палаты Представителей и Сената. В конце этого необычного молитвенного собрания законодатели, стоя на коленях, повторяли «Отче Наш». Это показывает, что после 11-го сентября и в правительстве не стесняются публичного выражения веры.
После событий 11 сентября многие американцы обратились к молитве в поисках утешения и поддержки. Однако некоторые американцы считают, что сочетание патриотизма и религии в мраморных коридорах Конгресса вызывает опасение. В течение многих лет в американском обществе шла борьба по поводу того, должны ли вообще быть молитвы в здании Конгресса. Однако «сентябрьская трагедия» побудила многих конгрессменов не скрывать своей веры.
Интересна оценка трагедии 11 сентября самими американцами. Так, дочь протестантского проповедника Билли Грэма сказала: «»Я верю, что Бог так же, как и мы, глубоко скорбит о том, что произошло. Но ведь мы годами выгоняли Бога из наших школ, из нашего правительства, из нашей жизни. И я думаю, что Бог, будучи джентльменом, просто отступил. Можем ли мы ожидать от Бога благословения и защиты, если мы при этом требуем, чтобы Он нас оставил?
Давайте вспомним… По-моему, все началось, когда Мэдлин Мюррэй О’Хара (она была убита взрывом в Нью-Йорке, ее тело было найдено недавно) заявила, что в школе не место молитве, и мы сказали: «Хорошо».
Потом кто-то сказал, что лучше бы в школе не читать Библию (Библию, в которой сказано: «Не убий», «Не кради», «Возлюби ближнего своего, как самого себя»!). И мы сказали «Хорошо». Затем доктор Бенжамин Спок сказал, что нам не следует применять телесные наказания к нашим детям, когда они плохо себя ведут, потому что этим мы навредим маленьким личностям — мы можем испортить их чувство собственного достоинства (сын доктора Спока покончил жизнь самоубийством). И мы сказали: «Он — специалист и знает, о чем говорит». И так мы сказали: «Хорошо».
Затем кто-то сказал: «Давайте разрешим нашим дочерям делать аборты, если они этого хотят. Им даже не придется рассказывать родителям». И мы сказали: «Хорошо». Тогда какой-то мудрый член школьного совета сказал: «Мальчишки всегда будут мальчишками и всегда будут этим заниматься. Так что, давайте дадим нашим сыновьям столько презервативов, сколько они хотят, чтобы они могли развлекаться, как им угодно. А нам не придется рассказывать их родителям, что они получили их в школе». И мы сказали: «Хорошо».
Потом кто-то из нами же выбранной верховной власти сказал, что неважно, что у нас в частной жизни, если мы хорошо делаем свою работу. И, соглашаясь с этим, мы сказали, что нам неважно, кто (включая президента) чем в частной жизни занимается, если у нас есть работа и с экономикой все в порядке.
Тогда кто-то сказал: «Давайте печатать журналы с изображением обнаженных женщин и будем называть это здоровой высокой оценкой красоты женского тела». И мы сказали: «Хорошо». Тогда некоторые пошли с этой высокой оценкой еще дальше и начали публиковать фотографии обнаженных детей, а затем и еще дальше, поместив их в Интернет. И мы сказали: «Хорошо, у них есть свобода слова».
Затем индустрия развлечений сказала: «Давайте делать фильмы и телепрограммы, пропагандирующие насилие, богохульство и запрещенный секс. И давайте записывать музыку, поощряющую употребление наркотиков, изнасилования, убийства, самоубийства и сатанизм». И мы сказали: «Это всего лишь развлечение, негативного эффекта эта музыка не несет, всерьез ее никто не воспринимает, так что продолжайте в том же духе».
И теперь мы спрашиваем себя, почему у наших детей нет совести, почему они не могут отличить плохое от хорошего, почему они, не задумываясь, убивают незнакомцев, своих одноклассников и самих себя. Возможно, если мы всерьез и надолго задумаемся, то мы сможем в этом разобраться. Я думаю, что здесь дело в том, что «что посеешь, то и пожнешь».
Один молодой человек написал: «Дорогой Господь, почему Ты не спас маленькую девочку, убитую прямо у себя в классе? Искренне Твой, беспокоящийся студент». Вот ответ: «Дорогой беспокоящийся студент, Меня не пускают в школы. Искренне твой, Бог».
Но в то же время, несмотря на покаяние, прозвучавшее в словах многих американцев, на деле страна вновь собирает над собой «гроздья гнева». Так, недавно в США на пост тюремного капеллана была назначена ведьма из оккультного ордена Викка.
Джэми Уитч (эта американка сменила свою настоящую фамилию Уэлш на Уитч, что в переводе значит как раз «ведьма») недавно была назначена тюремным капелланом в штате Висконсин.
Узнав о новом назначении, ряд американских политиков выразил возмущение в связи с использованием денег налогоплательщиков на оплату труда «ведьмы»: официальный годовой оклад тюремного капеллана составляет $ 32 500. По словам одного из членов законодательного собрания штата Висконсин, назначение «ведьмы» на столь важный пост является «опасным с моральной точки зрения».
По словам самой Уитч, практикуемая ею форма магии не содержит ничего опасного или деструктивного: «ведьма» намерена оказывать духовную и психологическую помощь заключенным, используя медитацию, которая, по ее мнению, является одной из форм молитвы. Уитч заявила также, что помочь заключенным найти путь к честной жизни — ее священный долг.
Не менее кощунственным выглядит заявление Международного библейского общества (International Bible Society) о намерении выпустить новое издание Священного писания, в котором все эпитеты, несущие отпечаток «мужского шовинизма», будут заменены на «гендерно нейтральные», т.е. такие, в которых грамматически не отдается предпочтение ни одному полу. Так, например, выражение «sons of God» («сыны Божьи», Мф 5:9) будет заменено на выражение «children of God» («дети Божьи»), выражение «a man is justified by faith» — на «a person is justified by faith» (в русском синодальном переводе — «человек оправдывается верой», Римлянам 3:28) и т.д. «Политически корректное» Евангелие выйдет уже в апреле. Ветхий завет, из которого будет изгнан дух «мужского шовинизма», планируется выпустить в 2005 году. Библейское общество вложило в подготовку нового издания 2 миллиона долларов. Новое издание получило название «Today’s New International Version» (Новое международное издание сегодняшнего дня). Представители Библейского общества подчеркивают, что, во-первых, они не настаивают, чтобы новый вариант полностью вытеснил предыдущий, ставший привычным, он лишь должен стать дополнением к нему, и, во-вторых, было бы неправильно сводить работу над изданием только к «проблеме полов»: 70 процентов внесенных изменений никак не связаны с половой принадлежностью. Предыдущее английское издание, называющееся «New International Version,» было подготовлено Библейским обществом в 1978 году и является самым популярным в протестантском мире. С того времени они было выпущено тиражом 150 миллионов экземпляров. Именно его в первую очередь используют протестантские миссионеры. Сильную конкуренцию ему, однако, составляют классическая английская «Библия короля Иакова» и два новейших издания: евангелическая «English Standard Version» слегка смягченное, по сравнению с изданием 1952 года, в сторону гендерно-нейтральной лексики, и баптистская «Holman Christian Standard Bible», в которой подобные ухищрения отвергаются. Странно, однако, что никому из этих издателей не вспоминаются слова с суровыми предостережениями для всякого, кто изменит в Писании хотя бы одну букву (Откр. 22, 18-19).
Американский актер Том Круз, активно рекламируемый в Украине, решил заняться пропагандой деструктивных сект. Он обратился к послу США в Берлине с просьбой оказать содействие в придании так называемой «церкви сайентологии» статуса религиозной организации на территории Германии. Круз встретился с американским послом в Германии Дэном Коатсом. По словам сотрудников посольства, их встреча продолжалась не менее часа. Во время этой встрече Круз призвал американского посла оказать все возможное влияние на немецкие власти для того, чтобы улучшить положение непризнанной в Германии «церкви сайентологии».
«Церковь сайентологии» не признана в Германии в качестве религиозной организации. Она считается сектой, во многих регионах страны сайентологам запрещено занимать посты в правительстве. В 1997 году правительство Германии подвергло организации сайентологов серьезным проверкам, что вызвало волну протестов сторонников этого движения в США, которые утверждали, что действия немецкого правительства ущемляют гражданские права последователей сайентологии в Германии. «Церковь сайентологии», организованная в 1954 году писателем-фантастом Роном Хаббардом, учит, что, применяя особые методы «освобождения сознания», можно избавиться от многих проблем и стать более совершенным человеком. Сайентология популярна в США, особенно в Голливуде, где ее исповедуют такие «звезды», как Джон Траволта, Том Круз и Николь Кидман. Однако во многих других странах к сайентологии относятся как к опасной системе манипуляции чужим сознанием, применяя которую «верхушка» секты превращает своих последователей в послушных рабов и, в частности, выманивает их деньги. Во Франции «церковь сайентологии» входит в «черный список» из десятка групп, которые преследуются в целях предотвращения их культовой деятельности.
Несмотря на здравое отношение к некоторым сектам, в Западной Европе общество также нельзя назвать здоровым. Об этом свидетельствует постоянное сокращение числа христианских общин.
Так, за год — с 1999 по 2000 год — католическая община Германии сократилась на 200 000 членов, сообщила Немецкая епископская конференция. Несмотря на это, заявила представительница Церкви, «духовные искания» по-прежнему сильны среди жителей Германии, и отдельные епархии делают все возможное для «возвращения народа в Церковь». «Эта тенденция (отход верующих от Церкви) проявилась еще несколько лет назад и не стала для нас чем-то неожиданным или драматичным, — заявила представительница епископской конференции Мартина Хонф. — В настоящее время осуществляется целый ряд пастырских проектов с целью спасти ситуацию, убедив людей относиться к Церкви как к открытому месту, где они могут поговорить и поразмышлять (странная оценка Церкви). В то же время следует отметить, что пожертвования на Церковь по-прежнему остаются большими, и нет никаких оснований говорить о каком-либо упадке веры» (еще более странное измерение религиозности). По словам Мартины Хонф, членство в Католической Церкви пошло на убыль после воссоединения Западной Германии в 1990 году с бывшей ГДР, считающейся одной из самых атеистических стран Европы. По данным епископской конференции, сегодня католики составляют 32,6% 80-миллионного населения Германии. При этом церковь посещает менее, чем шестая часть католиков. Последние данные также подтвердили информацию о сокращении числа крещений взрослых. Между тем посещаемость церквей в соседних с Германией Нидерландах сократилась с 1960 года до нашего времени на 81%
Впрочем, вряд ли это можно считать удивительным, если межконфессиональные отношения в Европе отличаются иногда не меньшей дикостью, чем в Африке. Так, в Белфасте дети католиков и протестантов вынуждены ходить в школу в сопровождении полиции.
Несколько суток полиция противостояла беспорядкам в столице Северной Ирландии. Поводом для нынешних столкновений католиков и протестантов (и уже не в первый раз) стало то обстоятельство, что ученицы «Холи Кросс» ходят в школу через протестантский квартал.
В январе на глазах у оцепеневших от ужаса детей из «Холи Кросс» протестантские экстремисты разгромили 17 автомашин, принадлежавших их учителям. Из соображений безопасности школа была закрыта.
В тот же день толпа набросилась на школьный автобус, в котором ехали ученики протестантской школы для мальчиков. Дети были доставлены домой на полицейских бронетранспортерах.
Следующей ночью около трех сотен молодых людей из католической и протестантской общин вышли на улицы. Они забрасывали камнями и бутылками с «коктейлем Молотова» друг друга, соседние машины и полицейских, стоящих в оцеплении.
Один страж порядка получил сильные ожоги лица: в него попала емкость с концентрированной кислотой, брошенная одним из демонстрантов.
Как сообщило агентство «Франс пресс», в результате столкновения католиков с протестантами, произошедшего 9 января в ирландском Белфасте, ранены 14 полицейских и 4 гражданских лиц. По приблизительным оценкам в беспорядках принимали участие около 300 человек. Полиция применяла пластиковые пули. Одна полицейская машина была сожжена. По одной из версий, причиной столкновений стала попытка убрать с фонарного столба венок в память о протестанте, водителе такси, убитом на этом месте 2 года назад.
Положение в Белфасте остается напряженным. Аресты предполагаемых зачинщиков не изменили ситуацию в лучшую сторону. Призывы руководства обеих сторон прекратить насилие также ни к чему не привели. Поэтому пока дети католиков ходят в школу в сопровождении полиции. Дети протестантов — тоже.
Католической Церкви приходится в последнее время активно бороться со всяческими извращениями. Так, недавно священника-гея лишили духовного сана. Католический священник, шокировавший церковь, объявив о том, что он гомосексуалист, лишен духовного сана, передает Reuters. Представители церкви заявили, что отец Хосе Мантеро оставил свой пост и снял монашеский обет.
39-летний Мантеро из прихода Валверде дел Камино в южной провинции Испании Уелва стал главным героем сенсации на прошлой неделе, когда заявил глянцевому журналу Zero, что он гомосексуалист. Мантеро, получивший духовный сан 10 лет назад, считает, что он первый испанский священник, сделавший это.
Агентство отмечает, что после этого интервью журналы испанский священник не появлялся в своей провинции. Между тем, накануне он выступил по испанскому телевидению и заявил, что он хотел остаться священникам, но не был готов отказаться от своего пристрастия.
Почти одновременно с этим скандалом Папа Римский Иоанн Павел II призвал юристов-католиков не заниматься бракоразводными процессами. По его словам, в Церковь все чаще приходят с просьбами о разводе. Это явление «распространяется, как чума», и адвокатам «не следует вредить обществу». Эти слова Римского Первосвященника прозвучали на его традиционной встрече с юристами Ватикана.
Папа Римский отметил, что юристам могущим позволить себе самостоятельно выбирать дела, необходимо «делать все, чтобы не нарушать естественные и Божественные законы — как это происходит в случае с разводом».
По мнению Папы Римского, «брак нерасторжим, и человеческие законы не должны иметь приоритета над законами небесными». Иоанн Павел II считает, что «нерасторжимость» брака — это одна из основ общественной жизни. «Брак — не частное дело», — сказал он.
Папа призвал юристов не помогать в бракоразводных делах даже тем клиентам, которые не исповедуют католицизм. По его мнению, судам также следует сделать все, чтобы предотвратить распространение разводов. Правда, Папа признал, что сделать это будет сложно — «невозможно просто так отказаться рассматривать то или иное дело».
Между тем все политики Италии предупредили Римского Первосвященника, что он не должен вмешиваться в проблемы юриспруденции, поскольку Италия — светское государство. До своей нынешней речи Папа никогда не обращался к юристам с выступлением, посвященным разводам.
Однако, несмотря на множество проблем в Римско-Католической Церкви,Папа намерен продолжить свои «паломничества» в страны бывшего СССР.
Визит в Баку главы католической церкви состоится в мае 2002 года, когда исполнится 10-я годовщина установления дипломатических отношений между Азербайджаном и Ватиканом. Точные сроки визита пока неизвестны, но предполагается, что, помимо президента Гейдара Алиева, Папа Римский встретится также с главой Духовного управления мусульман Кавказа шейх уль-исламом Аллахшукюром Пашазаде. На обеих встречах будут обсуждаться вопросы сотрудничества между религиозными учреждениями, вопросы борьбы с терроризмом и его осуждения всеми религиями, в том числе исламом, а также пути урегулирования армяно-азербайджанского конфликта.
По информации Госкомитета по делам беженцев и переселенцев, программа визита еще не готова. В частности, еще неясно, посетит ли понтифик места размещения азербайджанских беженцев и вынужденных переселенцев. Однако уже известно, что планируется посещение Папой Аллеи шехидов, павших в ходе ввода советских войск в Баку 20 января 1990 года.
В Азербайджан поездка, возможно, состоится, но в Россию нынешнему Папе, видимо, попасть не удастся.
15 января польская «Газета выборча» опубликовала фрагмент интервью Президента РФ Владимира Путина, которое он дал 14 января главному редактору газеты. «В отношениях России с Ватиканом нет никаких проблем, — заявил, в частности, Владимир Путин. — Я в любой момент готов пригласить в Россию Папу Римского. Но он сам, если уж соберется ехать в Москву, хочет, чтобы это был полноценный визит, а это означает налаживание полноценных отношений с Русской Православной Церковью. Это уже, к сожалению, зависит не от меня. Я могу только помогать, побуждать к полноправным отношениям между Церквами. И в этом направлении, уверяю вас, я работаю. Но это тот случай, когда надо меньше говорить, а больше делать, проявлять такт и терпение».
Русская Православная Церковь продолжает помогать братским Поместным Церквам. Патриарх Московский и всея Руси Алексий II надеется, что руководство Болгарии окажет поддержку канонической Болгарской Православной Церкви в ее регистрации. Об этом он заявил на встрече с министром иностранных дел Болгарии Соломоном Паси.
По словам Предстоятеля Русской Православной Церкви, в «связи с плюрализмом в жизни Болгарской Православной Церкви появился раскол». Однако Алексий II выразил надежду на то, что каноническая БПЦ получит статус юридического лица и тем самым за ней будет закреплено то имущество, которое принадлежало этой церкви на протяжении веков.
Алексий II заметил, что сегодня народ Болгарии, как и народ России, «находится в поиске своего места в современном мире, стремится восстановить связь времен».
«Россия стремится к сотрудничеству с Европейским союзом, но хочет сохранить свою историю, свои традиции, свою веру. Думаю, что эти традиции обогатят европейскую культуру,» — сказал Патриарх. Он выразил надежду на то, что и болгарский народ, имеющий богатую культуру и традиции, тоже стремится к их сохранению.
Расширяется и миссионерская сфера деятельности РПЦ. Так, в России началось движение по созданию специальных общин для глухонемых и слепых. Об их работе рассказали на Рождественских чтениях в Москве.
Самая большая община для глухонемых уже 10 лет действует в столице в храме Тихвинской иконы Богородицы в Новом Симонове. Три года назад открылся храм при доме слепоглухонемых в Сергиевом Посаде. Создается такая община и в Петропавловском храме Санкт-Петербурга. Подобных православных приходов нет нигде в мире.
Духовная поддержка, в которой особенно нуждаются такие люди, помогает им психологически перестраиваться в жизни, отметил настоятель Тихвинского храма священник Андрей Горячев. По его наблюдению, «освобождаясь от психологии иждивенца (несчастного, которого все должны жалеть), они начинают замечать проблемы других людей, помогают им, ущемляя в чем- то себя». Богослужения идут с сурдопереводом. Овладели языком жестов и священники. При храме действуют иконописная и золотошвейная мастерские. В Православном Свято-Тихоновском богословском институте открыто отделение для глухих и слабослышащих. Его выпускники работают преподавателями в школе-интернате для глухих, служат в храме, а один недавно стал диаконом.
Нельзя не приветствовать случаи, когда светская власть поддерживает требования Православной Церкви. В Белгороде 1 февраля 2002 года вступил в силу закон, запрещающий магам и колдунам рекламировать свои услуги. Под запрет попала также реклама крепких алкогольных напитков и табачных изделий.
Начальник Департамента по СМИ администрации Белгородской области Александр Ходеев разъяснил, что данную меру в отношении магов и колдунов «нельзя рассматривать как тотальный запрет». Те из экстрасенсов, кто имеет подтверждающие это документы и лицензию на работу, могут «безо всяких ограничений пользоваться правом на рекламу своей деятельности».
«Но таких единицы, — подчеркнул Ходеев. — Большинство — шарлатаны». Их «врачевание души и тела ничего, кроме вреда, людям не несет». «Это не догадки администрации, а материалы многолетних наблюдений, которые предоставили губернатору областные медики и Православная церковь», — сказал Ходеев. Было бы замечательно, если бы администрация задумалась также о том, стоит ли вообще выдавать лицензии на работу экстрасенсам?
Серьезный конфликт между властью и Православной Церковью разгорается в Греции. Поводом для него послужило решение властей исключить упоминание о религиозной принадлежности граждан в удостоверениях личности. Недавно более 120 тысяч православных греков с флагами и транспарантами собрались на митинг, чтобы выразить поддержку Греческой Православной Церкви.
Многие греки считают, что конфликт возник на пустом месте. Поскольку вера человека должна быть в его душе, а не в паспорте. Однако глава Греческой Православной Церкви архиепископ Христодулос уверен, что этот шаг лишь начало планомерной кампании, направленной на лишение Православия статуса государственной религии. Далее последуют попытки отказаться от практики присягать на Библии, сделать обязательным регистрацию гражданского брака, запретить религиозное обучение в школах. АРХИЕПИСКОП ХРИСТОДУЛОС, глава Греческой Православной Церкви: «Они могут даже попробовать изменить наш флаг, поскольку на нем изображен крест… Завтра они придут в ваши дома, чтобы посмотреть, что вы делаете и о чем говорите».
Архиепископ подчеркнул, что усилия врагов православия обречены на провал. Ведь в Греции 97 процентов населения — православные и лишь немногие «стыдятся» своей религии.
Недовольны некоторыми действиями своих властей и румынские христиане. Лидеры христианских общин Румынии осудили планы правительства создать так называемый «Парк Дракулы» с целью привлечения туристов в Трансильванию.
«Миф о Дракуле не имеет ничего общего с румынским народом и его историей, — заявил официальный представитель Румынской Православной Церкви Костель Стойка. — Он создает ложный имидж нашей страны».
Резкое заявление священника стало реакцией на решение румынского сената, одобрившего инициативу министерства туризма о создании поблизости от средневекового города Сигишоара «Парка Дракулы» площадью 120 га. Работы по созданию парка, названного в честь легендарного вампира, начались в присутствии министра туризма Дана Агатона. Инициаторы создания парка надеются, что имя Дракулы — героя популярного романа ирландского писателя Брэма Стокера — привлечет в эти места до миллиона туристов в год. «Зная, как популярен на Западе миф о Дракуле, он пытается извлечь из него выгоду», — говорит православный священник. Если идея министра будет реализована, это приведет к «росту одержимости румынской молодежи темной мистикой».
Идея создания «вампирского парка» вызвала резко негативную реакцию со стороны православной Церкви, к которой принадлежит более 70 % населения Румынии.
И, напоследок, о хорошем. Мирра, одно из важных благовоний в древние времена, которое упоминается в Библии более 11 раз, вероятно, имеет потенциал сильного оружия против рака. Исследователи университета Rutgers University в Нью Джерси обнаружили действенную составную в мирре, доказав, что она убивает раковые клетки в лабораторных условиях, что еще не было испытано на животных и на человеке.
Горькая на вкус, благоухающая смола использовалась на протяжении тысячелетий как мазь, духи, фимиам и жидкость для бальзамирования. Мирра является первым благовонием, которое упоминается в Библии среди необходимых составных святого елея для помазания, которое использовалось в скинии. Оно использовалось как средство, удаляющее боль, исцеляющее раны и восстанавливающее дыхание. Сегодня мирру можно найти в качестве ингредиента в натуральной зубной пасте, где она используется как альтернатива фториду против разрушения десен. Существуют документальные данные, что некоторые древние цивилизации, вероятно, уже использовали растение для борьбы с раком. Если это так, нынешнее изучение представляет собой первое научное доказательство его эффективности. Разработка любого средства против рака из мирры может занять от пяти до десяти лет.

У ВІДПОВІДЬ НА ЗДИВУВАННЯ ПРЕС-СЛУЖБИ УПЦ З ПРИВОДУ РОЗПОВСЮДЖЕННЯ «ПАТРІАРХІЄЮ УАПЦ» РІЗДВЯНОГО ПОСЛАННЯ МИТРОПОЛИТА КОНСТАНТИНОПОЛЬСЬКОГО ПАТРІАРХАТУ В США КОНСТАНТНА «ДО ДУХОВНИХ ДІТЕЙ УАПЦ В УКРАЇНІ», ПРЕДСТАВНИКИ ЦЬОГО НЕКАНОНІЧНОГО УГРУПОВАННЯ РОЗМІСТИЛИ НА СВОЄМУ САЙТІ ЩЕ БІЛЬШ ДИВОВИЖНУ ІНФОРМАЦІЮ ПРО «УКАЗИ», ЯКІ НІБИ ТО МИТРОПОЛИТ КОНСТАНТИН ВИДАВ КЕРІВНИЦТВУ УАПЦ, І ТАКИМ ЧИНОМ ВСТУПИВ В УПРАВЛІННЯ УАПЦ В УКРАЇНІ

Передісторія нинішньої некрасивої ситуації, при якій Вселенській Патріарх, через свою нерозбірливість у прийнятті під омофор різних «бродячих » єпископів з Америки, Європи та Австралії, черговий раз опинився посеред брудної калюжі, складалась 14-15 вересня 2000 р., коли у м. Києві при фінансовій допомозі держави, а значить за сценарієм спецслужб і Держкомрелігій, проходив т.з . ІІІ «помісний собор» маргінального угруповання , що іменує себе УАПЦ. Цей, з дозволу сказати, «собор», розродився такими, здавалося б на перший погляд, несерйозними ухвалами:

Канонічне життя Української Автокефальної Православної Церкви в Україні протягом 1989-1999 рр. і шляхи його унормування
Ухвала 1 Помісного Собору Української Автокефальної Православної Церкви 2000 року.
Освячений Помісний Собор, що проходить у Богом береженому місті Києві 14-15 вересня 2000 р., ухвалює:
Просити Його Всесвятість Патріярха Варфоломея як главу Константинопольської Церкви-Матері очолити процес консолідації української православної спільноти світу в єдину Помісну Церкву з перспективою надання їй автокефального устрою й патріяршого управління.
Просити Його Всесвятість Патріярха Варфоломея благословити на очолення руху Української Автокефальної Православної Церкви в Україні до канонічного унормування свого життя та творення Єдиної Помісної Церкви в Україні предстоятеля УПЦ в США та УАПЦ в діаспорі блаженнішого митрополита Констянтина.
м. Київ, 1 (14) вересня 2000 р., початок індикту

Управління Українською Автокефальною Православною Церквою
до Всеукраїнського Православного Помісного Собору
Ухвала 2 Помісного Собору Української Автокефальної Православної Церкви 2000 року.
Освячений Помісний Собор, що проходить у Богом береженому місті Києві 14-15 вересня 2000 р., ухвалює:
Просити блаженнішого митрополита Констянтина бути духовним опікуном Української Автокефальної Православної Церкви до Всеукраїнського Православного Помісного Собору.
Обрати до Всеукраїнського Православного Помісного Собору предстоятелем Української Автокефальної Православної Церкви високопреосвященнішого митрополита Тернопільського і Подільського Мефодія.
Обрати до Всеукраїнського Православного Помісного Собору керуючим справами Патріярхії Української Автокефальної Православної Церкви архиєпископа Харківського і Полтавського Ігоря.
м. Київ, 1 (14) вересня 2000 р., початок індикту

Ну, здавалося б, попросили авторитетну особу, якимось чином допомогти виплутатись з глухого канонічного кута, у який самі ж зайшли, через надмірну гординю та користолюбство. Розважливий би адресат, до якого звернуті були б ці прохання, або порадив єдиний можливий вихід повернення з розколу, — через каяття, або зігнорував би такі звернення, через абсолютну їхню несерйозність, тим більше, що обидві ухвали порушують статут самої УАПЦ.
Вселенський Патріарх зреагував на ці ухвали «собору», як на недоречний жарт вихована людина — просто не не звернув на них увагу. Інакше повів себе запрошений, як гість «собору», єпархіальний архієрей Константинопольського патріархату, митрополит Іринупольський Константин, за сумісництвом предстоятель УПЦ в США. Намагаючись трохи підняти свій підупалий в Америці авторитет, він злочинно скористався нагодою і зловжив довір’ям Патріарха Варфоломея І. Уже 15 вересня, за свідченням учасників «собору», він, не спитавши благословення у свого Патріарха, вступив у фактичне керівництво розкольницькою УАПЦ, видавши два укази (як це засвідчено на офіційному сайті «Патріархії УАПЦ» 10 січня 2002 р.), суть яких зводилась до двох таких моментів:
1. Новообраному предстоятелю УАПЦ «митрополиту» Мефодію (Кудрякову) постійно бути на зв’язку з митрополитом Константином т. з. «духовновним опікуном» і не приймати ніяких важливих рішень без узгодження з ним;
2. новообраному керуючому справами Патріархії «архієпископу» Ігорю (Ісіченку) постійно звітувати перед «духовним опікуном» та бути представником УАПЦ в Україні з організаційних питань. Трохи згодом, ці та інші об’явлені на «соборі» укази були підтверджені письмово на особистому бланку митрополита Константина з власноручним його підписом.
Ми припускаємо, що інформація про українські православні справи, яка надходить до Вселенського патріарха ретельно фільтрується, і тому ніякої реакції з Фанару на самоуправство митрополита Іринупольського не було. Але, бачачи безкарність за свої протиканонічні вчинки, митрополит Константин почуває себе все більш розкуто. І от, попри прилюдні запевнення Патріархом Варфоломеєм світової православної спільноти в тому, що він визнає в Україні єдино канонічною й благодатною Українську Православну Церкву з Предстоятелем Блаженнійшим Митрополитом Київським і всієї України Володимиром, наприкінці грудня 2001 р. у засобах масової інформації з’явилось «РІЗДВЯНЕ ПОСЛАННЯ Першоієрарха Української Автокефальної Православної Церкви слуги Господнього Блаженнішого Митрополита Константина до улюблених братів у єпископстві, побожного і христолюбивого священства, дияконства, братів і сестер у чернецтві й усіх духовних дітей Святої Української Автокефальної Православної Церкви в Україні», власноруч підписане і датоване 25 грудня 2001 р. Воно розповсюджувалось серед журналістів на прес-конференції у «Патріархії» УАПЦ, через «Офіційну хроніку» тієї ж «Патріархії», дублювалось на офіційній веб-сторінці УАПЦ. З огляду на головне джерело розповсюдження цього «послання», а також пієтет із яким у ньому згадується «митрополит»-самосвят і одіозна особа Василь Липківський, — «…Українська Автокефальна Православна Церква, освячена кров’ю ісповідників віри, серед них бл. п. Архіпастир Христового стада Митрополит Василь, перемагає всі спроби відвернути її від дороги, яка веде до духовного Вифлеєму…», — його адресація, — «…до улюблених братів у єпископстві, побожного і христолюбивого священства, дияконства, братів і сестер у чернецтві й усіх духовних дітей Святої Української Автокефальної Православної Церкви в Україні…», безсумнівно, однозначна. Що це, неусвідомлена підніжка авторитету Вселенського Патріарха, чи прилюдний ляпас зарозумілого багатого американського «першоієрарха» бідному Всесвятішому Варфоломею І? Правда стилістика цього «Послання» дає підстави запропонувати ще одну версію його виникнення, — воно писане на перехресті Трьохсвятительської, Прорізної і Володимирської.
Виникають справедливі запитання до Вселенської патріархії:
1. На якій підставі й з чийого благословення підпорядкований їй єпархіальний архієрей, через голову канонічної церковної влади звертається з посланнями до громадян України, які знаходяться поза юрисдикцією Константинопольського Патріархату?
2. Хто ще, окрім розкольників, визнавав сповідником віри Василя Липківського «висвяченого» мирянами в святій Софії Київській й відомого такими своїми висловлюваннями на адресу Константинополя: «..канон Грецької Церкви, щоб всі єпископи були ченцями є великим злом для християнської східної Церкви…»?
3. Чи визнає Константинопольський Патріарх укази видані митрополитом Іринупольським Константином стосовно керівництва УАПЦ?
Нам залишається тільки нагадати Всесвятішому Варфоломею І, Архієпископу Константинополя і Нового Риму, Вселенському Патріарху, чиїм братом у єпископстві він став із легкої руки Його Блаженства Митрополита Іринупольського, Константина. — Двоє з «єпископської ієрархії» УАПЦ, а саме, «предстоятель» Мефодій (Кудряков) та «архієпископ» Роман (Балащук) мають джерелом «апостольської благодаті» безпосередньо анафемованого Філарета-Денисенка, а для чотирьох інших першоджерелом такої ж «святительської благодаті» є сексуальний розбещувач малолітніх, двічі заборонений у священнослужінні, тричі одружений, міжнародний авантюрист розшукуваний інтерполом, неодноразово засуджений кримінальний злочинець Вікентій (Чекалін)*. Причому нинішній керуючий справами «Патріярхії» УАПЦ, «архієпископ» Ігор (Ісіченко) у цьому «святительському правонаступництві» є, так би мовити, прямим «праонуком» Вікентія (Чекаліна). Тож у митрополита Константина є шанс успадкувати титул «першосвятителя» від, прямо скажем, неординарної особи.

В 1946 г. живущим в с. Гнидава Вишневского района — ныне Збаражского — чадам Русской Православной Церкви был передан в бессрочное и бесплатное пользование старинный местный Покровский храм, что отражено в составленном тогда же по этому поводу договоре между общиной верующих и райисполкомом. Поскольку в 1990 г. Украинский Экзархат Русской Православной Церкви был преобразован в независимую и самостоятельную в управлении Украинскую Православную Церковь, а в 1991 г. вступил в силу Закон о свободе совести, который учитывал новый статус Православной Церкви в Украине и требовал регистрации приходских общин в форме юридических лиц, то и законопослушные гнидавские прихожане зарегистрировали в том же 1991 г. свою общину. В 1999 г. часть верующих вышла из прихода и зарегистрировала в селе общину УПЦ-КП, после чего стала требовать предоставления возможности совершать богослужения в Покровском храме. Интересно, что при регистрации в Гнидаве общины УПЦ-КП областные чиновники прибегли к двойному стандарту. Еще 21 октября 1994 г. облсовет народных депутатов принял постановление, согласно которому перед регистрацией в селе, где уже есть одна церковная община, параллельной, последняя должна дать расписку в том, что не станет претендовать на чужой храм. У гнидавских филаретовцев такую расписку не потребовали, хотя в отношении к общинам УПЦ на Тернопольщине таких «льгот» не бывает.
Анализируя ситуацию в Гнидаве не каноническими, а светскими мерками, областное Управление по делам национальностей, миграции и религий пыталось уладить конфликт в соответствующем духе: оно неоднократно высылало в село своих представителей, которые уговаривали верных чад УПЦ согласиться на поочередное использование храма двумя общинами. Естественно, что предложение это, как противоречащее канонам Церкви, неизменно отвергалось. При всем том Управление официально извещало филаретовцев из Гнидавы, что их требования незаконны, а провокационные действия повлекут уголовное преследование. Реакция раскольников была «адекватной» с точностью до наоборот: они прибегли к более могущественному покровительству. 24 сентября 2000 г. депутат райсовета Рожко приехал в село с депутатом облсовета Балабаном и молодыми боевиками из организации «Тризуб», опечатал храм и, угрожая старосте прихода УПЦ, отнял ключи, которые потом оказались в сельсовете. Подвергшиеся насилию верующие обратилась к стражам Закона, и 11 марта 2001 г. областной арбитражный суд признал, что община УПЦ является законным пользователем и владельцем храма и имущества с правом защиты его и от собственника, т. е. от государства в лице облгосадминистрации.
Но раскольники не сдались. 28 марта гнидавская община УПЦ-КП с «Тризубом» на 45 минут перекрыла движение на трассе Тернополь-Ровно, совершив тем самым уголовно наказуемое деяние. Только вмешательство милиции спасло раскольников от самосуда со стороны водителей. Казалось бы, власть, обещавшая филаретовцам возмездие в случае провокаций, должна наконец-то выполнить свою угрозу. Не тут-то было! 31 марта глава облгосадминистрации Коломийчук постановил: общинам — использовать храм поочередно, Збаражской райадминистрации — расторгнуть все предыдущие договора по храму и заключить два отдельных, т. е. По одному с каждой из общин, и оговорить в этих документах порядок богослужений в церкви. Таким образом был нарушен закон, диктующий сперва расторгать договора — да и то при возможности обжаловать распоряжение об этом в суде — и лишь затем заключать новые. Не теряя времени, 4 марта община УПЦ-КП заключила свой договор с райадминистрацией.
Община же УПЦ обратилась в областной суд. Здесь истцы пытались объяснить чиновникам, что хотя обладминистрация и упоминает в своем решении об отклике на некое «обращение верующих», но речь идет исключительно о филаретовцах. Суд поддержал райадминистрацию. При этом чиновники сослались: а) на норму закона о том, что государство может предоставлять принадлежащий ему храм (когда-то отобранный у верующих, а потом любезно уступленный в пользование!) в поочередное пользование разным религиозным общинам; б) на то, что в Гнидаве якобы нет других помещений, пустующих и пригодных для приспособления под храм; в) на то, что кроме договора раскольников с райадминистрацией 4 марта 2001 г. никакие другие договора по пользованию храмом не заключались с момента принятия Закона о свободе совести, а договор 1946 г. утратил силу из-за того, что община УПЦ не являлась на день вступления Закона в силу юридическим лицом. Но, во-первых, пригодные для филаретовского храма помещения в Гнидаве все же есть, и их несколько! А во-вторых, именно Закон о свободе совести и обязал гнидавскую общину стать юридическим лицом, что верующие и исполнили, однако в прежнее время они, естественно, не могли о подобном и думать…
Обращение гнидавской общины УПЦ в Верховный Суд Украины также не помогло восстановить справедливость. Суд не только повторил ошибки нижестоящей инстанции, но и допустил ряд процедурных нарушений в рассмотрении дела. На Покров 2001 г. народные депутаты Украины, члены фракции Руха М.Ратушный, Я.Джоджик и Г.Манчуленко приехали и поздравили филаретовцев Гнидавы с решением Верховного Суда в пользу поочередных богослужений. «Священнику» Роману Длугашу и старосте раскольнического прихода Я.Шумскому депутаты вручили от «патриарха Филарета» награды «за стойкость веры». К этому времени обе общины служили в приспособленных после опечатывания храма временных помещениях.
В начале декабря филаретовцы взломали в Покровском храме замок и захватили святыню. Церковь эта — единственная на три смежных села: Гнидаву, Коханивку и Диброву, где в общей сложности из около 500 верующих 300 поддерживают каноническую Церковь, а 200 втянуты в раскол.
Иным образом, к счастью, складывается ситуация в с. Великие Дедеркалы Шумского района Тернопольщины. Здесь в ведении Русской Православной Церкви пребывали два храма — Вознесенский и Свято-Никольский. Но в 1991 г. верующие не зарегистрировали общину села как представляющее УПЦ юридическое лицо, ибо не разобрались в сложностях законодательства, а тем более не предвидели коварного филаретовского раскола 1992 г. В 1993 г. в селе возникла группировка сторонников УПЦ-КП, которые уже 22 января зарегистрировали свою отдельную общину и стали «служить» в Вознесенском храме, на который не имели официально оформленных прав. Кроме того, раскольники начали претендовать и на Свято-Никольскую церковь, которую условно получили по решению чиновников от 14 июля 1993 г., но в которую не могли войти. Защищая эту святыню, община УПЦ подала в 1996 г. документы на регистрацию, но получила немотивированный отказ. Чиновники тянули время и 18 апреля 1997 г. официально закрепили за раскольниками Вознесенскую церковь. Лишь 2 мая 1999 г. государственные мужи «соблаговолили» зарегистрировать и общину УПЦ, которая уже была де-юре лишена обоих храмов. Тем временем в селе 70 процентов верующих поддерживают УПЦ, и лишь 30 — УПЦ-КП.
Требования общины УПЦ о справедливом разрешении конфликта, однако, возымели действие. Накануне Рождества 2002 г. в Великих Дедеракалах вместе с исполнителями районного суда и представителями райадминистрации побывал начальник областного управления по делам религий Иван Паляныця и заявил, что решение о передаче филаретовцам обоих храмов было ошибочным и не учитывало реальной статистики, а потому должно быть пересмотрено, а в настоящее время исполняться не должно, т. е. община УПЦ может продолжать служение в Свято-Никольской церкви. «В случившемся есть доля и моей вины», — признал Иван Иванович. Беда в том, что в аппарате областного Управления по делам религий задействованы, в том числе и по протекции «свыше», чиновники с разными конфессиональными ориентациями и разными представлениями о законности, а потому глава указанного ведомства не всегда может предотвратить происки своих отдельных коллег.

Владислав ДЯТЛОВ

«Куда, девчата?» — спрашивает пожилой охранник, выглядывая через окошко кассы на зимней проходной вблизи центральных ворот ботсада на Выдубечах. Увлеченный мыслями о предстоящем, не слышу ответа маленькой девической компании. Но зная, что меня сейчас спросят о том же, предупреждаю заранее: «В монастырь». И, встретившись на ходу глазами со сторожем, без задержки миную калитку. Взгляд охранника спокоен: здесь привыкли к такому ответу, ибо в самой сердцевине сада еще десять лет назад возродилась старинная православная Свято-Троице-Ионинская мужская обитель. Сегодня в истории святыни — еще одна круглая дата. Ровно сто лет назад преставился к Богу основатель обители — преподобный старец Иона Киевский. Подвижник, чье имя знала в 1902 г. вся Русь!..
Когда в 1991 г. возрождение святыни только начиналось, и богомольцев-мирян было немного, а руководство ботсада лишь привыкало к необходимости пропускать спешащих на богослужение людей без входного билета — монастырское священноначалие выдавало постоянным прихожанам специальные удостоверения. Со временем от бумажек пришлось отказаться: число прихожан и паломников стало исчисляться тысячами. Впрочем, тем, кто называет на проходной ботсада целью своего визита монастырь, верят на слово: настоящего верующего уже чувствуют. Да и лица прихожан, хоть их и много, уже примелькались. А спекулировать именем святыни с целью обмана сторожей решится не всякий.
Идти в обитель через зимнюю калитку ботсада даже лучше, чем через центральный вход: еще не сделал ни шагу вглубь заповедной территории, а невдалеке уже замечаешь стройный силует монастырского храма. Его вид так проецируется на стоящие вблизи пройденной тобой калитки хвойные деревья, что и зимой и летом оказывается в дивном обрамлении. И уже не можешь не поднять руку, чтобы осенить себя крестным знамением.
Когда-то здесь была окраина города. Теперь — тоже окраина, но городского центра. А кажется, будто попал в провинцию и стоишь около тихого скита. Вокруг — леса и холмы. Отдыхая душой от шума перегруженных столичных улиц, начинаешь радоваться, что ботсад подарил обители такую «защитную зону». Но нельзя забывать, что это приобретение было дорого оплачено: сад занимает отнятую у монастыря землю, где к началу XX в. насчитывалось до полусотни строений. Кроме храма в их число входили келейные корпуса, хозяйственные постройки, сиротский приют, больница и первый этаж так и не достроенной 110-метровой колокольни. Разбросанные по огромной территории, эти здания стали впоследствии исчезать одно за другим. В 1918 г. часть сооружений снесло взрывом находившихся поблизости артиллерийских складов, а с 1935 г. «преобразованием» монастырского ансамбля занимались ботаники. И если первая катастрофа явилась неожиданной, то планомерное разрушение святынь было вполне прогнозируемым следствием духовного оскудения миллионов людей.
Преподобный Иона предвидел обе трагедии. И совершал великий молитвенный подвиг во имя того, чтобы устояли и обитель и православный народ. Само основание нового монастыря в Киеве — колыбели отечественного монашества — предпринималось старцем в 1860-х годах не потому, что здесь не хватало обителей, а ради возрождения изначальных идеалов иночества, приверженность которым тогда хранили немногие. Уроженец г. Кременчуга на Полтавщине, святой Иона горячо любил свою православную родину; ученик преподобного Серафима Саровского, он опытно познал ту истину, что «свет иноков — ангелы, а свет мирян — иноки», и понимал, что при взгляде на недостойных монахов угасает стремление к духовной жизни и у мирян. Сам Спаситель и Пречистая Богородица, неоднократно являясь святому Ионе в видениях, повелели подвижнику создать в Киеве строго-подвижническую обитель и открыли, что дело это есть Богом посланная сугубая помощь страждущим людям последних времен. «Лаврой Киев начинался, Ионинским — венчался» — будут петь потом люди. И приговаривать: «Хотите увидеть почивших преподобных — идите в Лавру, живых — в монастырь отца Ионы»…
Свято-Троицкий храм переполнен. Многие стоят на паперти. Но богослужение хорошо слышно и на монастырском дворе и в соседних уголках ботсада: на храмовых фасадах подвешены звуковые динамики. Аппаратура работает исправно. Об этом позаботилась братия, которая щепетильна во всем, что касается каждого богослужения и восприятия его прихожанами. Ведь если человек просто «выстаивает» службу — значит мимо него проходит самое главное. И помочь прихожанину освоить таящееся в богослужении духовное богатство — это не просто повторять: «стой, терпи, привыкай». Ионинский монастырь стал едва ли не первым в современном православном Киеве местом, где изыскали способ для решения мучительной проблемы «нападений» на неофитов «ведающих» все и обо всем т.н. «церковных ведьм»: в храме повесили объявление о том, что делать здесь замечания может только братия.
Древние православные аскеты писали, что в последние времена люди не смогут понести больших телесных подвигов, но спасутся преданностью истинной вере среди скорбей. И вот, когда мир переполнен ненавистью и храм для многих остается единственной надеждой, главное для нынешних насельников Свято-Троицкой обители — свято блюсти данный некогда преподобному Ионе завет Пресвятой Богородицы: всесторонне помочь каждому приходящему духовно стать на ноги и научиться жить достойно человека: в мире и любви с Богом, без ложного страха, в полноте своего призвания. Сегодня при обители действуют шесть школ — по три взрослых и детских воскресных, певческих и живописных, — работают библиотека, аудио- и видеотека. В рамках взрослой воскресной школы существует молодежная группа, члены которой собираются в обители в будние дни и ведут между собой беседы на богословские и церковно-исторические темы, обсуждают посвященные этим темам доклады. Монастырь периодически проводит для желающих и имеющих навыки в живописи курсы иконописи. Имеется здесь и свой издательский центр, откуда расходится по Киеву ставший уже знаменитым «Ионинский листок». И плоды служения обители людям — налицо: сюда приезжают на службу даже из Фастова и Коростеня!
Литургия подходит к концу. Богослужение совершает Предстоятель Украинской Православной Церкви Блаженнейший Митрополит Киевский и всея Украины Владимир в сослужении наместника Киево-Печерской Лавры епископа Вышгородского Павла, епископа Мукачевского и Ужгородского Агапита, который начинал возрождение обители в 1991 году, и викария Киевской епархии епископа Переяслав-Хмельницкого Митрофана.
Глядя на внутреннее убранство храма, поражаешься пережитому обителью преображению. Десять лет назад здесь лоскутьями свисала дореволюционная настенная живопись, через дыры в кровле проникала влага, внутреннее церковное пространство было изуродовано поздними кирпичными перегородками. Ныне же взору предстает поистине триумфальная картина: чудный резной дубовый многоярусный иконостас, на 60 % отреставрированная живопись, киоты с иконами. Кажется, здесь 1917 г. просто не побывал! Все это великолепие возрождалось по крупицам. Медленно, но уверенно. Тем, чьими трудами святыня стала такой, какой видим ее сегодня, владыка Владимир торжественно вручает награды. Наместнику обители архимандриту Ионе, — первому соратнику епископа Агапита в деле возрождения монастыря, празднующему сегодня день Ангела, — вручается наместнический жезл. Установившие в обители образцовое пение регенты и уставщики игумены Спиридон и Иларион награждаются крестами с украшениями; исполняющий послушание келаря иеромонах Филарет возводится в сан игумена; на отвечающего за состояние храма иеромонаха Илию возлагается наперсный крест; клирик Свято-Троицкого храма диакон Александр Плиска, чьи голос и благоговейное служение так знамениты в Киеве, удостоен права ношения двойного ораря; архидиакону Паисию и усердным благотворителям монастыря Алексею Омельяненко и Игорю Служеникину присваиваются ордена Святого князя Владимира, а сотруднику монастырского издательского отдела Леониду Шурховецкому — орден Преподобного Нестора Летописца. Архиерейскими грамотами награждены библиотекари.
После церемониала награждений молящиеся выстраиваются в очередь к почивающим в усыпальнице под храмом святым мощам преподобного Ионы. А к сводам возносится пение хора детской школы. Многие остаются, чтобы послушать и акафист Угоднику Божию. Но немало прихожан и на паперти: будний день по гражданскому календарю вынуждает уйти в город. Однако перед тем, как последний раз перекреститься на храм, ожидают выхода Предстоятеля — чтобы подойти под благословение. В такие минуты положен звон. И звоны Ионинской обители уже тоже успели прославиться. На стоящей возле храма часовой башенке 1880-го года постройки — самые старинные в Киеве башенные часы, изготовленные в Париже в 1858 г. и до сих пор исправно работающие. К соединенным с ними трем колоколам нынешний наместник архимандрит Иона, звонарь-мастер, давным-давно подтянул бечевки для богослужебного перезвона и звонил стоя прямо в башне. Но сегодня колокола молчат: стоя на краю обрыва, старая башня слегка наклонена и угрожает падением. Деревянная и обмазанная глиной, она вся изъедена шашелем и ремонту не подлежит. Поэтому рядом, дальше от обрыва и ближе к храму, возводят архитектурную копию по проекту Укрпроектреставрации. Зато когда строительство закончится — в монастыре будет две звонницы: еще одну, для которой уже заказаны колокола, устроят в барабане одного из декоративных куполов храма.
Прияв архиерейское благословение, собравшиеся едва дают проход и насельникам обители. И так бывает не только в праздники: немногочисленная ионинская братия — всегда «нарасхват». И в общении столько семейного тепла и заботы. В потоке взаимных поздравлений гимном сегодняшнему торжеству звучат слова окруженного прихожанами игумена Спиридона: «Сегодняший день показывает, что жив Бог, жива Церковь, живы души наши!..»

Владислав ДЯТЛОВ

В Крещенскую ночь мороз в Киеве так и не ударил, но все же преподнес столице праздничный подарок. Оценить его стало возможно только утром: деревья, в которых утопает заснеженный древний город, оказались покрыты инеем. Подобного не наблюдалось уже много дней. В подправленном наряде предстала взору прихожан и Лавра. На этом фоне и вид пасмурного неба не омрачал праздника, а внушал чувство безмолвного величия. Сегодня в обители — двойное торжество: после водосвятного Крещенского молебна на знаменитых колодцах преподобных Антония и Феодосия Печерских должно совершиться освящение построенных здесь надкладезных часовен. В 11.10 на Большой Лаврской колокольне грянул звон: по окончании Божественной литургии двинулся к колодцам из престольного храма обители — Успенского собора или Великой Печерской церкви — крестный ход. Во главе шествия — наместник Лавры епископ Вышгородский Павел и викарий Киевской епархии епископ Переяслав-Хмельницкий Митрофан. Участники хода еще только приближаются к ведущим в Нижнюю Лавру Пещерным воротам, а звонари двух нижнелаврских колоколен — на Ближних и Дальних пещерах — уже подхватывают, одна за другой по цепочке, ликующую песнь Большой колокольни и по очереди встречают шествие.
«Во Иордане крещающуся Тебе, Господи, Троическое явися поклонение…,» — поют лаврские иноки на пути к колодцам. Последние расположены на дне оврага между двух занимаемых Лаврой приднепровских холмов. История обители началась на южном из них, когда сюда явился преподобный Антоний — русич по крови, прошедший школу монашества на Святой Горе Афон в далекой Греции. Когда вокруг подвижника сложилась целая монашеская община, он поручил управление молодой обителью одному из своих учеников, а сам перешел на соседний северный холм и выкопал отдельную пещеру для нового уединения. Обителью руководил тогда уже другой ученик святого Антония, преподобный Феодосий, который собрал в Лавре до ста иноков и научил их подвигу в условиях уже не пустынного, а разросшегося монастыря с общежительным уставом.
Двум основателям Лавры народное предание приписывает и создание колодцев: расположенный у основания склона со стороны Ближних пещер называется Антониевым, а находящийся напротив, у холма Дальних — Феодосиевым. В 1900-1914 гг. вблизи колодцев возвели каменную церковь во имя Иконы Божией Матери «Живоносный Источник». Архитектурно решенный в популярном тогда псевдорусском стиле, храм оказался внутри полукруглого бастиона крепостной стены, выстроенной вокруг Нижней Лавры и отгородившей овраг от берега Днепра. Под церковью находился насос, снабжавший обитель днепровской водой. После возрождения в 1942 г. монашеской жизни в Нижней Лавре, возле колодцев в дупле одного из деревьев тайно несла аскетический подвиг схимонахиня Алимпия (+1988). Приняв постриг от одного из лаврских старцев, она спустя годы станет известной многим православным киевлянам. После второго закрытия Лавры в 1961 г. колодцы по-прежнему привлекали к себе богомольцев, из-за чего были засыпаны по приказу богоборческих властей. Церковь же «Живоносного Источника» — снесли. Уцелела лишь крепостная стена…
Когда пришел 1988-й — храм вчерне отстроили заново и оставили на попечение вернувшихся в Лавру иноков. В первые же месяцы возрождения обители братия позаботилась и о колодцах. Сначала откопали Феодосиев, позднее — Антониев. Дощатые бортики с такими же навесами на четырех угловых деревянных стобиках, покрытыми металлом и увенчанными куполами-маковками с крестами… Такими были тогда наземные «облачения» колодцев, к которым братия проложила широкие дорожки, не забыв и об устройстве вокруг этих строений площадок. Затем над колодцами появились огромные металлические сени-беседки, завершенные шатрами с куполами. Но и это обновление оказалось далеко не последним: братия то и дело улучшала подходы и площадки, отделала и освятила храм «Живоносного Источника». И вот теперь — еще одно преображение. Силами монастыря и Киевской мэрии возведены две каменные надкладезные часовни и благоустроены прилегающие участки, а для улучшения водонабжения колодцев под ними пробурена артезианская скважина. Все это стало частью не только обновления Лавры, но и звеном целой программы горадминистрации по облагораживанию днепровских склонов.
Крестный ход с песнопениями шествует по широкой улице, ведущей от Мазепинских стен Верхней Лавры к Ближним пещерам. Проблемы, и притом вполне знакомые, начинаются после прохода лаврской братии через калитку, за которой следует ведущая на дно оврага лестница. Колонна прихожан раза в три шире — и для казаческой монастырской охраны начинается нелегкое послушание. А внизу — от подножия лестницы до самого конца пути — уже стоят вдоль главной и ответвляющихся к колодцам дорожек сотни людей, образуя живую изгородь по обеим сторонам. «С праздником!» — громко приветствует всех, едва сойдя с последней ступеньки, владыка Павел. «Спаси Господи!» — раздается тут и там в ответ. Впереди — храм «Живоносного Источника». Но вокруг него теперь как-то светлее, чем в былые годы. Оказывается, во время строительства освящаемых ныне надкладезных часовен на прилегающих участках склонов произвели порубки леса. При осознании этого испытываешь двойственное чувство. Что стало светлее — радостно, но «отступление» леса от прежнего рубежа вызывает тревогу: не рубили бы дальше. Ведь овраг с колодцами оставался единственным в Лавре уголком, где можно было увидеть, с чего начиналась обитель.
Крестный ход остановился у колодца преподобного Антония. Вокруг — милиция и переносные металлические ограды: все ждут Блаженнейшего и руководителей города. Они войдут в обитель через обращенные к Днепру ворота в крепостной стене. Минута ожидания — и со стороны ворот на площадку перед часовней поднимается Предстоятель Православной Церкви Блаженнейший Митрополит Киевский и всея Украины Владимир. Начинается молебен. Благодаря форме оврага, напоминающего амфитеатр, и установленному на площадке микрофону праздничные песнопения громко изливаются в простор и хорошо слышны всем собравшимся, а происходящее просматривается со склонов, что позволяет всякому пришедшему быть участником крещенских торжеств.
Но вот настает долгожданная минута: крестообразный взмах кропилом — и сотни брызг освященной воды летят на молящихся и на принесенные ими сосуды. «Мира, благости, любви, согласия, добра в семьях!» — возглашает Предстоятель, обращаясь ко всем пришедшим. В своем кратком слове Блаженнейший Митрополит Владимир сердечно благодарит всех потрудившихся и молитвенно участвовавших в деле устройства надкладезных часовен, в том числе мэра столицы Александра Омельченко и руководителей районных администраций города. Теперь, как и уже не один год подряд, к обеим часовням потянутся люди, чтобы почерпнуть, испить и отнести в свой дом крещенской воды — на укрепление сил душевных и телесных. Во избежание беспорядка в огромных очередях владыка Павел напоминает, что благодать Божия является в кротости.
К месту торжества поднимаются мэр столицы Александр Омельченко и другие гости. Получив благословение у Предстоятеля Церкви, мэр обращается к киевлянам с поздравлением. «Мы не мыслим свое будущее без веры в Бога, любви и высокой морали. Освящение часовен на колодцах святых Антония и Феодосия — еще одно событие в деле возрождения православной веры, которая является основой жизни нашего народа. Божьи дела — бессмертны!», говорит он. После аплодисментов гости направляются в сторону Ближних пещер. Но подняться вверх по оврагу не так просто: люди все идут и идут навстречу по узкой дороге к колодцам. «Сколько народу!» — восклицает кто-то из гостей, указывая на цепочки протянувшихся к часовням очередей. В лицах — тихая радость. Как долго им еще стоять здесь. Хоть и не на настоящем «крещенском», но все же морозе! Но стоят. Без суеты, среди заиндевелых деревьев и куполов. В сердце Святой Обители, которая в своей неизъяснимой январской красоте сама кажется застывшей молитвой к Господу…

В 0 часов 30 минут ночи 9 (22) января 1902 г. тихо и мирно отошел ко Господу преподобный Иона Киевский (в схиме Петр) — великий подвижник Православной Церкви, имя которого еще в годы земной жизни было прославлено по всей Святой Руси. В момент преставления преподобному было более ста лет.
Точная дата рождения подвижника не выяснена. Он появился на свет на Полтавщине, в посаде Крюкове, влившемся впоследствии в состав соседнего г. Кременчуга. Сын мещан Павла и Пелагии Мирошниченко, младенец был наречен в крещении Иоанном. В детские годы Иоанн неоднократно бывал восхищаем Господней Десницей в Горний мир, где услышал, что избран для осуществления на земле одного из великих дел Божественного Милосердия. Одаренный великим умом и твердой памятью, Иоанн с детства любил чтение книг, особо религиозно-нравственных, и читал очень много. До 22 лет он жил дома и занимался земледелием. Вместе с тем, будучи очень набожным, Мирошниченко часто посещал монастыри.
Когда же юноша решил принять монашество, то побывал у киевских святынь и затем, по некоему знамению свыше, отправился в Россию к жившему в уединении преп. Серафиму Саровскому. Встречая Иоанна, прозорливый отшельник молвил: “Что ты так долго медлил? Я тебя ожидаю уже два года!”. У преп. Серафима Иоанн пробыл в качестве ученика и послушника без малого восемь лет. В конце этого периода преп. Серафим, удостоенный от Пресвятой Богородицы извещения о будущей судьбе Иоанна, повелел послушнику отправиться в Брянскую Белобережную пустынь и принять там постриг, после чего, когда наступит черед, “идти в город Киев и потрудиться там в созидании и устроении святой обители мужского общежительного монастыря, великого и дивного для всех и полезного к славе Божией и многим спасающимся в ней”.
Поступив в Белобережную пустынь в 1836 г., Иоанн принял здесь в 1843 г. монашество с именем Ионы и всегда проводил свою жизнь в строгом посте и воздержании, постоянной молитве и Богомыслии. В 1845 г. преп. Иона был рукоположен во иеродиакона. Когда пришло предустановленное свыше время, подвижник сподобился троекратного посещения Пресвятой Богородицей, Призывавшей избранного инока к переселению в Киев. Укрепляя преп. Иону перед предстоящим ему служением, подвижнику явился в келье и Сам Спаситель.
В 1847 г. преп. Иону принял в Киеве Святитель Филарет (Амфитеатров), занимавший Киевскую митрополичью кафедру до самой своей кончины в 1857 г., и поселил подвижника в Киево-Печерской Лавре. Прославленная колыбель православного монашества Руси, Лавра, однако, являлась во дни преп. Ионы многолюдным монастырем и резиденцией митрополита, и потому подвижник покинул обитель, а затем, в поисках более спокойного места, сменил еще несколько киевских монастырей — Златоверхий, Никольский, куда преподобного перевели в 1851 г., Братский, Греческий, где святой Иона в 1858 г. был возведен во иеромонаха, и Выдубецкий, где Угодник Божий поселился в 1860 г. В эти годы преподобный вновь удостоился видения Спасителя и неоднократных посещений Божией Матери.
Еще до ухода из Греческого монастыря подвижник узнал, по откровению свыше, что избранное Богом место для новой обители расположено на высоком правом берегу Днепра над стоящим у самой воды древним Выдубецким монастырем. В это время святой Иона уже являлся уважаемым духовником многих мирян. И по совету преподобного благочестивые люди купили указанное место, представлявшее из себя заросший бурьяном сад. По благословению старца Ионы здесь поселилось несколько искавших монашества и особо преданных подвижнику людей. Переходя в Выдубецкий монастырь, вместе с ними некоторое время жил в саду и сам преподобный. Общими усилиями они расчищали место будущей обители от бурьяна, сажали новые деревья. Проживая в Выдубецкой обители, святой Иона часто навещал сад и 1 (14) марта 1861 года и 9 (22) марта 1862 года сподобился увидеть здесь Пречистую Богородицу с сонмом святых. В первое из этих явлений Божия Матерь рекла: “Предваряю тебя, многие и многие приидут и приползут разного рода и племени целы и полуцелы, уязвленные, отягченные сном, дремлющие, расслабленные, обременены и удручены тягостию от самих себя и от исконнаго врага, вся и всех оныя приемли и послужи, и да не презреши кого — Божии бо суть вся сии. И Аз не престану посещать место сие, живущих и ползущих на место сие. Господь Бог и Сын Мой и Аз послужим всегда ко утешению и спасению их всех”.
О придании монастырю законного статуса ходатайствовала в Санкт-Петербурге перед российским императором Александром II супруга самого Киевского генерал-губернатора княгиня Екатерина Васильчикова — духовная дщерь святого Ионы, пожертвовавшая на материальное обеспечение новой обители часть своего имения на Полтавщине, а также дачу близ Киева, и выступившая таким образом в качестве ктитора. Рассмотрев просьбу княгини, император пригласил к себе митрополита Киевского Арсения, обер-прокурора Синода графа Толстого, министра по делам царского двора Аллерберга и близких родственников на совет, ибо владыка Арсений не был уверен в целесообразности открытия в Киеве — городе со множеством монастырей — еще одной обители. В ходе разговора мнения разделились, причем особым противником учреждения монастыря выступал Аллерберг. Раздосадованный император, чье сердце было на стороне Васильчиковой, вышел в сад, где венценосца злоумышленник-террорист. Грянул выстрел — но пуля пролетела мимо царя. Покушение провалилось. После благодарственного молебна Александр спросил участников недавнего разговора: “А что, господа, монастыря не надо? А я верю, что Господь Бог и Божия Матерь спасли мою жизнь молитвами того монастыря”.
В тот же день император подписал указ об учреждении в Киеве Свято-Троицкого монастыря на Зверинце — так именовалась, в память об охотах древнерусских князей, примыкавшая к Выдубицкому урочищу местность. В документе, между прочим, говорилось: “Этот монастырь утверждается образцовым и на будущее время для всех монастырей. При этом монастыре учреждаются и благотворительные заведения”. На дворе был 1866 год…
Шло время. Слава преп. Ионы увеличивалась от года к году. Редкий из паломников не заходил из Лавры в Троицкую обитель за благословением старца-настоятеля. Постепенно число посещавших монастырь на Зверинце богомольцев достигло ста тысяч в год. И, верный завету Пресвятой Богородицы, неоднократно удостаиваясь укрепляющих его видений, преподобный отвечал на нужды людей подвигом молитвенного предстательства за всю Русь. Примечательно, что к числу духовных чад старца принадлежал и епископ Виталий Калужский, отпевавший в 1891 г. преп. Амвросия Оптинского и в следующем году почивший на покое в Свято-Троицком монастыре и здесь же погребенный. Интересен также случай, когда один мусульманин из охваченного холерой аула на Кубани прислал святому Ионе телеграмму с просьбой о молитвах за вымирающий населенный пункт. И молитвами преподобного аул был спасен. Имея от Бога дар прозорливости, старец многих обращал на путь покаяния и духовного возрождения. Преподобному были открыты свыше и грядущие трагические пути Православной Церкви на Руси в XX веке, о чем Угодник Божий серьезно предупреждал приходивших к нему.
Одновременно разросталась и сама обитель, прослывшая в народе “монастырем отца Ионы”. К началу XX века число населявших ее иноков и послушников достигало 600 человек. Земельные владения монастыря к этому времени значительно увеличились, и в них руками иноков и монастырских работников велось образцовое хозяйство. В обители насчитывалось 45 жилых построек для братии, 5 гостиничных корпусов, 4 помещения для рабочих и 19 хозяйственных строений. Кроме того, в монастыре имелись больница и рассчитанная на 30 детей школа-приют, в которой мальчики-сироты проходили программу начального училища и обучались столярному, кузнечному, портняжному и сапожному ремеслам. Позднее для школы возвели за монастырской оградой новое здание, и она стала принимать и детей малоимущих жителей Зверинца. Венцом же ансамбля монастырских строений была возведенная в 1871-1872 гг. каменная Свято-Троицкая церковь с южным приделом в честь глубоко чтимой святым Ионой иконой Божией Матери “Троеручицы”. Упомянутую святыню старец почитал со времен пребывания в Белобережной пустыни, где находился список с этой широко известной в Православной Церкви иконы. В 1897 г. к храму пристроили северный придел во имя Всех Святых. Свято-Троицкая церковь стала преемницей одноименного деревянного храма, воздвигнутого в обители еще в 1860-х гг. Преп. Иона задумывал также выстроить в монастыре громадную 110-метровую колокольню, которая бы оказалась на 14 метров выше Большой Лаврской и вообще явилась бы высочайшей православной колокольней на Руси. Но старец успел лишь одобрить проект колокольни, составленный архитектором В.Николаевым. Начав работу в 1903 г., строители возвели к 1917 г. только один этаж сооружения, впоследствии разобранный на кирпич.
Преп. Ионе принадлежит также заслуга возрождения овеянного славой запорожских казаков знаменитого Межигорского монастыря, находившегося немного севернее Киева. Основанная еще в древности, эта обитель стала со временем местом монашеских подвигов ветеранов Запорожской Сечи. В конце XVIII в. монастырь выгорел почти полностью и в дальнейшем использовался фаянсовой фабрикой. Когда последнюю упразднили и выставили Межигорье на продажу, преп. Иона был очень озабочен тем, чтобы святое место не приобрели какие-нибудь дельцы. Он исходатайствовал передачу запустелой обители в свое ведение и с иноками Троицкого монастыря восстановил там монашескую жизнь. В этой связи в 1886 г. подвижника возвели в сан архимандрита (возведение во игумена состоялось еще в 1872 г.). Но сложилось так, что по своему официальному статусу молодая Троицкая обитель стала числиться приписной к Межигорской. Это создавало для старца большие трудности, и он добился отделения своего монастыря от Межигорья в 1894 г., после чего в бывшей казаческой обители поселились инокини.
Перед отшествием в Горний мир подвижника постиг тяжкий телесный недуг. Видя страдания своего наставника, один из келейников предложил: “Батюшка, помолитесь Божией Матери, чтобы Она разделила болезнь Вашу на всю братию”. “Нет, не понесут, буду я один терпеть” — ответил подвижник. …Погребение преп. Ионы состоялось на 4-й день по преставлении — 12 января 1902 г. Гроб со святыми мощами старца был положен в склепе под Троицким храмом.
В 1918 г. монастырь чудом уцелел при гигантском взрыве расположенных на Зверинце складов боеприпасов. Как выяснилось потом, и саму трагедию, и спасение обители преп. Иона предсказывал еще в годы своей земной жизни. В 1934 г. монастырь был закрыт органами советской власти, а на его территории создали ботанический сад. В 1940-х гг. обитель возродилась, но была повторно упразднена. В 1966 г., в виду опасности капитальной перестройки обезображенного Троицкого храма, превращенного в склад, мощи преп. Ионы перенесли на Зверинецкое кладбище. Новое восстановление монашеской жизни в обители идет с начала 1990-х гг. В 1992 г. сюда возвращены мощи святого основателя, покоящиеся теперь открыто в прежней усыпальнице. В 1996 г. преп. Иона причислен к лику святых.

Екатерина Семеновна, 7 февраля было, можно сказать, большим религиозным днем в парламенте Украины. Рассматривались поправки к нескольким законодательным актам, затрагивающим интересы миллионов верующих, наших сограждан. Расскажите поподробнее о подоплеках и перипетиях этого парламентского дня.

Для нас это был очень ответственный день. Уже в который раз «выбрасываются» на рассмотрение Верховной Рады законы, которые могут повлиять на положение Православной Церкви и верующих в нашем государстве. Вот и вчера на рассмотрение пленарного заседания было поставлено три законопроекта, которые так или иначе затрагивают интересы верующих в Украине. Первый законопроект — это законопроект Кабинета Министров Украины «О внесении изменений в ст. 14 Закона Украины «О свободе совести и религиозных организациях в Украине», второй законопроект — депутата Василия Костицкого о духовном образовании и третий — «О реестре физических лиц».
Начну с самого последнего. Вы, наверное, помните, что в результате нелегкой законодательной борьбы фракции коммунистов и твердой позиции Союза православных братств Украины был принят закон, позволяющий верующим не пользоваться т.н. «индивидуальными налоговыми номерами» (ИНН). Его в свое время поддержало большинство депутатов, он был принят и подписан Президентом Украины. Но налоговая администрация Украины не успокаивается и уже под другим, надуманным предлогом внесла полгода назад законопроект, который в случае его принятия обязывал бы верующих пользоваться ИНН. Опять же, благодаря стойкой позиции нашей фракции, его принятие удалось благополучно провалить. Наконец, вчера вносится аналог этого же законопроекта под другим названием и под другим «соусом». Снова, в значительной мере благодаря действиям нашей фракции — фракции коммунистов, удалось отклонить принятие этого законопроекта. В таких непрекращающихся, упорных действиях со стороны Кабмина я усматриваю прямо какую-то законодательную атаку на права верующих в Украине.
Кроме того, вчера правительством была предложена к рассмотрению очень важная, можно даже сказать, стратегическая поправка, к Закону Украины «О свободе совести». Вы знаете, что на протяжении последних 6 месяцев уже дважды Верховной Радой была отклонена совершенно новая редакция Закона Украины «О свободе совести», в которой были значительно увеличены права государственного органа — Госкомрелигий Украины в отношении контроля за религиозными организациями. И вот, то, что было отклонено депутатами парламента в целом, Кабмин пытается протащить по частям. И что удивительно, эту поправку протаскивают прямо-таки шулерскими методами. В сопроводительной записке говорится о законопроекте одно, а начинаешь вчитываться в сам проект, видишь совершенно другое. Например, говорится, что законопроект лишь затруднит регистрацию иностранных сект и новых религий путем увеличения необходимого для регистрации количества членов религиозной общины (с 10 до 25). Такая норма, действительно, необходима. Но затем оказывается, что в целом проект дает гипертрофированно большие права Госкомрелигий (совместно с местными органами власти) в вопросах регистрации и перерегистрации религиозных общин. К примеру, Госкомрелигий вправе требовать экспертное заключение местных властей в отношении того, является ли данная организация религиозной или нет. А мы уже знаем, к чему это может привести. В Зеленодольске Днепропетровской области религиозной общине отказали в аренде помещения лишь потому, что, по мнению властей, она оказалась «не того патриархата». Похожая ситуация наблюдается в Ивано-Франковске. А о том , что творится в Червонограде Львовской области знает уже весь мир. Там, ангажированные униатами, местные власти откровенно издеваются над православными верующими, доводят их до крайней степени отчаяния лишь потому, что считают непозволительным пребывание Украинской Православной Церкви на Западной Украине! Поэтому я в своем выступлении предложила отклонить эту поправку, как нарушающую 35 ст. Конституции Украины, где провозглашен принцип отделения Церкви от государства, и противоречащую международным конвенциям по правам человека, подписанных Украиной. Ибо предложенный Кабмином законопроект направлен на одно — наделить огромными правами Государственный комитет по делам религий, создать из него антиправового «монстра», который будет казнить и миловать, регистрировать и не регистрировать религиозные организации по своему мнению. Причем, по сведениям поступающих из регионов, наблюдается тенденция, видимо инициированная кем-то из высших эшелонов власти, негласно поддерживать одни религиозные конфессии и чинить препятствия другим. И мне удалось переубедить своих коллег прислушаться к здравому смыслу. Фракция коммунистов добилась отклонения законопроекта «О внесении изменений в ст. 14 Закона Украины «О свободе совести и религиозных организациях в Украине». Видя такой наш настрой на защиту прав верующих, законопроект депутата Василия Костицкого даже не был поставлен на обсуждение.

Екатерина Семеновна, Вы народный депутат двух созывов, опытный законодатель, не видится ли Вам в таком настойчивом проталкивании поправок к Закону Украины «О свободе совести» чей — то сугубо частный, корыстный интерес? Ведь этот закон не является определяющим в решении глобальных социальных или экономических проблем, и в нынешнем цейтноте с его принятием можно было бы повременить…

Поскольку у нас в стране еще не принят закон о политическом лоббировании, то всякие попытки извлечь из своей депутатской деятельности дополнительную, помимо парламентской зарплаты, выгоду являются антиправовыми деяниями. Но, несмотря на это, наблюдается невероятная (в этом отношении) деградация части депутатского корпуса. Законотворческая работа стала своеобразным видом бизнеса. Правда, к членам нашей фракции боятся подходить с такого рода коммерческими предложениями. Хотя, когда в игру вступают большие деньги, как, например, при приватизации «Укртелекома» или при принятии Земельного кодекса, даже коммунистам осмеливались предлагать участие в безнравственных сделках. Естественно, безуспешно, — коммунисты никогда не продавали своей совести и души. И вот, в таком настырном проталкивании поправок к закону «О свободе совести», я так же усматриваю чей — то небескорыстный интерес. За этим стоят люди, которым бесконечно далеки интересы религиозных конфессий и интересы Православной Церкви.

Как Вы объясните, почему все-таки не либералы, а коммунисты и другие левые партии оказались ныне наиболее последовательными сторонниками Православия в Украине?
Потому что пришло понимание того, что высшие духовные и нравственные идеалы в полной мере воплощены в Православии. Оно — наш отчий дом, наши корни, история и культура. Православие — это высшее проявление духовности и нравственности. Все, что касается организационных мер нашей партии, направленных в поддержку Православной Церкви, находит простое объяснение — в Церкви мы видим естественного союзника в нашей работе по возрождению нравственности и духовности народа Украины, которая катастрофически деградировала во времена дикого капитализма, вакханалии либеральной псевдодемократической вседозволенности и всепродажности. Не просто пришло такое понимание — в нашей среде есть разные люди, в том числе воспитанные атеизмом. Но, несмотря на это, большинство членов нашей партии считают Украинскую Православную Церковь наследницей наших тысячелетних традиций, хранительницей единства восточнославянских народов, Церковью, без которой у Украины просто нет будущего.

Беседу вел Дмитрий Поляков

Биографическая справка
Ваше Преосвященство! Поводом к нашей беседе стал так называемый «День святого Валентина», почитаемый как «праздник влюбленных» и отмечаемый 14 февраля. Как относиться к нему православным?

До недавних пор мало кто говорил у нас об этом празднике. В последнее время, когда к нам с запада нахлынули всевозможные новшества, и среди молодежи стало особенно модным подражать западному образу жизни и что-то перенимать для себя, — появился у нас и «День святого Валентина». Но под 14 февраля не только в православном, но и в католическом церковном календарях нет памяти святого с таким именем. Святая Церковь чтит святого мученика Валентина, но его память празднуется в другой день. Следовательно, мы имеем дело с некой языческой традицией, при распространении которой христианство используется лишь как прикрытие. И если кто-то из молодых людей планирует праздновать этот день, то сначала стоит задуматься — что же, собственно, отмечать? Торжество, которое не имеет никакого отношения к нашим духовным традициям?

Подлинный праздник для влюбленных — это когда они приходят в храм и становятся перед священником и алтарем, чтобы освятить небесным благословением свой союз жениха и невесты.

Но до того как встать пред алтарем, молодые люди, решившиеся соединить свои жизни, проделывают определенный путь. Быть может, и нам избрать свой «праздник влюбленных»?

В православной традиции особого праздника для молодых людей, которые находятся еще на пути к алтарю, нет. Но вместе с тем в течение года мы неоднократно прославляем память тех святых, которые явили достойный подражания пример истинной любви и единодушия во Христе, пример благочестивой жизни в браке, пример верности Богу и друг другу. Можно вспомнить и святого мученика Евстафия Плакиду с его супругой и детьми, преподобных Кирилла и Марию Радонежских — родителей святого Сергия Радонежского. А вспомните благоверного князя Петра и княгиню Февронию, муромских чудотворцев! Ведь это просто поразительная по красоте и чистоте история любви и преданности. Даже после смерти не смогли разлучить их! Кроме того, житие этих святых является выдающимся памятником древнерусской литературы, быть может, даже непревзойденном в своем жанре. Оно дошло до нас в огромном количестве списков, что свидетельствует о том, что на протяжении семи столетий наши пращуры почитали их образом земной любви и супружеских отношений. Да и сегодня эта история не может не трогать сердец. Чем вам не праздник всех влюбленных и любящих?

С «Днем святого Валентина» у православных связана еще одна проблема. Часто этот праздник организованно проводится в школах…

У нас происходят удивительные вещи! Когда Церковь предлагает ввести в школах, хотя бы факультативно, преподавание Закона Божия, «Основ православной культуры», то нам непременно напоминают об отделении Церкви от школы. И в тех же школах внедряются торжества вроде «Дня святого Валентина» или «Хэллоуина». И это не может не вызывать тревоги. Конечно, родители должны очень взвешенно подходить к тому, что преподносится детям в школе. А со стороны школьной администрации в данном случае по отношению к детям не должно быть никакого принуждения. Иначе о какой демократии в стране можно вести речь? Конечно, только отвергать «чуждые веяния» — никуда не годится. Чрезвычайно важны творческие инициативы со стороны православных в том числе и сфере организации молодежного досуга. Думаю, здесь огромное поле для деятельности православных, молодежных движений. Тем более, что недавно была утверждена концепция православного молодежного служения в Украине. Но одна из наших бед — в разобщенности православных сограждан…

Многие объясняют это тем, что едва находят силы на ежедневную борьбу за выживание, хранение православного образа жизни в условиях столь тяжелой нравственной атмосферы вокруг. Но ведь легких для Церкви времен никогда не было!

Что большую часть своей истории Церковь подвергалась испытаниям -замечено совершенно верно. И следует вспомнить, что на рубеже ХVI-ХVII веков православная Украина уже ведь переживала нечто подобное тому, что происходит теперь. Тогда православным гражданам жилось здесь очень тяжело. Они подвергались дискриминации. Страну пытались втянуть в унию с католической церковью и оторвать от исконной веры и родной истории. Но православные люди находили время, силы и средства, чтобы защитить свою веру и культуру. Они учреждали братства, открывали школы, создавали кассы взаимопомощи, материально поддерживали храмы и монастыри. При этом сфера образования была их особой заботой. Они понимали, что если их дети будут лишены полноценного образования в лоне Православной Церкви, то либо окажутся гражданами второго сорта, либо, обучаясь в католических школах, проникнутся духом чужой веры и перестанут быть православными. И Православие тогда выстояло на нашей земле. И с какой благодарностью мы вспоминаем сегодня о выдающейся миссии украинских церковных братств той эпохи! Конечно, многие сегодня устали от той жизни, которую мы наблюдаем изо дня в день. А многие просто еще не укрепились на пути воцерковления настолько,чтобы стать активнее ради блага Церкви. Но все же, усталость — еще не аргумент в пользу бездействия. Пока мы бездействуем, в сердцах молодых людей поселяется губительная, разрушающая личность, пустота.

Но многие из них говорят, что их отпугивает строгость и сложность православных канонов.

Двери православного Храма открыты всем и всегда. И Церковь исходит из того, что с момента своего крещения человек — младенец. Он всему учится постепенно. И нельзя на него сразу возлагать то, чего он еще не может понести. Лишь по мере возрастания в духовной жизни воцерковляющийся человек сможет переходить к более строгим правилам жизни и при этом откроет для себя и радость продолжительной молитвы, ощутит и сладость поста. Когда же человек вообще впервые пришел в храм, пусть он и одет неправильно, пусть и ведет себя неловко, надо благодарить Бога за этот визит и сделать все для того, чтобы этому человеку захотелось непременно придти еще и еще.

Для этого тоже необходима любовь. Продолжая разговор о ней, нельзя не сказать, что молодежь вкладывает в понятие любви свой смысл…

К сожалению, многие молодые люди любовью называют симпатию или увлечение. И это — трагический самообман. В конечном итоге он проходит. И ломаются жизни. Ибо на самом деле любовь — это сильное и неизменное чувство, стремление и желание жить жизнью другого человека, его радостями и скорбями, это готовность положить душу свою за любимого. Ложное представление о любви ведет к развалу огромного числа семей. Статистика катастрофическая. И довольно часто к нам приходят уже повенчанные молодые люди, которые просят развести их, ибо они «не сошлись характерами». И всех, кто думает, что любит и готов к браку, я бы предостерег от поспешности в столь серьезном шаге, посоветовав более глубоко разобраться в своих чувствах.

Часто совсем юные пары идут в храм договариваться со священником о дне венчания. Священник понимает, что они еще не созрели до брака, но предпочитает совершить таинство во избежание их добрачной близости…

Я боюсь осудить этого священника. Сегодня так много ситуаций, когда ему не так-то просто сразу принять решение. Да, молодые люди часто венчаются потому, что видят в таинстве лишь некое магическое действо, которое будто бы должно уберечь их от любых проблем на совместном жизненном пути. Но в действительности в браке венчающимся сообщается благодать, которая дает силы к преодолению жизненных испытаний. При этом от супругов требуются и собственные усилия. С другой стороны, приход молодых людей в храм с желанием повенчаться, осуществленный при отсутствии необходимых знаний о таинстве брака, все же свидетельствует, что жених и невеста желают видеть в Церкви силу и опору. И это нельзя не учитывать, когда принимается решение.Чтобы не происходило глумления над таинством брака, нам необходимо очень много работать с молодежью. Обучаясь в Христианской богословской академии в Варшаве, я увидел пример, которому нам стоило бы подражать. Там православные пары, намеревающиеся вступить в брак, заранее извещают священника о своем решении. После этого пастырь проводит с ними встречи, во время которых читает будущим супругам лекции о христианском браке. Молодые люди даже сдают потом определенный экзамен. Таким образом, узнавая об избранном ими пути, они еще до венчания имеют возможность глубоко и ответственно подумать: «А смогу ли я быть таким, каким меня призывает быть в браке Святая Церковь? А готов ли так посвятить себя тому человеку, с которым решил соединить свою жизнь?»

Сегодня на церковных книжных прилавках можно найти посвященные теме брака брошюры, где рассказывается, что до революции жениху и невесте рекомендовалось называть друг друга на Вы, по имени-отчеству и при встречах держать между собой почтительную дистанцию. А можно ли этого требовать от современной молодежи?

Конечно, сегодня нельзя давать людям такие «рецепты», которые считались приемлемыми век тому назад. Жизнь очень изменилась. Нынешняя молодежь прошла через другое воспитание. Да и вообще дать всем молодым людям в таких тонких вопросах одинаково обязательный для всех совет невозможно. Но есть, однако, такие правила Церкви, которые остаются неизменными, невзирая на течение веков. И эти правила известны. При этом в любой стороне отношений молодых людей между собой каждый всегда должен быть внимателен к состоянию своей души. В ней не должно быть места страсти и эгоизму. Тогда отношения не выйдут за опасные для духовной жизни пределы. А истинная любовь никогда не позволит сделать что-то во вред спасению любимого человека.

Что бы вы, Владыко, пожелали молодым людям, которые еще на пути к алтарю?

Надо помнить, что те радости, которые мы имеем на земле, — временны. Но любовь имеет вечное измерение. Этот высокий Божественный дар переходит в вечность вместе с любящими друг друга людьми. И если Вы поняли, что Господь сподобил Вас любить — надо стремиться сохранить любовь чистой. Такой, которая стала бы основой взаимной любви в вечности. Насколько стремление окажется усердным и достигнет своей цели — зависит от обоих. Самому трудно разобраться в себе и преодолеть все жизненные трудности, а потому необходимо молитвенно просить у Бога помощи, вразумления и защиты.

В с. Летківці Тростянецького району Вінниччини “філаретівці” вчинили глумління над останками похованих православних священників та мирян. Після цього випадку Єпископ Тульчинський Іпполіт звернувся у вересні 2001 року до голови Тростянецької райдержадміністрації Олександра Кравченка та голови Летківської сільради Василя Горбатого з проханням звернути увагу на факт вандалізму, притягти винуватців до відповідальності та відібрати у розкольників надане їм місце, де колись стояв храм, і передати канонічній Церкві. Заявив також, що перепоховувати останки можуть лише православні. У відповідь пан Кравченко сказав, що ситуацію вивчив на місці через свого заступника, з участю Горбатого та представників МВС і санепідемстанції. Що на підставі Закону про свободу совісті райдержадміністрація не може втручатися у діяльність КП-вської громади, зареєстрованої у Летківці у травні 2001 року, яка отримала землю у липні того ж року. Далі: “Дійсно під час земляних робіт тут викопано рештки тіл людей, які нічим не вказують на приналежність їх до священнослужителів чи на те, що тут був церковний цвинтар, так як відсутні були будь-які ознаки колишніх поховань. Над останками наруга не чиниться, вони зібрані і належним чином зберігаються, а після завершення земляних робіт будуть перепоховані. При неодноразових бесідах з членами обох православних громад с. Летківки, їх настоятелями, керівництвом райдержадміністрації, сільським головою все робиться для припинення ворожнечі між віруючими, недопущення міжконфесійних конфліктів… Питання перепоховання буде вирішуватись після зустрічей із благочинними, священниками і здійснюватиметься відповідно до чинного законодавства”.
Але, як повідомляє православна газета “Одігітрія”, “всім відомо, що саме з злої волі сільського голови Горбатого В.П. був призваний (запрошений) “філаретівський” “священник”. Він, користуючись своєю владою, службовим положенням, і одних людей — підбурюючи, а інших — обманюючи (залежно від вдачі кожного), допоміг оформити “філаретівську” громаду і цим самим посіяв ворожнечу, розбрат в селі”. По-друге, редакція має речові докази того, що серед похованих були люди священого сану: рештки священницького облачення, замок від окладу Євангелія та інше. Більш того, самі ж жителі с. Летківка свідчать про те, що “при ритті котловану на будівництво “філаретівської” церкви по вул. Леніна (біля Будинку обрядів) були вириті людські кістки, а також кадило, ризи, хрестик. Раніше там була наша Православна Церква, біля якої були поховані батюшки, їх діти і, можливо, були ще захоронення, про що свідчить пам’ятник з надписом”. “Коли побачили, що викопуються кістки, робота не зупинилась, усе перемішалось із землею. Частину кісток зібрано було у мішок, котрий лежав майже два тижні у парку на купі землі. Інші кістки валялись по території парку”. Все це сказано у листі мешканців с. Летківка до єпископа. В тому ж листі говориться про конкретних людей з цього села, один із яких “привіз машину землі на підсипку, при розгортанні було знайдено людський череп та людські кістки, які потім відніс до котловану”, другий “вивозив землю і також бачив кістки”. Одна з жінок села “бачила кістки і череп людський під забором, де діти “ковирялись” палками”. Інші жителі, “проходячи через парк, теж бачили кістки”. І далі в листі: “А ті летківчани, котрі відвідують “філаретівський” участок, ще й посміювались, говорячи: “Ну то й що, кинемо у котлован, засипемо землею, замуруємо, та й усе. Винесуть на цвинтар, та й усе”.
Коментуючи події, вінницький православний священник, що родом саме з с.Летківки, Голова Союзу православних медиків ієрей Володимир Тютенко сказав: “Мені дуже боляче і прикро за своїх односельців, які вчинили духовну зраду Церкві, а значить Христу. Я знаю, що люди в нас, в цілому добрі, тактовні, тому-то я не можу зрозуміти, яким чином вони дали себе обманути, чому в духовні вожді вибрали явних шарлатанів. Сподіваюсь, що з Божою допомогою, люди зрозуміють, де є істинна Церква, де є Правда…”.
Вдруге звернувшись до райдержадміністрації, єпископ Іпполіт повідомив представників влади про згадані вище дані, що підтверджують факт наруги над церковним цвинтарем у Летківці. І хоча офіційної відповіді влади на звернення архієрея досі немає, роботи по будівніцтву філаретівського храму у Летківці призупинено. Крім того, місцевій громаді УПЦ виділяють землю під будівництво окремого храму і дозволяють саме на цій ділянці і саме вірникам УПЦ здійснити перепоховання останків, знайдених на потривоженому старому цвинтарі.

«Начало» (Днепропетровск) специально для пресс-службы УПЦ

С 22 по 27 января в Днепропетровске в помещении театра им. Горького проходили концерты IХ фестиваля духовного песнопения «Від Різдва до Різдва», организованные управлением Днепропетровской епархии Украинской Православной Церкви и городским советом.
Особенность нынешнего музыкального форума — высокий уровень профессионализма, расширившаяся география гостей фестиваля. В нынешнем смотре приняли участие коллективы из двадцати городов. Среди них — 11 профессиональных, 17 — церковных хоров и ансамблей, при этом подавляющее большинство участников — музыкально одаренная молодежь. Жюри не стало в этом году определять призовые места, а награждало победителей в номинациях. Всего их было семь. В номинации «Лучший хор среди музыкальных школ» награду получил коллектив днепропетровской ДМШ №10 под руководством Н.А.Мироновой. А сама Наталья Александровна получила грамоту памяти А.Н. Кулагина от ассоциации хоровых дирижеров Днепропетровской организации Всеукраинского музыкального союза как лучший молодой дирижер.
После фестиваля корреспондент газеты «Начало» встретился с Н.А.Мироновой.
Поделитесь своими впечатлениями, кто из участников фестиваля Вам, как профессионалу, особенно запомнился.
Практически все участники продемонстрировали высочайшую школу, поэтому выделять кого-то конкретно — это выказывать свои вкусовые пристрастия. Но я не могу не отметить камерный хор «Воскресение» Свято-Воскресенского кафедрального собора г. Ровно. Этот коллектив просто ошеломил всех без исключения, как гостей, так и хозяев фестиваля.
Замечательно выступили «Таврический Благовест» из Симферополя, хор Днепропетровского музыкального училища, ставший лауреатом в номинации «Лучший музыкальный коллектив среди учебных заведений».
Приятное впечатление произвели на всех воспитанники Харьковской музыкальной десятилетки. Они стали лауреатами в номинации «Лучший детский коллектив». А в номинации «Лучший самодеятельный коллектив» пальму первенства одержали камерные хоры «Юность» и «Струны сердца» Дворца культуры студентов им. Ю. Гагарина. Очень хорошо выглядел камерный хор из Полтавы, нельзя не отметить энтузиастов из Бердичева, которые добирались на фестиваль за свои собственные средства. Впервые прозвучал в рамках фестиваля хор филармонии под рук. О.Пучкова, и истинным украшением праздника стало выступление народного мужского хора «Орфей» из Львова.
Что вы скажете по поводу организации фестиваля духовных песнопений?
Она не уступала уровню мастерства участников. Очень помогли местные власти, спонсоры. Прибывших разместили бесплатно в гостинице, обеспечили бесплатным питанием, каждому ребенку вручили подарок. Насколько мне известно, гости праздника остались довольны сервисом. Небольшие нарекания были связаны только с недостатком программок. Нетрадиционно была в этом году украшена сцена. Многим нововведение понравилось, но лично я предпочла бы вернуться к варианту прошлого года, с иконой, подсвечниками. Другие, более возвышенные ощущения на сцене, когда стоишь, а рядом лик Богородицы. Очень тронул каждого участника, а их было ни много ни мало — две с половиной тысячи, что ни один не остался без внимания. Каждый получил от епархии грамоту за подписью Владыки Иринея. Каждого руководителя коллектива Владыка лично благословил. Это незабываемо. Всех без исключения пленил отец Ярослав — бессменный ведущий концертов на протяжении шести дней фестиваля. Его голос, речь, — безупречны. Его чуткость, его отзывчивость, его внимание к каждому без исключения коллективу восхищают.
Вы в четвертый раз принимали участие в фестивале «Від Різдва до Різдва», что это дало Вам как музыканту?
Прежде всего, я хотела бы сказать, что все мои коллеги-музыканты хотели бы низко поклониться тем добрым и мудрым людям, по инициативе которых проводятся эти смотры. Хоровая культура области, а после нынешнего фестиваля и Украины в целом получила такой мощный импульс, такой весомый стимул, что разница между тем, что было, и тем, что стало после проведения подобных конкурсов, ощутима даже непрофессионалами. Пение а капелла (без музыкального сопровождения) — это особый род искусства, оно требует от исполнителя полной отдачи, предполагает очень высокий уровень мастерства. У нас не только исполнители поднялись на новую ступень, у нас слушатель сформировался, все концерты проходили в переполненном зале (кстати, последний фестиваль показал, что нам уже тесно в рамках театра им. Горького).
А как дети воспринимают, не сложно ли им?
Тут просто фантастические вещи происходят. За то время, пока мы работаем с коллективом, дети выросли на глазах, они стали иными, собраннее, целеустремленней.
В процессе работы над материалом мы ведь просто вынуждены разбирать с ними и вопросы религиозного характера. Скажем, разучивая тропарь к Рождеству Дегтярева, мы никак не сможем обойти вниманием библейский текст, мы и в храме побываем, и храмовые песнопения прослушаем. А прежде чем пойти в храм, нам нужно научиться крестом себя осенять. А в храме нужно свечку умело поставить. Поначалу некоторые родители вставали на дыбы: «Чему вы наших детей учите?» Неприятности даже были. А сейчас все успокоилось. Я так понимаю, что и родители прочувствовали — от такой практики только польза и детям, и воспитателям.
Да, и еще — фестивали позволили нам наладить контакты со своими коллегами по всей Украине, а для творческих людей это очень важный момент.
Что вы представили на суд слушателей нынешнего фестиваля?
Первую часть концерта Бортнянского №3, Кастальского «Тебе поем», Архангельского «Святый Боже». Как видите, произведения достаточно серьезные, если сравнить хотя их бы с колядками, которые мы готовили к фестивалю четыре года назад. Растем!

Є така партія! Красивим, злегка морозним, хрещенським ранком збирались «об’єднані християни» на свій передвиборчий з’їзд. Без епатажу й помпи, але із привітанням зі святом Хрещення Христового від Блаженнішого Митрополита Київського і всієї України Володимира, яке зачитав делегат з’їзду, клірик Київської єпархії Української Православної Церкви отець Сергій, почали вони ІІ етап свого передвиборчого з’їзду. Також привітали з цим величним християнським святом делегатів, гостей, пресу — голова партії, народний депутат України Валерій Бабич та заступник голови Союзу церков віри євангельської-п’ятидесятників Володимир Франчук. Як і годиться християнам, делегати свій з’їзд почали із читання Євангелії. Притча про спокуси Христа, Євангелія від Матвія, яка прозвучала, стала рефреном трьохгодинного засідання. З’їзд закликав кандидатів у депутати, список котрих він затвердив, не спокушуватись політиканством і популізмом, але і у передвиборчих змаганнях, і у разі перемоги на виборах ретельною й кваліфікованою законотворчою роботою провадити у життя захист соціальних інтересів простих людей, громадян України, захищати їхне духовне та фізичне здоров’я. Окремим розділом передвиборчої програми Всеукраїнського об’єднання християн стало проголошення основним напрямком діяльності захист інтересів Церкви, релігійних громад та віруючих. Зокрема, тут записано: “Всеукраїнське об’єднання християн відстоювало й відстоюватиме інтереси віруючих людей, релігійних громад, робить реальні кроки для того, щоб Церква одержала можливість сповна реалізувати свій перетворюючий соціальний потенціал.
Церква рятує людські душі й виліковує людські серця, і наше завдання сприяти створенню умов достойних цієї благородної місії. На це спрямована наша програма подальшого трансформування державно-церковних відносин. Церква має одержати повноцінні можливості для здійснення благодійних, освітніх, культурологічних, екологічних та всіх інших проектів. Їй повинні повернути необхідне для цього майно, примусово відібране в різні роки.” У першу п’ятірку виборчого списку партії по багатомандатному загальнодержавному округу, яку очолив голова партії Валерій Бабич, увійшов також настоятель Свято-Покровського храму, що при Київському окружному військовому госпіталі, клірик Української Православної Церкви, протоієрей Олег Скнарь.
На післяз’їздівській прес-конференції Валерій Бабич сказав: “Ми будемо надавати підтримку, а також узгоджувати свої передвиборчі заходи та дії з усіма політичними силами, які у своїх програмах оголосили соціальні пріоритети та пріоритет християнських цінностей, щоб гуртом, громадою вийти на шлях, який указує нам Біблія”.
Отже є така партія! Християнська не тільки за назвою і програмою, але, будемо сподіватися, і своїми справами. Можемо поздоровити християн України з тим, що із півдесятка партій, у назві котрих є слово християнська, принаймні одна, а саме партія “Всеукраїнське об’єднання християн”, реально боротиметься за утвердження християнських цінностей на теренах України.

21.01.2002. КИЕВ. В КИЕВО-ПЕЧЕРСКОЙ ЛАВРЕ СОВЕРШЕНО ОСВЯЩЕНИЕ НОВОВОЗВЕДЕННЫХ КАМЕННЫХ ЧАСОВЕН НАД КОЛОДЦАМИ ПРЕПОДОБНЫХ АНТОНИЯ И ФЕОДОСИЯ ПЕЧЕРСКИХ

Обе часовни возведены силами Киевской мэрии. Ее же трудами под колодцами пробурена артезианская скважина. Чин освящения и водосвятный Крещенский молебен совершил Блаженнейший Митрополит Киевский и всея Украины Владимир в сослужении наместника Киево-Печерской Лавры епископа Вышгородского Павла и викария Киевской епархии епископа Переяслав-Хмельницкого Митрофана. На торжестве присутствовал глава Киевской городской госадминистрации А. А. Омельченко и другие почетные гости, включая руководителей районных администраций Киева.
Подробности — в репортаже>>>

<21.01.2002. ТЕРНОПОЛЬ. ИЗ ДВУХ ПРАВОСЛАВНЫХ ХРАМОВ ТЕРНОПОЛЬЩИНЫ, НА КОТОРЫЕ ДОЛГО ПРЕТЕНДОВАЛИ ФИЛАРЕТОВЦЫ, ОДИН УДАЛОСЬ ОТСТОЯТЬ, А ДРУГОЙ БЫЛ ВСЕ-ТАКИ ЗАХВАЧЕН РАСКОЛЬНИКАМИ

В 1946 г. живущим в с. Гнидава Вишневского района - ныне Збаражского - чадам Русской Православной Церкви был передан в бессрочное и бесплатное пользование старинный местный Покровский храм, что отражено в составленном тогда же по этому поводу договоре между общиной верующих и райисполкомом. Поскольку в 1990 г. Украинский Экзархат Русской Православной Церкви был преобразован в независимую и самостоятельную в управлении Украинскую Православную Церковь, а в 1991 г. вступил в силу Закон о свободе совести, который учитывал новый статус Православной Церкви в Украине и требовал регистрации приходских общин в форме юридических лиц, то и законопослушные гнидавские прихожане зарегистрировали в том же 1991 г. свою общину.
В 1999 г. часть верующих вышла из прихода и зарегистрировала в селе общину УПЦ-КП, после чего стала требовать предоставления возможности совершать богослужения в Покровском храме. Интересно, что при регистрации в Гнидаве общины УПЦ-КП областные чиновники прибегли к двойному стандарту.
Подробнее>>>

21.01.2002. СИМФЕРОПОЛЬ. В КРЫМУ НАЧАТ СБОР ПОЖЕРТВОВАНИЙ НА ВОССОЗДАНИЕ СОБОА СВЯТОГО БЛАГОВЕРНОГО КНЯЗЯ АЛЕКСАНДРА НЕВСКОГО В СИМФЕРОПОЛЕ

Как сообщила пресс-секретарь спикера крымского парламента Галина Мамыко, 13 января в Епархиальном управлении Симферопольской епархии митрополит Симферопольский и Крымский Лазарь провел архиерейский прием с участием Председателя Верховной Рады АРК, сопредседателя Попечительского совета по строительству собора святого Александра Невского Леонида Грача. Прием был посвящен празднованию Рождества Христова и будущему воссозданию Свято-Александро-Невского храма. Л. Грач призвал собравшихся принять активное участие в строительстве собора денежными или иными материальными вкладами как от себя лично, так и от трудовых коллективов. Он сказал, что решил “положить начало этому святому Богоугодному делу” взносом от имени своей семьи в размере пяти тысяч гривен. Православный соборный храм святого Александра Невского, покровителя русских солдат и защитников Отечества, был сооружен в 1822-1828 гг. в честь победы русского народа в Отечественной войне 1812 г. над французскими захватчиками. В 1930 г. святыня уничтожена богоборческой властью. ForUm / Православие в Украине

22.01.2002. КИЕВ. СВЯТО-ТРОИЦЕ-ИОНИНСКИЙ МОНАСТЫРЬ ОТМЕЧАЕТ 100-ЛЕТИЕ ПРЕСТАВЛЕНИЯ СВОЕГО ОСНОВАТЕЛЯ — ПРЕПОДОБНОГО ИОНЫ КИЕВСКОГО

В 1996 г. преп. Иона причислен к лику святых. Первые труды в деле современного возрождения святыни выпали на долю здравствующего ныне архиепископа Мукачевского и Ужгородского Агапита, бывшего тогда архимандритом. После архиерейской хиротонии владыки Агапита обителью управляет его первый сподвижник в Ионинской обители — архимандрит Иона (Черепанов), чей постриг с наречением имени в память преп. Ионы совершился в Киево-Печерской Лавре. Братия Свято-Троице-Ионинского монастыря ведет активную миссионерскую работу, духовно окормляет большой приход и воскресную школу, издает “Ионинский листок”. Понемногу преображается обновляемый престольный храм обители. Монастырь посещают многочисленные паломники. Лишившись многих своих строений в советское время, обитель сохранила главные из них, и сегодня, расположенная в середине живописного и любимого киевлянами ботсада, напоминает красивую пустынь, приютившуюся на фоне прекрасного пейзажа. Вместе с окружающим его ботсадом Свято-Троицкий Ионинский монастырь является одной из лучших киевских жемчужин.
Подробнее о преп. Ионе и истории монастыря>>>
Подробности празднования — в репортаже>>>

21.01.2002. ТЕРНОПОЛЬ. АРХИЕПИСКОП ТЕРНОПОЛЬСКИЙ И КРЕМЕНЕЦКИЙ СЕРГИЙ СОВЕРШИЛ ВО ВВЕРЕННОЙ ЕМУ ЕПАРХИИ ОСВЯЩЕНИЕ НОВОГО ХРАМА

Нововозведенная церковь освящена во имя святого великомученика и целителя Пантелеимона и расположена в с. Расловка Кременецкого района Тернопольщины.

21.01.2002. КИЕВ. КИЕВО-ПЕЧЕРСКАЯ ЛАВРА ПРОСТИЛАСЬ СО СВОИМ ПОЧИВШИМ НАСЕЛЬНИКОМ СХИАРХИДИАКОНОМ СТЕФАНОМ

8 января 2002 г. на 26-м году жизни преставился насельник Киево-Печерской Лавры схиархидиакон Стефан. Его тяжелая предсмертная болезнь, мирная кончина и погребение были восприняты братией как великое назидание о монашеском подвиге и христианской жизни вообще. Сегодня в миру часто раздаются голоса о том, будто в таких многолюдных и тесно связанных с городом монастырях, как Лавра, примеры подлинного иночества обрести почти невозможно. Но жизнь почившего схиархидиакона Стефана может послужить еще одним свидетельством в пользу того, что и в самом молодом поколении отечественного православного монашества и в самых многолюдных обителях есть свои подвижники.
Схиархидиакон Стефан, в миру Максим Николаевич Бондаревский, родился 26 мая 1976 г. в г. Симферополе. Окончив в 1993 г. 10-летнюю среднюю школу, Максим поступил в Киевскую Духовную Семинарию, обучение в которой завершил в 1997 г. Учеба в КДС, расположенной в стенах Киево-Печерской Лавры, была сопряжена для будущего инока с тесным общением с насельниками древней обители, посещением благодатных лаврских святынь. 5 июня 1997 г. семинарист-выпускник вступил в число монастырской братии. Спустя 11 дней он принял от рук Предстоятеля Украинской Православной Блаженнейшего Митрополита Киевского и всея Украины Владимира, священно-архимандрита Киево-Печерской Лавры, постриг в рясофор с именем Авенир. 12 июля того же года инок Авенир был рукоположен наместником Лавры епископом Вышгородским Павлом во иеродиакона. 19 декабря 1997 г. состоялось пострижение о. Авенира владыкой Павлом в мантию с именем Авив в подземной церкви святого Антония Печерского в Ближних пещерах. 26 ноября 1998 г. о. Авив удостоен права ношения двойного ораря, а 27 марта 1999 г. ему присвоена Блаженнейшим Митрополитом Владимиром степень архидиакона.
Диаконское служение о. Авив всегда совершал с великим и искренним благоговением и благолепием, которое бросалось в глаза окружающим и побуждало к усердной молитве. Кроме того, иеродиакон Авив почти ежедневно пел на клиросе. Обучившись клиросному делу “с нуля”, он стал профессиональным певчим, глубоко знал церковный устав, питал особую любовь к лаврскому богослужебному чину. В обращении с собратиями о. Авива характеризовали простодушие и прямота. Он был сердечно любми всей лаврской братией.
За полгода до кончины о. Авив почувствовал сильные боли, заставившие его обратиться, по благословению владыки Павла, к врачам. Диагноз оказался страшным: рак, и притом запущенный. О том, что ожидает о. Авива, медики сообщили сперва не пациенту, а священноначалию Лавры. Неуверенность братии в том, стоит ли открывать о. Авиву правду, развеял духовник обители архимандрит Авраамий: “Он — монах”. Услышав о своем диагнозе, о. Авив по-христиански мужественно встретил это известие: “На все воля Божия. Даст Господь — исцелюсь, не даст — умру в Лавре”. Когда метастазы поразили спинной мозг, архидиакон слег. Его состояние постепенно ухудшалось. Но за все время болезни о. Авив ни разу не посетовал: “За что?” или “Когда же это кончится?” 10 июля 2001 г. архидиакон Авив был пострижен в подземной Антониевской церкви в схиму с именем Стефана — в память святого апостола первомученика архидиакона Стефана. Господь даровал страдальцу тихую и мирную кончину. До последней минуты о. Стефан находился в ясном уме. Он отошел к Богу 8 января 2002 г. на глазах у своих прибывших в Лавру родителей, которые восприняли происходящее без ропота, с глубокой верой в Промысл Божий. Преставление о. Стефана совершилось в день Собора Пресвятой Богородицы — Покровительницы Лавры. Вечером того же дня, в канун дня памяти святого первомученика Стефана, гроб с телом почившего уже находился в Крестовоздвиженском храме Лавры, где совершалось всенощное бдение. Произнося надгробное слово в день погребения схиархидиакона Стефана, викарий Киевской епархии епископ Переяслав-Хмельницкий Митрофан отметил: “Есть пословица, что о покойных плохо не говорят. Но об о. Стефане просто нечего плохого сказать”.

21.01.2002. КИЕВ. КОММЕНТИРУЯ ПРИСУТСТВИЕ НА ЗАКЛАДКЕ ВОССТАНАВЛИВАЕМОГО ХРАМА РОЖДЕСТВА ХРИСТОВА ЛЖЕПАТРИАРХА ФИЛАРЕТА, НАЧАЛЬНИК СТОЛИЧНОГО УПРАВЛЕНИЯ ОХРАНЫ ПАМЯТНИКОВ Р. КУХАРЕНКО ЗАЯВИЛ, ЧТО ЕГО ДЕЛО ВОССТАНАВЛИВАТЬ ХРАМЫ, А НЕ РАСПРЕДЕЛЯТЬ ИХ МЕЖДУ КОНФЕССИЯМИ

Как уже сообщалось, 6 января на Киевском Подоле состоялась закладка символической капсулы в основание восстанавливаемого храма Рождества Христова, который стоял здесь с начала XX века на месте более ранней одноименной церкви и был снесен после установления советской власти. Святыня эта известна тем, что в ее стенах в 1861 г. временно находился гроб с перевозимым из Санкт-Петербурга в Канев телом поэта Т. Шевченко. Известие о том, что “благословлял” начало восстановления храма руководящий раскольнической УПЦ-КП лжепатриарх Филарет, отозвалось в сердцах верных чад Украинской Православной Церкви скорбью. Прокомментировать конфессиональный выбор, сделанный властями в отношении торжества закладки святыни, мы попросили начальника столичного Управления охраны памятников Р. Кухаренко.
- Руслан Иванович, конфессиональная принадлежность Рождественского храма после завершения его восстановления уже предопределена?
- Мое дело — восстанавливать храмы, а не распределять их между конфессиями. Иначе я, возглавляя Управление охраны памятников, был бы не на своем месте.
- Простите, но мой вопрос вызван тем, что на церемонии закладки храма конфессиональное присутствие было вполне определенным.
- Дело в том, что в свое время церковь Рождества Христова находилась в ведении расположенного рядом Свято-Михайловского Златоверхого монастыря (принадлежащего ныне филаретовцам — ред.). Таким образом, это единый комплекс. В данном вопросе для меня нет разницы, какой из конфессий передается храм, — главное, чтобы благодать Божия присутствовала на возрождаемом святом месте. Мы восстановили в Лавре Успенский собор — я счастлив. Возродили Златоверхий — я счастлив. Так потихоньку и восстановим наши святыни, а там объединим Церкви — и все будет хорошо.
- А будут ли при этом объединении уважаться каноны?
- Я — смиренный раб Божий. Мое дело — молиться. А когда объединяться и на каких условиях — это пусть уж сами конфессии решают между собой.

21.01.2002. ЧЕРНИГОВ. В СЕЛЕ ВЕРЕСОЧ КУЛИКОВСКОГО РАЙОНА ЧЕРНИГОВЩИНЫ УЧРЕЖДЕН ЖЕНСКИЙ СКИТ, НАХОДЯЩИЙСЯ В ВЕДЕНИИ СВЯТО-ТРОИЦКОГО ЧЕРНИГОВСКОГО КАФЕДРАЛЬНОГО СОБОРА

Обитель, насчитывающая 5 монахинь-насельниц, образована на территории закрытой гражданскими властями больницы. На первый взгляд создание монастыря в качестве скита при приходском храме, каковым является черниговский Свято-Троицкий собор, может показаться непонятным. Но недоумение разрешится при внимательном рассмотрение истории и современного статуса собора. Храм возведен в XVII в. как престольная церковь Свято-Троице-Ильинского мужского монастыря — одного из знаменитейших в Украине. Вокруг храма сохранился большой архитектурный монастырский комплекс. После своего первого упразднения богоборцами XX в. обитель была возрождена как женская преп. Лаврентием Черниговским. После кончины старца в 1950 г. монастырь закрыли повторно. В 1988 г. святыню возвратили Церкви. Престольный храм стал кафедральным собором, но при нем разместилась, как и в XVIII-начале XX вв., резиденция правящего архиерея Черниговской епархии. С 1989 г. на территории обитель действует Черниговское Духовное училище регентов и псаломщиков, слушатели которого живут, по-сути, по монастырскому уставу: помимо занятий — ежедневное участие в богослужениях в соборе, распределение времени по четкому расписанию, и т.д. Все эти черты внутренней жизни бывшего Свято-Троицкого монастыря, как и внешний облик святыни, создают впечатление живой обители.

21.01.2002. В ЧЕРНИГОВЕ ПРОШЛИ ПОДГОТОВЛЕННЫЕ УЧАЩИМИСЯ МЕСТНОГО ДУХОВНОГО УЧИЛИЩА РОЖДЕСТВЕНСКИЕ КОНЦЕРТЫ

День Рождества для Большого Черниговского театра им. Т. Шевченко был объявлен выходным. Организация же здесь 7 января рабочего режима потребовала бы множества хлопот, которые для Черниговского епархиального управления еще непривычны. Поэтому планировавшийся праздничный концерт, подготовленный Черниговским Духовным училищем, прошел по более скромной программе и не в театре, а в училищной трапезной палате возле Свято-Троицкого кафедрального собора. Эта палата примыкает к трапезной Введенской церкви бывшего Свято-Троицкого монастыря, чей престольный храм и является ныне кафедральным собором. Под каменными сводами XVII века звучали праздничные церковные песнопения и колядки. Гостей на концерт пришло так много, что помещались они в зале с трудом. 8 января та же концертная программа была дана слушателями ЧДУ в ряде черниговских больниц и светских организаций.

21.01.2002. В РАЙЦЕНТРЕ НОСОВКЕ НА ЧЕРНИГОВЩИНЕ СОВЕРШЕНО ОСВЯЩЕНИЕ НОВОВОЗВЕДЕННОГО ЗДАНИЯ ВОСКРЕСНОЙ ШКОЛЫ ПРИ СВЯТО-ТРОИЦКОМ ХРАМЕ

Чин освящения совершил викарий Черниговской епархии епископ Новгород-Северский Амвросий.

17.01.2002. КИЕВ. ОТЛУЧЕННЫЙ ОТ ЦЕРКВИ ФИЛАРЕТ-ДЕНИСЕНКО «БЛАГОСЛОВИЛ» ПРЕДВЫБОРНЫЙ СЪЕЗД БЛОКА В. ЮЩЕНКО «НАША УКРАИНА»

16 января 2002 г. состоялся предвыборный межпартийный съезд блока В. Ющенко «Наша Украина». Собрание проходило в столичном Центре культуры и искусств Национального технического университета. В съезде принимали участие делегированные представители партий, входящих в указанный блок: Народного Руха Украины, Украинского Народного Руха, партий «Реформы и порядок», «Солидарность», «Христианско-народный союз», «Вперед, Украина!», Молодежной партии Украины, Республиканской христианской партии, Либеральной партии Украины, Конгресса украинских националистов.
Как водится на собраниях националистического толка, при входе в зал каждый участник события получал на память брошюру “За що ми любимо Бандеру”. Подогретые таким образом националистические чувства ожидала еще одна встряска: председатель собрания попросил “святейших отцов” “благословить” участников. И на сцену выплыло еще одно неонационалистическое “чудо” — “духовный лидер нации” — Михаил Антонович Денисенко (агент КГБ “товарищ Антонов”) в куколе московского покроя со свитой, и начал “благословлять”. Особо нервные барышни партии “Солидарность” и Либеральной, падали в обморок. В свите “духовного лидера” был замечен автокефальный “священник” Юрий Бойко.
Делегаты обсудили предвыборную программу избирательного блока В. Ющенко «Наша Украина» — «Пора единения и расцвета», проголосовали за списки кандидатов в народные депутаты Украины в многомандатном общегосударственном избирательном округе. Первая тридцатка предвыборного списка блока представляет собой деятелей уже побывавших в Верховной Раде и правительстве Украины. Достаточно упомянуть таких лиц как И. Заяц, Л. Танюк, Р. Бессмертный, Н. Жулинский, Б. Тарасюк, В. Филенко, Ю. Еханурову, Ю. Костенко, г. Удовенко. Безусловным украшением списка под № 6, стала “рекламный самоубийца” Лилия Григорович, она же соратница П. Мовчана (№ 99 этого списка) по группировке “Україні — Єдину Помісну Церкву”.
Что касается предвыборной программы блока, то в розданной брошюре «Пора единения и расцвета», нет ни слова о целях и задачах “НУдистов” в религиозной сфере, однако на послесъездовской пресс-конференции, нашему корреспонденту удалось задать вопрос по этой проблеме.
- Виктор Андреевич, как провозгласили в своих выступлениях на съезде двое руководителей партий блока — филаретовец Николай Поровский и униатка Ярослава Стецько, одной из главных задач вашего политического объединения в религиозной сфере будет создание в Украине “поместной церкви”. С “предстоятелем” такой Церкви Вы, я думаю уже определились, — он сегодня “благословлял” ваш съезд. Это и есть центральная программная задача вашего партийного объединения в религиозной сфере и сфере возрождения духовности?
- Я думаю ни одна политическая сила не может окончательно решить, какой должна быть Церковь в Украине. Но как политическое объединение, в котором две партии — Христианско-народный союз и Республиканская христианская партия — провозгласили своими приоритетами христианские ценности, мы безусловно будем способствовать консолидации Церквей и гармонизации духовной жизни общества. Но каким образом это будет происходить, должны решать духовные лидеры и религиозные руководители. И я убежден, что в этом процессе, мы будем им помощниками.

прот. Георгий КОВАЛЕНКО

Мы думаем, что статистика является выраженным в цифрах отражением действительности. Мы верим результатам социологических опросов и референдумов. Верим, несмотря на то, что прекрасно понимаем, что голоса или проценты иногда можно дописать или недописать. Вопрос можно сформулировать так, что ответ будет известен заранее. И, наконец, даже если мы имеем дело с точными данными, всегда остается возможность представить их по-разному, под определенным углом взглянув на полученные результаты. В январе 2002 года тайной за семью печатями оказалась религиозная статистика. Обычно в конце месяца выходил журнал «Людина і світ», в котором можно было узнать все о религиозных организациях Украины. Для особо нетерпеливых существовала возможность обратиться в Госкомрелигий с соответствующей просьбой и получить ответы на интересующие вопросы. Как бы там ни было, перед нами «Сравнительные данные о количестве религиозных организаций отдельных церквей, действующих в Украине по состоянию на 01.01.2002 г.»

Cамой многочисленной религиозной организацией Украины является Украинская Православная Церковь — 9423 прихода, 131 монастырь, 15 духовных учебных заведений (1805 студентов стационара и 2360 заочников), 3076 воскресных школ, 74 периодических издания. Причем с уверенностью можно сказать, что количество приходов УПЦ давно перевалило за 10000, т.к. в государственных органах не регистрируются больничные и тюремные приходы, которых в каждой из 35 епархий десятки, а также общины, созданные при учебных заведениях. Что касается статистики по областям, то за исключением 3-х галицких областей (Львовской, Ивано-Франковской и Тернопольской), УПЦ является доминирующей конфессией на всей территории страны. По данным Госкомрелигий, на приходах УПЦ несут послушание 7995 священнослужителей. Указано и количество монашествующих — 3727. К слову, по количеству вновь зарегистрированных приходов (+490) и вновь рукоположенных священнослужителей (+488) УПЦ также на первом месте в Украине.

Второй по численности приходов является Украинская греко-католическая церковь — 3289 приходов. Впечатляет. Но посмотрим статистику по областям: 95 % этих приходов сконцентрированы в Галичине и Закарпатье, и только 5 % на всей остальной территории Украины. Причем в 15-ти из 24-х областей их количество находится в пределах одного десятка (та же картина в Киеве и Севастополе), а в оставшихся 9-ти — в пределах 20 приходов. Заметим также, что в вышеназванном регионе проживает около 5 млн. человек, из которых лишь половина является униатами, следовательно, от общего числа населения Украины греко-католики составляют лишь 5 %, в то время, как от общего числа религиозных общин (включая протестантов) они составляют 14 %. Как в таком случае, если не экспансией на Восток, объяснить решение собора епископов УГКЦ о перенесении резиденции главы этой церкви в Киев, где уже выделены 6 гектаров земли под строительство кафедрального униатского собора на левом берегу Днепра. В то же время во Львове православный архиепископ Львовский и Галицкий Августин вот уже 9 лет не может получить участка земли под строительство епархиального управления и собора. Небольшое количество священнослужителей УГКЦ (1944) по сравнению с количеством приходов говорит не столько о нехватке кадров, сколько об отсутствии мест в западном регионе для полноценного служения. Большое количество монастырей и их насельников (соответственно 86 и 1123), а также учащихся учебных заведений (1166) при отсутствии мест для служения в регионе традиционного поселения свидетельствует о неизбежности миграции униатского духовенства на Восток (в т.ч. и за пределы Украины).

Наиболее интересной представляется информация об Украинской православной церкви — Киевский патриархат и Украинской автокефальной православной церкви.
По данным Госкомрелигий, в УАПЦ 1052 прихода и 653 священнослужителя, причем годовой прирост составляет аж 44 прихода и 25 священнослужителей. Следовательно, на начало прошлого года чиновники насчитывали 1013 приходов и 628 священнослужителей УАПЦ. Но это не соответствует данным самой УАПЦ, которая на своем соборе зимой 2001 года провела «ревизию» собственного хозяйства и честно призналась в существовании 561 прихода и 404 священнослужителей (данные с официального сайта УАПЦ). Причем более 80 % из них сконцентрированы все в тех же 3-х областях Западной Украины (Львовской, Ивано-Франковской и Тернопольской). Как не вспомнить о чичиковских «мертвых душах».
Не менее курьезная ситуация с монастырями в УАПЦ. За 2001 год их количество увеличилось с 1 до 3, но количество монахов уменьшилось с 4 до 0. Задача с двумя неизвестными: во-первых, как могло увеличиться количество монастырей при полном отсутствии монахов и, во-вторых, как Госкомрелигий мог зарегистрировать 2 новых монастыря, когда для этого необходимо подать данные о монашеской общине, состоящей из не менее как 10-ти человек, в то время как у нас их минус 4. Примерно такая же история и с учебными заведениями. Их зарегистрировано 8 и обучается в них, по данным Госкомрелигий, 205 человек. В результате нехитрых математических действий (разделить количество учащихся на количество учебных заведений и на количество лет обучения) получается, что в каждом классе семинарий УАПЦ учится по целых 6 учащихся.
Что касается УПЦ-КП, то, по данным Госкомрелигий, насчитывается 3010 приходов этой релегиозной организации, на которую служат 2443 священнослужителя. Зная о традициях филаретовского раскола к «самораздуванию», стремлению регистрировать и создавать параллельные структуры и общины, а также имея информацию от епархиальных архиереев о том, что данные Госкомрелигий завышены как минимум на треть, получаем картину, когда реально существуют около 2000 приходов, из которых 80 % находятся в западных областях Украины. Причем ни в одной области Украины Киевский патриархат не является доминирующей конфессией. Справедливости ради надо отметить, что в трех галицких областях филаретовцев больше, чем православных, но в то же время их значительно меньше, чем униатов. Чтобы подтвердить свои предположения о практике регистрации несуществующих приходов, приведем пример, когда настоятель известного в Киеве своей благотворительной и просветительской деятельностью Кирилловского прихода обратился в Киевскую администрацию с просьбой о передаче здания бывшего трапезного храма, чиновники ему ответили: а кому отдавать храм, ведь, кроме вас, на него претендует еще не ведомый никому некий «Кирилловский женский монастырь Киевского патриархата» (между прочим, существующий только на бумаге). Это к разговору о монастырях, которых у УПЦ-КП зарегистрировано 28 (по 4,5 монашествующих на каждый). А какие у Филарета монашествующие, известно на его личном примере и примере «трижды женатого дважды монаха» наместника Выдубицкого монастыря. Усомнится же в реальности цифры священнослужителей Киевского патриархата заставляет количество учащихся заочного сектора семинарии, которое составляет около 15 % от общего количества священнослужителей. Неужели остальные 85 % имеют духовное образование? А может, их вообще не существует?

За всем этим в тени остается Римско-католическая церковь, которая в Украине насчитывает 818 приходов, на которых служат 450 священнослужителей, из которых 285 — иностранцы (этот показатель у РКЦ в несколько раз выше, чем у других конфессий). Католики зарегистрировали в Украине 66 монастырей (436 монашествующих), 31 миссию и 13 периодических изданий.

Среди протестантов больше всего общин имеют евангельские христиане-баптисты (2113) и христиане веры евангельской пятидесятники (1131), которые по их количеству уступают только УПЦ, УПЦ-КП и УГКЦ. Однако баптисты лидируют по количеству учебных заведений (42) и учащихся в них (3849/2078, годовое увеличение — 2019 человек). А по количеству служителей (2851) они уступают только УПЦ. У пятидесятников количество пасторов достигло 1737. Далее следуют адвентисты седьмого дня и свидетели Иеговы (соответственно 839 и 488 общин при 1099 и 1752 служителях). Судя по количество протестантских общин, они созрели, чтобы Госкомрелигий занялся вплотную проблемой их объединения в единую, национальную, независимую, поместную протестантскую церковь, которая будет нести правду об Украине во все концы и «лузы» земного шара.

Нехристианские религии в списке представлены иудеями и мусульманами. Первые насчитывают в Украине 245 общин, вторые — 386, которые, к сожалению, тоже «разгармонизированы» по трем ветвям украинского национального ислама (подавляющее большинство мусульманских общин находится в Крыму).
Не вошедших в таблицу религиозных общин — 2125, среди которых неохаризматы всех мастей и направлений, протестанты, мормоны, кришнаиты, последователи других восточных религий и детище украинского общества «Просвіти» — рідна українська народна віра (РУН-віра), а если проще — язычники. Почему-то не подверглись учету сатанисты, секта религиоведов и др.

Кстати, эти же цифры можно прокомментировать совсем по-другому. И кому тогда нужны мифы, создаваемые структурами, которые должны бы были знакомить нас с достоверной информацией. А может, не нужна такая статистика, которая игнорирует объективные вещи в угоду политической конъюнктуре и когда религиозные организации становятся участниками своеобразного соревнования, которое не делает православных более православными, а раскольников менее раскольниками? Может, стоит оставить церкви в покое, чтобы они зарабатывали авторитет не путем регистрации дутых уставов несуществующих приходов и присвоением себе громких титулов, а занимаясь пастырской и благотворительной деятельностью, чтобы люди, «видя их добрые дела, прославляли Отца нашего Небесного» (Мф. 5, 16).

3-4 січня у Львові відбувся черговий синод Києво-Галицької Митрополії Української Греко-Католицької Церкви.

На Синоді були присутні єпископи УГКЦ, які представляли всі уніатські структури України: Івано-Франківську, Коломийсько-Чернівецьку, Самбірсько-Дрогобицьку, Тернопільсько-Зборівську, Бучацьку, Стрийську, Сокальську єпархії та Києво-Вишгородський екзархат. Головував на синоді Верховний Архієпископ УГКЦ Блаженніший Любомир кардинал Гузар.
Серед новорічних та Різдвяних святкувань ця подія лишилася майже непоміченою широким загалом православної громадськості. Та й через постійні проблеми з розкольниками уніати та католики лишилися дещо в тіні. Але ті рішення, які були прийняті у Львові, можна без перебільшення назвати «історичними».
По-перше, було вирішено перенести митрополичу кафедру УГКЦ зі Львова до Києва, де на лівому (символічно!) березі Дніпра буде збудовано великий «патріарший» собор УГКЦ (до речі, земельну ділянку у 6 га вже виділено київською міською владою). Коментуючи цю подію, глава уніатів кардинал Любомир Гузар сказав, що УГКЦ отримала можливість, «про яку ще зовсім недавно ніхто не наважувався навіть мріяти… У зв’язку з цим Українська Греко-Католицька Церква, після двохсотлітнього перебування далеко від Києва, хоче перенести осідок свого Глави в столицю України і звести для нього належний храм, відповідну резиденцію». Далі кардинал Любомир Гузар оголосив «вселенський» збір коштів на «спорудження патріаршого храму, а згодом і приміщення для осідку Глави нашої Церкви в Києві» та наголосив кінцевій меті цієї місії: «Сьогодні через роз’єднаність Христової Церкви таких осідків у столиці є багато. Сподіваймося, що колись, з Божою допомогою, Глава єдиної Української Церкви засяде в соборі Святої Софії, символі нашої єдності». А щоб ні в кого не виникало сумнівів про підлеглість «єдиної Української Церкви», кардинал нагадав, як «наприкінці ХVI ст., коли українські владики, розуміючи нестерпне становище християн візантійського обряду, вирішили підтвердити свою єдність з Римською Апостольською Столицею і з Наступником св. Апостола Петра. Власне, тоді почалося трагічне роз’єднання Київської Церкви, яке триває і досі. В Україні утворилося дві Церкви: та, що об’єднана із Наступником Апостола Петра, і та яка, внаслідок сторонніх впливів до цієї єдності не пристала, — крім цієї відмінності, дві частини київського кореня практично нічим не відрізняються».
Крім цього, було прийнято рішення про утворення Донецько-Харківського екзархату УГКЦ шляхом виділення його зі складу Києво-Вишгородського екзархату та висвячення ще трьох уніатських єпископів, двоє з яких отримали «підпільну» освіту, а один — громадянин США. 11 січня це рішення підтвердив Папа Римський Іоанн Павло II — глава Римсько-Католицької Церкви, частиною якої, до речі, є Українська Греко-Католицька Церква.
Також було прийняте «Пастирське послання Синоду єпископів Києво-Галицької митрополії Української Греко-Католицької Церкви до вірних і всіх людей доброї волі з нагоди виборів», в якому християнський обов’язок брати участь у виборах виводиться з Четвертої Божої Заповіді. Наскількі нам відомо, Четверта Заповідь гласить «пам’ятай день Суботній… день сьомий Субота — Господу Богу твоєму…» Можливо, автори послання помилилися, бо на початку послання вони цитують П’яту Заповідь Божу, а, можливо, «четверта заповідь уніата» гласить «пам’ятай день виборів…» У всякому випадку — це дуже символічно.
І наостанок, єпископат УГКЦ звернувся «до вірних і всіх людей доброї волі з приводу надмірного вживання алкогольних напоїв». А ось з цім, дійсно, неможливо не погодитися.
То, може, краще об’єднати зусилля у служінні своєму народові, ніж витрачати сили на приведення цього народу до унії з Римом. Бо, як свідчить 400-річна історія католицької експансії на Схід, більшість народу України вважає себе православними, і як тільки скінчаться «ватиканські гроші» та західний контроль над Україною, наші брати і сестри неодмінно повернуться до батьківської Православної Церкви, до якої вони належали ще за часів святого рівноапостольного князя Володимира.

Василий АНИСИМОВ

Пожалуй, ничто не подвергается таким злобным нападкам в украинской околоцерковной раскольничьей и униатской прессе, как понятия “каноничности” и “благодатности”. “Ну сколько можно нам досаждать этими канонами и благодатью!” — вопят филаретовские и автокефальные газетенки. О “благодатности” и “безблагодатности” вообще рассуждать не стоит — вторит им атеистический религиовед, редактор государственного религиозного журнала “Людина и світ” Виктор Еленский (“Зеркало недели” от 19.01.2002 г.) О том же талдычат и лидеры политических партий, приравнивающие Церковь Христову к псевдорелигиозным группировкам типа филаретовской УПЦ-КП и мефодиевской УАПЦ.
А между тем благодать означает не что иное, как силу Божию, коей осуществляется спасение человека. Если нет благодати, то нет и спасения, а если нет спасения — нет и Церкви, и бессмысленны все “таинства” и обряды. Церковные таинства являются благодатными (спасительными), если осуществляются каноническим (законным) священником, которому благодать передана через рукоположение. Власть совершать рукоположение принадлежит епископам, и только им, как преемникам святых апостолов. Христос-Спаситель передал благодать своим ученикам, те рукоположили первых епископов. Двухтысячелетняя непрерывная чреда рукоположений называется апостольским преемством.
Святая Церковь для сохранения чистоты веры и ограждения ее от мирских соблазнов приняла целый свод канонов (апостольские правила и правила Вселенских соборов), которые жестко регламентируют условия и порядок рукоположений, а также поведение священнослужителя. Их нарушение караются очень сурово, вплоть до отлучения от Церкви. Они неукоснительно соблюдаются и Восточными и Западной Церквами. Если какой священник по немощи своей нарушал их, то на основании тех же правил он подвергался церковному наказанию, запрещался в священнослужении, “извергался” из священнического сана. Такой человек именовался в народе извергом, что определяло крайне негативное к нему отношение как к злодею, нарушителю данных Богу обетов и клятв, богоотступнику.
Святитель Иоанн Златоуст говорил, что за благодать священства надо стоять так же, как и за саму веру. И наши православные епископы, несмотря на давление богоборческих властей, строго придерживались правил. Как ни старались в 1921 году НКВД и запрещенные в священнослужении Василий Липкивский и его компания заполучить в ряды автокефалов хоть одного православного епископа для того, чтобы он рукополагал “священников”-раскольников, — ничего не вышло. Пришлось “саморукополагаться”, отчего и именуются “самосвятами”. История повторилась в конце 1980-х, когда возрожденные автокефалисты стали искать себе епископа. Ничего путного, кроме как Викентия Чекалина и Иоанна Боднарчука, так и не смогли найти. Те же были переполнены такой “благодатью”, что до сих пор никого из их духовных чад (автокефалов и филаретовцев) даже на порог христианских храмов не пускают.

“Апостолы автокефалии”

Все нынешние справочники раскольников утверждают, что у истоков их “благодатной” иерархии стояли два человека — епископ Русской истинно-православной церкви Викентий Чекалин и епископ Житомирский Русской Православной Церкви Иоанн Боднарчук. От них сошла “спасительная” “благодать Господня” на епископат и священство двух нынешних раскольничьих группировок в Украине, называющих себя “Украинской Автокефальной Церковью” (нынешний ее предстоятель “митрополит” Валерий Кудряков, он же “Мефодий”) и “Украинской Православной Церковью — Киевский патриархат” (нынешний руководитель “патриарх” Михаил Денисенко, он же “Филарет”). Какой же “благодатью” они обладали и что могли передать своим приемникам?
Начнем с Викентия Чекалина, поскольку он на семь лет раньше Боднарчука попал под запрет Церкви и свой деятельностью не напрасно снискал славу одного из самых известных аферистов с криминальным уклоном, подвизавшихся на “религиозном” поприще. Итак, Викентий (он же Виктор Владимирович) Чекалин появился на церковном горизонте в 1982 году. Тогда он, приняв обет безбрачия (целибат), был рукоположен во диакона архиепископом Тульским и Белевским Германом. В следующем году он был отчислен за штат, а затем принят рабочим в только что открывшийся в Москве Свято-Данилов монастырь, но вскоре был изгнан оттуда за воровство. В этом же году вступил в брак, нарушив тем самым канонические нормы, за что Святейшим Патриархом Пименом был сначала запрещен в священнослужении, а затем извергнут из сана. В 1983 году объвляет себя иеромонахом “Викентием”, якобы получившим постриг в раскольничьей секте, именующий себя “Истинно православной церквью”. Затем работал школьным учителем, но был привлечен к уголовной ответственности за развращение малолетних. Полтора года провел в местах лишения свободы, после освобождения стал работать в издательстве адвентистов седьмого дня.
В 1988 году объявляет себя уже “епископом” Яснополянским “Истинно православной церкви” и на волне всеобщего интереса к возрождающейся религиозной жизни начинает бурную деятельность. Выступает в прессе с обличением Русской Православной Церкви в экуменизме и контактах с неправославными Церквами. В 1990 году едет в США, в Джорданвилл, пытаясь заручиться поддержкой “Русской Православной Церкви Заграницей”, однако умудрился в одном из храмов зарубежников утащить антиминс и литургические сосуды. Карловчане вытурили проходимца и никакого “епископства” за ним не признали. То же сделали сектанты “Истинно-православной церкви” в СССР. Однако Чекалин, как Остап Бендер, продолжает мотаться по всему Союзу, повсюду наводя тень на плетень. Умудряется даже каким-то образом быть причастным к основанию “Богородичного Центра”, одной из первых тоталитарных сект, аналога нашего “Великого Белого Братства”.
Весной 1990 года его пути пересекаются с пенсионером Василием (Иоанном) Боднарчуком, запрещенным в священнослужении бывшим епископом Житомирским Русской Православной Церкви. Не мудрствуя лукаво, Чекалин вместе с Боднарчуком “за рюмкой чая” решают стать отцами-основателями национальной “церкви” в Украине и “рукоположить” для нее первого “епископа”. Найти кандидата оказалось делом непростым: надо было, чтобы он отличал хотя бы крест от полумесяца. Поэтому они обращают свой взор на брата Боднарчука Ивана. Тот имел духовное образование, служил сельским священником на Тернопольщине, имел семью, детей и ни о каком “епископстве”, естественно, не помышлял. Но самозванные апостолы “обломали” Ивана, “рукоположили” его во “епископы Украинской Автокефальной Церкви” и “нарекли” в честь брата Василием. Затем Чекалин с Боднарчуками “произвели” и второго “епископа” для УАПЦ. Им стал священник из Ивано-Франковщины Андрей Абрамчук. Андрей тоже имел духовное образование, однако у него не ладилось с семьей, и по канонам он даже и священником быть не мог. Еще большие проблемы у него были с “зеленым змием”, из-за которых в последующем руководители УАПЦ не единожды пытались изгнать его из своей организации. Чекалин же на эти “детали” никакого внимания не обращал.
Впрочем, вскоре УАПЦ, которой он отдал всю свою “благодать”, Чекалину разонравилась, и в конце 1990 года он уже втерся в доверие к униатскому львовскому епископу Владимиру Стернюку, с которым даже “освящал” во Львове больницу и служил литургию. Стернюк выдает ему грамоту, в которой указывает, что “Властью, данной патриархам и патриаршим наместникам Украинской Греко-Католической Церкви Его Святейшеством Папой Римским” поставляет Викентия Чекалина “Первоиерархом Российской Католической Церкви с правом поставления и приема епископов, образования епархий и со всеми остальными правами управления”. Викентий даже начал организовывать униатские общины в Латвии, Тульской области и Подмосковье. 3 февраля 1991 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II направляет письмо Римскому Папе с просьбой разъяснить, каким образом человек, лишенный священнического сана, может быть униатским епископом. Ватикан отреагировал незамедлительно: кардинал Э. Кассиди, президент папского совета, архиепископ Ф. Коласценно, папский нунций в СССР, глава УГКЦ кардинал Любачивский заявили, что аферист не является епископом и не находится в общении и подчинении Львовской митрополии УГКЦ. В августе в отставку был отправлен и Владимир Стернюк.
После этого “миссионерская” активность Чекалина резко падает. Последнее упоминание его имени в прессе связано с розыском его Интерполом. Оказывается, он умыкнул в одной семье юношу и вывез его за границу. Родители обратились в правоохранительные органы, Интерпол объявил розыск. Беглецы обнаружились в Австралии, однако выяснилось, что юноша уже совершеннолетний. Он написал родителям письмо, в котором указывал, что по всем законам он сам уже в праве выбирать, где, как и с кем жить и просил оставить его в покое.
Так что духовный отец украинской автокефалии пока пребывает на зеленом континенте, а преемники его “спасительной благодати” — в Украине. Непосредственными духовными чадами Чекалина являются: “митрополит” Тернопольский УПЦ-КП Василий (Боднарчук) и “митрополит” Ивано-Франковский УАПЦ Андрей (Абрамчук).
Более трагичная история у второго “отца” раскола — Иоанна (Василия) Боднарчука.
Иоанн (Василий Николаевич) Боднарчук (1929-1994) был епископом Житомирским Русской Православной Церкви. Он родился на Тернопольщине в полной мере испытал прелести сталинского режима: был депортирован в Казахстан, где пробыл до 1953 года. Затем поступил в Ленинградскую духовную семинарию, после ее окончания закончил еще и Ленинградскую духовную академию. Служил приходским священником в курортном Трускавце. В 1977 году рукоположен в епископа Житомирского и Овручского. 23 июня 1988 года сообщает Священному Синоду РПЦ о том, что здоровье его ухудшилось и просит перевести на кафедру в Западной Украине (у него в Дрогобыче был собственный дом). “Состояние моего здоровья постоянно ухудшается”, — пишет он. О “постоянно ухудшающемся здоровье” сообщает в прошениях от 23.11.88; 10.07.89; 25.07.89. В прошении от 23.08.89 пишет: “не допустите, чтобы я скоропостижно умер”. А 23.08.89. сообщает, что перевод ему необходим не для того, “чтобы поправить свое здоровье, а чтобы сберечь свою жизнь”. Вообще-то, страх смерти не должен быть столь фатально присущ христианину, тем более — епископу. Ссыльное прошлое не очень впечатляло, поскольку старшее поколение епископов РПЦ, включая самого патриарха Пимена, прошло не менее суровые испытания арестами, заключениями и ссылками. Тем более, что взять отпуск и подлечиться в любом санатории епископу никто не мешал. Поэтому Святейший патриарх Пимен на одном из прошений Боднарчука наложил резолюцию: “Епархии не выбирают, и даются они архипастырю не для поддержания здоровья. Надо положить душу за овцы своя”.
Тем не менее Иоанн присылает медицинское заключение о своей болезни (болезнь почек) и свою фотографию в обнаженном виде с припиской “снимок, который, как мне кажется, исчерпывает все вопросы”. Это обстоятельство, видимо, привело в недоумение Священный Синод, и он 13 сентября 1989 года выносит постановление: освободить от управления Житомирской епархией, уволить епископа Иоанна на покой с определением ему персональной пенсии на лечение и по выздоровлении его иметь суждение о назначению на кафедру. Однако, уже через пять дней Иоанн отправляет письмо, в котором уверяет, что “полон сил и энергии” и готов служить. 3 октября Священный Синод предлагает ему предоставить все медицинские документы, чтобы определиться по его вопросу. 9 октября Иоанн представляет прошение “определить его на архиерейское служение” и прилагает медицинское заключение о том, что “вполне работоспособен”. Но уже 22 октября в нарушение церковных канонов, запрещающих епископу, находящемуся на покое, рукополагать без позволения местного епископа Иоанн совершает Божественную литургию в храме св. апп. Петра и Павла во Львове и рукополагает диакона, себя же именует “первоиерархом” “Украинской Автокефальной апостольской, православной Церкви греко-украинского обряда”.
Архиепископ Львовский и Дрогобичский Ириней приглашает Иоанна на беседу и увещевает его не нарушать церковные каноны, не учинять раскол. О том же с ним говорят клирики Львовской епархии и иноки Свято-Успенской Почаевской Лавры. Иоанн реагировал нервно, но был непреклонен, говоря, что уже получил сан “архиепископа” от “митрополита” Мстислава Скрыпника, возглавляющего УАПЦ в США, которая не имеет евхаристического общения с Православными Церквами из-за своего неканонического происхождения (она возникла на Украине в годы фашисткой оккупации, была осуждена Архиерейским собором РПЦ 28 марта 1942 года, а ее деятели лишены священнических санов).
14 ноября 1989 года Священный Синод, руководствуясь церковными канонами, постановил: лишить бывшего епископа Житомирского Иоанна священнического сана и монашества, впредь именовать его Василием Николаевичем Боднарчуком, все совершаемые им священнодействия считать недействительными, хиротонии — безблагодатными, церковные распоряжения — незаконными. В постановлении также говорится: “Впредь до раскаяния запрещаются в священнослужении клирики, имеющие церковное общение с Василием Боднарчуком, а совершаемые таковыми священнодействия и таинства — безблагодатными и неспасительными, согласно Апостольским правилам 10 и 11, которые гласят: “Если кто с отлученным от общения церковного помолится, хотя бы то было и в доме, таковой да будет отлучен”; “Если кто принадлежащий клиру, с изверженным от клира молиться будет, да будет извержен и сам”.
Однако Боднарчука несет в разные стороны, как по кочкам, не хуже Чекалина. Предстоятель Православной Церкви Чешских земель и Словакии митрополит Пражский Блаженнейший Дорофей сообщает Святейшему патриарху Пимену, что “изверг Боднарчук” 17 февраля 1990 года в Пряшеве участвовал в хиротонии униатского епископа вместе с епископами католическими и униатскими. Затем вместе с Чекалиным “рукополагает” первых “православных епископов” для УАПЦ. Он совершает хадж в США к руководителю УАПЦ 90-летнему Мстиславу, привозит облачения и именует себя уже митрополитом, “превоиерархом” УАПЦ в Украине. Вместе с “детьми Чекалина” — Василием Боднарчеком и Андреем Абрамчуком — “рукополагает” в “епископы” “бесхозных” священников Ивана (Антония) Масендича и Василия (Владимира) Романюка. Все вместе они “рукополагают” священников УАПЦ, даруя им свою “спасительную благодать”. В создании церковных структур им помогают проуниатские власти Галиции и националистические политические партии, прежде всего, Рух. Люди, попавшие в раскол, со скоростью звука стали “преодолевать” путь от “священников” до “епископов”, “митрополитов” и даже “православных патриархов”. Иван Маседич за год превратился из бежавшего из Баку священника в “митрополита”, Романюк за три года в “патриарха”, Ярема вообще за две недели стал опять же “патриархом”.
Боднарчук, посеявший ветер, уже вскоре пожал бурю. Безблагодатные “епископы” и “священники” интриговали против него самого и друг против друга, как в какой-нибудь склочной политической тусовке. Да и сам Боднарчук “чудил” по полной программе: тасовал свой “епископат”, перемещал их по епархиям, накладывал “прещения”. Молодые раскольники, его духовные чада (Масендич, Романюк, Ковальчук и пр.) оттирали “первоиерарха” от властной кормушки, очерняли перед престарелым заокеанским “патриархом”. Мстислав тоже был не подарок: он весьма поднаторел в полувековых не менее склочных разборах с диаспорными самосвятами и кожей чувствовал мощных соперников. Уже на первой встрече с активом УАПЦ в Украине он заявил Боднарчуку: “А кто вы такой?”. И лишил его титула “первоиераха”, объяснив это тем, что таковой принадлежит самому Мстиславу, избранному патриархом УАПЦ. Боднарчук воспринял сие очень болезненно, поскольку считал, что он хоть в прошлом был каноническим епископом, в то время как Мстислав таковым никогда не был. Он начинает терзать собственных “духовных чад”. Очередной “выбрык” Боднарчука произошел 20 февраля 1992 года и стал для него роковым. Он выгнал с Львовской кафедры местного “епископа” УАПЦ Даниила и сам занял кафедру. Запретил в “священнослужении” одного из родоначальников автокефального раскола львовского бывшего священника Владимира Ярему, а руководителя Львовского братства Андрея Первозванного некого Богдана Рожака вообще отлучил от “церкви”. Более того, он обратился с покаянием в каноническую Церковь. 29 апреля 1992 года решением синода “рукоположенных” им же “епископов” Бондарчук изгоняется из УАПЦ. Мстислава убедили подписать это решение на свое же горе. Полновластным руководителем автокефального раскола в Украине стал “митрополит” Антоний Масендич.
27 мая 1992 года Харьковский архиерейский собор Украинской Православной Церкви за церковные преступления сместил с должности Предстоятеля УПЦ и запретил в священнослужении бывшего митрополита Филарета (Денисенко). 26 июня 1992 года УАПЦ Масендича уже без Боднарчука и без ведома Мстислава “обогатилась” Филаретом и стала именоваться УАПЦ-Киевский патриархат. 18 августа 1992 года Боднарчук пишет покаянное обращение к “Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Алексию II и Священному Синоду святой Русской Православной Церкви”. В нем он объясняет свои поступки преследованием и местью Филарета, попыткой спасти православие. Свое прошение заканчивает словами: “Я все осознал и очень сожалею, что так получилось. От всего сердца раскаиваюсь в этом и прошу простить мне и снять с меня запрещение, которое тяжелым бременем лежит на моем измученном сердце, и восстановить меня в епископском достоинстве. Бывший епископ Житомирский и Овручский Иоанн”.
Нам приходилось говорить в этот период с Боднарчуком: казалось, он искренне переживает за ту трагедию, в которую не без его помощи было ввергнуто Православие в Украине. Святейший Патриарх передал обращение на рассмотрение Священного Синода Украинской Православной Церкви. Боднарчук был приглашен на его заседание и в течение нескольких часов каялся и рассказывал о своих прегрешениях. Он доказывал, что его затравили Филарет и более всего — Евгения Петровна, невенчанная жена экзарха, “владычица Киевская и всея Украины”. Он не без иронии говорил, что они с Чекалиным шутя “высвятили” епископов для “забитых сел”. Но ведь эти “шутки” обернулись расколами, погромом православных храмов, озлоблением, противостояние и насилием. В 1992-ом уже всем было ясно, что раскол легко учинить, а затем, он, как черная дыра, затягивает в себя и неправедных, и праведных. И для преодоления его необходимо большое мужество. Боднарчук покаялся в том, что, будучи безблагодатным, кощунствовал, рукополагая “епископов” и “священников”, начиная с Юрия Бойко, первого рукоположенного им дьякона. А что делать этим “епископам”? Положить крест на престол, покаяться, отказаться от сана, положения, финансов? А для этого нужна смелость, поступок. Откуда же они у раскола? Ведь раскол — это, прежде всего, трусость. Ведь в него шли, потому что боялись униатов, гебистов, унсовцев, власть, Кравчука, казачков Червония и Поровского и т.д. А что делать “священникам”? Выйти к честному народу и рассказать, что Боднарчук “пошутил” с их “владыками”, “владыки” “пошутили” с ними, а они, в свою очередь, вот уже несколько лет “шутят” с прихожанами, венчая, отпевая, причащая и т.д.? Что все их “священнодействия” — сплошной “цирк” и маскарад? Так ведь народ может и не понять таких “шуток”. Поэтому страх быть изобличенными толкает раскольничье “священство” к агрессии и лжи. Недаром раскол считается смертным грехом, который не искупается даже мученической кровью.
Как Боднарчук не каялся, как не клялся, что положит душу для объединения Православия в Украине, православные епископы были осторожны. Одни посчитали, что человеку с такой смутой в голове нельзя доверять стадо Христово, другие просто не поверили в искренность его раскаяния. Священный Синод УПЦ решил отложить принятия решения. 11 июня 1993 года Святейший патриарх Алексий II и Священный Синод Русской Православной Церкви выносят постановления, в котором говорится: “передать окончательное решение о судьбе Василия Николаевича Боднарчука на рассмотрение Высшего судебного органа Русской Православной Церкви — Поместного Собора”
Однако Боднарчук, видимо, не надеясь на положительное решение вопроса о восстановлении его в священническом или епископском сане, в этом же году возвращается в раскол, где без всякого перерукоположения становится членом “Священного Синода” УПЦ-КП в сане “митрополита”. То есть возвращается не только к “съевшим” его в УАПЦ Масендичу, Романюку, но и к Евгении Петровне и Филарету, которые, по боднарчуковским же утверждениям, преследовали его в экзархате РПЦ. При этом он себя ведет вызывающе независимым, полагая себе старшим по иерархии в УПЦ-КП, основателем всей структуры. В 1993 году, после смерти Мстислава, боднарчуковско-маседичевские “епископы” подрезают “патриарши” аппетиты Филарета, не допуская его к заветному куколю. Боднарчук, как старейшина, вместе с Филаретом возводит в “патриархи” УПЦ-КП Василия (Владимира) Романюка. На вопрос, как же относиться к его покаянным письмам и заявлениям, Боднарчук отвечает, что ему недолго осталось жить, и он должен “осуществить” задуманное. Вероятно, он хотел подмять под себя весь раскол и не только самому, но и всю УПЦ-КП привести к покаянию в лоно Православной Церкви. Осуществить это не удалось, поскольку вскоре Бондарчук загадочным образом гибнет в автокатастрофе. Часть автокефалистов заявили, что катастрофа была подстроенной, и обвинили в убийстве Боднарчука спецслужбы Украины. Особенно ярым сторонником версии убийства был один из организаторов автокефального движения, руководитель “братства” Андрея Первозванного Владимир Котельницкий, впоследствии сам зверски убитый вместе со своей матерью в собственной квартире.
Таким образом, сам Боднарчук наличия у себя преемства апостольской благодати не признавал, еще меньше ее было у Викентия Чекалина. Тем не менее челалинско-боднарчуковской “благодатью”, кроме упомятых Абрамчука и Василия Боднарчука, стали “спасать” украинцев с 1990 года Данила Ковальчук (ныне “митрополит” Черновицкий и Буковинский УПЦ-КП), Роман Балащук (ныне “архиепископ Винницкий и Брацлавский УАПЦ), Владимир Романюк (в последующим “патриарх” УПЦ-КП), а также Антоний Масендич (“митрополит”, возглавивший в 1991 году УАПЦ в Украине) и Николай Грох (в последующим вернулся с покаянием в каноническую церковь).

“Иерархия” Ивана (Антония) Масендича

С 1991 года главной фигурой в автокефальном расколе стали Антоний Масендич и его викарный “епископ” (помощник) Владимир Романюк. Масендич добился того, что “собор” УАПЦ “задвинул” на вторые роли Боднарчука и закрепил за ним право руководить автокефалами в Украине в период отсутствия Мстислава (а он за три года лишь четыре раза посетил страну, постоянно пребывая в США). Главной целью УАПЦ было при поддержке националистических партий вести борьбу с канонической Церковью, внутри которой уже назрел кризис, связанный с деятельностью тогдашнего митрополита Киевского Филарета. Филарет был разоблачен самими православными епископами и демократической прессой как сталинист, агент КГБ по кличке “товарищ Антонов”, ведущий аморальный для монаха образ жизни (имел супругу и детей). Он люто ненавидел демократию, говорил, что ее “надо давить танками”, как в Литве, еще больше ненавидел националистов, утверждая, что “украинского языка не существует, а есть лишь польско-жидовский гибрид” и автокефалов (Филарет привез в Киев будущего Константинопольского патриарха Варфоломея, который вместе с Филаретом, заклеймил УАПЦ как безблагодатный богоотступный раскол). В отместку депутаты-униаты (Лариса Скорик, Павлычко и пр.) и националисты устроили фирменную травлю Филарета и УПЦ в Украине. Филарет оказался меж двух огней: и внутри и вне Православной Церкви. Оставаться ему на плаву помогало всевластие и покровительство партноменклатуры и КГБ. Однако с ослаблением их влияния шаталась и власть Филарета. Не только православные общины, но и канонические епископы открыто выступали против него. Филарет отвечал репрессиями, запрещая и смещая с кафедр архиереев, но дни его были сочтены. 27 мая 1992 года Харьковский Архиерейский собор сместил Филарета с поста Предстоятеля Церкви и запретил в священнослужении. Собор был воспринят верующими как начало освобождения Церкви от диктата КГБ и партноменклатуры. Он прошел вопреки воле многолетнего куратора атеистической работы в Украине Леонида Кравчука, ставшего к тому времени Президентом. Кравчук требовал от православных епископов, чтобы они “не трогали Филарета”. Власть ответила репрессиями: боевики УНСО предприняли штурм Киево-Печерской Лавры.
В этой ситуации 30-летний Масендич растерялся: по его словам, с одной стороны автокефалы с радостью восприняли низвержение их лютого врага — Филарета, с другой — было непонятно, во что выльется гнев закадычного филаретова друга Леонида Кравчука. Автокефалы решили не дразнить гусей и не высовываться. К этому времени уже несколько сотен православных общин Галиции под давление властей и националистов перешли в автокефалию. Пополнился и список “епископов”, восприемников чекалинско-боднарчуковской “благодати”. Их “рукополагал” уже Масендич. Это — Антоний (Фиалко), Поликарп (Пахолюк), Пантелеимон (Романовский), Софроний (Власов), Роман (Попенко), Петр (Петрусь), Михаил (Дудкевич).
Однако отсидеться в тиши не удалось: автокефалы были втянуты в крупнейшую аферу по ограблению канонической Церкви. Как рассказывал сам Масендич журналистам, дело происходило следующим образом. 19 июня 1992 года десятки тысяч людей пришли на железнодорожный вокзал встречать нового Предстоятеля Украинской Православной Церкви Блаженнейшего Митрополита Киевского и всея Украины Владимира. Однако Филарет, “посоветовавшись с Леонидом Кравчуком”, решил не передавать новой церковной власти дела и финансы всей Церкви. Кравчук не понаслышке знал о возможностях не контролируемой государством церковной казны: еще во времена Союза он заставлял Филарета перечислять церковные деньги в Фонд мира. После запрета Компартии Украины на счета Филарета официально было перечислено 25 млн. крб (на восстановление Успенского собора). Но это, разумеется, была лишь капля в море, поскольку в последующем занявшийся поиском казны экзархата Владимир Романюк в своих заявлениях в столичное Управление по борьбе с оргпреступностью утверждал, что Филарет еще в 1989-1990 года конвертировал и положил на зарубежные счета 3 млрд. руб. Диаспора вообще приводила цифры в миллиарды долларов, которые оказались на филаретовских счетах. Очевидно, что, допустив избрание нового Предстоятеля, партноменклатура теряла контроль над одним из каналов утечки и отмывания “золота партии”, чего она, разумеется, не могла допустить. По отработанным сценариям (вспомним Кручину и прочих партфинансистов), кончает жизнь самоубийством (официальная версия) кассир Владимирского собора, доверенный финансист Филарета. УНСО под охраной милиции баррикадируется во Владимирском соборе и здании митрополии на Пушкинской с целью не допустить в них новых владельцев. Но лигитимных оснований для присвоения средств все равно не находилось.
Тогда-то и вспомнили об УАПЦ. По рассказу Антония, 20 июня ему доложили, что его помощник Владимир Романюк ведет переговоры с Филаретом о том, чтобы принять его в УАПЦ. Масендич решил, что это какая-то нелепая шутка. Однако поздно вечером к нему приехали гонцы от Филарета и уговорили встретиться со свежерасстриженным митрополитом. Масендич приехал на Пушкинскую. “Филарет был очень взволнован. Я посочувствовал: дескать, жалко расставаться с деньгами, зданием экзархата, Владимирским собором. А он сразу к делу: “ Если перечислю на ваши счета деньги Украинской Православной Церкви, где гарантия, что вы их у меня не заберете?” Речь шла о четырех миллиардах рублей”, — вспоминал Масендич. От такого предложения Антонию стала не по себе. Он не спал всю ночь, пытался связаться с Мстиславом в Америке, но не смог дозвониться. Понимая, что большие деньги — это очень большие сложности, Масендич с утра пораньше решил бежать из Киева. Но не успел. К нему в резиденцию на Трехсвятительской явилась делегация нардепов (Червоний, Поровский, Скорик, Павлычко), сотрудник Администрации Президента Тернопильский и в ультимативном порядке потребовали через три дня созвать “епископов” УАПЦ в Киев для проведения собора об “объединении с Филаретом”. Это, сказали они, приказ Президента Украины. В приданое Филарету обещали казну УПЦ, резиденцию на Пушкинской, Владимирский собор и даже Софию Киевскую.
Масендич пытался объяснить, что собор за такое время созвать невозможно и что это прерогатива Мстислава. “Ему позвонят от Президента,” — отрезал Павлычко. Одними уговорами переговоры, конечно, не ограничились. Как рассказывали журналистам епископы УАПЦ, после визита депутатов Масендич был белый, как мел, поскольку ему угрожали физической расправой. Антоний отбил телеграммы епископам срочно прибыть в Киев, но цели собрания не сообщил. “Епископы” прибыли к Масендичу 25 июня, туда же подтянулись депутаты, Виктор Бурлаков, будущий заместитель председателя СБУ и началась промывка мозгов. Как не деморализован был раскол, но известие о том, что цель собрания — принятие в их ряды Филарета, стало для автокефалов шоком. Шутка ли: деньги деньгами, но два года клеймить человека “исчадием КГБ” и вдруг заполучить его в руководители, да еще и с Евгенией Петровной в придачу! Как объяснить такую метаморфозу людям? Некоторых смутило наличие среди депутатов-организаторов аферы униатов — Скорик и Павлычко. Трое епископов (Абрамчук, Фиалко, Грох), несмотря на угрозы, тут же покинули собрание. (Двое последних через некоторое время с покаянием простыми священниками вернулись в каноническую Церковь). Остальные после долгой ругани потянулись на Пушкинскую.
Собрание, громко названное “объединительным собором УПЦ и УАПЦ”, проходило в предбаннике Филаретового кабинета на Пушкинской (сохранилась видеозапись этого “цирка на дроте”). Поставили стулья, на которых разместилось человек 30-40 (обслуга с Пушкинской, пяток депутатов, десяток перепуганных актокефалистов, религиовед Колодный, остальные вообще случайный люди — свистнули, кто под рукой был). Что за люди, кого они представляли, кто им дал право и уполномочил решать “судьбу двух церквей”? УПЦ никто не представлял, она 27 проводила свой собор в Лавре. “Епископы” УАПЦ лишь накануне узнали, для каких целей их созвали, а “патриарх” УАПЦ Мстислав вообще узнает о произошедшем узнает лишь неделю спустя. За столом президиума — Романюк, Масендич, Филарет, Бабский. Документики были уже подготовлены аппаратом Кравчука — и ну голосовать губерния. Горстка этих зарвавшихся алчных аферистов штампует “постановления” об упразднении двух православных церквей Украины, о том, что все их финансы, расчетные счета в отечественных и зарубежных банках, собственность (храмы, монастыри) отныне принадлежат только что созданной организации, именуемой УАПЦ-КП, главой которой “решено считать” Мстислава, заместителем — Филарета, управделами — Масендича, а руководящим органом — Церковную раду, состоящую из присутствующих на собрании нардепов (Червония, Шевченко, Поровского). Абсурд, но уже во время работы этого “собора” вице-премьер-министр Правительства Украины Олег Слепичев, курировавший внешеэкономическую деятельность, в спешном порядке ставит резолюцию для руководителей банков и столичному градоначальнику Салию — “принять к сведению” эти решения.
Особо пикантным было решение собравшихся “вернуть” Филарету епископский “сан”, которого лишил его Харьковский Архиерейский Собор и именовать опального “блаженнейшим митрополитом Киевским”. При этом Масендич с Романиком не “рукополагали” Филарета: оказалось, что их чекалинская “благодать” настолько сильна, что передается простым голосованием. “Ручки подняли — ручки опустили”, и нате вам — “святитель”! Даже Липкивский в свое время до такого не додумался! Впрочем, когда вся гоп-компания прибыла в Софию Киевскую, предоставленную, как и обещал Кравчук, для совместного молебна и Божественной литургии, Филарета, видимо, уже в последний раз в его жизни охватил страх Божий. Он неожиданно заявил, что не может служить перед престолом Господним с “епископами” УАПЦ. Ведь он еще оставался монахом, в то время как его новые коллеги были просто “безблагодатным сбродом”. Выбрык Филарета привел Масендича в бешенство. Он объяснил Филарету, что раз их “благодати” хватило, чтобы вернуть ему “епископство”, спасти от позора, “прихватизировать” казну, то ее по крайней мере должно хватить и на совместную службу. Более того, он пригрозил, что выйдет к телекамерам и объявит, кто есть на самом деле Филарет — вороватый, изобличенный собственными детьми, расстрига. Назревал громкий скандал, вся афера по созданию “национальной” церкви могла лопнуть прямо в Софии Киевской. Это перепугало свежеиспеченных руководителей Церковной Рады — нардепов, и они уже “наехали” на Филарета. Шутка ли, на такое замахнулись, никто не знает, как поведут себя верующие “упраздненных” церквей, как бы до гражданской войны не докатиться, а эти тут из-за какой-то “благодати” склоку затеяли! Филарет поартачился, пообещал пожаловаться Президенту, но пошел служить сначала молебен, а затем и литургию.
Однако тень Викентия Чекалина преследовала Филарета по пятам. Оказаться на старости лет носителем “благодати” еще большего афериста, чем сам! Филарет убеждает Масендича и Романюка тайно “перерукоположиться” у него самого. В августе 1992 года он с Панчуком в своей домовой церкви “перерукополагает” Антония из “митрополита” в “митрополиты”, а Романюка из “архиепископа” в “архиепископы”. То есть тех, кто своей “благодатью” вернули его во “епископы”. Таким образом, Филарет решил изгнать чекалинско-боднарчуковскую “благодать” из УПЦ-КП (УАПЦ-КП) и насытить ее своей. Хотя иной, кроме как “уапецешной, у него самого не было. Нелепая, надо сказать, комбинация. Почему это действо было совершено тайно — тоже понятно. Непредсказуемой могла быть реакция Мстислава, который номинально числили главой УПЦ-КП (хоть он это всячески отрицал). Но так, как в расколе все построено на взаимном “пожирании” друг друга, доносительстве и стукачестве, тайное стало явным. Гнев Мстислава не заставил себя ждать: 20 октября 1992 года он издает указ, в котором за перерукоположение у Филарета отлучает от своей церкви Романюка и Масендича. Ведь акт перерукоположения был не просто пощечиной, а унижением и даже глумлением Филарета над Мстиславом и всей диаспорной автокефальной иерархией. Это была месть Филарета украинской диаспоре за то, что она назвала создание УПЦ-КП “аферой двух частных лиц” — Филарета и Масендича и отказалась признать эту организацию церковью. Ведь ни Мстислав, ни его заокеанские “епископы” никогда не служили с Филаретом из-за его неблагодатности и не допускали расстригу на свои службы, поскольку, согласно канонам церкви, тот, кто служит с запрещенным в священнослужении, сам извергается из сана. “Я не могу служить с Филаретом! Упаси Боже! Вы не забывайте, что он лишен Церковью священнического сана”, — объяснял Мстислав киевским журналистам свое поведение. Теперь же получалось, что мтиславовы выкормыши “обменяли” мстиславову поликарпо-липкивскую “благодать” на “благодать” того, с кем автокефалы, боясь кары Господней, даже не служили. У расстриги она оказалась “спасительней”. Более того, получалось, что Мстиславова автокефалия просто какой-то околоцерковный мусоросборник, куда принимают всех кого не лень, без всяких там “рукоположений”, а вот расстриженный “заместитель” Мстислава по УПЦ-КП “канонист” блюдет “чистоту веры” и “перерукополагает”. От такой наглости оторопели даже видавшие виды православные иерархи диаспоры.
Впрочем, молнии, бросаемые Мстиславом в отступников, никакого воздействия не возымели. Филаретовцы заявили, что у них тут “соборноправность”, а не какой-нибудь “цезарепапизм”, “патриарх” должен выполнять решения “Синода” (т.е. того же Филарета, Масендича, Романюка и присных), а не хочет, пусть помалкивает в тряпочку или вообще уходит — никто в “патриархах” его тут не держит. Тем более что и без Мстислава было чем в УПЦ-КП заниматься: всю вторую половину 1992 года и большую часть следующего вся “иерархия” УПЦ-КП вместе с уносовцами, казачками нардепов Червония и Поровского занималась разбоями, погромами и захватами православных храмов, епархиальных управлений, монастырей, прежде всего, в Ровенской и Волынской областях. Романюка при штурме одного их храмов разбил инфаркт, Масендич тоже чуть не попал под кровавые разборки, когда с Червонием захватывал в Тернополе дом епископа Сергия. Однако одолевала и усталость. Унсовцы всегда были готовы на какое-нибудь героическое побоище в крупных городах при большом скоплении милиции и людей, а вот гонять православные общины (а это в основном пожилые люди — старики и старухи) по селам — было как-то и в “облом”. Этим, как правило, занимались “шакалы Филарета”, бывшие комсомольские деятели, нардепы Червоний и Поровский со своими “казачками”. Но и они утомлялись. Погромы превращались в рутинное занятие. Ведь “ярких” акций, типа перерезание вен православному епископу Нифонту, “гнание” православной общины, как стада скота, “по направлению Москвы”, попытка придушения епископа Ионафана цепочкой его же панагии и т.д., было немного. А так — запугивание или банальное мордобитие до “первой крови” старика-старосты и активистов приходского совета. Так ли уж трудно для молодецких погромщиков? Еще два “хука” правой — и харкающего кровью священника уже волокут, “подбадривая” пинками, за двери его сельского храма. Затем усмирение плачущих женщин, разгон предыдущей “десятки”, организация “вече” и учреждение новой “десятки”, уже филаретовского “патриархата”. Правда, зачастую старухи и местные жители защищали своего священника и храм, как матросы Севастополь, и все превращалась в затяжную потасовку. Но на стороне погромщиков были “неприкосновенные” нардепы, сила власти и власть силы.
Мы встречались в это время с Масендичем, он открещивался от всех фактов насилия, утверждая, что его хотят подставить Червоний и К, выставить “экстремистом”. Погромы деморализовали автокефальных “епископов”, они стали подозревать, что их просто использовали, как ширму, для Филарета и присосавшихся к нему политиков. Некоторые акции боевиков их просто шокировали. Например, при захвате и разграблении Ровенского кафедрального собора епископские облачения ровенского епископа Варфоломея были разделены филаретовцами, и один филаретовский епископ, ничуть не смущаясь, стал появляться в них на люди. Им становилось ясно, что с филаретовской братией можно лишь погромы устраивать, Богу служить с ней просто невозможно. “Вы не представляете, как я хочу просто служить в храме и молиться Богу. А не организовывать казачество, митинги и провокации”, — говорил “епископ” Роман Попенко.
Золотого, четырехмиллиардного дождя из прихваченной Филаретом церковной кассы УПЦ, который был обещан депутатами и чиновниками, автокефалы так и не дождались. Масендич, “митрополит” и управляющий делами УПЦ-КП жаловался: “Все финансы по-прежнему контролирует лично Филарет. Мы не знаем, куда и как он их распределяет. Мы не получили ни копейки. Филарет подарил мне лишь старую панагию”. Более того, оказалось, что Филарет не только не собирается, как было обещано, через три-четыре месяца уйти на покой, но, напротив, стремится властвовать и подминать под себя всю структуру УПЦ-КП. Он стал рукополагать “своих” “епископов” и выдавливать из организации автокефалов, которые пригрели его на своей груди. Летом 1993 года в Канаде умер униженный и преданный большей частью своего “епископата” Мстислав. И тут оказалось, что Филарет не против стать “патриархом”. Бунт автокефальных “епископов” не позволил этого сделать. Они провели в “патриархи” своего — Владимира Романюка. Разгневанный Филарет даже отменил банкет в Мариинском дворце, и приглашенные гости — чиновники и дипломаты — лишь недоуменно пожимали плечами: такое случилось в их жизни впервые.
Однако разборки внутри раскола стали невыносимыми, автокефалы заявили, что УПЦ-КП никакая не церковь, а политико-криминальный конгломерат. В декабре 1993 года пять “епископов” этой организации во главе с “соучредителем” УПЦ-КП “митрополитом” Антонием Масендичем выступили с покаянным обращением к православным Украины, затянутым в раскол. В нем, в частности, говорилось: “Дорогие отцы, братья и сестры! Присмотритесь внимательней, каким путем вы идете. Этот путь не является спасительным. С болью в сердце обращаемся к вам и молим не дать себя обмануть. Филарет и его сторонники, используя национальные чувства верующих, занимаясь политиканством, ведут вас к вечной гибели. Митрополит Антоний, архиепископ Спиридон, епископ Софроний, епископ Роман, епископ Иоанн”. Они были приняты, принеся покаяние в каноническую Церковь, рукоположены в священники, впоследствии двое из них стали епископами.
Таким образом, почти вся автокефальная иерархия Масендича прекратила существование. Однако раскол не исчез, поскольку ему плечо подставил один из самых мрачных расколоучителей Украины Михаил Денисенко, преданный анафеме.

“Патриархи” раскола

К “патриархам”, руководителям раскольничьих организаций в Украине, кроме родоначальников (Чекалина и Боднарчука), мы можем отнести Мстислава (Скрыпника), Димитрия (Ярему), Владимира (Романюка), Филарета (Денисенко), Мефодия (Кудрякова). Все они, кроме Мстислава, получили “апостольскую благодать” от Чекалина и Боднарчука.

“Патриарх” Мстислав Скрыпник.
Был “митрополитом” непризнанной в христианском мире автокефальной поликарпово-липкивской “церкви” в США. Человек с интересным историческим прошлым: родной племянник Симона Петлюры. Был привлечен Яремой и Боднарчуком для “окормления” раскола в Украине: в 1990 году избран “патриархом” УАПЦ. Раскол надеялся, что 90-летний человек будет уже мало ориентироваться во времени и пространстве и станет просто ширмой для афер. Но Мстислав оказался тертым калачом и манипулировать собой не позволял. Сначала он подрезал аппетиты “первоиерарха” Боднарчука, а потом вообще отчислил организатора раскола за штат. Затем выгнал всех политиков-депутатов.
Больше всего Мстислав ненавидел Филарета. Он даже ввел в обиход термин “филаретовщина”, назвав ее самой большой бедой Украины. Это обусловлено тем, что Филарет в 1990-1991 годах организовал шумную кампанию по дискредитации Мстислава и автокефалии. Вершиной ее был приезд в Украину будущего патриарха Константинопольского Варфоломея, который заклеймил автокефалистов как безблагодатных богоотступников. Надо ли говорить, что с того времени и до сих пор безобидное слово “автокефалия” воспринимается в народе чуть ли не как предательство православной веры? Когда Филарет был разоблачен как деспот-сталинист, “агент КГБ”, ведущий аморальный для монаха образ жизни, то он стал для Мстислава олицетворением всего того тоталитарного и антиукраинского, против чего диаспора боролась все годы советской власти. Мстиславу и в страшном сне не могло присниться, что Филарет окажется у него “в заместителях”.
В начале июля 1992 года Мстислав узнал, что уже пять дней, как его церковь в Украине распущена, а он уже руководитель другой церкви, причем Филарет у него в замах. Разгневанный “патриарх” прилетел в Киев, но ему не дали выступить перед журналистами, а повезли в какой-то закрытый санаторий для промывки мозгов. Надо сказать, что это у власти получилось: Мстислав никак не мог разобраться в ситуации и поверить, что в демократической Украине такой беспредел возможен. Когда же он разобрался, то дал указания возродить разрушенную предательством Масендича и Романюка структуру управления УАПЦ, обратился в Генеральную прокуратуру с заявлением привлечь к ответственности лиц-организаторов УПЦ-КП. Дело это было бесперспективным, поскольку организатором был сам Президент Кравчук. А потому Мстислав оказался в изоляции. В последний свой приезд в Украину он жаловался журналистам, что ему даже негде переночевать.
Мстислав был одновременно “митрополитом” УАПЦ в США и “патриархом” двух расколов в Украине — УАПЦ и УПЦ-КП. Поэтому когда в 1993 году он умер, оба избрали его преемников — “патриархов”. УАПЦ в США (уже истаявшая структура с сотней полупустующих храмов) перешла на английский язык богослужений, добилась омофора Константинополя. Кстати, то же произошло и с канадской православной диаспорой.
Мстислав понимал раскольничье изгойство своих структур, искал контакты с канонической Церковью Украины. После встречи с Блаженнейшим Митрополитом Владимиром, он говорил журналистам: “Мне гораздо приятнее беседовать с митрополитом Владимиром, чем убеждать Филарета уйти, в конце концов, на покой”.

“Патриарх” Димитрий (Владимир) Ярема.
Был Львовским священником, организатором автокефального раскола, одним из тех, кто в полной мере пожал горькие плоды безблагодатности. В 1989 году был запрещен в священнослужении Львовским православным митрополитом Никодимом, в 1991 году был запрещен “первоиерархом” УАПЦ Иоанном Боднарчуком, в 1992 году был запрещен (за то, что, выполняя указание Мстислава, стал восстановливать структуры УАПЦ) уже “митрополитом” УПЦ-КП Филаретом. В 1993 году, после смерти Мстислава, оказалось, что выбирать в патриархи некого: основной корпус автокефального “епископата” “подгреб” Филарет. Хотя имел супругу, детей и внуков, в 78 лет вынужден был принять “постриг” и от бренных остатков чекалинской “благодати” (Петруся, Исенко, Дудкевича и Пересады) получить “епископство”, а затем и “патриаршество”.
Вел войну на все фронты: с Госкомрелигий, добившись в 1995 году восстановления регистрации УАПЦ, с Филаретом, именуя его “Люцифером (сатаной) украинского народа”, с собственным деморализованным “епископатом” и, разумеется, с Украинской Православной Церковью.
Ярема первым втянул в церковные проблемы политиков-депутатов (для борьбы с Филаретом) и первым получил от них по заслугам: при повороте политической конъюнктуры депутаты переметнулись к Филарету и стали “мочить” самого Ярему по “полной программе”. После чего УАПЦ тожественно поклялась ни одного политика не допускать в церковные органы управления. Но джин был выпущен из бутылки, и политико-церковный конгломерат зацементировался в филаретовской УПЦ-КП.
Димитрий всегда был невысокого мнения о собственной “каноничности” и “благодатности”, всегда был готов отдать свой “куколь” кому-нибудь “достойному”, но таких так и не нашлось. Да и откуда они могут появиться в расколе? В последние годы жизни им владели катастрофические ощущения, которые и вылились в книгу “Роздуми про страшне сьогодення”. Умер в 2000 году, похоронен во Львове.

“Патриарх” Владимир (Василий) Романюк.
После смерти Мстислава был избран такой же ширмой, как и сам Мстислав для УПЦ-КП. У него был имидж правозащитника, много лет проведшего в лагерях. Однако сами правозащитники никаких иллюзий в отношении его не питали, поскольку знали, как “он вел себя в лагерях” — был обыкновенным гебистким стукачем. Об этом были публикации в правозащитной прессе, и сам Романюк от “борцов за свободу Украины” держался на расстоянии. Это как раз пример, как система ломала человека: один раз поскользнулся — всю жизнь расплачиваешься. Он всегда жил в страхе и ненависти к КГБ. В страхе — потому что вечно боялся разоблачений, в ненависти — потому что жизнь человеку дана не для того, чтобы вечно бояться. Также он относился к “старшему по званию” — Филарету, от одного взгляда которого,он замирал, как кролик перед удавом. Даже будучи “патриархам”, он не вызывал Филарета к себе, а приходил к нему, как подчиненный к начальнику. Мстислав, узнав, что Романюк “двойной”, сказал Масендичу:”Если Вы хотите, чтобы я к вам хорошо относился, не упоминайте при мне его имени”.
Именно Романюк начал переговоры о приеме Филарета в УАПЦ и был одним из моторов создания УПЦ-КП. Он был человеком малообразованным, по определению Филарета, на уровне “сельского священника”. Участвовал в погромах православных храмов вместе с филаретовскими депутатами. Когда осенью 1993 года “епископат” УАПЦ во главе с Масендичем встали стеной, чтобы не допустить в “патриархи” Филарета, во избежание полного развала раскола вице-премьер Жулинский дал по телефону команду избрать Романюка, что удовлетворяло бунтовщиков, но разгневало Филарета. Он стал додавливать автокефалов, и они покинули филаретовский раскол.
Романюк оказался без поддержки. С отчаяньем обреченного он начал борьбу со своим заместителем. Публично пригрозил Червонию и Поровскому отлучением от Церкви, а Филарета даже уволил. Филаретовцы с юмором относились к “трепыханиям” старика. Он жил в двух крошечных комнатушках у Филарета на Пушкинской, не имел даже телевизора, сам готовил себе пищу на электрической плитки и не упускал случая потянуть рюмку-другую. Был полностью “контролируем”, но, как заключенный ненавидит своего тюремщика, так и Романюк ненавидел Филарета, с радостью читал все антифиларетовские разоблачительные материалы в прессе.
В 1995 году Романюк решил привлечь к борьбе с Филаретом правохранительные органы. Он обратился в столичное управление по борьбе с организованной преступностью с просьбой, чтобы ему выдали охрану. Мотивировка: Филарет пытается его отравить, он постоянно боится насилия со стороны филаретовцев. Романюк заявил о связях Филарета с крупнейшими криминальными кланами Киева, а таже просил помощи в розыске прихваченной Филаретом церковной кассы: по его утверждениям, Филарет в 1989 году конвертировал и перевел на зарубежные счета три миллиарда рублей. Начальник столичной милиции выделил для Романюка круглосуточную охрану на три дня время подготовки и проведения синода УПЦ-КП. За это время охрана пять раз, в том числе и ночью, пресекала попытки филаретовцев и депутатов расправиться с “патриархом” (что зафиксировано в милицейском отчете). Романюк стал чрезвычайно опасным для УПЦ-КП.
14 июля 1995 года Романюк по гражданке отправился на свидание с некой леди в университетский ботсад (как человек, проведший много лет в лагерях, он до старости питал слабость к противоположному полу), рядом с клинической больницей. К вечеру его мертвого, в окроваленой сорочке, с поломанными ребрами и следами от уколов в сердце доставили в Феодосиевский монастырь, откуда на следующий день отправили в морг. Официальная версия гласила, что ему стало плохо, некие женщины в течении двух часов пытались (под стенами больницы!) его реанимировать, возможно при массаже сердца поломали ему грудные ребра, а также ставили ему прямые уколы в сердце (что отмечено в акте судмедэсперта), однако, когда прибыла, наконец, скорая, загадочные “реаниматоры” исчезли. 18 июля похороны Романюка вылились в гигантскую провокацию против власти. Они вошли в историю как “черный вторник”. После побоища на Софийской площади Романюка закопали на обочине у колокольни Святой Софии. Медик, растолковывающий нам акт судмедэкспертизы, говорил, что через полгода надо брать повторные анализы тела, после чего можно будет установить, какие препараты вводили Романюку в ботсаду. Однако после побоища к его могиле никого не подпускали, а затем Омельченко вообще накрыл ее мраморной плитой. Многие до сих пор пребывают в уверенности, что и побоищем и плитой закрыли какое-то преступление. Кстати, версии об убийстве Романюка до сих пор придерживаются его сподвижники. Так, нынешний “предстоятель” УАПЦ Мефодий (Кудряков) в прошлом году на послесоборной пресс-конференции УАПЦ заявил ошарашенным журналистом: “ А Романюка, чтобы вы знали, — убили!”
Президент Кучма пообещал, что все виновные в этих событиях понесут наказание. Однако через несколько месяцев уголовное дело было развалено, а затем и закрыто. Впрочем, во время президентской кампании 1999 года Президент неожиданно заявил на пресс-конференции, что когда-нибудь расскажет всю правду о “черном вторники”. Его угроза была направлена в адрес другого кандидата в Президенты — Евгения Марчука…
Романюк также никаких иллюзий о своей “патриаршей благодати” не питал, он не без юмора говорил, что “ее у нас с гулькин нос”. Романюк не скрывал, что цель его организации (УПЦ-КП) — не служение Богу, а “борьба с Москвой”.

“Патриарх” Михаил Денисенко (Филарет).
Пожалуй, ни о ком не написано столько разоблачительных материалов, сколько о Михаиле Денисенко, бывшем митрополите Киевском. Он является чуть ли не единственным в мире человеком, отлученным от Церкви и в то же время носящим патриарший куколь. Если все его предшественники больше тяготились самозванным патриаршеством, то Михаил Антонович шел к нему, как танк, безжалостно переезжая и устраняя все, что было на его пути. Два срока ходил в замах, пока в 1995 году не добился своего безальтернативного избрания в УПЦ-КП. Он беззастенчиво присвоил все средства Православной Церкви, полагая, что это лишь компенсация за его с Евгенией Петровной непосильный труд на ниве православия. Вероятно, нет у него ни стыда ни совести. У него нет ни капли уважения ни к государству, ни к народу, ни к самому Православию. Иначе бы он столько лет подряд не кощунствовал и не святотатствовал. Он разоблачен как агент КГБ, как аморальный человек, причем собственными детьми. Он создал организацию, которая стала крышей для криминальных структур, в том числе и занимавшихся кровавым бизнесом — вербовкой наемников (небезызвестный “Чин Святителя Илариона”). Филаретовский патриархат — это искушение тщеславием, ложью и властью. Недаром в него сползается все ущербное, злобное и изолгавшееся не только с Украины, но и со всего мира. Ведь подобное притягивает подобное. Весь его “епископат” — это, как правило, запрещенные за какие-то церковные преступления бывшие священники. Он, по рецептам Сталина, специально набирает таких, чтобы держать в страхе быть разоблаченными. Но куда они могут вести свою несчастную паству? К какому спасению? Вскоре Филарет будет праздновать первое пятилетие своего отлучения от Церкви Христовой. Ныне уже очевидно, что он не только не попытался раскаяться, но посвятил себя без остатка богоборчеству, борьбой с Православной Церковью. Все его выступления не обходятся без злобы и хулы на Церковь. Более того, он призывает и требует, чтобы в этом ее помогали украинская держава и украинский народ! Видимо, Филарет считает, что им больше нечем заняться…
О своей “благодати” Филарет тоже невысокого мнения. Поэтому филаретовцы повсеместно твердят, что для церкви она особого значения не имеет…

“Митрополит” Мефодий (Валерий Кудряков).
Был избран “предстоятелем УАПЦ” после смерти “патриарха” Димитрия (Яремы). Человек с уголовным прошлым: за злостное хулиганство был осужден по 206 ст. УК и отбыл наказание. Получил духовное образование, был направлен приходским священником на Тернопольщину. Однако дебоширить не переставал и в 1987 году Львовским митрополитом Никодимом был запрещен в священнослужении. В 1991 году областной уполномоченный ходатайствовал перед архиепископом Лазарем, чтобы тот пристроил несчастного в кафедральный собор Тернополя. В благодарность Мефодий с боевиками захватил собор и выгнал своих благодетелей. Ушел в раскол, после Масендича был управделами УПЦ-КП, однако после кончины Романюка объявил филаретовцев его убийцами и перешел в УАПЦ. Был “митрополитом Тернопольским”. Всегда отличался некоторой прямотой. В 2000 году на соборе УАПЦ, избравшем его руководителем автокефалов, заявил опешившим делегатам: “В каноническом смысле мы — никто”. Правда, непонятно, раз собравшиеся — “никто”, то почему все это называлось “православной церковью”?

Так откуда благодать у раскола?

Наш небольшой экскурс в историю национального раскола свидетельствует, что, сколько расколы не тасуй, получаются одно и то же: Содом и Гоморра или Гоморра и Содом. Раскол претендует на то, чего исполнить не может, — вести человека к Богу и спасению. Никакой благодати от Бога в расколе нет и быть не может. Раскольничья “благодать” — от проходимцев, которые создают эти расколы; от госчиновников, которые их поддерживают; от политических партий, которые их пестуют. Если все они не видят разницы между Церковью и имитаторами и если это “невидение” именуется “демократией” и “правами человека”, то не честнее бы было, чтобы чиновники и политики сами, без всяких ряженых посредников, выдавали бы ищущим и страждущим справки — “спасен”, “спасена”, “спасены”…

прот. Георгий КОВАЛЕНКО

Мы думаем, что статистика является выраженным в цифрах отражением действительности. Мы верим результатам социологических опросов и референдумов. Верим, несмотря на то, что прекрасно понимаем, что голоса или проценты иногда можно дописать или недописать. Вопрос можно сформулировать так, что ответ будет известен заранее. И, наконец, даже если мы имеем дело с точными данными, всегда остается возможность представить их по-разному, под определенным углом взглянув на полученные результаты. В январе 2002 года тайной за семью печатями оказалась религиозная статистика. Обычно в конце месяца выходил журнал «Людина і світ», в котором можно было узнать все о религиозных организациях Украины. Для особо нетерпеливых существовала возможность обратиться в Госкомрелигий с соответствующей просьбой и получить ответы на интересующие вопросы. Как бы там ни было, перед нами «Сравнительные данные о количестве религиозных организаций отдельных церквей, действующих в Украине по состоянию на 01.01.2002 г.»

Cамой многочисленной религиозной организацией Украины является Украинская Православная Церковь — 9423 прихода, 131 монастырь, 15 духовных учебных заведений (1805 студентов стационара и 2360 заочников), 3076 воскресных школ, 74 периодических издания. Причем с уверенностью можно сказать, что количество приходов УПЦ давно перевалило за 10000, т.к. в государственных органах не регистрируются больничные и тюремные приходы, которых в каждой из 35 епархий десятки, а также общины, созданные при учебных заведениях. Что касается статистики по областям, то за исключением 3-х галицких областей (Львовской, Ивано-Франковской и Тернопольской), УПЦ является доминирующей конфессией на всей территории страны. По данным Госкомрелигий, на приходах УПЦ несут послушание 7995 священнослужителей. Указано и количество монашествующих — 3727. К слову, по количеству вновь зарегистрированных приходов (+490) и вновь рукоположенных священнослужителей (+488) УПЦ также на первом месте в Украине.

Второй по численности приходов является Украинская греко-католическая церковь — 3289 приходов. Впечатляет. Но посмотрим статистику по областям: 95 % этих приходов сконцентрированы в Галичине и Закарпатье, и только 5 % на всей остальной территории Украины. Причем в 15-ти из 24-х областей их количество находится в пределах одного десятка (та же картина в Киеве и Севастополе), а в оставшихся 9-ти — в пределах 20 приходов. Заметим также, что в вышеназванном регионе проживает около 5 млн. человек, из которых лишь половина является униатами, следовательно, от общего числа населения Украины греко-католики составляют лишь 5 %, в то время, как от общего числа религиозных общин (включая протестантов) они составляют 14 %. Как в таком случае, если не экспансией на Восток, объяснить решение собора епископов УГКЦ о перенесении резиденции главы этой церкви в Киев, где уже выделены 6 гектаров земли под строительство кафедрального униатского собора на левом берегу Днепра. В то же время во Львове православный архиепископ Львовский и Галицкий Августин вот уже 9 лет не может получить участка земли под строительство епархиального управления и собора. Небольшое количество священнослужителей УГКЦ (1944) по сравнению с количеством приходов говорит не столько о нехватке кадров, сколько об отсутствии мест в западном регионе для полноценного служения. Большое количество монастырей и их насельников (соответственно 86 и 1123), а также учащихся учебных заведений (1166) при отсутствии мест для служения в регионе традиционного поселения свидетельствует о неизбежности миграции униатского духовенства на Восток (в т.ч. и за пределы Украины).

Наиболее интересной представляется информация об Украинской православной церкви — Киевский патриархат и Украинской автокефальной православной церкви.
По данным Госкомрелигий, в УАПЦ 1052 прихода и 653 священнослужителя, причем годовой прирост составляет аж 44 прихода и 25 священнослужителей. Следовательно, на начало прошлого года чиновники насчитывали 1013 приходов и 628 священнослужителей УАПЦ. Но это не соответствует данным самой УАПЦ, которая на своем соборе зимой 2001 года провела «ревизию» собственного хозяйства и честно призналась в существовании 561 прихода и 404 священнослужителей (данные с официального сайта УАПЦ). Причем более 80 % из них сконцентрированы все в тех же 3-х областях Западной Украины (Львовской, Ивано-Франковской и Тернопольской). Как не вспомнить о чичиковских «мертвых душах».
Не менее курьезная ситуация с монастырями в УАПЦ. За 2001 год их количество увеличилось с 1 до 3, но количество монахов уменьшилось с 4 до 0. Задача с двумя неизвестными: во-первых, как могло увеличиться количество монастырей при полном отсутствии монахов и, во-вторых, как Госкомрелигий мог зарегистрировать 2 новых монастыря, когда для этого необходимо подать данные о монашеской общине, состоящей из не менее как 10-ти человек, в то время как у нас их минус 4. Примерно такая же история и с учебными заведениями. Их зарегистрировано 8 и обучается в них, по данным Госкомрелигий, 205 человек. В результате нехитрых математических действий (разделить количество учащихся на количество учебных заведений и на количество лет обучения) получается, что в каждом классе семинарий УАПЦ учится по целых 6 учащихся.
Что касается УПЦ-КП, то, по данным Госкомрелигий, насчитывается 3010 приходов этой релегиозной организации, на которую служат 2443 священнослужителя. Зная о традициях филаретовского раскола к «самораздуванию», стремлению регистрировать и создавать параллельные структуры и общины, а также имея информацию от епархиальных архиереев о том, что данные Госкомрелигий завышены как минимум на треть, получаем картину, когда реально существуют около 2000 приходов, из которых 80 % находятся в западных областях Украины. Причем ни в одной области Украины Киевский патриархат не является доминирующей конфессией. Справедливости ради надо отметить, что в трех галицких областях филаретовцев больше, чем православных, но в то же время их значительно меньше, чем униатов. Чтобы подтвердить свои предположения о практике регистрации несуществующих приходов, приведем пример, когда настоятель известного в Киеве своей благотворительной и просветительской деятельностью Кирилловского прихода обратился в Киевскую администрацию с просьбой о передаче здания бывшего трапезного храма, чиновники ему ответили: а кому отдавать храм, ведь, кроме вас, на него претендует еще не ведомый никому некий «Кирилловский женский монастырь Киевского патриархата» (между прочим, существующий только на бумаге). Это к разговору о монастырях, которых у УПЦ-КП зарегистрировано 28 (по 4,5 монашествующих на каждый). А какие у Филарета монашествующие, известно на его личном примере и примере «трижды женатого дважды монаха» наместника Выдубицкого монастыря. Усомнится же в реальности цифры священнослужителей Киевского патриархата заставляет количество учащихся заочного сектора семинарии, которое составляет около 15 % от общего количества священнослужителей. Неужели остальные 85 % имеют духовное образование? А может, их вообще не существует?

За всем этим в тени остается Римско-католическая церковь, которая в Украине насчитывает 818 приходов, на которых служат 450 священнослужителей, из которых 285 — иностранцы (этот показатель у РКЦ в несколько раз выше, чем у других конфессий). Католики зарегистрировали в Украине 66 монастырей (436 монашествующих), 31 миссию и 13 периодических изданий.

Среди протестантов больше всего общин имеют евангельские христиане-баптисты (2113) и христиане веры евангельской пятидесятники (1131), которые по их количеству уступают только УПЦ, УПЦ-КП и УГКЦ. Однако баптисты лидируют по количеству учебных заведений (42) и учащихся в них (3849/2078, годовое увеличение — 2019 человек). А по количеству служителей (2851) они уступают только УПЦ. У пятидесятников количество пасторов достигло 1737. Далее следуют адвентисты седьмого дня и свидетели Иеговы (соответственно 839 и 488 общин при 1099 и 1752 служителях). Судя по количество протестантских общин, они созрели, чтобы Госкомрелигий занялся вплотную проблемой их объединения в единую, национальную, независимую, поместную протестантскую церковь, которая будет нести правду об Украине во все концы и «лузы» земного шара.

Нехристианские религии в списке представлены иудеями и мусульманами. Первые насчитывают в Украине 245 общин, вторые — 386, которые, к сожалению, тоже «разгармонизированы» по трем ветвям украинского национального ислама (подавляющее большинство мусульманских общин находится в Крыму).
Не вошедших в таблицу религиозных общин — 2125, среди которых неохаризматы всех мастей и направлений, протестанты, мормоны, кришнаиты, последователи других восточных религий и детище украинского общества «Просвіти» — рідна українська народна віра (РУН-віра), а если проще — язычники. Почему-то не подверглись учету сатанисты, секта религиоведов и др.

Кстати, эти же цифры можно прокомментировать совсем по-другому. И кому тогда нужны мифы, создаваемые структурами, которые должны бы были знакомить нас с достоверной информацией. А может, не нужна такая статистика, которая игнорирует объективные вещи в угоду политической конъюнктуре и когда религиозные организации становятся участниками своеобразного соревнования, которое не делает православных более православными, а раскольников менее раскольниками? Может, стоит оставить церкви в покое, чтобы они зарабатывали авторитет не путем регистрации дутых уставов несуществующих приходов и присвоением себе громких титулов, а занимаясь пастырской и благотворительной деятельностью, чтобы люди, «видя их добрые дела, прославляли Отца нашего Небесного» (Мф. 5, 16).

Cайт Сретенского монастыря «Православие.Ru» (www.pravoslavie.ru) по праву считается одним из лучших информационных ресурсов Русской Православной Церкви. С вопросов о том, как совмещается в монастыре древнее и современное, мы и начали беседу с отцом-наместником Сретенского монастыря архимандритом Тихоном (Шевкуновым).

Отец Тихон, современная Москва — гигантский мегаполис, оплот урбанизации. Как ощущает себя в самом его центре православный монастырь?

Те, кто приходит к нам в монастырь, переходя границу между городом и монастырем, чувствуют, что попадают в другой мир. И это действительно другой мир. Когда бывают такие счастливые недели, в которые не выходишь из монастыря, то теряется ощущение соседства с городом. Мы молимся «о святой обители сей, о всяком граде». Хотя, конечно, понимаем, что живем в Москве с ее заботами. В монастыре 45 насельников. Еще постоянно живут здесь более 30 студентов из нашей семинарии. Совершается ежедневное богослужение, литургия. И поэтому монастырь, хотя и окружен огромным городом с совершенно иным ритмом, живет своей жизнью. Для нас очень важно, что братия это чувствует. Ощущает, что здесь не просто большой приход, а именно монастырь.

О вашем монастыре говорят как о крупнейшем информационном центре Русской Православной Церкви. Ваши послушники содержат один из лучших православных серверов. Как это совмещается с монастырской жизнью? Ведь в глазах некоторых обителей компьютер до сих пор представляется чем-то очень страшным.

В данной области у нас есть несколько послушаний. Первое из них — издание богослужебной и святоотеческой литературы. Недавно появилось еще одно — создание и поддержка сервера, то есть, по сути, церковного религиозного журнала в электронном виде, который был бы важен для православных людей. Мы воспринимаем этот труд как сложное послушание, хотя в особое противоречие с духовной жизнью он не входит. Конечно, нельзя не сказать, что для тех послушников, которые занимаются журналом, жить в потоке постоянно обновляющейся информации достаточно тяжело.

Но все-таки, информационное общество «прорвалось» в монастырь, или сам монастырь понял, что Интернет — мощное средство воздействия на людей?

Для нас таких философских вопросов не возникало. Это — наше послушание. Мы должны совершать его без ущерба для духовной жизни, и стараемся это делать. Сложности, конечно, есть. У нас, например, часть насельников занимается сельским хозяйством: монастырь имеет собственный колхоз, где работает несколько сот человек, содержится 600 коров, а земли — около 10 тысяч гектаров. Занятие тоже, в общем-то, серьезное. У на этой ниве насельников монастыря тоже много своих забот. Послушники жалуются: вот, мол, это отвлекает. Естественно, отвлекает! А те, которые чистят снег или несут послушание в трапезной, тоже говорят, что и их занятие — отвлекает. Меня, как наместника, тоже масса всяких дел отвлекает. От молитвы, от богослужения. От того главного, ради чего мы пришли в монастырь. Но послушание — выше поста и молитвы. Хотя некоторые в наше время подчас утверждают: «послушание намного выше поста и молитвы» — такая удобная для некоторых формулировка тоже есть, и случается, что люди полностью забывают о молитве и посте и всецело предаются «послушанию», и это незаметно становится душевредным. Но на самом деле никакое послушание, если оно не противоречит заповедям Христовым и уставам монастырским, не в состоянии повредить духовной жизни. Наоборот: может только помочь. В том числе — и послушание, связанное с издательским делом, с аналитической работой.

Я слышал, что католики вроде бы уже определились с тем, кого из почитаемых ими святых они будут считать покровителем данной сферы деятельности. Интересно: а у нас, помимо преподобного Нестора Летописца, может ли кто-то из святых считаться таким покровителем?

Мы никогда об этом не задумывались. Наверное, не мы должны выбирать покровителя, а он должен выбрать нас. Если на такое особое покровительство будет воля Божия, то мы его однажды ощутим и возблагодарим Господа.

Ваш рассказ о колхозе свидетельствует о каких-то таких отношениях с государством, которые у нас в Украине пока не складываются в силу существующего законодательства. Как же у вас это произошло?

Дело в том, что сегодня отношения между Церковью и государством оформляются достаточно творчески. У нас в Рязанской области есть скит. И вот соседние колхозники пришли к нам с просьбой, чтобы мы взяли их под свое покровительство. Из примерно 30 колхозов Михайловского района развалившийся колхоз «Восход» стоял на последнем месте: из двух с половиной тысяч гектар обрабатывалось только 150, коровы давали всего по 1,8 литров молока в марте-месяце прошлого года, детей кормили комбикормами…

Детей — в смысле телят?

Детей человеческих! Ситуация была по-настоящему жуткой. Когда мы приехали, то поняли, что должны взять этот колхоз, что есть на то воля Божия. Взяли, в течение года занимались им. Наши послушники провели там все лето и — хотя они не от сохи, а от компьютеров — трудились самоотверженно как могли, наравне с крестьянами. И на людей это произвело колоссальное впечатление. Вот это и есть настоящая проповедь! И когда на наш престольный праздник — а мы там восстанавливаем Казанскую церковь — пришло огромное количество людей из колхоза, для нас это был действительно праздник. Они говели перед этим, а на празднике молились, исповедовались, причащались. Колхоз удалось поднять. Сейчас там полностью выплачивается зарплата, все люди обеспечены работой. Колхоз вышел на второе место в районе.

Говоря о творческом подходе к церковно-государственным отношениям, Вы подразумеваете возвращение к дореволюционным стандартам, заимствование европейских или создание каких-то новых?

Должна быть определенная цель. У нас цель — это жить со Христом и привлекать к этой жизни окружающий нас мир, воцерковлять его, в том числе и информационные системы, да и что говорить — весь тот мир, с которым мы рядом оказались. Вот, например, здесь, на Лубянке, мы оказались рядом с ФСБ, которой принадлежат почти все окружающие монастырь здания. И сотрудники ФСБ приходят в храм, молятся, исповедуются, причащаются. Слава Тебе, Господи! Хотя бывают и недоброжелатели. В здании, примыкающем к территории монастыря, было три окна. Те, кто работал за окнами, закрылись от нас — заложили окна кладкой. А мы в тех замурованных окнах установили иконы. Творчески поработали .

Но ведь есть мнение, что чекисты — редкие циники. Заставить их придти в храм без команды…

В связи с нашим соседством мы часто попадаем под обстрел критики, всякого рода насмешек и просто глумления, но не обращаем на это внимания. Те, с кем мы общались, те, кого встречаем в храме, те, с кем имели дело при поездках в Чечню (представители нашего монастыря туда возили восемь раз гуманитарный груз, начиная еще со времен Масхадова, последний раз в прошедшем году) — не показались циниками, не внушили недоверия. Знаю также, что ФСБ восстанавливает сейчас находящийся на ее территории старинный храм. Это делается по искреннему желанию самих сотрудников ФСБ и на ее средства. В эту церковь уже назначен священник… Вместе с тем мы хорошо помним историю этой организации. И наш священномученик Иларион, чьи мощи покоятся в монастыре, был замучен в лагерях . Напротив здания ФСБ мы поставили поклонный крест в память о всех пострадавших здесь новомучениках и исповедниках.

Это не вызвало какого-то неприятия — как живой укор?

Абсолютно никакого. Более того, в одном из монастырских зданий, где в конце 20-х годов находились подразделения НКВД, мы создаем Музей новомучеников и исповедников российских. Думаю, на открытие этого музея мы обязательно пригласим сотрудников ФСБ и даже попросим у них для музея какие-то материалы.

Но есть вещи, о которых приятнее бы не вспоминать не только людям, но и целым организациям…

Если историю не помнить, то она будет повторяться в еще более ужасающих формах. Сегодня открытого преследования Церкви в стране нет. И государственные структуры даже идут навстречу Церкви. Тем более, когда они чувствуют какую-то помощь. Когда, например, мы в той же Рязанской области поставили перед областной администрацией вопрос о том, что берем колхоз, они были очень нам благодарны.

Я бы хотел развить тему отношений с властью. Как искать подходы к власти? В Украине, к примеру, политические лидеры, объясняя свое поведение толерантностью, демонстрируют одинаковый почет и канонической конфессии и анафематствованной, чтобы никого «не оскорбить». Обоснован ли, с вашей точки зрения, такой подход?

Если человек — православный, то он должен себя исповедовать таковым везде. Другое дело — бывают православные новоначальные, которые еще не знают до конца, как это делать… Но постепенно человек должен придти к четкому и ясному исповеданию Православия. Если же ему по долгу государственной службы необходимо общаться с представителями других религий, то он должен смотреть на них с точки зрения государственных законов и интересов. Святой царь Николай II принимал депутации и от иудеев, и от мусульман. Он был императором всех, но при этом всегда оставался православным человеком. Вот недавно полпред Президента России в Центральном административном округе Георгий Сергеевич Полтавченко собирал представителей всех традиционных религий (Православия, ислама, буддизма, иудаизма) в Администрации Президента, чтобы говорить о церковно-государственных отношениях. При этом Георгий Сергеевич открыто, на глазах у всех, подошел под благословение православного архиерея…

И не испугался?

Так вообще даже вопрос не стоит! Кого пугаться? Он ко всем отнесся с уважением, со всеми почтительно поздоровался, расположил их на почетных местах, а далее шел взаимоуважительный и конструктивный диалог. Но никто не скрывал, что в России полпред Президента — православный. И никого это, собственно говоря, не удивило. Другой пример. Был я на инаугурации одного губернатора. Во время нее с замечательной речью выступил православный архиерей. А из присутствующих в зале было процентов 90 в прошлом и в настоящем коммунистов. И ничего страшного не произошло. Губернатор взял у архиерея благословение. А когда архиерей благословил собравшихся в зале, все склонили головы… Если руководитель честно исповедует свою веру, это лишь повышает его авторитет в глазах граждан, к каким бы конфессиям они не принадлежали.

А как вообще видится Вам из Москвы наша украинская проблематика?

Честно говоря, я считаю, что мы не можем претендовать на какое-то до конца объективное осмысление происходящего в Украине — для этого надо пожить там. Но кажется, что перспективы только две: позитивная — это ситуация, когда государство будет поддерживать истинную Церковь, понимая, что это в интересах и государства и народа, будет всячески помогать ей и поощрять, а от поддержки религиозных группировок, которые вызывают смуту и нестроения, решительно откажется. Если же государство не заинтересовано в том, чтобы была единая, не расшатывающая, а укрепляющая страну и ее нравственное здоровье Церковь — а тенденции псевдодемократии именно таковы, — то оно будет делать прямо наоборот: поощрять все религиозные структуры, каковы бы они ни были, действовать по принципу «разделяй и властвуй».

Ощущаете ли Вы, что наша Церковь с ее храмами и монастырями — единый организм, и если где-то болит, то это боль всей церкви? Поддерживаете ли связи с какими-нибудь обителями в Украине? Или все затухает, и ездят все реже и реже?

Ездят, конечно, реже. К сожалению. Наверное, это и материально достаточно сложно. Но духовная связь, несомненно, осталась. Переписываемся с монастырями. Иногда приезжают к нам. Сейчас у нас остановились украинские священники, приехавшие на международные Рождественские чтения. В семинарии учатся студенты из Украины, некоторые из братии также украинцы.
Для нас необычайно интересно и важно все то, что происходит на Украине. Во-первых, потому, что мы, конечно же, единое тело. И мы это полностью ощущаем. И ощущаем не абстрактно. Те проблемы, которые возникают — с некоторым опережением в Украине, потом появляются и у нас. О чем это говорит? О том, что мы действительно единое тело. Для нас, конечно, больно, что появилось множество преград. Не оттого, что мы какие-то великие империалисты, а потому что мы действительно единое целое, с единым духовным, культурным, историческим пространством. Киев был и остается матерью городов русских… Всякие преследования, унижения православных людей в Украине мы воспринимает очень болезненно. То, что Блаженнейший Владимир, Митрополит Киевский и всея Украины, уже десять лет не имеет в Киеве кафедрального собора, что в регионах не выполняются решения судов о возвращении православным храмов, захваченных раскольниками, что общинам отказывают в выделении земли под строительство храмов только лишь потому, что они православные … — поверьте, мы это знаем, чувствуем и молимся, чтобы Господь укрепил наших единоверных братьев-украинцев в эту годину испытаний.

В Украине сегодня насчитывается 115 политических партий. И у многих в программе имеются заявления и обещания по религиозному блоку. У вас в России это как-то отошло на второй план. У нас — обретает остроту…

Партии — исповедуют они сами Православие или нет — пытаются привлечь верующих к себе. Но нам дан один критерий для оценки таких вещей: «по плодам их узнаете их». Обещания — это всего лишь буйная листва смоковницы. Всем этим обещаниям — цена очень небольшая. И думаю, что православные люди в Украине прекрасно понимают, что это такое.

Но у нас среди политиков есть серьезные расхождения по религиозным вопросам. Например, коммунисты и другие левые партии выступают с антиуниатскими и антираскольничьими заявлениями, поддерживают позиции Православной Церкви, некоторые правые партии, напротив, активно борются с Православием, стремятся вмешиваться во внутренние дела Церкви, диктовать Ей свою волю, как и с кем объединяться… Россия, кажется, уже прошла этот этап?

Тяжелый, порой клинический, случай, когда неверующие люди пытаются исправлять церковную жизнь и управлять ею. Знаю случай, когда один высокий чиновник бросился мирить на международном уровне Католическую церковь с Православной… Или другой пример. Когда я был в Америке, нам ученые-католики подарили копию Туринской плащаницы. Один горячий человек лет 50-ти подбежал и говорит: «Вот, быть может, это и есть начало объединения католичества и православия? Ну что вам мешает? Эти ваши распри так давно были!» Я его спрашиваю: «Вы в каком по счету браке?» — «В четвертом» — «А какие отношения у Вас сейчас с первой женой?» — «Мы друзья» — «Так объединитесь с ней! Живите вместе! Что вам мешает? Ваши разногласия были так давно!» — «Это невозможно!»
У нас с самого начала не было никаких иллюзий по поводу правых, прежде всего, либералов. Но воля Божия сильнее политиканов, которые навязывают Церквам и народам что-то искусственное.
Самое главное — это не забывать, что цель нашей жизни, ее важнейшее дело и средоточие — живое общение с живым Богом, Господом Иисусом Христом, и ни в коем случае не превращать дело Церкви, ее жизнь в идеологию. Идеология может быть православно направленной, национально направленной, но если вера вырождается в идеологию — это самое страшное. Когда Спаситель пришел в мир, то Он снова привнес это живое общение с живым Богом. А распяли Его фарисеи и саддукеи и книжники, которые сделали из веры идеологию, и в эту идеологию живой Бог не «вписывался». Он должен был быть уничтожен. Вот это самое страшное, что иногда брезжит на горизонте. Церковь должна поддерживать национальную идею, созидательную правильную идеологию, если таковая формируется в государстве, но не превращаться при этом сама в идеологию. Переступив эту грань, человек лишается общения с Богом и становится служителем мертвой доктрины — богоборчества. Религиозная идеология, которая становится ценностью сама по себе, — это то, что создали распявшие Христа иудеи.

Беседу вел Василий Анисимов