В приветствии Предстоятеля Украинской Православной Церкви, в частности, говорится: «Ваши Высокопреосвященства, Преосвященства, всечестные отцы, братья и сестры, участники «Успенских чтений»! Приветствую вас в сердце Украинского Православия, в Святыне мирового значения – Свято-Успенской Киево-Печерской Лавре! В этом году «Успенские чтения» отмечают свой 5-летний юбилей. В исторической перспективе это небольшой отвезок времени, но, не смотря на это, «Чтения» прочно вошли в богословскую, научную и культурную сферы современной церковной жизни. Известные богословы, ученые, историки, все, кому не безразлична судьба Церкви, используют эту прекрасную возможность, чтобы встретиться, пообщаться по актуальным проблемам современной духовной жизни, выработать общие концепции ее укрепления и развития. Тема нынешних «Успенских чтений» — «Человек. История. Весть» — также актуальна. Пять лет мы уже живем в XXI-м веке. Ушедший ХХ-й век останется в истории веком секуляризации, отхода от Христа, Евангелия, христианских ценностей. Казалось бы, все усилия научного, технического и социального прогресса направлены для блага человека. Однако реалии жизни говорят об обратном. Человек, лишенный Благой Вести, духовной основы не способен использовать достижения этого прогресса для своего блага. Сегодня, в начале XXI-го века человеку необходимо напомнить кто он, откуда и куда идет. В этом плане чрезвычайно важной является миссионерская деятельность Церкви, катехизация.
Человек сотворен по образу и подобию Божию, и в наше время ему необходимо вернуть сознание Богосыновства, вернуть чувство ответственности за свою личную судьбу и за судьбу всего творения перед Богом, историей и своей совестью. Человек не только творение Божие, но и участник Божественного творческого процесса. От этого сознания зависит то, каким будет XXI-й век.
Божественное Откровение отчетливо свидетельствует, что, если мы хотим изменить мир к лучшему, мы должны изменить сначала себя, изменить свой внутренний мир, жить по Евангелию, по-христиански. А это значит постепенно возрастать, духовно совершенствоваться, уподобляться Христу. Он сам дал нам пример для подражания. А пример этот – всея Его жизнь, мышление, любвеобильное отношение к ближнему и окружающему миру. Искреннее желание следовать за Христом должно стать основой жизни человека – творца истории.
Святой апостол Иоанн Богослов свидетельствует: «Сын Божий пришел и дал нам свет и разум, да познаем Бога истинного и да будем в истинном Сыне Его Иисусе Христе: Сей есть истинный Бог и жизнь вечная» (1 Ин.5.20).
Желаю всем вам, возлюбленные во Христе участники V «Успенских чтений» помощи Божией в ваших трудах, плодотворной работы, терпения, сил, энергии и оптимизма. Призываю на вас благословение Божие.»

Православный мир

Парижский общественный деятель призывает Экзархат русских церквей в Европе начать объединение с Московским Патриархатом
Парижский переводчик и журналист Никита Кривошеин — один из учредителей Движения за поместное Православие русской традиции в Западной Европе — считает, что западноевропейскому Православию необходимо начать процесс объединения с Московским Патриархатом. «Я бы мог только мечтать о том, чтобы архиепископия русских церквей в Западной Европе под омофором Константинопольского патриарха последовала примеру Зарубежной Церкви», — сказал Н. Кривошеин в эфире «Радио Свобода». Задачей движения парижский общественный деятель считает сохранение русских корней западноевропейского Православия, которому в архиепископии Константинопольской юрисдикции ныне угрожает «уход в импровизацию и в никуда». Альтернативой «самоубийственно пагубному обновленчеству» мог бы стать положительный ответ архиепископии на «обращение к ней Патриарха Алексия от 1 апреля 2003 года» о воссоединении разрозненной русской церковной диаспоры на Западе. Комментируя при этом переговоры Зарубежной Церкви со Священным Синодом Московского Патриархата, он заявил, что «это абсолютно естественная вещь». Н. Кривошеин, который в конце 1950-х годов был политзаключенным в России, отметил, что целью переговорного процесса является «не поглощение», а «обдуманное возвращение Русской Зарубежной Церкви в лоно Матери-Церкви при гарантиях соблюдения ее административной самостоятельности».

Миротворцы обещают больше не допустить осквернения церквей в Косово
Миротворческий контингент KFOR разработал план защиты православных святынь в Косово с тем, чтобы больше не допустить их осквернения албанскими экстремистами. «Во время вспышки насилия в марте прошлого года многие религиозные объекты были разрушены. Этого больше не произойдет. Солдаты готовы встать на защиту святынь», — заявил официальный представитель KFOR полковник Чарльз де Керсавье.
По его словам, параллельно с развертыванием сил косовской полиции будет продолжено постоянное патрулирование таких монастырей, как Високи Дечани, Девич, Грачаница. В свою очередь представитель высшего командования миротворцев генерал Нинослав Кирстич ранее сделал доклад, в котором указал на то, что из-за отсутствия безопасности и свободы передвижения сербских православных верующих они не могут регулярно посещать службы. В этой связи он подчеркнул необходимость предоставить священникам и мирянам в Косово сопровождение и усилить охрану церквей и монастырей.
Приходы Бессарабской митрополии переходят под юрисдикцию Московского Патриархата
За последние три месяца два прихода и один монастырь Бессарабской митрополии (Румынский патриархат) перешли, по желанию духовенства и верующих, в юрисдикцию Православной Церкви Молдовы. В числе перешедших под юрисдикцию Московского патриархата православные приходы в селах Бык и Флорены Кишиневского района, а также Сирецкий монастырь в Страшенском районе Молдавии. Конфликт между Московским и Румынским патриархатами возник в 1992 году, когда Священный Синод в Бухаресте учредил на территории Молдавии автономную Бессарабскую митрополию. Решение основывалось на том, что в результате оккупации румынскими войсками в 1918 году Бессарабия (территория между Днестром и Пругом) с 1919-го по 1940 год входила в состав Румынского королевства, а ее приходы находились в юрисдикции Румынского патриарха. Патриарх Московский и всея Руси Тихон и последующие предстоятели Русской Православной Церкви не признавали такое положение законным, учитывая, что экзарх ее Святейшего Синода в Молдавии, Валахии и Бессарабии был назначен еще в 1808 году, задолго до того, как Румынская церковь получила томос об автокефалии (церковной самостоятельности) от Константинопольского патриарха Иоакима IV в 1885 году. Несмотря на протесты Патриарха Московского и всея Руси Алексия II и Священного Синода Русской Православной Церкви, новым главой Бессарабской митрополии Синод Румынского патриархата 13 лет назад назначил запрещенного в священнослужении Московским патриархатом бывшего епископа Бельцского Петра (Педурару). Православная Церковь Молдовы насчитывает более 1100 приходов. К Бессарабской митрополии, согласно данным, представленным ею четыре года назад в Европейский суд по правам человека, состоят 117 общин в Молдове, три на Украине, две в России, по одной в Латвии, Литве и Эстонии. Наблюдатели в Молдавии указывают на примерно вдвое меньшее количество действующих в настоящее время общин.
Феофил III единогласно избран Иерусалимским патриархом
14 членов Священного Синода вошли в алтарь храма Гроба Господня. Двери алтаря были закрыты. Через некоторое время местоблюститель Патриаршего престола митрополит Петрский Корнилий вышел из алтаря и зачитал всем находящимся в храме записки с именем кандидата, поданные на только что прошедшем голосовании. Во всех записках значилось одно имя: архиепископ Фаворский Феофил. Новоизбранному патриарху воспели многолетие, на него были возложены знаки патриаршего сана: две панагии и крест. Новоизбранный патриарх — третий Предстоятель Иерусалимской церкви с именем Феофил. Его предшественники Феофил I и Феофил II занимали Иерусалимскую кафедру в 1012–1020 и 1417–1424 годах соответственно.
Успенский собор в Будапеште останется за Московским патриархатом
Успенский кафедральный собор в Будапеште, на который претендовал Константинопольский патриархат, останется в ведении Русской православной церкви. Таково решение Верховного суда Венгерской республики. Судебный процесс был начат в 2001 году по инициативе Константинопольского патриархата с целью передать Успенский собор в юрисдикцию Венгерского экзархата, учрежденного Константинополем в 1995 году. Тем не менее нужных документов истец предоставить так и не смог. Успенский собор, построенный в конце XVIII века, до середины XX века находился в ведении сербского Будайского епископа. По многочисленным просьбам прихожан в 1950 году храм перешел в юрисдикцию Московского патриархата и в соответствии с решением церковных властей стал кафедральным собором. Теперь, по решению уже светских властей Венгрии, этот статус сохранится.
В одной из воскресных школ Уфы сочинили историю о том, как Гарри Поттер принял православие
Новую версию приключений Гарри Поттера предложили педагоги воскресной школы при одной их церквей столицы Башкирии. По придуманному им сюжету, перед Пасхой Гарри получает письмо из Хогвартса, в котором рассказывается об очередной битве между добрыми и злыми силами с победой зла. Умирая, Дамблдор раскаивается в том, что был волшебником, и завещает Гарри найти Того, Кто создал все.
Далее Гарри встречает православного священника, который и рассказывает ему о Том, Кто создал все. Вместе со своими новыми друзьями мальчик расправляется со злодеями с помощью святой воды и молитвы.
«Дети верят в Гарри Поттера. Прочитав эту сказку, они начинают интересоваться магией, хотят колдовать. И мы решили объяснить им, что любое колдовство неприемлемо. Это обращение к темным силам, а не к Богу», — рассказала одна из авторов пьесы педагог Мария Ларионова.
История заканчивается хеппи-эндом: маленький волшебник становится христианином.
Список чудотворной Валаамской иконы Божией Матери будет доставлен космонавтам МКС
Грузовой корабль «Прогресс-М-54», запущенный с космодрома «Байконур», везет на МКС список чудотворной Валаамской иконы Божией Матери. «Это список небольшого размера, который официально находится в списке вещей, погруженных на космический «челнок», — сообщил пресс-секретарь игумена Спасо-Преображенского Валаамского монастыря Михаил Шишков.
По его словам, образ написан в Валаамской обители, сама же икона была написана в конце XIX века иеромонахом Алипием Константиновым.

Католический мир

В католической церкви появился первый женатый священник
Впервые католический епископ рукоположил в сан священника женатого мужчину. 64-летний Давид Гливицки получил сан в городе Лагуна на Канарских островах. Теперь он будет служить на острове Тенерифе.
Ранее Д. Гливицки был членом англиканского представительства в Ватикане. Так как в англиканской церкви целибата не существует, папа Римский Бенедикт XVI сделал исключение для Д. Гливицки, одобрив посвящение его в сан. При этом в Ватикане отмечают, что это исключение не означает отказа Римско-католической церкви от обета безбрачия. Посвящение женатого мужчины в сан тем более примечательно, что это произошло в Испании, где церковь традиционно особенно консервативна.
Глава Ватикана разбирается в моде и носит под сутаной стильную одежду
Папа Римский Бенедикт XVI чрезвычайно тщательно следит за собой: отбирает костюмы для каждого выхода из своих покоев, разбирается в модных стилях. Понтифик требует частой смены костюмов, причем постоянно носит короткую темно-красную шапочку и тяжелый красно-золотистый теплый палантин, которого его предшественник всячески избегал. Бенедикт носит красные замшевые мокасины и белые носки так, чтобы они были видны окружающим — для этой цели портные шьют ему одеяния чуть короче обычного. Когда он недавно поднял руки для приветствия паствы на площади Святого Петра, его короткие рукава обнажили модный шерстяной пиджак в стиле ретро. Солнцезащитные очки Бенедикта XVI стоят как минимум 400 долларов, а очки для чтения приобретены у «Картье», отмечает издание.
Первый сын футболиста Андрея Шевченко станет католиком
Первый сын известного футболиста Андрея Шевченко, нападающего итальянского «Милана» и сборной Украины, станет католиком, а второй — православным. Такое решение родители приняли еще до рождения своего первенца. «Мы с моей женой-американкой принадлежим к разным конфессиям. Поэтому еще задолго до рождения первенца решили, что первый ребенок будет католиком. Когда у нас появится второй ребенок, он будет православным», — рассказал А. Шевченко. Крестить Джордана — так зовут малыша — будут в одном из миланских соборов. Второго ребенка предполагают крестить в одной из церквей Киева.
В Америке освящен первый в мире католический храм во имя Иоанна Павла II
В американском городе Хелен католический епископ Джорд Томас освятил церковь, носящую имя покойного Папы Иоанна Павла II. Первый в мире храм, названный в честь папы-поляка, находится в городке Бигфорк на берегу озера Флэтхед. Благодаря своим природным красотам этот регион Монтаны популярен среди туристов. Новая церковь была построена потому, что в двух ближайших приходах — Св. Анны и Св. Екатерины — стало слишком много верующих-католиков. Храм Иоанна Павла II вмещает до 500 прихожан. Внутри церкви установлен бюст покойного понтифика.
В Ватикане готовится канонизация пятерых святых и семнадцати блаженных
Папа Римский Бенедикт XVI прославит в лике святых Католической Церкви пятерых блаженных. 23 октября понтифик лично совершит церемонию канонизации на площади Св. Петра. Среди подвижников, которые будут провозглашены святыми, — Юзеф Бильчевский, архиепископ Львова, в то время польского города. Во время Первой мировой войны архиепископ Бильчевский пользовался уважением не только католиков, но и православных и иудеев Львова. К лику святых также будут причислены львовский священник Зигмунт Гораздовский, основавший орден Сестер св. Иосифа, которые ухаживали за больными и неимущими; священник-иезуит из Чили Альберто Хуртадо Кручага; Феличе да Никосия, итальянский член мирского францисканского движения, живший в XVIII веке; и священник Гаэтано Кантанозо. Радио Ватикана также сообщает, что в октябре и ноябре 17 подвижников веры и благочестия будут прославлены в лике блаженных. Часть из них будут беатифицированы в Риме, а часть — в тех странах, где они прославились. Следует напомнить, что предыдущий папа, Иоанн Павел II, за 26 лет своего понтификата прославил больше святых и блаженных, чем все его предшественники за 500 лет. При папе-поляке были канонизированы 482 и беатифицированы 1338 подвижников.

Протестантизм

Христианским Церквам Британии грозит исчезновение
Британские Церкви должны предпринять срочные шаги, чтобы не лишиться всей своей паствы и не исчезнуть с лица земли, убежден англиканский епископ Манчестера Нийджел МакКаллох. Таким образом прелат отреагировал на опубликованный недавно социологический прогноз журнала исследовательской группы Christian Research. Согласно прогнозу «Будущее Церкви», к 2040 году в церковь будут регулярно ходить лишь 2 % жителей Великобритании, а средний возраст прихожанина составит 64 года. Ученые также прогнозируют, что через 35 лет число прихожан мечетей на островах будет вдвое превышать число практикующих христиан. В целом число христиан в стране будет составлять не более 5 %, что приведет к закрытию 18 000 храмов. Выступая в эфире радио Би-Би-Си, епископ МакКаллох заявил, что все христианские деноминации должны сделать все возможное для предотвращения подобного развития событий. Англиканский иерарх убежден, что это задача не только всех клириков, но и вообще всех крещеных членов Церкви. МакКаллох рассказал о практике своей собственной епархии, где проводятся акции «воскресенье возвращения в церковь». В результате этой акции англиканские храмы получили 900 новых прихожан. Опрос, проведенный в их среде, показал, что 91 % довольны тем, что снова ходят в церковь и собираются это продолжать. Епископ также рассказал, что примерно 5 % священников получили «нетрадиционные задания» — главным образом речь идет о привлечении в храмы молодежи.
Церковь Англии для улучшения своего имиджа в глазах верующих решила проводить уроки… дзюдо и балета
Англикане Великобритании решили провести акцию, которая подчеркнет практическую роль церкви в повседневной жизни общества. Рекламное агентство «Fallon», услугами которого решили воспользоваться церковные лидеры, уже приступило к работе. «Церковь дает уроки дзюдо, балета, школьных танцев, продажи антиквариата, составления букетов, организует театральный клуб и, конечно же, богослужения», — гласит одна из надписей. Апеллируя к увлечению многих англичан восточными религиями, специалисты по рекламе также разработали слоган: «Зачем ехать в Индию? Просто оглянитесь вокруг». Рекламные листовки будут распространяться самими священниками среди прихожан, отмечает издание. «За акцией не стоит желание привести людей к Богу или к прозрению. Просто мы хотим напомнить обществу, что церковь может играть важную роль в его жизни», — рассказал арт-директор агентства Энди Макклеод.
Лютеранская церковь Дании рассматривает возможность отделения от государства
Лютеранская церковь Дании рассматривает возможность «ослабления связей» с государством. Совет по международным связям Церкви Дании опубликовал бюллетень «Церковные новости», в котором сообщается, что в церкви ведутся дебаты о путях отделения от государства. Недавно газета «Kristeligt Dagblad» провела опрос среди членов парламента относительно взаимоотношений церкви и государства. Большинство законодателей заявили, что хотели бы сохранить нынешнее положение. Однако более молодые парламентарии заявили, что считают целесообразным отделение церкви от государства. Согласно конституции Дании, Лютеранская церковь — демократическая организация. В основном законе страны она названа не «государственной», а «народной» церковью. В то же время деноминация подчиняется парламенту и управляется специальным министерством церковных дел. В церкви нет никаких собственных структур, кроме совета по международным связям, который заведует экуменическими контактами.
«Проблема заключается не в законодательстве, определяющем положение церкви, — заявила профессор церковного права в Копенгагенском университете Лисбет Кристоффенсен. — У церкви нет собственного руководства, и проблемы могут возникнуть, когда парламент пытается регулировать ее внутреннюю жизнь». Другой ученый, профессор практического богословия Ханс Раун, считает, что «парламент должен написать для церкви конституцию и четко определить, что входит в компетенцию церкви, а что должен регулировать парламент». Однако резко против отделения церкви от государства выступает министр церковных дел Бертель Хаардер. «Я буду бороться против того, чтобы в церкви появилось собственное руководство, так как такое развитие события заставит многих датчан покинуть церковь», — заявил чиновник.

Католическая и Лютеранская Церкви Германии выплатили компенсации своим восточноевропейским «рабам» времен нацизма Католическая Церковь Германии выплатила денежные компенсации 594 жителям Восточной Европы. Эти люди были угнаны нацистами в Германию и работали на принадлежащих Церкви фермах, а также были слугами священников. Как заявил президент католической епископской конференции Германии кардинал Карл Леманн, специальная комиссия проводила исследования в течение пяти лет. В результате выяснилось, что в 1939-1945 годах более 4,5 тыс. иностранных граждан стали подневольными работниками Католической Церкви в Германии. Те из них, кто еще жив, получили компенсации в размере 2 556 евро. Другая крупнейшая деноминация Германии — Евангелическая Лютеранская Церковь — также признала свою вину за использование труда «рабов» из Восточной Европы. Эта Церковь выплачивает компенсации через государственный Фонд памяти, ответственности и будущего.

Мусульманский мир

В Тегеране пройдет женская исламская Олимпиада
22 сентября в Тегеране состоится торжественное открытие «Женских исламских игр» — олимпийских состязаний, проводимых по законам шариата. Сотни женщин, принимающих участие в соревнованиях, будут в чадрах. Большая часть состязаний будет проходить лишь в присутствии женщин. То же самое относится и к представителям международной прессы: даже операторами телевизионных репортажей должны быть женщины. Соревнования будут проходить в 18 видах спорта: стрельба из лука, гимнастика, дзюдо, волейбол, баскетбол, гольф, карате, сквош, теннис, настольный теннис, плавание, гандбол, бадминтон, стрельба, мини-футбол, тхэквондо, атлетика, пинг-понг для инвалидов.
Один из исламистских лидеров Великобритании приравнял к обычному суициду действия тех, кто убивает себя, надеясь попасть в рай
Один из исламистских идеологов, Абдул Менем Мустафа Халимех, проживающий в Лондоне, издал фетву, налагающую запрет на деятельность террористов-смертников. «По-моему, такие действия, скорее, ближе к суициду, чем к стремлению стать мучеником, и являются непозволительными», — заявил богослов, добавив, что смертники «нарушают десятки (исламских) религиозных канонов и влекут за собой убийства невинных людей, будь то мусульман или любого другого человека».

Газета «Версия» пишет, что после теракта в бесланской школе многие мусульмане Северной Осетии стали переходить в христианство
После бесланского теракта число мусульман в Северной Осетии стало уменьшаться — последователи ислама все чаще принимают святое крещение. «Исламские позиции в Осетии значительно ослабли. Что там говорить, если после теракта многие выжившие дети и родители тех, кто не выжил, крестились, несмотря на то что ранее считали себя мусульманами», — пишет газета «Версия». Издание отмечает, что погибших бесланцев, в том числе мусульман, хоронили по православному обряду, и никто из их близких не возражал.
В Москве заложили первый камень в основание новой соборной мечети Торжественная церемония закладки прошла в Выползовом переулке неподалеку от ныне действующего здания московской соборной мечети.
Открывая церемонию, председатель Совета муфтиев России Равиль Гайнутдин отметил, что сегодня в Москве существует только четыре мечети, причем две из них находятся при посольствах Ирана и Азербайджана, поэтому они недоступны для большей части верующих.
В то же время, отметил он, по большим мусульманским праздникам к московской соборной мечети приходят многие тысячи мусульман, но из-за недостатка места остаются на улице. «Сегодня в Москве 1,5 млн. мусульман, их число продолжает расти, и поэтому мы обратились к московским властям с просьбой выделить земельный участок для строительства новой большой соборной мечети», — сказал Р. Гайнутдин.
Присутствовавший на церемонии мэр Москвы Юрий Лужков отметил, что столичные власти приняли предложение духовного управления мусульман европейской части России и выделили земельный участок для строительства мечети. «После серьезных обсуждений проект мечети был принят, и сегодня начинается ее строительство. Я думаю, что оно будет закончено к 2007 году, а мечеть сможет вмещать около 3,5-4 тысяч человек», — сказал Ю. Лужков.
Автор романа «Мечеть Парижской Богоматери» надеется, что ее книга поможет людям вернуться к Христу
Автор нашумевшей книги «Мечеть Парижской Богоматери» Елена Чудинова не считает, что ее роман сеет межрелигиозную рознь. «Мой роман не сеет религиозную рознь, а призывает христиан вернуться ко Христу», — говорит она. «Мечеть Парижской Богоматери» — антиутопия, действия которой разворачивается в середине XXI века. По сюжету, к этому времени ислам становится государственной религией Евросоюза, а христиане и все коренное население, не пожелавшее принять мусульманство, оказываются загнаны в гетто. В этих условиях небольшая горстка участников Сопротивления отказывается жить по шариатским правилам и ведет борьбу за свои права с новыми хозяевами Европы.
Жители Боснии в знак единства мусульман и христиан решили возвести монумент легендарному Брюсу Ли
Жители боснийского города Мостар решили создать памятник легендарному актеру и мастеру кунг-фу Брюсу Ли, что будет символизировать единство мусульман и христиан страны. Инициативная группа выступила с этой идеей в 2003 году, когда отмечалось 30 лет со дня смерти актера. «Мы планируем возвести памятник в центре города. Это будет монумент универсальной справедливости, в которой Мостар нуждается больше, чем любой другой город, который я знаю», — заявил один из организаторов акции Веселин Гатало. В 1993-1994 гг. в городе шли ожесточенные бои между боснийскими мусульманами и христианами Хорватии: таким образом, памятник может стать дополнительным объединяющим фактором во взаимоотношениях двух религиозных общин. Ранее одна немецкая организация выделила на реализацию проекта 5 тыс. евро. Статую Брюса Ли выполнят из бронзы, а сам актер будет изображен в своей известной бойцовской позе. Организаторы намерены пригласить на церемонию открытия памятника вдову Брюса Ли Линду.

По материалам электронных СМИ подготовил Сергей Кондратенко

Священник Владимир Зелинский. Свиток свободы

Вот уже сто лет — заметил ли кто? — мы живем под роковой или благословенной тенью царского указа 1905 года о веротерпимости, даровавшего также, пусть и не в полном объеме гражданские свободы Российской империи. Однако именно этот дар стал через 12 лет и одной из причин ее развала. Точно также попытка несколько очеловечить воздвигнутый на ее месте идеологически спаянный монолит быстро привела к тому, что монолит треснул, и система перестала существовать. Многие оплакали этот конец, понять их можно и нужно, однако ни для кого не секрет, что империя и свобода не уживаются под одной крышей; либо первой рухнуть, либо второй не жить. И если кому-то придет в голову посадить свободу на скамью подсудимых, то какой простор откроется обвинителю: одни (их миллионы) были разорены освобождением цен и диким рынком, не поддержаны вдруг обессилевшим государством, выброшены из родных гнезд, другие втянуты в ненужные им национальные конфликты и оказались их жертвами, возникли новые и укрепились старые формы рабства, такие как рэкет и проституция, умножилась безнаказанность, выше гор Кавказских вознесся криминальный бизнес, окружающая среда отравляется физически и духовно, только доллар, наглость и ловкость чувствуют себя привольно и говорят, что им жить хорошо. Каждый, понятно, может добавить к этому списку что-нибудь из собственного опыта.
Что сказать в ответ адвокату свободы? Что все это было заморожено задолго до краха, и вот, вынесенное из ледника, стало разом разлагаться и смердеть. Что ж, в принципе верно, только для пострадавших как-то… неубедительно. Можно было бы добавить, что коль скоро земля вращается, а время движется, никакой лед нельзя было хранить вечно, что держава советская была так сколочена, что все равно должна была когда-нибудь расшататься и рухнуть, и кому-то непременно суждено было оказаться под обломками. И это для тех оказавшихся столь же неубедительно, сколь на сегодняшний взгляд неопровержимо. Свиток свободы – если вспомнить пророчество Иезекииля, в устах его был сладок как мед, но было написано на нем «плач, и стон, и горе». Свобода обернулась врагом слабых и честных, а вместе со своими расколами, сектами, духом сребролюбия и всяческого распутства – в конце концов и самой Церкви.
Однако если мы вспомним апостольский завет молиться о властях, коему Церковь и в худшие годы скрепя зубы следовала, то люди, церковно мыслящие, в принципе должны были бы прославлять в храмовой молитве, не только «власти и воинство», но – при расширительном толковании – и то, на чем зиждется всякая законная власть – ее демократическую легитимность, утвержденную большинством голосов, как и право народа эти голоса подавать. Всякий знает: при любой, мало-мальски действующей демократии полномочия главы государства, ограничены сроком, законом, конституцией, протоколом, но прежде всего независимым судом и собранием депутатов законодателей. Однако трудно вообразить, чтобы кто-то стал молиться за богоданное царствование права самого по себе или славить разделение властей. Скорее мы слышим насмешки и обличения в их адрес, где прямые, где завуалированные, или сухое брезгливое презрение, которому и слов-то незачем ронять. Люди бывалые, знающие, объяснят вам, что «демократия» (никогда не появляющаяся на публике без кавычек) есть лживый, подлый псевдоним Мировой Закулисы, плетущей и насылающей заговоры на последний оплот, что настоящее имя ей – «демонократия», бесоправство в переводе, если без экивоков. А с нею – и политическая, и всякая иная внешняя свобода, неизменно «так называемая», открывающая карнавал бесов, на который они являются в респектабельных масках, но глаз опытный тотчас приметит за ними свиные их рыла числом в легион. Да и само понятие абстрактного права, которое при последнем анализе оказывается лишь маской человеческой гордыни под барской римской тогой, не могущей, однако, скрыть под тогой копыт.
Так, принцип свободы совести в Основах социальной концепции Русской Православной Церкви, принятых в 2000 году, практически приравнивается к массовой апостасии и победе над грехом. Из чего следует, что лучше силой оградить человека от искушения выбора, ибо он слаб и греховен и выбирает всегда то, что ему подстать. Vox же populi бывает порой еще более суров и непреклонен, ибо пронизан отвращением ко всякому продукту, импортированному с Запада, а на Запад явившемуся прямо из из-под земли (как бы по присказке: «демократия в аду, а на небе Царство»). Отвращение это не целиком отрицательно, оно развивает себя творчески, отталкиваясь от преисподних картин, оно восходит видениям горним, к чаемой теократии, какими бы там руками она ни утверждалась. Икона сакрального царства, вернувшего свою славу и мощь, если еще не вписалась в наши догматы, то уже начала свою осаду их, обросла своими святыми, признанными и непризнанными, и среди последних первыми кандидатами все еще маячат у нас Распутин и Грозный. Дело приняло такой оборот, что и Церковь не смогла промолчать и на последнем соборе довольно решительно захлопнула дверь перед обоими кандидатами, назвав провокацией саму идею подобной святости. И все же, если подумать, откуда могла явиться такого рода идея? В каких таких трепетных душах зародилась, на какой психологической почве созрела и, боюсь, от соборного запрета не умерла до сих пор? Никто ведь не помышляет о том, что хорошо было бы канонизировать, скажем, императора Калигулу вместе с графом Калиостро, которые обладали хотя бы той заслугой, что не пародировали христианскую веру. Из какого же истока проистекает «обаяние» святости тех двоих? Не от одного ли из тех племенных или имперских истуканов, о которых с такой яростию говорит Библия? И если бы дверь для них оставалась чуть приоткрытой, то за Грозным и Распутиным вскоре бы выросла фигура Сталина, непревзойденного борца с демократическим адом, победителя в страшной войне с внешним врагом и крамолой, послужившего тем «жезлом железным», коим неумолимо пасут людские стада. Разве не принял ли сей пастырь однажды – так скажут нам – тайное державное помазание от какого-нибудь старца-странника Федор Кузьмича из заповедных лесов, дабы в строгости пасти ему Третий Рим, хранить его от злых бояр, от гнили да ересей, а пуще всего от волков с Запада, только в смирении своем вынужденного до смерти прятать под солдатской шинелью славную шапку Мономаха? Никаким сказаниям не удивлюсь, даже и слухам о чудесах. Только одно должно быть всем нам ясно : через ту же дверь, приоткрывшуюся для прославления старых ли, новых Иродов, если нам с самим собой не хитрить, придется выпроводить Иисуса из Назарета.

II

Конечно, все это пока фантазии, хотя один акафист Сталину, как я слышал, кем-то уже написан. Вслед за Грозным и Сталиным Аттила и Чингисхан и другие созидатели крепких империй и потрошители народов должны были бы подать из могил свой голос: почему забыли о нас? Ведь и нас не заподозришь в борьбе за права человека! Густым роем вьются духи империи над ее поверженным телом и находят для себя унавоженную почву некой замкнутой в себе, националистической по форме, нарцистической по содержанию, обрядово-полуязыческой религиозности. Вот уже где-то отсутствие царепоклонства вменяется в грех, требующий покаяния на исповеди, и эта царебожническая вера расходится как бы пока еще полушепотом, предлагается из-под полы как некое подлинное, самое церковное тайноведение, до времени сохраняемое в полусекрете, доступное лишь понимающим, твердым в убеждении, что у Бога на земле может быть только лишь одна родина — наша. И неудивительно; коль скоро границы истины у нас всегда совпадают с границами царства земного, тень такой веры должна обязательно освящать и всякого кесаря, пусть даже и Навуходоносора той земли, но как бы уже слившегося с ней, вне зависимости от числа снесенных им голов, исповедуемых убеждений или приватной биографии. Так что «калач на царстве тертый и многих жен супруг» (Алексей К.Толстой), так и семинарист-отступник (самое мирное, что можно о них сказать) непременно должны быть прославлены возрожденной или гальванизированной монархией, как Аттила – грядущей гуннской.
Впрочем, оставим черный юмор; разумеется, не в самой монархической форме суть. Что плохого в «укрощенном» — скандинавском, английском, испанском — ее варианте, где король скрепляет и увенчивает собой независимые от него и выборные органы власти? Конституционный монарх вносит – по крайней мере, призван вносить – не только украшающее, но и нравственное начало в скрипучую государственную машину. Бельгийский король Бодуэн даже ушел со своего поста, чтобы не подписывать закон о легализации абортов и был восстановлен через три дня парламентским голосованием . Президент-чиновник скорее всего бы так не сделал. Суть не в форме правления, суть – в той доле религиозной энергии, которая обращена к фигуре харизматического хозяина, вольно или невольно забирающего себе немалую часть нашей души, на которую никакой Помазанник притязать не вправе. Суть – в той душной мистике трона, которая, по сути, обкрадывает нас, уводя от созерцания живущей в нас тайны Лика Воплощенного Слова. Суть — в якобы благочестивой фантазии о симфоническом союзе двух отсутствующих самодержавий, небесного и земного, в «преданности без лести» книжной мечте и вырастающего из нее неогностического мифа о белых, чистых, праведных царствах.
Не говорю о том государственном устройстве, которое существовало много веков, пропиталось богословием, благословением, благочестием; все это было для тех веков и нужно, и благодатно, однако когда-то высившиеся монаршие вершины снесены, их больше нет, и едва ли когда они снова вырастут (разве что в виде наспех сколоченных декораций недолгого несмешного спектакля), но облака над ними клубятся, курятся вновь разожженные, раздуваемые алтари, и от дымного их курения словно образуется какое-то затвердение в мечтательной цареславной душе. Эта адорация фантома, этот страстный культ грозной, но пока что гипотетической личности — как опухоль, поначалу вроде бы доброкачественная, еще не очень злая, грозит незаметно переродиться во что-то убийственное для самой сути христианства, принудив его поклониться вместо Агнца, закланного за спасение мира, семиглавому дракону Апокалипсиса. И поклонение, как мы видим, исподволь началось, оно уже, можно сказать, дышит дымом своим в затылок.
Прежде всего — коль скоро мы исходим из презумции свободы сердца и совести — мы никак не посягаем на чей-то личный «монархический выбор», на чужое право мечтать, воспевать, богословствовать, рыцарствовать у ног у идеала и т.п. Но если мы верим по слову Апостола, что Иисус есть Христос, и что Господь воскресил Его из мертвых, если принимаем все богатейшее наследие своей Церкви, ее догматику, литургику, иерархию, духовную дисциплину, то чтобы спастись, обязан ли каждый из нас проглатывать еще и соленую от пролитых слез монархическую идею и писать царя и всех его родственников как Бога с заглавной буквы? Бывшая когда-то частью православного Предания — что неоспоримо — монархическая идея более к нему не относится, ибо Предание – не камень, но организм, оно растет, оно дышит, оно движется в истории. То, что было когда-то живо, теперь — отсохшая ветвь, ставшая сновидением наяву о твердом порядке, якобы удерживаемым рукою свыше. Православие же, ставящее в центр своей духовной жизни трезвение, по-моему, никогда не было большим другом игры ностальгического воображения, ни впереди нас, ни позади.
Именно трезвение требует от нас повернуться наконец к тому миру, в котором мы живем, прекрасному, грешному, хаотическому, наконец отпущенному на свободу. При самом горячем желании мы не загоним его назад в большую позолоченную клетку, но легко окажемся сами в гетто «золотого века». Я, по правде говоря, не очень верю в его историческое существование, а на то, что «не плоть, а дух растлился в наши дни» по-своему жаловался каждый век. Трезвение требует от нас различения духов, а не одних лишь легких проклятий «веку сему», выросших из неодолимого притяжения старины. Магнит ее действует особенно сильно в кризисные эпохи, на развалинах будущего, от которого, по сути, никто ничего не ждет. В близком будущем нам обещают только Антихриста собственной персоной, возможно, уже явившегося; сюжет, который я, не будучи ни пророком, ни духовидцем, отказываюсь обсуждать. Обсуждать можно то, что происходит сегодня: растущая глобализация, броуново движение информационных потоков, соперничество многих верований, стирание национальных границ в культуре, господство анонимных, враждебных человеку сил – и в ответ на все это рождение всяких больших и малых фундаментализмов, только себя слышащих, мстительных, ненавидящих, презирающих всех, кто не с ними и хранящих где-то свои религиозные сокровища рядом с порохом в прямом или пока переносном смысле. И бывает «последнее хуже первого».
Как жить именно под этой властью, уж не знаю, можно ли назвать ее богоданной, но ведь в жесткой ее реальности, отчасти даже диктаторстве, ей никак нельзя отказать? Однако, простите за банальность, ее диктатура не затыкает вам рот. Она позволяет проповедовать, открывать храмы, нести свидетельство о нашей вере многой или малой силою нашей жизни. Но теперь всякое наше слово и свидетельство становится в нескончаемый ряд других, часто враждебных нашему, оно имеет только ту власть, которую мы сумели принять от Иисуса. Полагаю, что никакой иной власти у Церкви уже не будет; и потому именно не вижу духовного смысла в вызывании призраков прошлого. Так неужели у нашей веры не найдется иного ответа на эту свалившуюся на нас диктатуру свободы, кроме как «воплощенной укоризны», в каковой пребывал один из героев «Бесов», приправленной горько-сладкими вздохами — по слову Цветаевой — «об Эдеме, в котором вас не было»?
«И не участвуйте в бесплодных делах тьмы, но и обличайте», — сказано у ап. Павла. Но перед тем: «Испытывайте, что благоугодно Богу» (Еф.5, 11,10).

III

Так испытаем свободу, благоугодна ли она?
То, что она происхождения божественного, по Писанию несомненно.
В Новом Завете, кстати, нельзя найти никакой словесной иконы земной монархии, скорее напротив: «Цари господствуют над народами, и владеющие ими благодетелями называются. А вы не так…», — говорит Христос ученикам на Тайной Вечере (Лк 22,25). «Вы не так» — не в господстве, не в в фимиамских мифах, облекающих земных владык и благодетелей, строятся отношения тех, кто откликнулся на призыв Христов, но в их дружестве («Я назвал вас друзьями» — Ин 15, 15), в свободном принятии общего сыновства («Итак, сыны свободны» — Мф.17,26), в отказе поклониться царствам мира сего («Ибо написано: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» — Мф.4,10). В Библии можно найти несколько подлинных благословений свободы, уложившихся в немногих словах. Да и без этих слов, при всяком непредубежденном чтении Евангелия поражает насколько свободен сам Христос в Его взаимоотношениях с окружающим миром. Прощение женщины, взятой в прелюбодеянии, исцеления в субботу, хотя Он пришел не нарушить закон, но исполнить, «постыдные», с точки зрения благочестивых людей, трапезы с мытарями и блудницами, вольная смерть, сами «глаголы вечной жизни», — все это дышит воздухом свободы, облечено благодатью ее. И нигде мы не найдем ни словах, ни в делах Христа и следа «осознанной необходимости», обусловленности средой, обычаями, религией, «преданиями старцев». «Мир мой даю вам, не так как мир дает…», ибо мир дает по нужде, а Христос -свободно, из глубины «стояния в свободе», как говорит Апостол.
Когда возникает тема «Православие и Свобода» — (первое теперь принято писать с заглавной буквы, но, чтобы не обижать вторую, подарим ту же букву и ей) – «образà» свободы пишутся, благословляются и выставляются как нечто глубоко интимное, годное лишь для домашнего, для «внутреннего потребления». Мы вспоминаем, что свобода есть дар Божий, что она дана нам для победы над страстями ветхого человека и облечения в нового, что осуществляется она лишь во Христе Духом Святым – и все это принадлежит самим основам нашей веры. Но почему-то всегда подразумевается, что это «стояние в свободе» относится только к нашей жизни, «сокрытой во Христе», и почти никак не относится к сфере культуры, общества, гражданского действия, политики. Почему-то считается, что «открыть во Христе» такую свободу никак невозможно, что ей бывает привольно только взаперти, в строгом молитвенном делании, но отнюдь не там, где мы трудимся, где строим свой дом и растим детей, ни в каком из деланий гражданских, от которых – пусть в самой малой мере – зависят судьбы твоей страны и истории, в которой тебе предложено жить. Что все это, мол, соблазн, томление духа, суета сует.
Но: «всему свое время», — продолжим словами Экклезиаста, когда «цари господствуют», время покоряться ярму, воспевать покорность, говорить о тщете «прав и свобод», но бывает, приходит время именно их поднять на свои плечи. Мы не можем только проклинать, от кого-то отмежевываться, обещать Антихриста на следующей неделе, такая позиция в чистом виде приводит она к тому, что замыкаемся мы в духовно бесплодном любовании собственной ортодоксией. Никого она не обратит, не отвратит, не вразумит, не спасет, умнее не сделает. Напомню, что некоторые из старообрядческих общин по сей день остаются в незыблемом убеждении, что с три с половиной века уже земля наша бедствует под властью Антихриста, что Церковь Христова разорена вконец, что никакие таинства, кроме крещения, невозможны, и потому нельзя более причащаться и грех иметь жен и потомство. Мало, кто достоин большего уважения за вековую пронесенную стойкость, как старообрядцы, но все же спросим себя, куда завел этот путь? В музейную старину, на затерянный где-то островок спасения для последних немногих святых, на дно града Китежа? Хотим ли мы тоже оказаться в этом почтенном благоуханном музее, на 95% посещаемом по большей части старушками, искателями треб, любителями древностей, монархическими кружками, и губернаторами по великим праздникам? Собирается ли Православие совсем уйти из истории, коль скоро эта история «глобальна», закулисна, неправославна, опуститься на то же дно со всеми нашими золотом горящими куполами?
Испытать свободу – значит, наконец повернуться к реальности лицом, к такой, какова она есть, и стать для нее неиссякающим, неустанным свидетельством любви Божией. Любовь говорит с нами на языке творения: неба, воды, трав, птиц, деревьев, всего видимого и невидимого, но лишь изредка – на языке человеческом. Любовь изъясняется языком таинств, но не часто языком наших сердец. Она обращается к нам в Слове Божием, — и лишь в словах наших праздничных проповедей. Любовь кажется бессильной, и вместе с тем только она способна быть тем загадочным «Удерживающим» мир от зла, каким не способен быть ни один единодержавный кесарь, по большей части лишь зло умножающий. Там, где нельзя удержать свободой во Христе, никого не удержишь в вере и верности законом, угрозой кары временной или вечной.
Испытать свободу – значит просто пойти на риск жизни по этой вере, не осуждая тех, кто живет иначе, ибо сказано: «Милости хочу, а не жертвы» — и уж менее всего слепого жесткого принуждения. Все словесные наши войны, которые мы готовы вести направо и налево — против иноверующих, иномыслящих, консерваторов, обновленцев, раскольников, не на той стороне стоящих, не с нами идущих, всех прочих, как этот мытарь, — кого победили, кого оградили, кого «полонили» Христу?
Испытать свободу, значит явить делом, словом, жизнечувствием, свободу иную, не ту, которая дана для служения и угождения своему «я», в каких бы формах, плотских или возвышенных, это служение ни протекало, но ту свободу Божию, в которой жил, мыслил, исцелял, странствовал, молился и умер Христос.

IV

Легко сказать, возразят нам, ну, а конкретно?
Конкретно же свобода непрограммируема. Она – не одна из идеологий в ряду других, которая хочет наставить на путь, размежеваться с неверными, а затем избранных своих повести к вершинам. Она – воздух, которым пора научиться дышать, полнота, которую можно открыть в себе. Или, если угодно, призвание, на которое можно откликнуться. Но вступить с ней в контакт, разумнее следовать совсем немногим правилам. Например, для начала расстаться с мечтой, что Церковь когда-нибудь вновь обрастет государственным панцирем. Не жить, как узники в знаменитой Платоновой пещере, взирающие на отражения неких истинных, где-то сияющих сущностей на грязной стене. Не ждать, что Святая Русь вот-вот соберет свои земли, призовет рати и построит аналог Царства Небесного в отдельно взятой стране. Не мечтать о полиции нравов, не метать громы без молний, но для начала овладеть хотя бы азбукой современного общения. Так например, в ответ на пошлость и грязь, которая обступает нас, почему не научиться требовать свободы от них, не заставить слышать свой голос? Не столько грозить вечной мукой за умерщвление младенцев во чреве, сколько настаивать на правах эмбриона, проповедуя удивление перед даром сотворения человека. И не только проповедуя, но и по силам устрояя гостеприимный дом для тех детей, коих родители все равно не собираются воспитывать, но могли бы допустить в жизнь. Если хотя бы один такой приют был создан церковными руками, он бы перевесил все обличительные проповеди и брошюры, которые до несостоявшихся матерей все равно не доходят. Все те камни и очаги, которые разбросало новое, демократическое, рыночное, разгульное время, кому-то ведь можно и начать собирать. Свобода дана не только для умножения слов, но и для внимание тишине, а тишина – «лето благоприятное» для вразумления душ, для спасения жизней.
Думаю, что тишина, спешащая делать добро, деятельная и творческая, могла бы стать ответом Церкви на то стремительное падение курса идей, речей, платформ и позиций, которое неизбежно при всяком свободном их рынке. Не всегда на торжище сем мы являем лучшие духовные качества, а часто предстаем хоть и задиристыми, но, правду сказать, не самыми удачными вояками. Там, где слова столь часто служат переносчиками насилия и лукавства, можно и помолчать. Перед Пилатом, перед Иродом-младшим Иисус, как говорит Евангелие, «не отвечал ничего». Или, возможно, Его ответом на допросе стало безмолвие, исходящее из тайны Его Богочеловечества? Пусть мир засасывается воронками производимой им липкой словесной жижи, тайна веры не должна быть слишком многоречива. «Так да светит свет ваш пред людьми…» (Мф.5,16). Сегодняшняя проповедь, чтобы ее услышали, должна облечься человеческим светом жестов, взглядов, помышлений и дел. Все иные языки, которыми мы владеем, догматики, мистики, полемики, морали, подвергаются неотвратимой инфляции и становятся внятны немногим, доступны лишь кругу «своих». Но именно такой «приватизации» своей вести христианство в силу ее универсальности не может принять: унести в потаенные пещеры чудный свой свет, сделать его достоянием лишь посвященных, единомысленных. Потому что свет Христов просвещает всех, и наших, и не наших, и антинаших; он кафоличен, он доступен на всех языках неба и земли, но он таится всегда под спудом, он погребен под страстями, повседневностью, «археологическим слоем» в человеке, его нужно разбудить. Да, сегодня душа человека, быстрее, чем раньше, заливается, размывается мутными струями информации, она с трудом выдерживает тяжесть «культурного слоя», для которого больше нет и не будет плотин. Но чем ощутительней давит она, чем болезненней мы ее ощущаем, тем больше дух человека или свет, заложенный в нем, хочет вырваться на свободу. «Из глубины воззвах…», — говорит Псалом, и сегодня этот зов, как бы ни старались его заглушить, слышен сильнее, светлее, вольнее, чем в иные эпохи. И потому наше время вновь может стать пророческим для христианской вести.
«Скажи им таинство свободы», — призывал когда-то Алексей Хомяков. «Таинство свободы» в Духе Божием есть само существование Благой, радостной Вести на земле. Как таинство можно «сказать», каким языком его выразить? Для Хомякова это был язык обличительного богословия, и мы сохраняем тот язык в нашем памяти, однако память Предания не только хранит, но и открыта тому, что Дух говорит Церквам. А во всякую эпоху язык Его при существенной верности всему наследию веры может быть иным. Предание — не только позади, но и впереди нас, как я пытался выразить здесь в прошлогоднем своем докладе, оно – в словах благовествующих Ангелов, которые Приснодева Мария безмолвно сохраняет в сердце Своем, по изумительной догадке Вл.Лосского. Разве Дух не говорит сегодня Церквам о достоинстве всякого человека? Разве Ангелы не приносят нам весть, что Слово Божие рождается повсюду, во всем, что подлинно живо, ибо «в Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков». И если хотя бы три этих первых слова, которые приходят на память – таинство, жизнь, достоинство – мы возьмем для нашего церковного словаря свободы, то от них и с ними мы построим мосты к другим. Мы немало найдем таких слов, мы встретим их повсюду, мы возьмем старые слова и изобретем новые, мы дадим их услышать другим. Здесь должны звучать не одни слова, но слова-действия, слова-решения, слова-безмолвия, целый долгий свиток слов, приоткрывающих дар свободы Христа в мире, которая должна осуществиться через нас. Жизнь творения Божия, которое мы призваны защищать, достоинство труда, языка, мысли, общения, взгляда, того, что связует нас в человеческое общество, таинство человека, которое может совершаться, как в затворе, так и в семье, и даже, простите, в политике — каждый из нас отпущен на волю и вправе искать и обретать себя во Христе. Горек он или сладок, наш сегодняшний свиток свободы, но его, как я верую, посылает нам Господь, чтобы по слову Иезекииля, «наполнить внутренность свою».

1700 рік став фатальним для галицько-руського духовенства і вірних, що протягом століття ревно оборонялись від уніатсько-католицьких зазіхань. З оголошенням таємним уніатом єпископом Львова Йосифом Шумлянським переходу під владу пап, по усій Галичині розпочались насильницькі переведення в унію православних парафій та монастирів. За декілька років понад 1250 храмів найчастіше “вогнем і мечем” були переведені за допомогою польських каральних загонів до “єднання зі Святішим Отцем”. Постраждали тисячі віруючих, сотні ченців, які не погоджувались на духовну зраду масово переїжджали у монастирі Буковини, Румунії чи тодішньої Росії. Багатьох з них солдати побрили на римський лад, інших повбивали. Задоволені успіхами римські емісари постійно сповіщали папську курію про величезну кількість навернених.
Питанням уніатських безчинств того часу сьогодні активно займається професор історії Білостоцького університету (Польща) доктор Антоній Миронович, який віднайшов цей документ в архіві Ватикану. З листа Папі Римському Клименту ХІ можна дізнатись про кожен храм Галичини, що постраждав від польсько-католицької “доброзичливості”.

Історичні Українські документи, документ №190

Року Божого 1701

“Список священиків, настоятелів, благочинних, протопресвітерів, що перебували під юрисдикцією преосвященного Йосифа Шумлянського, єпископа Львівського, Галицького і Каменець-Подільського грецького обряду, які разом зі своїм преосвященним пастирем перейшли у послух святій Римській Церкві, що вони публічно визнали в різних місцях й у різний час. Року Божого 1701-го під благополучним управління святійшого Господина Климента ХІ Папи Римського і пастиря всіх християнських міст Вселенної. Із Львівської єпархії, яка находиться у кафедральному соборі грецького обряду святого великомученика Георгія у Львові, що під управлінням Преосвященного єпископа Львівського”.

Львівське благочиння

Собор святого великомученика Георгія у Львові (св. Юра)
Церква Благовіщення Пресвятої Богородиці у Львові
Святого Миколая у Львові
Святого великомученика Феодора у Львові
Воскресіння Христового у Львові
Параскеви там же
Різдва Богородиці там же
Вознесіння Господнього у Львові
Воздвиження Господнього у Львові
Богоявленська у Львові
Покровська у Львові
Преображенська у Львові
Святої великомучениці Параскеви у селі Лісиниці
Воскресіння Господнього у селі Винники
Архістратига Михаїла у селі Підберізці
Різдва Пресвятої Богородиці у селі Міклашів
Святого Микити у селі Білка
Собору Пресвятої Богородиці у селі Жухориці
Святого Миколая у селі Чорнушовичі
Свято-Троїцька у селі Германів
Введення Пресвятої Богородиці у селі Чижиків
Собору Пресвятої Богородиці у селі Печеніги
Святого Михаїла у селі Дмитрівці
Свято-Дмитрівська у селі Давидів
Стрітення Господнього у селі Черепин
Святого Михаїла у селі Жиравка
Різдва Богородиці у селі Солонка
Пресвятої Трійці у селі Сихів
Покрова Богородиці у селі Поршна
Пресвятої Трійці у містечку Наварія
Введення Богородиці у селі Вовків
Богоявлення у селі Кагуїв
Святого Михаїла у селі Ставчани
Святого Димитрія у селі Оброшин
Святого Іоанна Богослова у селі Суховоля
Різдва Богородиці у селі Вороців
Введення Богородиці у селі Домажир
Різдва Богородиці у селі Карачинів
Успіня Богородиці у селі Страдча
Покрова Богородиці у селі Повітна
Різдва Богородиці у селі Кунів
Воскресіння Христового у містечку Янів
Собору Пресвятої Богородиці у селі Рокитно
Пресвятої Трійці у селі Брюховичі
Покрова Богородиці у селі Дубровиця
Святого Миколая у селі Ясниська
Святого Миколая у селі Ложина
Преображення Христового у селі Скнилів
Святого Іллі у селі Кривчиці
Святого Миколая у селі Підбірці
Апостола Андрія Первозванного у селі Рясна
Воздвиження Чесного Хреста у селі Зимнаводка
Воздвиження Чесного Хреста у селі Кожичі
Святого Василія Великого у селі Бартатів
Воздвиження Чесного Хреста у селі Глуховичі
Стрітення Господнього у селі Жорники
Введення Богородиці у селі Мшани
Введення Богородиці у селі Малешків

Глинянське благочиння

Успіння у містечку Глиняне
Богоявлення у тому ж містечку Глиняне
Святителя Миколая у тому ж містечку Глиняне
Архістратига Михаїла у селі Лягодів
Богоявлення у селі Станиміж
Різдва Богородиці у селі Торгучин
Покрова Богородиці у селі Підгайчики
Святителя Миколая у селі Куровичі
Собору Богородиці у селі Задвірці
Святителя Миколая у селі Новосілки
Святої Параскеви у селі Розвожани
Собору Богородиці у селі Полтва
Преображення Господнього у селі Куткор
Святих Козьми і Даміана у селі Лашки
Святих Козьми і Даміана у селі Журавники
Архістратига Михаїла у селі Кривчиці
Святителя Миколая у селі Якторів
Воскресіння Христового у селі Словіта
Великомученика Георгія у селі Вижняни
Святої Параскеви у селі Погорілці
Архістратига Михаїла у селі Полониці
Введення Богородиці у селі Полюхів
Введення у селі Прогноїв
Різдва Богородиці у селі Балучин
Вознесіння Господнього у селі Бортків
Святих Козьми і Даміана у селі Скнилів

Щирецьке благочиння

Святої Трійці у містечку Щирець
Різдва Богородиці у містечку Щирець
Архістратига Михаїла у селі Ніконковичі
Святих Козьми і Даміана у селі Сороки
Успіння Богородиці у селі Клісько
Апостола Филипа у селі Чуловичі
Іоанна Златоустого у селі Бірки
Святого Миколая у селі Любінь
Святителя Миколая у селі Мости
Симеона Столпника у селі Лішневичі
Святого Миколая у селі Пустомити
Стрітення у селі Мілошовичі
Собору Богородиці у селі Хворосна
Успіння Богородиці у селі Підтемне
Різдва Христового у селі Добряни
Святого Арістратига Михаїла у селі Любляни
Святої Параскеви у селі Стульско
Воздвиження Чесного Хреста у селі Ільв
Воздвиження Чесного Хреста у селі Попеляни
Святого Ігнатія у селі Горбачів
Святої Параскеви у селі Кагуїв
Святого Іоанна Богослова у селі Вербіж
Святого Миколая у селі Демня
Великомученика Георгія у містечку Миколаїв
Преображення Господнього у тому ж містечку Миколаїв
Святого Миколая у містечку Миколаїв
Архістарига Михаїла там же
Різдва Христового у селі Верин
Воскресіння Христового у селі Розвадів
Введення Богородиці у селі Надійчиці
Святого Микити у селі Устечко
Успіня Богородиці у селі Дроговиж
Святителя Миколая у селі Подвисоцьке
Преображення Христового у селі Румно
Введення Богородиці у селі Горожана
Святого Миколая у селі Малагорожана
Святого Георгія у селі Колодруби
Параскеви у селі Повергів
Святителя Миколая у селі Лавчиці
Преображення Христового у селі Румно
Богоявлення Господнього у селі Гуменець
Святої Парасковії у селі Красів
Покрова у містечку Раковець
Святого Онуфрія у селі Броди
Святого Іоанна Златоустого у селі Поляна
Воздвиження Чесного Хреста у селі Кирниці
Святого Димитрія у селі Дмитровичі
Святого Миколая у селі Гонятичі
Архістратига Михаїла у селі Семенівка

Бібрське Благочиння

Богоявлення Господнього у містечку Бібрка
Собору Іоанна Предтечі у селі Гаї
Воздвиження у селі Підгородище
Собору архістратига Михаїла у Романів
Святого Миколая у селі Звенигород
Великомученика Димитрія у селі Городиславичі
Покрова Богородиці у містечку Миколаїв
Стрітення Господнього у селі Підсоснів
Святих Романа і Давида у селі Підярків
Перенесення мощів святого Миколая у селі Селиська
Собору Іоанна Предтечі у селі Каначів
Покрова Богородиці у містечку Свірж
Святої Параскеви у тому містечку Свірж
Преображення Христового у селі Кимирж
Собору Богородиці у селі Кросенко
Святителя Миколая у селі Ханачів
Святого Миколая у містечку Перемишляни
Святої Параскеви у селі Ушковичі
Святої Параскеви у селі Мерищів
Преображення Господнього у селі Усталовичі
Архістратига Михаїла у селі Утіховичі
Собору Іоанна Предтечі у Глібовичі
Святого Духа у селі Стоки
Різдва Христового у селі Стрілки
Воскресіння Христового у селі Ланники
Святої Параскевії у селі Пятничани
Воскресіння Христового у селі Сарники
Преображення Господнього у селі Бориничі
Воздвиження Чесного Хреста у містечку Соколівка
Святої Трійці у селі Дрохів
Святих мучеників Козьми Даміана у селі Лашки
Різдва Богородиці у селі Борисів
Успінння Богородиці у селі Бранихи
Введення Богородиці у містечку Вибрянівка
Мучеників Козьми і Даміана у селі Глібовичі
Вознесіння Господнього у селі Волощани
Покрова Богородиці у селі Суходіл
Пресвятої Троїці у селі Ольхів
Воскресіння Христового у селі Лопушна
Святителя Миколая у селі Селізка
Успіня Богородиці у селі Тольщів
Святого Миколая у селі Старесело
Святого Іоанна Предтечі у селі Старесело
Воздвиження Господнього у селі Будків
Благовіщення Богородиці у селі Підмонастирці
Великомученика Георгія у Гіринів
Святого Симеона Столпника у селі Коцорів
Святителя Миколая у селі Водники
Пророка Іллі у селі Шоломя
Покрова Богородиці у Волове
Святителя Миколая у селі Озепернусів
Домова Благовіщення Богородиці у селі Тужнів

Жовківське Благочиння

Різдва Христового у Жовкві
Іоанна Предтечі у Жовкві
Собору Богородиці у селі Сопошин
Собору Богородиці у селі Макошин
Архістратига Михаїла у селі Смереків
Святого Іоанна Предтечі у селі Мервиця
Святого Миколая у селі Кощеїв
Архістратига Михаїла у селі Зашків
Преображення Христового у селі Зарудці
Святих Козьми і Даміана у селі Мокротин
Різдва Христового у селі Новаскваша
Собору Богородиці у селі Стараскварява
Архістратина Михаїла у селі Воля
Архістратига Михаїла у селі Глінсько
Успіня Богородиці у тому ж селі Глінсько
Святої Параскевії у селі Крехів
Покрова у селі Салаше
Покрова Богородиці у селі Кунін
Покров Богородиці у селі Кунінська Воля
Воздвиження у селі Добросин
Воздвиження у селі Піля
Димитрія у селі Замочки
Миколая у селі Любля
Різдва Богородиці у селі Куляви
Різдва Богородиці у селі Деревня
Собору Богородиці у селі Вязів
Святої Параскеви у селі Туринка
Архістратига Михаїла у селі Буянці

Камянецьке Благочиння

Різва Богородиціу містечку Камянка
Святителя Миколая у Камянка
Покрова богородиці у селі Лани
Великомученика Георгія у селі Руда
Собору Богородиці у селі Батятичі
Воскресіння Христового у селі Желдець
Воздвиження Чесного Хреста у селі Купичволя
Архістратига Михаїла у селі Жовтанецька Воля
Пророка Ілії у селі Колодне мале
Архістратига Михаїла у селі Нагорці
Святого Миколая у селі Частині
Святого Миколая у селі Дернів
Архістратига Михаїла у селі Горпин
Преображення Господнього у селі Вирів
Святої Параскевії у селі Желихів
Архістратига Михаїла у селі Неслухів
Собору Богородиці у селі Лисець
Стрітення Господнього у селі Милятин
Святих мучеників Козьми і Даміана у селі Стрепетів
Преображення Господнього у селі Спас
Святителя Миколая у селі Тадані
Покрова у селі Стременець
Собору Богородиці у селі Соколів
Святих муч. Козьми і Даміана у селі Убині
Різдва Богородиці у селі Банюнин
Різдва Богородиці у селі Винники
Благовіщення у селі Мости
Пресвятої Трійці у селі Реклін

Куликівське Благочиння

Богоявлення у селі Сорокин
Церква Успіння у містечку Куликів
Церква Успіння у селі Жовтан
Воскресіння Христового у селі Дідичів
Святої Парасковії у селі Хренів
Різдва Богородиці у селі Підліски
Воскресіння Христового у селі Цеперів
Святителя Миколая у селі Кукезів
Святого Іоанна Богослова у селі Руданці
Успіня Богородиці у селі Яричів
Введення Богородиці у селі Яричів
Архістратига Михаїла у селі Запитів
Святої Параскеви у селі Борщовичі
Різдва Богородиці у селі Пекуловичі
Введення Богородиці у селі Лашки
Святого Димитрія у селі Збойска
Собору Богородиці у селі Малехів
Святих муч. Козьми і Даміана у селі Грибовичі
Святої Парасковії у селі Гряда
Собору Богородиці у селі Дорогошів
Святителя Миколая у селі Дорогошів
Преображення Господнього у селі Підліски Малі
Святителя Миколая у селі Гребенне
Введення Богородиці у селі Кошелів
Воздвиження Чесного Хреста у селі Сторостятин
Вознесіння Господнього у селі Сулимів
Святого Миколая у селі Новосоколів
Святого Симеона у селі Звертів
Святої Параскеви у селі Артасів
Михаїла у селі Передриніхи
Святих муч. Козьми і Даміана у селі Жибулки
Різдва Христового у селі Ременів
Собору Іоанна Предтечі у селі Якимів
Воздвиження у селі Велике Колодно
Святителя Миколая у селі Житятичі
Трьох святителів у селі Нагорці
Святого Димитрія у селі Печихвости

Жидачівське благочиння

Воскресіння Христового у місті Жидачів
Святителя Миколая у місті
Різдва Богородиці у тому ж місті
Великомученика Феодора у тому ж місті
Святих муч. Козьми і Даміана у селі Гніздичів
Різдва Богородиці у містечку Руда
Покрова Богородиці у селі Погровже
Воздвиження Чесного Хреста у селі Юсипчиці
Святителя Миколая у селі Стехів
Святителя Миколая у містечку Соколів
Собору Богородиці у селі Ляховичі
Вознесіння Господнього Христового у селі Ляховичі
Архістратига Михаїла у селі Лиськів
Покрова Богородиці у селі Лютинка
Святого Іоанна Предтечі у селі Дежів
Покрова Богородиці у селі Корчівка
Святителя Миколая у селі Дубравка
Богоявлення Господнього у селі Баличі
Святителя Миколая у селі Монастирець
Успіння у тому ж селі Монастирець
Архістратига Михаїла там же
Святого Іоанна Предтечі у селі Которини
Архістратига Михаїла у селі Журавно
Введення Богородиці у селі Побережжя
Святого Симеона у селі Любша
Введення Богородиці у селі Жиравка
Архістратига Михаїла у селі Смогів
Святителя Миколая у селі Мнища
Пророка Ілії у селі Любчичі
Святого Іоанна Предтечі у селі Володимирці
Архістратига Михаїла у селі Жиравче
Воздвиження Чесного Хреста у селі Чарториї
Архістратига Михаїла у селі Залісці
Святих Костянтина і Єлени у селі Подністряни
Введення Богородиці у селі Станковичі
Святителя Миколая у селі Підгірці
Різдва Христового у селі Берездовці
Покрова у селі Малехів
Різдва Богородиці у селі Крупсько
Воскресіння Христового у селі Києвець
Святих мучеників Косьми і Даміана у селі Чорниця
Успіння Богородиці у селі Піски
Різдва Богородиці у Воленів
Богоявлення Господнього у селі Межиріччя
Собору Іоанна Предтечі у селі Іванівці
Благовіщення у селі Куколовиці
Апостолів Петра і Павла у селі Почани
Різдва Христового у селі Боянів
Святої Параскеви у селі Чертець
Преображення Господнього у селі Врусько
Святого Миколая у селі Мельниці
Архістратига Михаїла у селі Волиця
Святого Євстафія у Облазники
Покрова Богородиці у селі Березина
Архістратига Михаїла у селі Заболотів
Архістратига Михаїла у селі Рудники
Успіння Богородиці у селі Рогожна
Різдва Богородиці у селі Березниця
Воскресіння Христового у селі Сулятичі
Собору Богородиці у селі Тарнавка
Домова церква у селі Гошові

Долинське Благочиння

Стрітення Господнього у селі Дідошичі
Святителя Миколая у тому ж домі у Гошові
Різдва Богородиці у місті Долина
Святиеля Миколая у місті Долина
Архістратига Михаїла там же
Святої Трійці там же
Святого Миколая у селі Надіїв
Собору Богородиці у селі Раків
Святого Миколая у селі Струтин
Різдва Христового там же
Успіння Богородиці у селі Струтин
Святителя Миколая у селі Іспас
Преображення Господнього у селі Іспас
Собору Пресвятої Богородиці у селі Суходіл
Собор Богородиці у селі Ілемя
Святої Трійці у селі Максимівка
Василія Великого у селі Вишків
Архістратига Михаїла у селі Сенечів
Святого Василія Великого у селі Новошин
Святої Параскеви у селі Велдіж
Святого Миколая у селі Новоселиця
Воздвиження у тому ж селі Новоселиця
Воздвиження у селі Міжин
Святого Миколая у селі Міжин
Архістратига Михаїла у селі Кальня
Василія Великого у селі Росточки
Святої Параскеви у селі Гокода
Святої Параскеви у селі Церковна
Святого Іоанна Богослова у селі Вітвиця
Святої Параскеви у селі Княжилівка
Святого Миколая у селі Тяпча
Богоявлення у селі Яворів
Миколая у селі Сулюків
Собору Богородиці у селі Нова Рахиня
Пророка Іллі у селі Рахиня
Святого Миколая у селі Тростянець
Святої Параскеви у селі Туржа
Святого Миколая у селі Задеревач
Богоявлення Господнього у селі Лісовиці
Архістратига Михаїла у селі Чолгани
Стрітення Господнього у селі Дідошичі
Мученика Василія у селі Белеїв
Святої Трійці у селі Гужіїв
Святого Духа у селі Підбережжя
Святителя Василія Великого у селі Якубів
Успіння у селі Дідошичі Малі
Святого Йосифа у містечку Болехів
Святителя Василія Великого у селі Должани
Покрова у селі Балиці
Вознесіння Господнього у селі Дірина
Святої Параскеви у селі Зачинче Волоське
Святителя Миколая у селі Тисів
Введення Богородиці у селі Тисів
Святої Параскевії у селі Буднища
Святого Димитрія у селі Поляниця
Архістратига Михаїла у селі Грабів
Входу Господнього у Єрусалим у селі Лопянка
Михаїла у селі Липовиця
Святого Миколая у селі Лолин
Архістратига Михаїла у селі Станків
Собору Архістратига Михаїла у селі Воля
Собору Іоанна Предтечі у селі Бража
Собору Архістратига Михаїла у селі Добрилів
Вознесіння Господнього у селі Липиця
Архістратига Михаїла у селі Лужки
Святителя Василія Великого у селі Угельня

Рогатинське Благочиння

Великомученика Георгія у Рогатині
Церква Різдва Богородиці у Рогатині
Святителя Миколая там же
Святого Духа там же
Собору Іоанна Предтечі у місті Вербилів
Собору архістратига Михаїла у місті Залузько
Святителя Миколая у селі Поток
Мученика Василія у селі Чернів
Богоявлення у селі Руда
Собору Іоанна Предтечі у селі Підгородне
Святителя Миколая у селі Залипя
Успіня Богородиці у селі Дубринів
Воздвиження у селі Підвиння
Введення у селі Пуків
Михаїла у селі Часники
Різдва Богородиці у селі Висока Липиця
Святих Йоакима і Анни у селі Висока Липиця
Святителя Миколая у селі Славятин
Мучеників Романа і Давида у селі Шумляни
Воскресіння Христового у селі Свистельники
Святої Параскеви у селі Сарники Нижні
Преображення Господнього у селі Сарники Верхні
Архістратига Михаїла у селі Сарники Середні
Великомученика Георгія у селі Озерняни
Богоявлення у селі Юнашків
Святителя Миколая у селі Обельники
Святої Параскеви у селі Куропатники
Мучеників Романа і Давида у селі Коростів
Воскресіння Христового у містечку Бурштин
Воздвиження у тому ж містечку Бурштин
Архістратига Михаїла у селі Настащин
Святителя Миколая у селі Конюшки
Воскресіння Христового у Бабухів
Святителя Миколая у селі Лучин
Святителя Миколая у Уїздів
Пресвятої Трійці у селі Жовчів
Архістратига Михаїла у селі Жовчів
Богоявлення у селі Путятинці
Архістратига Михаїла у селі Підвисоке
Святителя Миколая у селі Міжищів
Святої Параскеви у селі Підшумляни
Святителя Миколая у селі Кліщівня
Святого Духа в містечку Фірлеїв
Святої Параскеви у селі Янчин
Святителя Миколая у селі Коржаличі
Воздвиження Чесного Хреста у селі Добряни
Різдва Богородиці у селі Брюховичі
Воскресіння у селі Білка
Святителя Миколая у селі Болотин
Богоявлення у селі Бачив
Архістратига Михаїла у селі Дусанів
Святої Параскеви у селі Подусів
Покрова у містечку селі Стрятин
Святого Олексія у селі Стрятин

Княгиницьке благочиння

Воскресіння Христового у Княгиничах
Святителя Миколая у селі Помовнята
Воскресіння Христового у селі Вербиця
Різдва Христового у селі Новосільці
Воскресіння Христового у селі Воскресенці
Воздвиження у селі Завче
Покрова у селі Васичин
Святого Димитрія у містечку Журів
Архістратига Михаїла у селі Підмихайлів
Святого Іоанна Предтечі у селі Колоколін
Богоявлення у селі Чагрів
Святого Димитрія у селі Явче
Різдва Богородиці у Грегорів
Параскеви у Підліски
Воздвиження у селі Сугрів
Параскеви у селі Молоденці
Собору Богородиці у селі Черемхів
Вознесіння у селі Чорнів
Різдва Христового у селі Чорнів
Воздвиження у містечку Бакачовці
Покрова у селі Кожани
Святої Параскевії у селі Кожани
Успіння у селі Мале Журавно
Архістратига Михаїла у селі Вишнів
Святителя Миколая у Новошин
Святого Антонія Великого у селі Голишів
Покрова Богородиці у селі Дубрівляни
Різдва Богородиці у селі Загір’я
Собору Богородиці у селі Бортники
Святих Козьми і Даміана у містечку Ходоростаї
Преображення Господнього у селі Молотів
Різдва Христового у містечку Букачівці Старі

Стрілиське Благочиння

Успіння у Стрілиськах
Святителя Миколая у селі Фрага
Входу Господнього у селі Дегів
Архістратига Михаїла у селі Бенківці
Успіння Богородиці у селі Долиняни
Архістратига Михаїла у селі Дуліби
Святителя Миколая у селі Русятичі
Святителя Миколая у селі Лещин
Архістратига Михаїла у селі Городище
Покрова у селі Городище
Воздвиження у селі Отеневичі
Святителя Миколая у селі Острів
Святого Іоанна Предтечі у селі Руда
Покрова у селі Лучани
Різдва Богородиці у селі Готовиця
Влкмч. Георгія у селі Девятники
Іоанна Богослова у селі Юшковичі
Вкмч. Димитрія у селі Ятвиська
Вознесіння у селі Кологори
Різдва Христового у селі Бертешів
Покрова в селі Репетів
Введення Богородиці у селі Жабокруки
Успіння у селі Любша
Вознесіння у селі Старі Стрілиська
Архістратига Михаїла у селі Мельня
Воздвиження у містечку Виспа
Покрова у селі Любча
Воскресіння Христового у селі Яглюж
Святого Димитрія у селі Залани
Різдва Христового у селі Князьсело
Собору Богородиці у селі Підкамінь
Святої Параскеви у селі Підбіря
Преображення Господнього у селі Псани
Воскресіння Христового у селі Дички

Бережанське Благочиння

Пресвятої Трійці і місті Бережани
Різдва Богородиці там же
Великомученика Георгія там же
Святого Миколая там же
Святого Миколая у селі Лапшин
Святого Миколая у селі Гинів
Святого Миколая у Жуків
Святого Миколая у Дрищів
Різдва Христового у селі Уманів
Святої Параскеви у селі Поружин
Муч. Романа і Давида у селі Бущі
Собору Богородиці там же
Архістратига Михаїла у селі Вербів
Святого Духа у містечку Нараїв
Воздвиження Чесного Хреста там же
Різдва Христового у передмісті Нараїв
Велмч. Георгія у селі Рогачів
Святої Параскеви у селі Кужани
Пресвятої Трійці у селі Лісники
Святого Іоанна Предтечі у селі Ольховичі
Архістратига Михаїла у селі Посухів
Миколая у селі Потутори
Воздвиження Чесного Хреста у селі Саранчуки
Воскресіння Христового у селі Рибники
Михаїла у селі Тростянець
Воскресіння Христового у селі Шибалин
Введення Богородиці у селі Куропатники
Воскресіння Христового у селі Бишків
Святого Миколая у селі Конюхи
Святого Духа там же
Успіння там же
Михаїла у селі Ценів
Святої Параскеви у селі Добрехо
Святої Параскеви у селі Бутилів
Різдва Христового у селі Кожівка
Покрова у селі Баранів
Покрова у селі Котів

Золочівське благочиння

Святого Миколая у Золочеві
Воскресіння Христового там же
Святителя Миколая у містечку Сасів
Преображення там же
Успіння у селі Верхобуж
Велимч. Георгія у селі Літовища
Різдва Богородиці у містечку Маркопіль
Воздвиження у селі Здвижне
Собору Іоанна Предтечі у селі Гарбузів
Собору Іоанна Предтечі у селі Нущани
Святих Козьми і Даміана у селі Перепільники
Святого Димитрія у селі Вовчків
Введення Богородиці у селі Лопужна
Архістратига Михаїла у селі Шишків
Святого Миколая у селі Олеїв
Святого Пророка Ілії там же
Успіння у селі Божовиця
Різва Богородиці у селі Сервиків
Успіння Богородиці у селі Городисько
Архістратига Михаїла у селі Нестерівка
Воскресіння Христового у селі Вербівка
Пресвятої Трійці у містечку Озерна
Влмч. Георгія там же
Преображення у містечко Зборів
Різдва Богородиці там же
Святої Параскеви у селі у селі Кабарівці
Святої Параскеви у селі Плюхів
Стрітення у селі Лучани
Архістратига Михаїла у селі Підлипя
Воздвиження у селі Городилів
Успіння у селі Тростянець
Успіння у селі Струтин
Різдва Богородиці у селі Івачків
Воздвиженняи у селі Гукалівці
Святого Миколая у Підгайчики
Покрова у селі Товстоколоси
Іоанна Богослова у селі Кудобинці
Влмч. Димитрія у селі Грабківці
Архістратига Михаїла у селі Данилівці
Святої Параскеви у селі Ярчів
Воскресіння Христового у селі Кадинці
Архістратига Михаїла у селі Манилівці
Преображення у селі Ярославці
Різдва Богородиці у селі Манаївці
Архістратига Михаїла у селі Полтів
Воскресіння Христового у селі Пеняче
Вознесіння Господнього у селі Побужани
Пророка Іллі у селі Княже
Покрова у селі Хильчиці
Преображення у селі Ясенівці
Воздвиження у селі Біла Криниця
Архістратига Михаїла у селі Юсипівці
Миколая у Чепелів
Великомученика Георгія у Мшани
Святого Миколая у селі Богданівка
Церква у селі Цебри
Церква у селі Остасів

Поморянське (?) Благочиння

Пресвятої Трійці у селі Поморянах
Собору Богородиці там же
Різдва Богородиці у селі Присівці
Архістратига Михаїла у селі Хворостів
Покрова у селі Каплинці
Архістратига Михаїла у селі Глінсько
Архістратига Михаїла у селі Годів
Вознесіння Господнього у селі Забинці
Воздвиження у містечку Зарудзя
Введення Богородиці у селі Хразбушня
Воскресіння Христового у селі Кольняни
Миколая у селі Сновидів
Преображення Господнього у Угорці
Михаїла у селі Урлівці
Воскресіння Христового у селі Чижівці
Воскресіння у селі Золочівці
Покрова у селі Словятичі
Воздвиження у селі Красносілля
Параскеви у селі Махнівці
Введення Богородиці у селі Шпіківці
Параскеви у селі Розгадівці
Різдва Богородиці у селі Борщане
Святого Духа у селі Коропець
Іоанна Богослова у селі Богутинці
Успіння у селі Турогів
Воскресіння Христового у селі Риків
Різдва Христового у селі Кропивники
Святителя Миколая у селі Плішняни
Воскресіння Христового у селі Єжівня
Покрова у селі Цеківці
Святого Димитрія у селі Ремезівці

Гологорське благочиння

Різдва Богородиці у селі Гологорки
Влмч. Георгія там же
Святителя Миколая там же
Мученика Микити у селі Жуків
Архістратига Михаїла у селі Вишнівчик
Пресвятої Трійці у селі Цемеринці
Архістратига Михаїла у селі Пнятин
Воскресіння Христового у селі Плетениці
Влмч.Георгія у селі Ладанці
Іоанна у селі Вовків
Святого Симеона Столпника у селі Липівці
Богоявлення у селі Новосілки
Різдва Богородиці у селі Гологорки
Богоявлення у селі Ольшаниця
Покрова Богородиці у селі Плиників
Різдва Христового у селі Луння
Влкч. Димитрія у селі Виписки
Козьми і Даміана у селі Ладзьке
Пророка Іллі у селі Борщів
Собору Богородиці у селі Трендовсач
Святої Параскеви у селі Залісся
Богоявлення у селі Брикин
Покрова у селі Мітулин

Дунаївське Благочиння

Різдва Богородиці у містечку Дунаїв
Святої Параскеви там же
Преображення Господнього там же
Святого Миколая у селі Поточани
Святого Миколая у селі Стриганці
Воскресіння Христового у селі Білка
Святого Симеона Столпника у селі Подусів
Святого Миколая у селі Блявусько
Святого Миколая у селі Новоблявусько
Вознесіння Господнього у містечку Козлів
Святителя Миколая там же
Введення Богородиці у селі Реклін
Архістратига Михаїла у селі Полюхів

Білокамянецьке благочиння

Святителя Миколая у селі Белжичі
Воздвиження у містечку Білий Камінь
Собору Іоанна Предтечі у селі Черемош
Введення Богородиці у селі Ушин
Святителя Миколая у селі Жуличі
Різдва Христового у селі Почапи
Влмч. Георгія у селі Скварява
Святої Параскеви у селі Буг
Покрова у селі Острівці
Різдва Богородиці у селі Пітричі
Святителя Миколая і селі Фірлеївка
Архістратига Михаїла у селі Ольшаниця

Тернопільське Благочиння

Різдва Богородиці у місті Тернополі
Воздвиження там же
Вознесіння Господнього у селі Березів
Архістратига Михаїла у селі Острів
Різдва Богородиці у містечку Бучнів
Воскресіння Христового у селі Глибоке
Покрова у селі Янківці
Святителя Миколая у селі Білка
Святого Миколая у селі Колоденці
Архістратига Михаїла там же
Параскеви у селі Добринів
Різдва Богородиці у селі Чорнихів
Святого Миколая у селі Галадинці
Пресвятої Трійці у селі Малешів
Святої Параскеви у селі Ігрів
Воскресіння Христового і селі Івачів
Преображення у селі Пронятин
Святої Параскеви у селі Борки
Різдва Богородиці у селі Стегники
Успіння у селі Плотиці
Архістратига Михаїла у селі Чести
Пресвятої Трійці у селі Шляхтинці
Архістратига Михаїла у селі Лучяни
Влмч. Георгія у селі Товстолуга
Вознесіння Господнього у селі Куровці
Архістратига Михаїла у селі Дубівці
Архістратига Михаїла у селі Іванчани
Влмч. Георгія у селі Кобилянці
Церква у селі Дичківці
Церква у селі Романівці
Церква у селі Гніздичин

Галицьке Благочиння

Богородична церква у селі Крилос
Святого Миколая у місті Галич
Архістратига Михаїла там же
Апостолів Петра і Павла там же
Богоявлення там же
Воскресіння Христового там же
Різдва Христового там же
Різва Христового у селі Сілець
Різдва Богородиці у містечку Єзопіль
Святого Миколая там же
Воскресіння Христового у селі Побережжя
Святої Параскеви у селі Бранівці
Мучеників Романа і Давида у селі Ганушовичі
Різдва Богородиці у селі Дубівці
Святого Миколая у селі Дегів
Різдва Христового у селі Водники
Святої Параскеви у селі Межигірці
Пресвятої Тройці у селі Тустанівці
Воскресіння Христового у селі Семиківці
Святителя Миколая у селі Узин
Святителя Миколая у селі Віхторів
Різдва Христового там же
Святителя Миколая у селі Сапогів
Святителя Миколая у селі Бриня
Введення Богородиці у селі Беднарів
Різдва Христового у Комарів
Архістратига Михаїла у селі Майдан
Архістратига Михаїла у селі Козина
Воскресіння Христового у селі Поплавники

Станіславське благочинння

Воскресіння христового у Станіславі
Успіня Богородиці там же
Святого Миколая у селі Заболотів
Святої Параскеви у селі Опришівці
Благовіщення Богородиці у селі Чукалівці
Святого Миколая у селі Радчани
Успіння там же
Архістратига Михаїла у селі Іванківці
Воздвиження у містечку Лисець
Введення Богородиці там же
Святителя Миколая у селі Пастречне
Святителя Миколая у селі Старий Лисець
Різдва Христового там же
Святителя Миколая у селі Дрогомирці
Успіння у селі Крехівці
Іоанна Предтечі у селі Загвіздя
Святої Трійці у селі Посічне
Архістратига Михаїла у селі Угринів
Покрови у селі Волочани
Архістратига Михаїла там же
Святителя Миколая у селі Ямниця
Архістратига Михаїла у селі Тязів
Архістратига Михаїла у селі Павельче
Архістратига Михаїла там же ще одна
Різдва Христового у селі Рибяни
Святої Параскеви у селі Тисменчани
Влмч. Димитрія у селі Тисменчани
Влмч. Димитрія у Тисменчани ще одна
Святителя Миколая у селі Цуцилів
Муч. Косми і Даміана у селі Тарнівці
Покрова у селі Волосів
Святителя Миколая у селі Преросла
Різдва Богородиці у селі Стебники
Вознесіння Христового у селі Пациків
Святої Параскеви у селі Фітьків
Воскресіння Христового у селі Грабовець

Богородчанське Благочиння

Вознесіння Господнього у Богородчанах
Успіння там же
Влмч. Георгія там же
Різдва Богородиці там же
Воскресіння Господнього там же
Різдва Христового у селі Лахівці
Святого Миколая там же
Святого Миколая у селі Новошин
Святого Миколая у Глібовка
Архістратига Михаїла у селі Сажавка
Михаїла у селі Росольна
Введення Богородиці у селі Хмелівка
Влмч. Димитрія у Космач
Архістратига Михаїла у селі Горохолина
Покрова там же
Воскресіння Христового там же
Влмч. Димитрія у селі Глибоке
Благовіщення Богородиці у селі Пухів
Святої Анни у селі Зуєняче
Апостолів Петра і Павла у селі Лесівка

Солотвинське Благочиння

Святого Миколая у місті Солотвин
Різдва Богородиці там же
Успіння там же
Різдва Іоанна Предтечі у селі Марківці
Влмч. Димитрія у селі Монастерчани
Влмч. Георгія у селі Молодків
Архістратига Михаїла у селі Кривець
Архістратига Михаїла у селі Паблонка
Параскеви у селі Кричка
Святого Миколая у селі Порогів
Покрова у селі Манявка
Духа у селі Бугрівка
Успіння Богородиці у селі Гвіздець
Святого Миколая там же
Успіння у селі Бидків
Параскеви у селі Пасічани
Архістратига Михаїла у Пневе
Благовіщення у містечку Надвірна
Покрова там же
Богоявлення там же
Святого Миколая у селі Середня
Святої Параскеви у селі Старуня
Успіння у селі Жураки
Богоявлення у селі Назавізів
Святителя Миколая у селі Раковець
Влмч. Димитрія у селі Зелін

Тисмянецьке благочиння

Перенесення мощів святителя Миколая у місті Тисмениця
Святителя Миколая там же
Вознесіння там же
Святої Трійці там же
Святителя Миколая там же
Різдва Богородиці там же
Воскресіння Христового у селі Клубовці
Святого Микити у селі Микитинці
Покрова у селі Дубровлани
Різдва Христового у селі Підпечани
Влмч. Георгія у селі Угерники
Архістратига Михаїла у селі Хомиківка
Різдва Христового у селі Марківці
Воскресіння Христового у селі Ладчани
Святого Миколая у селі Чорноложці
Влмч. Георгія у селі Пшениківці
Святого Духа у містечку Отеня
Воскресіння Христового там же
Успіння у селі Ворони
Влмч. Георгія у селі Гостів
Архістратига Михаїла у селі Голосків
Святого Миколая у селі Виноград
Богоявлення у селі Ольшаниця
Різдва Христового там же
Благовіщення у селі Підлужжя
Вознесіння у селі Хлебичин
Собору Богородиці у селі Черемшів
Вознесіння у селі Парища
Святої Параскеви у селі Братківці
Архістратига Михаїла у селі Гаврилівці
Архістратига Михаїла у селі Колодіїв
Святої Параскеви у селі Хриплин
Богоявлення у селі Чорнів
Святителя Миколая там же
Різдва Богородиці у селі Хомиків
Параскеви у селі Камянчани
Святителя Миколая у селі Глінсько
Покрова у селі Велесниця
Святителя Миколая там же
Собору Богородиці у селі Гринівці
Вознесіння у селі Надорожани
Архістратига Михаїла у селі Кривотули
Архістратига Михаїла у селі Торговиця

Устенське(?) Благочиння

Собору Архістратига Михаїла у Устині (?)
Святителя Миколая там же
Собору Богородиці там же
Святої Трійці там же
Святої Параскеви у селі Тумир
Воскресіння Христового у селі Остряни
Введення у селі Далів
Святителя Миколая у селі Кутиська
Святої Трійці у селі Стриганці
Воскресіння Христового у селі Довжани
Влмч. Димитрія у селі Даліїв
Успіння у селі Горожана
Архістратига Михаїла у селі Нижнів
Введення Богородиці у селі Нижнів
Святої Параскеви у селі Бралюшівці
Мучеників Козьми і Даміана у селі Петрилів
Воздвиження у селі Милування
Святого Духа у селі Тростянець
Святого Духа у селі Горегради
Воскресіння Лазаря у Поляйче
Святого Миколая у селі Буховина
Святого Миколая у селі Голишів
Архістратига Михаїла у селі Рошинів
Святого Миколая у селі Лука
Святого Миколая у селі Острин
Вознесіння у селі Товмач
Влмч. Георгія у селі Ланники
Святої Параскеви у селі Яргорів
Святої Параскеви у селі Новосілки
Церква у селі Велечнів
Святого Миколая у селі Латчани
Мучеників Романа і Давида у селі Задарів
Різдва Христового у селі Долина
Святого Миколая у селі Кончаків
Святого Василя Великого у селі Товстобаби
Воскресіння Христового у селі Красіїв
Церква у селі Бишків
Церква у селі Окняни
Церква у селі Колінці
Святого Миколая у селі Грушево
Церква у селі Дрищів
Церква у селі Коржів
Церква у селі Баранів
Церква у селі Озерко
Церква у селі Вичитків
Церква у селі Юрків
Церква у селі Межикір
Церква у селі Коростялин
Церква у селі Бобівники
Михаїла у селі Олешів
Церква у селі Лазарівці
Церква у селі Кромидів
Святителя Миколая у містечку Мавямпіль
Воздвиження там же

Більшовецьке Благочиння

Влмч. Георгія у містечку Завалів
Різдва Богородиці у містечку Більшовець
Різдва Христового там же
Святого Духа там же
Святої Трійці у селі Нішин
Церква у містечку Мартинів
Архістратига Михаїла у селі Старий Мартинів
Святителя Іоанна Златоустого у селі Тенітники
Воскресіння Христового у селі Кунашів
Пророка Іллі у селі Залібори
Архістратига Михаїла у селі Скоморів
Архістратига Михаїла у селі Старий Скоморів
Воскресіння Христового у селі Хохонів
Введення Богородиці у селі Какольники
Різдва Богородиціу селі Векрбулів
Святителя Миколая у селі Яблунів
Архістратига Михаїла у селі Манівці
Воскресіння Христового у селі Роздвяне
Влмч. Димитрія у селі Дитятин
Покрова у селі Загорці
Святої Параскеви у селі Біблів
Богоявлення у селі Медуша
Архістратига Михаїла у селі Гнильче
Святого Георгія у містечку Завалів
Архістратига Михаїла там же
Святої Параскевії у селі Носів
Архістратига Михаїла у селі Лисів

Вонилівське Благочиння

Введення Богородиці у селі Томашівці
Різдва Богородиці у містечку Вонилів
Різдва Христового там же
Мучеників Козьми і Даміана у селі Сільце
Святого Миколая у селі Середнє
Святого Миколая у селі Селізка
Святого Миколая у містечку Вонилів
Архістратига Михаїла у селі Колодіїв
Воскресіння Христового у селі Дорогів
Різдва Христового у селі Станків
Покрова у селі Збора
Архістратига Михаїла у селі Болохів
Собору Богородиці у селі Завадка
Святого Іоанна Предтечі у селі Верхня
Святого Миколая у селі Неговці
Різдва Христового у селі Довга Гоцишня
Святої Параскеви у селі Довпотів
Святого Іоанна Златоустого у селі Луцьке
Михаїла у селі Дубовиця
Покров Богородиці у селі Томашівці
Архістратига Михаїла у селі Перекоси
Різдва Христового у селі Томашівці
Святого Миколая у селі Цвітовця
Собору Іоанна Предтечі у селі Долзька
Церква у селі Гуменсько
Архістратига Михаїла у селі Протеси
Церква у селі Дубрівка
Церква у селі Свобідка

Блудницьке благочиння

Святителя Миколая у селі Блудники
Різдва Богородиці там же
Святої Параскеви у селі Студянка
Покрова у селі Бабин
Різдва Христового у селі Перевозець
Воскресіння Христового у селі Мединя
Різдва Христового у селі Темерів
Різдва Богородиці у селі Сівка
Різдва Христового у селі Соболів
Різдва Христового у селі Острів
Воздвиження Хреста у селі Курипів
Святої Параскеви у селі Перловці

Підгаєцьке благочиння

Успіння Богородиці у місці Підгайці
Різдва Христового там же
Преображення Господнього там же
Влмч. Георгія там же
Святителя Миколая там же
Успіння у містечку Козова
Святого Миколая там же
Архістратига Михаїла у селі Гнилиці
Святого Миколая у селі Вербів
Архістратига Михаїла там же
Воскресіння Христового у селі Купчинці
Преображення у містечку Золотники
Воскресіння Христового там же
Покрова у селі Слобода
Покрова у селі Журваниця
Воскресіння Христового у селі Кривець
Святої Трійці у селі Зарваниця
Богоявлення у селі Телятичі
Святого Миколая у селі Божиків
Різдва Христового у селі Мужилів
Воскресіння Христового там же
Різдва Богородиці у селі Литвинів
Святого Миколая у селі Боків
Архістратига Михаїла у містечку Завалів
Святого Георгія там же
Собору Архістратига Михаїла у селі Ішків
Миколая у селі Говгочі
Різдва Богородиці у селі Вишневець
Миколая у селі Новосельці
Собору Іоанна Предтечі у селі Литятин
Покрова у селі Тудин
Святої Параскеви у селі Волоща
Різдва Богородиці у селі Соснів
Святого Георгія у Селі Богатківці
Святих мучеників Козьми і Даміана у селі Куйданці
Параскеви у селі Соколів
Собору Іоанна Предтечі у селі Щапанів

Теребовлянське Благочиння

Влмч. Геогргія у містечку Янів
Успіння Богородиці у місті Тебовля
Святої Параскеви там же
Святого Миколая там же
Різдва Богородиці у селі Зубове
Святого Миколая у селі Струсів
Святої Варвари у селі Варваринці
Миколая у селі Микулинці
Різдва Богородиці у селі Владичин
Вознесіння у селі Настасів
Святого Миколая там же
Покрова у селі Мишківці
Архістратига Михаїла у селі Лошнів
Святого Миколая у селі Скоморів
Різдва Іоанна Предтечі у містечку Баворів
Преображення у містечку Скалат
Святої Параскеви у селі Грималів
Мучеників Козьми і Даміана у селі Старий Скалат
Покрови у селі Оріхів
Святої Трійці у селі Гумнища
Архістратига Михаїла у селі Камянці
Святого Миколая у селі Городниця
Святої Параскеви у селі Колодіїв
Покрова у селі Кочанів
Архістратига Михаїла у селі Хмелівка

Чортківське благочиння

Вознесіння Господнього у селі Чорткові
Успіння там же
Влмч. Георгія у містечку Бужанів
Покрова там же
Архістратига Михаїла у містечку Ягнів
Святої Трійці у селі Яблунів
Різдва Богородиці у селі Сухостав
Різдва Христового у селі Копичанці
Архістратига Михаїла у селі Коюбінці
Різдва Богородиці у селі Звиняче

Калушське благочиння

Різдва Богородиці у місті Калуш
Преображення там же
Воскресіння Христового там же
Воскресіння Христового у селі Загір’я
Святителя Миколая у селі Хоцін
Архістратига Михаїла у селі Підмихайля
Святого Миколая там же
Собору Михаїла у селі Ріпянка
Архістратига Михаїла у селі Яворів
Архістратига Михаїла у селі Завой
Богоявлення у селі Дубровляни
Різдва Христового у селі Новиця
Преображення Господнього у селі Новиця
Входу Господнього у Єрусалим у селі Угринів
Собору Архістратига Михаїла там же
Святого Миколая у селі Петранка
Святого Георгія там же
Різдва Христового у селі Барлоги
Успіння у селі Ровиниця
Воскресіння у селі Сваричів
Михаїла у селі Камінь
Собору Богородиці у селі Лазяне
Архістратига Михаїла у селі Небилів
Різдва Христового у селі Перегинсько
Святого Духа там же
Різдва Богородиці там же
Успіння у селі Рупне
Покрова у селі Лесівка
Святого Миколая у селі Дуба
Введення у селі Дубшара
Святого Миколая у селі Красне
Святого Миколая у селі Княже
Архістратига Михаїла у селі Янівка
Святого Миколая у селі Ясенівка
Архістратига Михаїла у селі Ценява
Собору Богородиці у містечку Рожнятів
Архістратига Михаїла там же
Благовіщення у селі Крехівці
Святої Параскеви у селі Брошнів
Святого Ігнатія у селі Тужилів
Покрови у селі Голін
Василія Великого у селі Кадобне
Святого Димитрія у селі Пуйло
Святого Василія Великого у селі Довге
Святого Миколая у селі Сівка
Святого Миколая у селі Кропивники
Святого Миколая у селі Мостиська
Різдва Христового у селі Вістовка
Святого Миколая у селі Бережниця
Богоявлення у селі Підгірки
Святого Миколая у селі Мислів
Архістратига Михаїла у селі Ясень Горішній
Архістратига Михаїла у селі Ясень Долішній
Святителя Миколая у селі Сливки
Архістратига Михаїла у селі Копанки
Різдва Христового у селі Гарабів

Коломийське Благочиння

Богоявлення у Коломиї
Святителя Миколая у Коломиї
Святителя Миколая у селі Корниці
Архістратига Михаїла у селі Преросла
Покрова у селі Матище
Різдва Богородиці у селі Залухці
Святителя Миколая у селі Дебеславці
Святителя Миколая у селі Замулин
Архістратига Михаїла у селі Назарняни
Святої Трійці у селі Троєчани
Вознесіння Господнього у селі Димидів
Вознесіння Господнього у селі Заболотів
Архістратига Михаїла там же
Вознесіння Господнього у Тростянці
Архістратига Михаїла у селі Туглуків
Успіння у селі Нінці
Вознесіння у селі Тростянці
Пророка Ілії у містечку Гвіздець
Благовіщення там же
Різдва Христового у селі Малий Гвіздець
Успіння у селі Старий Гвіздець
Вознесіння у селі Підстанці
Святого Миколая у селі Сороки
Архістратига Михаїла у містечку Кам’янки
Успіння у селі Коршів
Архістратига Михаїла там же
Собору Богородиці у селі Сопів
Святого Микити у селі Нижній Вербів
Архістратига Михаїла у Вишній Вербів
Різдва Богородиці у селі Нижній Ключів
Святої Параскеви у селі Вишній Ключів
Вознесіння Господнього у селі Нішин
Преображення у селі Спас
Святої Параскеви у селі Стопчатів
Святого Миколая у селі Стопчатів
Різдва Святого у селі Яблунів
Вознесіння Господнього у селі Лучани
Святого Миколая у селі Березів
Успіння там же
Святої Параскеви у селі Космач
Архістратига Михаїла у селі Уторопів
Вознесіння Господнього у селі Бружтури
Святої Параскеви у селі Шешори
Успіння Богородиці у селі Пістиня
Успіння другий там же
Архістратига Михаїла у селі Печеніжин
Архістратига Михаїла у селі Рунгуни
Різдва Богородиці у селі Золотопоток
Михаїла у селі Чорнопоток
Святого Василія Великого у селі Чорнославче
Святого Димитрія у селі Білославче
Успіння там же
Святого Духа у селі Микулачани
Святої Трійці у селі Ямне
Архістратига Михаїла у селі Дорани
Різдва Богородиці у селі Делятин
Вознесіння Господнього там же
Святого Георгія у селі Шевелів
Благовіщення у селі Міщичі
Святого Георгія у селі Лоїв
Успіння у селі Красне
Різдва Богородиці у селі Добротів
Успіння у селі Ланчин
Успіння у селі Князьдарів
Воскресіння у селі Воскресенці
Різдва Христового у селі Борщів
Святого Духа у селі Турсько
Апостолів Петра і Павла у селі Банин

Колачківське Благочиння

Святого Миколая у Колачкові
Архістратига Михаїла там же
Воздвиження у селі Балинці
Святого Миколая у містечку Чортовець
Святого Миколая у селі Хоциміж
Святого Георгія у містечку Городенка
Преображення там же
Святого Миколая там же
Успіння там же
Різдва Богородиці там же
Святого Миколая у селі Талишів
Святого Миколая у містечку Чорлениця
Перенесення мощів святого Миколая там же
Покрова у селі Олеїв
Преображення там же
Великомученика Димитрія у селі Раковець
Архістратига Михаїла у селі Корнів
Святої Параскеви у селі Семенівна
Архістратига Михаїла у селі Рипужин
Святого Миколая у селі Колінківці
Воздвиження у селі Кунисівці
Святої Параскеви у селі Незвища
Воскресіння Христового у селі Підвербів
Святого Миколая у селі Ісаків
Вознесіння Господнього у селі Вовчків
Успіння у селі Петрів
Успіння у селі Вовчків
Козьми і Даміана у селі Секірчин
Воскресіння Христового у селі Копачин
Михаїла у селі Огняни
Миколая у селі Михальці
Миколая у селі Поточиська

Снятинське Благочиння

Вознесіння Господнього у Снятині
Михаїла там же
Успіння там же
Святої Трійці там же
Параскеви там же
Покрова там же
Михаїла у містечку Устечко
Миколая там же
Миколая у селі Карлів
Успіння у селі Відинів
Успіння у селі Рудники
Різдва Христового у селі Журів
Миколая у селі Новосільці
Різдва Богородиці у селі Рожнів
Михаїла там же
Михаїла у селі Химчиці
Параскеви у містечку Косів
Успіння там же
Різдва Христового у селі Косові
Вознесіння Господнього у селі у Соколів
Трьох святителів у селі Жабець
Вознесіння Христового у селі Ясенів
Михаїла у селі Довгополе
Миколая у селі Барвінків
Покрова у селі Білобереззя
Михаїла у селі Ростоки
Введення у селі Тудів
Покрова у селі Куцько
Різдва Христового у селі Куцько
Воздвиження у селі Кобаче
Преображення Господнього у селі Рибники
Воскресіння Христового у селі Попельники
Михаїла у селі Княже
Михаїла у селі Довгополе
Різдва Богородиці у селі Русів
Миколая у селі Залухів
Церква у селі Стевко
Церква у селі Поточани
Церква у селі Заваляни

Переклад з латині здійснив протоієрей Миколай Макар

Тема нынешних Успенских чтений — «Человек. История. Весть» — лишь на первый взгляд может показаться абстрактной или отвлеченной. На деле она касается каждого, кто исповедает Бога, «в Троице славимого и поклоняемаго», потому что на метафизическом уровне определяет смысл повседневной деятельности христианина. Сознавая необъятность этой темы, мне хотелось бы поделиться с вами некоторыми размышлениями о том значении, которое может иметь личный выбор одного человека в истории человеческого рода, в истории Церкви и в планах домостроительства Божия о нашем спасении. Кроме того, ничто иное, как личный духовный выбор лучше всего определяет историческое качество самой личности. А это позволяет дать достаточно точный ответ на вопрос современников, а также — и это, пожалуй, даже главнее — на раздумье потомков: кто таков тот или иной человек в истории: вестник Божий или сын противления?
В наши дни религиозная антропология, к области которой относится этот вопрос, с особой силой востребована теми, кто не остаётся в стороне от духовных исканий. Здесь я имею в виду не только приверженцев монотеистических религий, но также и противников всякой религиозной составляющей в жизни человека и общества. Как это ни парадоксально, но сегодня без особого труда можно заметить попытки призвать Ветхозаветные и Новозаветные тексты или хотя бы имя Библии для утверждения взглядов, прямо противоположных тому, о чем благовествует Писание. Последним примером стало распространение в мире старой ереси в новой упаковке: на сей раз под видом романа американского борзописца Брауна «Код да Винчи». За полстолетия до этого сочинения вышла пресловутая книга Никоса Казандзакиса, в которой автор, по словам одной из аннотаций, «испытавший в молодости влияние Ницше и Бергсона, переживший увлечение буддизмом и вдохновлённый идеями раннего аскетического христианства, дал свою, отличную от канонической, трактовку образа Христа». Еще раньше российским мастером пера был создан роман, среди всех названий которого значилось и «Евангелие от Воланда». Всё это в течение десятилетий перемежалось соответствующими фильмами, рок-операми и прочими забавами массовой культуры, общий вдохновитель которых преследовал единую во всех случаях цель: искажение Евангелия и глумление над святостью. И сегодня псевдохристианские спекуляции продолжают одурманивать многих людей. В их числе оказываются даже христиане, еще не успевшие или не сумевшие утвердиться в вере. Такие рекруты, набранные из «людей неосновательных», как называл их апостол Иаков (см. Иак. 2: 20), нередко предпринимают попытки перекроить под свои мнения и похотения церковный строй, каноны и даже христианские догматы.
Вот почему в деятельности Синодальной Богословской комиссии и в учебно-педагогической практике наша Церковь обращается не только к теме духовной сущности человека, но постоянно и настойчиво стремиться формировать у молодого поколения пастырей и мирян навык духовного измерения истории человеческого рода, умение применять духовный фактор к широким областям гуманитарных и естественных наук. Это — своего рода напоминание секулярному миру о Творце, Который есть, был и будет во веки Тот же, вне зависимости от человеческих мнений и суждений о Нем.
В основании христианской антропологии лежит вопрос, который люди задавали, задают и будут задавать до скончания века, обращаясь к Тому, Кто превыше всего: «Что есть человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его?» (Пс. 8: 5). Обращенный к Творцу, этот вопрос пребывает жизненно важным для общества в целом и для каждой отдельной личности, что бы она из себя ни представляла. Об этом размышляет вся мировая литература с ее вершинами взлета человеческого духа и безднами его падения. В этом вопрошании заключена богословская первопричина всех духовных исканий сынов Адама от века и по сей день, которые потому и не прекратятся никогда, что немыслима для человека жизнь «без Бога в сердце и без Царя в голове», как говорили в старину.
В качестве обоснования тому приведу известные слова Блаженного Августина, которые он обратил к Богу в начале своей «Исповеди» — этого выдающегося произведения в области богословия человеческой души: «Ты создал нас для Себя, и не знает покоя сердце наше, пока не успокоится в Тебе». Что означали эти слова для самого Блаженного Августина, знает каждый, кто знаком с его «Исповедью». В ней автор рассказал о своем личном пути из стана сынов противления в сонм вестников Божиих. Мне же хотелось бы сейчас поделиться одним своим наблюдением, которое связано с историей перевода «Исповеди» и имеет прямое отношение к теме нашей встречи.
Успешный опыт перевода фрагментов «Исповеди» осуществил во второй половине XIX века Давид Александрович Подгурский; в 1860-61 годах его работа была опубликована в «Трудах Киевской Духовной Академии», которую он окончил и где был профессором латинского языка. Новейший перевод всего текста «Исповеди», которым широко пользуются современные читатели, был сделан инокиней Марией, в миру — Марией Ефимовной Сергеенко, дочерью Черниговской земли, выдающимся исследователем и знатоком античности, блистательным лингвистом и литератором, непревзойденным переводчиком древнелатинских текстов и незабываемым педагогом.
Свой перевод и комментарии к тексту «Исповеди» она создавала отнюдь не в «башне из слоновой кости», а в блокадном Ленинграде. В личных записях о том времени инокиня Мария писала: «В зиму 1941-42 годов жители Ленинграда держали экзамен на человеческое достоинство и экзаменовались у голода. Экзаменатор оказался беспощаден, а ученики оказались плохо подготовленными». И еще одна ее запись о том времени глубоко ранит душу: «Человеческое, . оказывается, наведено очень тонким слоем на человеке…» Мысль о человеческом достоинстве не оставляла Марию Ефимовну всю ее жизнь. В 1964 году она издала книгу «Простые люди древней Италии», написав в предисловии: «… они, эти незаметные атланты, держали на себе все хозяйство страны, и без них Римское государство не продержалось бы и одного дня. Настоящая работа и ставит своей задачей ближе показать этот трудящийся люд, простых людей древней Италии, тот ее костяк, который держал на себе всю страну». Вот так она сформулирована свое понимание достоинства простого человека. Евангельская мысль о вселенской значимости повседневных мелочей христианской жизни не мола быть высказана в 60-е годы XX века прямо и открыто, но евангельская любовь и сочувствие к тем, которых, по словам апостола Павла, «весь мир не был достоин» (Евр. 11:38), была ее жизненным кредо. Логика личного выбора Марии Ефимовны привела ее в годы гонений к иноческому постригу. И сегодня мы молитвенно поминаем и благодарим инокиню Марию за ее принадлежность к духовной когорте, которая держала на своих плечах Православную Церковь в тяжкие времена.
По глубокому убеждению православных христиан, те святые, к житиям и трудам которых мы обращаемся, принимают наше внимание к ним как молитву и сами стремятся на помощь к земным братьям и сестрам. Этот пример я как раз и привел для того, чтобы обозначить тонкую незримую связь, которая удивительным образом обусловила духовное присутствие блаженного Августина в осажденном городе на Неве, который через полвека вновь стал именоваться градом святого Петра.
На личном жизненном подвиге инокини Марии мы видим, как исполняется заповедь Спасителя: «Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство» (Лк. 12: 32). Вне всяких сомнений, в XX веке в это малое стадо входил еще одному Богу известный сонм подвижников, который стоял духовной преградой князю мира сего на всех фронтах его наступления на наше Отечество.
В связи с этим мне хотелось бы вспомнить об одном библейском феномене, — именно феномене как явлении, данном нам в опыте. Я имею в виду слова апостола Павла из его Второго послания к Фессалоникийцам: «Тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь» (2 Фее. 2: 7). Это во многом таинственное изречение Апостола приоткрывает свой смысл, когда мы сопоставляем его с историей ходатайства праотца Авраама о жителях городов Содом и Гоморра. Напомню, что Авраам, как повествует книга Бытия, «стоял пред лицем Господа. И подошел Авраам и сказал: неужели Ты погубишь праведного с нечестивым и с праведником будет то же, что с нечестивым? Может быть, есть в этом городе пятьдесят праведников?» Таковых не находилось, но Авраам просил ради сорока пяти, потом — ради сорока праведно живущих, затем ради тридцати, двадцати… Но их не было, и когда Суд Божий не обнаружил и десятка, тогда «пошел Господь, перестав говорить с Авраамом» (Быт. 18: 22—33).
В каждой стране, в каждом народе, в каждом селении есть мера тех, кто удерживает священный дар жизни в этом месте, — удерживает его здесь и сейчас. Это и есть то малое стадо, ради которого непрестанно действующая тайна беззакония всё-таки не совершается. «Остался я один, но и моей души ищут, чтоб отнять ее», — в отчаянии возопил к Богу пророк Илия. Но он услышал в ответ: «Я оставил между Израильтянами семь тысяч [мужей], всех сих колени не преклонялись пред Ваалом, и всех сих уста не лобызали его» (3 Цар. 19: 14-18). Ради этого, к сожалению, постепенно уменьшавшегося сонма верных Северное Царство продержалось еще около ста тридцати лет, пока, наконец, не прекратило своего существования, растворившись в пестром вареве народов древнего мира.
Сегодня особенно чувствительные к эсхатологии неофиты любят назначать «удерживающими» многих — начиная от самих себя и заканчивая целыми социально-политическими и историческими институтами… Но дело как раз в том, что в эсхатологическом смысле удержание происходит именно на уровне сердец, а еще точнее — на уровне той правды, которую находит Господь в глубине человеческого сердца. Священный дар жизни сохраняет на земле «сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа» (1 Петр. 3: 4), как сказал о нем апостол Петр. Именно в этом находит Святая Церковь опору для всех своих внешних действий, социального и миссионерского служения. Для того чтобы сохранить и приумножить эту «нетленную красоту», ежедневно во время Божественной литургии за Евхаристическим каноном возносится молитва: «Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей» (См.: Пс. 50: 12).
Значит, молитва о мире всего мира и о спасении всех является не только одним из прошений ектеньи, но онтологически свойственным качеством трехсоставной природы человека. Такими задумал нас Господь, создавая нас для Себя. И мы ответственны за тайну, скрытую в каждом сердце. Ответственность же эта призывает нас помнить, что от нашего сиюминутного выбора, решения и поступка могут зависеть судьбы мира.
Впрочем, мы бы не были объективны, не сказав о том, что личное достоинство человека согласно принципу свободы может развиваться в двух взаимоисключающих направлениях. В одном случае его развитие по Евангелию ведет к обожению человека, а в другом — достоинство может переродиться в матерь всех грехов — в гордыню. Надо ли говорить, что гордыня прокладывает кратчайший путь в стан сынов противления? Об этом свидетельствует не только многовековой святоотеческий опыт, но и вся Библия, и Церковное Предание, и, к сожалению, современный опыт церковных расколов и нестроений.
Что составляет лекарство от гордыни? Какая прививка спасает от этой духовной онклогии? В приходской педагогической практике в качестве ответа на этот вопрос чаще всего можно услышать увещевания о необходимости смирения, сердечного сокрушения и памятования о своем недостоинстве… Нисколько не отвергая эти разумные советы, я всё же вправе усомниться в том, что смирение и памятование о грехах, равно как и другие христианские добродетели, могут развиваться без укоренения в какой-то почве. Должно быть нечто в душе и в сердце человека, что стало бы первоосновой для всех его религиозных переживаний и размышлений, что предоставило бы почву для возрастания его добродетелей. Причем, это основание не может находиться в области душевной, чувственной, потому что именно здесь быстрее всего прозябают зачатки духовной прелести.
Этот фундамент лежит глубже. Чтобы пояснить свою мысль, вновь призову на помощь образ праведного Авраама, отца всех верующих в Единого Бога. Вот что говорит о нем апостол Иаков, ссылаясь на Писание: «Веровал Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность, и он наречен другом Божиим» (Иак. 2: 23). Доверие человека Богу есть осознанная необходимость, в рамках которой человек ограничивает свою личную свободу и доверяет все обстоятельства своей жизни в Божественное управление. Ибо никто, кроме Господа не может спасти человека от небытия для Вечной Жизни. Не напрасно в народе бытует присловье, мол, «вольному — воля, спасенному — рай».
Но апостол и Сам Господь наш Иисус Христос говорят о большем, чем доверительность; речь идет о возможности дружбы человека с Творцом. «Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам, — читаем мы в Евангелии от Иоанна слова Спасителя. —Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего» (Ин 15:14-15). Также доносил до людей Закон Божий боговидец Моисей, о котором сказано в Библии: «И говорил Господь с Моисеем лицом к лицу, как бы говорил кто с другом своим» (Исх. 33: 11).
Тонкость этой темы заставляет нас, следуя примеру библейских повествователей, не разглагольствовать о личной тайне Авраама и Моисея. Но мы имеем право поразмыслить о характере той дружбы, о которую имел в виду Христос Спаситель. Сын Божий доверяет человеку сокровенные тайны Пресвятой Троицы. Выражаясь словами Библии, мы, христиане, знаем Бога по имени Его Единородного Сына, и мы видели Его, и нам через Апокалипсис детально раскрыты события конца человеческой истории, и мы знаем о грядущем Восьмом дне Творения.
Мы несем огромную, не сравнимую с ветхозаветными временами ответственность за бремя знаний и откровений, которое возложено на нас Творцом. «Возьмите иго Мое на себя, — говорит Господь и одновременно утешает и ободряет нас уверением, — …ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Мф. 11: 29-30). Но нет ли здесь противоречия? Как может быть легким бремя соучастия человека в планах Божественного домостроительства, в миссии спасения мира, о которой в конечном итоге идет речь, когда мы задумываемся об эсхатологическом смысле бытия рода человеческого?
И снова в поисках ответа обратимся к истории. Думал ли Аврам о себе как об отце верующих в Единого Бога, когда уходил из дома своего родства в неизвестность, во враждебный Харран, в языческую Ханаанскую землю? Когда восходил на гору Мориа с возлюбленным сыном для совершения жертвоприношения, знал ли он, что каждый шаг его восхождения прообразует Крестную жертву Сына Божия, решение о которой принято на Предвечном Совете Пресвятой Троицы? Нет. Но — «веровал Авраам Богу», и вера его спасла и прославила его, «и он наречен другом Божиим».
Наша ответственность пред Богом, наше достоинство верующих людей состоит в сохранении личной верности Богу, в надежде на то, что и мы можем услышать Божественные слова: «Вы — друзья Мои…»
Наша вера в свою очередь не должна допускать и тени сомнения в верности Бога Своему божественному слову о нас. И наша способность проявлять эту верность не зависит ни от образованности, ни от достатка, ни от положения человека в обществе, ни от чего бы то ни было внешнего, потому что она является базовым свойством сердца, основанием его личности, фундаментом всей его жизни.
Господь вложил в нас совесть –— добрый инструмент для умножения веры и утверждения в верности. Юный царь Соломон во мгновение стал Премудрым, потому что после тысячи ежедневных молитв и всесожжении он попросил у Бога ни что иное, как «сердце разумное» (3 Цар. 3: 9). А всё остальное приложилось к сему. Это заповедал и Господь наш Иисус Христос, сказав Своим ученикам и последователям: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф. 6: 33). Указан Спасителем и путь поиска: «Вот, Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17:31).
О сердце как «главном органе, где престол благодати и где ум и все помыслы душевные» боговдохновенно размышлял Святитель Лука (Войно-Ясенецкий), архиепископ Крымский и Симферопольский в своей книге «Дух, душа и тело». Само название второй главы «Сердце как орган высшего познания» утверждает приоритет духовного измерения человеческой природы.
Напомню, что работа над этим эссе была начата святым архиереем-хирургом в 1920-е годы, но из-за неоднократных арестов, тюремных заключений и ссылок труд был завершен с 1945 по 1947 год. В этот период архиепископ Лука, назначенный в 1946 году на Крымскую кафедру, стал лауреатом Сталинской премии 1 степени за научную разработку новых хирургических методов лечения гнойных заболеваний и ранений, который он изложил в своих знаменитых «Очерках гнойной хирургии» и в книге «Поздние резекции при инфицированных огнестрельных ранениях суставов». Какое удивительное и в то же время естественное сочетание возвышенного и земного, божественного и человеческого мы видим в житии святителя Луки и в его научном и богословском наследии! Как важно для всех нас, что даже в самые тяжкие годы антихристианских и антицерковных гонений пламень веры .не угасал в христианских сердцах! Он теплился в одних едва заметным огоньком; в других был сокрыт в крошечном угольке под толстым слоем серого пепла; в иных полыхал во всю мощь, освещая всех и вся вокруг…
Юбилейный Архиерейский собор прославил более тысячи двухсот новомучеников и исповедников Российских, и сонм их продолжает возрастать год от года. Но один лишь Бог знает, как взывали к Нему неведомые внешнему миру сердца миллионов; как, порою, в последнее мгновение в советском человеке восставал во всей свой силе и мощи «сокровенный сердца человек», воспитанный Не знаю, уместно ли, но мне хотелось бы сейчас повторить слова поэта Вознесенского: «Тому же, кто вынес огонь сквозь потраву,— Вечная слава! Вечная слава!»
Завершая эти краткие размышления, которые, скорее, вводят в тему, чем раскрывают ее, мне вспомнились проникновенные слова приснопоминаемого Сергея Сергеевича Аверинцева, которые он высказал по случаю сделанного им перевода Псалтири, самой востребованной в церковной практике Ветхозаветной книги: «Хорошо войти в мир псалмов… где Божья защита — это твердая скала. Где все твердо и надежно, как камень. Где человек кричит изо всех сил, зная, что за пределами мира его слышат».
Позвольте мне в продолжение этой мысли добавить, что там, за пределами мира, напряженно прислушиваются даже к молчанию сердец сынов Адама, внимательно всматриваются даже в их пустоту, и просят, и молят, «дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого» (Деян. 17:27).

Митрополит Минский и Слуцкий Филарет, Патриарший Экзарх всея Беларуси. Человек в истории: вестник Божий или сын противления?

Тема нынешних Успенских чтений — «Человек. История. Весть» — лишь на первый взгляд может показаться абстрактной или отвлеченной. На деле она касается каждого, кто исповедает Бога, «в Троице славимого и поклоняемаго», потому что на метафизическом уровне определяет смысл повседневной деятельности христианина. Сознавая необъятность этой темы, мне хотелось бы поделиться с вами некоторыми размышлениями о том значении, которое может иметь личный выбор одного человека в истории человеческого рода, в истории Церкви и в планах домостроительства Божия о нашем спасении. Кроме того, ничто иное, как личный духовный выбор лучше всего определяет историческое качество самой личности. А это позволяет дать достаточно точный ответ на вопрос современников, а также — и это, пожалуй, даже главнее — на раздумье потомков: кто таков тот или иной человек в истории: вестник Божий или сын противления?
В наши дни религиозная антропология, к области которой относится этот вопрос, с особой силой востребована теми, кто не остаётся в стороне от духовных исканий. Здесь я имею в виду не только приверженцев монотеистических религий, но также и противников всякой религиозной составляющей в жизни человека и общества. Как это ни парадоксально, но сегодня без особого труда можно заметить попытки призвать Ветхозаветные и Новозаветные тексты или хотя бы имя Библии для утверждения взглядов, прямо противоположных тому, о чем благовествует Писание. Последним примером стало распространение в мире старой ереси в новой упаковке: на сей раз под видом романа американского борзописца Брауна «Код да Винчи». За полстолетия до этого сочинения вышла пресловутая книга Никоса Казандзакиса, в которой автор, по словам одной из аннотаций, «испытавший в молодости влияние Ницше и Бергсона, переживший увлечение буддизмом и вдохновлённый идеями раннего аскетического христианства, дал свою, отличную от канонической, трактовку образа Христа». Еще раньше российским мастером пера был создан роман, среди всех названий которого значилось и «Евангелие от Воланда». Всё это в течение десятилетий перемежалось соответствующими фильмами, рок-операми и прочими забавами массовой культуры, общий вдохновитель которых преследовал единую во всех случаях цель: искажение Евангелия и глумление над святостью. И сегодня псевдохристианские спекуляции продолжают одурманивать многих людей. В их числе оказываются даже христиане, еще не успевшие или не сумевшие утвердиться в вере. Такие рекруты, набранные из «людей неосновательных», как называл их апостол Иаков (см. Иак. 2: 20), нередко предпринимают попытки перекроить под свои мнения и похотения церковный строй, каноны и даже христианские догматы.
Вот почему в деятельности Синодальной Богословской комиссии и в учебно-педагогической практике наша Церковь обращается не только к теме духовной сущности человека, но постоянно и настойчиво стремиться формировать у молодого поколения пастырей и мирян навык духовного измерения истории человеческого рода, умение применять духовный фактор к широким областям гуманитарных и естественных наук. Это — своего рода напоминание секулярному миру о Творце, Который есть, был и будет во веки Тот же, вне зависимости от человеческих мнений и суждений о Нем.
В основании христианской антропологии лежит вопрос, который люди задавали, задают и будут задавать до скончания века, обращаясь к Тому, Кто превыше всего: «Что есть человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его?» (Пс. 8: 5). Обращенный к Творцу, этот вопрос пребывает жизненно важным для общества в целом и для каждой отдельной личности, что бы она из себя ни представляла. Об этом размышляет вся мировая литература с ее вершинами взлета человеческого духа и безднами его падения. В этом вопрошании заключена богословская первопричина всех духовных исканий сынов Адама от века и по сей день, которые потому и не прекратятся никогда, что немыслима для человека жизнь «без Бога в сердце и без Царя в голове», как говорили в старину.
В качестве обоснования тому приведу известные слова Блаженного Августина, которые он обратил к Богу в начале своей «Исповеди» — этого выдающегося произведения в области богословия человеческой души: «Ты создал нас для Себя, и не знает покоя сердце наше, пока не успокоится в Тебе». Что означали эти слова для самого Блаженного Августина, знает каждый, кто знаком с его «Исповедью». В ней автор рассказал о своем личном пути из стана сынов противления в сонм вестников Божиих. Мне же хотелось бы сейчас поделиться одним своим наблюдением, которое связано с историей перевода «Исповеди» и имеет прямое отношение к теме нашей встречи.
Успешный опыт перевода фрагментов «Исповеди» осуществил во второй половине XIX века Давид Александрович Подгурский; в 1860-61 годах его работа была опубликована в «Трудах Киевской Духовной Академии», которую он окончил и где был профессором латинского языка. Новейший перевод всего текста «Исповеди», которым широко пользуются современные читатели, был сделан инокиней Марией, в миру — Марией Ефимовной Сергеенко, дочерью Черниговской земли, выдающимся исследователем и знатоком античности, блистательным лингвистом и литератором, непревзойденным переводчиком древнелатинских текстов и незабываемым педагогом.
Свой перевод и комментарии к тексту «Исповеди» она создавала отнюдь не в «башне из слоновой кости», а в блокадном Ленинграде. В личных записях о том времени инокиня Мария писала: «В зиму 1941-42 годов жители Ленинграда держали экзамен на человеческое достоинство и экзаменовались у голода. Экзаменатор оказался беспощаден, а ученики оказались плохо подготовленными». И еще одна ее запись о том времени глубоко ранит душу: «Человеческое, . оказывается, наведено очень тонким слоем на человеке…» Мысль о человеческом достоинстве не оставляла Марию Ефимовну всю ее жизнь. В 1964 году она издала книгу «Простые люди древней Италии», написав в предисловии: «… они, эти незаметные атланты, держали на себе все хозяйство страны, и без них Римское государство не продержалось бы и одного дня. Настоящая работа и ставит своей задачей ближе показать этот трудящийся люд, простых людей древней Италии, тот ее костяк, который держал на себе всю страну». Вот так она сформулирована свое понимание достоинства простого человека. Евангельская мысль о вселенской значимости повседневных мелочей христианской жизни не мола быть высказана в 60-е годы XX века прямо и открыто, но евангельская любовь и сочувствие к тем, которых, по словам апостола Павла, «весь мир не был достоин» (Евр. 11:38), была ее жизненным кредо. Логика личного выбора Марии Ефимовны привела ее в годы гонений к иноческому постригу. И сегодня мы молитвенно поминаем и благодарим инокиню Марию за ее принадлежность к духовной когорте, которая держала на своих плечах Православную Церковь в тяжкие времена.
По глубокому убеждению православных христиан, те святые, к житиям и трудам которых мы обращаемся, принимают наше внимание к ним как молитву и сами стремятся на помощь к земным братьям и сестрам. Этот пример я как раз и привел для того, чтобы обозначить тонкую незримую связь, которая удивительным образом обусловила духовное присутствие блаженного Августина в осажденном городе на Неве, который через полвека вновь стал именоваться градом святого Петра.
На личном жизненном подвиге инокини Марии мы видим, как исполняется заповедь Спасителя: «Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство» (Лк. 12: 32). Вне всяких сомнений, в XX веке в это малое стадо входил еще одному Богу известный сонм подвижников, который стоял духовной преградой князю мира сего на всех фронтах его наступления на наше Отечество.
В связи с этим мне хотелось бы вспомнить об одном библейском феномене, — именно феномене как явлении, данном нам в опыте. Я имею в виду слова апостола Павла из его Второго послания к Фессалоникийцам: «Тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь» (2 Фее. 2: 7). Это во многом таинственное изречение Апостола приоткрывает свой смысл, когда мы сопоставляем его с историей ходатайства праотца Авраама о жителях городов Содом и Гоморра. Напомню, что Авраам, как повествует книга Бытия, «стоял пред лицем Господа. И подошел Авраам и сказал: неужели Ты погубишь праведного с нечестивым и с праведником будет то же, что с нечестивым? Может быть, есть в этом городе пятьдесят праведников?» Таковых не находилось, но Авраам просил ради сорока пяти, потом — ради сорока праведно живущих, затем ради тридцати, двадцати… Но их не было, и когда Суд Божий не обнаружил и десятка, тогда «пошел Господь, перестав говорить с Авраамом» (Быт. 18: 22—33).
В каждой стране, в каждом народе, в каждом селении есть мера тех, кто удерживает священный дар жизни в этом месте, — удерживает его здесь и сейчас. Это и есть то малое стадо, ради которого непрестанно действующая тайна беззакония всё-таки не совершается. «Остался я один, но и моей души ищут, чтоб отнять ее», — в отчаянии возопил к Богу пророк Илия. Но он услышал в ответ: «Я оставил между Израильтянами семь тысяч [мужей], всех сих колени не преклонялись пред Ваалом, и всех сих уста не лобызали его» (3 Цар. 19: 14-18). Ради этого, к сожалению, постепенно уменьшавшегося сонма верных Северное Царство продержалось еще около ста тридцати лет, пока, наконец, не прекратило своего существования, растворившись в пестром вареве народов древнего мира.
Сегодня особенно чувствительные к эсхатологии неофиты любят назначать «удерживающими» многих — начиная от самих себя и заканчивая целыми социально-политическими и историческими институтами… Но дело как раз в том, что в эсхатологическом смысле удержание происходит именно на уровне сердец, а еще точнее — на уровне той правды, которую находит Господь в глубине человеческого сердца. Священный дар жизни сохраняет на земле «сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа» (1 Петр. 3: 4), как сказал о нем апостол Петр. Именно в этом находит Святая Церковь опору для всех своих внешних действий, социального и миссионерского служения. Для того чтобы сохранить и приумножить эту «нетленную красоту», ежедневно во время Божественной литургии за Евхаристическим каноном возносится молитва: «Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей» (См.: Пс. 50: 12).
Значит, молитва о мире всего мира и о спасении всех является не только одним из прошений ектеньи, но онтологически свойственным качеством трехсоставной природы человека. Такими задумал нас Господь, создавая нас для Себя. И мы ответственны за тайну, скрытую в каждом сердце. Ответственность же эта призывает нас помнить, что от нашего сиюминутного выбора, решения и поступка могут зависеть судьбы мира.
Впрочем, мы бы не были объективны, не сказав о том, что личное достоинство человека согласно принципу свободы может развиваться в двух взаимоисключающих направлениях. В одном случае его развитие по Евангелию ведет к обожению человека, а в другом — достоинство может переродиться в матерь всех грехов — в гордыню. Надо ли говорить, что гордыня прокладывает кратчайший путь в стан сынов противления? Об этом свидетельствует не только многовековой святоотеческий опыт, но и вся Библия, и Церковное Предание, и, к сожалению, современный опыт церковных расколов и нестроений.
Что составляет лекарство от гордыни? Какая прививка спасает от этой духовной онклогии? В приходской педагогической практике в качестве ответа на этот вопрос чаще всего можно услышать увещевания о необходимости смирения, сердечного сокрушения и памятования о своем недостоинстве… Нисколько не отвергая эти разумные советы, я всё же вправе усомниться в том, что смирение и памятование о грехах, равно как и другие христианские добродетели, могут развиваться без укоренения в какой-то почве. Должно быть нечто в душе и в сердце человека, что стало бы первоосновой для всех его религиозных переживаний и размышлений, что предоставило бы почву для возрастания его добродетелей. Причем, это основание не может находиться в области душевной, чувственной, потому что именно здесь быстрее всего прозябают зачатки духовной прелести.
Этот фундамент лежит глубже. Чтобы пояснить свою мысль, вновь призову на помощь образ праведного Авраама, отца всех верующих в Единого Бога. Вот что говорит о нем апостол Иаков, ссылаясь на Писание: «Веровал Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность, и он наречен другом Божиим» (Иак. 2: 23). Доверие человека Богу есть осознанная необходимость, в рамках которой человек ограничивает свою личную свободу и доверяет все обстоятельства своей жизни в Божественное управление. Ибо никто, кроме Господа не может спасти человека от небытия для Вечной Жизни. Не напрасно в народе бытует присловье, мол, «вольному — воля, спасенному — рай».
Но апостол и Сам Господь наш Иисус Христос говорят о большем, чем доверительность; речь идет о возможности дружбы человека с Творцом. «Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам, — читаем мы в Евангелии от Иоанна слова Спасителя. —Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего» (Ин 15:14-15). Также доносил до людей Закон Божий боговидец Моисей, о котором сказано в Библии: «И говорил Господь с Моисеем лицом к лицу, как бы говорил кто с другом своим» (Исх. 33: 11).
Тонкость этой темы заставляет нас, следуя примеру библейских повествователей, не разглагольствовать о личной тайне Авраама и Моисея. Но мы имеем право поразмыслить о характере той дружбы, о которую имел в виду Христос Спаситель. Сын Божий доверяет человеку сокровенные тайны Пресвятой Троицы. Выражаясь словами Библии, мы, христиане, знаем Бога по имени Его Единородного Сына, и мы видели Его, и нам через Апокалипсис детально раскрыты события конца человеческой истории, и мы знаем о грядущем Восьмом дне Творения.
Мы несем огромную, не сравнимую с ветхозаветными временами ответственность за бремя знаний и откровений, которое возложено на нас Творцом. «Возьмите иго Мое на себя, — говорит Господь и одновременно утешает и ободряет нас уверением, — …ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Мф. 11: 29-30). Но нет ли здесь противоречия? Как может быть легким бремя соучастия человека в планах Божественного домостроительства, в миссии спасения мира, о которой в конечном итоге идет речь, когда мы задумываемся об эсхатологическом смысле бытия рода человеческого?
И снова в поисках ответа обратимся к истории. Думал ли Аврам о себе как об отце верующих в Единого Бога, когда уходил из дома своего родства в неизвестность, во враждебный Харран, в языческую Ханаанскую землю? Когда восходил на гору Мориа с возлюбленным сыном для совершения жертвоприношения, знал ли он, что каждый шаг его восхождения прообразует Крестную жертву Сына Божия, решение о которой принято на Предвечном Совете Пресвятой Троицы? Нет. Но — «веровал Авраам Богу», и вера его спасла и прославила его, «и он наречен другом Божиим».
Наша ответственность пред Богом, наше достоинство верующих людей состоит в сохранении личной верности Богу, в надежде на то, что и мы можем услышать Божественные слова: «Вы — друзья Мои…»
Наша вера в свою очередь не должна допускать и тени сомнения в верности Бога Своему божественному слову о нас. И наша способность проявлять эту верность не зависит ни от образованности, ни от достатка, ни от положения человека в обществе, ни от чего бы то ни было внешнего, потому что она является базовым свойством сердца, основанием его личности, фундаментом всей его жизни.
Господь вложил в нас совесть –— добрый инструмент для умножения веры и утверждения в верности. Юный царь Соломон во мгновение стал Премудрым, потому что после тысячи ежедневных молитв и всесожжении он попросил у Бога ни что иное, как «сердце разумное» (3 Цар. 3: 9). А всё остальное приложилось к сему. Это заповедал и Господь наш Иисус Христос, сказав Своим ученикам и последователям: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф. 6: 33). Указан Спасителем и путь поиска: «Вот, Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17:31).
О сердце как «главном органе, где престол благодати и где ум и все помыслы душевные» боговдохновенно размышлял Святитель Лука (Войно-Ясенецкий), архиепископ Крымский и Симферопольский в своей книге «Дух, душа и тело». Само название второй главы «Сердце как орган высшего познания» утверждает приоритет духовного измерения человеческой природы.
Напомню, что работа над этим эссе была начата святым архиереем-хирургом в 1920-е годы, но из-за неоднократных арестов, тюремных заключений и ссылок труд был завершен с 1945 по 1947 год. В этот период архиепископ Лука, назначенный в 1946 году на Крымскую кафедру, стал лауреатом Сталинской премии 1 степени за научную разработку новых хирургических методов лечения гнойных заболеваний и ранений, который он изложил в своих знаменитых «Очерках гнойной хирургии» и в книге «Поздние резекции при инфицированных огнестрельных ранениях суставов». Какое удивительное и в то же время естественное сочетание возвышенного и земного, божественного и человеческого мы видим в житии святителя Луки и в его научном и богословском наследии! Как важно для всех нас, что даже в самые тяжкие годы антихристианских и антицерковных гонений пламень веры .не угасал в христианских сердцах! Он теплился в одних едва заметным огоньком; в других был сокрыт в крошечном угольке под толстым слоем серого пепла; в иных полыхал во всю мощь, освещая всех и вся вокруг…
Юбилейный Архиерейский собор прославил более тысячи двухсот новомучеников и исповедников Российских, и сонм их продолжает возрастать год от года. Но один лишь Бог знает, как взывали к Нему неведомые внешнему миру сердца миллионов; как, порою, в последнее мгновение в советском человеке восставал во всей свой силе и мощи «сокровенный сердца человек», воспитанный Не знаю, уместно ли, но мне хотелось бы сейчас повторить слова поэта Вознесенского: «Тому же, кто вынес огонь сквозь потраву,— Вечная слава! Вечная слава!»
Завершая эти краткие размышления, которые, скорее, вводят в тему, чем раскрывают ее, мне вспомнились проникновенные слова приснопоминаемого Сергея Сергеевича Аверинцева, которые он высказал по случаю сделанного им перевода Псалтири, самой востребованной в церковной практике Ветхозаветной книги: «Хорошо войти в мир псалмов… где Божья защита — это твердая скала. Где все твердо и надежно, как камень. Где человек кричит изо всех сил, зная, что за пределами мира его слышат».
Позвольте мне в продолжение этой мысли добавить, что там, за пределами мира, напряженно прислушиваются даже к молчанию сердец сынов Адама, внимательно всматриваются даже в их пустоту, и просят, и молят, «дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого» (Деян. 17:27).

Фото: Александра Данилевского

В современной литургической практике Православной Церкви Слово Божие торжественно провозглашается поставленными на то служителями в разных местах освященных зданий, храмов, и эти места не могут устанавливаться произвольно. То или иное место, а также тот или иной служитель избраны в силу причин, глубокое значение которых можно очертить, внимательно изучив историю византийского обряда и его тайноводческих объяснений. В наши дни за Божественной евхаристической литургией Евангелие читается диаконом, стоящим посреди храма. В греческой церкви он читает его либо с возвышения в северной стороне храма, на которое поднимаются по ступенькам, либо на средине церкви, где должен быть размещен переносной аналой. В русской церкви диакон читает Евангелие с переносного аналоя, размещенного либо с возвышения посреди храма, если богослужение возглавляет епископ, либо с небольшого возвышения перед царскими вратами иконостаса, если богослужение возглавляет священник. Во всех трех случаях диакон обращен лицом к востоку, к алтарю. Если священник служит один, он читает Евангелие либо лицом к престолу (такая практика до сих пор сохраняется в некоторых русских храмах), либо лицом к народу, стоя на небольшом возвышении перед царскими вратами иконостаса. На воскресных утренях Евангелие читается с престола епископом или священником, возглавляющим богослужение. В русской практике Евангелие читается в праздничные дни епископом или священником посреди храма, а в практике греческой — либо с престола, либо лицом к народу с небольшого возвышения перед царскими вратами иконостаса. В последнее время в русской церкви вошло в обычай читать утреннее Евангелие посреди храма даже в воскресенье. Что до других библейских чтений (паремии или пророчества на вечерне, Апостол на Божественной литургии), то они обычно совершаются чтецом, стоящим посреди храма лицом к алтарю. Посмотрим теперь, где корни этих различных практик.
АМВОН
В древней константинопольской литургии Евангелие читалось с амвона, сиявшего посреди храма. Амвон, который соответствует сирийской виме, отводился в древних византийских церквах для всех библейских чтений, для исполнения некоторых торжественных песнопений и для проповеди. Мы знаем, что обычай читать Писание с возвышения соблюдался уже в синагогах и засвидетельствован в Ветхом завете во второй книге Ездры (2 Ездр. 8:4).
В древних церковных документах имеется несколько свидетельств о существовании таких амвонов 15-е правило Лаодикийского собора (364) указывает на важное значение амвона, дозволяя подниматься на него только поставленным чтецам. Историк Церкви Сократ (V в.) сообщает, что обычай проповедовать с амвона, вероятно, восходит ко времени св. Иоанна Златоуста. Другой церковный историк, Созомен (V в.), обозначает амвон как возвышение для чтецов. В его эпоху в Константинополе амвон без сомнения, был помостом, на котором ставили переносной аналой. Но начиная с V века амвон становится постоянной частью обстановки византийского храма. Он устанавливался в центре церкви на оси, которая вела к св. трапезе (престолу) и синтрону (абсиде). Он был обычно цилиндрической формы. Поднимались на него по ступеням, которые пристраивали с восточной и западной сторон. Некоторые амвоны полукруглой формой напоминали подковообразные сирийские вимы, обращенные к востоку, и к ним пристраивалась только одна ступень. Иногда амвон соединялся с алтарем узкой приподнятой дорожкой — т. н. солеёй.
В древнем константинопольском богослужении (асматическом), которое описано в Типиконе Великой Церкви, амвон был так же важен для литургии, как нартекс, святая трапеза и синтрон. С амвона пелись антифоны, Трисвятое, прокимны и «аллилуиа». Чтению с амвона Евангелия предшествовал вход священнослужителей в алтарь во время трисвятого, восхождение епископа и сослужащих ему на синтрон и торжественный выход диакона, несущего Евангелие во время пения «аллилуиа». Здесь воздвигался крест в день Воздвижения, отсюда возглашался Синодик Православия, звучали торжественные песнопения праздников, произносил епископ свои огласительные слова к оглашенным в Великую пятницу. В конце Божественной литургии с западной части амвона читались молитва отпуста.
Амвон появился также в первых церквах Руси во время ее христианизации в Х в. На Востоке он исчезает с XV века, а на Руси — с XVII. Может быть, это связано с заменой пышного константинопольского богослужения (Типикон Великой Церкви) более скромным палестинским обрядом (типикон неосаваитский). В храмах Востока амвон заменяется балконом, снабженным неподвижным аналоем. Такой балкон прикреплялся к стене в северо-западной или, в большинстве греческих церквей, в северо-восточной стороне храма. В русских церквах полукруглый амвон встраивается в возвышение перед иконостасом (солею) прямо перед царскими вратами, и на него ставится переносной аналой во время чтения Евангелия. Между тем современная русская литургическая практика сохранила обычай во время епископского богослужения читать Евангелие с возвышения посреди храма, которое не весьма удачно названо «кафедрой». Это место, где епископ облачается перед Божественной литургией и где он остается до самого малого входа, и оно в точности соответствует старинному константинопольскому амвону, на котором некогда стоял епископ и его причт перед входом в алтарь во время Трисвятого.
Интересно обратить внимание на то, какое значение придают амвону византийские толковники Божественной литургии. Св. Герман Константинопольский (VIII в.) в своей Церковной истории пишет, что амвон представляет гору, которая возвышается посреди равнины и откуда, согласно пророку, будет благовествовать миру Мессия. Но он может символизировать также гробовой камень, на котором, отвалив его, сидел у входа в гроб ангел, возвестивший мироносицам о воскресении Господа1. Это толкование интересно тем, что оно приближает нас к другому месту провозглашения Благой Вести — к святой трапезе (престолу), о которой мы будем вести речь чуть позже. Герман связывает торжественное восхождение на амвон со словами псалмопевца: «Взойди на высокую гору, благовествующий Сион» (Ис. 40:9). Толкование на Божественную литургию XI в., приписываемое св. Софронию Иерусалимскому, также усматривает в амвоне образ камня, которым был закрыт гроб Христов и который ангел отвалил, чтобы сесть на него и громогласно возвестить мироносицам о воскресении. Он добавляет, что ступени амвона символизируют лестницу Иакова. В XV веке Симеон Фессалоникийский снова обратился к этой мистагогии, приспосабливая ее к новой ситуации. В его время амвон уже не размещался на средине церкви, а устанавливался у царских врат иконостаса: «Святая трапеза есть гроб, как алтарь есть, безусловно, гробница. Вот почему амвон размещается перед дверью гробницы означая камень, отваленный от двери гробницы. Он высок в знак того, что высока звучащая с него весть, и затем, чтобы обозначить, что ангел восседал на верху камня, дабы провозгласить воскресение Господне. Потомуто священники, которые вместе с диаконами представляют ангелов, провозглашают Евангелие с амвона».
ПРЕСТОЛ
В самом начале нашего изложения мы упоминали обычай чтения священниками или епископами Евангелия с престола. Такая практика предписывается нео-саваитским типиконом и отражает палестинский обычай, укоренившейся в древней иерусалимской литургии. По свидетельству Егерии, Евангелие воскресения читалось в воскресенье в Иерусалиме при входе в гроб. Тогда Евангелие возглашалась епископом. С тех пор как престол (святая трапеза) начинает символизировать в церкви гроб Христов, как об этом свидетельствует литургические толкования св. Германа Константинопольского и св. Симеона Фессалоникийского , в силу этой аналогии вошло в норму возглашать Евангелие с него же.
М. Арранц считает, что такой же древний обычай был в Константинополе. Если так, то это объясняло бы, почему священнослужители торжественно входили с Евангелием в алтарь чуть раньше его чтения. По М. Арранцу, «чтение (Евангелия) посреди храма не было изначальным обычаем, но введено по соображениям акустики». Действительно, так как собор Святой Софии в Константинополе был очень велик и имел ограниченную слышимость, там предпочитали возглашать Евангелие с амвона, а не изнутри алтаря.
М. Арранц считает, что по этой же причине Типикон Великой Церкви предусматривал в день Пасхи чтение Евангелия за литургией патриархом, который находился внутри алтаря, на синтроне (горном месте), тогда как стоявший на амвоне диакон повторял его чтение фразу за фразой. Этот обычай поныне соблюдается в пасхальную ночь там, где есть обычай читать Евангелие на многих языках, — во всяком случае, в Русской Церкви.
Эта же проблема слышимости заставляет священников провозглашать Евангелие стоя лицом к народу перед иконостасом — практика, в древних документах не засвидетельствованная. Это заставляет нас поставить вопрос: какой смысл читать, повернувшись к алтарю, а не к народу?
В КАКУЮ СТОРОНУ
СВЯЩЕННОСЛУЖИТЕЛИ ВОЗГЛАШАЮТ СЛОВО БОЖИЕ
Мы можем попробовать ответить на этот вопрос, обратившись к самим священнослужителям, возглашающим Слово Божие. В начале нашего изложения мы видели, что 15-е правило Лаодикийского собора (364) подчеркивает важность возглашения Слова Божия на литургии, разрешая восходить на амвон исключительно поставленным чтецам. Это касается чтецов, которые возглашают паремии (пророчества) на вечерне и Апостол на литургии. Теоретически это должно совершаться с амвона, или же, по современной практике, посреди храма. Что до утреннего Евангелия, на воскресных утренях его теперь вновь читает с престола епископ (или священник), что соответствует древней практике Иерусалима, засвидетельствованной Егерией. Диакон же читает Евангелие с амвона за литургией.
Теоретически чтецы всегда должны быть обращены лицом на восток, к алтарю. Интересно отметить, что так делалось в Константинополе, где чтения совершались на восточной стороне амвона в направлении к алтарю, тогда как молитва отпуста совершалась на западной стороне амвона в направлении к выходу из церкви. Константинопольская практика переняла это от подковообразной сирийской вимы, также обращенной к востоку.
Этот обычай укоренился в синагоге, где чтения совершались в середине собрания, обращенного лицом в сторону Иерусалима. Церковь, унаследовав этот синагогальный обычай, обращает молитву и чтения к востоку, что символизирует ожидание Христа в Его парусии.
На вопрос: «Кого представляет епископ и те, кто сослужит ему?» — Симеон Фессалоникийский отвечает: «Скажем здесь, что священники, находящиеся в алтаре, представляют высшие небесные силы, епископ — Господа, а те, кто с ним, — ангелов, послуживших таинству воплощения, и апостолов, проповедующих Бога». Если помнить это, становится понятным, что возвещение Благой Вести совершается тем, кто представляет ангела (а именно, диаконом) с места которые представляет отваленный камень (а именно, с амвона). Поэтому Симеон говорит: «Священники, вместе с диаконами представляющие ангелов, возвещают Евангелие с амвона». Притом, читая, они обращены лицом к месту, которое представляет парусию (а именно, к абсиде алтаря) и где находится в этот момент епископ, представляющий Господа. В своем толковании на Божественную литургию Симеон Фессалоникийский говорит нам, что епископ, восходя на горнее место, символизирует вознесение Христа на небо и Его сидение одесную Отца. Затем следует чтение Апостола, ибо, по толкованию Симеона, именно по вознесении Христос послал Своих учеников проповедовать всему миру. После «аллилуиа» с амвона читается Евангелие, ибо проповедовали его апостолы.
Интересно сравнить это византийское мистагогическое толкование XV века с сирийским комментарием, приписываемым Георгию Арбельскому. Последний указывает, что возглашение Евангелия есть явление Самого Христа в Его слове. В связи с этим он описывает в комментарии обряд целования Евангелия, непосредственно перед его чтением подаваемого диаконом представляющему Христа епископу, который находится в это время в абсиде: «Евангелие сначала подается епископу, который его целует; этим показывается, что Слово сошедшее с небес, представляемое Евангелием, объединилось с избранным из нас человеком, т.е. с епископом».
Таким образом, константинопольская практика, требующая, чтобы в Пасхальную ночь епископ читал Евангелие на горнем месте, а диакон повторял его фразу за фразой, становится понятной и интересной.
Нам также становится понятно, что провозглашение Слова Божия с Благой Вестью о Том, Кто воплотился ради нашего спасения, обращено на Восток. Чтобы напомнить нам таким образом, что Он в конце «паки грядет со славою судити живым и мертвым, Егоже царствию не будет конца» .
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Наше исследование дает нам возможность понять важность не только места, с которого провозглашается Слово Божие во время литургических богослужений византийского обряда, но также и символический смысл, связанный с его служителями и направлением, в котором оно произносится.
Можно пожалеть о том, что в наши дни в православных храмах, за малым исключением, не сохранилось определенного места, предназначенного для провозглашения Слова Божия. Кроме церквей Востока, которые сохранили амвон для возглашения диаконом Евангелия за литургией, чтение всюду совершается, с переносного аналоя, и поэтому кажется, что провозглашение Слова не имеет в литургии постоянного места.
С другой стороны, невольное желание приблизить это чтение к народу должно нас вдохновить на восстановление посреди храма постоянного амвона, откуда не только будет провозглашаться Евангелие, но будут звучать также и другие библейские чтения, соответственно древней константинопольской традиции. Константинопольский амвон, наследник сирийской и синагогальной вимы, представляется нам наиболее приспособленным для этого как с точки зрения акустики, так и по своему положению на хорошо заметной оси от нартекса до горнего места, проходящей через престол. Это архитектурное размещение напоминает нам о том, что именно Слово Божие начиная с нашего воцерковления вводит нас в таинства, среди которых Евхаристическая жертва есть таинство по преимуществу, направляющее нас к парусине и Царствию Божию.
Так как провозглашение Слова есть такая часть литургии, которой нельзя пренебречь, было бы более чем законно посвятить ему часть пространства, где совершается литургия, так чтобы эта часть была ему отдана полностью и исключительно.

18.08.2005. КИЕВ. Блаженнейший Митрополит Владимир выразил соболезнования по поводу трагической гибели брата Роже
«Это тяжелая утрата для всего христианского мира. Брат Роже был неустанным в своих трудах во имя объединения христианской молодежи мира. Пусть Господь упокоит его в селениях праведных», — сказал Блаженнейший Митрополит.

19.08.2005. СТРАСБУРГ. Блаженніший Митрополит Володимир зустрівся з провідними правознавцями Європи
Предстоятель Української Православної Церкви з архіпастирським візитом відвідує православні святині країн Західної Європи. Перебуваючи у Страсбурзі (Франція), Блаженніший Владика мав ділову зустріч з провідними правознавцями Європи. У ході бесіди Блаженніший Митрополит Володимир розповів юристам про активну співпрацю Української Православної Церкви з урядовими і неурядовими організаціями, які займаються захистом прав людини. „Православна Церква будь-якої країни поважає державну законодавчу систему. Сам Спаситель говорив, що всяка влада від Бога, тому православні священики велику увагу приділяють вихованню саме законослухняності громадян. Людина, яка живе за Законом Божим, ніколи не порушить закони державні. Істина робить людину вільною від негараздів цього світу”, — зазначив Предстоятель Української Православної Церкви.

22.08.2005. КИЇВ. Блаженніший Митрополит Володимир звернувся до українського народу з привітанням з нагоди Дня незалежності
У поздоровленні, зокрема, говориться: “Шановні співвітчизники, дорогі брати і сестри! Від усієї повноти Української Православної Церкви вітаю вас з 14-річницею незалежності України. Наша відроджена держава постала завдяки жертовній праці багатьох поколінь українського народу. Роки незалежності засвідчили, що Україна стала дійсно самостійною державою, кожного дня торуючи шлях до зміцнення свого суверенітету, розбудовуючи правове, демократичне суспільство. Сьогодні вона потребує наших нових зусиль. І немає значення, у якому куточку України ми народилися, немає значення, на якій мові ми розмовляємо. Важливо лише одне: наша Батьківщина і наше спільне майбутнє. Закликаю вас піднести свої молитви Богу, щоб це свято було запорукою збереження миру, радості і злагоди в Україні, щоб Господь благословив нас та допоміг у всіх добрих трудах та починаннях!”

22.08.2005. КИЇВ. Блаженніший Митрополит Володимир привітав Президента України Віктора Ющенка з Днем незалежності
У привітанні говориться: “ Шановний Вікторе Андрійовичу! Щиро вітаю Вас з Днем незалежності України. Мільйони людей пов’язують з цим святом сподівання на оновлення нашої держави, відродження її величі та могутності, покращення добробуту її громадян. Бажаю Вам, вельмишановний Вікторе Андрійовичу, помочі Божої у всіх Ваших добрих починаннях і трудах, миру та благополуччя”.
Свої вітання Предстоятель Української Православної Церкви Блаженніший Митрополит Володимир надіслав також Голові Верховної Ради Володимиру Литвину, Прем’єр-міністру Юлії Тимошенко, державному секретарю Олександру Зінченку, київському міському голові Олександру Омельченку.

25.08.2005. КИЕВ. Управляющий делами УПЦ архиепископ Переяслав-Хмельницкий Митрофан принял участие в торжествах по случаю Дня независимости
По благословению Блаженнейшего Митрополита Владимира, который находится в зарубежной командировке, управляющий делами УПЦ архиепископ Переяслав-Хмельницкий Митрофан принял участие в торжествах по случаю Дня независимости.

28.08.2005. КИЇВ. Свято-Успенська Києво-Печерська Лавра відсвяткувала престольне свято
У день свята Успіння Божої Матері Божественну літургію на площі перед Свято-Успенським собором Києво-Печерської Лаври звершив Блаженніший Володимир, Митрополит Київський і всієї України. Йому співслужили намісник Лаври архієпископ Вишгородський Павло, архієпископ Переяслав-Хмельницький Митрофан а також київське, академічне та лаврське духовенство. Після закінчення богослужіння відбувся багатолюдний хресний хід із території Верхньої Лаври до Ближніх печер, де Його Блаженство звернувся до віруючих із словом привітання: “Дорогі владики, отці, брати і сестри. Ми з вами сьогодні мали можливість разом молитися в одному з чотирьох уділів Божої Матері на землі. Ми віримо, що сама Пречиста Богородиця славить Бога і молить його за нас грішних. Я вітаю вас сердечно зі святом Успіння Божої Матері і бажаю щоб Та, яку Церква називає “в молитвах неусыпающая” молилась і предстательствовала за кожного з нас перед Своїм Сином і Богом, щоб ми достойно проходили свій земний шлях і наслідували Царство Небесне”.

01.09.2005. КИЇВ. Блаженніший Митрополит Володимир привітав учнівську та студентську молодь з Днем знань
У привітанні Предстоятеля Української Православної Церкви говориться: „Початок нового навчального року — це завжди очікування змін на краще, це момент, коли людина може проаналізувати минуле і мобілізувати себе на нові звершення. Часто нам здається, що багато предметів, які дає нам школа, взагалі не потрібні у житті. Далеко не всі стануть фізиками, математиками, істориками, філологами чи спортсменами, але школа повинна виховати в кожному з нас одну важливу рису — бажання йти вперед і ніколи не зупинятися на досягнутому. Є в нашому житті час розкидати каміння, є час їх збирати. Обидва проміжки часу треба використовувати мудро та раціонально. У цей святковий, радісний день, дорогі студенти та школярі, я бажаю вам узяти від своїх викладачів якомога більше світлого, доброго та вічного. Цінуйте час, який доводиться проводити в аудиторіях, поважайте своїх наставників і вчителів, намагайтеся ретельно виконувати все, що передбачає навчальна програма. Впевнений, якщо учень гідно пройде свій шкільний шлях, він ніколи не вважатиме цей час втраченим, а навпаки, не тільки сам збагатиться, але й зможе допомогти іншим стати досконалішими.
Нехай Боже благословення перебуває з вами!”

09.09.2005. КИЇВ — САЛОНІКИ. Блаженніший Митрополит Володимир побував у паломницькій поїздці у Греції
Предстоятель Української Православної Церкви Блаженніший Митрополит Володимир відвідав численні святині Салонік, зокрема храм Великомученика Димитрія Солунського, де почивають мощі святого, кафедральний собор в ім’я святителя Григорія Палами, собор Святої Софії, стародавні візантійські храми.

— Владико, виповнилось п’ять років з дня вашої архієрейської хіротонії. Що для вас значив цей період?
— Для кожного, хто присвячує життя служінню Богу, хіротонія — надзвичайна подія у житті. Тим паче, хіротонія у єпископа, коли благодать Святого Духа дарує особливі дари, які слід примножити та передати іншим. Адже єпископ — це послідовник служіння апостольського, через його руки Господь буде подавати благодать наступним поколінням пастирів Церкви Христової, щоб вони вели вірних до спасіння. Хіротонія як особлива дія Святого Духа перероджує людину, робить її більш відповідальною. Для мене цей день став певним ступенем, що змусив переоцінити у житті багато речей, відчути відповідальність за мільйони нашої пастви.

— Повернімось до ранніх років вашого життя. Коли виникла у Вас думка стати пастирем Церкви? Ви мріяли стати архієреєм?
— Вдячний Богу, що народився і виріс у віруючій сім’ї, де завжди поважали церковні свята, православні звичаї і обряди. Я виховувався у релігійному дусі, батьки навчили мене перших молитов. Часи були важкими, атеїстична система не давала можливості вільно сповідувати свою віру, та скільки себе пам’ятаю, завжди мав бажання служити Церкві. Мріяв стати і священнослужителем, але ніколи не міг припустити, що випаде честь нести єпископський послух. У роки моєї юності закривалось багато єпархій. Державна політика цілеспрямовано прагнула зменшити кількість єпископів, тому архієрей сприймався як людина надзвичайна. Рідко можна було помолитись за архієрейським богослужінням, почути архіпастирську проповідь. Мріяти про таке було й годі, навіть тоді, коли після закінчення школи та служби в армії я поступив в Одеську духовну семінарію. Ми, студенти, дивились на єпископа, дійсно, як на особу, яка носить високе церковне звання.
Після закінчення Одеської духовної семінарії я навчався у Московській духовній академії, згодом у рамках програми обміну студентами між Руською і Польською Православними Церквами я потрапив у Варшаву, де до 1994 року навчався і викладав у Християнській богословській академії. В Україні вирував розкол, але я свідомо вибрав служіння у канонічній Церкві, яка дала мені все, починаючи від духовної освіти і закінчуючи саном, чернечим постригом. Протягом декількох років виконував послух проректора Київських духовних шкіл. Не думав, що Господь мене покличе до високого служіння. Нині дякую Промислу Божому, увазі Його Блаженства Блаженнішого Митрополита Володимира, Предстоятеля нашої Церкви, і Священному Синоду за те, що довірили мені архієрейське служіння.

— Владико, чим запам’ятались вам роки навчання у Християнській богословській академії. Нині ви — викладач у КДА. Чи відрізняється вітчизняна система духовної освіти від тих завдань, які ставлять наші західні сусіди?
— На Заході, зокрема у Варшавській богословській академії, і у наших духовних школах ставляться однакові богословські завдання. У першу чергу це виховання і підготовка майбутніх священнослужителів та церковних кадрів. Навчання у Варшаві було корисним тому, що я зміг ознайомитись із життям та виконанням своєї місії Православною Церквою у країні, де більшість християн — католики. Неймовірне враження справляє стійкість православних, які проживають у Польщі, і їх бажання показати свою віру не тільки на словах, а конкретними справами.
Гадаю, у них можна повчитися веденню молодіжної роботи. Це дуже інтенсивна праця, і вона приносить позитивні результати. Молоді люди у Польщі прагнуть не тільки притримуватись якихось традиційних православних звичаїв, вони стараються поповнити багаж власних богословських знань. Знання, які я почерпнув за кордоном, нині намагаюсь якомога більше передавати нашим студентам, що навчаються у Київській духовній академії.

— Як керуючому справами УПЦ вам часто доводиться зустрічатись з представниками молодого покоління серед духовенства. Яке воно сьогодні? Ви можете порівняти з пастирями років вашої юності?
— Міняються часи, міняються люди. Сьогодні у духовні школи приходять юнаки, котрі виросли у інші, ніж наші, часи. Неможливо все розповісти, з якими труднощами доводилось вступати у семінарію нам у роки атеїстичних гонінь. Звідси і відношення до навчання, яке цінувалось. Сьогодні деякі студенти не до кінця усвідомлюють свій вибір, те, наскільки він твердий і чи відповідає їхнім внутрішнім запитам. У роки моєї праці на посаді проректора траплялись випадки, коли молоді люди після декількох місяців навчання відчували, що не туди потрапили, і забирали документи. Це нормальне явище. Людина повинна відчути, чи збігається її перебування у семінарії з настроєм душі і чи може вона присвятити власне життя служінню Богу і людям. На жаль, для декого вступ до духовного закладу — задоволення амбіцій батьків чи можливість звільнитись від служби у армії.
Вважаю, що легкість при вступі якимось чином розслабляє. Сьогоднішні студенти ведуть себе доволі вільно, деколи не задумуючись над власною поведінкою і вчинками. До речі, атмосфера, що панує у суспільстві, знижує загальний духовний рівень. Саме виправлення становища у суспільстві я бачу одним з завдань церковних навчальних закладів.
Потрібно сказати, що наші школи виконують покладену на них функцію. Молоді люди приймають сан. Ми розуміємо, що завдання пастиря не тільки у вмінні відправляти богослужіння, але й у спілкуванні з людьми, донесенні до них істин, у пошуках яких перебуває суспільство, заповненні духовного вакууму серед представників старшого покоління. Поле діяльності священика надзвичайно широке.
Можна тільки побажати, щоб випускники не лінувалися, повністю віддавалися служінню Церкві. Я про це нагадую на лекціях та під час прийому у митрополії, коли приходять випускники за указами на парафії чи з проханням рукоположення.
Іншою стороною питання є сама праця з молоддю. Потрібно констатувати, що наша молодь залишена сама собі і праця з нею у нашій Церкві не організована належним чином. У нас ще не існує сильних молодіжних організацій на місцях — єпархіального, благочинницького, парафіяльного рівня. Цим сьогодні інтенсивно займається Синодальний відділ у справах молоді, і ми надіємось на виправлення ситуації.

— Ваше Високопреосвященство, чи можна сказати, що за останнє десятиріччя вдалось хоча б частково відновити богословські напрацювання, втрачені у роки атеїстичних гонінь? Ви можете виділити якісь досягнення?
— Те, що було втрачено у роки атеїстичних гонінь, поступово відновлюється. Як член Вченої ради КДА я беру участь у засіданнях, де проходять захисти та затвердження наукових праць — дипломних робіт і кандидатських дисертацій. З кожним роком вони стають більш серйознішими, високого наукового рівня і сьогодні відповідають усім вимогам світської системи освіти. Приємно, що Київська духовна академія забезпечує себе та семінарії УПЦ викладацькими кадрами, які займаються навчанням і вихованням церковнослужителів на місцях, проводять наукову роботу. Студенти, випускники беруть участь у міжнародних наукових і богословських конференціях. Процес відновлення теологічних надбань буде тривати не одне десятиліття, оскільки відновити те, що свідомо знищувалось протягом сімдесяти років, не так легко. Церква піднімається з колін. І я вірю, що у Києві з’являться нові Скабаллановичі, Олесницькі і Булгакови. Слава Київських духовних шкіл поступово відновлюється.

— Злободенним питанням сучасності є відносини Церкви і ЗМІ. На якому етапі вони знаходяться?
— Співпраця духовенства зі ЗМІ є комплексною проблемою, яка не може бути вирішеною тільки зусиллями однієї сторони. Перш за все потрібне бажання редакторів тих чи інших програм бачити православного священика, який би міг дати відповідь на питання чи взяти участь у дискусії. У нас є талановиті люди, які вміють мудро говорити. Коли з радіо чи телебачення звертаються безпосередньо у Київську Митрополію, ми охоче йдемо назустріч. На місцях, можливо, деякі священнослужителі інертно ставляться до цього питання, не стараються налагодити контакти з місцевою пресою. Це компетенція правлячих архієреїв, але останнім часом ми нагадуємо нашим пастирям, щоб вони не цурались журналістів. Це ще один зі стимулів поглиблювати свої знання, щоб кожному дати належну відповідь.

— Останнім часом православних бентежило питання введення нового предмета «Етика віри». Як ви ставитесь до змісту самої програми та тих умов, за яких він буде викладатись у школі?
— Ми неодноразово наголошували на необхідності викладання християнської етики, тому що підростаюче покоління у своїй більшості позбавлене духовного стержня. Це у молодіжному середовищі породжує наркоманію, розпусту та статеві хвороби. У цьому і причина збільшення підліткової злочинності. Ми повинні пам’ятати, що діти — наше майбутнє. Якими вони виховаються — таким буде завтрашній день України. Ми вже загубили декілька поколінь, тому потрібно спішити виправити ситуацію. Нині Бог дає нам такий шанс, і не використати його — гріх.
Християнська етика не може бути відірваною від церковного вчення. Наші опоненти твердять, що Україна — поліконфесійна держава. Та ми повинні пам’ятати, що у нас є власна історія, яку ми не маємо права забувати. Це історія тисячолітньої православної держави. Ми враховуємо існування інших конфесій, які з’явились на наших землях в силу тих чи інших історичних чи політичних обставин. Вони мають право навчати своїх дітей, але державним мужам треба визнати історичну та культуротворчу роль Православ’я в Україні, як це зробило багато наших православних і інославних сусідів. Незважаючи на розкол, до Української Православної Церкви належить переважна більшість народу. З цим не можна не рахуватись. По подібній схемі працюють майже у всіх країнах колишнього Союзу, і незрозуміло, чому в Україні штучно створюють проблему? При позитивному вирішенні цього питання ми отримаємо лише користь як для нашого народу, так і держави.

— Ваше Високопреосвященство, протягом багатьох років ви виконуєте послух керуючого справами УПЦ. Які проблеми вирішуються найважче?
— У сферу нашої компетентності входять питання, що стосуються взаємовідносин між церковним причтом і духовенством, між духовенством і єпархіальним управлінням, між єпархіальною владою і світською і т.д. Керуючий справами — посада, що передбачає вислуховування вірних, вирішення їхніх проблем. На прийом щоденно приходять десятки парафіян та священиків не тільки зі столиці, багато людей прибуває шукати правду у Київ з інших міст і сіл України. В основі багатьох проблем лежать особисті амбіції або нерозуміння об’єктивних обставин чи церковних канонів. Часто люди наперекір священноначаллю прагнуть вирішити проблему, покладаючись не на волю Божу, а на свою гординю. Неправильно, коли віруючі переступають через адміністративну субординацію і намагаються вирішити проблеми, обминаючи єпархіальне начальство. У таких випадках ми відправляємо папери у єпархіальні центри.
Коли виникають серйозні конфліктні ситуації у регіонах, то за рішенням Священного Синоду створюються виїзні комісії, що розглядають ситуацію на місцях. Мені неодноразово доводилось брати участь у подібних заходах. Ми стараємось бути об’єктивними, завжди керуємось настановами і порадами Предстоятеля нашої Церкви Блаженнішого Митрополита Володимира. При добрій волі, при чесному ставленні до проблеми обох сторін та бажанні конструктивного діалогу багато непорозумінь вдається вирішувати позитивно. Хоча без проблем не буває, вони є завжди. Де люди, там свої проблеми, та з Божою допомогою значних проблем усередині УПЦ на сьогодні немає.

— Владико, чи завжди при вирішенні церковних проблем вдається знаходити підтримку у владних структурах?
— Відносини складаються по-різному. Ми часто відвідуємо парафії по Україні. На урочистостях присутні представники місцевої влади. Ми спілкуємось, ставимо питання відносно вирішення проблем наших парафій і монастирів. На жаль, трапляються випадки, коли начебто слухають, але не роблять ніяких конкретних кроків. Що стосується Київської єпархії, то тут спокійно. У західних єпархіях нашої Церкви ситуація не завжди стабільна. Ми отримуємо багато рапортів єпархіальних архієреїв, у яких повідомляється про нагнітання міжконфесійного протистояння, що відбувається при мовчазному потуранні місцевих чиновників. Про це яскраво свідчать події останнього часу, пов’язані з провокаціями розкольників і уніатів, які своїми діями прагнуть порушити хиткий міжконфесійний мир.
У таких випадках управління справами вивчає проблему, готує відповідні заяви за підписом Блаженнішого Митрополита Володимира у секретаріат Президента, Верховну Раду, Кабінет Міністрів, інші владні структури, де ми просимо так чи інакше втрутитися у вирішення проблеми. Деколи на вищому рівні проблеми вирішуються, але існує ряд звернень, що залишаються без відповіді до цього часу. Доводиться чути, що листи не доходять до адресата, ані до Президента, ані до спікера парламенту. Це дуже прикро.

— А тепер питання особистого характеру. Як ви відпочиваєте? У вас є хобі?
— Протягом тижня відбуваються щоденні прийоми, у свята — лаврські богослужіння та виїзди на парафії чи участь у офіційних заходах. Часу для відпочинку небагато. Люблю збирати альбоми про церковну архітектуру і мистецтво, оскільки з юності мене цікавили архітектурні стилі, в яких побудовані наші святині. Стараюсь, по можливості, поповнювати свою колекцію новинками. Мене цікавить також класична і народна музика, вона допомагає мені відпочивати.

— Владико, що вас у нашому сьогоденні найбільш радує, а що приносить смуток?
— У першу чергу, засмучує розкол. За церковним послухом мені часто доводиться зустрічатись з представниками цих угруповань, вислуховувати різні думки. Засмучують і такі явища, як церковні розлучення. Останнім часом вони почастішали. За півтора року неймовірно збільшилась кількість відвідувачів з заявами розірвати шлюб. Звичайно, це богословська проблема, але це і соціальна трагедія. Сумним явищем є суїциди. Потоками приходять люди з проханням похоронити самовбивць, а це заборонено церковними канонами. Ми стараємось якось їх втішити. Та сам факт повинен насторожити наше суспільство.
Тішить мене те, що, незважаючи на труднощі і проблеми, які існують у нашому церковному житті, духовність відроджується. Люди приходять до храму, особливо молодь. За ними радісно спостерігати, спілкуватись, перебувати з ними на спільній молитві під час богослужінь. Приємно, коли на парафіях люди з чистим серцем зустрічають єпископа, стараються щось розповісти, чимось поділитись. Процес триває, і, гадаю, кількість вірних православних чад буде збільшуватись з кожним днем.

Бесіду вів Володимир Свистун

Л. Грач,
Первый секретарь Крымского рескома Компартии,
Народный депутат Украины, доктор исторических наук, профессор.

Ещё несколько лет назад идея подобного союза показалась бы утопичной. Ситуация начинает меняться только сейчас. К несчастью, нам понадобился ряд тяжёлых поражений для того, чтобы осознать общность наших стратегических целей и тактических требований. Нас сблизил тяжёлый опыт политической борьбы последних лет, когда оказалось, что только Коммунистическая Партия Украины и каноническая Православная церковь являются последовательными противниками разрушения восточнославянской цивилизации и уничтожения созданных ей ценностей.
Оговорюсь сразу: я – коммунист, а потому, скорее всего, для меня первоочередную важность представляют иные явления социальной и духовной жизни, которые обрекает на исчезновение капиталистическая глобализация. Для меня очевидно, что капитализация общественных отношений является инструментом создания такого общества, в котором не будет места ни для социальной справедливости, ни для интеллектуальной свободы, ни для духовного развития. Соответственно, в таком мире должны будут исчезнуть коммунистическая идея и каноническое Православие, которые могут развиваться, только отстаивая гуманистические ценности и опираясь на них. Вероятно, впервые в человеческой истории возникла угроза создания общества, полностью лишённого гуманистического содержания, враждебного по отношению к человеческой личности, игнорирующего все её индивидуальные и общественные свойства, кроме способности производить и потреблять материальные ценности. В этом обществе осознанно предполагается обречь сотни миллионов людей на тяжёлую социальную нужду, унижающую и разрушающую человеческую личность. Сейчас в мире, по сути дела, остались только две силы, последовательно сопротивляющиеся желанию капитала строительства такой человеконенавистнической социальной системы, — традиционные конфессии (среди которых главнейшее — каноническое Православие) и коммунисты, сторонники социалистических идеалов. Это связано с тем, что только мы признаём существование объективной истины (хотя и по-разному её понимаем) и стремимся воплотить её в общественной практике.
Я вынужден здесь оговориться: подчёркивая значение канонического Православия, я вовсе не пытаюсь поставить под сомнение гуманистическую сущность других конфессий, ставших частью коллективного духовного опыта человечества. Традиционные религиозные учения, несомненно, помогают человеку усвоить гуманистическое миропонимание, подняться над собственными эгоистическими интересами, открыть для себя радость духовного развития. Православие в этом отношении обладает особой мощью, поскольку оно впитало не только наследие античной культуры, но и сохранило до наших дней достижение Византийской цивилизации. Для нас, людей, сформировавшихся в пространстве восточнославянской цивилизации, Православие имеет исключительное значение. Оно стало непосредственным источником тех ценностей и норм, которые легли в основу нашей цивилизации и культуры. Этим, кстати говоря, объясняется и способность нашей цивилизации сотрудничать, взаимодействовать с миром Ислама, вырабатывать эффективные формы совместного существования с ним. Ведь духовные основы наших цивилизационных систем, — Православие и Ислам, — чрезвычайно близки по своим ценностям и выработанному способу миропонимания. Поэтому столкновение восточнославянской цивилизации с миром Ислама, которое сторонники капиталистической глобализации пытаются организовать, используя радикалов и экстремистов (часто не догадывающихся, в чьих интересах они действуют), может значительно ускорить возникновение «нового мирового порядка».
Сам по себе этот «новый мировой порядок» представляет ничто иное, как разросшееся до мировых масштабов капиталистическое общество, в котором господство избранного меньшинства поддерживается не столько насилием (в таком масштабе оно становится опасным для самой системы), сколько средствами управления человеческим сознанием и подавлением свободной воли. Поэтому на первый план сейчас выходит борьба за освобождение общественного и личностного сознания от образов и мифов «общества потребления». В пространстве восточнославянской цивилизации в этой борьбе естественным союзником коммунистов становится каноническое Православие. Коммунисты как и православные отрицают массовую культуру современного капиталистического общества, пытаются раскрыть обществу глаза на её бесчеловечную сущность, ищут опору в борьбе с ней в традиционных нравственных ценностях. Конечно, коммунисты и православные противостоят современной массовой культуре с несколько различных позиций, но их общим противником являются её аморализм и обращение к низменным чувствам и инстинктам, которые возводят её в ранг нормы.
Православие помогает угнетённой и эксплуатируемой части нынешнего общества сохранить свою человеческую сущность, даёт ей надежду на лучшую жизнь и стремление жить по законам правды и справедливости.
Конечно, для нас, коммунистов, на первый план в нынешней общественной ситуации выходит борьба за такое изменение социального строя и политической системы, которое обеспечило бы всем людям право на достойную жизнь и духовное развитие. Мы убеждены, что это станет возможным, только если на практике будут реализованы идеалы социальной справедливости, изжито или уничтожено агрессивное отношение капиталистического общества к человеческой личности. Другого пути для нас не существует.
Но люди не будут бороться за свои права, если не будут иметь ясных представлений о собственном достоинстве, о первоочередной важности духовной свободы, о безусловной необходимости духовного развития. Каноническое Православие помогло миллионам людей осознать, что они живут в мире, неотъемлемыми чертами которого являются ложь, алчность, беззастенчивое использование человеческих слабостей, насаждение заблуждений и мифов, поддерживающих господство правящего меньшинства. Эти люди, несмотря на то, что они стоят с нами на разных идеологических позициях, благодаря каноническому Православию стали нашими потенциальными политическими союзниками. Таким образом, в условиях, когда коммунисты лишены доступа к СМИ и возможности обращаться к массовой аудиторией, каноническое Православие спасает сознание миллионов людей от порабощения пропагандистской машиной капитализма.
Бесчеловечная сущность капитализма проявляется в том, что эксплуатация человека в капиталистическом обществе на определённой стадии развития становится невозможна без порабощения его сознания. Мы, судя по всему, переживаем сейчас самое начало большого исторического процесса, который либо завершится превращением человека в лишённый собственной воли биологический механизм, либо приведёт к построению социально справедливого общества.
Мы, коммунисты, верим, что у человечества есть путь к освобождению, и он заключается в построении социально справедливого общества. Нас и христиан канонической конфессии объединяет сознание необходимости бороться против подавления и искажения человеческой личности реалиями капиталистического общества.
Коммунисты и православные убеждены, что человек рождён не для того, чтобы потреблять всё больше и больше, а для духовного развития, для помощи другим людям, для совместной с ними работы по улучшению окружающего мира. Вот почему у сторонников капиталистической глобализации после того, как они сумели уничтожить мировую социалистическую систему, главным врагом стало каноническое Православие.
После распада СССР в большинстве советских республик к власти пришли сторонники капиталистической глобализации. Не избежала этой участи и Украина. Все правящие группировки, сменявшиеся в нашей стране на протяжении 90-х, стремились вывести Украину из пространства восточнославянской цивилизации, превратив её в периферию евро-атлантического цивилизационного пространства. Подобная стратегия, конечно же, неслучайна. Украина в условиях евро-атлантического пространства утратила все шансы на самостоятельное экономическое и культурное развитие. Но украинский правящий класс, образовавшийся после распада СССР, сможет сохранить захваченную собственность и удержать политическое господство только при поддержке глобализированной элиты капиталистического мира. Собственное выживание и обогащение нынешним правителям Украины, конечно же, намного дороже судьбы украинского общества и государства. Поэтому они так упорно затаскивают нашу страну в пространство евро-атлантической цивилизации, где у нашего народа нет иного будущего, кроме превращения в дешёвую рабочую силу, позволяющую обеспечить комфортные условия существования богатеям, живущих в развитых капиталистических странах.

Для того чтобы сломить сопротивление общества, правящие группировки, сменявшие друг друга на протяжении последних пятнадцати лет, использовали все грязные пропагандистские методы, — от антикоммунистической истерии до разжигания межэтнической вражды. Единая украинская культура была поделена ими на украиноязычную и русскоязычную составляющую, поскольку признание неразрывной связи украинской культуры с русским языком не позволило бы им требовать немедленного разрыва Украины с восточнославянской цивилизацией. То, что такое разделение единой украинской культуры создало угрозу культурной катастрофы, в результате которой наш народ может утратить культурную самобытность и национальную идентичность, их, по-видимому, нисколько не тревожит. Они ведь собираются жить в евро-атлантическом (а не в украинском) культурном и духовном пространстве.
Аналогичная тактика применяется правящими группировками и по отношению к канонической Православной Церкви. Сама судьба Церкви (как и будущее украинской культуры) им глубоко безразлична. Но каноническое Православие мешает втянуть Украину в чуждое культурное и цивилизационное пространство, не позволяет разорвать исторические связи и разрушить складывающиеся веками традиции. Поэтому украинская власть, образовавшаяся после распада СССР, взяла курс на раскол канонической Православной Церкви. Правящим группировкам необходимо, сохранив внешнюю церковную атрибутику и ритуалы, которые можно было бы использовать в агитационно-пропагандистской деятельности, лишить церковную жизнь её внутреннего содержания. Поэтому они и пытаются создать религиозную организацию, внешне напоминающую каноническую Православную Церковь, но не имеющую никаких связей с восточнославянской цивилизацией, а потому не препятствующей разрыву с ней.
Подобная политическая стратегия реализовывалась и при Кравчуке и при Кучме. Но особую остроту оно приобретает для властной группировки, утвердившейся с приходом В. Ющенко. Для достижения политического успеха она использовала средства политической манипуляции, которые позволили на время овладеть сознанием значительной части общества. Но теперь, когда действие пропагандистских образов и мифов постепенно рассеивается, в обществе нарастает разочарование, действия новой власти, часто противоположные её предвыборным обещаниям, вызывают всё большие раздражение. Если бы в стране сформировалась сильная оппозиционная коалиция, участь новой власти была бы решена. Но, к несчастью народа, у новой властной группировки не осталось иных политических противников, кроме коммунистов. Но в духовной сфере, по мере того, как новая властная группировка пытается ускоренными темпами втащить Украину в чуждое цивилизационное пространство, обостряется противостояние между руководством страны и канонической Православной Церковью. Поэтому власть, называющая себя светской и демократичной, начала активные действия по дискредитации канонической Православной Церкви, вытеснению её из общественного и культурного пространства, натравливании на неё верующих других конфессий и той части её бывших священников и прихожан, которые оказались втянуты в манипуляции власти.
Совсем недавно украинский президент вновь призвал к созданию украинской поместной церкви, которая, по его замыслу, должна получить монопольное право на представление в Украине Православия. Разрушительные планы Виктора Ющенко, который, кстати говоря, считает себя верующим человеком, смотрятся особенно смешно для всякого, кто имеет хотя бы некоторое знакомство с Новым Заветом. Апостол Павел ясно сказал: «В царствие Божием нет эллина или иудея». А потому всякое стремление создать Церковь, исходя из этнической идентичности, смотрится, по меньшей мере, странно. Не говоря уже о том, что стремление светского государства управлять церковной жизнью является прямым покушением на свободу Церкви и принцип свободы совести.
Особенно обидно, что в качестве одного из средств для реализации своих замыслов украинская власть использует католиков и униатов. Католическая церковь сама подвергается давлению со стороны сил, поддерживающих капиталистическую глобализацию. Но в нашей стране она, руководствуясь, как и в XVII веке, исключительно соображениями политической целесообразности, помогает строительству глобализированного общества. Подобная погоня за кратковременными выгодами может дорого обойтись католической религии в целом, которая так же, как и каноническое Православие противостоит духовному разложению человека.
В основе ненависти сторонников капиталистической глобализации к Православной Церкви лежит не только стремление устранить последнее крупное препятствие для строительства эгоистического общества потребления во всемирном масштабе. Православная Церковь выражает и охраняет ценности восточнославянской цивилизации, которая потенциально, при условии во всех входящих в неё странах власти, отражающей общественные интересы, может стать центром сопротивления и капиталистической глобализации и экспансионистским планам наиболее мощной империалистической державы, — США. Православная Церковь в отличие от раскольнических и сектантских группировок стоит вне политических и светских интриг, на позиции государственности, закона, права, морали.
Поэтому для нас, коммунистов, поддержка и защита Православной Церкви становится задачей из задач. Утратив ценности восточнославянской цивилизации, потеряв собственную культурную идентичность, мы окажемся бессильны перед натиском бесчеловечной массовой культуры современного глобального капиталистического общества, мы проиграем битву за общественное сознание, от исхода которой зависит дальнейшая судьба и нашей страны, и прогрессивного движения всего восточнославянского мира.

Но полноценное сотрудничество с Православием, конечно, невозможно без ответа на вопрос, почему Церковь и Коммунистическая партия оказались по разные стороны баррикад в начале ХХ века? А затем, несмотря на состоявшееся примирение, укрепившееся в годы Великой Отечественной войны, долгое время не могли выработать взаимоприемлемые формы сотрудничества?
Ответ, на мой взгляд, следует искать в тех исторических условиях, в которых возникало социалистическое общество в нашей стране.
Во-первых, оно создавалось в условиях тяжелейшего кризиса, принявшего катастрофический характер. В таких обстоятельствах на первый план выходят меры общественного принуждения и административного контроля. От них, к огромному сожалению, нельзя было отказаться, поскольку наша страна находилась во враждебном окружении, пережила невиданную по своим масштабам войну, а затем была вынуждена тратить большую часть своих ресурсов на оборону. В конце 70-х возникла объективная возможность и необходимость перейти от методов общественного принуждения к общественному самоуправлению. Но она, к несчастью, была упущена.
Но между тем общественным принуждением, которое существовало в СССР, и экономическим принуждением капиталистического общества огромная разница. В СССР личность трудилась на благо общества, повышение общественного социального благосостояния действительно приводило к улучшению условий материальной и духовной жизни личности. А, главное, советскому обществу удалось невиданное ранее в истории: в значительной мере обеспечить социальные гарантии каждому. Человек твердо знал, что общество обеспечит ему работу и уверенность в завтрашнем дне. Что его будут лечить в случае болезни и заботиться о нём, когда он состарится. Что его дети получат качественное образование и смогут развить имеющиеся у них способности. В условиях социализма основой для человека стало уважение к человеческому достоинству. Подобные социальные гарантии в капиталистическом обществе даёт только наличие капитала.
Во-вторых, в дореволюционной России капиталистические отношения ещё не восторжествовали окончательно. Советской власти пришлось бороться против институтов капиталистического строя и, к сожалению, против структур традиционного общества. Это обусловило трагический разрыв с созданной человеческой культурой традицией, поставило советскую власть во враждебное отношение с Церковью, с которой она могла бы при других исторических обстоятельствах совместно бороться против капиталистической культуры, общими усилиями отстаивать гуманистические идеалы.
Такая возможность появляется у нас сегодня. Коммунисты сейчас, как и в начале ХХ века остаются единственными последовательными борцами за всеобщий социальный прогресс. Капитализм превратился в полностью враждебный человеческой культуре строй, грозящий уничтожить человеческую личность. Это, в свою очередь, ставит Православную Церковь, так же как и все другие конфессии, отстаивающие гуманистические идеалы, перед необходимостью союза с коммунистами. Только объединившись, мы сможем остановить наступление катастрофы, угрожающей самому существованию нашей цивилизации.
Конечно, гонения на Православную Церковь, осуществлявшиеся на протяжении 20-х – 30-х годов, нельзя оправдать. Но нельзя забывать и о том, что в годы Великой Отечественной войны состоялось примирение Православной Церкви с советской властью, вновь были открыты храмы и религиозные учебные заведения, а Церкви возвращена часть отобранного у неё имущества. Но важнее всего то, что в советском государстве стала создаваться почва для сотрудничества коммунистов и православных в духовной сфере и в области сохранения культурного наследия. К несчастью, после новой волны гонений на Церковь, пришедшейся на годы пребывания у власти Н. Хрущёва, многое пришлось начинать сначала.
В этом отношении переломным событием еще в советские времена стало празднование на государственном уровне тысячелетия Крещения Руси. Но разрушительные процессы, уже шедшие в советском обществе не позволили вывести сотрудничество канонической Православной Церкви и советского государства на новый уровень. Возможно, это помогло бы спасти советский Союз от развала и уничтожения.
В современной Православной Церкви, несомненно, есть эпохальные мыслители, глубоко понимающие характер переживаемого нами трагического времени, указывающие пути и средства сопротивления надвигающемуся кошмару капиталистической глобализации. В этом отношении достаточно назвать имя митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла. Знакомства с мыслями и трудами современных церковных философов было бы чрезвычайно полезно для коммунистов. Оно позволило бы не только взглянуть на идущие сейчас социальные и культурные процессы с иной (но при этом внутренне близкой) точки зрения, но и помогло бы развеять многие отрицательные мифы о канонической Православной Церкви, которые до сих пор сохраняются в коммунистической среде.
К сожалению, многие прихожане и священники Православной Церкви также не могут приподняться над антикоммунистическими предрассудками, воспроизводя представления, сформированные в период антикоммунистической истерии. Нам надо твёрдо осознать, что наше взаимной противостояние не только ослабляет нас, оно усиливает наших противников, цели которых в корне противоречат, как канонам Православия, так и социалистическим идеалам.
Между тем, мне довелось на собственном опыте убедиться, что сотрудничество между православными и коммунистами не только желательно, но и возможно. Одним из его осязаемых, видимых результатов является воссоздание храма св. Александра Невского в Симферополе, в ходе воссоздания которого удалось преодолеть взаимное недоверие православных и левой общественности.

У коммунистов и православных нет иного пути, кроме сотрудничества, как в политической сфере, так и в области культуры. Кроме Компартии и канонической Православной Церкви в обществе нет иных влиятельных сил, последовательно отстаивающих гуманистические идеалы, защищающих традиции и ценности восточнославянской цивилизации. Наше общее будущее, будущее нашей культуры, будущее восточнославянского мира напрямую зависит от того, сумеем ли мы осознать необходимость нашего союза.

860-е гг. Первое документально подтвержденное крещение воинов-киевлян. Совершено по инициативе киевского князя Аскольда. Причиной послужили два знамения. Сначала, по усердным молитвам жителей столичного византийского г. Константинополя, осажденного войском Аскольда, неожиданно поднялась буря и разбила флот непрошеных гостей. Затем, при заключении с Византией мира, киевляне пригласили к себе епископа и, когда он совершил проповедь, пожелали увидеть какое-нибудь чудо. На глазах у язычников пастырь положил в костер Евангелие, которое осталось невредимым. Киев еще не являлся общепризнанной столицей Руси, т.е. совокупности всех восточнославянских земель, но крещение киевлян при Аскольде стало важной вехой в поэтапной христианизации края. И именно в это время православный Константинополь в лице святителя патриарха Фотия обличил папу Римского в еретическом искажении христианского учения, чем обнаружились давно назревавшие между Восточной и Западной Церквами разногласия. Более раннее крещение двух других племенных вождей восточных славян было совершено также византийским духовенством и в византийских колониях Причерноморья — Суроже и Амастриде.
863 г. Святые равноапостольные братья Кирилл и Мефодий, создатели славянской письменности, по просьбе византийских патриарха и императора начали перевод Библии, богослужебных книг на созданный ими церковно-славянский язык и отправились с проповедью в Словению и Моравию, обучая родной письменной речи славянские народы. Их миссия была враждебно встречена латинскими епископами, которые всячески преследовали равноапостольных братьев. Поэтому они вынуждены были через три года вернуться на родину. В 868 году братья отправились в Рим, подарили Римскому папе Адриану II часть мощей св. Климента, обретенные ими в Крыму, и добились его поддержки для продолжения своей миссионерской деятельности в Моравии. Однако на следующий год св. Кирилл скончался, и труды просветительские стал продолжать св. Мефодий.
870 г. св. Мефодий был вызван на суд латинского архиепископа в Зальцбурге и осужден на тюремное заключение, где в ужасных условиях провел три года. Благодаря политическим и военным успехам моравского князя Святополка, римский папа дал указание освободить Мефодия. И хотя его деятельность по просвещению славян признавалась латинскими епископами «еретической» (славянское богослужение — запрещено), под покровительством князя он продолжал заниматься ею, переводя Священное Писание и готовя учеников.
885 г. Преставление св. Мефодия. После его смерти римский папа Стефан V издает буллу, осуждающую Мефодия за «неправоверие», что стало основанием латинским епископам для массовых репрессий против славянской церкви на территории Моравии и учеников свв. Кирилла и Мефодия. Более 200 клириков, последователей просветителей, были схвачены и проданы в рабство в Венецию, некоторым (Горазду, Клименту, Науму и др.) удалось бежать со славянским рукописями в Болгарию. В Моравии же дело учителей словенских было выжжено каленым железом: истреблены люди, книги, вытравлена память (даже церковь, в которой похоронен св. Мефодий, неизвестна). Лишь Божьим Промыслом можно объяснить то, что оно не погибло совсем и спустя столетие возродилось в Киевской Руси. Благодаря богатым сербам и болгарам, выкупивших рабов на невольничьих рынках в Италии, последователи равноапостольных братьев укрепились в славянских странах, откуда после Крещения Руси пришли к нам первые славянские книги и письменность.
Однако поразительной ненавистью к православной письменности, культуре, иконописи, литературе со стороны римо-католиков и униатов окрашены все последующее тысячелетнее католико-православное противостояния. Они истреблялись католиками с маниакальной настойчивостью. Поэтому всю историю Киевской Руси и ее литературу (Повесть временных лет, Галицко-Волынская летопись, Киево-Печерский Патерик, «Киевская правда» Ярослава Мудрого, «Слово о законе и благодати» митрополита Илариона, Поучение Владимира Мономаха, «Слово о полку Игореве» и т.д.) мы знаем лишь по копиям (спискам), сохранившимся в монастырях Северо-Восточной Руси (Новгороде, Твери, Ростове) — там, где не ступала нога униатов и католиков. То же касается и Киевской школы иконописи. Последняя попытка католиков насильно ввести латиницу вместо кириллицы в Западной Украине относится ко второй половине XIX века.
955 г. Святая равноапостольная княгиня Ольга совершает поездку в Константинополь, где принимает св. крещение с именем Елена. Возвратившись, княгиня построила в Киеве несколько храмов: на могиле Аскольда и на месте нынешнего Софийского собора. Согласно западным хроникам, в 959 году «Елена королева Ругов» направила к немецкому императору Оттону I своих послов, откуда был прислан епископ. Распространено мнение, что на самом деле католическая миссия была осуществлена по инициативе самого Оттона I, а княгиню Ольгу интересовали только политические контакты с императором. Так или иначе, но те же западные хроники сообщают, что миссия епископа Адальберта закончилась провалом, и он через год вернулся назад.
986 г. Знаменитый выбор веры великим киевским князем Владимиром: «Потом пришли иноземцы из Рима и сказали: «Пришли мы посланные папой». Выслушав послов, князь отверг католическую веру: «Идите, откуда пришли, ибо и отцы наши не приняли этого».
988 г. Крещение Руси и принятие Православия как государственной религии. Крестившие князя в византийском городе Херсонесе православные священники предупредили: «И не принимай учения от латинян, ибо их учение развращено». После крещение князя папские послы вновь посетили Владимира в 991 и 1000 гг. В середине 990-х и в 1001 гг. сам Владимир также направлял своих послов в Рим, но эти посольства носили политический характер. Во второй половине этого десятилетия у Владимира гостил католический епископ Бруно, который направлялся к воевавшим против киевского князя печенегам. Князь сначала пытался отговорить епископа от задуманной миссии, но потом отпустил. Обратив некоторых печенегов в веру, Бруно через Русь вернулся в Польшу, а оттуда отправился к пруссам, но на границе их земель был убит в 1009 г. В XVIII униаты пытались трагическим путешествием епископа обосновать миф о давней приверженности Руси католицизму.
1012 г. Заговор против великого князя Владимира, в котором замешан его сын Святополк Окаянный, женатый на дочери польского короля Болеслава. Согласно плану заговорщиков, Болеслав должен был вместе с немецкими войсками придти на Русь, а Святополк — подготовить восстание в Киеве. Заговор открылся, св. Владимир отправил сына, его жену-католичку и ее духовника епископа Рейнберна в заточение, где последний и умер. Впоследствии сторонники окатоличивания Руси истолкуют миссию Рейнберна так, будто он обратил Русь в католичество. В 1013 г. Владимир освободил Святополка с супругой из заключения.
1015 г. После неожиданной кончины св. Владимира Святополк, поддерживаемый поляками, начал борьбу за великокняжеский престол, по-иезуитски убив своих братьев-страстотерпцев Бориса и Глеба, ставших первыми отечественными святыми на Руси. Затем убит был и князь древлянский Святослав. Против Святополка Окаянного выступил еще один сын Владимира — новгородский князь Ярослав Мудрый, которому братоубийца, невзирая на военную помощь тестя Болеслава, в 1019 году проиграл войну.
1054 г. Произошел окончательный разрыв в каноническом общении между Константинопольским патриархом и папой Римским. В том же году преставился князь Ярослав, при котором было сделано немало для укрепления Руси в православной вере. В частности, были созданы две главные святыни Руси: киевский собор Святой Софии и Киево-Печерская Лавра. Впоследствии князья Руси неоднократно задавали православным иерархам и священникам вопросы «о вере латинской», и пастыри обличали все неправды последней. К числу самых ярких и популярных сочинений на эту тему принадлежит «Слово» одного из основателей Лавры преподобного Феодосия Печерского, который адресовал свое послание сыну Ярослава Мудрого Изяславу, женатому на католичке — дочери польского короля. Обличительные сочинения против католицизма принадлежат также перу современника св. Феодосия митрополиту Киевскому Георгию. Митрополит Киевский Иоанн II отвечал на послание одного из антипап предложением оставить католические заблуждения, а митрополит Киевский Никифор писал о пагубности католического учения великому князю Киевскому Владимиру Мономаху (†1125) и другим его родичам. В свою очередь Рим не оставлял надежды подчинить Русь. Из послания епископа Краковского Матфея к аббату Клервонскому Бернарду известно, что около 1155 г. последний направлялся на Русь в качестве миссионера. Состоялась ли эта миссия — неизвестно. Русские летописи отмечают под 1169 г. очередной приход папских послов.
1188 г. Галиция подпала под власть венгерского королевича Андрея, на второй год правления которого венгры начали притеснять галичан и оскорблять их веру, после чего в 1190 г. иноземное иго было свергнуто. Вскоре в 1201 г. продолжатели дела Мейнгарда в Прибалтике основали орден меченосцев и начали покорять регион Риму, что всячески поощрялось папами.
1204 г. Во время IV-го крестового похода католические рыцари-крестоносцы вместо запланированного броска в Палестину осуществили коварное и невиданное разграбление Константинополя, были истреблены его жители, погибло множество святынь и памятников столицы, осквернена Святая София, в алтаре разбит на куски главный престол Вселенской церкви. (Это святотатство греки более восьми столетий не могут простить католическому Риму — лишь в 2001 году Элладская Церковь разрешила папе Римскому впервые посетить Грецию, но не позволила поцеловать ее землю). При этом город был объявлен столицей католической Латинской империи, а столицей Византии временно стал г. Никея. (В 1261 г. византийцы вернут себе Константинополь и упразднят Латинскую империю). Считая себя отныне господствующим над всем христианским миром, папа направил галицкому князю Роману предложение принять католичество и обещал русичу за это покорить «мечом апостола Петра» многие земли. Указав папскому послу на свой меч, Роман ответил: «Таков ли меч у папы? Если он такой, то он может брать им города и дарить другим. Но это противно Слову Божию, ибо иметь такой меч и сражаться им Господь запретил Петру. А я имею меч, от Бога мне данный, и пока он при бедре моем, дотоле не имею нужды покупать себе города иначе, как кровью, по примеру отцов и дедов моих, распространивших землю Русскую».
1205 г. Войско крестоносцев Балдуина II было разбито православными болгарами под Андрианополем.
1207 г. Папа Инокентий III выступает с обращением «ко всем русским епископам, клиру и всему русскому народу» с требованием отречься от Православия, поскольку «страна греков и их Церковь полностью вернулись к признанию Апостольского престола». Киевский митрополит Дионисий, сам никейский грек, с гневом отверг предложение и был поддержан всей Киевской митрополией.
1214 г. Галич оказался в руках венгров, и король Андрей от имени галичан написал папе, будто они готовы покориться Риму. Прибывшее латиняне сразу начали изгонять православное духовенство, а православные храмы обращать в костелы. Новгородский князь Мстислав пришел на помощь и изгнал венгров с королевичем Коломаном из Галича в 1220 г.
1222 г. Рим повелевает принуждать переселяющихся в Прибалтику русичей принимать католицизм.
1228 г. В Киеве с позволения князя создается католический доминиканский монастырь на Оболони. В отличие от папы, принуждающего русичей в Прибалтике принимать латинство, киевский князь разрешает живущим в его городе католическим купцам иметь свой костел.
1232 г. Папа предписывает польскому духовенству не допускать браков между православными и католиками, чтобы католичкам при выходе замуж за русичей не пришлось менять веру.
1233 г. Киевский князь Владимир Рюрикович изгоняет доминиканских монахов из Киева.
1237-1240 гг. В то время как Православная Русь героически заслоняет собой от монгольских орд католическую Европу с Востока (в руины превращены Рязань, Ростов, Владимир, Киев, погибли десятки князей, епископы Православной Церкви, в том числе и Киевский митрополит), крестоносцы наносят ей удары с Запада.
15 июля 1240 года, в день святого равноапостольного князя Владимира, произошла Невская битва, в которой юный князь Александр Ярославич разбил войско «короля римской веры страны полуночной» (Швеции) под командованием герцога Биргера, которое вторглось в Новгородские земли.
1241 г. Рыцари объединившихся орденов меченосцев и тевтонцев захватывают «город Святой Троицы» Псков и движутся на Новгород.
1242 г. Св. Александр Невский разбивает немцев, освобождает Псков и совершает поход в пределы Ливонии, где на льду Чудского озера дает сражения рыцарям, которое вошло в историю под именем Ледового побоища. Немцы просят мира, отказываются от всех завоеванных русских земель. Затем князь совершает удачные походы против литовцев и шведов, прекратив тем самым их разбойничьи набеги на Северную Русь. Становится князем Новгородским и Киевским, а затем великим Владимирским. На присланное от папы в 1248 г. предложение присоединиться к латинству св. Александр отвечает точным изложением православной веры и добавляет: «Все это ведаем, а от вас учения не приемлем».
1245 г. 24 июня. На открывшемся под председательством папы Иннокентия VI Лионском соборе Киевский митрополит Петр (Акерович) выступает с призывом к христианам Европы объединиться в борьбе с татаро-монголами. И получает отказ. Тщетно искали поддержки у католиков и святой князь Черниговский Михаил (замученный впоследствии в орде), и брат Александра Невского Андрей Суздальский.
1245 г. Папа предлагает латинство галицкому князю Даниилу Романовичу взамен военной помощи против монгол и присылает к нему двух монахов-доминиканцев, которым поручает неотлучно быть при Данииле, а также архиепископа Эстонского Генриха, которого облекает властью поставлять в Русь латинских епископов.
1249 г. Не получая реальной помощи от папы, Даниил изгнал папского легата Альберта и порвал отношения с Римом.
1251 г. Католическое крещение великого литовского князя Миндовга, который принял латинство по политическим соображениям: он искал помощи против своего племянника Товтевила, опиравшегося на поддержку католической Риги. После крещения Миндовга папа предписал Рижскому и другим епископам обращать в католицизм неверных даже в смежных с Литвой землях.
1252 г. Возобновление переговоров Даниила Галицкого с папой, коронация князя в Дорогочине. В ответ папа призывает соседние с Галицией европейские страны воевать с монголами и обещает индульгенцию всем участникам крестового похода. Призыв остается без отклика. Даниил вновь порывает с папой.
1255 г. Папа благословил Миндовга на завоевание Руси со словами: «Названные земли апостольской властью утверждаем за тобой и твоими потомками». Тем временем сам Миндовг снова вернулся к язычеству.
1257 г. Папа «отпускает грехи» крестоносцам за войну с татарами, а заодно и с русичами.
1297 г. На княжеском дворе во Львове учреждается монастырь при католическом костеле, построенном для жены Льва Даниловича — венгерской принцессы Констанции. Кроме того, в Галиции появляются поселения горожан-католиков с латинскими храмами.
1323 г. После смерти последних прямых потомков Даниила Галицкого — его правнуков Андрея и Льва Юрьевичей — вакантный престол занял их племянник по матери Юрий Болеслав. Предполагается, что в детстве он был католиком, а Православие принял в связи с занятием — по приглашению бояр — галицкого престола. Окружив себя чужеземцами и покровительствуя католикам, князь возбудил подданных против себя и в 1340 г. был отравлен.
1340 г. Бояре приглашают на галицкий престол литовского родственника Юрия-Болеслава — Любарта Гедиминовича. Одновременно польский король Казимир пытается оккупировать Галицию, но наместник Любарта боярин Димитрий Дедько призывает на помощь монгол и освобождает край.
1349 г. Обеспечив себе нейтралитет, Казимир вновь захватил Галицию и более половины Волыни. По перемирию 1352 г. Галиция оставлена за Польшей, Волынь — за Любартом. Казимир вводит в Галицию переселенцев из Германии и Польши, содействует организации здесь ряда католических епархий. Умножается число католических монастырей.
1362 г. Киев присоединен к Великому княжеству Литовскому. «Собирание» Южной Руси, кроме Галиции, в пределах Литвы почти не встречало сопротивления русичей, поскольку избавляло край от монгольской зависимости. При этом литовцы не изменяли уклад жизни присоединяемых территорий, а в культурном плане даже испытывали влияние Руси, принимали Православие.
1375 г. Папа предписывает своему Краковскому епископу удалить в Галиции православных епископов с их кафедр, а священников — из храмов. Согласно польскому хронисту XVI в. Длугошу, один из православных храмов был тогда отнят и обращен в кафедральный католический костел. Земли православных епископов начинают поэтапно переходить в руки католического епископата по воле польской администрации.
1382 г. Восстание в Галиции, в ходе которого уничтожались костелы, изгонялось католическое духовенство. Восстание подавлено, католицизм восстанавливает свои позиции в крае.
1385 г. Женившись на польской королеве Ядвиге, великий князь Литовский Ягайло заключил с Польшей Кревскую унию, условия которой предусматривали переход князя и всех этнических литовцев в католическую веру. Боярам-католикам князь сразу дает ряд важных привилегий, отличающих их от православных. На Киевщине Ягайло дает монахам-доминиканцам несколько земельных угодий. Дискриминационные по отношению к православным нормы закрепляются и в Городельском акте 1413 г. Впоследствии уния Литвы и Польши неоднократно распадалась и возобновлялась, но если в Литве установилось более-менее терпимое отношение к православным, то в Польше имела место открытая дискриминация: в Галиции православных называли «сектой», а их храмы — «синагогами». В целом политика Литвы и Польши способствовала экспансии католицизма на территорию Южной Руси. В руках католиков сосредотачивается значительная земельная собственность, как правило, за счет отобранных имений Православной Церкви. Так, в 1390 г. Перемышльский католический епископ прибирает к рукам владения и церкви одноименной православной епархии. В 1412-1414 гг. православное имение Галицкой епархии власти отдают католической. В 1412 г. Ягайло отнял в Перемышле собор святого Иоанна Предтечи у православных, велел выкинуть православные гробницы, что и было исполнено «при горьких рыданиях» народа.
1423 г. Галицкий католический архиепископ получает право наказывать еретиков, под которыми подразумеваются и православные.
1435 г. Митрополит Киевский и всея Руси Гервасим сожжен в Витебске по приказу литовского князя Свидригайло.
1439 г. Флорентийская уния — союз между Константинополем и Римом. В надежде на помощь папы в защите Византии от турецкой агрессии Константинопольский император соглашается на унию с Римом и организует давление на свое же православное духовенство. Вернувшись из Флоренции в Константинополь, православные иерархи называют себя предателями и отрекаются от унии. Одним из самых активных организаторов унии был присланный накануне из Византии в Москву, ставшей с 1326 г. резиденцией Киевских митрополитов, митрополит Киевский Исидор. После Флоренции он возвращается в Москву — и здесь, едва обнаружив свою принадлежность к католицизму, попадает в заточение. Вскоре, однако, Исидору удается бежать в Литву. Здесь также не признали унии, и Исидор уезжает в Рим, где становится кардиналом.
1458 г. Стараниями Исидора его ученик Григорий Болгаринович возведен в сан митрополита Киевского папой Римским. По прибытии в Литву он получает признание короля Казимира, хотя тот прежде считал законным лишь общерусского митрополита Иону, проживавшего в Москве.
1467 г. Не встретив поддержки паствы из-за своей принадлежности к унии, Григорий обращается в Константинополь и разрывает с Римом. Данный акт считается отречением Григория от унии, хотя униаты утверждают, будто Болгаринович был «флорентийцем» до самой своей кончины.
1471 г. Киевским воеводой назначен католик Мартин Гаштольд. Киевляне отказываются принять его и требуют назначения православного воеводы, в ответ — прибывают правительственные войска и утверждают власть Гаштольда силой.
1551 г. Пользуясь извращенным «правом патроната», польский король пожаловал грамоту на занятие Киевского митрополичьего престола своему вельможе Стефану Белькевичу за верную службу. После смерти митрополита-предшественника Белькевич — человек малообразованный и почти неграмотный — был объявлен «нареченным» митрополитом, однако принял монашеский постриг только через полгода, хотя перед этим не один год пробыл настоятелем монастыря. Митрополичье же служение Белькевича ознаменовалось только большими поборами с духовенства. Деятельность Белькевича была далеко не единственным примером того, как католические власти Литвы и Польши отдавали светским людям церковные должности в качестве «доходного места», а их получатели не торопились принимать постриг, продолжали вести светскую и супружескую жизнь и занимались преимущественно своими хозяйственными делами. Подобная практика готовила благодатную почву для провозглашения в будущем Брестской унии с Римом, когда православный епископат Южной Руси, оказавшийся под полным контролем светских властей, предал свою веру в обмен на обещание привилегий и сохранение прежних богатств.
1568 г. Обращение православного духовенства к Сигизмунду II с просьбой улучшить положение Православной Церкви в Украине.
1569 г. Люблинская уния — слияние Литвы и Польши в Речь Посполитую. В составе объединенного государства Литва сохраняет автономию, за что расплачивается своими владениями в Южной Руси. Последняя переходит во власть польской администрации, которая начинает преследование православных.
1583 г. Волнения, охватившие всю Украину, связанные с попытками католиков заставить православных принять григорианский календарь.
1592 г. Король Речи Посполитой дает ответ на посланное ему группой южнорусских епископов сообщение, что они готовы принять унию с Римом в обмен на гарантии сохранения своих обрядов и привилегий. В своем послании монарх дает требуемую гарантию, обещает уравнять униатов в правах с католическим духовенством и распространить эту «милость» на всех, кто присоединится к заговорщикам.
1595 г. Униаты склонили на свою сторону митрополита Киевского Михаила Рагозу, однако приготовления к официальному провозглашению унии по-прежнему держатся в тайне от православного народа. Узнав о заговоре, влиятельнейший южнорусский князь Константин Константинович Острожский обращается к населению Украины с Окружным посланием, в котором призывает народ к сопротивлению унии. Епископы Кирилл Терлецкий и Ипатий Потий совершили путешествие в Рим, где сообщили папе о присоединении Украины к унии и поцеловали понтифику туфлю.
1596 г. Брестская уния. В Бресте одновременно проведены два собора — униатский и православный, которые призвали друг друга к покаянию, а потом прокляли друг друга. «Несоединенные» православные, т. е. те, кто не вошел в унию, оказались вне закона. Киево-Печерская Лавра отказалась подчиняться митрополиту-униату и возглавила антиуниатское движение в стране. Однако в руках униатов оказываются в Киеве Софийский собор и Выдубицкий монастырь.
1597 г. Суд властей Речи Посполитой над Константинопольским патриаршим экзархом Никифором, поддержавшим православный собор в Бресте и ложно обвиненным ими в шпионаже. Заключение и гибель экзарха в тюрьме.
1598 г. На заседании парламента Речи Посполитой — сейма — православная шляхта требует низложить униатскую иерархию. Попытки униатов овладеть Киево-Печерской Лаврой терпят крах.
1600 г. Сеймовое судебное разбирательство по жалобе православных послов на незаконность действий, предпринятых новым униатским митрополитом Ипатием Потием и униатским луцким епископом Кириллом Терлецким.
1604-1605 гг. Для ограничения роста владений киевского католического епископа — Бискупщины — эта северная часть киевского Подола отгораживается разделительной чертой (ныне вдоль нее идут улицы Верхний и Нижний Вал). К северу от Бискупщины расположена Приорка — местность, в центре которой находится загородная усадьба настоятеля киевского католического монастыря — приора.
1607 г. Принятие сеймовой конституции о правах «греческой религии», которая на практике не выполнялась.
1610 г. Приезд в Киев наместника униатского митрополита Ипатия Потия и «Протестация» казачества против нарушения прав Православной Церкви. На притеснения со стороны киевского наместника униатского митрополита — жившего в этнической Литве — Антония Грековича киевляне отвечают уличными столкновениями с его сторонниками. В свою очередь Грекович закрыл ряд православных церквей и монастырей, скупает за бесценок городские земли, строит на них промышленные заведения, увеличивает поборы с подданных крестьян. Король Сигизмунд III передает униатскому митрополиту Ипатию Потию киевский Златоверхий монастырь.
1615 г. Основание Киевского православного братства и его всесословной школы для детей, ибо «от чуждого источника пиюще… западния схизмы упившеся и ко римляном уклонятся». Основание типографии Киево-Печерской Лавры.
1618 г. Репрессии против православных и массовое закрытие православных храмов в городах Восточной Белоруссии Полоцким униатским архиепископом Иосафатом Кунцевичем. Восстание в Киеве против Грековича, которого киевляне утопили в Днепре.
1619 г. Стремясь уничтожить Киевское братство, униатский митрополит Вениамин Рутской заявляет, что это можно сделать «как властью воеводы, так и позывом в задворный королевский суд».
1620 г. Иерусалимский патриарх Феофан с несколькими восточными иерархами совершает хиротонию новых православных епископов Южной Руси взамен отпавших в унию. Акция происходит под усиленной охраной Запорожского казацкого войска, организованной гетманом Петром Сагайдачным. После восстановления православной иерархии польский сейм туманно обещал, что в будущем признает новых епископов. Это не помешало королю разослать во все города универсалы о поимке и передаче православных иерархов под суд как шпионов.
1621 г. Польские шляхтичи грабят киевские церкви, монастыри и Братскую школу. На территории киевского замка окатоличенный магнат воевода Тышкевич приказал разрушить православную церковь и на ее месте построить католический костел. В числе полемической антиуниатской литературы появляется «Протестация», автором которой считают православного митрополита Киевского Иова Борецкого. В ней говорится: «Униаты преследуют народ наш руський, истязают и издеваются над ним». Преследование православных мещан Вильно, признавших новую православную иерархию.
1622 г. Выходит в свет «Оправдание невинности» — еще одно полемическое произведение в защиту гонимого Православия. Оно представлено королю и сейму, но вопрос признания Православной Церкви и на сей раз был отложен.
1623 г. Восстание православных в Витебске, убийство Полоцкого униатского архиепископа Иосафата Кунцевича, закрывшего все православные храмы в городе.
1624 г. Киевский войт Феодор Ходыка снова закрывает православные церкви, запрещает совершение служб, присваивает доходы от монастырских сел. Митрополит Иов Борецкий обращается за помощью к казакам. В начале 1625 в Киев прибыл отряд запорожцев. Ходыка был схвачен и казнен.
1625 г. Антиуниатские выступления казаков в Киеве.
1626 г. Члены Киевского братства заявляют, что православная вера «всякой же беды, гонения и укоризны от противных» терпит. Посольство казаков на вальный сейм. Включение вопроса о правах Православной Церкви в повестку дня сейма.
1628 г. Население Бискупщины облагается новыми поборами: оно обязано платить подать с огородов и земли, не продавать свои усадьбы никому, кроме шляхты или подданных католической епископской юрисдикции, вносить при продаже значительную сумму «за выходом», оплачивать право на содержание лотков и складов на рынке.
1629 г. Требование православных послов выработать условия «успокоения греческой религии».
1630 г. Крестьянско-казацкое восстание на Поднепровье, в котором активно участвовали киевляне. Подавлявшие восстание польские войска вместе с немецкими наемниками разорили Пустынно-Никольский монастырь и Печерское местечко, пытались ограбить Лавру и Межигорскую обитель. При этом «пан гетман [Конецпольский] гды за Днепр мал ити, тогды мниси Доминеканы [в Киеве] меч посвящовали и около костела носили… же на то поганство, на Русь, жебы их выкоренити». Защитники святынь безжалостно истреблялись. О годах правления киевского воеводы Яна Тышкевича (1630-1649) в письменных источниках сообщается: «А в Киеве теж утиск немалый церквам Божиим старожитним чинили, так воевода киевский Тышкевич, на той час будучий, яко теж езуиты, доменеканы, бернадыны и иные законы наездами правами митрополиту утискуючу и науки школ забороняючи… А найгоршы насмевиско и утиски терпел народ русский…».
1631 г. После подавления Польшей восстания 1630 г. один из современников пишет: «…Русские церкви в Киеве и около Киева во всех городках запечатаны, а в иных церквах поделали костелы, а в иных поделали конюшни».
1632 г. Основание православной Киево-Могилянской академии на базе Братской школы.
1633 г. Королевская власть принимает «Статьи для успокоения греческой религии», где идет на ряд уступок православным. При этом религиозное угнетение простого люда продолжается.
1634-1635 гг. Предпринята попытка ограничить деятельность Братской школы. Попытка православной шляхты добиться придания силы закона «Статьям успокоения греческой религии».
1647 г. В Киеве открыт иезуитский коллегиум. Двумя годами позже иезуит Николай Циховский напишет: «Киев… в настоящее время есть училище схизматической греко-российской ереси, из которого выпускаются для всей Руси священники… Славные общества отцов доминикан и бернардин много заботились о том, чтобы проник сюда свет католической религии. Наконец, как эти общества, так и католическое дворянство пришли к убеждению, что схизматическое упорство тогда только удобно может быть искоренено, когда будут основаны здесь школы отцов иезуитов».
1648 г. Начало освободительной войны украинского народа под предводительством гетмана запорожских казаков Богдана Хмельницкого.
1651 г. Тотальное разорение Киева польско-литовским войском Яна Радзивилла. Захватчики выжгли весь город (в том числе и древнейшую церковь Руси Пресвятой Богородицы, в которой был погребен святой равноапостольный князь Владимир), разграбили и опустошили Печерский, Межигорский, Никольско-Пустынный, Михайловский Златоверхий, Выдубицкий монастыри, Софийский собор. Были истреблены горожане и священнослужители, защитники святынь, уничтожены «книги старовечные», захвачены ценности, даже колокола поснимали со всех церквей и на стругах по Днепру отправляли из Украины. Расстроенный гетман Богдан Хмельницкий в своем послании гневно укорял казацкого полковника А. Ждановича, не защитившего Киев: «Учинил недобро: самой стольный город, и церкви Божии, и святые мощи, откудова православная христианская вера зачалась и воссияла, яко солнце, выдал в лятцкие в еретические руки на поруганье!» Киев практические перестал существовать: даже через пятнадцать лет после этой катастрофы население его составляло менее десяти тысяч человек.
1667 г. Переросшее после смерти Хмельницкого (1657) в гражданскую войну антипольское восстание украинского народа завершилось разделением Украины по Днепру: Левый берег и Киев на правом берегу отошли к России на правах автономного края, остальная Правобережная Украина осталась в составе Речи Посполитой. Позиции унии на правом берегу Днепра вновь усиливаются.
1711 г. Польская шляхта и католическое духовенство разворачивают открытое гонение на Православие. Самые реакционные круги польского дворянства даже вынашивают изуверский план отдать стойких в Православии граждан в турецкое рабство.
1712 г. Луцкую кафедру занял униатский епископ. С этого момента до конца XVIII в. на Правобережной Украине, не считая Киева, не было ни одной православной кафедры. Единственная православная кафедра на территории Речи Посполитой находилась в Могилеве-на-Днепре (Белоруссия).
1717 г. Появление в Речи Посполитой анонимного «Проекта искоренения российского (здесь — православного) народа в польских владениях». Автор призывал шляхту «презрением, преследованиями и притеснениями» обращать православных в унию, закрывать для них доступ к занятию административных должностей, искусственно провоцировать обеднение правобережных городов, не принимать детей православных в школы и т.д., а если и всего этого окажется мало, то отдать православных «татарам в услужение».
1720 г. Униатско-католический собор в Замостье, который призвал польскую шляхту еще решительнее обращать православных в унию, отменил ряд православных обрядов, узаконил латинские нововведения в богослужебной практике униатов.
1732 г. Православным жителям Речи Посполитой запрещено организовывать публичные похороны и религиозные процессии, православным предписано принимать участие в католических процессиях, исполнение православным духовенством треб и служб поставлено в зависимость от разрешения местного ксендза, дети от смешанных браков зачислены в число католиков, униатским священникам велено заимствовать внешнюю атрибутику ксендзов.
1766 г. Вооруженный шляхетский отряд изуверски замучил на Черкащине церковного старосту Даниила Кушнира, прославленного впоследствии Православной Церковью в лике святого мученика. Свидетель этого события сообщал, что старосту «до имеющегося в том их полском обозе поставленного деревянного креста привязав и руки умотав прядивом, зеполою зажгли, и, по локти одпаливши, голову отсекли, на полю сложили, а тело сожгли совсем». Этот случай — один из характерных в истории вооруженных расправ шляхты с православными. Подобные акты подогревались желанием поживиться за счет награбленного имущества православных.
1767 г. Мученическую смерть за Православие принял священник Кирилл Зельницкий.
1768 г. Под дипломатическим давлением России сейм Речи Посполитой отменил дискриминационные постановления 1732 г. в отношении православных. Не принявшее этих послаблений дворянство собрало свою конфедерацию, которая еще решительнее взялась искоренять в стране Православие. По Правобережной Украине прокатилось мощное антиуниатско-антикатолическое восстание, вошедшее в историю под именем Колиивщины.
1772 г. Первый раздел Речи Посполитой между Россией, Пруссией и Австро-Венгрией. В отместку шляхта осуществляет новое наступление на православных. В одном только 1776 г. в Правобережной Украине было насильственно обращено в унию более 800 православных приходов. Большинство католических монастырей на Киевщине появляются именно в это время. Православных священников лишают целого ряда льгот и облагают денежными поборами, а на мирян возлагают дополнительные повинности.
1782 г. католическое дворянство Киевщины выступило с требованием, чтобы сейм изъял Православную Церковь в Речи Посполитой из ведения живущего в России Переяславского епископа, санкционировал арест «отступников» от унии, привлек к ответственности помещиков, допустивших в своих имениях возвращение в Православие бывших униатов-крестьян, передал униатам оставшиеся православные храмы.
1790-е гг. Окончательный раздел Речи Посполитой между Россией, Пруссией и Австро-Венгрией. Галиция и Закарпатье остаются в составе Австро-Венгрии.
1795 г. Воссоединение с Православной Церковью около 2 млн. униатов.
1830 г. Католическое и униатское духовенство поддерживает польское восстание, за что у них были отобраны многие храмы и монастыри.
1839 г. Акт воссоединения части униатов с Православной Церковью.
1845 г. Т. г. Шевченко пишет поэму, посвященную Яну Гусу, которого католическая церковь признала еретиком и приговорила к сожжению. В поэме дается резко негативная оценка католицизму:
«Кругом неправда і неволя,
Народ замучений мовчить.
І на апостольськім престолі
Чернець годований сидить.
Людською кровію шинкує
І рай у найми оддає!»
Поэма «Еретик», как и другие стихи Т. г. Шевченко, была проклята и сожжена католическими монахами на Ватиканском холме. Этой католической акции посвящена поэма В. Вильного, которая изучается в школах.
1850 г. Т. г. Шевченко в стихотворении «Полякам» подводит итог многовековым взаимоотношениям католицизма и украинского народа:
«Ще як були ми козаками,
А унії не чуть було,
Отам-то весело жилось!..
Аж поки іменем Христа
Прийшли ксьондзи і запалили
Наш тихий рай. І розлили
Широке море сльоз і крові,
А сирот іменем Христовим
Замордували, розп’яли…».
1859 г. Галицкий наместник Голуховский предпринимает попытку ввести в Галиции латиницу.
1903 г. Закарпатское село Иза переходит из унии в Православие. Примеру изян вскоре последовали тысячи жителей Закарпатья. Австро-венгерские власти организовали против православных два резонансных Мараморош-Сигетских процесса (1903-1904, 1913-1914), во время второго из которых развернули по всему Закарпатью и Галиции чудовищный геноцид против православного населения, обвиняя его в симпатиях к Российской империи. С началом в 1914 г. Первой мировой войны геноцид приобрел еще больший размах. Тысячи православных крестьян истребляются расстрелами и на виселицах. Многие из жертв попадают в «черные списки» по наводке униатов, с благословения митрополита Шептицкого и его епископов. На полную мощность работают две приготовленные в Австро-Венгрии «фабрики смерти» для православных жителей Закарпатья и Галиции: тюремный замок Терезин и специально созданный концлагерь Талергоф. Заключенные подвергались самым изощренным пыткам и унижениям. В Талергофе только в 1914-1915 годах погибло более трех тысяч узников. Всего же через этот концлагерь прошло около 20 тысяч несчастных.
1919 г. Возрождение Польского государства, к которому в результате установления новой системы мирных договоров в послевоенной Европе отошли огромные западноукраинские территории с православным населением. Это возрождение повлекло за собой отнятие у православных множества храмов.
1921 г. После окончательного утверждения границы между СССР и Польшей Луцкая католическая курия возбуждает дело о передаче ей Почаевской Лавры, Корецкого, Кременецкого монастырей и 132 православных храмов. Корецкому монастырю пришлось в течение 18 лет доказывать свою законную принадлежность Православной Церкви, прибегая даже к услугам нейтрального суда в Париже.
1927 г. По данным, приведенным епископом Пшездецким на униатском конгрессе в Велиграде, 20 тысяч православных граждан Польши насильственно обращены в унию. Истрачено на эту акцию 150 000 польских злотых. Однако, по данным на 1933 г., уже из унии в Православие возвратились 60 тысяч человек.
1929 г. За первые 10 лет существования возрожденной Польши католики при поддержке властей отнимают у православных 45 % храмов. В Варшаве снесен величественный кафедральный Александро-Невский собор.
1929 г. Униатский митрополит Андрей Шептицкий пишет: «…Многим из нас Бог еще окажет милость проповедовать в церквах Большой Украины… по Кубань и Кавказ, Москву и Тобольск».
1937 г. Во Львове проходит посвященный 300-летию кончины униатского митрополита Вениамина Рутского съезд униатского духовенства под почетным председательством митрополита Андрея Шептицкого. Съезд выдвигает концепцию о якобы наибольшем соответствии униатства церковности украинского народа и требует предоставления униатам права свободного прозелитизма в польских землях с православным населением (т.е. добить православные общины в Польше).
1938 г. Несмотря на выигрыш православными в Париже дела о Корецком монастыре, поляки организовывают в Корце церемонию открытия памятника Юзефу Пилсудскому, чтобы под ее прикрытием осуществить насильственное выселение монахинь из обители. По дороге в Корец командовавшему воинскими частями поручику Адамкевичу стало плохо. Падая с коня, он сказал: «Меня поразил Ангел Божий! Монастырь не трогайте», — и умер. Обитель оставили в покое.
1939 г. Волна насилия против православного населения Холмщины — польской территории, которая в древности входила в состав Галицкого княжества. Под звуки военного оркестра православных конвоировали в католические костелы. Слезы людей, подвергшихся насилию, ксендзы тут же объявили «слезами радости о воссоединении». Начало Второй мировой войны. Оккупация Польши нацистской Германией при одновременной оккупации польских владений в Западной Украине — Галиции и Волыни — Советским Союзом.
Вступив в Западную Украину и стремясь не возбуждать против себя местное население, советская власть не подвергает униатов репрессиям. В ответ митрополит Андрей Шептицкий декларирует свою лояльность к советской власти и аполитичность возглавляемой им униатской церкви. Одновременно Шептицкий усердно готовится к широкой кампании по прозелитизму. Без согласования с Ватиканом униатский митрополит созывает во Львове заседание синода, на котором принимается решение об учреждении на территории СССР 4-х греко-католических экзархатов. Во главе «экзархата Великой Украины» поставлен ближайший помощник Шептицкого Иосиф Слипый. Брат митрополита Климентий Шептицкий назначается «экзархом Великой России и Сибири». Еще два «экзархата» соответствовали Беларуси и взятым вместе территориям Волыни, Полесья, Холмщины и Поляшья. Поставление «экзархов» мотивировалось наличием у Шептицкого чрезвычайных полномочий, полученных еще в 1908 г. от папы, которые давали униатскому митрополиту право считать всю Россию своим миссионерским пространством. В ответ на просьбу о легализации синодальных решений униатов папа Пий XII разрешил хиротонию Слипого, однако так и не подтвердил миссионерских полномочий Шептицкого.
1940 г. Возглавляемая митрополитом Андреем Шептицким униатская церковь в Западной Украине возлагает большие надежды на планирующийся удар нацистов по Советскому Союзу и готовится к активному сотрудничеству с гитлеровцами. Шептицкий объявляет среди униатского клира Галиции конкурс на должности приходских священников в Киеве, Одессе, Виннице, Харькове и Полтаве. Всплеск прозелитской деятельности Шептицкий маскирует под заботу о высланных за пределы Галиции униатах.
1941 г. Начало войны Германии с СССР. С первых дней оккупации Украины униаты во главе с Шептицким служат благодарственные молебны, призывают паству молиться за армию Гитлера как за освободительницу, работать даже в праздники ради выполнения хозяйственных требований оккупантов, слушаться всех распоряжений нацистов, а также «не жалеть детей своих для великогерманского рейха». Из униатов формируются карательные полицейский батальоны, типа «Нахтигаль», которые прославились многочисленными изуверствами против мирного населения оккупированных территорий Украины, Белоруссии, России.
1943 г. Об активном сотрудничестве униатов с оккупантами немецкий генерал Лахузен свидетельствует: «Реальную помощь в борьбе с партизанами на Украине нам оказывает агентура из высшего [униатского] духовенства и украинских националистов. Приятно отметить, в частности, роль митрополита Андрея Шептицкого, который всегда был и остается нашим активным приверженцем. Шептицкий настолько хорошо относится к нашей службе, что с первых дней войны, вопреки сплетням своих недругов и каноническим правилам, выделил несколько комнат своей резиденции для одного из лучших сотрудников нашего отдела Ганса Коха. Тактичное сотрудничество Коха с семидесятивосьмилетним митрополитом и его окружением — яркий пример использования широких возможностей [униатской] церкви в интересах абвера».
В этом же году под окормлением униатов создается дивизия СС «Галичина», духовниками которой становятся униатские священники. Главным капелланом дивизии назначается ближайшим сподвижник Шептицкого священник В.Лаба, который и приводит униатов-эсэсовцев к присяге «на верность фюреру и великой Германии».
1944 г. Боясь ответственности за сотрудничество униатов с фашистами, Шептицкий шлет панегирик Сталину, напоминая отцу всех народов о его победах и заслугах: «Весь мир склоняет перед вами голову… Вы воссоединили Великую Украину, осуществив многовековую мечту украинского народа». В освобожденном Львове начинаются аресты пособников фашистов, в том числе и руководителей униатов. Однако большинство из них уходят с фашистами, в том числе и семья нынешнего главы УГКЦ кардинала Гузара.
1945 г. Победа СССР над Германией. Каратели УПА продолжают партизанскую войну против советских войск в Западной Украине. Униатский епископ Н. Чарнецкий делает признание: «…Украинское националистическое движение, которое всегда поощрялось немецкими фашистами, а в последнее время выродилось в дикий национализм, в значительной степени явилось следствием деятельности униатской церкви… На протяжении длительного времени мы оказывали антисоветское воздействие на националистов, в том числе и на тех, которые стали впоследствии профессиональными бандитами и убийцами и фактически являлись их вдохновителями и идеологическими руководителями».
1945-1946 гг. Весной 1945 г. под председательством униатского протопресвитера Гавриила Костельника создается Инициативная группа по воссоединению Греко-Католической церкви с Русской Православной Церковью. 8 марта 1946 г. группа проводит собор, на котором провозглашается Акт воссоединения униатов с Православием. Более 900 униатских священников возвращаются в Русскую Православную Церковь, чем спасают себя от заключения и обвинений в сотрудничестве с оккупантами, поскольку, несмотря на невиданные гонения в 20-40-х гг., РПЦ во время войны проявила себя как патриотическая организация. Воины УПА запугивают и жестоко расправляются с покинувшими унию священниками. При поддержке Ватикана за пределами СССР начинается создание агрессивной политизированной униатской структуры.
20 сентября 1948 г. убийство протопресвитера Гавриила Костельника. В свое время (1928) этот поборник воссоединения униатов с Православной Церковью писал: «В унии, должно быть, существует что-то надломленное, что-то свихнувшееся, неприродное, то, что нивелирует, впустую тратит ее творческие силы, так же как подтачивает, например, организм раковая болезнь».
1949 г. Самороспуск Закарпатской униатской митрополии. Убийство антиуниатского публициста Ярослава Галана.
1962-1965 гг. Второй Ватиканский Собор. Самосознание христианской Европы привело к созданию мощного экуменического движения. Стал очевидным кризис разделенного европейского христианства, поскольку ни католическая Италия, ни протестантская Германия, ни православная Россия не смогли избежать тоталитаризма, который едва не привел человечество к самоуничтожению. Впервые за много столетий на католическом соборе присутствовали иерархи Православных Церквей. Произошла встреча папы Римского Павла VI и Константинопольского Патриарха Афинагора, приведшая к отмене взаимных анафем между РКЦ и Константинополем. Ватикан признал Православные Церкви «сестрами», которых связывает с Римом «диалог любви». Римско-Католическая и Русская Православная Церкви признали спасительными таинства и законными прещения друг друга, осудили прозелитизм, т. е. обращение православных в католиков и наоборот. Начался период братского сотрудничества.
1975 г. Преемник Шептицкого Иосиф Слипый объявляет себя «патриархом», чем вызывает нарекание Ватикана и раскол зарубежного униатства.
1977-1978 гг. Проходит ряд торжественных встреч украинских националистов, ветеранов дивизии «Галичина СС» и униатов в ФРГ, США и Великобритании. Цель — празднование юбилея дивизии. Хотя все послевоенное время антифашистские организации Европы без устали преследуют бывших пособников нацизма, в том числе и галицких эсэсовцев (последний связанный с ними скандал раскручивало английское телевидение в 2001 г.).
1988-1989 гг. Изменение руководством СССР внутриполитического курса в отношении религии. Празднование 1000-летия Крещения Руси. Советский Союз отказывается от атеизма как государственной идеологии. Совет по делам религий заявляет, что униаты могут действовать в Украине легально.
1 декабря 1989 г. во время встречи М. С. Горбачева с папой Римским Иоанном Павлом II окончательно решен вопрос о легализации УГКЦ. В тот же день председатель Совета по делам религий УССР заявляет, что униатские приходы будут впредь регистрироваться так же, как и другие религиозные общины.
Январь 1990 г. Переговоры делегаций Русской Православной Церкви и Римско-Католической Церкви по ситуации в Галиции. Достигнута договоренность о создании Четырехсторонней комиссии (Московской Патриархии, Украинского Экзархата РПЦ, УГКЦ и РКЦ) для решения межконфессиональных проблем в регионе в духе братской любви и взаимоуважения.
8-13 марта 1990 г. Во Львове проходят переговоры Четырехсторонней комиссии. Достигнута договоренность о том, что путем опроса населения с тайной подачей голосов в каждой местности будет выявляться соотношение православных и униатов, и распределение храмов между конфессиями будет определяться результатами этих опросов. При наличии в населенном пункте нескольких храмов религиозное большинство получит больше храмов, при наличии двух — получит храм больших размеров, при наличии одного — получит его с условием оказания помощи меньшинству в постройке храма другой конфессии. Однако в последний день переговоров униатский архиепископ Владимир (Стернюк) неожиданно для православных заявил, что выходит из состава переговорной комиссии и при этом не объяснил причину своего поступка. Спустя несколько дней архиепископ Владимир (Стернюк) заявил, что отказывается вести переговоры до тех пор, пока РПЦ не признает за УГКЦ прав юридического лица. Заявление нелепое, поскольку, во-первых, признавать за организацией права юридического лица — это прерогатива государственной власти, а во-вторых, РПЦ на тот момент сама не имела статуса юридического лица. За требованием униатов стояло стремление вернуть УГКЦ, независимо от воли прихожан, все храмы, которые были у них в руках до 1946 г. При этом игнорировался тот факт, что многие из указанных храмов изначально являлись православными и были захвачены униатами после провозглашения Брестской унии 1596 г.
1990 г. Выборы в местные органы власти, в ходе которых в Галиции к власти пришли проуниатские политические силы. Начались массовые захваты православных храмов. Во всех спорах между православными и униатами власти принимают административные решения исключительно в пользу униатов. Многие местные советы просто штампуют незаконные решения о передачи храмов униатам, а затем с милицией и ОМОНом отбивают их. Повсеместно храмовая война сопровождается насилием. В течение 1990-1992 годов практически были разгромлены три православные епархии в Галиции. При штурме в Старом Самборе ОМОНом местного храма были зверски избиты даже члены Четырехсторонней комиссии, которые с переломанными носами, в кровоподтеках и бинтах прибыли в Киев и предстали перед журналистами. Восточные патриархи обратились к папе Римскому с требованием прекратить произвол и не пользоваться социальным и экономическим кризисом восточноправославных стран для усиления прозелитского давления.
28 октября 1990 г. Первое «софиевское побоище». Униаты вместе с автокефалами препятствовали встречи православных Киева с Московским Патриархом, пытались сорвать службу в Святой Софии, побили монахинь и верующих столицы, нардепы-униаты (братья Горыни, Скорик и пр.) ложились под колеса патриаршей машины.
Конец 1990 г. Униатский Львовский архиепископ Владимир Стернюк встречается с авантюристом-уголовником Викентием Чекалиным, с которым «освящает» во Львове больницу и служит Литургию. Стернюк выдает Чекалину грамоту о назначении «Первоиерархом Российской Католической Церкви с правом поставления и приема епископов, образования епархий и со всеми остальными правами управления». Чекалин начал организовывать униатские общины в Латвии, Тульской области и Подмосковье. Кроме того, он «рукополагает» (вместе с заштатным православным епископом Иоанном Боднарчуком) в «епископы» первых автокефальных священников (Абрамчука и Боднарчука), создав тем самым раскольничью лжеиерархию в Украине. Затем Чекалин был разыскиваем Интерполом (за то, что умыкнул юношу и вывез его в Австралию). Впоследствии отказался от христианства, перешел в буддизм, а его духовные детища в Украине — раскольничьи УАПЦ и УПЦ-КП — как пятые колонны действуют в украинском Православии и поныне.
1992 г. Проуниатски настроенные депутаты Верховной Рады Украины (Лариса Скорик, братья Горыни, Лиля Григорович, Михаил Косив) принимают активное участие в афере по ограблению Украинской Православной Церкви и организации раскола во главе с бывшим митрополитом Киевским Филаретом. На протяжении всех последующих лет униаты-«законники» были и остаются депутатским щитом, спасающим Филарета от правосудия.
1993 г. В Украине появляется гражданин США архимандрит Любомир Гузар. С 1977 по 1996 год Рим не признает его епископской хиротонией, совершенной Слипым без согласования с папским престолом. Эти действия униаты объясняют тем, что Слипый хотел держать имена своих епископов в тайне, чтобы затем засылать в СССР. Папа Римский лишь в 1996 году признал Гузара епископом.
1993 г., декабрь. Несмотря на протесты православных, униато-раскольничье лобби в Верховной Раде проталкивает поправки к Закону «О свободе совести и религиозных организациях», предусматривающие «поочередное служение в храмах». И хотя запоздалое разъяснение гласило, что речь идет лишь о бесхозных храмовых постройках, униаты и раскольники организовали новую храмовую войну, регистрируя параллельные общины на действующие православные храмы, захватывая их и снимая православные общины с регистрации.
1996 г. В украинской прессе появилось два примечательных документа. Один — Апостольское послание папы Римского по поводу 400-летия Брестской унии, второй — отчет правительственной комиссии за подписями вице-премьеров Ивана Кураса и Василия Дурдынца о православно-униатском противостоянии во Львовской области. В своем послании папа говорил о совместном мученическом пути униатской и православной церквей, а также подчеркивал, что между ними наблюдается «взрастание диалога любви». Правительственный отчет приводил статистику этого «диалога» за предъюбилейный год: более 2000 раз в населенных пунктах Львовщины отмечалось жесткое противостояние между униатами и православными; во Львовский областной отдел по делам религий поступило более 800 обращений по имущественным вопросам; 24 православные общины незаконно сняты с регистрации (попросту говоря, запрещены); для силового освобождения храмов от православных милиция привлекалась 58 раз, 2000 работников МВД принимали участие в антиправославных битвах, ими затрачено 14 тысяч человеко-дней, что «обеспечило бы Львову перекрытие 40 патрульно-постовых маршрутов в течение трех месяцев». Кроме того, были приведены случаи привлечения к этим акциям избиения православных подразделений «Беркута», а также применения к православным христианам (в присутствии их детей) спецсредств, включая газ «черемуху».
1997 г. За антиканоническую деятельность лжепатриарх Филарет предается церковной анафеме. Униатский епископ Любомир Гузар публично демонстрирует дружеские чувства к отлученному раскольнику. Говорят, что униаты сразу после отлучения предложили Филарету перейти в унию. Но переход не состоялся, видимо, было решено, что под маской православного «патриарха» он сможет более эффективно бороться с Православием в Украине.
1997 г. Святейший Патриарх Московский и всея Руси отменил уже подготовленную и объявленную «судьбоносной» встречу с папой Римским потому, что из согласованных к подписанию документов римской стороной были изъяты два пункта: осуждение прозелитизма и признание унии как не оправдавшего способа воссоединения христианских церквей
1999 г. В опубликованном командой Президента Украины в районных газетах предвыборном агитационном документе обосновывается идея приглашения папы Римского в Украину. Аргументация сводится к следующему. Во-первых, папу приглашают не как главу Римского патриархата, а как руководителя государства Ватикан; во-вторых, папа посетил множество стран (почему бы ему не посетить Украину?); в-третьих, в Украине якобы уже шесть миллионов верующих являются римо- и греко-католиками, которые имеют право увидеть своего пастыря; в-четвертых, приезд понтифика примирит православных и католиков; но главное — визиты Римского первосвященника всегда «находятся в фокусе внимания мировых СМИ», и таким образом мир узнает о существовании Украины. О сложных как тысячелетних, так и недавних отношениях Православного Киева и католического Рима не было сказано ни слова.
2000 г., декабрь. Предстоятель Украинской Православной Церкви Блаженнейший Владимир Митрополит Киевский и всея Украины получает послание Римского папы Иоанна Павла II с поздравлением с днем рождения и сообщением, что во время скорого своего визита в Украину понтифик надеется заключить его в свои братские объятия.
2001 г., 22 января. Удивленный Митрополит от имени Синода УПЦ пишет ответное письмо главе Католической Церкви, в котором благодарит за поздравления, однако выражает сомнения в целесообразности визита до разрешения православно-униатского конфликта в Галиции. Ведь гарантами братского разрешения галицкой ситуации являются и Римский папа, и Московский патриарх, и Киевский митрополит, и руководство УГКЦ. Демонстрировать братскую любовь, когда православные Галиции унижены, изгнаны из храмов, молятся на кладбищах, а униаты ведут непрекращающуюся борьбу с Православной Церковью — значит вводить общественное мнение в заблуждение. Блаженнейший Владимир предложил перенести визит на более поздние сроки. Письмо попало в прессу и вызвало бурю негодования.
2001г., 26 марта. Римский папа присылает ответное письмо Блаженнейшему Владимиру, в нем упоминает о неоднократных просьбах и властей, и католиков нанести визит, который перенести он уже не может. И опять настаивает на встрече, во время которой можно решить православно-католические проблемы. Понтифику можно было бы поверить, если бы католическая сторона хоть палец о палец ударила бы, чтобы предложить решение галицких проблем. Но католики прекрасно знали, что власть заинтересована в визите не меньше их, что она будет идти бульдозером и асфальтоукладчиком впереди «папа-мобиля», поэтому не напрягались. Блаженнейший Митрополит подтвердил свой отказ от встречи и участия в визитных акциях, чем вызвал новый огонь на себя.
В Украине началась невиданная по подлости кампания по шельмованию Православия. В едином порыве слились и государственные, и оппозиционные, и униатские, и раскольничьи СМИ, клеймящие УПЦ как антигосударственную, антиукраинскую структуру. Дошло до того, что тысячелетняя Церковь Украины была объявлена «московской греко-константинопольской ересью». Католики показали себя поистине мощной политической структурой, которой не чужды сугубо политические пиаровские методы работы по промывке мозгов. Так они повезли две сотни журналистов из ведущих электронных и печатных СМИ в бесплатную поездку в Рим (к ним присоседился даже нардеп-погромщик православных общин Василий Червоний), после чего «свободная и неподкупная» пресса Украины устроила тотальную «мочиловку» Православию.
Власть развернула не менее бурную деятельность по обустройству визита и привлечению к участию в католических мессах граждан, не жалея для этих благих целей бюджетных миллионов. Было даже объявлено о выпуске специальной почтовой марки, на которой понтифик изображен на фоне римского собора св. Петра и Софии Киевской.
В свою очередь униаты подготовили к визиту папы проект Закона Украины «О реабилитации Украинской Греко-Католической Церкви» Он предусматривал «ликвидацию последствий беззаконий, допущенных по религиозным мотивам по отношению к УГКЦ и ее верных в продолжении 404 лет в Украине, восстанавливаются ее моральные и имущественные права, начиная с 1596 года, а в Галиции — с 1946 года». Государство Украина должно выступить с ходатайством перед Российской Федерацией и Русской Православной Церковью о компенсации униатской церкви «за причиненный моральный и материальный ущерб». Таким образом, за пролитое униатами «море слез и крови» украинцев они еще потребовали компенсации, причем от Украины, РФ и РПЦ.
На основании вышеизложенного УГКЦ требовала своего восстанавления в правах, возвращения всего имущества, храмов, монастырей, «захваченных другими конфессиями», начиная с 1596 года (статья 2 проекта Закона). Отдельной (4-ой) статьей предусматривалось «возвратить культовые комплексы: Софию Киевскую, Киево-Печерскую Лавру, Почаевскую Лавру, Мукачевский монастырь с монастырским храмом, как национальные святыни, построенные или принадлежавшие УГКЦ». Словом, все, что в борьбе с православными захватывали или разоряли униаты, теперь должно было быть им же возвращено.
Тем временем, кроме епархий УПЦ, с требованием переноса визита папы выступили православные братства, начавшие пикетирования госучреждений. С резким заявлением, расценившим визит как «политическую провокацию», выступили левые партии.
23-27 июня 2001 г. Визит в Украину папы Римского Иоанна Павла II. Понтифик посетил Львов и Киев, провел четыре богослужения. Визит именовался государственным, но никаких межгосударственных соглашений подписано не было. Ничего «смиреннопаломнического» в визите не наблюдалось. «Паломничество» христианина обставлялось грандиозной пропагандой, униатские зазывалы на папские литургии уверяли, что даже один взгляд на живого папу способен исцелить и даровать семейное благополучие.
Все, что отрицали организаторы визита — его политический, миссионерский и прозелитический характер, — подтвердилось. Тем не менее в Киеве не произошло триумфальной встречи понтифика простыми киевлянами: улицы столицы были полупусты, на летном поле людей собралось в несколько раз меньше объявленного, причем охранников было едва ли не больше молящихся. Католики обвинили власти в том, что они переусердствовали с мерами предосторожности. И это правда. СМИ настолько запугали всех «православной угрозой» визиту, что управделами УПЦ епископу Переяслав-Хмельницкому Митрофану пришлось провести накануне визита несколько пресс-конференций и заверить всех, что православные никаких протестных акций, которые бы осложнили пребывание понтифика в Украине, проводить не собираются.
Папу везли неведомыми маршрутами, никто даже не знал, какими улицами он будет проезжать. Не обошлось и без провокаций: в нарушение программы пребывания католики решили завезти его в Софию Киевскую. Однако к провокациям были готовы, и православные братства на всякий случай выставили пикеты у Лавры и Софии. Боясь инцидентов, милиция отговорила визитеров от этого посещения. В своей речи в Борисполе папа назвал Украину «межою» между великими Традициями — Православием и Католицизмом.
Во Львове прием папы был куда более масштабным, сердечным и искренним. Собралось несколько сот тысяч католиков и униатов.
2001 г., июль. Официальный орган Ватикана газета «Оссерваторе Романо» посвятила целый свой выпуск папскому визиту в Украину, назвав его восторженно и без всяких обиняков: «Реванш истории». С этим трудно не согласиться. Тысячу лет католицизм массовыми репрессиями и разором, даже когда страна была провинцией католической Польши, не мог нагнуть ее к Риму. И вот наконец-то осуществил это. Сбросили свои маски и называющие себя «православными» схизматические группировки — филаретовцы и автокефалисты. Они являлись штатными пропагандистами визита, который неимоверно усилил позиции католицизма в Украине и дал возможность наращивать католическую прозелитическую экспансию.
27 июля 2001 г. Несмотря на еще не остывшие призывы папы к диалогу любви с православными братьями, Львовский горсовет в надцатый раз отказывает православным в выделении земли под строительство храма.
12 октября 2001 г. Власти Червонограда цинично предлагают изгнанным из своего храма православным землю под строительство новой церкви в обмен на предоставление в Москве земли под строительство униатского или раскольничьего храма.
1 января 2002 г. Госкомрелигий Украины публикует «Сравнительные данные о количестве религиозных организаций отдельных церквей, действующих в Украине». Второй по численности приходов названа УГКЦ — 3289 приходов. При проверке этой статистики выясняется, что 95 % этих приходов сконцентрированы в Галичине и Закарпатье, и только 5 % на всей остальной территории Украины. Причем в 15-ти из 24-х областей их количество находится в пределах одного десятка (та же картина в Киеве и Севастополе), а в оставшихся 9-ти — в пределах 20 приходов. Заметим также, что в вышеназванном регионе проживает около 5 млн. человек, из которых лишь половина является униатами, следовательно, от общего числа населения Украины греко-католики составляют лишь 5 %, в то время как от общего числа религиозных общин (включая протестантов) они составляют 14 %. Небольшое количество священнослужителей УГКЦ (1944) по сравнению с количеством приходов говорит не столько о нехватке кадров, сколько об отсутствии мест в западном регионе для полноценного служения. Большое количество монастырей и их насельников (соответственно 86 и 1123), а также учащихся учебных заведений (1166) при отсутствии мест для служения в регионе традиционного поселения свидетельствует о неизбежности миграции униатского духовенства на Восток ( в т.ч. и за пределы Украины).
По тем же «Сравнительным данным», РКЦ в Украине имеет 818 приходов, на которых служат 450 священнослужителей, из которых 285 — иностранцы (этот показатель у РКЦ в несколько раз выше, чем у других конфессий). Католики зарегистрировали в Украине 66 монастырей (436 монашествующих), 31 миссию и 13 периодических изданий.
3-4 января 2002 г. Во Львове состоялось очередное заседание синода «Киево-Галицкой Митрополии УГКЦ», на котором принято решение перенести митрополичью кафедру униатов из Львова в Киев, где на левом берегу Днепра будет построен большой «патриарший» собор, под который уже выделен уча­сток в 6 га. Ком­мен­ти­руя со­бы­тие, гла­ва УГКЦ кар­ди­нал Лю­бо­мир Гу­зар ска­зал, что его цер­ковь об­ре­ла воз­мож­ность, «о ко­то­рой еще со­всем не­дав­но ни­кто не от­ва­жи­вал­ся да­же меч­тать…» Си­нод при­нял так­же ре­ше­ние о соз­да­нии До­нец­ко-Харь­ков­ско­го эк­зар­ха­та — пу­тем вы­де­ле­ния его из со­ста­ва Кие­во-Вы­шго­род­ско­го — и о хи­ро­то­нии еще трех уни­ат­ских епи­ско­пов. 11 ян­ва­ря эти ре­ше­ния ут­вер­дил па­па Рим­ский. А в при­ня­том уни­ат­ским си­но­дом «Пас­тыр­ском по­сла­нии… по по­во­ду вы­бо­ров» вер­ные УГКЦ при­зы­ва­лись к ак­тив­но­му уча­стию в мар­тов­ских пар­ла­мент­ских вы­бо­рах, при­чем обя­зан­ность уча­стия в вы­бо­рах бо­го­слов­ски вы­во­ди­лась из 4-й За­по­ве­ди («Пом­ни день Суб­бот­ний»).
Март 2002 г. По дан­ным Ки­ев­ско­го пра­во­слав­но­го пе­да­го­ги­че­ско­го об­ще­ст­ва, униа­ты ак­тив­но вне­дря­ют в школь­ное обу­че­ние курс хри­сти­ан­ской эти­ки. В те­че­ние ря­да лет этот курс уже пре­по­да­ет­ся как обя­за­тель­ный в Львов­ской, Тер­но­поль­ской и Ива­но-Фран­ков­ской об­лас­тях, ши­ро­ко пре­по­да­ет­ся в Ро­вен­ской, Хмель­ниц­кой, Во­лын­ской об­лас­тях. В ос­но­ве кур­са и из­дан­ных учеб­ни­ков («Хри­сти­янсь­ка ети­ка», Львов, 1998, изд. под эги­дой управ­ле­ния об­ра­зо­ва­ния Львов­ской обл­го­сад­ми­ни­ст­ра­ции и Мо­на­сты­ря мо­на­хов Сту­дий­ско­го Ус­та­ва и др.) на­хо­дит­ся из­ло­же­ние ра­цио­наль­ной ка­то­ли­че­ской эти­ки, хо­тя, как от­ме­че­но в пре­ди­сло­вии, из­да­ния со­гла­со­ва­ны с пред­ста­ви­те­ля­ми ос­нов­ных кон­фес­сий за­пад­ноу­кра­ин­ско­го ре­гио­на, и са­мые ха­рак­тер­ные чер­ты ка­то­ли­че­ской мен­таль­но­сти за­ту­ше­ва­ны. Од­на­ко же сви­де­тель­ст­во ты­ся­че­лет­ней тра­ди­ции пра­во­слав­ной куль­ту­ры в этих учеб­ни­ках со­всем от­сут­ст­ву­ет. Кро­ме то­го, в Ук­раи­не дей­ст­ву­ют и дру­гие уни­ат­ские цен­тры по под­го­тов­ке пре­по­да­ва­те­лей хри­сти­ан­ской эти­ки, в ча­ст­но­сти, уч­ре­ж­ден­ный УГКЦ ка­те­хи­зи­че­ский ин­сти­тут в Дро­го­бы­че, ко­то­рый под­го­то­вил сот­ни учи­те­лей.
4 мая 2002 г. Па­па Рим­ский при­ни­ма­ет ре­ше­ние о соз­да­нии Одес­ско-Сим­фе­ро­поль­ской и Харь­ков­ско-За­по­рож­ской епар­хий РКЦ.
21 ию­ня 2002 г. По со­об­ще­нию управ­ле­ния по во­про­сам ре­ли­гии Львов­ской об­лад­ми­ни­ст­ра­ции, пра­во­слав­ным сно­ва от­ка­за­но в раз­ре­ше­нии на строи­тель­ст­во хра­ма. Го­дом ра­нее, на­ка­ну­не ви­зи­та во Львов па­пы Рим­ско­го, де­пу­та­ты при­ня­ли ре­ше­ние сне­сти де­ре­вян­ный пра­во­слав­ный храм, так как на этом мес­те долж­на бы­ла со­сто­ять­ся встре­ча пон­ти­фи­ка с мо­ло­де­жью. Пон­ти­фик яко­бы про­сил дать воз­мож­ность пра­во­слав­ной об­щи­не по­стро­ить се­бе ка­мен­ную цер­ковь. Од­на­ко встре­чу на мес­те сне­сен­но­го хра­ма не от­ме­нил. Во Льво­ве, где на­счи­ты­ва­ет­ся око­ло по­лу­ты­ся­чи хра­мов и дру­гих куль­то­вых со­ору­же­ний, лишь од­на един­ст­вен­ная ма­лень­кая Свя­то-Ге­ор­ги­ев­ская цер­ковь при­над­ле­жит пра­во­слав­ным. Ве­рую­щим не хва­та­ет мес­та, и они мо­лят­ся во дво­ре хра­ма и на про­ез­жей час­ти ули­цы. Сво­им оче­ред­ным от­ка­зом удов­ле­тво­рить за­кон­ные пра­ва пра­во­слав­ной об­щи­ны де­пу­та­ты пе­ре­черк­ну­ли по­ста­нов­ле­ние соб­ст­вен­ных кол­лег пре­ды­ду­ще­го со­зы­ва, ко­то­рые на­ка­ну­не при­ез­да па­пы Рим­ско­го со­гла­си­лись бы­ло на по­иск уча­ст­ка зем­ли под храм в Си­хов­ском мик­ро­рай­оне Льво­ва.
23 ию­ня 2002 г. В честь го­дов­щи­ны ви­зи­та па­пы Рим­ско­го в Ук­раи­ну во Льво­ве и Кие­ве от­кры­ты при­жиз­нен­ные па­мят­ни­ки. Ба­рель­еф пон­ти­фи­ка при­кре­п­лен к сте­не за­хва­чен­но­го униа­та­ми ста­рин­но­го пра­во­слав­но­го Свя­то-Ни­ко­ла­ев­ско­го хра­ма на Ас­коль­до­вой мо­ги­ле в Кие­ве. Во Льво­ве по­став­лен па­мят­ник.
26 ию­ня 2002 г. Шес­ти­тон­ный па­мят­ник Ио­ан­ны Пав­лу II из брон­зы тор­же­ст­вен­но ус­та­нов­лен в цен­тре Кие­ва, на тер­ри­то­рии Ва­ти­кан­ско­го по­соль­ст­ва. Су­дя по все­му, пра­во­слав­но-ка­то­ли­че­ские от­но­ше­ния воз­вра­ща­ют­ся на кру­ги своя:
«Аж по­ки іменем Хри­ста
Прийш­ли ксьонд­зи…» (Та­рас Шев­чен­ко)

Февраль – ноябрь 2003 г. Предстоятели Поместных Православных Церквей выразили свою крайне негативную оценку действиям униатов в Украине. Вот некоторые мнения из писем, адресованных на имя Предстоятеля УПЦ Блаженнейшего Митрополита Владимира:
Александрийская Церковь.
Блаженнейший Папа и Патриарх Александрийский и всея Африки Петр VII: «Спешим… выразить наше подлинное огорчение по причине весьма неподобающего и по существу небратского стремления Римско-католической церкви относительно учреждения так называемого «Греко-католического патриархата» в Украине, на территории канонической юрисдикции Православного Московского Патриархата и параллельно его пастырскому служению.
Упомянутое действие Римско-католической церкви находится в прямом противоречии с решениями, достигнутыми между римо-католиками и православными в рамках двухсторонних диалогов и официальных встреч и главным образом в период подготовки возобновления богословского диалога, в котором центральное место занимает вопрос унии и вытекающие из него экклезиологические последствия.
При сем, снова выражая наше огорчение и пожелания аннулирования со стороны Римско-католической церкви этого всецело безнравственного проекта, пребываем со всей любовью и изрядным уважением».
(Из письма Блаженнейшего Петра от 13 ноября 2003 года)
Константинопольская Церковь.
Святейший Патриарх Варфоломей, Архиепископ Константинополя — Нового Рима и Вселенский Патриарх: «Рассматриваемый Римско-католической церковью вопрос создания украинского униатского патриархата будет считаться крайне враждебным актом для всего Православия, противоречащим решению II Ватиканского Собора, на котором указано, что «униатство больше не считается методом достижения единства Церкви» и, следовательно, представляет лишь неприемлемый между христианами метод прозелитизма и похищения верующих у Православной Церкви с подчинением их церкви Римско-Католической. «Наша Мерность и Вселенская Патриархия хотим, если Вы согласны, совместно с Вашим Блаженством сообщить Риму о решительном противостоянии Православной Церкви по вопросу рассматриваемого создания униатской патриархии на Украине». Поддержка и поощрение униатского присутствия на Украине путем предоставления его главе патриаршего титула вызовет серьезнейшую реакцию среди православных, особенно после общего осуждения этого института совещанием в Ариче, и подвергнет опасности богословский диалог между Церквами, который окончательно будет сорван, как явствует из неудачной встречи в Балтиморе, поскольку все православные сочтут Рим не заслуживающим доверия, если он, с одной стороны, на совещаниях своих представителей осуждает унию, как, например, в Ариче, а с другой стороны, действиями своего руководства поддерживает ее». (Из письма Святейшего Варфоломея Патриарху Московскому от 14 сентября 2003 г.)

Святейший Патриарх Варфоломей, Архиепископ Константинополя — Нового Рима и Вселенский Патриарх Папе Римскому: «…Ваша церковь, вместо того чтобы постепенно снижать униатское присутствие и деятельность, возгревает ее и намеревается активизировать ее в многострадальной Украине путем создания в ней униатской патриархии. В оправдание же этого, конечно, небратского поступка был подготовлен… труд, который, будучи научно рассмотрен, является исторически не подтвержденным документом и оскорбляет православный канонический порядок, служа давно фабрикуемым незаконным проектам в ущерб нашей Святейшей Православной Церкви… Принятие в документе униатской концепции… направлено на узаконивание провокационного и недопустимого намерения создать униатскую патриархию в Украине.
Несомненно печальны последствия такого провокационного намерения и выдвигаемых совершенно необоснованных и оскорбительных доводов в экклезиологическом обосновании канонического порядка первого тысячелетия, потому что нагляден ущерб двусторонним отношениям и прилагаемым общим усилиям по возобновлению и продолжению конструктивного богословского диалога между двумя нашими Церквами. Справедливое беспокойство Святейшей Русской Церкви находит всецелую поддержку всех Православных Церквей, в связи с чем возникает справедливый вопрос о целесообразности такого намерения… Принятие такого решения разожжет обоюдное полемическое богословие в ущерб отношениям с Православной Церковью в Украине. Уже весьма затрудненные противостояниями недавнего прошлого отношения обострятся еще больше в непредсказуемых масштабах в будущем, поэтому своевременное их предотвращение предпочтительнее любого апостериорного врачующего вмешательства».
(Из письма Святейшего Варфоломея Папе Римскому от 29 ноября 2003 г.)
 
5 — 12 октября 2004 г. Синод униатских епископов состоявшийся в Киеве, несмотря на негативную позицию Вселенского Православия утвердил дату переноса резиденции кардинала Л. Гузара из Львова в Киев на 21 августа 2005 года с дальнейшим намерением учреждения в столице Украины своего патриархата.

16 августа 2005 г. Предстоятель Украинской Православной Церкви, Блаженнейший Митрополит Владимир обратился с письмом к Папе Римскому Бенедикту XVI об отмене решения о перенесении кафедры греко-католиков в Киев.
В частности он писал: «Ваш предшественник, блаженной памяти Иван Павел ІІ, незадолго до своей кончины, по настоятельной просьбе епископата Греко-Католической Церкви Украины, подписал декрет о перенесение кафедры главы УГКЦ из Львова в столицу Украины — Киев, и изменение титула его предстоятеля на верховного «Архиепископа Киевского и Галицкого». Это произойдет 21 августа, о чем мне в письме сообщил кардинал Любомир Гузар. Данное сообщение всколыхнуло православную церковную и светскую общественность Украины, внесло новую смуту в церковную, и без того неспокойную жизнь, стало поводом к межконфессиональным и политическим спекуляциям.
Хорошо известно, что взаимоотношения Польши, под которой до 1939 г. находился западный регион Украины, и нашей страны в целом, на протяжении нескольких столетий, в силу различия менталитета стран, были довольно напряженными. Берестейская уния, подписанная в 1596 г., не была воспринята всем украинским народом, который в своем подавляющем большинстве остался верным греко-православному вероисповеданию. Греко-Католическая Церковь всегда имела четко выраженный региональный характер.
В сегодняшней изменчивой политической ситуации, пользуясь проблемами внутриправославной церковной жизни, УГКЦ приводит в действие решение, которое, уверен, менее всего продиктовано церковной целесообразностью. Понятно с человеческой точки зрения, и с точки зрения национальной принадлежности, утверждение принятого Синодом УГКЦ названного решения покойным папой-славянином. Однако, я более чем уверен в том, что его реализация на практике не принесет пользы общецерковному делу и не будет оказывать содействие налаживанию межцерковных отношений.
От себя лично, от иерархов нашей Церкви, от вверенной мне Богом православной украинской паствы, от религиозных и общественных организаций Украины обращаюсь к Вам с просьбой отменить подписанный Вашим предшественником Декрет. Такое проявление Вашей доброй воли, проявление доброй воли Апостольского престола, уверен, найдет отклик в сердцах православных украинцев, и станет действенным шагом на пути восстановления церковного мира и завещанного Богом единства в Господе нашем Иисусе Христе».

16 августа 2005 г. Священный Синод УПЦ выступил с заявлением относительно переноса униатской кафедры из Львова в Киев.
Приводим русский перевод Заявления:
«Заявление Священного Синода Украинской Православной Церкви в связи с намеченным на 21 августа 2005 г. перенесением резиденции главы Украинской Греко-Католической Церкви из Львова в столицу Украины – Киев»
Сообщение о перенесении резиденции главы Греко-Католической Церкви Украины из г. Львова в столицу нашего государства — Киев и изменение его титула на верховного «Архиепископа Киево-Галицкого» всколыхнуло церковную и светскую общественность Украины.
Украинская Православная Церковь неоднократно заявляла представителям Святейшего Престола в Украине и руководству УГКЦ о недопустимости этого акта, учитывая его как историческую, так и экклезиологическую необоснованность. Кроме того, учитывая сложные взаимоотношения и нерешенность многих проблем между Церквями, реализация этого намерения еще больше заострит и без того непростую межконфессиональную ситуацию. Снова будет посеяна неприязнь, как на общецерковном, так и на бытовом уровне среди населения, что, как свидетельствует историческая практика, является характерным для украинского менталитета.
Декрет о перенесение резиденции главы УГКЦ и изменение в связи с этим его титула подписал по настойчивой просьбе епископата этой Церкви перед своей кончиной блаженной памяти Папа Иван Павел ІІ. Это по-человечески понятно, учитывая на национальную принадлежность покойного папы-славянина. Однако с точки зрения общецерковной целесообразности, данный акт не выдерживает критики.
Перенесение резиденции в Киев, изменение титула главы УГКЦ на созвучный православному Митрополиту, а в дальнейшем и желаемое руководством УГКЦ возможное предоставление этой Церкви статуса патриархата, безусловно будет иметь отрицательные последствия для православно-католического диалога, который с началом понтификата нового Папы Бенедикта XVІ стал постепенно выходить из глухого угла. На фоне заявлений, которые сделал Святейший Отец о необходимости улучшения и развитие взаимоотношений с православными Церквами, действия украинских католиков восточного обряда являются деструктивными.
Перенесение резиденции главы УГКЦ в Киев мы расцениваем как открытый вызов вероисповедному самосознанию православных украинцев, который провоцирует социально-политическую нестабильность и нестабильность на религиозной почве. Такое намерение расценивается нами как экспансия и проявление агрессивности. Из памяти православных верующих еще не стерлись события начала 1990-х, когда при бездеятельности, а нередко и при прямом попустительства местной власти в Галиции были разгромлены три православных епархии. События того времени, как и данная акция сегодня, назывались «восстановлением исторической справедливости».
Считаем, что перенесения резиденции главы УГКЦ из Львова в столицу Украины, продиктовано не пастырской и церковной целесообразностью, а исключительно политическими и реваншистскими мотивами.
Священный Синод Украинской Православной Церкви поддерживает просьбу Ее Предстоятеля Блаженнейшего Митрополита Владимира, изложенную в письме на имя Его Святейшества Бенедикта XVI, Папы Римского, об отмене Декрета о переносе резиденции главы УГКЦ в Киев и предоставлении ему титула, тождественного титулу Предстоятеля нашей Церкви.
В свою очередь обращается к руководству УГКЦ еще раз взвесить возможные последствия, которые будет иметь реализация на практике вышеуказанного намерения, что является препятствием на пути к взаимопониманию, взаимоуважению и установлению нормальных межцерковных отношений на принципах европейской демократии.
Считаем своим долгом заявить, что снимаем с себя какую-либо ответственность за возможные непредсказуемые последствия подобных действий!

19.08.2005г. Православные Киева и Украины в связи с перенесением резиденции униатского кардинала в Киев намечают молитвенное стояние у посольства Ватикана в Украине, направленное на предотвращение этого антиукраинского и антиправославного акта со стороны Римской церкви.
 
 

Хро­ни­ку со­ста­ви­ли В. Ани­си­мов, А. Да­ни­лев­ский, В. Дят­лов.

V Міжнародні Успенські читання проходили у Києві 4-7 вересня. Захід організований стараннями Києво-Печерської лаври і КДА, Інститутом філософії Академії Наук, Національним заповідником «Софія Київська», Національним університетом «Києво-Могилянська академія» при підтримці видавництва «Дух і Літера», зібрав провідних богословів та корифеїв релігійної філософії з України та зарубіжжя.

Нинішня тема форуму «Людина. Історія. Вість» мала за мету дати відповідь про роль особистості у творенні історії та благодатного впливу християнства на долі світу.
Перше пленарне засідання у Актовому залі Києво-Печерської Лаври відкрив Керуючий справами УПЦ архієпископ Переяслав-Хмельницький Митрофан, який передав благословення Блаженнішого Митрополита Володимира, зачитавши його вітальне слово. До присутніх звернувся Патріарший Екзарх Білорусі Митрополит Мінський і Слуцький Філарет, який розглянув роль людини в історії — як вісника Божого або ж як сина непослуху. Подібними міркуваннями у своїх доповідях поділились архієпископ Черкаський і Канівський Софроній (торкнувся головних чинників моральної деградації суспільства) і єпископ Чернігівський і Ніжинський Амвросій, який зупинився на темі Вічного життя.
В ході Читань відбулась презентація третього тому творів Митрополита Філарета «Взыскание Царства», в котру ввійшли інтерв’ю владики різних років. У відгуках було зазначено цінність книги, що дає відповіді на злобу дня, богословське осмислення нових проявів у церковному житті, навіть робить обґрунтування участі православних у політиці та державному управлінні. «Нас, людей Заходу завжди вражала відкритість богослов’я автора, його вміння говорити про складні речі сучасною мовою, — вказав під час презентації священик Володимир Зелінський (Італія). У слові звернення до студентів Київських духовних шкіл Митрополит Філарет закликав молодих богословів побільше писати, бо це допоможе відчути відповідальність перед Церквою і суспільством.
Робота конференції продовжилась доповіддю архімандрита Іова (Геча) з Парижа, який висвітлив проблему відносно місця Євангельського благовістя у православній літургії. У доповіді протоієрей Миколай Макар (Київська Духовна Академія) підняв питання осмислення апостольської проповіді Євангелія у часи Христових учнів. Він вказав, що нинішній світ чекає на Благу звістку більше, чим будь-коли. «Євангелієм, яке традиційно на різних мовах читається у православному храмі під час Пасхальної служби, перекладеним на церковнослов’янську мову, розпочалась праця святих Кирила і Мефодія. В першу чергу їх труди були спрямовані на просвітництво, у їх творах, лунає заклик до спасіння язичників, — вказав, зачитуючи доповідь ігумена Шеветонського монастиря Михаїла Ван Парейса ієромонах Антоній Ламрехтс (Бельгія). Доповідач провів чіткий зв’язок між християнізацією слов’ян та культурно-просвітницькою діяльністю святих братів. Про Шестоднів очами біблеїста розповів завкафедрою біблеїстики Московської духовної академії протоієрей Леонід Гріліхес, а доктор філософії Сергій Говорун торкнувся святоотцівського бачення проблем людської гідності в контексті розширення декотрих положень Соціальної концепції. Цим нині займаються провідні богослови РПЦ. Гості відвідали головний православний храм України — Київську Софію, ознайомились з шедеврами іконопису та церковного зодчества, пов’язаних зі святинею.
Київському колу богословів й релігійних філософів початку ХХ століття та ролі міста як соціально-культурного осередку у донесенні духовних цінностей до соціуму був присвячений третій день пленарних засідань, що відбувся в інституті філософії НАНУ. Про вклад у світову скарбницю думки Бердяєва, Шестова, Глаголєва, інших яскравих представників Київського релігійно-філософського товариства доповідали професор Женевського університету Жорж Ніва (Швейцарія), Сергій Кримський, Вілен Горський, Тетяна Суходуб (НАНУ), Марина Ткачук. Академічні диспути серед присутніх викликали питання відносно дати заснування Києва, історії Десятинної Церкви, а також так званої “Київської легенди”, відносно свята перенесення мощей святителя Миколая (доповідь зачитав домініканець Джерардо Чоффарі з Італії).
На завершення читань у стінах «Києво-Могилянської» відбувся круглий стіл на тему «IRENIKON — Вість примирення і виклики сучасності», який розглянув значення миротворчества у житті сучасного світу, питання війни, міжконфесійних відносин, діалогу цивілізацій. На завершення Читань в університетському кіноклубі учасники і студенти зібрались для перегляду та обговорення фільму польського режисера Кшиштофа Кишльовського «Декалог» (Десять Заповідей).
«Я неодноразово зазначав, те, що не вдається ніде, можливе у Києві, — констатував священик Володимир Зелінський (Італія), — адже тут представники різних конфесій зустрічаються як друзі і як християни. Мене вразили доповіді науковців, що стосуються Києва і я не перестаю дивуватись живій любові киян до рідного міста. Все це разом з доповідями про людську гідність та образ Божий у людині, зливаються у багатоголосу симфонію, що створює свято для душі».
Доктор філософії Сергій Говорун вважає, що Читання сприяли не тільки плідній богословсько-філософській дискусії: «Я радий ще раз пересвідчитись у великій кількості друзів у канонічної Української Православної Церкви. А вона дійсно, у світі користується авторитетом завдяки Блаженнішому Митрополиту Володимиру. Думаю, що цікаво було б обговорити питання церковно-державних відносин, пов’язаних зі статусом УПЦ у суспільстві. Адже сьогодні важливо осмислити своє місце у ньому, і розглянути можливість впливати на різноманітні процеси силою морального авторитету у рамках широкого громадського діалогу й у рамках спасительної пастирської місії, яку звершувала протягом тисячоліття Православна Церква на Україні».
«Солідний зміст доповідей, особливо московських учасників, підняли для мене багато нових питань. Я радий, що перші дні захід проходив у Києво-Печерській Лаврі, де у обговореннях брало участь духовенство міста та студенти духовних шкіл, і широкий спектр релігійно-філософської проблематики, обговорення та обмін думками, безумовно, стане корисним для нас усіх», — зазначив ієромонах Антоній (Ламбрехтс).
«Успенські читання у Києві — це серйозна подія не тільки у житті УПЦ, але й для богословів з Росії і Білорусі, — поділився враженнями Митрополит Мінський і Слуцький Філарет. «Ми ще раз відчули нашу духовну спільність у єдиній Святій Соборній і Апостольській Церкві. Для мене важливо, що ця подія зібрала представників багатьох православних юрисдикцій. Ми розуміємо ті труднощі, що виникають у церковному середовищі сьогодні. В першу чергу це загроза різноманітних розколів і розмежувань. Святі отці прирівнювали розкол, що затягнувся, до єресі і те що відбувається на Україні є дійсно таким. Тому спільні зустрічі, дискусії та обмін думками, підтримка один одного у вірі, безумовно, безцінні. Якщо такого рівня зустрічі проходять у Києві, то я впевнений що Святе Православ’я стоїть в Україні на міцних підосновах» — підсумував колективну думку Патріарший Екзарх Білорусії.
Читання вкотре стали справжнім богословським святом для чисельних учасників: видатних православних теологів, архієреїв, професорів та студентів духовних шкіл різних регіонів України.

Протоиерей Николай Макар

Апостольская проповедь Евангелия и современный мир.

Евангелие — это не просто благая весть о рождении Христа Спасителя, Его проповеди, страданиях, искупительной крестной смерти, Воскресении и Вознесении на небо, это путь, это жизнь. И не просто путь и жизнь среди других жизненных путей — но новый путь, новая жизнь. И не только новая жизнь, но небесная, сверхъестественная, надмирная. Это — жизнь во Христе Иисусе, ибо Он Сам сказал: «Я есмь путь и истина и жизнь»/Ин.14:6). Это та жизнь в Господе, о которой свидетельствует апостол Павел, говоря «Уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2:20). Поэтому апостолы, живя и благовествуя об этой благодатной жизни в Боге, вводили в новую жизнь слушающих их проповедь, делая из их душ жилище Господне. Ап. Павел об этом прямо напоминает коринфским христианам: «Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас» (1 Кор. 3:6). А далее он говорит еще конкретнее: «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа»(1Кор.6:19)
Приняв повеление Господа Иисуса Христа проповедать Его Евангелие всем народам (Мф.28:19-20), апостолы разнесли Благую весть во все концы мира. Апостол Павел с особенной силой подчеркивает, что благовествование Христово им распространялось силою знамений и чудес, силою Духа Божия» (Рим. 15-19) и утверждалось (2 Тим. 4-17). Об этой чудесности распространения Евангелия апостол говорит и тогда, когда он фессалоникийским христианам напоминает: «наше благовествование у вас было не в слове только, но и в силе и во Святом Духе (1 Фее. 1:5). Эта евангельская проповедь была настолько глубокой и интенсивной, что апостол Павел, продолжая напоминать фессалоникийцам о своей проповеди, восклицал: «Мы из усердия к вам, восхотели передать вам не только благовестие Божие, но и души наши, потому вы стали нам любезны» (1 Фее. 2:8). Однако тот же апостол замечает: «Но не все послушались благовествования» (Рим. 10:16). И объясняет он почему Евангелие закрыто для некоторых людей: «Если же и закрыто благовествование наше, то закрыто для погибающих, для неверующих, у которых бог века сего… ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого» (2 Кор. 4:3-4). Именно эта проблема — неверие и ослепление многих людей благами века сего — была самым большим препятствием в апостольской проповеди Евангелия. И не только для язычников, но и для иудеев, умы которых тоже были ослеплены (2 Кор.3:14). Уже сам Господь в своем Евангелии в притче о сеятеле указал, что забота века сего и обольщение богатства заглушает слово Божие в человеке, и оно бывает бесплодно (Мф. 13:22; Мк. 4:19). Более того, Господь напоминает Своим ученикам, что мир сей ненавидит и Его Самого и Его последователей (Ин. 15:18). Он часто иудеев обличал в сильной привязанности к земле, ее благами и прелестями, и особенно в лицемерии и духовной слепоте (Мф. 23:13-30; ср.15:7,14;16:3). Все эти пороки приводили и богоизбранный еврейский народ к неверию и развращению. С особенной силой в этом Христос обличил иудеев после своего преображения, когда Он, сошедши с Горы Фавор, встретил человека, просящего изгнать беса из его сына, что не смогли сделать ученики Спасителя через их неверие. Изгоняя беса из отрока, Иисус Христос обратился к иудейскому народу с грозным обличением «О, род неверный и развращенный! Доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас?» (Мф.17:17).
Это свидетельствует о том, что во время проповеди Евангелия и Самим Господом и Его учениками не только язычники, не знавшие Божественного откровения, но и богоизбранный народ, имевший Богом данный Моисеев закон и пророков, погряз в неверии и развращенности. Святые апостолы, прекрасно зная это страшное состояние рода человеческого, соответственно этому строили, направляли и совершали свое благовествование, в котором, постоянно акцентировали внимание на том, каким человек есть без Бога, без Христова Евангелия, и каким он становится, приняв благовествование Господне, осветившись благодатью Святого Духа. Поэтому апостолы, с одной стороны, постоянно указывают на грехи, страсти и пороки людей, живущих без Христова благовестия, называя их земными, плотскими, старыми, а с другой — обращают внимание на тех, кто принял истину Евангелия, изменил свою жизнь и стал жить смирением, кротостью и любовью, именуя их небесными, духовными, новыми.
Этими контрастными сравнениями человека мира сего и человека принявшего Христово благовестие апостолы пользовались для того, чтобы ярче показать высокий смысл своей проповеди и глубоко с ней войти в сознание и сердце слушающих их людей и следующим евангельским истинам. Апостол Иоанн Богослов, указывая на жизненные контрасты между людьми, живущими по Евангелию и без него, в конце своего первого послания прямо говорит: «Мы знаем, что мы от Бога и что весь мир лежит во зле (1Ин. 5:19). Поэтому апостол, обращаясь к последователям Христовым, восклицает: «Не любите мира, ни того, что в мире, кто любит мир, в том нет любви Отчей» (1Ин. 2:15). И далее апостол Иоанн Богослов объясняет, почему он так категоричен и о каком он мире говорит: «Ибо все, что в мире: похоть плоти похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего» (1Ин. 2:16). Почему так страшна похоть, обладающая человеком, и какие последствия, объясняет апостол Иаков: «Каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью: похоть же, зачав, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть» (Иак. 1:14:15). Поэтому грех царствовал в мире, а через него царствовала и смерть, напоминает апостол Павел и, снова употребляя контрастное сравнение, указывает на то, чем оно преодолевается: «А когда умножился грех, стала царствовать благодать, дабы, как грех царствовал к смерти, так и благодать воцарилась через праведность к жизни вечной Иисусом Христом, Господом нашим» (Рим. 5:20-21; ср. 14, 17).
Грех в мире царствовал до такой меры, что апостол Петр называет это господством в мире растления похотью (2 Петр. 1:4; ср. 2:12). Но апостол Павел, говоря об этом страшном растлении похотью языческого мира, замечает, что язычники не могут быт, не виновны в этом перед Богом, ибо «они, познав Бога [через рассматривание Его творений], не прославили Его как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце, называя себя мудрыми, обезумели» (Рим. 1: 21-22). Св. Иоанн Златоуст, толкуя это место в послании, замечает:
«Бог [...] поставил перед ними (язычниками) свое творение, которое при посредстве одного созерцания красоты всего видимого, научало и мудреца, и необразованного, и скифа, и варвара возносится мыслью к Богу», но поскольку язычники не пошли разумным путем, а безумным, то, как замечает апостол Павел: «Предал их Бог в похотех сердец их нечистоте, так что они осквернили сами свои тела» (Рим. 2:29). Это привело к тому, что они заменили истинное Богопочитание ложным. А оно в свою очередь способствовало преданию их самым постыдным страстям, допуская противоестественные отношения между собой как женщин, так и мужчин — подчеркивает апостол (ст. 25-27). А это повлекло за собой водворения в языческом обществе множество страшных пороков и беззаконий. Апостол Павел начиная перечислять их, говорит: «Они были исполнены всякой неправды, блуда, лукавства, корыстолюбия, злобы, исполнены зависти, убийства, распрей, обмана, злонравия» (Рим. 2:29), и многих многих других грехов и зла. А пишучи к ефесским христианам, апостол показывает, как глубоко эти пороки внедрились в души язычников: «Я говорю и заклинаю Господом, чтобы вы более не поступали, как поступают прочие народы, по суетности ума своего. Будучи помрачены в разуме, отчуждены от истины Божией, по причине их невежества и ожесточения сердца их. Они, дойдя до бесчувствия, предались распутству так, что делают всякую нечистоту с ненасытимостью» (Еф.4:17-19). Этот порочный языческий мир не только был
труден для апостольской проповеди, но он представлял и опасность — для Христовой Церкви, в которой под его влиянием появлялись лжепророки, лжеучителя, обольстители. Особенно об этой опасности предостерегает апостол Петр, характеризуя их: «Они, как бессловесные животные, водимые природою, они полагают удовольствие во вседневной роскоши; срамники и осквернители, глаза у них исполнены любострастия и непрестанного греха; они прельщают неутвержденные души; сердце их приучено к любостяжанию: это сыны проклятия это безводные источники, облака мглы, гонимые бурею, произнося надутое пустословие, они уловляют в плотские похоти и разврат тех, которые едва отстали от находящихся в заблуждении» (2 Петр. 2:12-14, 17-18).
Не меньше растленный грехами и пороками был и Иудейский мир. Апостол Павел, обличая иудеев, которые хвалятся, что имеют Богооткровенный закон, знают волю Божию, являются светом для находящихся во тьме, наставниками невежд, прямо говорит: «Проповедуя не красть, крадешь? Говоря: «не прелюбодействуй», прелюбодействуешь? Гнушаясь идолов, святотатствуешь? Хвалишься законом, а преступлением закона бесчестишь Бога? » (Рим. 2: 22-23). И это до такой степени было глубоко, что апостол указав на нравственные преступления иудеев, даже сравнивает их в этом с язычниками: «Как иудеи, так и Еллины, все под грехом, как написано: «нет праведного ни одного; нет разумевающего; никто не ищет Бога; все совратили с пути, до одного негодны (…), уста их полны злословия и горечи, ноги их быстры на пролитие крови, разрушение и пагуба на путях их, они не знают пути мира, нет страха Божия пред глазами их» (Рим. 3:9-12, 14-18; ср. Пс. 13:1-3; 52:2-4; 9:28; Ис. 59:7-8).
Апостолы, указав на крайнюю степень духовно-нравственного падения современного им человечества, детей мира сего, еще с большей яркостью отображают кардинально противоположное этому величественное и возвышенное внутренне состояние чад Божиих, «которые не от крови, не от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились» (Ин. 1:13). В чем состоит это таинственное рождение человека от Бога ап.Павел объясняет в своем обращении к колоссянам, которым он прямо напоминает, что они были в Господе «обрезаны обрезанием нерукотворным, совлечением греховного тела плоти обрезанием Христовым» (Кол. 2:11). И далее апостол излагает учение об этом небесном рождении конкретнее: «Быв погребены с Ним в крещении, в Нем вы и совоскресните верою в силу Бога, Который воскресил Его из мертвых, и вас, которые были мертвы во грехах и необрезании плоти вашей, оживил, вместе с Ним, простив вам все грехи» (ст. 12-13). На этом же спогребении и совоскресенни со Христом для обновленной жизни ап.Павел акцентирует внимание и в послании к римлянам, излагая учение о крещении, которое мы принимаем для того, «чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху» (Рим.6:6). А отсюда он делает вывод:
«мы умерли для греха» (Рим. 6:2), и затем добавляет: «Умерший освободился от греха. Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним» (ст. 7-8). И тут же апостол взывает к христианам: «Почитайте себя мертвыми, для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем» (ст. 11). Этому учению ап.Павла вторит св.Евангелист Иоанн Богослов, который прямо говорит: «Мы знаем, что всякий рожденный от Бога, не грешит: но рожденный от Бога хранит себя, и лукавый не прикасается к нему» (1Ин. 5:18). А какой силой он хранит себя, апостол объясняет: «Всякий, рожденный от Бога, не делает греха, потому что семя Его прибывает в Нем» (1Ин. 3:9). Более того, ап.Иоанн, уча о духовной силе возрожденного человека, говорит: «Всякий, рожденный от Бога, побеждает мир; и сия есть победа, победившая мир, вера наша» (1Ин. 5:4).
Показав контраст между жизнью человека мира сего и чада Божиего, апостолы всесторонне рассматривают эти два противоположные друг другу жизненные пути, постоянно указывая не только на существенную их разность, но и прежде всего на их полярность и противостояние между ними
наделяя их разными образами и символами. Еще большая контрастность этих двух жизней /всякий раз апостолами подчеркивается тогда, когда они напоминают христианам, что они до обращения на христианский путь, тоже были чадами этого мира. Прежде всего, как мы уже видели, апостолы указывают на святость или праведность с одной стороны, и грех, с другой как на достояние этих двух противостоящих друг другу миров. Эти два пути с особенной силой и акцентом противоставятся между собой ап.Иоанном Богословом, который прямо говорит, что праведный путь есть Божий, а греховный — диавольский: «Дети! Да не обольщает вас никто. Кто делает правду, тот праведен, подобно как Он [Бог] праведен. Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил» (1Ин. 3:7-8). А ап.Павел называет эти два жизненных пути рабствами или греху или праведности. Он прямо напоминает римским христианам: «Неужели вы не знаете, что кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы, кому повинуетесь, или рабы греха к смерти или послушания к праведности?» (Рим. 6:16). И тут же апостол им напоминает, что они прежде тоже были рабами греха, но, отвергнув этот путь, стали рабами праведности (ст. 17-18). Поэтому ап.Павел призывает римлян: «Как предавали вы члены ваши в рабы нечистоте и беззаконию на дела беззаконные, так ныне представьте члены ваши в рабы праведности на дела святые» (ст. 19). А каждое из этих рабств имеет свой плод и итог. По этому поводу апостол снова напоминает римским верующим: «Какой же плод вы имели тогда? Такие дела, каких ныне сами стыдитесь, потому что конец их -смерть» (ст. 21). И в противовес этому он указывает на их новый путь: «Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец — жизнь вечная» (ст. 22). Ап.Иоанн Богослов тоже, напоминая христианам, кем они были в язычестве, и какой контраст между этими двумя состояниями, говорит прямо: «Мы знаем, что мы перешли из смерти в жизнь» (1Ин. 3:14), ибо имеем любовь к ближнему, продолжает апостол, а не имеющий ее пребывает в смерти.
Апостол Павел, продолжая указывать римлянам на эти два противоположных пути, ведущих к жизни или смерти, прибегает еще к одному контрасту присущему этим двум путям: плоти и духа. Он прямо говорит: «Живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу — о духовном» (Рим. 8:5). Об этом же апостол напоминает и галатам: «Я говорю: поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти, ибо плоть желает противного духу, а дух противного плоти (Гал. 5:16-17). А отсюда и плоды разные; дела плоти: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, вражда, ссоры, гнев, ереси, распри, ненависть, убийства, пьянство; а плод духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (ст. 19-23). Эти дела и плоды соответственно приводят к двум противоположным концам, творящих их. Поэтому апостол подчеркивает: «Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные — жизнь и мир» (ст. 6). Но кроме этого апостол напоминает римским христианам: «Когда мы жили по плоти, тогда страсти греховные, обнаруживаемые законом, действовали в членах наших, чтобы приносить плод смерти» (Рим. 7:5), а ныне, умерши для греха, служим Богу в обновлении духа (ст. 6). Об этом же ап.Павел напоминает и ефессянам: Вас, мертвых по преступлениям и грехам вашим, в которых вы некогда жили, по обычаю мира сего» (Еф.2:1-2), по плотским похотям, исполняя желания плоти, были оживотворены и воскрешены со Христом для новой жизни (ст. 3-6).
А призывая христиан к обновленной жизни, ап.Павел излагает еще одно учение о контрастности двух состояний — это образы ветхого и нового человека. Напомнив ефесским христианам о гнусной греховной жизни язычников, среди которых они раньше жили, апостол прямо их призывает:
«Отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом ума вашего и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины» (Еф. 4:22-24). Соответственно этому формированию в себе нового человека, ап.Павел требует от ефессян: отвергнув ложь, говорите истину, кто крал, впредь не кради, никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас, живите в любви, а блуд и всякая нечистота и любостяжание не должны даже именоваться у вас, как прилично святым, также сквернословие и пустословие и смехотворство не приличны вам (Еф. 4:25-5:5). С такой же строгостью ап.Павел обращается к колоссянам, которых тоже призывает стать настоящими христианами; «совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его» (Кол. 3:9-10). А как это совершается конкретно, апостол сначала указывает: умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие, что было в прежней жизни. А затем апостол призывает их облечься в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение, а более всего облечься в любовь, которая есть совокупность совершенства, и да владычествует в сердцах их мир Божий и дружелюбство (Кол. 3:5-15). Апостол Павел, перечисляя грехи старого человека и добродетели нового, показывает галатам, как христиане должны бороться со грехами и обретать добродетели, ибо они «те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями» (Гал. 5:24). К римлянам же апостол прямо говорит: «Ветхий наш человек распят с Ним [Христом]» (Рим. 6:6). А с другой стороны ап. Павел акцентирует внимание на особенном существе
христианина и определяет его говоря: «Кто во Христе, тот новая тварь»; ибо для последователя Христова — подчеркивает апостол — древне прошло, теперь все новое» (2 Кор. 5:17). И до такой степени все новое для христианина после совершившейся жертвы Спасителя, что ап.Павел восклицает: «Во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание, ни необрезание, а новая тварь» (Гал. 6:15).
Определив христианина как новую тварь, новое творение, по существу отличающееся от других людей, апостолы употребляют еще один образ для подчеркивания этого контраста, между двумя человеческими состояниями -это символы света и тьмы. Они настолько были значительны для апостольской проповеди Евангелия, что ап.Павел, говоря о своем призвании Христом Господом к благовествованию, свидетельствует: он был послан, чтобы иудеи и язычники «обратились от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу» (Деян. 26:18; ср. 13:47, 2Кор. 4:6). Еще больше внимания на этих образах в своей проповеди Евангелия акцентирует ап.Иоанн Богослов, он прямо говорит: «Вот благовестие, которое мы слышали от Него [Христа Спасителя] и возвещает вам: Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы. Если говорим, что имеем общение с Ним, а ходим во тьме, то мы лжем и не поступаем по истине» (1Ин. 1:5-6). И дальше апостол любви объясняет, что есть свет в человеке, а что — тьма: «Кто говорит, что он во свете, а ненавидит брата своего, тот еще во тьме. Кто любит брата своего, тот пребывает во свете, и нет в нем соблазна. А кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме, и во тьме ходит, и не знает куда идет, потому что тьма ослепила ему глаза» (1Ин. 2:9-11).С особенной силой об этом же проповедует и ап.Павел. Он к римским христианам прямо взывает: «Ночь прошла, а день приблизился: итак, отвергнем дела тьмы и облечемся в оружие света. Как днем будем вести себя благочинно, не придаваясь ни пированиям и пьянству, ни сладострастию и распутству, ни ссорам и зависти» (Рим. 13:12-13). На этом же апостол акцентирует внимание, обращаясь и к фессалоникийцам: «Вы, братия, не во тьме, чтобы день застал вас как тать. Ибо все вы сыны света и сыны дня: мы — не сыны ночи, ни тьмы» (1Фес. 5:4-5). И затем апостол добавляет: «Будучи сынами дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения» (ст.8). С таким же воззванием ап.Павел обращается и к ефесским христианам, напоминая им: «Вы были некогда тьма, а теперь — свет в Господе: поступайте как чада света. Не участвуйте в бесплодных делах тьмы, но и обличаете» (Еф. 5:8,11). И объясняет, какими есть скрытыми дела тьмы, и какими должны быть открытыми дела света: «Ибо о том, что они [язычники] делают тайно, стыдно и говорить. Все же обнаруживаемое делается явным от света, ибо все, делающееся явным, свет есть» (ст. 12-13). На эти же символы света и тьмы указывает и ап.Петр, когда напоминает христианам, что они народ избранный и святой. Поэтому он взывает к ним: вы должны «возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный свой свет» (Шетр. 2:9). А для того, чтобы христиане могли возвещать об этом Божественном даре, они должны «удаляться от плотских похотей, восстающих на душу, и провождать
добродетельную жизнь между язычниками, дабы они за то, за что злословят вас, как злодеев, увидев добрые дела ваши, прославили Бога в день посещения» (ст. 1,1:12), — напоминает ап.Петр. И он же свидетельствует о том, что христиане, пребывая в Божьем свете, живут жизнью небесной и радостной. Апостол им прямо говорит: «(Вы) радуетесь радостью неизреченною и преславною (I Петр 1:8).
В этом же свидетельстве и посещении нуждается и современный мир, так глубоко секулярный и бездуховный, так сильно удалившийся от Бога, веры и Церкви. Ибо сегодняшнее человечество, живущее вне истин Христова Евангелия, такое же неверное и развращенное, как и древний дохристианский мир, а может быть и худший, ибо он более изощренный в своем богоотступничестве и эгоизме, эгоцентризме, несмотря на почти 2000-летнее христианское наследие, сокровище небесное, нетленное, вечное духовно-нравственной жизни во Христе Господе. Поэтому современные люди снова нуждаются в апостольской проповеди Евангелия, в Христовой Благой вести о высоком призвании и предначертании человека, о его спасении, о его бессмертии, о его богоуподоблении. Но для этого современному человеку надо помочь понять истину о его падшем состоянии, о грехе, царствующем в нем и всем мире, извращающем души человеческие, и представляющем человеку все в превратном, ложном свете. Другими словами сегодняшнему человеку нужна та же проповедь о двух противостоящих друг другу человеческих состояниях: жизнь с Богом и жизнь без Бога. Ему надо снова ясно изобразить два диаметрально противоположных жизненных пути плоти и духа и их конца смерти и жизни. Человек сегодняшнего дня должен услышать правду о своем ветхом состоянии и возможность» облечься в новое, чтобы стать новым творением. Он должен увидеть, что такое тьма и что есть истинный Божий свет, исполненный любви и радости бесконечной.

Какой идеал вдохновлял двух братьев из Фессалоник, взявших на себя миссию нести Благую Весть и цивилизацию славянским народам? В этом докладе нам хотелось бы показать, что тесная связь между возвещением христианской веры славянским народам и их культурным развитием уходит корнями в лучшую богословскую и гуманистическую традицию греческих и византийских Отцов. Именно присущий им целостный взгляд, открытый универсальному через частное своеобразие, стал, как нам кажется, главной причиной будущей плодотворности миссии святых Кирилла и Мефодия, учителей словенских.
Важно сразу остеречься от двух возможных опасностей: принять за культуру в целом лишь её литературных свидетелей или же свести миссионерскую деятельность Кирилла и Мефодия к учреждению определённого обряда. Понятие культуры включает здесь всю совокупность ценностей, которыми живёт народ или человеческая группа. И в этом смысле культура отнюдь не является привилегией элиты. Она охватывает и словесность — письменную и устную, законодательство, иконографию и музыку, обиход, и т. д.
С другой стороны, влияние византийской культуры в Моравии и Паннонии нельзя ограничить переводом литургического обряда на славянский язьк. Очень правильно вспоминает виликий ученный Франк Гривеч:«В конце XIX и начале XX века в Моравии (Велеград) всячески Сп превозносили кирилло-мефодиевскую идею. В 1903 году я стал участником ^ собрания моравских священников и семинаристов в Велеграде. При разговоре о кирилло-мефодиевской идее я высказал свое убеждение в том, что славянская литургия была лишь внешним выражением славянского 1 миссионерского метода. Главная мысль святых Константина-Кирилла и Мефодия была глубже и шире: это равенство всех народов и социальных групп, христианское единение и всечеловеческое братство, которые провозглашал святой Павел, Апостол Фессалоник — родины святых братьев. Святые учители славян были греками и патриотами. И именно поэтому в своей миссии в отношении славянских народов они были не протагонистами национальных тенденций, а убежденными проповедниками христианского универсализма. В замысле святых учителей словенских эти народы должны были стать не предметом раздоров между христианским Востоком и Западом, а полноправными членами семьи христианских народов и как раз способствовать воцарению мира между Востоком и Западом. Именно в этих целях святые братья ввели на границах западной Церкви славянскую литургию римского обряда, а на границах греческого христианства -славянскую литургию византийского обряда».
Прежде всего, постараемся соотнести миссию святых Кирилла и Мефодия с миссиями византийской Церкви в целом.

I. Миссия двух братьев и византийские миссии.
Своеобразие наследия Кирилла и Мефодия невозможно ощутить, не имея представления о смысле, который вкладывала в понятие миссии византийская Церковь IX века. Всякое миссионерское начинание неизбежно заключало в себе политический аспект, если не для самих миссионеров, то для императорской власти. Одной из целей распространения христианской веры было расширение сферы влияния Византии и ее культуры на народы, граничившие с империей. Безусловно, святоотеческий период оставил примеры евангелизации, приведшей к рождению поместных Церквей, которые продолжали хранить и развивать свою национальную культуру (Армения, Грузия, готская Церковь. Впоследствии, вопреки распространённому мнению, сама Византия часто вела политику эллинизации негреческих народов в области литургии и культуры. Однако этот фактический подход никогда не был вопросом богословских принципов. Новизна миссии братьев Константина и Мефодия состояла в том, что они захотели создать собственную славянскую литургию и культуру, невзирая на неизбежные трудности, хорошо всем нам известные. Соприкосновение
братьев с монахами, совершавшими одну и ту же литургию, но на своих национальных языках, в великих центрах монашеской жизни (в Палестине, на горе Олимп в Вифинии, где они жили какое-то время, на Синае и т.д.), (тоже сыграло свою роль. Деятельность братьев из Салоник в Моравии и Паннонии вряд ли можно назвать «миссией» в строгом смысле слова. Моравия уже была частично христианизирована латинскими миссионерами, которые, проповедуя Евангелие на славянском наречии, сохраняли в качестве литургического языка латынь. Кроме того, территория князя Ростислава канонически не относилась к константинопольскому патриархату. Византийская миссия, которая в первое время не направлялась епископом, стала исключением именно потому, что Кирилл и Мефодий сделали славянский язык региона Фессалоник языком литургии и проповеди. Одним из главных последствий стало всё возраставшее со временем и в пространстве расхождение между официальным литургическим языком и разговорными наречиями славянских народов. Это неблагоприятное явление оказалось чревато самыми серьезными последствиями для дальнейшей истории славянских Церквей

II. «Философия» — суть богословия и антропологии

Чтобы лучше почувствовать своеобразие миссии Константина-Кирилла и Мефодия, следует постараться понять, какие богословские и духовные воззрения одушевляли их начинания. Ведь именно они за пределами непосредственных результатов просветительской деятельности братьев и несмотря на её относительную неудачу оказались столь необычайно плодотворными для славянских народов Восточной Европы.
1. Проблема трех священных языков
Это богословское и духовное видение Константин Философ излагает в своем ответе на нападки сторонников священной трилингвы (УС 16). Евангелие нужно проповедовать всей твари, чтобы все народы могли хвалить
своего Творца и Спасителя. Выбор в пользу славянского языка был в этом случае не столько заботой о национальных интересах, сколько стремлением не чинить политических и культурных препятствий спасению, дарованному всем народам. Интересно, что, как утверждает Житие, первым текстом, который Константин перевел на славянский язык, был именно текст пасхального Евангелия (Ин 1, 1-18). В славянских Церквах вплоть до наших дней это чтение провозглашается в день Воскресения Христова на нескольких языках.
Стремление Константина к универсальности очевидно уже в аргументации «богословских споров», которые он вёл во время двух предыдущих своих «миссий» с представителями ислама и иудаизма. Житие святого Климента Охридского, в зависимост от жтий Кирилла и Мефодия, явно свидетельствует о том, что их «философия» и просветительский труд в среде славянских народов были двумя сторонами единого мировоззрения .
«Вы, вероятно, захотите узнать, кто эти Отцы. Это Мефодий, который, став архиепископом Моравии, был украшением провинции Паннония, и Кирилл, сведущий в языческой философии, но еще более — в философии христианской, познавший природу всего сущего, но еще более — Того Единого Сущего, от Которого все вещи из ничего получили бытие. Благодаря чистоте жизни’ эти люди зрят Бога в своём сердце, а благодаря страху Божию, зародившемуся в глубине их души, стремятся произвести на свет дух спасения (Ис 26, 18 ). С великим искусством учат они на греческом языке, и путь подобной премудрости увлек многих. А поскольку славянский род (а именно, болгары) не понимал Писаний на греческом языке, святые сочли это величайшим ущербом. То, что светильник Писаний еще не возгорелся для сумрачного края болгар, стало для них источником бесконечной печали… И что же они предприняли? Они вознесли свои взоры к Параклету, к Духу, первым даром Которого стал дар языков (Деян 2, 1-11), моля Его о милости, о создании алфавита, приспособленного к трудностям болгарского языка, и о том, чтобы Божественные Писания могли быть переведены на наречие этого народа. Они всей душой предались добровольному посту, непрестанной молитве, аскезе тела, сокрушению души, смирению, и достигли чаемого… Получив желанный дар, они создали славянский алфавит и перевели богодухновенные Писания с греческого языка на болгарский, позаботившись передать Божественные знания самым разумным из своих учеников. Ибо таковых — припавших к источнику их
учения — оказалось немало. Самыми сведущими из них и начальниками этой братии были Горазд, Климент, Наум, Ангелай и Савва».
Житие святого Климента Охридского продолжает основную мысль славянских житий Кирилла и Мефодия: философия, к которой стремились братья, открытая нетварному Сущему и всей твари, не могла замкнуться в обособленности отдельной культуры, будь то греческой, латинской или еврейской. Тем самым она изменила бы универсальности Пятидесятницы и христианского спасения, обнимающих всё многообразие народов единой любовью и милосердием.
По этому поводу мы находим драгоценные свидетельства в Житий Константина-Кирилла. Остановимся на некоторых из них.
2. Любомудрие или философия
В отрочестве, когда пробуждался разум юного Константина, во сне его посетила Премудрость и он её избирает своей супругой. Это первое переживание, описание которого почти уникально в византийской агиографии оказало решающее влияние на всю последующую жизнь юноши. Впоследствии он избрал святого Григория Богослова, одного из трёх Отцов Каппадокийцев, своим учителем и примером жизни и внутреннего пути. Восхищение перед ним побуждало Константина запоминать наизусть его труды, несмотря на их трудность для понимания. Житие наводит на мысль о том, что эта столь личная связь со святым Григорием глубоко повлияла на формирование идеала христианской философии в сердце юного Константина. Конечно, как учитель Григорий Богослов был отнюдь не прост: он прекрасно владел искусством риторики, и поэтики и обладал необъятной философской и богословской культурой.»
Благодаря этой преемственности в отношении святого Григория и отцов-каппадокийцев некоторые места Жития «Философа» проясняются, давая нам возможность глубже постичь неразрывную внутреннюю связь между евангелизацией славянских народов и их культурой. Конечно, подобное обращение к истокам не может полностью объяснить уникальности гениального прозрения Константина. И всё же, в случае Кирилла и Мефодия укоренение в традиции означает подлинное возвращение к основополагающим источникам, а именно к Отцам IV в., после мучительных распрей между иконоборцами и иконопочитателями.
Логофету, спросившему, что такое философия, молодой Константин отвечает: «Это знание вещей Божественных — в той степени, в какой человек может приблизиться к Богу — ибо оно учит человека подлинно становиться образом и подобием Сотворившего его» (УС IV, 8). Первая философская часть этого определения созвучна определению святого Василия Великого:
«Премудрость — это знание вещей Божественных и человеческих и их причины». Григорий Богослов, со своей стороны, относит это определение к Христу — Божией Премудрости (1Кор 1, 24): «Он именуется Премудростию (1Кор. 1, 25), как ведение Божественных и человеческих дел. Ибо Сотворившему возможно ли не знать законов сотворенного Им»
Итак, это определение включает знание (ведение) и несотворенного [т.е. божественного] Сущего, и сотворенного сущего, хотя и несовершенное (знание) в силу нашего тварного состояния, более того, состояния падшей твари. Поэтому оно открыто всему доброму, что может внести в него человеческое познание и культура. Очевидно, что эта позиция созвучна практическому отношению отцов-каппадокийцев к греческому образованию и воспитанию.
Одним из великих примеров такого христианского отношения был пророк Моисей, который, получив египетское воспитание, отказался от него ради созерцания Сущего (Христа). Святой Григорий Нисский различает в его жизни три этапа: сорок лет языческой paideia, сорок лет христианского созерцания после видения неопалимой купины и откровения Божия Имени (Исход 3), и, наконец, сорок лет пастырских обязанностей.
Таким образом, мы естественно пришли ко второй_части определения философии, в которой очевидно присутствует аспект нравственного обращения. Однако этическая перспектива, внутренне присущая всей античной и византийской философии, здесь сосредоточена вокруг тайны

спасения и выражена в учении о человеке, сотворенном «по образу и подобию Божию» (Быт 1, 26-27).
Немного дальше в Житии Константин, по-видимому, намекает на это, утверждая: «Для меня нет ничего более великого, чем учение, благодаря которому, стяжав знание, я стремлюсь достичь чести моего предка и его великолепия». Комментаторы считают, что здесь имеется в
виду образ Божий в Адаме, отце рода человеческого . Возвращаясь к образу и подобию Божию, человек вновь обретает свою красоту — отблеск красоты Слова, Божией Премудрости. [Григорий Нисский в трактате О девстве так описывает этот процесс:
«Вот почему человек — сей муж великий и драгой, как называет его Писание (Притч 20, 6 и 12, 27), пав и утратив присущее ему достоинство, подвергся тому же, что случается с оступившимся и попавшим в трясину: он оказывается весь запятнан грязью и неузнаваем даже для друзей. Так и человек в трясине греховной утратил дар являть собою нетленный образ Божий и приобрел тот тленный и помутненный облик, который Писание призывает очищать, омывая водами непорочного поведения, чтобы, совлекши запятнанное одеяние, душа вновь засияла красотой. Это очищение от всего чуждого, возвращение души в ее естественное и присущее ей состояние. Но это возможно ей лишь в том случае, если они вновь станет такой, какой была сотворена изначально…».
Абсолютно ясное утверждение высшего достоинства человека, этого «малого Бога», как иногда называли его Отцы Церкви.
Разумеется, юный философ говорит, прежде всего, о своем личном замысле. Однако это вовсе не исключает «социальной» стороны его исканий. Вероятно, недостаточно замечено, что Григорий Богослов считает истинным философом лишь мудреца, способного быть полезным себе самому и ближнему. Для всей античной философии эта позиция конкретно выражается в теме выбора наилучшего образа жизни. В своем Oratio 25 Григорий Богослов говорит о жизненном выборе философа Герона-Максима:
«А когда (он) утвердился в таких мыслях, — не почёл уже нужным рассуждать, какое лучше избрать любомудрие: внешнее ли, которое под видом и личиною любомудрия играет тенями истины, или наше, наружно смиренное, но возвышенное внутренне и ведущее к Богу. Напротив того, от всего сердца избирает он наше любомудрие, даже не обратив и помысла на худшее, и не увлекшись изяществом речи, о которой столько думают греческие философы. Первым же делом своего любомудрия поставляет -узнать, какой из наших путей предпочтительнее и полезнее, как для него, так и для всякого христианина. Ибо признаком души наиболее совершенной и любомудрой почитал он — при всяком деле сообнимать в частном и общее;
потому что каждый из нас получил бытие не для одного себя, но и для всех,
которые имеют с ним одну природу, и произведены одним Творцом и для одних целей ».
3. Философия и миссия

Перед отправлением братьев-фессалоникийцев в Моравию происходит событие, которое становится поворотным в биографии Кирилла. Это чтение и расшифровка надписи на чаше Соломона, хранящейся в сокровищнице Святой Софии.
«Философ же пошёл в Царьград и, повидав цесаря, жил тихо, молясь богу, пребывая в церкви Святых Апостолов. Есть же в Святой Софии чаша из драгоценного камня, сделанная Соломоном, а на ней письмена еврейские и самаритянские, написанные стихами, которые никто не мог ни прочесть, ни перевести. Взял же её Философ и прочёл и перевёл (надписи). Первый же стих такой (написано): «Чаша моя, чаша моя, прорицай, пока (светит) звезда. Напои Господа, первенца, бодрствующего ночью». Затем другой: «Чтобы вкушал Господь, создана из иного древа: пей и упейся весельем и возгласи:
аллилуйя». И затем третий: «Вот — князь и увидит весь сонм славу его, и царь Давид посреди них». И затем написано число: девятьсот и девять. Рассчитал же тонко Философ и нашел: от двенадцатого года правления Соломона до (наступления) царства Христова девятьсот и девять лет. И это — пророчество о Христе ».
Очень загадочная глава, и комментировать её мы можем лишь в той степени, в какой она освещает нашу тему. Константин-Кирилл был единственным, кто оказался способным расшифровать таинственную надпись на чаше из Святой Софии и понять, к кому она относится. Эта чаша была творением царя Соломона, который тоже от самой своей юности избрал Премудрость себе в супруги. Надпись является пророчеством об истинном Сыне Давидовом — Иисусе, Божией Премудрости. Соломон надеется, что именно Он прикоснётся к этой чаше и будет использовать ее. Первый стих говорит о рождении Христа, которое звезда возвестила волхвам — первым, пришедшим к Нему из языческих народов. Во втором, вероятно, имеется в виду чаша Христовых страданий и древо Креста, ставшее древом жизни.
Третий стих пророчествует Воскресение и спасение всему миру. Философ оказался способен не только понять эту надпись, но и удостовериться в правильности хронологического указания. Число на чаше заставляет вспомнить апологетическую традицию, стремившуюся найти в Писании ясное свидетельство о пришествии Сына Божия, о том, что Иисус Христос -Мессия для Израиля и Спаситель всех народов.
Здесь две важнейших линии Жития сходятся. Сокровенное созерцательное общение Константина с Премудростью достигает вершины в расшифровке её языка. Однако в самой таинственной надписи — предмете созерцания Константина — вновь звучит стремление к спасению язычников и ссылается на их философию.
Остановимся здесь на этих двух линиях. В святоотеческом богословии существует целое течение, которое видит в разного рода искусствах и мастерстве, в мудрости народов дело Божественного Провидения, действующего через ангелов этих народов.
«В Своём Провидении — пишет Климент Александрийский — Господь всех, греков и варваров, старается склонить к Себе тех, кто этого желает. Он
даёт грекам философию посредством низших ангелов. По древнему же Божественному повелению для каждого народа поставлен свой ангел» .
Божия Премудрость собирает воедино все виды ветхой премудрости и доводит каждую до её совершенства. Не хочет ли эта глава дать нам понять, что Константин — философ и друг Премудрости — открывает в надписи сокровенный « логос » творения и искупления ? Не причастен ли он Премудрости нового Соломона, наделяющей даром разъяснять все вещи и разъяснять их всем народам ?
Истолкование еврейской и самаритянской надписи на чаше Соломона может быть также свидетельством того, что Константин обладал в высшей степени объективным пониманием языка. Действительно, вопрос об отношении к использованию в литургической практике какого-либо иного языка, не относящегося к тройке священных, возможно, связан с философскими спорами о происхождении человеческого языка вообще. Люди ли, договорившись между собой, дали имена вещам и явлениям, хотя, конечно, не без связи с самими именуемыми реальностями (такова была позиция отцов-каппадокийцев в IV веке или же они даны Богом, а значит, выражают самую природу созданий (как полагал Евномий)?
«Язык — договорённость» подразумевает антропологию, исходящую из человеческой свободы и разумности, а, кроме того, из принципа равенства между всеми языками.
«Язык — природа» предполагает сакрализацию определённого «боготкровенного» языка, обладающего онтологическим характером34.
Этот спор никогда не переставал тревожить греческую и христианскую философию от Сократа до святого Григория Паламы в XIV веке. В традиции греческих Отцов вопрос о происхождении языка был связан с чудом языков в день Пятидесятницы. Подобно тому, как при возведении Вавилонской башни грех гордыни привёл к смешению языков и рассеянию людей по всей земле, так дар Духа стал источником взаимопонимания и единения в любви. [Учитель Константина, святой Григорий Богослов, говорит об этом так:
«Апостолы стали говорить на чужих языках, а не на отечественных, и, что особенно чудно, стали говорить не учившись. Это знамение для неверных, а не для верующих, и оно долженствовало послужить к обвинению неверных, как написано: иными языки, пусты иными, возглаголю людем сим, и ни тако послушают Мене, глаголет Господь (ПСор. 14,21. Ис. 28,11). Слышаху же их глаголющих своими гласами (Деян. 2,6). Остановись здесь ненадолго и подумай, как разделить речь. Ибо в речении есть обоюдность, устраняемая знаком препинания. Так ли слышали, каждый на своем наречии, что, так сказать, глас исходил один, а слышны были многие гласы, по причине такого сотрясения в воздухе, или, яснее скажу, из одного гласа происходили многие? Или, остановившись на слове: слышаху, слова:
глаголющих своими гласами, отнести должно к последующему, чтобы вышел смысл: произносящих гласы, которые были свои для слушающих, а сие значит, гласы иноязычные. С последним я более согласен; потому что первое было бы чудом, которое относилось бы более к слушающим, нежели к говорящим, а последнее относится прямо к говорящим, которых и укоряют, что они пьяны, из чего видно, что по действию Духа сами они чудодействовали в произнесении гласов». Именно Дух Пятидесятницы вдохновлял будущего апостола славян. Он получил его, чтобы единодушная хвала Богу, возносимая на разных языках, достигла полноты совершенства,
Предположим, что истолкование надписи на чаше Соломона было знаком глубочайшей близости Константина к воплощенной, евхаристической Софии. Может быть, именно эта близость наделила его способностью понимать язык нового Адама и позволила ему стать всем для всех? Может быть, через него, его устами, сама Премудрость призывала всех людей и все народы на мессианский пир?
Но пришло время заканчивать. Этот краткий очерк нуждается в двойном дополнении. Для того, чтобы дать яснее увидеть своеобразие «философии» Константина, нужно было бы сравнить её с философией его
современников, особенно Фотия. Кроме того, следовало бы показать, где и как подтверждается этот особый подход в литературном наследии философа».
Заключение
Мы попытались вкратце обрисовать те богословские и антропологические воззрения, на которых основано всё миссионерское дело святых равноапостольных Кирилла и Мефодия, учителей словенских. Теперь, в заключение, постараемся сформулировать некоторые свойства этой мудрости, оказавшие наибольшее влияние на будущее народов, просветителями которых стали братья из Фессалоник.
1. По Слову Божию и убеждениям отцов-каппадокийцев, величие человека и достоинство христианина требуют уважения к народам, которым проповедуется Евангелие, и содействия их культурному развитию. Миссионерская проповедь должна быть словом любви, а не невнятным бряцанием кимвала. Только в таком случае эти народы смогут сказать своё «Аминь да будет» славе Божией. Человек есть образ и подобие Того, «через Которого всё начало быть». Логоса. Он же Сам — образ Отца. Во Христе нет ни грека, ни варвара…
2. Обращение новых народов шло путём двойного воспитания, присущего всей античной философии: воспитания нравов и воспитания разума (bios и 1оgos). Важно было «подлинно» стать образом и подобием Божиим. Можно даже сказать, что этическая сторона преобладала над интеллектуальной. Не следует недооценивать силу того шока, которым неизбежно сопровождалось столкновение устной культуры славян с высокоразвитой культурой Византии. По нашему мнению, святые Кирилл и Мефодий взяли за основу обычную, народную, неэлитарную культуру. Мало-помалу она проникала в душу славянских народов благодаря небольшому числу литургических, канонических, агиографических, гомилетических, монашеских текстов. Нужно было дать Премудрости самой совершать своё дело в сердцах этих людей. Задача состояла не в том, чтобы создать интеллектуальную элиту, а в том, чтобы помочь славянским народам стать чадами Божиими.
3. Культура, которую принесли с собой Кирилл и Мефодий, была, прежде всего, культурой литургического типа. Византийская литургия исполнена красоты самой Премудрости, посетившей Константина в отроческом сне: прекрасны её тексты, музыка, образы (иконы и фрески). Её можно считать своего рода итогом святоотеческого и византийского синтеза между Писанием и эллинистической цивилизацией. Культура, посеянная братьями, выросла из богослужения и непонятна вне связи с ним. Литургические тексты неустанно говорят об одном и том же; то простым, то искусным языком они доносят одну_и ту_же весть о тайне спасения в Иисусе Христе. Именно на этой почве, обновленной в XIV веке традицией исихазма, вырастут культуры словесности, заключающие в себе огромную человеческую ценность.
4. Евангелие стало закваской целой культуры. Семя, зароненное учителями славян, росло медленно, постепенно. Оно встречало сопротивление и не избежало смертной участи всякого семени, падающего в землю. И всё-таки вчера оно взошло, а значит, завтра принесёт плоды.
Читаем в Пригласе средневекового славянского Евангелия:
« Да возглаголем притчу великомудрую, Притчу, подобную семени, Вожделевающую расти Божиим ростом, Ибо где есть истинной веры сеятель, Там семена её падают на сердца людские, Вожделевая дождя букв Божественных, Дабы плод Божий возрос наипаче».

— Ваше Блаженство, как относится Православная Церковь к политике?
— Политика, как известно, является неотъемлемой частью любого государства. И в связи с этим оказывает сильное влияние на все сферы существования общества. Церковь отделена от государства, но она не отделена от общества, от народа. Поэтому прямо или косвенно она ощущает на себе политическую деятельность государства. Тысячелетняя история нашей Церкви и государства свидетельствует, что их сотрудничество всегда благотворно сказывалось на жизни общества и народа. Когда политики понимают важность миссии Православной Церкви, которая ведет человека к спасению, пробуждая в нем высокие человеческие качества, помогают ей в ее социальном служении, — это цивилизованное отношение к Церкви. Когда же в ней видят некий многомиллионный «электорат», который можно использовать в выборных баталиях, — это говорит о незрелости нашей демократии. В течение многих лет я напоминаю нашим политикам, что миссия Церкви вести любого человека, в том числе и политических лидеров, ко Христу, а не к власти.

— А как Вы относитесь к созданию православной или христианской партии, которая бы выражала интересы Церкви?
— Отрицательно. Церковь — это то, что объединяет людей, независимо от их политических взглядов, а поддерживать одних и оппонировать другим — это уже разделение. Как граждане своей страны верующие могут поддерживать любую политическую партию, это их конституционное право.

— В политическом сообществе существует деление на правые и левые партии. Считается, что Церковь обычно поддерживает консервативные политические взгляды. Так ли это?
— «Правый-левый» — термины политического лексикона. Церковь же оперирует категориями добра и зла. Она поддерживает не консервативные или левые партии, но прежде всего те программы, которые направлены на сохранение и утверждение христианских ценностей, которые по-настоящему способствуют объединительным процессам на основе подлинной духовности.

— Что, с точки зрения Православия, предпочтительней: президентско-парламентская или парламентско-президентская форма правления в Украине. Обсуждается ли в Церкви грядущая политреформа?
— Как я уже сказал, Церковь не вмешивается в государственную политику, и принцип государственного устройства интересует её лишь постольку, поскольку оно может влиять на церковное сообщество. Церковь гораздо больше волнует не политическое устройство государства, а то, в какой степени оно будет способствовать или влиять на духовное развитие и состояние общества. Ни президентская, ни парламентская республики сами по себе не несут каких-то угроз или какого-то блага для Православия в Украине.

— Как Вы относитесь к идее административной реформы, ведь это может затронуть передел епархий и благочиний?
— Если она приведет к возрождению или хотя бы остановит процесс исчезновения наших сел, то ее можно приветствовать. В селах давно закрылись детские сады, теперь закрываются школы, больницы. На лучших в мире черноземах невыгодно ни работать, ни жить. В этом настоящая трагедия, а не в переделе границ епархий и благочиний, в котором пока нет необходимости.

— Экономические проблемы сегодня преследуют человека одна за другой, дорожают то мясо, то бензин, то сахар? Как человеку противостоять этому?
— Думаю, за долгие годы экономического и социального кризиса мы научились преодолевать невзгоды. Были и худшие времена. Христианин не должен терять социальный оптимизм, опускать руки, отчаиваться. Напротив, он должен подавать пример и помогать тем, кому гораздо труднее. А труднее всего молодежи. Окрыленная надеждами, она вступает во взрослую жизнь и сталкивается с реальностью — безработицей, социальной незащищенностью, равнодушием. Ощущение бесперспективности труда и жизни надламывает юную душу, толкает молодых в сети наркомании, алкоголизма. И мы должны поддержать молодых людей в трудный момент их жизни. Настоящая христианская забота о ближнем поможет превозмочь собственные трудности.

— Украина находится в круговороте интеграционных процессов. Что для нее предпочтительнее: Запад или Восток?
— В данном вопросе следует исходить, как мне видится, из тех положительных или отрицательных последствий, которые будет иметь государство наше в результате интеграции на Запад или ориентации на Восток, под которым подразумевается Россия. Но можно ли так резко противопоставлять их? Сегодня «Европы» в Москве или в Петербурге не меньше, чем в самой Европе. Здесь важно не забывать и о факте уже существующих и давно сложившихся духовных, культурных, социально-политических и экономических связях и традициях, объединяющих нас с Востоком. Неразумно, не приобретя ещё нового, отказываться от старого. Не зря есть поговорка: «Старый друг лучше новых двух». Да и наступающая на общество глобализация несёт в себе опасность размывания уже существующих и веками сложившихся духовных ценностей, внедрение в сознание людей нигилизма, сектантства и множества других пороков.

— Какие глобальные проблемы волнуют сегодня православных?
— Обмервщление христианства, падение духовного уровня нашего общества, подмена духовных ценностей политическими насаждениями чуждых религиозных традиций, широкое распространение на Украине деструктивных сект и культов, рост исламского экстремизма в ваххабитской упаковке, падение экономического и жизненного уровня жизни нашего народа, отчуждение и ожесточение в обществе. Можно ещё перечислять…

— Мировое сообщество сегодня борется с терроризмом, какие перспективы этой борьбы?
— Терроризм — это нарушение из одной из основных Божьих заповедей: не убий, утверждающей уникальную ценность любой человеческой жизни. Человек, берущий на себя право распоряжаться чужой жизнью, является в основе своей открытым богоборцем, поскольку единственным хозяином человеческой жизни является Бог. Только Он имеет право забрать или дать эту жизнь. Террористический акт в Беслане против детей — преступление, которое не имеет права на оправдание. Люди, несущие смерть невинным, должны быть изолированы от общества. Необходимо и религиозное воспитание, которое бы закладывало христианский нравственный императив: во имя самых возвышенных целей человек может жертвовать своей жизнью, но не жизнями невинных людей. Счастье всего человечества не стоит слезинки ребенка, говорил Федор Михайлович Достоевский.
Терроризм, зверский, бесчеловечный, был побежден даже в ужасе бесланской бойни. Побежден стареньким учителем физкультуры, которого боевики отпустили, но он остался с детьми, направлял себе в грудь стволы автоматов и, изрешеченной пулями, погиб, и хрупкими девушками-учительницами, и здоровыми ребятами-омоновцами, просто закрывшими детей своими телами и погибшими. Это был жертвенный подвиг той самой любви, которая побеждает страх и которую принес нам Сын Божий Христос Спаситель.

— Спасибо, Ваше Блаженство! Что бы Вы пожелали нашему изданию и его читателям?
— Ваша газета предназначена для деловых людей, от которых сегодня очень многое зависит в нашей стране. Я желаю журналистскому коллективу ответственной работы, творческих удач, чтобы труды ваши побуждали читателей к деланию добра.
Да хранит вас Господь!

Подготовил В.М. Чернышев
Фото: Александра Данилевского

Релігійна освіта і виховання в Україні – погляд Української Православної Церкви

Доповідь на міжнародній конференції «Релігійна освіта і виховання в Україні»

Я спробую у стислій формі накреслити те, якими бачить релігійні освіту та виховання Українська Православна Церква.
І. Релігійні освіта та виховання мають дві основних форми, кожна з яких має право на існування і відіграє специфічну роль у формуванні цілісного світогляду підростаючого покоління.
Перша і «класична» — релігійні освіта та виховання в Церкві. Через церковну проповідь та заняття з вивчення Слова Божого, через участь у спільній та сімейній молитві, через відвідання спеціальних навчальних закладів, як от недільних шкіл, гуртків тощо, діти, підлітки й молодь не лише набувають знань про Бога, але опановують досвід особистісного богоспілкування, побожного життя, виховують і преображають власне серце, сходять сходами духовного вдосконалення. Ця форма — виключна прерогатива Церкви, яка розуміє її згідно з віровченням та історичною практикою благочестя.
Друга форма, яка набуває актуальності нині — релігійні освіта та виховання в системі світської освіти. Оскільки саме вона має сьогодні найбільший суспільний резонанс і викликає найбільше дискусій, головну частину моєї доповіді я присвячу саме питанням релігійної освіти та виховання у світській освітній системі.
Наразі в Україні постало питання про запровадження викладання в системі середньої освіти предмету, який знайомив би учнів із традиційними моральними цінностями християнства, формував би уявлення про чесноти і гріхи, припустиме і неприпустиме. Ініціатором введення такого предмету виступив особисто Президент України п. Віктор Андрійович Ющенко. Було утворено спільну комісію з освітян, науковців та представників церков і релігійних організацій. За попередніми підсумками роботи комісії запропоновано назвати предмет «Основи християнської етики».
Водночас, не можу не зазначити, що запровадження викладання вказаного предмету викликало не лише схвальні відгуки, але й дискусії, і відверту критику. Висловлюються побоювання, що система освіти, яка понад сімдесят років перебувала у стані примусового державного атеїзму й цілковитого заперечення Церкви, тепер зазнає нахилу в інший бік, а місце відвертого секуляризму й атеїзму посяде клерикалізм.
Однак побоювання ці безпідставні, оскільки
II. Релігійна освіта і виховання в світській освітній системі ґрунтується на законодавстві України, схвалених Україною міжнародних правових актах і традиції цивілізованих країн.
Можливість ознайомлення дітей із моральним вченням християнства ніскільки не суперечить основним положенням міждержавних угод. Законодавству України та традиціям багатьох держав.
1. Міжнародні Закони, Пакти та Угоди
1.1. Міжнародний Пакт про економічні, соціальні та культурні права, прийнятий XXI сесією Генеральної Асамблеї 00Н 16.12.1966 р. Набув чинності в Україні 3 січня 1976р.
ст.13 — «Держави, що беруть участь у цьому Пакті, зобов’язуються поважати свободу батьків і в окремих випадках законних опікунів обирати для своїх дітей… школи, які можуть забезпечувати релігійне та моральне виховання своїх дітей відповідно до власних переконань».
2. Конвенція 00Н про права дитини. Набула чинності в Україні з 27.09.1991 р.
В преамбулі: Держави-сторони цієї Конвенції, враховуючи важливість традицій і культурних цінностей кожного народу для захисту і гармонійного розвитку дитини, погодились про наведене нижче:
ст. 17. Держави-сторони… забезпечують, щоб дитина мала доступ до інформації, особливо до таких інформації і матеріалів, які спрямовані на сприяння соціальному, духовному та моральному благополуччю, а також здоровому, фізичному і психічному розвитку дитини.
ст. 29. Держави-сторони погоджуються щодо того, що освіта дитини мас бути спрямована на:
в) виховання поваги до прав людини та основних свобод, а також принципів, проголошених у Статуті 00Н;
с) виховання поваги до батьків дитини, її культурної самобутності, мови та національних цінностей країни, в якій дитина проживає;
3. Європейська соціальна хартія. Страсбург, 3.05.1996р.
ст. 17. Право дітей та підлітків на соціальний, правовий та економічний захист.
З метою забезпечення ефективного здійснення права дітей та підлітків рости в умовах, які сприяють всебічному розвиткові їхньої особистості та їхніх фізичних і розумових здібностей. Сторони зобов’язуються самостійно або у співпраці з громадськими і приватними організаціями вживати всіх відповідних і необхідних заходів для:
1. а) забезпечення дітям і підліткам з урахуванням прав і обов’язків їхніх батьків догляду, допомоги, освіти та підготовки, яких вони потребують, зокрема шляхом створення або забезпечення функціонування закладів і служб, необхідних для досягнення цієї мети;
2. Державні документи України
І. Конституція України, прийнята 28 червня 1996 року.
Преамбула: «Верховна Рада України…, усвідомлюючи відповідальність перед Богом, власною совістю, попередніми, нинішнім та прийдешніми поколіннями…»
ст. 11. Держава сприяє консолідації та розвиткові української нації, її історичної свідомості, традицій і культури.
2. Закон України «Про освіту», прийнятий 23 травня 1991 року.
Один із принципів освіти — «органічний зв’язок із світовою та національною історією, культурою, традицією».
3. Національна доктрина розвитку освіти України в XXI ст., прийнята на Всеукраїнському з ’їзді освітян України 7-9 жовтня 2001 року.
У розділі «Національне і громадянське виховання» (с. 7): Головна мета національного і громадянського виховання — набуття молодим поколінням соціального досвіду, успадкування духовних надбань українського народу.
4. Указ Президента України від 21. 03. 2002 «Про невідкладні заходи щодо подолання негативних наслідків тоталітарної політики колишнього Союзу РСР стосовно релігії та відновлення порушених прав церков і релігійних організацій».
п. 2. Міністерству освіти і науки України, Державному комітету України у справах релігій разом з Академією педагогічних наук України за участю церков і релігійних організацій розробити пропозиції щодо впровадження духовно-моральних цінностей у навчально-виховний процес та подати їх у встановленому порядку на розгляд Кабінету Міністрів України.
5. Закон України «Про захист суспільної моралі» від 20 листопада 2003 року № 1296
ст. 1. Суспільна мораль — система етичних норм, правил поведінки, що склалися у суспільстві на основі традиційних духовних і культурних цінностей, уявлень про добро, честь, гідність, громадський обов’язок, совість, справедливість.
Окрім цього, існує добрий досвід і хороші напрацювання щодо створення регіональної нормативно-правової бази для запровадження викладання традиційних доля України християнських цінностей в системі світської освіти (наприклад, у Західному регіоні).
Традиції багатьох провідних країн засвідчують: викладання основ християнського світогляду в системі світської освіти цілком можливе. До того ж слід наголосити на важливому факті: принцип світськості держави не означає обов’язкового верховенства атеїзму і антиклерикальної спрямованості освіти. З іншого боку, викладання основ християнської етики не є вторгненням Церкви в справу освіти, але відновленням рівноваги у справі освіти й виховання.
III. Поряд із конфесійною, існують загальнохристиянські релігійна освіта та виховання.
Вони навіть не потребують додаткових уточнень, не вимагають наукових дефініцій. Моральний закон Декалогу, Блаженства Євангельські, приповісті Христові тощо — все це становить єдину основу моралі для християн, незалежно від конфесійної належності.Саме тому викладання основ християнської етики, на нашу думку, не перетворить школу в арену міжрелігійної ворожнечі, а дитячі серця — у об’єкти для полювання місіонерів з різних конфесій та деномінацій. За умови, звичайно, чіткого законодавчого визначення статусу предмету, що викладається, із детальним визначенням його структури та напрямків.
До речі, у питанні викладання основ християнської етики зі спільною позицією виступають чотири традиційні конфесії — Українська Православна Церква, УПЦ-КП, УАПЦ та УГКЦ. Вони, попри всі розбіжності в традиціях і поглядах, попри часом гострі дискусії, об’єдналися у справі духовного відродження України. Це — конкретний приклад того, як «християнська етика» вже виступає миротворчим фактором і стабілізатором релігійної ситуації в Україні.
IV. Релігійна освіта та виховання не суперечать принципам науковості освіти та світськості держави і мають висвітлюватися щонайменше нарівні з іншими світоглядними теоріями.
За радянських часів офіційної державною ідеологією проголошено було атеїзм. Він же отримав назву «наукового світогляду» — на противагу світогляду християнському, який апріорі таврувався як «ненауковий». Минули радянські часи, але не так багато змін відбулося в системі освіти. Попри всі запевнення в свободі совісті, учні практично не мають можливості вибирати: крім атеїстичного світогляду їм не пропонують нічого. І донині є вчителі, які спокійно і безальтернативно затверджують у свідомості підростаючого покоління химерні уяви про «християнство як важіль гноблення народів», «біблійні міфи про створення світу». Святе Письмо часто вивчається тільки й виключно як пам’ятка літератури (до речі, зарубіжної, відтак, менш рідної, ніж власне «рідна»; і це при тому, що саме Біблія стала джерелом натхнення і сюжетів багатьох видатних українських літераторів).
Основні світоглядна домінанта сучасної освіти по суті своїй атеїстична. На жаль, повторюся, учневі не надано можливості вибору між атеїзмом та християнською позицією. Ми певні: тільки за умови визнання за учнями права вибирати, якої саме думки дотримуватися у питаннях світогляду, тільки за умови надання дітям і молоді компетентної і неупередженої інформації про християнське світосприйняття ми можемо очікувати на народження нового покоління справжніх освічених людей.
V. На наш погляд, не існує абсолютно безрелігійних етичних, аксіоло-гічних тощо систем.
Всі живі етичні системи ґрунтуються на релігійних, так само як і уявлення про достойне і гідне. І якщо спробувати винайти «загальну етику», то подібне починання приречене на неуспіх. У багатьох питаннях, в залежності від релігійного компоненту, людина по-різному вирішуватиме питання війни, аборту, подружньої вірності, переливання крові, цнотливості, вживання певних видів їжі… І «загальна етика» настільки примарна, наскільки і нетрадиційна.
Цнотливий і смиренний, миролюбний і волелюбний, терпимий і поважливий — український народ став таким в результаті переживання християнських етичних принципів. І тому пропоноване часом викладання «етики взагалі», фактично, є нетрадиційним для України з її глибоко християнським менталітетом, аксіологією та етикою.
VI. Запровадження релігійної освіти та виховання потребує компетентних кадрів.
Та на превеликий жаль, справа підготовки кадрів зараз «висить у повітрі». Предмети, подібні до християнської етики, викладають або вчителі будь-чого (від історії до трудового навчання), як додаток до годинного навантаження, або пробують викладати священнослужителі тієї чи іншої конфесії. Обидва варіанти мало прийнятні. Перший — бо викладання світо глядотворчого предмету потребує високого професіоналізму й обізнаності в багатьох питаннях, які виходять за межі власне етики. Другий — бо привносить мало бажану конфесійність у викладання загальнохристиянської етики.
Вихід, на нашу думку, полягає у початку цілеспрямованої підготовки викладачів за новою кваліфікацією «викладач християнської етики». Інший шлях — надати можливість викладати християнську етику випускникам духовних навчальних закладів, які мають педагогічну освіту. Церква готова до тісної співпраці з системою освіти у методичному забезпеченні підготовки названих спеціалістів.
VII. У релігійній освіті та вихованні Церква має виступати в ролі експерта і консультанта програм у тій частині, які стосуються викладу як віро-вчительних, так і моральних аспектів християнства.
Так само, як, не торкаючись питань педагогіки, спеціалісти-науковці обов’язково беруть участь у складанні і рецензуванні програм з окремих шкільних дисциплін, як от історії, чи математики, чи біології, так і представники Церкви мусять, на нашу думку, брати участь у підготовці програм та методичному забезпеченні викладання основ християнської етики.
Ми наполягаємо на тому, що саме Церква може визначитися із пріоритетами викладання, проводити експертизу програм щодо відповідності їх основним віровчительним і моральним засадам християнського вчення. Не входячи в питання власне педагогічні, ми прагнемо співпрацювати із освітянами в тій царині, на якій знаємося і де наша допомога може бути корисною.
VIII. Релігійна освіта та виховання мають ґрунтуватися на принципі традиційності.
На наш погляд, і це повністю збігається із чинним законодавством, викладання основ християнства можливе тільки на принципі традиційності. Господь судив, що саме візантійське християнство створило історичне обличчя України і менталітет українців. Різдво, Великдень і Трійця проголошені святковими днями. Східними християнами були державотворці Володимир Великий і Ярослав Мудрий, світочі мистецтва Тарас Шевченко і Максим Березовський, духовні подвижники митрополит Київський їларіон і преподобний Феодосій Печорський, лікарі Миколай Пирогов і святитель Лука (професор Войно-Ясенецький), педагоги Костянтин Ушинський та Памфіл Юркевич, філософ Григорій Сковорода і багато інших.
Храми Києва, святі мощі преподобних Печерських, Вишгородська (Воло-димирська) ікона, музика Веделя, Березовського і Бортнянського, абетка, яка походить від винайденої святими Кирилом і Мефодієм, народні прислів’я… Все це (і ще більше неназваного за браком часу) становить не просто історичне надбання, але частину буття України й українців. Відтак, орієнтація на традицію дає змогу виховувати справжнього патріота, укоріненого в моралі, яка є надбанням двохтисячолітньої практики нашого народу.
Водночас, ми вважаємо, що слід знайомити учнів як і з християнською моральною традицією, так і з головними нехристиянськими традиціями. Це також потрібно для надання дитині можливості вибору і свідомого ставлення до певних моральних постулатів.
IX. Одним із наріжних каменів релігійної освіти та виховання в системі світської освіти є принцип культурологічності.
Інакше християнська етика перетвориться на виключно віровчительний предмет, що за складної ситуації в українському релігійному житті може мати сумні наслідки. Але саме етика в контексті української культури зможе і прилучити дитину до глибин українського буття, і до висот християнської моралі. Не кажу вже про те, що саме культура дає змогу прослідкувати дію Промислу Божого щодо нашого рідного краю, а також і побачити плоди як християнської етики, так і спроб жити без Христа.
X. Запровадження й розвиток релігійної освіти та виховання відіграватиме визначну роль у формування громадянського суспільства і примиренні.
Зазначені вище принципи, на нашу думку, визначають суть релігійної освіти в складному суспільстві, яке являє собою сучасна Україна. Дотримання їх зможе стати одним із вагомих каменів у підмурку міцного миру і спокою в державі і суспільстві. Виховані на традиційних для України християнських моральних принципах, на засадах твердості у вірі але, водночас, і поваги до чужої думки, громадяни майбутньої України зможуть вибирати вірну тактику і знаходити мирний вихід із багатьох конфліктних ситуацій, які зараз є практично безвихідними, з огляду на панування атеїстично-практичного світогляду у пострадянській Україні. Усвідомлення себе дітьми Божими водночас дає змогу всім відчувати єдність і братерство, глибинний духовний зв’язок у Христі: «всі ви є одним в Ісу сі Христі» (Гал. 3. 28). Відтак, християнизація України може стати — і повинна, і, сподіваюся, стане! — основою новою єдності і примирення суспільства, який тривалий час роздирали чвари, в якому надто глибоко вкорінена ворожнеча, ненависті і нетерпимість.
Окрім цього, для нас існує і найвища мета — щоб кожен і кожна мали змогу почути про те, що «Бог так полюбив світ, що дав [Свого] Єдинородного Сина, аби кожний, хто вірить у Нього, не загинув, але мав вічне життя» (Ін. 3. 16). Наш ідеал — «все і в у сьому —Христос» (Кол. 3. 11).
Христос — єдина справжня можливість зустрічі Бога і людини. Він — найбільша глибина умалення Бога, і разом із тим найвищий ступінь духовного удосконалення людини. Тому, за великим рахунком, поза Христом, без прилучення до Нього, не може бути справді морального виховання, не може бути справжньої людини. Наша мета — показати учням Христа і дати можливість кожному вирішити, чи схоче він йти за Христом. Але — обов’язково дати можливість вибору, як уже раніше сказано було. Бо неприпустимою є ситуація, коли дитина, підліток, юнак мають робити псевдо-вибір: вибирати між атеїзмом і … нічим більше, як це практикувалося багато років у радянські і, нажаль, пострадянські часи. Потрібно дати молодим можливість справжнього вибору, і задля цієї мети слід знаходити сили для повсякчасної праці. Ми покладаємо велику надію на те, що спільними зусиллями ми зможемо зробити по силі своїй, у відповідності до даних нам талантів (див. Мф. 25).

29.08.2005. ИВАНО-ФРАНКОВСК. Местные власти отказали в выделении участка под строительство православного храма
Исполнительный комитет горсовета областного центра в письме на имя архиепископа Ивано-Франковского и Коломыйского Николая ответил отказом на просьбу дать разрешение на проведение проектно-изыскательских работ для строительства храма на месте арендуемых общиной Свято-Преображенского молитвенного дома помещений по улице Чорновола, 6, 6а, 6б. Исполком сообщил, что «арендованные ныне религиозной общиной помещения будут иметь другое предназначение». Таким образом, власти Ивано-Франковска, как и их коллеги из Львова, вновь продемонстрировали, что верующие канонической Православной Церкви в Галиции подвергаются дискриминации и, в отличие от униатов и раскольников-автокефалистов, лишены элементарных прав и не имеют возможности для осуществления полноценной церковной жизни.

29.08.2005. ОДЕССА. Аграрный университет отказывается передать Церкви храм Святого апостола Андрея Первозванного
Более трех лет Одесская епархия добивается передачи законному владельцу храма Святого апостола Андрея Первозванного с комплексом зданий Одесской духовной семинарии, которые были построены Церковью в 1903 г. и незаконно отобраны у Духовной семинарии и переданы богоборческой властью в 1920г. Одесскому сельскохозяйственному институту. Судебные органы Украины признали право собственности Одесской епархии на Свято-Андреевскую семинарскую церковь и обязали Министерство аграрной политики и Одесскую областную государственную администрацию вернуть храм Православной Церкви. Одесским городским бюро технической инвентаризации и регистрации объектов недвижимости зарегистрировано право собственности на храм за Одесской епархией. Однако сельхозинститут (ныне Одесский аграрный университет) не допускает представителей епархии в церковное здание.
У здания Одесской духовной семинарии (ул. Канатная, 99), в котором до сих пор незаконно пребывает аграрный университет, собрались преподаватели, воспитанники, выпускники семинарии и прихожане одесских храмов. При появлении духовенства по указанию руководства университета двери семинарии были закрыты на ключ. Тем не менее ректор ОДС архимандрит Евлогий в сослужении учащихся в священном сане отслужил молебен с пением канона святому апостолу Андрею — небесному покровителю духовной школы, в честь которого был освящен семинарский храм. Молитвенно звучали песнопения семинарского хора, которые привлекали прохожих и студентов аграрного университета. После молебна ректор семинарии произнес слово, в котором раскрыл значение храма Божия для духовной школы, рассказал историю строительства семинарии, ее закрытия, осквернения храма и незаконной передачи церковного здания сельхозинституту. Он призвал руководство аграрного университета поступить по совести, исполнить решение суда и возвратить семинарии ее историческое здание.
Пресс-служба ОДС

29.08.2005. КИЇВ. Православні села Рахманів звернулися до Президента України з проханням повернути їм храм, захоплений філаретівцями
Біля стін Верховної Ради мешканці села Рахманів Тернопільської області розгорнули наметове містечко, протестуючи проти захоплення сільського храму розкольниками з так званого Київського патріархату, що відбулося при потуранні місцевої влади. Православні звернулися з листом до Президента України Віктора Ющенка. У листі, зокрема, говориться: ”Шановний Вікторе Андрійовичу! Писати Вам нас примушує крик і біль душі. Невже Бога можна ділити на українського, російського, італійського?! Бог у нас один. І молимося ми, хто як вміє і може. Це не ділиться на націю, хто б ти не був. Коли віриш у Бога, то ніколи не побажаєш ближньому зла, а це саме головне між нами, християнами. Ми — і батьки, і діди наші — всі роки молились у цьому храмі. Всіх він задовольняв. Але бучу в селі зняли кілька людей. Зразу вони робили церкву автокефальною. Потім — УПЦ КП. Коли вони хотіли зареєструвати громаду КП, то дали письмову відмову, завірену нотаріусом, що на Церкву Святої Трійці вони не будуть претендувати. Але тільки вони зареєструвались, як все і почалось. То покинули церкву, не ходили зовсім, то робили захвати. Отець наш Олег, щоб захистити нас, став на голодування. Його і обзивали, і били. Він потрапив у реанімацію, і це після 57 днів голодування. На нього стало страшно дивитись.
Головне, що захвачувати храм йдуть ті люди, які ніколи не ходили до нього, за все життя ні разу не причастились. Хіба це віра в Бога? Ми звертались і до правоохоронних органів, і до влади — ніхто і пальцем не ворухнув. Вони хваляться, що прийшла їхня влада. А де наша? Ми всім селом голосували за справедливість і чесність. За Вас, Вікторе Андрійовичу! Люди розуміють, що не все можна зробити за один день. Але за півроку в нашому районі зроблено не так вже й багато, а от з православних церков нас виганяють. Ми віримо у Ваше президентське слово, що ні одна церква не буде закрита. А у нас закрили церкву, влада поставила свої пломби. Питається, від кого вони її закривали? Сама влада і замки дала дозвіл різати. Нас вигнали з церкви. То де тоді шукати справедливості і чесності? Ми їм поступалися, а вони забрали церкву і грозяться з церковної хати вигнати батюшку, хоча ми там зараз молимось. Шановний Вікторе Андрійовичу! Ми віримо у Вашу порядність і просимо допомогти нам. Хіба не можна вирішити раз і назавжди: котрі хочуть відділитись, нехай зарання думають, де будуть молитись, і закон можна такий прийняти. Віра в Бога не коштує великих затрат — золота, великих грошей. Чи багатий, чи бідний, але коли є віра, тоді люди поважають один одного, просять у Бога здоров’я і щастя, і від цього наша Україна стане сильною і могутньою державою. Ми не політики, ми живемо в селі. Не все нам зрозуміло, але ми віримо в Бога. Віримо в чесність і справедливість. Спаси Вас, Господи!
Парафіяни Свято-Троїцької православної церкви, с. Рахманів.
До листа додаємо підписи (всього 297)”.

31.08.2005. КИЕВ. Православное братство Александра Невского обеспокоено систематическим нарушением прав верующих Украинской Православной Церкви
Председатель православного братства Александра Невского Русского Движения Украины Юрий Егоров выступил с заявлением, касающимся ситуации, сложившейся вокруг захвата раскольниками храма в селе Рахманив. В документе, в частности, говорится: «Известно, что в начале августа активисты раскольнического «Киевского патриархата» захватили Свято-Троицкий храм в селе Рохманив Тернопольской области. Воспользовавшись поддержкой местных властей, раскольники в присутствии милиции и представителей прокуратуры срезали замки с дверей храма и заняли его. Хорошо известна позиция губернатора Ивана Бойко, поддержавшего раскольников. Сегодня православные верующие намерены отстаивать свои законные права всеми предусмотренными украинским законодательством методами. На данный момент подано прошение в Верховный суд Украины, а прихожане захваченного храма установили перед Верховной Радой палаточный городок. На фоне конфликта в селе Рохманив наше внимание привлекли сообщения ряда СМИ о сомнительных финансовых сделках представителей «Киевского патриархата». Речь идет о значительных суммах, размещенных «Киевским патриархатом» в банках США и Гонконга. По-видимому, эти средства являются основой подрывной деятельности раскольников, к которой следует отнести кощунственную рекламу лжепатриарха Филарета на улицах Киева. Массовая установка рекламных щитов с изображением лидера раскольников вызвала протесты православных верующих Киева. Известно, что в Одессе по решению местных властей подобная реклама была убрана с городских улиц. Но, к сожалению, оказываясь вовлеченными в межконфессиональные конфликты, представители власти в целом занимают сторону раскольников. В этом случае страдают верующие канонической Украинской Православной Церкви.
Православное братство Александра Невского напоминает, что подобные действия расходятся с официально декларируемым невмешательством государства в церковную жизнь. События последнего времени свидетельствуют о подлинном отношении к канонической Православной Церкви со стороны украинских властей: покровительствуя раскольникам, украинские чиновники бесцеремонно вмешиваются в церковные дела, провоцируя массовые протесты верующих.
Православное братство Александра Невского считает силовое решение конфликта в с. Рахманив грубейшим нарушением правовых и нравственных норм. Любые силовые акции, направленные против верующих канонической Православной Церкви, приведут к дальнейшему росту противостояния в украинском обществе.
Православное братство Александра Невского призывает всех, кому небезразлична судьба Православия в нашей стране, поддержать мирную акцию у стен Верховной Рады и правовой помощью обеспечить скорейшее возвращение Свято-Троицкого храма в с. Рохманив в собственность канонической Украинской Православной Церкви».

05.09.2005. КИЕВ Прихожанам Свято-Кирилловского прихода приходится молиться на улице
4 сентября у ворот Свято-Кирилловского храма служилась Божественная литургия. Светило солнце, пел церковный хор, творилась Евхаристия, названная богословами главным Божественным Таинством на земле, Таинством, которое спасает людей, чтобы они наследовали жизнь вечную, освободившись от бремени грехов. И печально было видеть, что духовенство и верные совершают это великое Таинство между двумя закрытыми храмами. Почему же так случилось?
Еще в начале нынешнего года, выступая по радио «ЭРА-FM», директор Национального заповедника «София Киевская» Неля Куковальская, отвечая на вопросы слушателей и комментируя взаимоотношения со Свято-Кирилловской общиной УПЦ, заявила, что договор о совместном использовании Кирилловского храма заключен «з чиєїсь забаганки», то есть по чьей-то капризной прихоти. Хотя госпожа директор прекрасно знала о том, что договор о совместном использовании храма Церковью и музеем решался на уровне Кабинета Министров Украины и был утвержден Госкомстроем, которому подчинен заповедник.
И вот 2 сентября музей без согласования со Свято-Кирилловским приходом, с которым они совместно, на равных правах пользуются Кирилловским храмом, повесил замки на воротах, приклеив табличку о том, что храм закрыт «до окончания ремонтных работ». Речь идет о перекладке покрытия вокруг храма с целью обезопасить древние стены от затекания воды. Дело хорошее и нужное. Но при чем тут верующие и богослужения, которых они лишились? Я наблюдал, как за закрытыми воротами при открытых дверях храма туда-сюда сновали музейные работники, взад-вперед двигалась киносъемочная группа, а в это время у тех же ворот служилась вечерняя служба накануне воскресного дня.
Попутно заметим, что г-жа Куковальская, отдавшая приказ о закрытии храма, не могла не знать, что Межведомственная комиссия Кабинета Министров приняла соответствующее решение в отношении пользователей храмом. А именно, было решено, что община проводит богослужения ежедневно с 7 до 10 и с 16 до 21, в том числе в выходные и праздничные дни. Следовательно, общине выделено больше времени, чем музейным работникам. Поэтому неслучайно стал вопрос о замене прав пользования, отдания приоритета Церкви, что соответствует международной практике, Закону «О свободе совести» и государственным программам о реституции (возврате) церковной собственности.
Не могла не знать г-жа Куковальская, что с приходом общины в храм древняя святыня ожила и преобразилась. Силами настоятеля в алтаре был установлен дивной красоты позолоченный престол, а над центром храма засияло художественной работы паникадило. Храм, который в течение дня посещали редкие группы туристов, наполнился жизнью, благодатью Святого Духа. Многие сотни людей, кроме молитв получили возможность любоваться и красотой древнего зодчества, и кистью древних иконописцев настенных фресок, и работами великого Михаила Врубеля.
Прекрасно знала г-жа директор музея и то, что в соседнем Трапезном храме, арендуемом общиной, с зимы городским Управлением охраны памятников ведутся реставрационные работы, которые иначе как «долгостроем» назвать нельзя. Храм не пригоден для богослужений. Не могли также не знать музейные чиновники и о том, что прекращение богослужений нужно было, как минимум, согласовать с православной общиной. Но верующих в очередной раз обманули.

Сергей Герук

18.08.2005. КИЕВ. Филарет не отрицает своей связи с КГБ в советское время
Во время он-лайн пресс-конференции на сайте «Обозреватель» глава «Киевского патриархата» Филарет, отвечая на вопрос, был ли он агентом КГБ, заявил буквально следующее: «Що стосується КГБ, то я вже багато разів відповідав, що в умовах радянського часу весь єпископат мусив мати стосунки з цією службою, але я чесно служив церкві».
Интересно, какими же были эти самые «отношения» с КГБ у Филарета?

23.08.2005. ЛУЦЬК. Хрест, “освячений” анафемованим філаретівцем, розколола блискавка
21 червня 1997 року покійний «митрополит Київського патріархату» Яків Панчук встановив і «освятив» 10-ти метровий хрест у селі Ветли Любешівського району. На цьому місті планувалось будівництво храму, але жителі села були проти розташування Божого дому саме на цьому місці. Відступивши метрів 200, у 1998 році розпочалось будівництво храму на честь святителя Миколая. З Божою допомогою та з молитовної підтримки віруючих людей сусідніх сіл вся громада села Ветли на чолі з настоятелем священиком В’ячеславом Скупейком зрозуміла хибність свого перебування в розколі і через покаяння повернулась в лоно канонічної Української Православної Церкви. По закінченні будівництва, 21 червня 2003 року, храм був освячений митрополитом Луцьким і Волинським Ніфонтом.
Встановлений Яковом хрест так і залишився стояти у селі осторонь. І ось нещодавно блискавка влучила у цей хресту і розколола його зверху донизу. Уламки хреста збирали за 25-30 метрів навколо. Дивно, що поряд стояли стіжки сіна, громовідводи, і все залишилось непошкодженим, а хрест, який був “освячений” анафемованим єпископом, був розколотий.
“Дзвони Волині”

25.08.2005. КИЇВ. Неоязичники хочуть збудувати свій храм
Новітні язичники, або об’єднання рідновірів України, вважають себе старшими за християн на понад п’ять тисячоліть і тому хочуть збудувати свій храм у столиці. Як зазначив їхній “верховний волхв Русі-України” (нічогенький титул!), «наші капища надійно сховані в лісах, ми продовжуємо берегти нашу віру, але настав час вийти на площі, настав час побудувати храм». У День незалежності “волхви” зібрали “рідновірців” біля Національного музею історії України. Вони стверджують, що на тому місці був жертовник їхніх пращурів.

29.08.2005. СИМФЕРОПОЛЬ. Приверженцы секты «Посольство Божье» осквернили православный храм
Участники музыкального фестиваля «Белые ночи на Тарханкуте», организованного сектой «Посольство Божье», осквернили православный храм Великомученицы Варвары на курорте Оленевка (западное побережье Крыма). В рапорте митрополиту Крымскому Лазарю, написанном поселковым головой Юрием Щелоком, духовенством и прихожанами храма, говорится, что в рамках фестиваля группа молодых людей снимала на территории церкви клип, забивая двери и окна досками, выкрикивая оскорбительные слова в адрес Православной Церкви.
ИНТЕРФАКС-Религия

08.09.2005. КИЕВ. Леонид Грач направил депутатский запрос Генпрокурору относительно финансовых махинаций раскольника Филарета (Михаила Денисенко)
В депутатском запросе, в частности, говорится: «Уважаемый Святослав Михайлович! Как сообщило информационное агентство “Интерфакс” со ссылкой на архиепископа Антония (Щербу), президента консистории Украинской православной церкви США, так называемый УПЦ Киевский патриархат, который возглавляет гражданин Денисенко Михаил Антонович (Филарет), намеревался либо разместил 350 млн. долларов США на своих счетах в США и Гонконге. Намерения разместить средства за границей были обусловлены тем, что “инвестиции на Украине приносят слишком мало прибыли, а то и не вознаграждаются вообще”.
Бывший руководитель отдела внешних церковных отношений УПЦ КП архимандрит Викентий в интервью информационным агентствам заявил, что он по доверенности того же Филарета занимался размещением в 2001-2002 годах не 350, а 500 млн. долл., и не в США, а в Европе. Кроме того, он сделал достоянием гласности информацию относительно наличия заграничных счетов УПЦ КП за границей. Этими делами УПЦ КП по подозрению в отмывании грязных денег, полученных от наркоторговли, занимались спецслужбы США, Интерпол и СБУ.
Наличие таких огромных средств в “церковной “ организации не может не вызывать беспокойства. Как известно, в 1991 году, после запрета Коммунистической партии Украины, более чем 25 млн. рублей из её арестованных счетов было официально переведено на счета церкви, которую возглавлял Филарет Денисенко, якобы на восстановление Свято-Успенского собора Киево-Печерской Лавры. Через 12 лет собор был восстановлен, но не за счет этих средства, а за счет средств госбюджета. Судьба денег Коммунистической партии, которые попали на счета Филарета, до сих пор неизвестна. Таким образом, есть законные основания подозревать, что эти деньги использовались все это время в противозаконных мафиозных схемах.
В 2002 году Верховный суд Украины признал незаконным запрет КПУ, а потому мы имеем полное право выяснить, куда и на какие цели пошли деньги Коммунистической партии Украины. Очевидно, что в случае с УПЦ КП они пошли на цели криминальные. Поэтому прошу Вас, уважаемый Святослав Михайлович, провести тщательную проверку фактов, изложенных в вышеупомянутом запросе, и дать им правовую оценку».

08.09.2005. КИЇВ. Секта «Посольство Боже» не бажає звільняти приміщення легкоатлетичного манежу
«Посольство Боже» не бажає звільняти приміщення київського легкоатлетичного манежу на вулиці Тичини, незважаючи на рішення суду. Про це 7 вересня повідомив під час брифінгу начальник Головного управління по фізичній культурі і спорту Київської міськдержадміністрації Ростислав Карандєєв. За його словами, дана ситуація є суто політичною, і вирішити її може тільки одна людина в державі. «Проводилися переговори з «Посольством Божим» щодо їхнього переїзду в інше приміщення. Ми навіть домовилися з Державним управлінням справами про виділення їм приміщення у виставковому комплексі на проспекті Глушкова, але манеж сектантам більше подобається». «Ми виграли мало не 12 судів, в тому числі і Верховний, про примусове виселення їх з нашого комунального манежу, — додав Р. Карандєєв, — але там знаходиться приймальня народного депутата. Там має значення фанатизм людей, які відвідують ці богослужіння». Тим часом, за словами начальника ГУ, придбане для манежу покриття на загальну суму майже один мільйон гривень вже цілий рік лежить на складі.
КиївПресІнформ

12.09.2005. ВОЛОДИМИР-ВОЛИНСЬКИЙ. Розкольницький «священик» вибив вікна у православному храмі
Незважаючи на сім постанов вищих судових інстанцій України про приналежність Свято-Покровського храму канонічній громаді, розкольники села П’ятидні не перестають провокувати міжконфесійні суперечки. Минулого тижня, користуючись законним правом, парафіяни УПЦ (яких, до речі, у селі уп’ятеро більше) з початком богослужіння закрили філаретівцям доступ на територію, де останні до того “звершували” свої “служби”. Щоб спровокувати конфлікт, розкольницький “священнослужитель” Миколай Генайло вдерся через перешкоди і, прагнучи зірвати богослужіння, почав кидати у православну святиню камінням, розбив у паламарці вікна, викрикував політичні гасла з погрозами фізичної розправи над віруючими УПЦ. На місце конфлікту прибув наряд міліції міста Володимира-Волинського, але він виявив повну бездіяльністю і не намагався втихомирити провокатора.

15.08.2005. ЧЕРНІГІВ. Протоієрей Михаїл Терещенко відзначений церковною нагородою
25 років ієрейського служіння відзначив нещодавно один із найшановніших священиків Чернігівської єпархії благочинний Козелецького церковного округу протоієрей Михаїл Терещенко. За багаторічне сумлінне пастирське служіння та з нагоди ювілею Блаженніший Митрополит Київський та всієї України Володимир нагородив отця Михаїла орденом Різдва Христового ІІ ступеня. Високу церковну нагороду благочинному урочисто вручив єпископ Чернігівський і Ніжинський владика Амвросій. Після Божественної літургії в соборі Різдва Богородиці міста Козельця отець Михаїл приймав вітання від своїх духовних чад і прихожан храму.
Прес-служба Чернігівської єпархії

15.08.2005. ПРИЛУКИ. Свято-Пантелеймонівський храм відзначив 100-річчя побудови та освячення
Духовну радість з жителями міста розділив єпископ Чернігівський і Ніжинський Амвросій, котрий очолив цього дня урочисту Літургію в храмі. Владика виступив з проповіддю і привітав настоятеля отця Василя Монича і усіх присутніх зі святом.

15.08.2005. ПРИЛУКИ. Літургія на території колишнього монастиря відбулася після 80-річної перерви
На території стародавнього монастиря, що розташовувався колись у містечку Ладан на Прилуччині (монастир було закрито в 20-х роках минулого століття), нині діє потужне підприємство — завод “Пожмаш”, який випускає спецтехніку. Однак про те, що це місце має особливу історію й благодатну енергетику, жителі Ладана, на щастя, не забули. У цьому переконався єпископ Чернігівський та Ніжинський Амвросій, котрий нещодавно відслужив у стінах Покровського храму на території заводу першу після тривалої перерви Божественну літургію. Цього дня в Ладані вшановували місцеву святиню — чудотворну ікону Ладанської Божої Матері. Після богослужіння вулицями містечка пройшов хресний хід до джерела, де було відслужено молебень і освячено воду. В урочистостях взяли участь представники адміністрації заводу “Пожмаш” та районної влади. За словами єпископа Амвросія, православні віруючі Ладана сподіваються, що осередок духовності в їхньому місті буде з часом відновлений. Адміністрація заводу готова цьому сприяти.
Прес-служба Чернігівської єпархії

15.08.2005. БЕРДЯНСЬК. Розпочато будівництво храму на честь святителя Миколая Чудотворця
З цієї нагоди до міста прибув архієпископ Запорізький і Мелітопольський Василій, який у співслужінні духовенства звершив молебень та закладення каменя у підніжжя майбутньої церкви. Владика сердечно привітав усіх з цією подією і побажав учасникам будівництва сил і терпіння.

16.08.2005. ХУСТ. Відбувся єпархіальний хресний хід
За благословенням архієпископа Іоанна в Хусті пройшов єпархіальний хресний хід, присвячений святу винесення древ Чесного і Животворящого Хреста Господнього. У хресному ході взяли участь представники парафій та благочинь єпархії, а також чисельні делегації вірників з Виноградівщини, Тячівщини, Рахівщини, Міжтірщини та гості з Ужгорода й Мукачева. Загалом у молитовній процесії взяло участь більше 5 тисяч людей.

16.08.2005. ХУСТ. В Свято-Благовещенском храме завершаются отделочные работы
Архиепископ Иоанн отслужил Божественную литургию в Свято-Благовещенском храме села Горбки Виноградовского района. После богослужения владыка обратился к собравшимся с пастырским словом о необходимости сохранения чистоты православной веры. В 1924 году в селе Горбки был основан Благовещенский мужской монастырь. Его основатель иеромонах Венедикт (Довбак) родился в соседнем селе Веряця, подвизался на Афоне, где ему трижды являлась Пресвятая Богородица, повелевая идти в родной край и утверждать народ Божий в Святом Православии. Устроенный по повелению Пречистой монастырь в 1936 году был преобразован в скит Липчанского Свято-Рождества Богородицы женского монастыря. В 1959 году он был закрыт. Благовещенский храм разрушили, а из монастырского кирпича построили сельскую школу. После разорения обители о. Венедикт служил на дому недалеко от монастыря вплоть до своей кончины в 1971 году.
После разорения монастыря православные жители с. Горбки молились в сельском храме в честь святых отцов шести Вселенских Соборов. После захвата храма униатами в 1993 году православные решили возродить храм на месте разрушенного Благовещенского монастыря. Сначала служили в деревянной часовне, а с 2000 года уже в новом храме, в котором еще не завершены отделочные работы.

16.08.2005. ХУСТ. В епархии создается православный молодежный центр
Архиепископ Иоанн посетил пгт Королево и ознакомился с ходом работ по созданию православного молодежного центра, которые проводятся епархиальным молодежным братством в честь святого равноапостольного князя Владимира. Благочинный Королевского округа протоиерей Константин Цуцков провел архипастыря по будущему офисному помещению, гостинице, сооружаемому стадиону. Уже в ближайшее время центр будет готов к проведению в нем православного молодежного лагеря.

16.08.2005. САРНИ. Свято-Пантелеймонівська парафія відзначила ювілей храму
10-річчя побудови та освячення храму святкувала Свято-Пантелеймонівська парафія села Зірне Березнівського району. Архієпископ Анатолій звершив святкове богослужіння разом з духовенством Березнівського благочиння. У своєму вітальному слові владика висловив побажання, щоб храм був не тільки прикрасою селища, але і окрасою християнської душі людини, задовольняв би потреби віруючих і гуртував їх навколо себе. Владика висловив подяку настоятелю протоієрею Іоанну Бондарю за понесені труди в побудові храму.

16.08.2005. ХУСТ. Освящена часовня в честь святого равноапостольного князя Владимира
Архиепископ Иоанн посетил один из самых отдаленных приходов епархии в селе Лопухово Тячевского района и освятил кладбищенскую часовню в честь святого равноапостольного князя Владимира. После чина освящения часовни владыка встретился с духовенством, прихожанами и благодетелями местного Иоанно-Предтеченского храма, поблагодарил их за труды.

16.08.2005. САРНИ. Протоієрей Петро Коваль відзначений церковною нагородою
Службу Божу на свято Всемилостивого Спаса архієпископ Анатолій звершив у Свято-Успенському храмі міста Володимирець. За 30-річне служіння Святій Церкві настоятеля храму протоієрея Петра Коваля владика нагородив орденом Св. рівноапостольного князя Володимира III ступеня.

16.08.2005. КРИМ. Відбулись урочистості на джерелі великомученика Пантелеймона
У Старому Криму відбулись урочистості на джерелі святого великомученика Пантелеймона. Цьогорічні святкування зібрали тисячі віруючих — паломників з різних куточків України, Росії, Білорусі, інших країн. Щоб вшанувати пам’ять великомученика Пантелеймона, на цільбоносне джерело зібралась переважна більшість православного духовенства Кримського півострова.
За місцевим переданням, джерело на передмістях Старого Криму відоме з давніх часів. Вважають, що саме тут проходила битва між скіфами і гуннами. У 1826 році на цьому місці пасла кіз місцева гречанка Марія, яка побачила юнака з німбом на голові, подібного на святого великомученика Пантелеймона. Він вказував на джерело.
Перше зцілення відбулось у 1828 році, коли місцева жителька Євдокія Астеракі, яка страждала від псоріазу, ввійшла жаркого дня у джерело і зцілилась від хвороби. Вдячні батьки поставили на місці зцілення поклінний хрест і подарували родинну ікону великомученика, написану у Греції ще у ХVII столітті. У 1832 році образ зник. Святиню віднайшов Іраклій Чорнобаджи у 1892 році. Він привів напувати худобу і побачив ікону. Давню реліквію розпізнав старий диякон. Наступного року на місці об’явлення збудували тимчасову дерев’яну каплицю, яку разом з іконою поглинуло полум’я у 1904 році. 1906-го тут повстав мурований храм, збудований сім’єю Чикириді, яка подарувала свою сімейну ікону — образ великомученика Пантелеймона.
У 1924 році співробітники НКВС насильницьки відібрали святиню, а каплицю знищили. У 1948 році Старокримською міськрадою була вчинена невдала спроба засипати джерело. В атеїстичні часи ним опікувались віруючі, а з початком 1990-х сюди відновились масові паломництва. За благословенням митрополита Симферопольського і Кримського Лазаря над джерелом була зведена каплиця, спроектована академіком архітектури А. Яблонським.

17.08.2005. ХУСТ. Исполнилось 20 лет со дня блаженной кончины архимандрита Иона (Кундри)
По благословению архиепископа Иоанна секретарь епархии протоиерей Василий Ряшко возглавил Божественную литургию в Свято-Димитриевском храме села Малая Уголька Тячевского района по случаю 20-летия со дня блаженной кончины архимандрита Иона (Кундри). После богослужения и крестного хода на могиле старца была совершена панихида, в которой приняли участие более сорока священнослужителей и множество мирян из разных уголков бывшею СССР. Архимандрит Иов был одним из светильников Православной Церкви второй половины XX столетия, за советом и помощью к которому стекались церковные чада со всех концов атеистической сверхдержавы. Приснопамятного отца Иова многие уважали, любили и еще при жизни почитали как святого. В последние годы почитание старца все более и более распространяется не только среди его духовных чад, но и среди тех, кто никогда не видел батюшку. Молитвенно обращаясь к о. Иову, многие сегодня получают благодатную помощь и исцеление.
По благословению архиепископа Иоанна епархиальная комиссия по канонизации святых начала сбор материалов для составления жизнеописания старца.

17.08.2005. ХУСТ. Рождество-Богородицкий монастырь отметил 80-летний юбилей
Рождество-Богородицкий женский монастырь в селе Липча отметил 80-летний юбилей со дня образования и 15-летие возобновления в нем монашеской жизни. В этот день обитель посетил архиепископ Иоанн. Владыка освятил новосооруженный Свято-Ильинский храм и совершил в нем Божественную литургию. Затем правящий архиерей возглавил крестный ход по территории монастыря и освятил надкладезную часовню. В своем архипастырском слове владыка поздравил всех собравшихся, поблагодарил игуменью Ольгу с сестрами возрождающейся обители за труды на благо Святого Православия, вручил медали преподобного Алексия Карпаторусского и архиерейские грамоты благодетелям монастыря.
Юбилей обители совпал с пятилетием служения архиепископа Иоанна на Хустской кафедре. За это время епархия заметно расширила свою деятельность. За 5 лет открыто 7 монастырей, освящено более 30 храмов. В том, что сделано, заслуга всех священнослужителей, монашествующих и мирян епархии, и, конечно, правящего архиерея, вникающего во все тонкости любого дела.

18.08.2005. ЧЕРКАСИ. Освячено накупольний хрест для домової церкви Мотронинського монастиря
Архієпископ Софроній освятив накупольний хрест на домову церкву у скиту Свято-Троїцького Мотронинського жіночого монастиря в селі Зам’ятниця Чигиринського району. На освячені були присутні духовенство благочиння, меценати, керівники району. Після освячення владика Софроній звернувся до всіх присутніх з повчальним словом.
Прес-служба Черкаської єпархії

22.08.2005. ЧЕРНІГІВ. Спасо-Преображенський собор відзначив престольне свято
Дві Божественні літургії та хресний хід відбулися на свято Преображення Господнього в Спасо-Преображенському соборі, заснованому 1054 року. Богослужіння в храмовий день тут очолив єпископ Амвросій. Владиці співслужили настоятель храму архімандрит Іона (Пирогов) та духовенство собору. Єпископ Амвросій звернувся до присутніх зі словами проповіді, зазначивши зокрема: “Кожен з нас може бути осяяний фаворським світлом, якщо будує своє життя на тих засадах, які заповідає Христос: любити Бога понад усе, любити ближнього, як самого себе, та любити себе, тобто утримуватися від гріха й готувати себе до життя вічного”. За словами єпископа, Преображення Господа Бога нашого Іісуса Христа нагадує нам про можливість нашого власного преображення під час земного життя в напрямку чистоти, світла, любові.
Після богослужіння священики окропили освяченою водою принесені прихожанами соковиті яблука, груші, запашний мед. А єпископ Амвросій урочисто вручив редактору єпархіальної газети “Троїцький вісник” Вікторії Сидоровій грамоту та подарунок від Блаженнішого Володимира, Митрополита Київського та всієї України. “Найкращому журналісту УПЦ у благословення та за старанні труди на славу Святої Церкви”. — зазначено в грамоті за підписом Митрополита.

23.08.2005. ДНЕРОПЕТРОВСК. Совершена закладка мощей в основание строящегося храма в честь святителя Иоанна Златоуста
Митрополит Ириней посетил строящийся храм в честь святителя Иоанна Златоуста в новом микрорайоне «Золотые ключи». Владыка совершил закладку святых мощей в основание храма. На церемонии присутствовали городское духовенство, представители Международной строительной компании «Украина — Канада», руководство районной администрации, а также генеральный директор банка «Аркада» и директор «ПриватБанка». После положения честных мощей владыка поздравил всех собравшихся с началом строительства храма, поблагодарив всех меценатов. В свою очередь генеральный директор фирмы «Украина — Канада» Иван Перегинец пообещал, что в течение года храм будет построен. По окончании церемонии митрополит Ириней представил всем присутствующим будущего настоятеля — ныне клирика Трехсвятительского храма — диакона Николая Чепеля.

25.08.2005. ЄРУСАЛИМ. Архієпископ Августин зустрівся з новообраним Патріархом Святого града Єрусалима і всієї Палестини Феофілом
22 серпня Священний Синод Єрусалимської Православної Церкви одноголосно обрав Предстоятелем Феофіла, Патріарха Святого града Єрусалима і всієї Палестини. Цього ж дня владика Августин привітав новообраного Патріарха. Наступного дня архієпископ Августин відвідав Єрусалимську Патріархію. Його прийняв Патріарх Феофіл. У ході відвідин вони обмінялись думками щодо церковного життя у вселенському Православ’ї та, зокрема, щодо релігійної ситуації в Україні. Патріарх Феофіл зазначив, що він знає про проблеми релігійного життя в Україні, співпереживає і молиться за швидше подолання церковного розколу. Він також сказав, що Єрусалимська Православна Церква уважно ставиться до священнослужителів, які звершують паломництво до Святої Землі, і до співслужіння допускає тільки ієрархів та кліриків канонічної Православної Церкви. Новообраний Патріарх передав вітання і добрі молитовні побажання успіхів та допомоги Божої Блаженнішому Митрополиту Київському і всієї України Володимиру, а також висловив сподівання, що незабаром матиме радість приймати Предстоятеля Української Православної Церкви у Святому граді Єрусалимі.
Прес-служба Львівської єпархії

25.08.2005. КИЕВ. Православная Украина встретила мощи преподобного Серафима Саровского
В Свято-Успенской Киево-Печерской Лавре при огромном стечении верующих со всех концов Украины состоялась встреча частицы мощей преподобного Серафима Саровского. Частица мощей была доставлена из Свято-Троицкого Серафимо-Дивеевского монастыря, расположенного в Нижегородской области Российской Федерации. Частица мощей преподобного старца выставлена в лаврском Трапезном храме и пробудет в Киеве до четвертого сентября. Далее она будет доставлена для поклонения в храмы и монастыри пяти городов Украины – Харькова, Днепропетровска, Донецка, Одессы и Симферополя.

25.08.2005. ДОНЕЦК. В Святогорской Лавре прошли торжества, посвященные преподобному Иоанну, затворнику
В Свято-Успенской Святогорской Лавре прошли торжества по случаю дня памяти угодника Божия, подвизавшегося на Святых Горах, преподобного Иоанна, Святогорского затворника. По приглашению митрополита Донецкого и Мариупольского Илариона разделить радость молитвы приехали архиереи ближайших епархий. Праздничное всенощное бдение и Божественную литургию в главном лаврском храме — Свято-Успенском соборе — совершил митрополит Днепропетровский и Павлоградский Ириней.

26.08.2005. РІВНЕ. Рівненській єпархії – 15 років
З цієї нагоди архієпископ Варфоломій у співслужінні духовенства єпархії на погості Свято-Миколаївського Городоцького жіночого монастиря звершив Божественну літургію та подячний молебень. Владика звернувся до присутніх з вітальним словом, подякував за стійкість у православній вірі, побажав і надалі ревно трудитись на славу Церкви. За благословенням Блаженнішого Митрополита Володимира архієпископ Варфоломій нагородив священнослужителів єпархії церковними орденами та медалями

29.08.2005. ХМЕЛЬНИЦКИЙ. Архиепископ Антоний возглавил торжества в честь иконы Божией Матери «Семистрельная»
В праздник иконы Божией Матери «Семистрельная» (второе название — «Умягчение злых сердец») владыка Антоний возглавил Божественную литургию в Свято-Рождество-Богородичном мужском монастыре села Городище Шепетовского района. Затем состоялся крестный ход с иконой вокруг обители. В этот же день владыка посетил монастырь Святой Праведной Анны в городе Славута.

29.08.2005. ЧЕРКАСИ. В єпархії будуються нові храми і каплиці
У селі Паланка Уманського району архієпископ Софроній освятив місце під будівництво храму на честь св. вмц. Параскеви. На освяченні були присутні духовенство благочиння, меценати, керівники району. Цього ж дня владика Софроній освятив місце під будівництво каплиці в селі Криві Коліна Шполянського району.
Прес-служба Черкаської єпархії

29.08.2005. РІВНЕ. Храм на честь Успіння Божої Матері відзначив престольне свято
Храм на честь Успіння Божої Матері — найдавніший в обласному центрі. Збудований він у 1756 році, про що свідчить надпис, вирізьблений на одвірку притвору храму. Завдяки самовідданості прихожан, ця церква ніколи не закривалася, навіть у часи атеїстичних гонінь. Святкування розпочалося Божественною літургією, яку за благословенням архієпископа Рівненського і Острозького Варфоломія очолив секретар єпархії протоієрей Іоанн Солодчук.

30.08.2005. ВЛАДИМИР-ВОЛЫНСКИЙ. На собрании благочинных обсуждалась проблема православного образования
Под председательством архиепископа Владимир-Волынского и Ковельского Симеона прошло собрание благочинных епархии. На нем обсуждались проблемы работы воскресных школ, а их в епархии более 150-ти, и вопросы сотрудничества с общеобразовательными школами в связи с преподаванием курса «Христианской этики».

30.08.2005. ВЛАДИМИР-ВОЛЫНСКИЙ. Освящен храм в честь святителя Петра Могилы
Архиепископ Владимир-Волынский и Ковельский Симеон освятил храм в честь святителя Петра Могилы, митрополита Киевского, в селе Воля Любытивска Ковельского района. Храм построен трудами уроженца этого села Бориса Климчука, бывшего губернатора Волынской области, а ныне посла Украины в Литве. После освящения владыка Симеон поздравил сельчан с радостным событием, а Борису Климчуку, по благословению Блаженнейшего Митрополита Владимира, вручил орден Прп. Агапита Печерского. Церковных наград были удостоены строители и благотворители храма.

30.08.2005. ВЛАДИМИР-ВОЛЫНСКИЙ. На месте крещения волынян отслужена Божественная литургия под открытым небом
Архиепископ Владимир-Волынский и Ковельский Симеон отправил Божественную литургию на том месте, где находился древнейший Свято-Успенский собор, разрушенный татаро-монголами. Сохранился древний фундамент церкви. В ней был погребен первый святой Волынской земли — епископ Стефан (XI век). Именно здесь, на «белых» склонах реки Луга, происходило крещение волынских русичей.

30.08.2005. КОВЕЛЬ. Заложен храм в честь святителя Николая
Закладку нового храма произвел архиепископ Владимир-Волынский и Ковельский Симеон. На торжественной церемонии присутствовали руководители города во главе с мэром Ярославом Шевчуком. Церковь планируют возвести в течение двух лет, она станет девятым православным храмом города.

30.08.2005. ПОЧАЕВ. На праздник Успения Божией Матери тысячи паломников пешим ходом пришли в святую лавру
Только из Каменец-Подольской епархии пришли крестным ходом в святыню Православия полторы тысячи паломников. У стен обители к ним присоединились крестные ходы и паломники из Волыни, Винницы, Одессы, Львова. По словам епископа Почаевского Владимира, сегодня возрождается благочестивая традиция всем миром посещать в праздник Успения Пресвятой Богородицы главные святыни православной Украины.

30.08.2005. РІВНЕ. Архієпископ Варфоломій освятив парафіяльний будинок
У день свята на честь перенесення з Едеси до Константинополя Нерукотворенного Образа Христа Спасителя жителі села Ходоси радо зустрічали свого архіпастиря. У сільському храмі з нагоди престольного свята владика звершив Божественну літургію та святковий молебень. Після богослужіння архієпископ Варфоломій освятив збудований на церковному погості парафіяльній будинок, у якому настоятель храму має намір відкрити недільну школу.

31.08.2005. КОНОТОП. Состоялось общеепархиальное собрание духовенства
В Конотопско-Глуховском епархиальном управлении состоялось собрание духовенства, которое возглавил епископ Иннокентий. На нем обсуждались текущие вопросы внутренней жизни епархии. К сведению духовенства также была доведена информация о Владимирских торжествах в Киево-Печерской Лавре и торжествах по случаю дня памяти преподобного Лаврентия Черниговского.

31.08.2005. ДНЕПРОПЕТРОВСК. Митрополит Ириней поздравил Свято-Пантелеимоновскую общину и братство мученицы Татианы с 10-летним юбилеем
В Свято-Пантелеимоновской общине жилмассива Тополь-II прошли торжества, посвященные 10-летнему юбилею открытия прихода. Настоятель протоиерей Александр Гришин пригласил митрополита Иринея возглавить праздник. В сослужении городского духовенства владыка совершил Божественную литургию во временном храме. По окончании богослужения и молебна владыка вручил архиерейские грамоты приходским труженикам в благословение за проявленное усердие на благо Святого Православия. В своей поздравительной речи митрополит Ириней поблагодарил прихожан за стойкость в вере, призвал бережно хранить тот мир и дружбу, которые помогли организовать на приходе братство в честь святой мученицы Татьяны, оказывающее немаловажное значение в возрождении веры и духовности.

31.08.2005. БЕРДЯНСК. Освящено место под строительство храма
Архиепископ Запорожский и Мелитопольский Василий освятил место
для строительства нового храма. Он будет сооружен возле временной
Свято-Никольской церкви. После совершенного торжественного молебна владыка Василий освятил капсулу с грамотой и святыми мощами. Она будет заложена на месте будущего Престола в алтаре. На торжествах присутствовало более пяти тысяч прихожан. Примечательно, что будущий храм будет сооружен невдалеке от причалов рыболовецких суден, и рыбаки всегда будут иметь возможность попросить благословения у своего небесного покровителя — святителя Николая Мир Ликийского, чудотворца.
Пресс-служба Запорожской епархии

31.08.2005. КИЕВ. Свято-Вознесенский Флоровский монастырь празднует юбилей служения игуменьи Антонии
Насельницы Свято-Вознесенского Флоровского женского монастыря, что в старинном районе Киева — Подоле, кроме храмового праздника — дня памяти мучеников Флора и Лавра — отпраздновали двадцатую годовщину служения своей настоятельницы игуменьи Антонии. В древнем храме обители — Вознесенском, построенном в 1732 году, состоялась Божественная литургия, которую возглавил управляющий делами Украинской Православной Церкви архиепископ Переяслав-Хмельницкий Митрофан. Ему сослужили клирики Киева и Киевской епархии, а также священнослужители, прибывшие на торжества из других епархий Украины. После причащения верующих архиепископ Митрофан обратился со словом благодарности к игуменье Антонии и от имени Предстоятеля УПЦ Блаженнейшего Митрополита Владимира и всей Полноты Церкви передал настоятельнице высокую церковную награду. Вручая орден, владыка сказал: «Церковь благодарит Вас за благоукрашение древней обители. Пускай милосердный Господь по молитвам святых мучеников Флора и Лавра, которые являются небесными покровителями обители, дарует силы и многолетия в возложенном на Вас священноначалием игуменском послушании».
Верующие Киева, многочисленные паломники, прибывшие помолиться в стенах обители, словами и букетами цветов благодарили игуменью Антонию за ее многолетнее, нелегкое служение. По окончании Литургии состоялся крестный ход и был отслужен молебен с чтением Евангелия и окроплением святой водой.

01.09.2005. КИЇВ. У Київських духовних школах розпочався навчальний рік
Урочистим молебнем у День знань розпочався навчальний рік у Київських духовних школах. Молебень очолив керуючий справами УПЦ архієпископ Переяслав-Хмельницький Митрофан. Йому співслужили єпископ Житомирський і Новоград-Волинський Гурій, ректор професор протоієрей Миколай Забуга, викладачі КДАіС у священному сані. Біля центрального входу у Києво-Печерській Лаврі викладацьку корпорацію вітали понад півтисячі студентів, які хресним ходом, зі співом церковних гімнів провели академічне духовенство в Успенський собор. Перед відправою до присутніх звернувся архієпископ Митрофан. Від імені Предстоятеля УПЦ Блаженнішого Митрополита Володимира він передав архіпастирське благословення вихователям і вихованцям духовної школи на усі добрі справи. «Перед вами, дорогі студенти, стоїть нелегке завдання, — підкреслив владика, — вам як майбутнім пастирям потрібно буде вирішувати щораз складніші завдання, які ставитиме перед Церквою суспільство у ХХІ-му столітті. Саме тому цінними повинні стати роки, проведені у стінах наших пастирських інститутів, де є можливість здобути належні знання для майбутнього гідного служіння на Господній ниві».
Після молебню на новий навчальний рік у стінах КДАіС пролунав перший дзвінок. Сотні студентів — завтрашніх православних священнослужителів — знову сіли за парти для освоєння догматики, літургіки і патрології. «Я задоволений, оскільки після вступу до Духовної академії у мене з’явилась можливість поглибити свої богословські знання», — каже випускник Київської духовної семінарії Микола Довганич. «Нині радість доповнюється зустріччю зі своїми колегами, з якими ми не бачились протягом канікул. Відпочилі, з новими силами і сподіваннями ми вступаємо у навчальний рік». Викладацьку корпорацію та студентів привітали ректори й вихованці інших богословських і світських навчальних закладів, представники владних структур, сотні випускників рідної альма-матер.

01.09.2005. ОДЕССА. Духовная семинария вступила в новый учебный год
По традиции, новый учебный год был предварен молитвой. После водоосвящения, совершенного в Свято-Никольском монастырском храме, святой водой были окроплены учебные аудитории, кабинеты административного корпуса, спальни семинарского общежития. В соборном Успенском храме Патриаршей обители молебное пение на начало учебного года возглавил председатель Учебного комитета при Священном Синоде Украинской Православной Церкви митрополит Одесский и Измаильский Агафангел. Затем в актовом зале духовной школы состоялось торжественное собрание. Собравшихся приветствовал секретарь-консул Генерального консульства Российской Федерации в Одессе В. Антипенко. Он передал в дар семинарии от генерального консула России книги, изданные в России. Преподавательскую корпорацию и воспитанников по-отечески приветствовал митрополит Агафангел. Владыка указал на необходимость для студентов духовной школы воспитывать свою волю в подчинении воле Божественной и сохранять в наше трудное время единство с Русской Православной Церковью. Ректор семинарии архимандрит Евлогий выразил владыке сердечную благодарность за слово наставления и за поддержку духовной школы. От лица учащих и учащихся отец ректор поздравил владыку с днем рождения и передал святую просфору и букет роз. А митрополит Агафангел преподал каждому воспитаннику первого курса благословение и вручил Священное Писание.
Пресс-служба ОДС

01.09.2005. ЧЕРНІГІВ. Навчальний рік учнівська молодь почала з благословення Церкви
31 серпня в храмах міста та області були відслужені молебні на початок нового навчального року. Діти та підлітки разом зі своїми батьками, бабусями та дідусями молилися, щоб Господь благословив їхній труд, адже навчання — складна й відповідальна робота, яка потребує концентрації волі, уваги, витримки й терпіння.
Урочистий молебень, на якому були присутні викладачі, учні Чернігівського духовного училища та їхні батьки, пройшов 1 вересня у Свято-Троїцькому кафедральному соборі. До нових вихованців закладу звернувся з напутнім словом єпископ Чернігівський та Ніжинський Амвросій.
Прес-служба Чернігівської єпархії

01.09.2005. СИМФЕРОПОЛЬ. Освящен новый храм
В селе Морское Судакского района митрополит Симферопольский и Крымский Лазарь освятил новосооруженный храм в честь великого угодника Божия св. прав. Иоанна Кронштадтского. После совершения чина освящения храма владыка совершил в нем Божественную литургию. Ему сослужило духовенство Феодосийского благочиннического округа. Митрополит Лазарь наградил архиерейскими грамотами прихожан и благотворителей храма. В своей проповеди владыка призвал всегда прибегать к молитвенной помощи св. прав. Иоанна Кронштадтского, стараться подражать ему в любви к Богу и ближнему. Этот святой несколько раз посещал крымскую землю, у него на руках в Ливадийском имении скончался царь Александр III. Всероссийский батюшка, как его любовно называли православные, по просьбе государя до последнего вздоха держал его голову в своих руках и свой пламенной молитвой облегчал страдания умирающего. Там же он совершил чин присоединения к Православной Церкви невесты будущего императора Николая Александровича — принцессы Алисы Дармштадт-Гессенской, в православии — Александры Феодоровны.

02.09.2005. СУМЫ. Построен храм во имя святителя Луки
Несколько лет назад регистрация церковной общины в областном центре совпала со знаменательной датой канонизации выдающегося хирурга Луки (Войно-Ясенецкого). И новый храм был назван именем этого святого. Новая церковь находится рядом с роддомом, недалеко от медицинского факультета местного университета. Очень удобное место для храма, носящего имя святителя Луки. Медики считают его своим покровителем, а что уж говорить о больных! Как свидетельствует настоятель протоиерей Максим Денисенко, многие малыши, родившиеся с тяжелыми недугами, после Таинства крещения, совершенного в храме, выздоравливали и благополучно были выписаны из роддома. Кстати, в церкви есть уникальная святыня — архипастырский посох святителя Луки, к которому можно приложиться и помолиться о здравии и помощи в болезни. Храм знаменит еще и чудотворной иконой Божией Матери — Озерянской. Однажды на Крещение, 19 января 1999 года, когда прихожане ушли освящать воду, в церковь (размещавшуюся тогда в библиотеке) пришла женщина и принесла абсолютно темную икону, попросив передать ее настоятелю. На иконе ничего нельзя было разглядеть. Но постепенно на глазах у прихожан стали проявляться лики Девы Марии и младенца Иисуса.
Есть здесь еще одна чудотворная икона — «Споручница в родах». За время строительства нового храма люди увидели немало чудес. Например, обновилась икона Гурия, Симона и Авива — святых покровителей благополучия в семье.
Православие.RU

02.09.2005. ДОНЕЦК. Отмечена третья годовщина памяти схиархимандрита Зосимы
Три года назад мирно отошел ко Господу духовник Донецкой епархии схиархимандрит Зосима (Сокур). С тех пор молитвенная память о почившем подвижнике не угасает в сердцах множества духовенства и православных жителей Донбасса. Ежегодно в этот день в Свято-Васильевский мужской монастырь с. Никольское съезжается сонм духовенства и мирян — духовных чад и почитателей схиархимандрита Зосимы, дабы молитвенно почтить память усопшего. Как и в предыдущие годы, заупокойную Божественную литургию в монастыре возглавил митрополит Иларион. После Литургии духовенство и молящиеся направились к часовне, в которой погребен схиархимандрит Зосима. Там была совершена лития по усопшем. Среди собравшихся были руководители многих производственных предприятий и организаций области. Они также являлись духовными чадами схиархимандрита и получали от него молитвенную помощь и духовную поддержку.

05.09.2005. ЗАПОРОЖЬЕ. Освящен новый храм
Архиепископ Запорожский и Мелитопольский Василий совершил освящение Свято-Преображенского храма в с. Спасское Мелитопольского района. В торжественном молебне приняли участие духовенство Мелитопольского благочиния, священнослужители Запорожья, жители окрестных сел и многочисленные гости. Прекрасный сельский храм возвышается над живописным селом, его золотые купола можно видеть, проезжая по трассе Москва — Крым. Часть икон для храма пожертвовали жители села, икону в дар преподнесли и казаки Веселовского куреня. Храм построен на средства местных фермеров, и архиепископ Василий в своем поздравительном слове отметил, что возведение этого храма послужит добрым примером для фермерских хозяйств Мелитопольщины.
Пресс-служба Запорожской епархии

05.09.05. КИЕВ. Свято-Троицкий Ионинский монастырь посетил Патриарший Экзарх Белоруссии
Митрополит Минский и Белорусский Филарет, прибывший в Украину для участия в международной богословской конференции «Успенские чтения», поклонился святыням обители, внимательно ознакомился с историей и современностью Ионинского монастыря, имел беседу с братией, в ходе которой рассказал о положении Православия в Республике Беларусь, поделился воспоминаниями о событиях, происходивших в Церкви в годы советской власти. В сопровождении управляющего делами УПЦ архиепископа Переяслав-Хмельницкого Митрофана и наместника монастыря архимандрита Ионы Митрополит Филарет посетил издательство Ионинского монастыря.

05.09.2005. ДОНЕЦК. Открылась новая монастырская школа
Свято-Успенский Васильевский монастырь, находящийся в селе Никольское, объявил первый набор в монастырскую школу, организованную тщанием братии этой обители. Школа принимает юношей от 17 до 25 лет, желающих посвятить себя монашеской жизни, потрудиться во святой обители, а также узнать основы православного вероучения.

05.09.2005. ІВАНО-ФРАНКІВСЬК. Архієпископа Миколая привітали з днем народження єпископи, духовенство, керівники міської та обласної влади
На адресу владики надійшли вітальні листи і телеграми від єпископів та духовенства Української Православної Церкви, від мирян єпархії. За дорученням голови Івано-Франківської облдержадміністрації Романа Ткача, а також мера міста Зіновія Шкутяка архієпископа Миколая привітав голова обласного управління у справах релігії Марко Петько. У телефонній розмові свої вітання висловив голова обласної ради Василь Брус.
А напередодні єпархію відвідав архієпископ Хмельницький і Шепетівський Антоній. У Свято-Василівському молитовному будинку архієпископи Миколай і Антоній у співслужінні кліриків єпархії відслужили Божественну літургію. Владика Антоній привітав іменинника, відзначивши, що за 13-річне перебування на Івано-Франківській кафедрі архієпископ Миколай багато зробив для Православної Церкви. Після завершення богослужіння владика Миколай провів свого гостя на будівництво храму Різдва Христового.

05.09.2005. КОНОТОП. Свято-Михайловскому храму – 170 лет
Епископ Конотопский и Глуховский Иннокентий отслужил Божественную литургию в Свято-Михайловском храме села Ображеевка Шосткинского района. В сентябре храму исполняется 170 лет. В годы богоборческой власти его не раз пытались закрыть, но благодаря мужеству и стойкости прихожан храм удалось отстоять, хотя долгое время он находился в запустении. Сейчас усилиями настоятеля и прихожан былое величие церкви возродилось. По благословению Блаженнейшего Митрополита Владимира, в честь юбилея храма и за труды по его возрождению епископ Иннокентий удостоил настоятеля протоиерея Василия Ворушило церковной награды — права ношения митры. Спонсоры были награждены архиерейскими грамотами.

06.09.2005. ДНЕПРОПЕТРОВСК. Митрополит Ириней отметил день тезоименитсва
В день памяти священномученика Иринея, епископа Лионского, митрополит Ириней в сослужении управляющего делами УПЦ архиепископа Переяслав-Хмельницкого Митрофана, викария Киевской митрополии, епископа Криворожского и Никопольского Ефрема и епархиального духовенства совершил в Свято-Троицком кафедральном соборе Божественную литургию. После богослужения был отслужен благодарственный молебен. Святейший Патриарх Алексий II, Предстоятель УПЦ Блаженнейший Митрополит Владимир направили митрополиту Иринею поздравительные телеграммы. В продолжение всего дня владыка Ириней продолжал принимать поздравления. Губернатор области Юрий Ехануров, глава областного совета Николай Швец со своим заместителем Галиной Булавкой и городской голова Иван Куличенко лично поздравили владыку.

07.09.2005. КАМ’ЯНЕЦЬ-ПОДІЛЬСЬКИЙ. Освячено храм на честь святителя Миколая
Єпископ Феодор освятив храм на честь святителя Миколая в селі Чабанівка Кам’янець-Подільського району. Хмельницька область у роки хрущовських антицерковних репресій була експериментальною по викоріненню віри в Бога з людських душ. Не залишилося поза увагою активістів-безбожників жодне село області. У селі Чабанівка православний храм було зруйновано повністю. Але милістю Божою не вдалося зруйнувати віру в людях. Зараз місцева влада передала для богослужіння православним колишню школу. Трудами настоятеля та парафіян будівля реконструйована під храм.
Прес-служба єпархії

07.09.2005. ВОЛОДИМИР-ВОЛИНСЬКИЙ. Храм у селі Озеряни відзначив своє 10-річчя
З нагоди свята урочисту Божественну літургію у храмі села Озеряни Турійського району очолив архієпископ Симеон. По завершенні богослужіння владика подякував прихожанам за стояння у вірі православній.

08.09.2005. ЧЕРНІГІВ. У єпархії будуються нові храми
Єпископ Амвросій освятив хрести на Свято-Миколаївський храм, що будується в місті Щорсі. Затим керуючий єпархією побував у Свято-Миколаївському Рихлівському монастирі на Коропщині, де відбулося закладення каменя на місці будівництва майбутнього храму.
Прес-служба Чернігівської єпархії

09.09.2005. КАМ’ЯНЕЦЬ-ПОДІЛЬСЬКИЙ. Єпископ Феодор відслужив Божественну літургію у Хрестовоздвиженському храмі села Скипче
Літургія — головне таїнство, найважливіше богослужіння в Православній Церкві. З метою єднання в православній вірі пастирів та мирян владика відвідує свою духовну паству на парафіях і у співслужінні священства звершує службу Божу. Цього разу він відслужив Літургію у Хрестовоздвиженському храмі села Скипче Городоцького району.

12.09.2005. ПОЧАЇВ. У студентів Духовної семінарії розпочався новий навчальний рік
Після святкування дня пам’яті преподобного Іова, ігумена і чудотворця Почаївського, у студентів Духовної семінарії розпочалися заняття. За традицією, перед початком нового навчального року відбулася нарада викладачів, яку очолив ректор архімандрит Нафанаїл. У нараді взяли участь викладачі семінарії — архієпископ Тернопільський і Кременецький Сергій та архієпископ Львівський і Галицький Августин. Були розглянуті нагальні питання щодо навчально-виховного процесу. Потім у Троїцькому соборі Свято-Успенської Почаївської Лаври владики у співслужінні викладачів семінарії у священному сані відправили молебень на початок нового навчального року, благословили студентів та окропили їх святою водою. З нагоди нового навчального року надійшли привітання на ім’я ректора архімандрита Нафанаїла. Святіший Патріарх Московський і всія Русі Олексій, вітаючи ректора, професорсько-викладацький склад та студентів, підкреслив, що сьогодні, у час секуляризації суспільства, величезна відповідальність за долю Церкви лягає на керівництво церковних навчальних закладів, педагогів та студентів, котрі готуються прийняти на свої плечі нелегкий жереб пастирського служіння. Завдання Богословської школи перш за все полягає у підготовці пастирів, здатних у сучасних умовах протистояти впливу секуляризму. Блаженніший Митрополит Київський і всієї України Володимир у своїй телеграмі привітав отця ректора, викладачів та вихованців семінарії з початком нового навчального року, прикликав на їхні труди Боже благословення. Привітання також надійшли від голови Учбового комітету Української Православної Церкви митрополита Одеського і Ізмаїльського Агафангела, ректора Ужгородської Української Богословської академії професора диякона Віктора Бедя.

12.09.2005. КАМ’ЯНЕЦЬ-ПОДІЛЬСЬКИЙ. Завершено розпис храму, присвяченого пам’яті преподобного Іова, ігумена і чудотворця Почаївського
У день обрітення чесних мощей преподобного Іова Почаївського єпископ Кам’янець-Подільський і Городоцький Феодор молився в Свято-Успенській Почаївській Лаврі за свою духовну паству. У храмі Преподобного Іова, що у Кам’янець-Подільському, соборну службу очолив секретар єпархії протоієрей Олексій Миханчук. Всі, хто прийшов на богослужіння, були приємно вражені іконописним розписом храму, який здійснили єпархіальні іконописці. Протягом року тривала напружена робота. Найбільшу допомогу в будівництві цього храму надає Семен Дарчук, директор Кам’янець-Подільського цементного заводу. У 1998 році Преосвященний єпископ Феодор заклав перший камінь цього святого храму. За сім років виконано основні роботи. Після завершення роботи над іконостасом планується освячення храму.
Прес-служба Кам’янець-Подільської єпархії

12.09.2005. ДНЕПРОПЕТРОВСК. В День города митрополит Ириней отслужил благодарственный молебен
Жители Днепропетровска отметили День города и 229-ю годовщину его основания. Руководители города и области, горожане и гости собрались под сводами восстановленного Спасо-Преображенского кафедрального собора. Этот год для собора является юбилейным — 170 лет назад он был торжественно освящен.
Городское духовенство, возглавляемое митрополитом Иринеем, встречало высоких гостей на ступеньках собора. Губернатор области Юрий Ехануров и городской глава Иван Куличенко с супругами, сотрудники областной и городской администраций, председатели всех районных комитетов со своими ближайшими помощниками, множество верующих горожан пришли вознести свои молитвы в благодарность Господу за прожитый год и попросить помощи Божией на следующий.
После слов приветствия, с которыми обратился к присутствующим настоятель собора протоиерей Ярослава Денека, начался праздничный благодарственный молебен, во время которого владыка прочитал молитву о городе и его жителях. По окончании молебна владыка преподал всем архипастырское благословение и окропил святой водой.
Учитывая последние события, владыка Ириней поздравил Юрия Еханурова с назначением на должность и.о. премьер-министра и пожелал ему мудрости, рассудительности, помощи Божией и чтобы все его деяния были направлены на благо родного Отечества и народа. В этот же день митрополит Ириней, по приглашению мэра города Ивана Куличенко, принял участие в торжественной церемонии открытия праздника «День города Днепропетровска», который состоялся на фестивальном причале набережной. Также владыка присутствовал на открытии нового фонтана на Днепре, специально построенного ко дню города.

13.09.2005. ХМЕЛЬНИЦКИЙ. Освящен новый Свято-Александро-Невский храм
В день памяти святого благоверного князя Александра Невского архиепископ Антоний в сослужении духовенства Хмельницкой и Житомирской епархий освятил новый Свято-Александро-Невский храм в женском монастыре села Черниивка Полонского района. Архипастыря встречали старшая сестра монастыря монахиня Гликерия (Сикорская), духовенство и множество паломников. Войдя в новый, просторный храм, воздвигнутый трудами сестер, благотворителей и верующих, архиепископ Антоний совершил чин освящения и Божественную литургию. По окончании Литургии состоялся традиционный крестный ход. Владыка сердечно поблагодарил всех за труды и молитвы, благодаря которым воздвигнут храм. Архипастырь также призвал всех молящихся брать пример со святого благоверного князя Александра Невского, который в трудную историческую эпоху, когда татарские орды осаждали наши земли, твердо стоял в вере и защищал истинное Православие. Благотворители, жертвователи, священнослужители и все, кто потрудился на строительстве нового храма, были удостоены церковных наград: председатель Полонской районной рады Г. Украинец — ордена Прп. Нестора Летописца ІІІ степени; благотворитель В. Бадовский — медали Св. равноап. князя Владимира І степени, благотворитель Л. Петренко — медали Св. равноап. князя Владимира ІІ степени; благотворитель В. Козерчук — архиерейской грамоты.

13.09.2005. КАМ’ЯНЕЦЬ-ПОДІЛЬСЬКИЙ. Завершуються роботи на будівництві собору в ім’я благовірного князя Олександра Невського
Владика Феодор здійснив соборне богослужіння у центральному соборі на честь святого благовірного князя Олександра Невського. Минуло десять років з початку відбудови зруйнованого в роки безбожжя храму. Будівельні роботи завершуються, підняті величні дзвони, ведеться підготовка до встановлення мармурового іконостасу. Поки що богослужіння відбуваються в прилеглому храмі, який освячено на честь св. мучениць Віри, Надії, Любові і матері їх Софії. Православні люди Кам’янеччини моляться та трудяться, щоб у найближчий час хвалебні піснеспіви Богу та святому Олександру Невському пролунали у відновленому храмі.

13.09.2005. ОВРУЧ. Освячено Свято-Олександро-Невський храм
Архієпископ Овруцький і Коростенський Віссаріон у співслужінні духовенства Брусилівського благочиння освятив Свято-Олександро-Невський храм у селі Лазарівка. Спонсори будівництва — Зінаїда Дерев’єва, Марина Федоренко, Володимир Чесновський — нагороджені церковними орденами і медалями. Компанія “Міжнародний кораловий клуб”, яку очолює Леонід Лапп, відзначена грамотою.

14.09.2005. ВАРШАВА — НАРЕВ (ПОЛЬЩА). Вірні вшанували преподобного Іова Почаївського — покровителя Варшавської єпархії
У день пам’яті преподобного Іова Почаївського, який шість років тому був обраний небесним покровителем Варшавсько-Більської єпархії (Польща), у Хрестовоздвиженському храмі міста Нарев відбулись особливі урочистості. Святкову Літургію очолив Предстоятель Православної Церкви Польщі Митрополит Варшавський і всієї Польщі Савва у співслужінні єпископа Бєльського Григорія та чисельного духовенства, що прибуло з усіх куточків єпархії.
Митрополит Савва у проповіді звернув увагу на життя нашого святого, яке є взірцем для наслідування у будь-яку епоху й у будь-якому місці. “Іов Почаївський повинен стати для нас прикладом непохитної віри і євангельського благовіствування”, — сказав Предстоятель православним вірним Польщі. Богослужіння закінчилось молебнем до преподобного.

16.08.2005. САРНИ. Відбулася робоча зустріч архієпископа Анатолія з представниками місцевої влади
Архієпископ Анатолій звершив святкове богослужіння на свято Всемилостивого Спаса у Свято-Успенському храмі міста Володимирець. За богослужінням молився голова Володимирецької райдержадміністрації О. Бобрик. Після богослужіння, на запрошення владики, відбулась дружня зустріч, під час якої архієпископ Анатолій розповів про стан справ у Церкві та просив сприяння у вирішенні спірних питань, які інколи виникають в парафіях на ґрунті розколу. Голова адміністрації запевнив владику, як і вірних УПЦ, що і він, і працівники адміністрації не будуть порушувати закони України: “Ми даємо гарантію, що всі релігійні громади будуть молиться в своїх храмах”.

17.08.2005. ХУСТ. Представители местной власти почтили икону Божией Матери «Нанковскую»
Архиепископ Иоанн совершил Божественную литургию и молебен Пресвятой Богородице в часовне в честь иконы Божьей Матери «Нанковская» в селе Нанково Хустского района. Множество православных пришли почтить икону на месте ее явления. Среди паломников были глава райгосадминистрации В. Качур, его первый заместитель Ю. Бобер, другие представители власти.

19.08.2005. КИЇВ. На свято Преображення Господнього Володимир Литвин молився у Лаврі
Велике двунадесяте свято Преображення Господнього зібрало у лаврських храмах десятки тисяч віруючих. Головну Божественну літургію з нагоди свята очолив намісник монастиря архієпископ Вишгородський Павел. Йому співслужило лаврське і академічне духовенство. За богослужінням були присутні Голова Верховної Ради Володимир Литвин, інші представники влади та високопосадові особи. Тисячі вірних, що принесли у Лавру на посвяту плоди нового врожаю, отримали після Божественної літургії Боже благословення під час звершення чину освячення «земних плодів».

23.08.2005. ХЕРСОН. Глава облгосадминистрации предлагает уменьшить арендную плату и коммунальные платежи для религиозных организаций
Губернатор Херсонской области Борис Силенков предлагает депутатам уменьшить тарифы для религиозных организаций, действующих в пределах области. В частности, губернатор предложил установить нулевую ставку или минимизировать размер арендной платы за землю для религиозных организаций. Областная администрация также намерена изучить вопрос об установлении для религиозных организаций цен за потребляемую ими электроэнергию, газ и прочие коммунальные услуги на уровне тарифов, предусмотренных для населения. Кроме того, распоряжением облгосадминистрации рекомендуется Херсонской таможне и Главному управлению социальной защиты населения упростить для религиозных организаций процедуру получения гуманитарных грузов, направленных на реализацию социально значимых благотворительных проектов.
Православие.RU

25.08.2005. КИЕВ. Президент Виктор Ющенко вновь выступил за создание единой Украинской православной церкви
«Высокую миссию возвращения нации к ее духовным истокам должна выполнить восстановленная единая поместная Украинская православная церковь», — сказал Президент, выступая с обращением к нации по случаю Дня независимости.
Сегодня в Украине более 27,5 тыс. религиозных общин. Самая крупная — Украинская Православная Церковь, имеющая более 11тыс. приходов. В три раза меньше приходов у самопровозглашенного Киевского патриархата (около 3200) и еще меньше у Украинской автокефальной православной церкви (немногим более 1100).
ИНТЕРФАКС-Религия

26.08.2005. ЧЕРНІГІВ. Пам’ять преподобного Лаврентія вшанували керівники міста та області
У Чернігові відзначили 12-ту річницю прославлення преподобного Лаврентія, схіархимандрита Чернігівського. Урочисте богослужіння в Свято-Троїцькому кафедральному соборі звершили архієпископ Сумський і Охтирський Марк, єпископ Чернігівський і Ніжинський Амвросій та єпископ Конотопський і Глухівський Інокентій. Богослужіння відвідали заступник голови Чернігівської облдержадміністрації Олег Обушний і міський голова Чернігова Олександр Соколов. У хресній ході, що пройшла територією монастиря по закінченні служби, взяли участь численні паломники та жителі міста.

29.08.2005. КИЕВ. Правительство обещает выделять церквам деньги на обучение детей-сирот
Кабинет Министров Украины готов выделять церквам деньги на детей-сирот, если при храме будет организовано их дополнительное обучение и досуг, заявил вице-премьер Николай Томенко. «Правительство предлагает церквам помогать детям-сиротам. Предложения будут поступать во все церкви Украины. Количество денег будет таким, каким его определит церковь. Главное, чтобы она захотела взять на себя такую сложную задачу», — сказал Николай Томенко в ходе рабочей поездки в Луганскую область. Вице-премьер напомнил, что только по официальным данным в Украине около 100 тыс. детей-сирот.
Интерфакс-Украина

1.08.2005. ОДЕССА. Митрополит Агафангел обратился с письмом к Президенту Украины, выступив против реструктуризации Одесского припортового завода
В письме митрополита, в частности, говорится: «Глубокоуважаемый господин Президент! Духовенство и верующие Одесской митрополии Украинской Православной Церкви поддерживают и разделяют справедливую озабоченность коллектива Одесского припортового завода и выступают против реструктуризации государственного предприятия и присоединения цеха перегрузки аммиака к государственному предприятию «Укрхимтрансаммиак» Минпромполитики Украины. Одесский припортовый завод спроектирован и построен как единый технологический комплекс по производству и перегрузке химической продукции на экспорт. На заводе, как и всех аналогичных предприятиях, в составе производства выпускающего жидкий аммиак есть изотермичные хранилища для его хранения и отгрузки потребителям. Изотермичные хранилища жидкого аммиака входят в состав единой технологической схемы производства и перегрузки аммиака. Для всего завода, который является объектом повышенной техногенной и экологической опасности и владеет самым крупным в Европе складом хранения сильнодействующего ядовитого вещества — аммиака, созданы единые системы контроля по охране окружающей среды, службы газоспасателей, пожарной охраны, скорой медицинской помощи и военизированной охраны. Все управление экологической безопасностью производства, перегрузочными комплексами и вся инфраструктура по обеспечению завода природным газом и электроэнергией, водой, воздухом для контрольно-измерительных приборов, транспортными потоками были созданы, развивались и функционируют как единое целое.
Таким образом, разделение завода как единого целого технологического комплекса с выделением перегрузки аммиака в отдельную структуру является технически необоснованным, экологически опасным и экономически неоправданным.
Всеми уважаемый директор завода Горбатко B.C., как государственный деятель, рачительный хозяин, предприниматель и промышленник, по всей видимости, сподобился видеть рай и по своей великой любви показал его людям на Припортовом заводе. Богатство оригинальной зелени, ансамбли южных растений, прекрасные фонтаны, стерильная чистота, умиротворение, покой на замечательной панораме моря — все это создано трудом коллектива гениального архитектора и замечательного руководителя госпредприятия Горбатко B.C.
Одесский припортовый завод содержит город Южный, вносит огромный вклад в развитие духовности и культуры огромного Причерноморского региона и способствует державному строительству независимого Украинского государства. Планируемая реструктуризация уничтожит целостность госпредприятия и нанесет непоправимый ущерб государству. На заводе работают профессионалы, имеющие многолетний стаж и опыт работы с ядовитыми веществами. Эти люди — гарант экологической, технической и государственной безопасности Украины. Аммиак — взрывоопасное вещество, не дай Бог, случится беда. Мы не хотим, чтобы на Одесской земле повторился Чернобыль. Кто возьмет на себя ответственность за уничтожение народа Украины? Учитывая изложенное, духовенство и верующие Одесской митрополии просят Вас, глубокоуважаемый Виктор Андреевич, отменить реструктуризацию Одесского припортового завода. Одесситы с любовью ожидают Вашего приезда и просят обязательно посетить Одесский припортовой завод — жемчужину Причерноморского края.
С глубоким уважением от имени духовенства и верующих
Агафангел, митрополит Одесский и Измаильский, почетный гражданин города Одессы».

01.09.2005. ПОЛТАВА. Місцева влада чинить тиск на православну пресу
Управління у справах преси та інформації обласної державної адміністрації надіслало лист єпископу Полтавському і Кременчуцькому Филипу, у якому редакція газети “Кременчук православний”, засновником якої є Духовне училище єпархії, звинувачується у порушенні закону України “Про друковані засоби масової інформації (пресу) в Україні”. Приводом для таких звинувачень стала публікація у червневому числі газети у рубриці “Дайджест” матеріалів з інших засобів масової інформації, присвячених проблемам взаємовідносин православних та греко-католиків у нашій країні, зокрема перенесенню резиденції греко-католиків зі Львова до Києва.
Начальник управління у справах преси та інформації О. Пустовгар побачив у цих публікаціях “розпалювання релігійної ворожнечі”.
Незрозуміло, чому об’єктивна інформація про перенесення резиденції уніатів була сприйнята паном Пустовгаром як акт “розпалювання ворожнечі”? Якщо дотримуватися його логіки, то в такому разі найбільшим “розпалювачем” варто оголосити нашого національного генія Тараса Шевченко, який у багатьох своїх творах писав, які біди принесла унія для нашого православного народу.
Крім того, викликає здивування, як при задекларованій у нашій країні свободі слова на Полтавщині може існувати така дивна структура, як “управління у справах преси та інформації”? Адже контроль за дотриманням чинного законодавства, зокрема Закону “Про друковані засоби масової інформації (пресу) в Україні”, аж ніяк не є його функцією, тим більше ніхто не призначав пана Пустовгара цензором.
До речі, “честь, гідність, недоторканність журналіста охороняються законом” — це з того ж Закону “Про друковані засоби масової інформації (пресу) в Україні”.

01.08.2005. КИЕВ. София Киевская избавляется от сторонних структур
Древнейший православный собор столицы, экспроприированный большевиками у Православной Церкви, продолжает «ходить по рукам». Он был национализирован решением Киевревсовета, священнослужители архимандрит Феофилакт, протоиерей Николай Шпачинский, протоиерей Иоанн Церерин, протоиерей Александр Должанский, протоиерей Александр Лобачевский, протодиакон Владимир Уляницкий и др. были арестованы, а затем расстреляны. В 1921 году храм был передан революционной рабоче-крестьянской псевдорелигиозной группировке УАПЦ Липкивского, а после «самороспуска самосвятов» превращен в музей. После обретения Украиной независимости, несмотря на лицемерные заявления властей «о преодолении негативных последствий тоталитарного прошлого в отношении Церкви» и т.п., Киево-Софийский монастырь, чья земля обагрена кровью православных мучеников, не только не был возвращен законному владельцу — Украинской Православной Церкви, — а отдавался в аренду всевозможным коммерческим и прочим структурам, которые никакого отношения к Церкви не имели. Два года назад предыдущая власть выселяла оттуда офис политической партии «Наша Украина». Ныне вице-премьер «нашеукраинец» Николай Томенко пытается выселить из помещений музея-заповедника (бывшей епархиальной канцелярии) концерн «Славутич» и Украинский кредитный банк, которые, по мнению Томенко, связаны с СДПУ(о). Лидер СДПУ(о) Виктор Медведчук утверждает, что эти структуры не связаны с его партией. Однако Православной Церкви, по большому счету, все равно, кто захватывает и пользуется ее имуществом, беда в другом: и провластные и оппозиционные политики до сих пор не могут понять, что церковное должно быть возвращено Церкви. Как и полагается в правовом, демократическом государстве.

05.09.2005. КИЕВ. Назначен руководитель Государственного департамента по делам религий
Игорь Бондарчук назначен директором Департамента по делам религий. Ранее он работал советником главы Государственной комиссии ценных бумаг и фондового рынка. Соответствующее постановление Кабинета Министров Украины о назначении датировано 1 сентября 2005 года, № 850. Ранее, 18 августа 2005 г., вышло Постановление Кабмина № 770 «Об утверждении Положения о Государственном департаменте по делам религий».

07.09.2005. ДНЕПРОПЕТРОВСК. Митрополит Ириней и епископ Ефрем поздравили с 50-летним юбилеем главу областного совета Николая Швеца
В Свято-Троицком кафедральном соборе в присутствии духовенства и прихожан митрополит Ириней пожелал юбиляру крепкого здоровья, долгих лет жизни, помощи Божией в трудах на благо нашего народа и Отечества. В знак уважения архипастырь преподнес Николаю Швецу святую просфору и букет цветов. После поздравлений имениннику было провозглашено многолетие. К поздравлениям присоединился владыка Ефрем, епископ Криворожский и Никопольский.

07.09.2005. КИЕВ. Прогрессивная социалистическая партия выступила против передачи украинских храмов под подворья Константинопольского Патриархата
В заявлении, подписанном лидером партии Наталией Витренко, в частности, говорится: «…Нарушая все нормы Конституции Украины, международного права, власть вмешивается в дела церковные и навязывает свои решения по проблемам, которые должны разрешаться на уровне диалога церквей. Вмешательство власти в межконфессиональные проблемы провоцирует не только конфликт между Церквами, но и глобальную, затяжную дестабилизацию в обществе, чреватую гражданской войной. Совершенно очевидны этапы наступления на православие — это раскол единой Украинской Православной Церкви (УПЦ) и создание Украинской Автокефальной Православной Церкви (УАПЦ) и Украинской Православной Церкви Киевского патриархата (УПЦ КП). Естественно, эти раскольнические структуры не признаны никем в мире. Власть Украины патронирует агрессию католиков и униатов.
Вот почему униат кардинал Любомир Гузар посмел незаконно перенести свою кафедру из Львова в Киев, незаконно объявить себя кардиналом Киевским и Галицким и заявить о создании униатской патриархии. Безусловно, это надругательство над нашей исторической памятью, над нашим многострадальным народом, который униаты топили в крови, над борьбой Богдана Хмельницкого, Тараса Шевченко, Михаила Грушевского и других патриотов Украины.
Очередным ударом по Православию со стороны власти является передача Успенской (Братской) Церкви во Львове и церкви Киево-Братского монастыря на Подоле в Киеве под подворья Константинопольского Патриархата. Это нужно врагам Православия, чтобы создать еще одну юрисдикцию, расчленить каноническую Церковь, посеять раздор и смуту. Сговор Константинополя с расколами осуществляется за спиной Украинской Православной Церкви.
Для сохранения спокойствия гражданского мира, конституционных прав граждан на свободу вероисповедания, на защиту исторических ценностей и традиций мы призываем всех граждан Украины объединиться для защиты Украинской Православной Церкви. Мы поддерживаем объявленную 21 августа с.г. православную мобилизацию. Мы требуем от власти отказаться от реализации провокационных планов по созданию подворья Константинопольской Церкви в Украине».

09.10.2005. КИЕВ. Руководитель УАПЦ считает, что слухи «о кончине» его конфессии несколько преувеличены
Руководитель УАПЦ Мефодий (Кудряков) опроверг слухи о поглощении автокефалов отлученным от Церкви Михаилом Денисенко (Филаретом). «Несмотря на давление госструктур, автокефальная церковь в Украине была, есть и будет», — сказал он. Активность юного архиерея Константинопольского патриархата Илариона (Рудыка), который присутствует на соборах и заседаниях УАПЦ и УПЦ-КП, Мефодий объясняет заинтересованностью власти в создании подворий Константинопольской Церкви в Украине. Власть собирается передать Константинополю по одному храму в Киеве и во Львове. «Они передают храмы, которые являются государственной собственностью, поэтому нас, собственно говоря, никто не спрашивает, и от нас ничего не зависит», — добавил глава УАПЦ. Среди автокефальных общин нет единства по поводу константинопольского присутствия. «С появлением структур Константинопольской Церкви в Украине количество наших приходов, возможно, несколько «обмелеет», но УАПЦ останется УАПЦ и будет придерживаться своих принципов», — сказал руководитель Украинской Автокефальной Православной Церкви в комментарии пресс-службе УПЦ.

09.10.2005. КИЕВ. Академик Петр Толочко считает действия Константинополя по созданию своих подворий диверсией против Украины
Выдающий украинский историк, народный депутат академик Петр Толочко прокомментировал ситуацию с попыткой создания подворий Константинополя Церкви в Украине: «Я считаю, что размывание традиционного Православия — это великий грех по отношению к Украине, к нашим предкам, к святому Владимиру, крестившему Русь. То, что резиденция главы униатов перенесли в Киев — это, по сути, процесс вовлечения Украины в лоно чуждой ей цивилизационной системы. Киев является родиной и частью восточнославянской цивилизации, а нас сегодня втягивают в римскую, латинскую цивилизационную систему, чуждую Украине. Это предательство памяти наших великих предков. Основная доля вины за это лежит на нынешнем руководстве Украины, на Президенте Викторе Ющенко, который объявляет себя православным, но позволяет, чтобы в Киеве, сердце украинского и древнерусского Православия, хозяйничали нетрадиционные для нашей страны конфессии. Я расцениваю это как зло для Украины, поскольку это угрожает нашей культурной идентичности.
Учреждение подворий Константинопольского патриархата в Украине — тоже политическая акция, это новая диверсия против канонического Украинского Православия, чтобы противопоставить здесь Константинопольскую Церковь, которая фрондирует с Русской Православной Церкви, Украинской Православной Церкви. Таким образом пытаются лукаво соединять современный православный Киев с Константинополем. Мы знаем, что Константинопольская патриархия сегодня — это «кадрированный полк», у которой очень мало паствы. По сути, это просто символ, который находится на содержании, в том числе и госдепа США. Наверное, они решили немного подкормиться и за счет общин в Украине. Если у них тут будут две парафии, то собранные у украинцев деньги будут уплывать и Константинопольскому патриарху.
Я отрицательно отношусь к этому. Думается, что все это делается для того, чтобы не было спокойствия в нашем родном доме, чтобы постоянно бурлила рознь, были противоречия. Церковь втягивают плотно в политику, что и некрасиво, и недостойно. Если они здесь укрепятся, то будут откалывать приходы от Украинского Православия и брать под свой омофор. Тот же эстонский вариант, где разорвали православные общины.
Говорят, что Константинополь якобы кого-то здесь объединит. Но дело в том, что у нас в Украине некого объединять. Есть тысячелетняя каноническая Украинская Православная Церковь, и есть раскольники, отколовшиеся от нее. Они должны покаяться и вернуться в лоно Матери Церкви. Это будет по-церковному. И третий мировой судья здесь не нужен. Константинопольский патриархат сам себе «ради дать не може», сам еле «животіє», как говорят у нас на Украине, и кормится из чужих рук. Такого миротворца нам не надо.
К сожалению, последние события и в религиозной, и политической жизни прибавляют пессимизма. Я вижу, как все постепенно размывается и разрушается, потому что есть силы, заинтересованные в том, чтобы у нас не было мира, ни в политике, ни в области веры. К сожалению, у нас самих не хватает потенций к созданию крепкой самостоятельной державы. Это показывает и нынешний политический кризис. Мы не самостоятельны, согласовываем свои действия уже не только с Вашингтоном и Варшавой, но даже в Вильнюс ездим на поклон. Так что суверенитет у нас такой относительный, что он меня никак не вдохновляет. А действия униатов и Константинополя укладываются в звенья этой трагической цепи».

12.10.2005. КИЕВ. Руководитель Комитета Верховной Рады по вопросам свободы слова и информации Сергей Правденко заявил, что намерения Константинопольской патриархии могут привести к государственному расколу в Украине
Комментируя намерения властей открыть подворья Константинопольской Церкви в Украине, Сергей Правденко сказал: «Наша история показывает, что если государственные мужи вмешиваются в церковные дела, значит, жди очередного раскола. Это не их парафия, не их сфера деятельности. Не для того народ избирал Президента, чтобы он занимался делами церковными, а для того, чтобы занимался делами социально-экономическими. Перед тем как объединять Церкви, наша власть должна научиться объединять хотя бы свою команду, чтобы работать дружно, выполняя ту программу, под которую их избрали. А с этим, как показывают последние события, у нее большие проблемы. Приглашение сюда Константинопольского Патриарха открывать свои подворья за спиной своей Церкви ни с политической, ни с моральной точки зрения ни выдерживает никакой критики. Сегодня мы зовем Константинополь нас мирить, завтра позовем НАТО, ПАРЕ, ОБСЕ, Евросоюз. Добрых советов мы не слышим, а вот когда нам советуют какую-нибудь благоглупость, или чей-нибудь интерес протолкнуть — сразу бросаемся выполнять. В данном случае — Константинопольского патриархата. Я как депутат первого созыва советовал бы Виктору Андреевичу Ющенко, который провозглашал с коллегами независимость Украины (в то время наш нынешний Президент был от политики еще очень далек), заняться выполнением социально-экономическими обязательств перед своим народом, на что можно отпустить и пять, и десять лет. Главное, чтобы он их шаг за шагом выполнял, а мы будем радоваться за него, поддерживать и молиться.
К Константинопольской патриархии я отношусь с большим уважением, поскольку в тяжелейших условиях иной веры она выдерживает давление и сохраняет веру православную. Но, уважая себя, то, как они выдержали, надо уважать и других. Есть территория Московского патриархата, есть территория УПЦ, поэтому даже ради своего экономического выживания или усиления собственного влияния Константинополь не должен вносить раскол. А нас своих раскольников, начиная с Филарета, хватает. Приносить сюда подворья Константинопольской патриархии — значит не только углубить существующий раскол церковный, но и спровоцировать государственный раскол между регионами Украины. Потому что эта акция по-разному воспримется в разных регионах страны. Это приведет к новым раздорам. Действия властей — это крайнее неуважение к своей Церкви, к ее многомиллионной пастве: вот, мол, мы вам и за вас тут придумываем. Выдворить Константинополь обратно будет очень трудно.
Русская Православная Церковь родилась в Киеве. Затем Русская митрополия была разделена, а триста лет назад мы воссоединились вновь. За это время сложились традиции, совместная история. Сегодня УПЦ — независимая Церковь, и административно, и финансово. Чем и кому мешает Украинская Православная Церковь и ее каноническое единство с Русской Православной церковью? Разве немецким католикам мешает, что их папа в Риме? Мешает ли это испанцам? Почему нам должно мешать то, что наш патриарх в Москве? Киев — это восточнославянский Иерусалим, он ценен не только украинцам, но и русским, и белорусам, он ценен всем как центр Православия. Мы должны беречь единство наших народов и нашей Церкви».

12.09.2005. КИЇВ. Керуючий справами УПЦ архієпископ Митрофан заявляє про недопустимість відкриття в Україні подворій Константинопольського Патріархату
Коментуючи намагання влади відкрити в Україні подвор’я Константинопольського патріархату, керуючий справами УПЦ архієпископ Переяслав-Хмельницький Митрофан, зокрема, зазначив: “Як відомо, 11 серпні в Києві відбувся так званий архієрейський собор Української автокефальної православної церкви, який проходив під опікою державних структур. У ньому взяв участь науковий консультант Президента України по церковних справах Олександр Саган. Серед питань, які розглядалися на цьому соборі, було питання об’єднання автокефальної церкви і так званого “Київського патріархату”. На соборі був присутній Михайло Денисенко (Філарет). Він запропонував своє бачення вирішення цієї проблеми і звернувся до представників УАПЦ з пропозицією об’єднатися в єдину церкву під його особистим омофором. У процес об’єднання двох розкольницьких угруповань також залучаються представники Константинопольського патріархату. На цьому “соборі” підіймалося питання про відкриття двох подворій Константинопольського патріархату — у Львові і в Києві. Це питання було ініційоване саме державними чиновниками. Справа в тому, що Константинопольський патріархат не може безпосередньо контактувати з розкольницькими угрупованнями. Щоб вийти з ситуації, що склалася, вирішено спочатку Успенський храм у Львові і храм Києво-Могилянської академії у Києві передати державі, а вже держава, в свою чергу, буде передавати ці споруди Константинополю.
Сама ідея утворення подворій Константинопольського патріархату в Україні суперечить будь-якому здоровому глузду, тому що це є пряме втручання у внутрішні справи Української Православної Церкви. З Константинопольським патріархатом не велися будь-які переговори ні на рівні Московського патріархату, ні на рівні Предстоятеля Української Православної Церкви Блаженнішого Митрополита Володимира. Не велося жодних розмов і про умови відкриття цих подворій. Це ініціатива державних структур, що є прямим втручання держави у церковні справи, що аж ніяк не відповідає заявам Президента, який запевняв, що держава не має права втручатися у церковні справи. Натомість ми бачимо, що держава за спиною Предстоятеля Української Православної Церкви Блаженнішого Митрополита Володимира веде переговори з представниками Константинопольського патріархату про відкриття подворій. Тому повідомлення про утворення подворій Константинополя в Україні сприйнято церковною громадськістю негативно. Це призведе до погіршення міжконфесійної ситуації в Україні, яка і так дуже складна. Крім того, утворення цих подворій може бути причиною непорозумінь між Руською Православною Церквою і Константинопольським патріархатом. Відкриття подворій однієї Церкви на канонічній території іншої є справою взаємовідносин між Церквами. Церковні подвор’я завжди були виразниками добросусідських, братерських відносин. На жаль, дії Константинопольського патріархату останнім часом, як це випливає із заяв її представника архієпископа Скопелоського Всеволода (Майданського) (США), не можна назвати братерськими по відношенню як до Руської Православної Церкви, так і до Української Православної Церкви. До цього часу Константинополь ані підтвердив, ані спростував заяв свого представника. Це дає підстави сумніватися в щирості намірів Константинопольського патріархату щодо Української Православної Церкви. А тому відкриття подворій у Києві і Львові викликає серйозну і законну стурбованість православної громадськості України. Стурбованість усугубляється тим, що реалізацію даного проекту взяла на себе державна світська влада, а це є прямим втручанням у внутрішні справи Церкви. Чому влада не ініціює відкриття в Україні подворій інших Православних Церков? Константинопольський Патріархат не має ніякого відношення до України. Як не в стані він був вирішити проблеми Української Церкви у XVII столітті, так не здатний він їх вирішити і сьогодні. Наявність в Україні подворій цього Патріархату ускладнить міжконфесійну ситуацію і стане причиною ще одного розколу, який раз і назавжди покладе кінець єдності Українського Православ’я.
На жаль, це відбувається при відсутності продовження роботи комісій, які були започатковані між Московським патріархатом і Константинопольським патріархатом відносно вирішення церковних питань в Україні. І зараз ми бачимо, що Константинополь діє підступно, а єпископ Телмісський Іларіон (Рудник), який знаходиться в юрисдикції Константинопольського Патріархату, зараз перебуває в Україні і займається вирішенням технічних питань по відкриттю цих подворій. Це нас дуже турбує, і ми ще раз хочемо звернутися до державної влади, а також і до тих, хто втягнутий в цей процес, з заявою про недопустимість відкриття подворій Константинопольського патріархату. Безоглядне намагання будь-що реалізувати ідею відкриття в Україні Константинопольського подвор’я не є виходом з існуючої ситуації, а навпаки — заведе вирішення проблеми у глухий кут. Ці подвор’я ніколи не стануть центрами об’єднавчого процесу, а будуть центрами, які зіграють дестабілізуючу роль в церковній ситуації. І я думаю, що Константинопольському Патріархату вистачить мудрості і розуму для того, щоб не піти на поводу у нашої державної влади, тим більше, що намагання державних чиновників “навести порядок” у церкві закінчилися не так давно дуже сумно — розколом, який вона зараз намагається виправити не менш хибними методами. Згадаймо, до чого призвело об’єднання автокефальної церкви і розкольників Філарета (Денисенка) у 1992 році. Після утворення “Київського патріархату” автокефальна церква продовжує існувати і на правовому ґрунті виборює повернення собі статусу існуючої церкви. Тобто, незважаючи на декларацію про об’єднання, воно не відбулося. Не відбудеться воно і зараз, хоча для досягнення цієї мети використовується авторитет древньої Константинопольської церкви. І перші симптоми відторгнення цієї ідеї вже є. На відомому соборі УАПЦ 11 серпня ц.р. майже всі єпархії відмовилися від об’єднання на умовах М. Денисенко (Філарета). Радники Президента України глибоко помиляються у своїх прогнозах, бо перш за все вони, мабуть, не обізнані з реаліями сьогоднішнього церковного життя.
Ми постійно говоримо про канонічне об’єднання, тому постає логічне питання: кого буде об’єднувати Константинополь? Тих, хто відійшов від Руської Православної Церкви і знаходиться під церковним судом? Він ризикує потрапити в ситуацію, яку буде дуже важко пояснити іншим Помісним Церквам. Але радників нашого Президента це не турбує. Власне, через таку позицію, Президент, в додаток до економічних, політичних та соціальних проблем, отримає ще більше ускладнення релігійної ситуації, і як наслідок — ще більш глибоке і довготривале протистояння між існуючими церквами”.

12.09.2005. СИМФЕРОПОЛЬ. Народный депутат Леонид Грач выступил против строительства увеселительных заведений в Семинарском сквере
«Беспредел и беззаконие в земельной сфере Симферополя достигли апогея», — заявил народный депутат Украины Леонид Грач в интервью журналистам, комментируя ситуацию вокруг Семинарского сквера напротив Духовной семинарии на ул. Героев Аджимушкая (тут коммерсанты развернули строительство кафе). «Аппетиты предпринимателей на выгодные в прибыльном отношении земельные участки, особенно в центре города, растут при поддержке городских властей. Последней каплей в море можно считать вопиющий прецедент в Семинарском сквере напротив Духовной семинарии УПЦ, когда, невзирая на протесты православных, коммерсанты строят питейно-увеселительное заведение. Не помогли ни официальные обращения Симферопольской и Крымской епархии к городским властям, ни коллективные письменные обращения к крымскому и городскому руководству тысяч верующих». Л. Грач подчеркнул, что «те, кому положено контролировать и не допускать таких решений, в погоней за прибылью не смотрят ни на что, и своим намерением воздвигнуть увеселительное заведение неподалеку от православного храма, рядом с памятником героям-комсомольцам, погибшим в годы гражданской войны, и детской площадкой, попирают чувства не только православных христиан, но и всех в целом».
В день памяти святого князя Александра Невского во время Божественной литургии у строящегося собора Александра Невского митрополит Симферопольский и Крымский Лазарь обратился за молитвенной поддержкой к народу и призвал молиться Господу Богу о помощи в этом деле. Речь идет об отстаивании норм морали, защите чувств православных. Л. Грач заявил, что он поддерживает владыку Лазаря в его справедливом взывании к совести воистину заблудших людей во властных кабинетах города. Со своей стороны Леонид Грач как народный депутат Украины обратится в Генеральную прокуратуру с запросом о ревизии всех земельных решений, принимавшихся Симферопольским горсоветом за последние годы. Эти проблемы будут в центре внимания на выездном заседании Комитета Верховной Рады Украины по вопросам борьбы с коррупцией и организованной преступностью. Оно запланировано на ноябрь 2005 года и будет проходить в Симферополе.
Пресс-служба народного депутата Украины Л. Грача

14.09.2005. МОСКВА. Идея открытия в Украине подворий Константинопольского Патриархата — провокация раскольнических кругов
Заместитель председателя Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата епископ Егорьевский Марк, комментируя сообщения об открытии в Украине подворий Константинопольского Патриархата, в частности, сказал: «К нам не поступало никакой официальной информации о подобных инициативах Константинопольского Патриархата. Но если говорить вообще о возможности создания подворий Поместных Православных Церквей, то они, по традиции, всегда открываются параллельно: если открывается, например, наше подворье в Стамбуле, при Константинопольском Патриархате, то одновременно открывается аналогичное подворье в Москве, при Московской Патриархии. Таким образом, невозможно говорить о какой-либо церковно-политической адекватности, если речь идет об открытии подворья в одностороннем порядке. Представляется, что вышеуказанные сообщения являются всего лишь выражением желания раскольнических и околораскольнических кругов вовлечь Константинопольского Патриарха в свою очередную авантюру.
Седмица.Ru

14.09.2005. КИЇВ. Архієпископ Августин: „Україна заслуговує на те, щоб мати на своїй території подвір’я інших Церков, але відкривати їх можна лише законним, канонічним шляхом”
”У зв’язку з тим, що моє кафедральне місто — Львів — згадується у контексті справи про можливе відкриття в Україні подворій Константинопольського Патріархату, вважаю за необхідне висловити свої міркування з цього приводу. Мені здається, що чутки про подвор’я ініційовані псевдоцерковними силами і окремими політиками і є відчайдушною спробою розпочати легітимізацію розколу в Україні. Адже існують норми, згідно з якими вирішується це питання. Подвір’я Помісної Православної Церкви — це аналог світського посольства конкретної країни в іншій державі, тому відкриття подвор’я відбувається лише за згодою обох сторін. А що стосується особливостей церковно-дипломатичних стосунків, то слід знати, що у Православній Церкві є таке поняття, як канонічна територія, що конкретно окреслена, і все, що пов’язано з цією темою, визначається Священноначаллям або Архієрейським Собором Церкви-Матері. Це стосується канонічних територій усіх Помісних Православних Церков (Елладської, Сербської, Грузинської, Болгарської, Румунської, Руської тощо). Інша справа, коли створюються, наприклад, парафії, місії в країнах, про які не можна сказати, що вони є канонічною територією якоїсь окремої Помісної Православної Церкви, тобто де Православна Церква історично не вибудовувалася, наприклад, у Англії, Франції, Іспанії, Італії, державах Північної і Південної Америки тощо. Там мова може йти про парафії і навіть цілі єпархії, але аж ніяк не про подвор’я, адже вживання слова “подвор’я” передбачає визнання канонічної території іншої Церкви.
Ще хотів би наголосити, що у мене немає інформації про офіційні наміри Константинопольського Патріархату відкрити подвор’я в Україні. Очевидно, ці чутки з’явилися за мовчазної підтримки деяких сил у православній українській діаспорі, що перебувають у юрисдикції Константинопольського Патріархату. Однак, треба думати, все це робиться без відома Святішого Патріарха Варфоломея — він повинен розуміти небезпеку такої провокації.
А взагалі, якщо говорити про відкриття в Україні подвір’я, то це, насамперед, повинні бути представництва сусідніх Церков, наприклад, Польської, Чеської, Румунської. Україна заслуговує на те, щоб мати на своїй території подвор’я інших Православних Церков, але відкривати їх можна лише законним, канонічним шляхом”.

Православные и коммунисты: нам необходим союз

Л. Грач, народный депутат Украины, доктор исторических наук, профессор

Ещё несколько лет назад идея подобного союза показалась бы утопичной. Ситуация начинает меняться только сейчас. К несчастью, нам понадобился ряд тяжёлых поражений для того, чтобы осознать общность наших стратегических целей и тактических требований. Нас сблизил тяжёлый опыт политической борьбы последних лет, когда оказалось, что только Коммунистическая Партия Украины и каноническая Православная Церковь являются последовательными противниками разрушения восточнославянской цивилизации и уничтожения созданных ей ценностей.
Я — коммунист, а потому для меня первоочередную важность представляют явления социальной и духовной жизни, которые капиталистическая глобализация обрекает на исчезновение. Для меня очевидно, что капитализация общественных отношений является инструментом создания такого общества, в котором не будет места ни для социальной справедливости, ни для интеллектуальной свободы, ни для духовного развития. Соответственно, в таком мире должны будут исчезнуть коммунистическая идея и каноническое Православие, которые могут развиваться, только отстаивая гуманистические ценности и опираясь на них. Вероятно, впервые в человеческой истории возникла угроза создания общества, полностью лишённого гуманистического содержания, враждебного по отношению к человеческой личности, игнорирующего все её индивидуальные и общественные свойства, кроме способности производить и потреблять материальные ценности. В этом обществе осознанно предполагается обречь сотни миллионов людей на тяжёлую социальную нужду, унижающую и разрушающую человеческую личность. Сейчас в мире, по сути, остались только две силы, последовательно сопротивляющиеся желанию капитала построить такую человеконенавистническую социальную систему, — традиционные конфессии (среди которых каноническое Православие главнейшее) и коммунисты, сторонники социалистических идеалов. Это связано с тем, что только мы признаём существование объективной истины (хотя и по-разному её понимаем) и стремимся воплотить её в общественной практике.
Я вынужден здесь оговориться: подчёркивая значение канонического Православия, я вовсе не пытаюсь поставить под сомнение гуманистическую сущность других конфессий, ставших частью коллективного духовного опыта человечества. Традиционные религиозные учения, несомненно, помогают человеку усвоить гуманистическое миропонимание, подняться над собственными эгоистическими интересами, открыть для себя радость духовного развития. Православие в этом отношении обладает особой мощью, поскольку оно впитало не только наследие античной культуры, но и сохранило до наших дней достижение Византийской цивилизации. Для нас, людей, сформировавшихся в пространстве восточнославянской цивилизации, Православие имеет исключительное значение. Оно стало непосредственным источником тех ценностей и норм, которые легли в основу нашей цивилизации и культуры. Этим, кстати, объясняется и способность нашей цивилизации сотрудничать, взаимодействовать с миром Ислама, вырабатывать эффективные формы совместного существования с ним. Ведь духовные основы наших цивилизационных систем — Православие и Ислам — чрезвычайно близки по своим ценностям и выработанному способу миропонимания. Поэтому столкновение восточнославянской цивилизации с миром Ислама, которое сторонники капиталистической глобализации пытаются организовать, используя радикалов и экстремистов (часто не догадывающихся, в чьих интересах они действуют), может значительно ускорить возникновение «нового мирового порядка».
Сам по себе этот «новый мировой порядок» представляет не что иное, как разросшееся до мировых масштабов капиталистическое общество, в котором господство избранного меньшинства поддерживается не столько насилием (в таком масштабе оно становится опасным для самой системы), сколько средствами управления человеческим сознанием и подавлением свободной воли. Поэтому на первый план сейчас выходит борьба за освобождение общественного и личностного сознания от образов и мифов «общества потребления». В пространстве восточнославянской цивилизации в этой борьбе естественным союзником коммунистов становится каноническое Православие. Коммунисты, как и православные, отрицают массовую культуру современного капиталистического общества, пытаются раскрыть обществу глаза на её бесчеловечную сущность, ищут опору в борьбе с ней в традиционных нравственных ценностях. Конечно, коммунисты и православные противостоят современной массовой культуре по-разному, но их общим противником являются её аморализм и обращение к низменным чувствам и инстинктам, которые возводят её в ранг нормы.
Православие помогает угнетённой и эксплуатируемой части нынешнего общества сохранить свою человеческую сущность, даёт ей надежду на лучшую жизнь и стремление жить по законам правды и справедливости.
Конечно, для нас, коммунистов, на первый план в нынешней общественной ситуации выходит борьба за такое изменение социального строя и политической системы, которое обеспечило бы всем людям право на достойную жизнь и духовное развитие. Мы убеждены, что это станет возможным, только если на практике будут реализованы идеалы социальной справедливости, изжито или уничтожено агрессивное отношение капиталистического общества к человеческой личности. Другого пути для нас не существует.
Но люди не будут бороться за свои права, если не будут иметь ясных представлений о собственном достоинстве, о первоочередной важности духовной свободы, о безусловной необходимости духовного развития. Каноническое Православие помогло миллионам людей осознать, что они живут в мире, неотъемлемыми чертами которого являются ложь, алчность, беззастенчивое использование человеческих слабостей, насаждение заблуждений и мифов, поддерживающих господство правящего меньшинства. Эти люди, несмотря на то, что они стоят с нами на разных идеологических позициях, благодаря каноническому Православию стали нашими потенциальными политическими союзниками. Таким образом, в условиях, когда коммунисты лишены доступа к СМИ и возможности обращаться к массовой аудиторией, каноническое Православие спасает сознание миллионов людей от порабощения пропагандистской машиной капитализма.
Бесчеловечная сущность капитализма проявляется в том, что эксплуатация человека в капиталистическом обществе на определённой стадии развития становится невозможна без порабощения его сознания. Мы, судя по всему, переживаем сейчас самое начало большого исторического процесса, который либо завершится превращением человека в лишённый собственной воли биологический механизм, либо приведёт к построению социально справедливого общества.
Мы, коммунисты, верим, что у человечества есть путь к освобождению, и он заключается в построении социально справедливого общества. Нас и христиан канонической конфессии объединяет сознание необходимости бороться против подавления и искажения человеческой личности реалиями капиталистического общества.
Коммунисты и православные убеждены, что человек рождён не для того, чтобы потреблять всё больше и больше, а для духовного развития, для помощи другим людям, для совместной с ними работы по улучшению окружающего мира. Вот почему у сторонников капиталистической глобализации после того, как они сумели уничтожить мировую социалистическую систему, главным врагом стало каноническое Православие.
После распада СССР в большинстве советских республик к власти пришли сторонники капиталистической глобализации. Не избежала этой участи и Украина. Все правящие группировки, сменявшиеся в нашей стране на протяжении 90-х, стремились вывести Украину из пространства восточнославянской цивилизации, превратив её в периферию евро-атлантического цивилизационного пространства. Подобная стратегия, конечно же, не случайна. Украина в условиях евро-атлантического пространства утратила все шансы на самостоятельное экономическое и культурное развитие. Но украинский правящий класс, образовавшийся после распада СССР, сможет сохранить захваченную собственность и удержать политическое господство только при поддержке глобализированной элиты капиталистического мира. Собственное выживание и обогащение нынешним правителям Украины, конечно же, намного дороже судьбы украинского общества и государства. Поэтому они так упорно затаскивают нашу страну в пространство евро-атлантической цивилизации, где у нашего народа нет иного будущего, кроме как превращения в дешёвую рабочую силу, позволяющую обеспечить комфортные условия существования богатеям, живущих в развитых капиталистических странах.
Для того чтобы сломить сопротивление общества, правящие группировки, сменявшие друг друга на протяжении последних пятнадцати лет, использовали все грязные пропагандистские методы — от антикоммунистической истерии до разжигания межэтнической вражды. Единая украинская культура была поделена ими на украиноязычную и русскоязычную составляющую, поскольку признание неразрывной связи украинской культуры с русским языком не позволило бы им требовать немедленного разрыва Украины с восточнославянской цивилизацией. То, что такое разделение единой украинской культуры создало угрозу культурной катастрофы, в результате которой наш народ может утратить культурную самобытность и национальную идентичность, их, по-видимому, нисколько не тревожит. Они ведь собираются жить в евро-атлантическом (а не в украинском) культурном и духовном пространстве.
Аналогичная тактика применяется правящими группировками и по отношению к канонической Православной Церкви. Сама судьба Церкви (как и будущее украинской культуры) им глубоко безразлична. Но каноническое Православие мешает втянуть Украину в чуждое культурное и цивилизационное пространство, не позволяет разорвать исторические связи и разрушить складывающиеся веками традиции. Поэтому украинская власть, образовавшаяся после распада СССР, взяла курс на раскол канонической Православной Церкви. Правящим группировкам необходимо, сохранив внешнюю церковную атрибутику и ритуалы, которые можно было бы использовать в агитационно-пропагандистской деятельности, лишить церковную жизнь её внутреннего содержания. Поэтому они и пытаются создать религиозную организацию, внешне напоминающую каноническую Православную Церковь, но не имеющую никаких связей с восточнославянской цивилизацией, а потому не препятствующей разрыву с ней.
Подобная политическая стратегия реализовывалась и при Кравчуке, и при Кучме. Но особую остроту она приобретает сегодня. Для достижения политического успеха используются средства политической манипуляции, которые позволили на время овладеть сознанием значительной части общества. Но теперь, когда действие пропагандистских образов и мифов постепенно рассеивается, в обществе нарастает разочарование, действия новой власти, часто противоположные её предвыборным обещаниям, вызывают всё большее раздражение. Если бы в стране сформировалась сильная оппозиционная коалиция, участь новой власти была бы решена. Но, к несчастью народа, у новой властной группировки не осталось иных политических противников, кроме коммунистов. В духовной сфере, по мере того, как новая властная группировка пытается ускоренными темпами втащить Украину в чуждое цивилизационное пространство, обостряется противостояние между руководством страны и канонической Православной Церковью. Поэтому власть, называющая себя светской и демократичной, начала активные действия по дискредитации канонической Православной Церкви, вытеснению её из общественного и культурного пространства, натравливании на неё верующих других конфессий и той части её бывших священников и прихожан, которые оказались втянуты в манипуляции власти.
Звучит призыв к созданию Украинской поместной церкви, которая, по его замыслу, должна получить монопольное право на представление в Украине Православия. Апостол Павел ясно сказал: «В царствие Божием нет ни эллина, ни иудея». А потому всякое стремление создать Церковь, исходя из этнической идентичности, смотрится, по меньшей мере, странно. Не говоря уже о том, что стремление светского государства управлять церковной жизнью является прямым покушением на свободу Церкви и принцип свободы совести.
Особенно обидно, что в качестве одного из средств для реализации своих замыслов украинская власть использует католиков и униатов. Католическая Церковь сама подвергается давлению со стороны сил, поддерживающих капиталистическую глобализацию. Но в нашей стране она, руководствуясь, как и в XVII веке, исключительно соображениями политической целесообразности, помогает строительству глобализированного общества. Подобная погоня за кратковременными выгодами может дорого обойтись католической религии в целом, которая так же, как и каноническое Православие противостоит духовному разложению человека.
В основе ненависти сторонников капиталистической глобализации к Православной Церкви лежит не только стремление устранить последнее крупное препятствие для строительства эгоистического общества потребления во всемирном масштабе. Православная Церковь выражает и охраняет ценности восточнославянской цивилизации, которая потенциально может стать центром сопротивления и капиталистической глобализации, и экспансионистским планам наиболее мощной империалистической державы — США. Православная Церковь в отличие от раскольнических и сектантских группировок стоит вне политических и светских интриг, на позиции государственности, закона, права, морали.
Поэтому для нас, коммунистов, поддержка и защита Православной Церкви становится задачей из задач. Утратив ценности восточнославянской цивилизации, потеряв собственную культурную идентичность, мы окажемся бессильны перед натиском бесчеловечной массовой культуры современного глобального капиталистического общества, мы проиграем битву за общественное сознание, от исхода которой зависит дальнейшая судьба и нашей страны, и прогрессивного движения всего восточнославянского мира.

Но полноценное сотрудничество с Православием, конечно, невозможно без ответа на вопрос, почему Церковь и Коммунистическая партия оказались по разные стороны баррикад в начале ХХ века? А затем, несмотря на состоявшееся примирение, укрепившееся в годы Великой Отечественной войны, долгое время не могли выработать взаимоприемлемые формы сотрудничества?
Ответ, на мой взгляд, следует искать в тех исторических условиях, в которых возникало социалистическое общество в нашей стране.
Во-первых, оно создавалось в условиях тяжелейшего кризиса, принявшего катастрофический характер. В таких обстоятельствах на первый план выходят меры общественного принуждения и административного контроля. От них, к огромному сожалению, нельзя было отказаться, поскольку наша страна находилась во враждебном окружении, пережила невиданную по своим масштабам войну, а затем была вынуждена тратить большую часть своих ресурсов на оборону. В конце 70-х возникла объективная возможность и необходимость перейти от методов общественного принуждения к общественному самоуправлению. Но она, к несчастью, была упущена.
Но между тем общественным принуждением, которое существовало в СССР, и экономическим принуждением капиталистического общества огромная разница. В СССР личность трудилась на благо общества, повышение общественного социального благосостояния действительно приводило к улучшению условий материальной и духовной жизни личности. А, главное, советскому обществу удалось невиданное ранее в истории: в значительной мере обеспечить социальные гарантии каждому. Человек твердо знал, что общество обеспечит ему работу и уверенность в завтрашнем дне, что его будут лечить в случае болезни и заботиться о нём, когда он состарится, что его дети получат качественное образование и смогут развить имеющиеся у них способности. В условиях социализма основой для человека стало уважение к человеческому достоинству. Подобные социальные гарантии в капиталистическом обществе даёт только наличие капитала.
Во-вторых, в дореволюционной России капиталистические отношения ещё не восторжествовали окончательно. Советской власти пришлось бороться против институтов капиталистического строя и, к сожалению, против структур традиционного общества. Это обусловило трагический разрыв с созданной человеческой культурой традицией, поставило советскую власть во враждебное отношение с Церковью, с которой она могла бы при других исторических обстоятельствах совместно бороться против капиталистической культуры, общими усилиями отстаивать гуманистические идеалы.
Такая возможность появляется у нас сегодня. Коммунисты сейчас, как и в начале ХХ века, остаются единственными последовательными борцами за всеобщий социальный прогресс. Капитализм превратился в полностью враждебный человеческой культуре строй, грозящий уничтожить человеческую личность. Это, в свою очередь, ставит Православную Церковь, как и все другие конфессии, отстаивающие гуманистические идеалы, перед необходимостью союза с коммунистами. Только объединившись, мы сможем остановить наступление катастрофы, угрожающей самому существованию нашей цивилизации.
Конечно, гонения на Православную Церковь, осуществлявшиеся на протяжении 20-х – 30-х годов, нельзя оправдать. Но нельзя забывать и о том, что в годы Великой Отечественной войны состоялось примирение Православной Церкви с советской властью, вновь были открыты храмы и религиозные учебные заведения, а Церкви возвращена часть отобранного у неё имущества. Но важнее всего то, что в советском государстве стала создаваться почва для сотрудничества коммунистов и православных в духовной сфере и в области сохранения культурного наследия. К несчастью, после новой волны гонений на Церковь, пришедшейся на годы пребывания у власти Никиты Хрущёва, многое пришлось начинать сначала.
В этом отношении переломным событием еще в советские времена стало празднование на государственном уровне тысячелетия Крещения Руси. Но разрушительные процессы, уже начавшиеся в советском обществе, не позволили вывести сотрудничество канонической Православной Церкви и советского государства на новый уровень. Возможно, это помогло бы спасти советский Союз от развала и уничтожения.
В современной Православной Церкви, несомненно, есть эпохальные мыслители, глубоко понимающие характер переживаемого нами трагического времени, указывающие пути и средства сопротивления надвигающемуся кошмару капиталистической глобализации. В этом отношении достаточно назвать имя митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла. Знакомство с мыслями и трудами современных церковных философов было бы чрезвычайно полезно для коммунистов. Оно позволило бы не только взглянуть на идущие сейчас социальные и культурные процессы с иной (но при этом внутренне близкой) точки зрения, но и помогло бы развеять многие отрицательные мифы о канонической Православной Церкви, которые до сих пор сохраняются в коммунистической среде.
К сожалению, многие прихожане и священники Православной Церкви также не могут приподняться над антикоммунистическими предрассудками, воспроизводя представления, сформированные в период антикоммунистической истерии. Нам надо твёрдо осознать, что наше взаимное противостояние не только ослабляет нас, оно усиливает наших противников, цели которых в корне противоречат как канонам Православия, так и социалистическим идеалам.
Между тем мне довелось на собственном опыте убедиться, что сотрудничество между православными и коммунистами не только желательно, но и возможно. Одним из его осязаемых, видимых результатов является воссоздание храма Св. Александра Невского в Симферополе, в ходе воссоздания которого удалось преодолеть взаимное недоверие православных и левой общественности.

У коммунистов и православных нет иного пути, кроме сотрудничества как в политической сфере, так и в области культуры. Кроме Компартии и канонической Православной Церкви, в обществе нет иных влиятельных сил, последовательно отстаивающих гуманистические идеалы, защищающих традиции и ценности восточнославянской цивилизации. Наше общее будущее, будущее нашей культуры, будущее восточнославянского мира напрямую зависит от того, сумеем ли мы осознать необходимость нашего союза.