Владыка, Вы были одним из тех, кто в 1992 году защищал Киево-Печерскую Лавру от унсовцев. Как Вы сегодня оцениваете те события?

Мне пришлось жить в Киево-Печерской Лавре во времена, печальные не только для монастыря, но и для Православной Церкви в целом. Несмотря на то что прошло уже более десяти лет, эти события до сих пор вспоминаются с ужасом. Как могло такое случиться: в то время, когда возрождалась демократия, люди возвращались к Богу, в обществе могли происходить такие страшные события. Мы воспринимаем это как крест, который выпал Церкви, как испытание, которое все мы должны были пережить. У православных никогда не было легкого пути. Ведь недаром Церковь называется воинствующей. Она утверждает на земле истину Словом Божиим, молитвой и святостью жизни своих членов. В то сложное время примером для многих стал Предстоятель Украинской Православной Церкви Блаженнейший Митрополит Владимир. Он всегда говорил нам, что нужно поступать по-церковному, никогда не отвечать злом за зло. И мы убедились, что смирение, кротость и правда Божия всегда торжествуют. Благодаря тому, что тогда истина победила, сегодня и мир, и общество, и государство поняли, какие страшные события переживала каноническая Церковь в 90-х годах. Свято-Успенская Лавра победоносно выстояла, и сегодня она перед всем миром свидетельствует об истине и свете веры. И это приносит радость каждому православному христианину.

В свое время Вам пришлось исполнять обязанности благочинного Лавры. Какие проблемы стояли перед монастырем в 90-е годы?

В первые годы возрождения обители после долгих лет запустения первостепенным был вопрос о братии. Кто же будет населять монастырь? Приходилось уделять много времени молодым ребятам, которые приходили в обитель с желанием принять монашество. Сегодня многие из них уже подвизаются в чине иеромонахов, игуменов и архимандритов. Конечно, в то время мы не могли думать о таком объеме реставрационных и строительных работ, которые делаются сегодня в монастыре. Сотрудники музея и управления архитектуры причиняли нам массу неудобств, старались воспрепятствовать реставрации Крестовоздвиженского, Аннозачатьевского храмов и святых пещер. Слава Богу, что сегодня эти препятствия мало-мальски устранены.

Сегодня на территории Верхней Лавры находится историко-культурный заповедник, и, чтобы посетить такие великие святыни, как Успенский собор, Троицкую надвратную церковь, Всесвятский храм, нужно заплатить в кассу десять гривен…
Безусловно, то, что на территории Верхней Лавры находится музей-заповедник — это нонсенс. Он воспитал уже несколько поколений воинствующих атеистов, которые с традиционной нетерпимостью относятся к Православной Церкви. Во время последних событий один музейный работник оторвал крест и топтал его ногами, о чем с ужасом рассказывают очевидцы — прихожане и монахи. Для этих людей нет ничего святого. Целью этого учреждения была борьба с православной верою, разоблачение церковников. Это сегодня они говорят, что являются хранителями церковных реликвий. Только непонятно, куда же исчезли лаврские сокровища, почему из уникальных коллекций созданного Святейшим Синодом при Киевской духовной академии Церковно-археологического музея не могут отыскать и десятую часть экспонатов. Всемирную славу Киеву принесли сотни церквей, которые построила и сохраняла сама Церковь, а не музейные работники. Я всегда был противником того, чтобы Верхняя Лавра носила этот статус заповедника. И верхняя, и нижняя часть Лавры должны составлять единый комплекс. Каким он задумывался и создавался православными монахами, таким он и должен оставаться вовеки. Сегодня мы видим глубокий контраст между действующим монастырем и заповедником. Хотелось бы, чтобы в ближайшем будущем Господь дал мудрости нашим государственным мужам и монастырскому руководству, которая поможет им сесть за стол переговоров и решить проблемы передачи православной святыни Святой Церкви, и Верхняя Лавра сможет стать достоянием монастыря, как Ближние и Дальние пещеры.

Во многих храмах Киево-Печерской Лавры находятся мастерские, а в алтарях служебные помещения…
То, что в православных храмах находятся мастерские, а в алтарях служебные помещения, — кощунство по отношению к Церкви и Богу. Сегодня много говорят о возрождении духовности. Но часто дела расходятся со словами. Если алтарь храма посвящен Богу, он должен нести свое прямое предназначение. И на этом нужно беспрерывно настаивать. То, что создавалось Церковью, должно принадлежать ей.

Сегодня немало старинных церковных ценностей: икон, крестов, книг, окладов лежит на прилавках антикварных магазинов …
Я убежден, что церковная утварь должна находиться в храмах. К тому же больно осознавать, что часто она попадают на прилавки незаконными путями: что-то было украдено, что-то насильно отобрано…. Безусловно, имущество должно возвращаться Церкви. Если это невозможно осуществить благотворительно, сегодня есть множество состоятельных людей, которые могли бы выкупить эти ценности и пожертвовать для храмов, ибо они освящались не для того, чтобы покрываться пылью в музейных экспозициях и продаваться на черном рынке. В христианской литературе подобные действия называются одним словом — «святотатство» (воровство святыни). Если другие грехи, даже самые тяжелые, совершаются по человеческой немощи, то этот по злому намерению. Даже страшно подумать, каким жестоким и бессовестным нужно быть, чтобы украсть из храма даже незначительную вещь. Сама мысль сделать это часто вызывает страх даже у закоренелых преступников. Так что чиновникам следует задуматься над этим. Ведь в основном-то фонды историко-культурных заповедников состоят из ценностей, которые, фактически, были украдены у Православной Церкви…

Как Вы думаете, что мешает Православной Церкви вернуть храмы и монастыри, отобранные у нее униатами и раскольниками?

По моему мнению, главной причиной такого положения вещей является политическая ситуация, сложившаяся на Украине. Немалую роль в этом промедлении играет законодательство, которое «уравнивает» традиционное Православие с другими конфессиями. К сожалению, Церковь, которая существует не одно тысячелетие, вынуждена доказывать свою правоту перед новыми деноминациями. А ведь многие из них не просуществовали и года. Это усложняет проблему. Остается лишь надеяться, что Господь даст мудрость законотворцам, и они в ближайшем будущем по-другому посмотрят на тысячелетнюю веру своих отцов и на их Церковь. Ведь только она является хранительницей истины и носительницей ценностей, которые были проповеданы в Евангелии.

С чего молодые священники должны начинать свою деятельность?

Следует отметить, что сегодня молодым священникам очень сложно. Потому что порой мы посылаем молодого настоятеля, как Господь когда-то послал своих учеников, говоря: «Не берите с собой ничего». История знает много случаев, когда молодой священник приезжает в село, где, кроме желания создать православный приход, нет ничего. Прежде всего ему нужно организовать костяк будущий общины. Это те люди, которые впоследствии станут духовным фундаментом прихода. Затем необходимо подумать о помещении для богослужений. Молодой пастырь должен уметь наладить отношения с местными руководителями. Важнейшим делом является организация регулярных богослужений на приходе. Чтобы все это сделать, молодой священник должен быть подготовлен и всесторонне развит. Поэтому ставленники должны ответственно относиться к учебе в духовных школах. Ведь только там приобретаются пастырские навыки, без которых на приходе делать нечего.

Однако сегодня много слышится нареканий и в сторону духовенства. Говорят о том, что священнослужители жируют…

Это несправедливые утверждения. Большинство священников находится в сложном положении, особенно в погибающих и разоренных экономическим кризисом селах. Они в великом напряжении восстанавливают или строят храмы. Общины очень бедные, да и откуда у людей сегодня могут появиться деньги на храмовое строительство? Пожертвования очень скудные. А ведь храм нужно не только построить, но и благоустроить, и содержать. К тому же священнику нужно и свою семью прокормить. Это очень сложно. Поэтому наветы на священство лично я воспринимаю, как происки врага нашего спасения. История знает немало случаев, когда даже святые становились объектами осуждений и пересудов со стороны нечестивых людей. Поэтому легкомысленно доверять таким суждениям просто неразумно. Безусловно, есть какие-то отклонения в жизни некоторых священнослужителей, но этим занимаются специальные церковные институции. Народ же не должен судить своих священников. Тем более что каждый должен вначале постараться «вынуть бревно из своего глаза».

Беседовал Александр Андрущенко

01.05.2003. КИЇВ. ЧИ ВІДЛУЧАТЬ ВІД КАТОЛИЦЬКОЇ ЦЕРКВИ КАРДИНАЛА ГУЗАРА ЗА СПІЛКУВАННЯ З ВІДЛУЧЕНИМ ВІД ПРАВОСЛАВНОЇ ЦЕРКВИ «ПАТРІАРХОМ ФІЛАРЕТОМ»?

Як стало відомо із повідомлень інформагентств, найближчим часом у Київ зі Львова планують привезти мінську копію Туринської плащаниці. Особливе здивування викликає той факт, що її будуть зустрічати разом глава УГКЦ Любомир Гузар та… позбавлений сану і відлучений від Православної Церкви Михайло Денисенко (колишній митрополит Філарет).
Викликає подив той факт, що УГКЦ в особі свого предстоятеля, як суб’єкт Римської Церкви, повністю ігнорує точку зору Ватикану з приводу можливості спілкування з особами, позбавленими священного сану своїми Церквами. Сьогодні виходить так, що папа визнає позбавлення сану та відлучення М. Денисенка, а його підлеглий кардинал Гузар — ні. Мабуть, уже настав час серйозно проаналізувати сьогоднішній стан канонічної дисципліни у Римо-Католицькій Церкві, де підлеглі можуть проявляти подібне ігнорування офіційної позиції своєї Церкви (і як тоді розуміти католицький догмат про непогрішимість Римського папи?). Скоріше всього, така симпатія Любомира Гузаря до анафемованого “брата Філарета” сьогодні диктується нікчемними, з точки зору християнських принципів, політичними мотивами. І один, і другий не відчувають під ногами “твердої землі” і тому шукають підтримки хоча б один у одного. Але, на відміну від розстриженого “патріарха”, єпископ Гузар не був позбавлений сану та відлучений від Церкви (принаймні поки що). Хоча, виходячи з його поведінки, він вповні може у найближчому майбутньому на це “розраховувати”. Адже для католиків теж є дійсними Апостольські правила: “Якщо хто з відлученим від спілкування церковного помолиться, хоча б то було і вдома, такий буде відлучений” (10 правило).
Тепер відносно самої мінської плащаниці (копії Туринської). Сильно розкручена в останні часи піар-акція з цією копією розрахована тільки на релігійних невігласів. Якщо ми особливо виділяємо Туринську плащаницю (оригінал) через те, що вважаємо її саме за ту, в яку загортали Тіло Спасителя, то незрозуміло, чому ми маємо проявляти таке ж шанування саме для мінської копії (відомо, що сьогодні таких копій безліч), адже будь-яка плащаниця у будь-якому храмі (хай навіть найбідніше оздоблена), є в містичному смислі копією тієї плащаниці, в яку загортали знятого з Хреста Іісуса Христа. І тут вищезгадана копія не має ніяких переваг перед тисячами інших плащаниць (які, до речі, є у кожному київському храмі і монастирі). Християни ж шанують не якусь зовнішню схожість (тон фарб, форми або розмір), а внутрішню, духовну подібність до оригіналу.
Таким чином, майбутній піар-захід не може вважатися для віруючих християн чимось винятковим або надблагодатним. Заробляти ж собі авторитет на подібних акціях, тим більше з залученням церковних злочинців світового масштабу (М.Денисенка), — для українських католиків справа не найкраща. А віруючі (і православні, і католики) щороку прикладаються у Страсні дні до святої плащаниці в своєму храмі, виявляючи таким чином любов і пошану до свого Спасителя.

01.05.2003. КИЕВ. ЭКУМЕНИЗМ ПО-НАШЕМУ: ВПЕРВЫЕ ВРАТА ПРАВОСЛАВНОГО ВЛАДИМИРСКОГО СОБОРА РАСПАХНУТСЯ ПЕРЕД УНИАТСКО-КАТОЛИЧЕСКИМ КАРДИНАЛОМ, КОТОРЫЙ ВОПРЕКИ ОФИЦИАЛЬНОЙ ПОЗИЦИИ КАТОЛИЧЕСКОЙ ЦЕРКВИ ВСТУПИТ В МОЛИТВЕННОЕ ОБЩЕНИЕ С ОТЛУЧЕННЫМИ ОТ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ РАСКОЛЬНИКАМИ

Именно так можно прокомментировать событие, которое состоится в Киеве 3 мая. Как сообщает Интерфакс, глава Украинской греко-католической церкви кардинал Любомир Гузар и глава Украинской православной церкви Киевского патриархата патриарх Филарет на Киевском железнодорожном вокзале встретят минскую копию Туринской плащаницы, привезенную из Львова. Со временем начнется крестный ход улицами Киева от вокзала к Владимирскому собору (УПЦ КП). После установления копии Туринской плащаницы состоится экуменический молебен перед плащаницей. Туринская плащаница останется в соборе до 11 мая, после чего будет перенесена на два месяца в храм Святого Василия Великого (УГКЦ), затем ее перевезут в Донецк.
Кстати, в Донецке копию плащаницы вероятнее всего будет встречать «епископ» УПЦ-КП, скандально известный тем, что во время посещения США публично отрекался от православной веры и был принят в общение с американскими католиками.
Данное событие еще раз подтверждает подлинное отношение Католической Церкви к Церкви Православной, которую она называет Сестрой. Да и чего еще ожидать после насильственного разгрома трех православных епархий в Галичине и захватов сотен храмов, непрошеного визита в Киев папы Римского, перенесения униатской кафедры из Львова в Киев и раздела всей территории Украины на католические и униатские епархии. Возможно, для украинских униатов не указ и слова главы Папского совета по единству христиан кардинала Вальтера Каспера о том, что для Католической Церкви любое общение с Филаретом невозможно, так как он отлучен от Церкви, а Церковь Католическая не вмешивается во внутренние дела Церкви Православной. Однако удивительно другое, для того чтобы хоть немного продвинуться на Восток, греко-католики готовы вступить в союз даже с тем, кто имеет общение с не признающими папу старокатоликами.
А ведь еще совсем недавно на самом высоком межцерковном уровне заявлялось, что униатизм (насильственное отсечение части верующих от Церкви-Матери или принятие в общение отпавших от общения с Церковью-Матерью общин) не может быть средством достижения единства христиан. Напротив, он лишь усугубляет разделение, которое сам порождает.
С другой стороны, очередной раз подтверждается мнение, что от раскола до унии один шаг.

07.05.2003. КИЇВ. КАРДИНАЛ ЛЮБОМИР ГУЗАР ВВАЖАЄ, ЩО РИМ НЕ ЗАПЕРЕЧУЄ ЙОГО СПІЛКУВАННЮ З УКРАЇНСЬКИМИ РОЗКОЛЬНИКАМИ

Дивною виявилася реакція глави українських греко-католиків на нерозуміння православними того, що він, всупереч офіційній позиції Ватикану, вступив у молитовне спілкування з відлученим від Православної Церкви та анафемованим нею Філаретом Денисенком.
Натомість на сторінках інтернет-видання RISU.org.ua з’явився коментар самого уніатського кардинала. Спочатку він наголошує, що «на засіданні спільної богословської комісії у Баламанді представники РКЦ прийняли рішення спілкуватися виключно з канонічними Церквами (УПЦ-КП та УАПЦ вважаються неканонічними, і представники Ватикану з ними не спілкуються)». Але з цього він зробив дивні висновки. За його думкою, якщо «під час візиту до України Іван Павло II взяв участь у зустрічі з Всеукраїнською Радою Церков, де були і предстоятелі „неканонічних” Православних Церков України — Патріарх Філарет (УПЦ КП) та владика Мефодій (УАПЦ)», то й він тепер може мати молитовне спілкування з ними.
Можливо, треба нагадати кардиналові, що папа «мав зустріч», а не «відправляв екуменічні молебні». І відбулася ця зустріч у приміщенні філармонії, а не в розкольницькому «кафедральному» соборі. І не одягали представники усіх вір і конфесій свого богослужбового вбрання і не молилися разом з папою, а тільки послухали і привітали його.
За логікою кардинала Гузара виходить, що скоро можливі «спільні молитви» греко-католиків не тільки з анафемованим Філаретом, а й з «Свідками Єгови», адвентистами сьомого дня, баптистами, п’ятидесятниками та навіть з мусульманами і юдеями, бо і з ними зустрічався папа. А для того щоб закріпитися у православній столиці України, уніатський глава не тільки заноситиме католицькі святині до розкольницьких соборів, а й до залів царств, молитовних будинків, кірх, мечетей, і, можливо, синагог.
Добре, що кардинал Гузар «розуміє представників УПЦ (МП), які настоюють на букві закону, але ми є люди і мусимо по-людськи вести себе у тій дійсності, в якій живемо». До речі, «буквою закону» кардинал йменує святі канони Православної Церкви, за порушення яких Церква анафемувала Філарета і не має молитовного та євхаристичного спілкування з розкольниками. Повагу до православних канонів неодноразово підкреслювала і Католицька Церква, але, мабуть, для уніатів не тільки «Москва — не мати», а й «Рим — не батько».
До того ж церковному ієрарху більш личило б вести себе не тільки «по-людськи», а й по-християнськи, бо «що спільного між праведністю та беззаконням, або яка спільність у світла з темрявою? Яка згода в Христа з велійяаром? Або яка частка вірного з невірним?» (2 Кор. 6, 14-15).

07.05.2003. КИЇВ. НА ЗУСТРІЧ КОПІЇ ТУРИНСЬКОЇ ПЛАЩАНИЦІ УНІАТИ І ФІЛАРЕТІВЦІ СПРОМОГЛИСЯ ЗІБРАТИ ВСЬОГО ДВІ-ТРИ СОТНІ ЧОЛОВІК

Дивно читати, розташоване на сайті RISU.org.ua свідчення сестри Павли, що приїхала до Києва зі львівського собору св. Юра: «Ми не сподівалися на такий велелюдний та грандіозний прийом цієї реліквії на сході».
Можливо, сестра Павла сподівалася, що православні кияни поб’ють камінням львівських уніатів та місцевих розкольників, які відправляли свої «екуменічні молебні» на Київському вокзалі та у православному Володимирському соборі.
Чи дві сотні вірних та два десятки безвусого та безбородого «духовенства» двох «справжніх українських церков», що декларують наявність більш ніж 6 тисяч парафій в Україні та підтримку більшості населення, це і є велелюдність та грандіозність.
Кияни, як і на візит до Києва папи Римського, майже не відреагували на уніатсько-розкольницьке шоу. Про це свідчить і відсутність черг до плащаниці у Володимирському соборі. Хоча у святкові та вихідні дні «глядачів» можна було б зібрати і більше. Та й немає нічого поганого в тому, щоб подивитися на «точну копію» однієї з найбільших християнських святинь.
Дивним лишається хіба що раптове братання уніатів з розкольниками. І чи немає на це політичного замовлення? Можливо, відповідь знаходиться на останньому знімку з фотогалереї подій на сайті неіснуючого «патріаршого собору УГКЦ», де біля плащаниці стоїть лідер «Нашої України» Віктор Ющенко…

16.05.2003. КОНСТАНТИНОПОЛЬ. ВСЕЛЕНСКИЙ ПАТРИАРХ СЧИТАЕТ УНИАТОВ ВИНОВНЫМИ В РАЗНОГЛАСИЯХ МЕЖДУ РПЦ И ВАТИКАНОМ

В разногласиях между РПЦ и Ватиканом Вселенский Патриарх считает виновными униатов. В интервью итальянской газете «Фольо» Патриарх обвинил католиков в желании «доминировать» в мире, а также подверг Ватикан критике за то, что он принимает в общение «верующих, не признающих католической традиции, однако готовых признать главенство папы». Вселенский Патриарх сказал, что призывы к единству, с которыми неоднократно выступал папа Римский Иоанн Павел II, были «искренни» и в последнее время отношения между православными и католиками значительно улучшились. Но Варфоломей I убежден, что прогрессу в экуменическом движении мешает «упорство» Ватикана по ключевым вопросам, а также «чрезмерный авторитаризм Рима». По мнению Константинопольского Патриарха, Ватикан не готов отказаться от своих догматических и экклезиологических стереотипов, так как «любая перемена заставит Святой Престол признать свои ошибки». Для восстановления единства Церквей Ватикан должен «отказаться от всех новшеств, принятых после схизмы: главенства и непогрешимости папы, филиокве и унии», — отметил Константинопольский Патриарх.

Вы были на пасхальном богослужении в Свято-Успенской Киево-Печерской Лавре. Это дань современной моде?

Я бы так не сказал. Какая же это мода, если ей тысяча лет? Блаженнейший Владимир — 151-й митрополит Киевский. На службе в Лавре были Виктор Федорович Янукович, народные депутаты, послы иностранных государств. Президенты наших стран также присутствовали на пасхальных богослужениях в православных храмах. Это не мода, а возвращение к многовековой традиции. Православная вера — это то, что исконно присуще нашим народам, что объединяет их. Она дала нам письменность, культуру, сформировала, как говорят сегодня, менталитет и украинца, и русского человека.
В одной грустной старинной казацкой песне поется, что у человека остался «лишь крест на груди». В самые трудные периоды истории наших народов вера православная всегда оставалась с нами. Поэтому я не вижу ничего модного или удивительного в том, что руководители государства, как и миллионы граждан, вместе встречают великие православные праздники.

Какой, по Вашему мнению, должна быть политика государства в религиозной сфере? Какие отношения между государством и Церковью можно считать идеальными?

Ваш вопрос одновременно и простой, и сложный. Помню, когда создавался нынешний российский Закон «О свободе совести и о религиозных организациях», наши специалисты изучили законодательства основных демократических государств. И не нашли ни одного идеального, подходящего под нашу действительность. Ничего удивительного в этом нет, потому что такие нормативные акты всегда должны учитывать специфические особенности религиозного, исторического и культурного развития государства и общества. Но есть какие-то базовые, фундаментальные понятия, признающиеся всем современным демократическим сообществом. Прежде всего это светский характер государства. Свобода совести. Равенство конфессий перед законом.

Эти нормы закреплены и в вашей, и в нашей конституциях, и в основных законах всех демократических государств. И надо неукоснительно следовать этим нормам в практической деятельности.
Это декларативные нормы, но есть и правоприменительная практика…

У некоторых политиков порой возникает соблазн использовать свои отношения с конфессиями для достижения каких-то конъюнктурных целей: получить поддержку на выборах, добиться определенных внешнеполитических целей и т.п. На мой взгляд, политика в отношении церквей — это тот оселок, на котором можно вообще проверять зрелость того или иного политического деятеля. Является он экстремистом или разумным человеком, которому можно без опасения доверить бразды правления государством.
Я остаюсь при убеждении, что Церкви должны оставаться вне политики. И это притом, что они выполняют в обществе чрезвычайно полезную и важную функцию (помимо основной, религиозной): в большинстве своем они являются хранителями нравственных норм и традиций общества. А это само по себе для любого государства является высокой политической задачей.

Но ведь религии тоже бывают разные. Одни исповедуют отрытую человеконенавистническую идеологию (сатанисты), другие создаются для удовлетворения самых низменных потребностей их лидеров (авторитарные секты), третьи всеми правдами и неправдами лезут в политику. Можно ли при этом говорить о равенстве конфессий?

Безусловно. Но лишь о равенстве перед законом в части тех норм, которые этим законом регламентируются. Это вовсе не значит, что государство должно проводить одинаковую политику в отношении всех конфессий: и тех, что являются исторической совестью народа, и тех, что несут в общество деструктивную идеологию. Ну, а когда религиозные деятели «лезут» в политику, получают реальное политическое влияние и используют его для достижения своекорыстных целей, это явление давно получило в истории название «клерикализм». Надо просто не стесняться называть вещи своими именами. Клерикализм может развиться в любой конфессии. Куда он ведет при своем логическом развитии? Последний пример весьма красноречиво звучит — «талибан». И можно даже не заметить, когда обычный флирт между политиками и религиозными деятелями может превратиться в это отвратительное явление, имя которому клерикализм. Другой возможный финал такой «политики», особенно в поликонфессиональном государстве, — это расшатывание внутриполитической ситуации. Примеров тому в мире великое множество.
Очень важный вопрос для государства: как правильно выстроить отношения с конфессиями, как помочь развить и закрепить у них позитивные тенденции, идущие во благо обществу. Например, поддержка конфессий государством. Допустимо ли тратить на это бюджетные средства и как это сделать, не нарушая конституционного принципа отделения Церкви от государства? Если Церковь выполняет какую-то важную социальную программу, например, помощь сиротам, бездомным, думаю, что на эти цели вполне можно выделять государственные средства. В отдельных случаях это может быть даже экономически выгоднее, чем создавать или расширять действующие государственные структуры. Но обязательное условие — все должно осуществляться гласно, открыто, при строгой отчетности за расходование государственных средств. Мы здесь не изобретаем велосипеда. Такая практика существовала даже в социалистической ГДР, и она себя вполне оправдала.
Другой вопрос: преподавание религии в светской школе. Допустимо ли оно? Думаю, да. На факультативной основе вне школьной программы с согласия родителей и самих школьников. Разумеется, в этом случае руководство школы, родительский комитет обязаны следить за тем, кто и чему обучает их детей. Администрация и родители сами должны решать, кого допускать к преподаванию. Никакого «равенства конфессий» здесь быть не может.

В Украине имеется госорган по делам религий. В России его нет. Как, по-вашему, нужна ли эта структура в государстве?

По своему опыту работы председателя правительства Российской Федерации скажу, что я как-то не ощутил в нем реальной потребности. Правда, и в правительстве, и в администрации Президента России, и в ряде ключевых министерств и ведомств имеются подразделения, где трудятся высококвалифицированные специалисты в религиозной области. Будут они работать в едином органе или в отдельных ведомствах — это второстепенный вопрос. Но то, что они нужны государству, — это несомненно. Вопрос не в том, как они распределены, а какую линию проводят, какие советы дают политическому руководству. В России и среди религиозных организаций нет единого мнения о том, нужен ли специальный орган по делам религий. Одни считают, что нужен, другие, кто помнит, какую политику проводил Совет по делам религий в период гонений на церковь, не хотят об этом и слышать.
Помню, что Министерство по делам национальностей очень добивалось для себя функций, какие в свое время были у Совета по делам религий. Но там не было достаточного числа квалифицированных специалистов-религиоведов. Я видел это по их предложениям, которые направлялись в правительство. В этих условиях поручать им такое деликатное дело было просто безответственно.

Выступая за поддержку традиционных конфессии, Вы не боитесь обвинений в нарушении религиозных свобод и дискриминации других религиозных организаций?

Не боимся, хотя мы их уже достаточно выслушали, когда ввели в преамбулу Закона «О свободе совести и о религиозных объединениях» признание роли Русской Православной Церкви в истории России. Особенно усердствовали в этом католики, хотя в странах с доминирующей католической традицией на законодательном уровне закреплены конкретные привилегии для Католической Церкви. Эти нормы есть в Италии, Испании, Португалии, и никто на Западе по этому поводу не ставит под сомнение демократический характер законодательной системы этих государств. В нашем же законе преамбула не имеет непосредственных юридических последствий, то есть никаких привилегий от этого Русская Православная Церковь не получает. Это теперь в России подвергается критике, многие требуют законодательного закрепления особого статуса традиционных религий, как это есть в законодательствах большинства европейских стран. Ведь де-факто особый статус господствующих религий существует и в Украине, и в России. Некоторые православные праздники считаются государственными праздниками, и это ни у кого не вызывает нареканий или протестов.

А каково Ваше отношение к каноническим и неканоническим церквам и расколу в Православии в Украине?

«Каноническая» или «законная» — это понятие богословское, и я не считаю себя вправе его интерпретировать. Все мировое Православие и Римо-Католическая Церковь считает канонической Украинскую Православную Церковь. Я не думаю, что государственные и политические деятели вправе подвергать сомнению вердикт мирового Православия.
Раскол в Православии — это дело религиозной совести тех, кто его учинил, и тех, кто последовал за раскольниками. По церковным понятиям, это ведь тяжкий грех?

Смертный грех, не искупаемый даже мученической смертью…

И что? Не боятся раскольники?

Кто-то, наверное, действительно не понимает, а кто-то просто является неверующим, но подвизается на религиозной ниве для достижения политических целей…
Но я не Господь, чтобы судить за грехи. А политическую оценку этим событиям и явлениям в Украине не могу давать в силу своего статуса посла в этой стране, хотя, разумеется, имею на этот счет весьма четкие суждения.

Вы считаете возможным создание в Украине единой православной церкви, автономной или поместной?

Я не большой специалист в этой области, но ведь до 1990 года Церковь в Украине была единой. Затем ее раскололи. Насилие и противостояние, храмовая война охватили сотни приходов в Галиции. Появились новые религиозные образования, именующие себя «автокефальными, поместными, православными церквями». И все, включая униатов, ныне заявляют о желании объединиться. Так зачем же тогда разъединялись? Почему не удается объединить автокефалов и последователей Филарета? У них идентичные политические воззрения и нет богословских расхождений. Но они не только не приблизились к единению, а, судя по информации в СМИ, в УАПЦ назревает новый раскол.
История знает два пути для объединения церквей: насилие и покаяние. В Украине хорошо знают о том, к чему приводит насилие в религиозной сфере. Брестская уния 1596 года была попыткой насильственного объединения католиков и православных. К чему она привела? Как писал великий Тарас Шевченко, к «морю слез и крови», пролитых униатами в Украине.
Греко-католики, пытаясь сегодня как-то оправдать насильственный захват православных храмов в Западной Украине, говорят о том, что Львовский собор 1946 года проходил в условиях сталинизма и не был свободным объединением униатов с православными. Но это было лишь одно звено в цепи насилий, начало которым положила та же Брестская уния. Кто может предсказать, когда эта цепь насилия прервется?
Я не вижу в сегодняшней демократической Украине политических сил, которые даже гипотетически могли бы решиться на попытку объединения церквей путем насилия. Остается покаяние. Но это уже вопрос вне моей компетенции.

Как Вы относитесь к идее предоставления Украинской Православной Церкви автокефалии от РПЦ?

Считаю, что это сугубо внутрицерковный вопрос. Украинская Православная Церковь в 1997 году однозначно заявила, что автокефалия в современных условиях неактуальна. В Украине существует уже несколько конфессий, именующих себя «автокефальными». Как там обстоят дела?

Думаю, не лучшим образом. Их храмы пустуют, и люди в них не идут…

Во второй половине ХХ века Московский Патриархат предоставил автокефалию Православным Церквам в Чехии и Словакии, а также в Америке. Так вот до сих пор некоторые поместные церкви, прежде всего древнейшие, не признают их таковыми. Более того, этот акт вызвал напряжение между поместными Церквами. Украинская Православная Церковь по своему статусу и правам является более чем автономной. Она независима в управлении, сама избирает своего Предстоятеля, поставляет епископов. За богослужениями поминает Святейшего Патриарха Алексия II и Блаженнейшего Митрополита Владимира.
Вопрос об автокефалии поднимают исключительно политики. Только поэтому я считаю себя вправе давать какие-то комментарии. Мне непонятно само их стремление разорвать каноническое единство Церкви, которая родилась в Киеве. Почему такая «честь» оказывается только Православной Церкви? Почему никто не требует, чтобы украинские католики и греко-католики разорвали отношения с папой Римским и были полностью от него независимы? Почему никто не требует, чтобы протестантские общины разорвали связи со своими американскими духовными центрами?
Раз вопрос ставится политиками, значит, надо разобраться, какие при этом преследуются политические цели. Значит, опять речь идет о расколе УПЦ. Может быть, здесь и кроется «сермяжная» правда. Вся эта кампания с автокефалией кому-то нужна только для того, чтобы еще раз попытаться расколоть самую крупную, авторитетную и влиятельную Украинскую Православную Церковь — единую поместную и каноническую, составляющую целое с Русской Православной Церковью. А если брать национальный состав духовенства РПЦ, то большую часть составляют этнические украинцы, у которых, таким образом, есть «квалифицированное большинство» при принятии наиболее важных религиозных решений. В этом смысле это еще вопрос, кто от кого больше «зависим».
Наши государства проросли друг в друге миллионами исторических, культурных, экономических связей и людских судеб. Это то равновесие, которое нельзя в одностороннем порядке пытаться нарушить, не навредив обоим организмам. Нельзя выдернуть даже одно звено без того, чтобы не вызвать цепную реакцию изменений, последствия которых сегодня не сможет предсказать никто.

Как в этой связи Вы относитесь к визиту Святейшего Патриарха Алексия II в Украину?

Святейшего Патриарха в Украину приглашают и Президент Леонид Данилович Кучма, и Председатель Верховной Рады Владимир Михайлович Литвин, его ждут миллионы православных верующих Украины. Лидеры всех крупных политических партий Украины высказали одобрение и поддержку этого визита. Мы сможем говорить о конкретных сроках визита, когда прояснится ситуация со здоровьем Святейшего Патриарха. Он проводит службы, но дальние многодневные поездки врачи пока не рекомендуют совершать.

Вас часто показывают в обществе запорожских казаков, вы даже являетесь почетным членом казачества. Это Ваше неформальное увлечение?

И формальное тоже. Я никогда не скрывал своих казацких корней, своей принадлежности к «роду, которому нет переводу». Горжусь его историей и традициями. Когда человека называют казаком — это лучшая оценка его человеческих качеств.

Беседу вел Василий Анисимов

К удивлению всех здравомыслящих людей папа Иоанн Павел II в 1998 г., когда уже
начинал разгораться кризис в Косово, причислил к лику блаженных активного пособника
хорватских фашистов-усташей кардинала Степинаца. К сожалению, прецедент создан,
возможно его повторение. В настоящее время продолжается инициированный в Ватикане в
1954-55 гг. беатификационный процесс греко-католического митрополита Андрея
Шептицкого (1865-1944 гг.), который являлся первоиерархом униатской церкви в Галиции
в 1901-1944 гг. В связи с этим Шептицкий уже награждается в официальных католических
документах почетным титулом «слуга Божий», усвоенным для тех, кто в ближайшее время
должен быть причислен к лику блаженных. После этого в католической традиции возможно
дальнейшее продолжение канонизационного процесса, итогом которого становится
причисление к лику святых католической церкви. Украинская греко-католическая церковь
(УГКЦ) проявляет большую активность в плане популяризации имени митрополита Андрея как
едва ли не самого выдающегося униатского иерарха. В работах униатских авторов
Шептицкий нередко предстает как духовный вождь всего народа, как «украинский Моисей». Понять, кем в действительности был митрополит Андрей, быть может,
помогут несколько документов, которые рисуют митрополита Шептицкого без идеологической
косметики, наведенной нынешними апологетами унии.
Роман Мария Александр, граф Шептицкий, потомок известной с XIII в. фамилии русских бояр, впоследствии полонизированной и окатоличенной, уже в возрасте 35 лет становится митрополитом Галицким, главой Греко-католической церкви (1). Именно Шептицкому обязано галицийское униатство своим возрождением и укреплением. Однако честолюбивый митрополит мечтает о дальнейшем продвижение унии на Восток, в пределы Российской империи. Это находит живейший отклик не только в Риме, но и в Вене, где надеялись на то, что продвижение униатства значительно облегчит аннексию восточных земель России в ходе ожидаемой мировой войны. В 1907 г. Шептицкий получает тайные полномочия на униатскую деятельность в России (2). В следующем 1908 г. Шептицкий получил подписанную папой грамоту, которой он утверждался примасом католиков восточного обряда Российской империи и даже получал право хиротонии униатских епископов для России без согласования с папской курией (3). Осенью 1908 г. митрополит под видом коммивояжера велосипедной фирмы тайно посетил Россию с целью расширения своей униатской агентуры (4).
С началом Первой мировой войны активность униатского митрополита возрастает еще более.
Честолюбие тайного примаса русских католиков еще более подхлестывает Шептицкого: в
случае победы он может надеяться на патриаршество всея Руси. Митрополит Андрей активно
поддерживает акции австрийского правительства, направленные на формирование украинских
военных подразделений, т.н. «сечевых стрельцов», призывая их к исполнению воинского
долга во имя габсбургской Австро-Венгрии (5). Уже в первые дни войны Шептицкий
обращается к своей пастве с посланием: «Дорогие мои, в очень важное время ведется война между нашим цесарем и московским царем, война справедливая с нашей стороны.
Московский царь не мог перенести, что в Австрийской державе мы, украинцы, имеем
свободу вероисповедания и политическую волю. Он хочет забрать у нас эту свободу,
заковать нас в кандалы. Будьте верны цесарю до последней капли крови» (6).
Правда, Шептицкий не считал за лицемерием еще в марте 1914 г. направить Николаю II
тайное послание, в котором он уверял императора в своей верности и называл его
«объединителем славянства» (7). Очевидно, граф желал подстраховаться на случай
неблагоприятного для Австрии исхода войны.
Тем не менее в конце июля 1914 г. Шептицкий как сенатор участвует в тайном совещании в Вене, где его просят подготовить рекомендации относительно политики австро-немецкого командования на случай оккупации Украины. Граф выполнил это поручение правительства и создал грандиозный проект, который в равной мере учитывал и запросы австрийской
монархии, и прозелитические интересы Ватикана, и личные амбиции митрополита. Вот текст
этого документа (с незначительными сокращениями):
«Как только победоносная австрийская армия пересечет границу Украины, перед нами встанет тройная задача: военной, социальной и церковной организации страны. Решение этих задач должно <...> содействовать предполагаемому восстанию на Украине, но также для того, чтобы отделить эти области от России при каждом удобном случае как можно решительнее, чтобы придать им близкий народу характер независимой от России и чуждой царской державе национальной территории. Для этой цели должны быть использованы все украинские традиции, подавленные Россией, чтобы возродить их в памяти и ввести в сознание народных масс так метко и точно, чтобы никакая политическая комбинация не была в состоянии ликвидировать последствия нашей победы.
I
Военная традиция должна быть построена на традициях запорожских казаков (отсюда и «сечевые стрельцы» в память о Запорожской Сечи — В.П.). <...> Самый выдающийся военачальник мог бы после великой победы быть наречен нашим кайзером «гетманом Украины» <...> (на роль будущего «гетмана» впоследствии был выдвинут австрийскими властями эрцгерцог Вильгельм Габсбург, который также перешел в униатство и стал именоваться на украинский манер Василем Вышиванным за ношение украинских вышитых сорочек — В.П.).
Он мог бы в ранге походного командира или фельдмаршала получить определенную
автономию в рамках нашей военной администрации, чтобы создавать верные военной
администрации кадры, среди которых могли бы найти себе место восставшие украинцы.
Национальный характер должен проявиться в названиях воинских должностей (атаманы,
есаулы, полковники, сотники), далее — в обмундировании, воинских группах и т.п.
Гетману должно быть позволено отдавать «универсалии» (приказы и обращения) к армии и народу, назначать есаулов, атаманов и др. К нему должен быть приставлен человек,
знакомый с историей Украины, который мог составлять официальные бумаги, помогать
советом, словом и делом. Подобная военная организация легко распространилась бы на всю
страну, а также могла бы способствовать и регулированию движения украинцев.
II
В продолжение войны должна быть принята во внимание также правовая и социальная организация, чтобы доказать населению, сколь многие направления русского
законодательства были несправедливы и угнетали его. Наряду с провозглашением свободы,
терпимости и т.д. (основные законы) должна быть также опубликована австрийская
Конституция (в аутентично популяризованном украинском переводе) и всевозможные другие австрийские своды законов. Комиссия из австрийских и русских (украинских) юристов должна будет подготовить суммарную кодификацию. В первую очередь должны быть рассмотрены те стороны общественной и частно-правовой жизни, в которых украинцы — народ — массы чувствуют себя наиболее угнетенными.
III
Церковная организация должна преследовать ту же самую цель — Церковь на Украине необходимо по возможности полнее отделить от Российской. Оставляя в стороне доктрину, сферу догматики, было бы необходимо издать серию церковных распоряжений, например: об отделении Украинской Церкви от Петербургского Синода, о запрещении молиться за царя, о необходимости молиться за цесаря. Вместе с тем великорусские московские святые должны быть удалены из календаря и т.д. Все эти декреты должны быть изданы авторитетом церковным, а не исходить от гражданской или военной власти — чтобы таким образом избавиться от российской системы. Также было бы абсолютно нецелесообразно устанавливать Синод (по образцу Петербургского Синода). Митрополит Галицкий («и всея Украины») мог бы этими декретами устанавливать то, что согласно с фундаментальными принципами Восточной Церкви и традициями Митрополичьего престола и было бы одобрено военной администрацией.
Я как митрополит мог бы это сделать, поскольку в соответствии с каноническими
правилами Восточной Церкви и традициями моих предшественников имею право,
подтвержденное Римом, пользоваться данной властью во всех сферах. Если начерченный
мной план будет принят — а так оно, наверное, и будет, — на Украине будет установлен
единый центр духовной власти и Церкви как организма, представляющего собой невидимое
целое. И он будет целиком отделен от Российской Церкви.
Определенное число епископов, а именно те, которые родом из Великороссии, и те,
которые откажутся присоединиться к унии, должны быть устранены и заменены другими — теми, кто признает украинские и австрийские убеждения. Рим бы согласился в этом случае на эти распоряжения и назначения. Восточные Патриархи, оплаченные из средств правительства, также одобрили бы их.
Оставляя народу все, что могло бы быть ему дорого в виде обрядов и обычаев,
освобождая клир от тяжкого ярма синода и консистории и обращая клир от его полицейской и политической деятельности до чисто церковной и христианской сферы, можно надеяться на универсальное согласие и послушание.
Таким образом, единство Украинской Церкви будет сохранено или достигнуто, а ее
отделение от Российской Церкви будет решительно и полностью утверждено. Канонические основания для таких действий с католической точки зрения являются благоприятными, а с точки зрения восточного православия они легальны, логичны и не требуют объяснения.
На все это я мог бы получить подтверждение из Рима, или, если быть более точным, я в значительной степени уже закончил приготовления. Православие Церкви не было бы уничтожено. Оно должно быть сохранено во всей его полноте. Нужно только очистить его самым радикальным образом от московского влияния» (8).
Как видно из приведенного текста, «украинский Моисей» абсолютно лоялен к австрийской монархии Габсбургов и отнюдь не помышляет ни о какой самостийности для Украины, предлагая для нее лишь куцую автономию в пределах Австро-Венгрии.
Однако планам Шептицкого не суждено было воплотиться в жизнь. Русская армия
стремительно наступала, и уже 3 сентября 1914 г. российские войска вступили во Львов
(9). 19 сентября митрополит Андрей был выслан в Россию (10). Вскоре из Киева униатский
митрополит направляет письмо императору Николаю II, содержание которого способно
вызвать немалое удивление после всего, цитированного выше. Письмо написано, как
указывает в нем Шептицкий, по поводу «успехов российской армии и воссоединения
Галичины с Россией, за что трехмиллионное население Галичины с радостью приветствует
российских солдат, как своих братьев» (11). Здесь есть такие строки:
«Православно-католический митрополит Галицкий и Львовский, от многих лет желающий и
готовый ежедневно жертвовать свою жизнь за благо и спасение Святой Руси и Вашего
Императорского Величества, повергает к ногам Вашего Императорского Величества
сердечнейшие благопожелания и радостный привет по случаю завершающегося объединения
остальных частей Русской Земли» (12).
Перемены, происшедшие в настроениях «украинского Моисея» за месяц с небольшим были столь разительны, что государь на полях письма митрополита собственноручно начертал
лаконичный ответ: «Аспид» (13). При этом Николай II еще ничего не подозревал о
существовании выше изложенного плана переустройства Украины, черновик которого был
обнаружен в тайнике под Свято-Юрским собором во Львове в феврале 1915 г. 27 июля 1916 г. министр внутренних дел Штюрмерг направил Николаю II донесение по поводу
обнаруженного документа, в котором кратко излагались его основные положения. В связи с
этим последовала еще одна резолюция государя в адрес Шептицкого: «Какой мерзавец!»
(14).
Чтобы лучше представить себе духовный облик митрополита Андрея, необходимо обратиться
к еще одному периоду его деятельности — времени Второй мировой войны. Всего лишь несколько штрихов. Львов был занят гитлеровцами 30 июня 1941 г. А уже 1 июля Шептицкий
обращается к своей пастве с исполненным ликования обращением к пастве по поводу этого
события (15). 5 июля последовало еще одно пастырское послание митрополита Андрея. Его
тон был еще более возвышенным:
«По воле всемогущего и всемилостивого Бога начинается
новая эпоха в жизни нашей родины. Победоносную немецкую армию, занявшую уже почти весь
край, приветствуем с радостью и благодарностью за освобождение от врага. В этот важный исторический момент призываю вас, отцы и братья, к благодарению Бога, верности Его Церкви, послушанию властям и усиленному труду. Чтобы отблагодарить Всевышнего за все, что Он нам дал, и умолить о милости на будущее, каждый душепастырь отслужит в
ближайшее воскресенье по получении этого призыва благодарственное богослужение и после
песни «Тебе Бога хвалим» провозгласит многолетие немецкой армии и украинскому народу»
(16).
В августе 1942 г. униатский митрополит в своем очередном послании к
греко-католической пастве благословил трудиться на благо Рейха в воскресные и
праздничные дни (17).
Обращался Шептицкий и непосредственно к Гитлеру. Так, например, он отправил ему
поздравительное письмо по случаю взятия немецко-фашистскими войсками Киева. Вот его
текст:
«Его высокопревосходительству, фиреру Великонемецкой империи
Адольфу Гитлеру. Берлин.
Рейхсканцелярия.
Ваша Экселенция! Как глава Украинской греко-католической церкви, я передаю Вашей
Экселенции мои сердечные поздравления по поводу овладения столицей Украины,
златоглавым городом на Днепре — Киевом!.. Видим в Вас непобедимого полководца
несравненной и славной Немецкой армии. Дело уничтожения и искоренения большевизма,
которое Вы, фирер Великого Немецкого Рейха, поставили себе целью в этом походе,
обеспечивает Вашей Экселенции благодарность всего Христианского мира. Украинская
греко-католическая церковь знает об истинном значении могучего движения Немецкого
народа под Вашим руководством… Я буду молить Бога о благословении победы, которая
станет гарантией длительного мира для Вашей Экселенции, Немецкой Армии и Немецкого
Народа.
С особым уважением Андрей, граф Шептицкий — митрополит» (18).
Шептицкий возглавил также еще одну крайне неприглядную акцию униатского духовенства — его активное участие в формировании в 1943 г. дивизии СС «Галичина», в состав которой набирались украинцы-галичане (19).
Как пример коллаборационизма Шептицкого в годы немецкой оккупации можно привести еще один документ. Это подписанное лично Шептицким 1 января 1944 г., почти накануне вступления советских войск в Галицию, обращение к руководству греко-католической общины Преображенского храма во Львове (настоятелем храма в это время был
протопресвитер Гавриил Костельник, впоследствии инициатор Львовского собора 1946 г. и
возвращения униатов Галиции в лоно Православия). Оно предельно лаконично:
«Митрополичий Ординариат поручает отдать колокола, когда явится чиновник с возом и
людьми. До 15 января 1944 г. дело должно быть улажено» (20) — речь идет о сдаче
колоколов немецким властям на переплавку для нужд фронта.
Особого внимания заслуживает имевшая место в военные годы переписка Шептицкого с
монахинями-василианками из т.н. «контемпляционного» монастыря св. Илии в селе Суховоля
вблизи Львова. Эти монахини (их было в монастыре всего 17 человек) находились в
состоянии экзальтации и нередко имели т.н. «видения» (зачастую весьма своеобразного
свойства), о которых подробно докладывали митрополиту. Одна из василианок — Авксентия
Иванович — 3 августа 1941 г. докладывала митрополиту о якобы бывшем видении ей Самого
Господа Иисуса Христа, Который дал ей возможность «увидеть и принимать живое участие в
коронации Гитлера, что наполнило душу и сердце непередаваемой радостью и счастьем»
(21). 19 августа 1941 г. Авксентия описала в письме к Шептицкому еще более
оригинальное видение «трех пророков» — самого митрополита в образе «князя украинского»
и по сторонам его, как на Фаворе, «вождя Гитлера в образе святого Ильи» и папу
римского «в обличье пророка Моисея». (22). Как видим, в этой «контемпляционной
иерархии» Шептицкий оказался на месте Христа — выше самого римского понтифика.
Еще одно послание Авксентии содержит следующее пожелание Гитлеру, якобы высказанное через нее Самим Господом: «Чтобы был истинным вполне католиком, связанным с папой, который мог бы дать ему все нужные религиозные предписания, а в конце наложить на его голову золотую корону и наименовать Его Царем всей Европы». Одновременно рядом еще одно пожелание: «Желаю, чтобы немецкое войско ничего не щадило в России ни городов, ни замков, ни сел, ибо Господь не хочет, чтобы там что-нибудь осталось… (возникает вопрос, что это за кровожадный «Господь» являлся Авксентии? На Христа уж очень мало похож — скорее на вебмастера)» (23).
Вполне возможно, что все эти бредни в действительности были отнюдь не плодом
экстатических «видений», но сочинялись в расчете на общеизвестный интерес Гитлера к
разного рода оккультно-мистическим штучкам. При этом, как видно из слов самой
Авксентии, правку в текст описаний «видений» вносил и сам Шептицкий :
«Высылаю письмо к Г… для милостивого просмотра и исправления. Ваша Экселенция милостиво решит, годится ли оно, не следует ли его сократить или дополнить» (24). Шептицкий отсылал отчеты о «видениях» василианок лично Гитлеру, в частности одно из таких писем митрополита к фюреру сохранилось в бывшем партархиве в Киеве (25). К сожалению, переписка Шептицкого с василианками, фрагменты которой были опубликованы в 1988 г. Климом Дмитруком, в настоящее время, вероятно, недоступна для исследования. В январе 1999 г. мной была предпринята попытка получить указанные архивные дела в ЦГИА Украины во
Львове: увы, мне было заявлено, что их не могут отыскать.
В свете всех цитированных выше свидетельств довольно странным выглядит требование
Украинской греко-католической церкви, с которым ее иерархи обращаются к властям,
начиная с горбачевской перестройки и до сего дня — реабилитировать униатскую церковь.
Требование это тем более непонятно, что никакого официального обвинения в отношении
УГКЦ предъявлено не было. Были только аресты епископов и незначительного числа
священников УГКЦ, а затем ее самоупразднение на Львовском соборе 1946 г. Так что в
этом смысле репрессии против униатов ничем не отличались от гонений на Православную
Церковь, гораздо, впрочем, более масштабных. Однако требование какой-то специальной
реабилитации УГКЦ выглядит специфически в свете ее реального пособничества
немецким фашистам и украинским националистам-бандеровцам, а потому едва ли приемлемо.
Для характеристики духовно-нравственного облика митрополита Андрея также весьма
показательным является и его письмо, направленное в Москву, на имя Иосифа Сталина.
Датированное 10 октября 1944 г., оно начинается словами:
«Правителю СССР,
главнокомандующему и великому маршалу непобедимой Красной Армии Иосифу Виссарионовичу
Сталину привет и поклон. После победоносного похода от Волги до Сана и дальше Вы
снова присоединили западные украинские земли к Великой Украине. За осуществление
заветных желаний и стремлений украинцев, которые веками считали себя одним народом и
хотели быть соединенными в одном государстве, приносит Вам украинский народ искреннюю
благодарность. Эти светлые события и терпимость, с которой Вы относитесь к нашей
Церкви, вызвали и в нашей Церкви надежду, что она, как и весь народ, найдет в СССР под
Вашим водительством полную свободу работы и развития в благополучии и счастьи.
За все это следует Вам, Верховный Вождь, глубокая благодарность от всех нас. <...>«.
В письме присутствуют такие весьма любопытные высказывания: «Эта любовь говорит нам в первую очередь принести Вам пожелания всякого блага и воздать надлежащую честь по
словам Христа <<кесарево кесарю>>». Или, например, такие: «Видом покаяния является
редкое качество большевиков, всегда умевших признавать вину, когда ее замечали» (26).
Послание это подписано также митрополитом Андреем и епископом Никитой Будкой.
Как видно из приведенных документов, хотя униаты сегодня, как и во времена
Шептицкого, продолжают шельмовать Русскую Православную Церковь за содействие
императорской власти и лояльность по отношению к советскому режиму, политическая
деятельность униатской церкви и лично ее предстоятеля — митрополита Шептицкого — не
идет ни в какое сравнение даже с Декларацией митрополита Сергия (Страгородского).
Какие уж там «ваши радости — наши радости» на фоне величественных панегириков, который
митрополит Андрей (кандидат в блаженные католической церкви!) на своем долгом веку
успел пропеть и Францу Иосифу, и Николаю II, и Адольфу Гитлеру, и Иосифу Сталину.

Сергій БАРШАЙ

На початку року Державний комітет у справах релігій обнародував релігійну статистику по Україні (опублікована в журналі “Людина і світ” №1, 2003 р.), де дав кількість громад усіх релігійних організацій, що зареєстровані в Україні. Таких на сьогодні виявилося немало, так що окремими графами подано аж 24 конфесії, а у графі “Громади інших віровизнань” — додатково іще 21 “віровизнання”, в тому числі і такі екзотичні, як, наприклад: зоресвітнє християнство — вільна релігія, Святославна церква або навіть “Церква останнього Заповіту” — віссаріонівці. І це ще не все, тому що є навіть просто “незалежні громади”, яких “назбиралося” аж 16.
До речі, язичницьких течій у нас уже сім (загальна кількість їхніх громад — 69). Великий пізнавальний аспект криється уже навіть у простому перерахуванні цих течій: Рідна українська національна віра, Священна рада об’єднання синів і дочок України рідної української віри, Собор рідної української віри, давньослов’янські громади та інші.
Протестантських течій (не рахуючи тих, що підпадають під графи “інші”) в Україні зафіксовано біля двадцяти. Але сюди входять тільки по одному Союзи баптистів та п’ятидесятників і з харизматичних сект тільки одна “Церква повного Євангелія”. Якщо ж класифікувати усіх протестантів окремо, то, очевидно, така таблиця зайняла би повністю журнал. Але протестанти, що виставлені в регіональних показниках усі вкупі, незважаючи на їх внутрішню неоднорідність (від класичних лютеран до модернової “Армії спасіння”), справляють досить солідне враження своїм числом.
Православних “течій” (окрім канонічної УПЦ) на сьогодні, як це не дивно, поки що тільки дві, це уже давно знайомі нам УПЦ КП і УАПЦ. Чомусь поки що на рівні Держкомрелігій не зафіксовані “соборноправники” та “православні реформати”. УАПЦ зуміла “зачепитись” тільки в Галицькому регіоні і домінує серед православних тільки в одній області — Тернопільській (289 парафій). У решті ж регіонів її присутність символічна (трохи більше вона представлена в Хмельницькій та Черкаській областях — 65 і 52 відповідно).
Більше змогла нашкодити церковній єдності УПЦ КП, хоча домінуючою серед православних їй удалося стати лише в Львівській (404 парафії) та Івано-Франківській (285 парафій) областях. Але, попри галасливі заяви головного розкольничого ідеолога (Філарета Денисенка) та його приспішників про себе, як “найпотужнішу церкву, яка об’єднує переважну більшість населення”, факт залишається фактом — на сьогодні УПЦ КП у жодному українському регіоні не є домінуючою абсолютно. В двох вищенаведених областях вона сильно поступається греко-католикам.
На домінуючу в державі та таку, що дійсно об’єднує всю Україну — від Говерли до Ай-Петрі, — може претендувати сьогодні лише одна Церква в Україні — Українська Православна Церква. Вона є найчисельнішою з-поміж інших конфесій в усіх регіонах, за винятком трьох галицьких областей (Львівської, Тернопільської та Івано-Франківської). Її внутрішній потенціал настільки сильний, що до цих пір щороку чисельність УПЦ збільшується в середньому на півтисячі громад. Вірними цієї церкви вважає себе більшість карпатців і буковинців, поліщуків і донбасівців, кримчан і запорожців — загалом уся Україна.
Очевидним є те, що для блага України, для блага її громадян православний народ має гуртуватися тільки біля цієї історичної православної конфесії України, оскільки підтримка розколів (у які б шати вони себе не одягали) — це підрив цілісності, підрив єдності. Також не потрібно забувати, що будь-який розкол, окрім суто релігійного злочину, також є порушенням громадського спокою та порушенням суспільної рівноваги.

Регіон УПЦ Протестанти УГКЦ УПЦ КП УАПЦ
1 м.Київ 170 393 9 109 24
2 Вінницька 835 424 14 166 52
3 Волинська 533 355 14 235 15
4 Дніпропетровська 455 314 5 99 8
5 Донецька 455 599 23 80 3
6 Житомирська 550 244 6 163 3
7 Закарпатська 565 573 331 16 1
8 Запорізька 275 309 3 86 7
9 Івано-Франківська 25 110 655 285 126
10 Київська 535 398 8 274 14
11 Кіровоградська 188 212 — 34 14
12 Луганська 315 248 2 15 4
13 Львівська 63 301 1540 404 363
14 Миколаївська 228 177 5 108 8
15 Одеська 481 355 9 71 3
16 Полтавська 388 232 3 108 11
17 Рівненська 569 405 3 275 21
18 Сумська 331 160 2 59 —
19 Тернопільська 121 156 774 210 289
20 Харківська 252 302 5 15 15
21 Херсонська 286 197 7 49 28
22 Хмельницька 833 294 21 163 65
23 Черкаська 443 313 1 86 52
24 Чернівецька 408 496 21 135 1
25 Чернігівська 471 165 2 73 —
26 Кримська АР 445 286 6 20 12
Усього 10042 8018 3469 3338 1139

25.04.2003. КИЕВ. БЛАЖЕННЕЙШИЙ МИТРОПОЛИТ ВЛАДИМИР И ПРЕЗИДЕНТ УКРАИНЫ ЛЕОНИД КУЧМА ОТКРЫЛИ ПАМЯТНЫЕ ТОРЖЕСТВА, ПОСВЯЩЕННЫЕ 17-Й ГОДОВЩИНЕ АВАРИИ НА ЧАЭС В ДАРНИЦКОМ СВЯТО-МИХАЙЛОВСКОМ ХРАМОВОМ КОМПЛЕКСЕ

В 9-00 к чернобыльскому комплексу прибыли Блаженнейший Митрополит Владимир, Президент Украины Леонид Кучма, Председатель Верховной Рады Владимир Литвин. Они возложили цветы к мемориальной могиле погибшим, памятной стеле воинам-чернобыльцам, посетили храм Входа Господнего в Иерусалим, поставили заупокойные свечи. В церемонии также приняли участие министры обороны Владимир Шкидченко, министр иностранных дел Анатолий Зленко, глава Администрации Президента Украины Виктор Медведчук, глава Киевской областной администрации Анатолий Засуха, мэр Киева Александр Омельченко, президент «Союза Чернобыль Украины» Юрий Андреев, другие должностные лица. Звучали торжественные военные марши, оружейный салют, сирены эскорта пожарных автомобилей. В это же время в Свято-Михайловском храме возносилась молитва о всех братьях наших, «в огне Чернобыля жизнь свою положивших».
В ночное время в 1.23 (время взрыва на ЧАЭС) у мемориальной могилы по установленной традиции будет отслужена панихида. Ее возглавит епископ Переяслав-Хмельницкий, управделами УПЦ епископ Митрофан.
Символично, что торжества, посвященные годовщине Чернобыля, выпали на Великую пятницу страстной седмицы, когда Церковь молится положенному во гроб Спасителю мира. Здесь, в бывшем парке советско-финской дружбы, в 1990 году построен первый после революции храм Входа Господнего в Иерусалим памяти жертв Чернобыльской катастрофы, создана мемориальная могила погибшим ликвидаторам, заложен сквер в честь воинов, участвовавших в борьбе с радиацией. Затем были сооружены храм-крестильня, храм в честь Георгия Победителя, заложен собор Архистратига Михаила. Так, по инициативе православных верующих этот парк стал местом общегосударственной памяти Чернобыльской трагедии. Ежегодно комплекс посещают близкие и родственники погибших и умерших ликвидаторов катастрофы.

21.04.2003. КИЕВ. ПРЕДСТОЯТЕЛЬ УПЦ ОСВЯТИЛ ЗНАМЯ «СОЮЗА ЧЕРНОБЫЛЬ», БЛАГОСЛОВИЛ ОРДЕН «ЧЕРНОБЫЛЬСКИЙ КРЕСТ» И УТВЕРДИЛ ЭСКИЗ ИКОНЫ «ЧЕРНОБЫЛЬСКИЙ СПАС»

В Свято-Успенской Киево-Печерской Лавре по просьбе «Союза Чернобыль Украины» Блаженнейший Митрополит Владимир совершил чин освящения знамени «Союза Чернобыль», в основу которого положен андреевский крест и изображение колокола с надписью «Чернобыль». На освящении присутствовали руководители чернобыльских организаций Украины во главе с президентом СЧУ Юрием Андреевым. Одновременно была совершена заупокойная лития по почившим ликвидаторам и жертвам Чернобыльской трагедии.
Блаженнейший Владыка благословил и учрежденный СЧУ орден «Чернобыльский Крест: мужество, честь, гуманность», который содержит изображение чернобыльского саркофага на фоне оранжево-черного креста. По мнению ликвидаторов, саркофаг символизирует героизм чернобыльцев и укрощение вырвавшейся из-под контроля атомной стихии, как крест символизирует победу Спасителя над злом и смертью.
Предстоятелю УПЦ был представлен эскиз иконы «Чернобыльский Спас», заказанной чернобыльцами для чернобыльского Архангело-Михайловского храма в Дарнице. На иконе Спаситель изображен с предстоящими Божией Матерью и Архангелом Михаилом на облаке над преподобными молитвенниками и ликвидаторами.
Обращаясь к собравшимся, Блаженнейший Митрополит напомнил, что Церковь постоянно молится о здравии участников ликвидации аварии на ЧАЭС, об упокоении душ тех, чьи жизни унесла эта страшная трагедия, а также о том, чтобы подобное не повторилось никогда и нигде.

25.04.2003. ЧЕРНОБЫЛЬ. ПРАВОСЛАВНЫЕ ЖУРНАЛИСТЫ ПОСЕТИЛИ ЧЕРНОБЫЛЬСКУЮ ЗОНУ, УЧАСТВОВАЛИ В БОГОСЛУЖЕНИИ В СВЯТО-ИЛЬИНСКОМ ХРАМЕ ГОРОДА ЧЕРНОБЫЛЯ, ВОЗЛОЖИЛИ ЦВЕТЫ К ПАМЯТНЫМ ЗНАКАМ НА ЧАЭС, В ЧЕРНОБЫЛЕ И ПРИПЯТИ

Сотрудники пресс-службы УПЦ, журналисты телеканала Киевская Русь-Телевидение (КРТ), руководители “Союза Чернобыль Украины” и священнослужители Украинской Православной Церкви накануне 17-ой годовщины со дня чернобыльской катастрофы посетили Чернобыльскую зону. Они присутствовали на службе в Свято-Ильинской церкви, единственном храме чернобыльской зоны. Он построен на том месте, где, по преданию, делал остановку по пути из варяг в греки святой апостол Андрей Первозванный.
Нынешний величественный каменный храм был сооружен в 1882 году и являлся украшением города, который недавно отметил свое 950-летие. В нем находится икона святителя Николая Чудотворца, которая, по летописным свидетельствам, издавна почиталась чудотворной, а также частица мощей преподобного Агапита, переданная в храм из Свято-Успенской Киево-Печерской Лавры. Сегодняшнее прихожане — это «самоселы», в основном старики и старушки, которых по большим православным праздникам привозят в храм на службу. Для этих целей глава администрации зоны отчуждения В. Халоша специально выделяет автобус. На службе в Вербную неделю в церкви было 70-80 человек. Прихожанами являются и нынешние работники ЧАЭС, которые поют на клиросе, помогают в организации богослужений. Однако содержать храм в зоне отчуждения общине не по силам, и его настоятель о. Николай Якушин уже не первый год пишет во все инстанции письма с просьбой помочь сохранить святыню Чернобыля: выделить средства на капитальный ремонт кровли, провести отопление, установить пожарно-охранную сигнализацию. Однако необходимых средств как не было, так и нет.
Кроме Свято-Ильинского храма, журналисты вместе с о. Николаем и президентом “Союза Чернобыль Украины” Юрием Андреевым посетили памятники героям-ликвидаторам, пожарникам, вертолетчикам, работникам станции в городе Чернобыле, в Припяти и на ЧАЭС. Здесь были отслужены литии, возложены цветы.

16.05.2003. ЖИТОМИР. ЕПИСКОП ЖИТОМИРСКИЙ И НОВОГРАД-ВОЛЫНСКИЙ ГУРИЙ, СОВЕРШИЛ ОСВЯЩЕНИЕ ЖИЛОГО ДОМА ДЛЯ ПОСТРАДАВШИХ ОТ АВАРИИ НА ЧАЭС

В этом доме поселятся также военнослужащие, уволенные в запас. На освящении присутствовал председатель Верховной Рады Украины Владимир Литвин, глава Житомирской облгосадминистрации Н. Рудченко, мэр города Житомира Г.Буравков и другие официальные лица. В этот же день владыка освятил приёмное отделение Житомирской областной больницы им. А. Гербачевского.

25.04.2003. ЛУГАНСК. ОТСЛУЖЕНА ПАНИХИДА ПО ПОГИБШИМ ЛИКВИДАТОРАМ АВАРИИ НА ЧЕРНОБЫЛЬСКОЙ АЭС

По благословению митрополита Луганского и Старобельского Иоанникия секретарь Луганской епархии протоиерей Яков Лобов отслужил панихиду у памятника погибшим при ликвидации аварии на ЧАЭС. Помянуть ликвидаторов пришли председатель Луганской областной государственной администрации Александр Ефремов, председатель областного совета Виктор Тихонов, а также сотрудники правоохранительных органов, военнослужащие и представители общественных организаций города. По окончании панихиды Александр Ефремов, обращаясь к присутствующим, отметил: «Семнадцать лет прошло со дня этой трагедии, но память о ней свежа в сердцах людей. Она необходима, чтобы наши дети больше никогда не стали жертвами подобных трагедий».

26.04.2003. ЧЕРНОБЫЛЬ. НА ЧЕРНОБЫЛЬСКОЙ АЭС ОТСЛУЖЕНА ПАНИХИДА

25 апреля на аллее Памяти возле Чернобыльской АЭС, где установлены памятные знаки погибшим в первые дни аварии, состоялась заупокойная панихида. Ее провел настоятель Свято-Ильинской церкви города Чернобыля Николай Якушин. В ночь на 26 апреля в Славутиче у мемориала Героям Чернобыля прошла панихида.
Вечер памяти прошел в виде литературно-музыкальной композиции «Ночь памяти». В 00 часов 23 минуты 26 апреля (1 ч. 23 мин. по московскому времени), когда 17 лет назад произошла авария на четвертом энергоблоке ЧАЭС, память погибших почтили минутой молчания. Затем возле памятника Прометею рядом с ЧАЭС прошел митинг, посвященный Дню Чернобыльской трагедии, при участии работников станции, руководителей предприятий, ветеранов энергетики, участников ликвидации последствий аварии на станции.

14.05.2003. КИЕВ. БЛАЖЕННЕЙШИЙ МИТРОПОЛИТ ВЛАДИМИР ОСВЯТИЛ ДОСКУ ДЛЯ ИКОНЫ «ЧЕРНОБЫЛЬСКИЙ СПАС»

В день памяти священномученика Макария в Свято-Макарьевскую церковь прибыла делегация общественного объединения «Союз Чернобыль Украины» во главе с ее председателем Юрием Андреевым. По окончании Литургии Предстоятель Украинской Православной Церкви освятил доску, на которой по ранее утвержденному эскизу будет написана икона «Чернобыльский Спас».
«В эту икону, — говорит Юрий Андреев, — заложена идея спасения жизни на земле, дарованной Богом. В истории иконографии еще не было такого изображения, в котором присутствуют и Спаситель, и Богородица, и Архистратиг Михаил, и люди, преодолевшие беду ценой своей жизни или ценой своего здоровья. Эта икона — и покаяние, и долг памяти подвигу героев Чернобыля».

Президент Союза Чернобыль Украины Юрий Андреев: «Нашим моральным кодексом являются христианские духовные ценности, которые исторически несет в себе в нашей державе Украинская Православная Церковь»

Чернобыльская трагедия была воспринята многими как осуществившееся библейское пророчество, наказание грешному человечеству за неправедную жизнь. Это был очередной гром, после которого многие, ранее не крестившиеся, стали креститься.
Стало ясно — нужно одуматься и сосредоточится на спасении. Всех пронзила эта высокая мысль. Но Чернобыль предъявил и задачи спасения вполне земного характера — спасения пораженной «белой смертью» людей и природной среды, только что родившихся и еще не рожденных младенцев, забота о пострадавших и о тысячах отселенцев… И люди стали объединяться во имя спасения — земного и небесного. Одним из первых объединений, вставших на защиту пострадавших, был «Союз Чернобыль Украины». Союз стал авторитетной организацией, влияющей на социальную политику. Недавно на его базе создана политическая партия «Союз. Чернобыль. Украина». Лидером партии стал лидер «Союза Чернобыль Украины» бывший инженер ЧАЭС Юрий Андреев.

Юрий Борисович, от Чернобыльской трагедии нас отделяют уже семнадцать лет. Но проблемы, порожденные ею, и сегодня не просто напоминают о себе, а остаются по-прежнему актуальными …

Проблемы Чернобыльской катастрофы планетарны. На преодоление ее последствий, как техногенных, так и медико-биологических, потребуется не менее 150 лет. Разумеется, и в первую очередь, это тяжелейшая проблема для Украины. Потери, которые понесло государство, колоссальны. 550 тысяч чернобыльцев уже умерли. Вследствие аварии страна утратила из хозяйственного оборота10% своей территории. Это 55000 кв. км — территория, почти равная Бельгии. До аварии она давала Украине до 90% хмеля, 70% льносырья, на ней 40% всего лесного фонда страны. Даже там, где остались люди, из-за эвакуации многих предприятий, введенных ограничений на многие виды хозяйственной деятельности, запрета на выращивание многих сельскохозяйственных культур, на государственные инвестиции по капитальным вложениям разрушена производственно-хозяйственная инфраструктура, царит массовая безработица. Далее: чернобыльцев, 117 тыс. человек, массово переселили из зон во вновь построенные в основном на неудобьях поселки, где не были созданы рабочие места и не обустроена социальная база. После аварии прекратили строительство Крымской АЭС и Одесской АТЕЦ. В поселках Щелкино и Теплодар остались безработными тысячи высококвалифицированных специалистов.

Чернобыль обогатил наш лексикон неологизмами. В частности, в нем появилось слово ликвидатор. Вы постоянно общаетесь с ликвидаторами. Какие они сегодня?

Чернобыльцы-спасатели прошли страшные испытания. Чернобыль стал для них центральным событием жизни. На любой войне есть шанс остаться нераненым. Чернобыль никому такого шанса не давал. У каждого, кто там был, он отобрал у кого 5, у кого 20 лет жизни, а многие наши товарищи погибли страшной смертью, обожженные радиацией изнутри и снаружи.
Испытания закалили характер настоящего ликвидатора. Мужество, честь, гуманность для участников укрощения Чернобыля не пустые слова, а то, что определяет образ их жизни. На их руках нет чужой крови. Зато свою они не пожалели, спасая людей и Землю. Это люди со стойким чувством собственного достоинства, они порой суровы, но в то же время добры, справедливы и неподкупны. Они не стремятся к власти и благополучию за счет другого. Их путеводным ориентиром стали евангельские заповеди.
Совсем не случайно символика недавно созданной на базе «Cоюза Чернобыль Украины» партии «Союз. Чернобыль. Украина.» связана с Православием, а христианские духовные ценности задекларированы в ней как моральный кодекс.

Нельзя ли подробнее об этом?

Этому посвящен один из разделов нашей программы. Ведь христианские духовные ценности исторически несет в себе Украинская Православная Церковь. Хотя, с другой стороны, мы поддерживаем все традиционные конфессии, которые существуют в Украине. Наша эмблема — колокол, символизирующий набат памяти, флаг — желто-голубая лента в виде андреевского креста на оранжевом фоне (цвет георгиевской ленты). Андреевский крест выражает верность Родине, верность присяге, верность Православию. Андрей Первозванный воздвиг Крест Господа нашего на киевских кручах и сам погиб на кресте, не отступив от веры. Он заступник перед Богом за нас и за Украину.

Не секрет, что многие, прошедшие через горнило Чернобыля, обратились к Богу. Один известный православный журналист несколько лет назад написал по этому поводу так — «в огне Чернобыля горел наш атеизм». Как вы объясняете это?

Стало ясно, что люди не всегда способны ответить за дела и поступки, которые они совершают, перед своими детьми и внуками. Слишком высока была самонадеянность тех, кто строил и эксплуатировал Чернобыльскую станцию. Развитие цивилизации, научно-технического прогресса остановить нельзя, но не думать о последствиях — это тяжкий грех. Радиация поражает организм человека, особенно молодых людей. К тому же она провоцирует депрессивные состояния, психологическую неустойчивость. Украинская Православная Церковь не раз выводила народ из глубокого депрессивного состояния. Это было в критические периоды, когда решались вопросы: сохранится ли украинский этнос, сохранится ли украинская культура, сохранится ли украинская земля. Это было во времена польского ига, во времена порабощения католичеством Западной Украины. Церковь всегда была духовным маяком для украинского народа. Сейчас у нас тоже критическая, кризисная ситуация. Я думаю, нет другого духовного маяка, который мог бы вывести Украину из кризисного состояния.

На православной карте Киева вскоре после аварии появился храм Входа Господня в Иерусалим, который называют Чернобыльским. Среди его прихожан много ликвидаторов и отселенцев. Какую роль он играет в их жизни?
Люди нуждаются в духовной помощи Церкви — и мертвые, и живые. Для тех, кого так или иначе коснулась катастрофа, он стал по-настоящему святым местом. Это был самый первый храм, построенный в Украине еще при советской власти, когда храмы по преимуществу разрушались, а не сооружались. Но даже тогда не смогли воспрепятствовать строительству храма в память подвигов, совершенных чернобыльцами, и в память погибших в Чернобыле. Теперь здесь целый мемориальный комплекс. Рядом с храмом — могила погибших в Чернобыле и памятный знак воинам-чернобыльцам.
Недавно Блаженнейший Митрополит Киевский и всея Украины Владимир благословил написание иконы Чернобыльского Спаса. Это высочайшее благословение очень важно и для мертвых, и для живых. В эту икону заложена идея спасения жизни на земле, дарованной Богом. В истории иконографии еще не было такого изображения, в котором присутствуют и Спаситель, и Богородица, и Архистратиг Михаил, и люди, преодолевшие беду ценой своей жизни или ценой своего здоровья. Эта икона — и покаяние, и долг памяти подвигу героев Чернобыля.

Закарпатський регіон офіційно не вважається постраждалим від уніатської агресії, на відміну від Львівської, Тернопільської та Івано-Франківської областей. Православ’я залишилося тут домінуючою конфесією, навіть більше – воно фактично не зазнало розкольницького впливу (на Закарпатті найменше по Україні розкольницьких парафій). Але, на початку 1990-х років, тут також вирували пристрасті, як і в сусідній Галичині. Православні втратили кафедральні собори у Мукачевому та Ужгороді, також було захоплено й інші храми.
Отець Миколай (Кабаци) – один із тих, кому прийшлося безпосередньо захищати “на барикадах” права й інтереси православних закарпатців. Будучи кліриком Воздвиженського собору м.Ужгорода, він відстоював його до останнього, а після захоплення собору, фактично на порожньому місці почав продовжувати православну місію в обласному центрі.

– Отець Миколай, у чому було те слабке місце православних ужгородчан, через яке стало можливим захоплення собору?

– Справа в тому, що в кінці 1980-х років, коли на Закарпатті, як і на Галичині, почалися зіткнення між православними і греко-католиками, серед нас – священиків, які служили у соборі – один виявився зрадником і пізніше він перейшов до греко-католиків. Так от він їм усе доносив, що знав про настрої серед православних. А нам він говорив, що влада не піде насильно захоплювати собор і греко-католики також насильно не підуть, а будуть тільки законним шляхом добиватись, щоб влада передала їм будівлю на законних підставах. Я заперечував, і висловлював побоювання, що вони можуть піти насильницьким шляхом. І так ми утрьох (нас у соборі служило троє) сперечались, а він усе відстоював свою “думку”, що “вони ж солідні люди, вони не зможуть піти на таке”. Проте я домігся від настоятеля, щоб виставляти постійно навколо собору заслони з людей на випадок спроби його насильницького захоплення. Та цьому зраднику вдалося переконати настоятеля собору о.Іоанна, щоб все ж таки зняти ті заслони, і о.Іоанн одного разу сказав, що в них немає потреби, тому що насильницького захвату не може бути – і ми зняли заслони. Очевидно, той батюшка зразу ж доложив уніатам, що уже заслонів немає.
– І коли відбулося захоплення собору?

– Було це у вересні 1990-го року, у неділю, я як раз завершував Літургію. Уже після причастя душ тридцять, здебільшого чоловіки, увірвались у собор і почали співати гімн папі, чим перебили службу, так що я навіть і не закінчив літургії. Зразу почали підтягуватись до них нові сили і їх зібралось стільки, що майже повністю заповнили собор. З наших у соборі залишилось тільки пару чоловік.
Поступово потроху у собор підійшли і наші люди (чоловік 15-17). Разом із уніатами ми протрималися усю ніч із неділі на понеділок: наші у вівтарі, а уніати (чоловік 50) – у соборі. Зранку прийшли представники влади і попросили, щоб усі залишили собор. Ми сказали, що не можемо залишити через те, що тут наше майно. Але нас усіх силою примусили покинути собор, його опечатали і сказали, що користуватися ним поки що ніхто не буде до остаточного вирішення цієї справи.
Та з моменту опечатання собору ми його все рівно не залишили і цілий рік після того служили під небом прямо біля собору. І вдень і вночі чергувала міліція, щоб попереджувати можливі провокації. Протягом цього року влада нас збирала майже кожен день і наполягала на тому, щоб ми відмовились від собору, але ми не давали на це згоду, хоч і відчували, що на нас іде страшенний тиск. Потім влада почала забороняти проводити богослужіння під собором і навіть направляла міліцію, щоб вони нас зганяли звідти, щоб там і ноги нашої не було. І за те, що я, незважаючи на заборону, все ж таки провів там богослужіння, місцеві органи влади оштрафували мене на 50 крб. (цю квитанцію про сплату штрафу “За проведення служби біля собору” я зберігаю у себе).

– А якою була тоді особиста позиція представників місцевої влади у цьому конфлікті?

– Міський голова (а він був греко-католик), одразу після опечатання собору, спитав у мене: “А ви не думаєте, що через пару днів взагалі вашої віри не буде на Закарпатті?” Я йому відповів, що такого ніколи не станеться. Він думав, що усі люди перейдуть в унію і проблеми в Ужгороді не буде, але ця проблема і до сьогоднішнього дня залишилася.
– І як сталось, що собор передали уніатам?
– Очевидно розуміючи, що ми все рівно добровільно не відмовимося від собору, представники влади на початку 1991 року взяли з собою загін ОМОНу і в той час, як ми стояли під одними дверима, вони з протилежного боку розбили вікно, ускочили вниз, повідкривали засуви на дверях, зробили опис усього, і таким чином дали нам зрозуміти, що вони приймають рішення передати храм греко-католикам.
Ми тут зрозуміли, що вже нічого не можна вдіяти, тому що сама влада їм передала собор, хоча документально ніяк це не було оформлено, і до сьогоднішнього дня немає документальних підтверджень, що собор греко-католицький. Але тоді нам сказали, що влада прийняла таке рішення, то ми забрали свою утвар і все інше. Взамін собору нам віддали маленьку Покровську церкву і зруйновану Преображенську.

– Чи можна було якось з юридичної точки зору виправдати подібний акт?

– Не було і до цих пір немає підстави, на якій можна було б забирати собор і передавати другим, тобто взагалі механізму передачі храму від однієї конфесії іншій не було і немає до сьогодні. Ми не розуміємо, як це можна було забрати в одних і передати іншим, коли всі наші люди не звідкілясь приїхали, а вони є уродженцями Закарпаття. Так, раніше вони служили греко-католикам, але ж ще раніше Закарпаття було православним.
Ми знаємо, чому виникла унія як така, її створив Рим. І він сказав нашим православним людям: “ви тримайте обряд православний, і повністю притримуйтесь свого календаря, тільки підкоріться Риму”. Так виникло поняття “греко-католики”, хоча цей термін є не дуже точним, правильніше їх називати “католики східного обряду”.

– Як після цього продовжувалося життя у православних ужгородчан?

– Як я уже сказав, взамін собору ми отримали маленьку Покровську церкву, руїни Преображенської церкви на Цигольнянській вулиці а також нам дали можливість будувати на площі Кирила і Мефодія новий собор. Таким чином, із однієї громади, яка у нас до цього була, у нас утворилося три. Почав будуватися собор, задіяла Покровська церква, у Доманинцях (околиця Ужгорода) стало пографікове моління з уніатами. Люди потихеньку закріпилися за своїми общинами.

– Отець Миколай, відомо, що і на цьому митарства православних в Ужгороді не закінчилися і провокації від греко-католиків продовжувалися.

– Так. Справа в тому, що у Преображенській церкві в радянські часи розміщувався обчислювальний центр, який перетворив приміщення церкви просто на двоповерховий будинок. Нам прийшлося його буквально розібрати а вже з руїн відбудовувати храм. І коли православні відбудували храм повністю, то уніатський єпископ сказав, що цей храм вони нам давали тимчасово, поки не буде побудований наш новий собор, а після цього вони планують забрати і цю церкву, і влада погодилась офіційно це оформити. Хоча до того, як ми її відбудували, греко-католики говорили, що вона буде нашою.
У часи унії собор в Ужгороді був їхнім головним храмом, а церква на Цигольнянській – приходською. Хоча ми знайшли дані про те, що на цьому місці колись стояла дерев’яна православна церква, яку уніати знесли і поставили свою, кам’яну. Так було по всьому Закарпаттю, де тільки була можливість, уніати у свій час знищували дерев’яні православні храми, ставили кам’яні, і говорили, що то вже їхнє місце.
Але тут ми вчасно спохопилися, тому що у нас була домовленість із греко-католиками, що ця будівля залишається за нами. З ними ми укладали договір, який підписали духівництво і миряни і з їхньої і з нашої сторони ще тоді, як побачили, що немає реальних шансів повернути собор. Тоді ми пішли на те, щоб нам узяти цю церкву, а їм віддати повністю собор – і це було зафіксовано у тому договорі. Але на їхнього єпископа натиснули деякі священики і він написав нам листа, де заявляв, що дає нам цю церкву тільки до тих пір, поки не буде побудований наш собор.
Спочатку ми не стали звертати увагу на подібний виклик, адже користувалися цим храмом за взаємною згодою з греко-католиками. Але, на всяк випадок, ще задовго до завершення усіх робіт, ми почали відправляти регулярно богослужіння на дворі перед храмом. Представники влади намагались нас перешкоджати у цьому, розуміючи, що якщо ми почнемо тут регулярне богослужіння – нас важче буде звідси вигнати. Одного разу мене запитали: “А якщо цеглина комусь упаде на голову, то хто буде відповідати?” Я сказав, що в такому разі ми будемо за це відповідати. І так ми потихеньку там служили.
Коли уже храм було освячено і ми почали служити в середині, на нас почалися сильні напади з боку греко-католиків. Вони вибивали шибки у церковних вікнах, навіть під час богослужіння, хотіли увірватись у храм і захопити його за таким же сценарієм, як і собор, але наші уже стояли тут сильно і не допускали їх у храм. Я знаю навіть конкретних осіб, які були їхніми вожаками у подібних акціях.
Одного разу, коли настоятель храму о.Іоанн вийшов на вулицю, щоб якось їх заспокоїти, його хтось сильно вдарив палицею по руці, що трохи не перебив палець. Декілька разів нам приходилось і там служити на вулиці, але ми відстояли той храм. Уніати три рази подавали в суд, щоб відсудити храм собі. І от чотири роки тому Вищий Арбітражний суд у Києві затвердив за православними цей храм, так що тепер він повністю наш, але греко-католики все рівно служать у капличці під храмом у самій ограді.
А до цього тиск чинився страшенний, вони кричали на нас, що ми попи-кагебісти, москалі, бородаті, обзивали навіть нецензурними словами. Коли я виходив із храму, мені кричали услід: “Он Іуда пішов!” Кричали нам: “Забирайтеся звідси і йдіть у свою Росію!”. На це ми відповідали їм, що ми такі ж кровні жителі Закарпаття, як і вони.
Протягом 1990-х років часто можна було чути думки, що православну віру на Закарпаття привезли росіяни на танках у 1945 році. Ми пояснювали людям, що віра православна була на Закарпатті споконвіку, а унія була введена лише кілька століть назад. Боротьба тоді у нас була не з легких і не з малих і триває вона і до цього часу. Але тоді, де б ми не з’являлися (це тепер уже такого немає), тільки й чекали: або каміння полетить у нас, або хтось крикне услід якусь лайку.

– Тобто сьогодні православні моляться в одній ограді з греко-католиками: православні в храмі, а уніати у капличці під храмом. Скажіть, чи не відбувалось останнім часом якихось провокацій з боку уніатів по відношенню до православних?

– Коли ми вкопали великий дерев’яний хрест біля Преображенського храму, так на наступний ранок ми побачили його поваленим – хтось уночі його перепиляв. Тут не могло бути сумнівів у тому, хто це зробив, тому що агресія тоді з боку уніатів на нас була страшенною. Тоді ми зробили новий хрест, і вкопали його буквально за день до освячення. На освячений хрест уже руку ніхто не підіймав.

– Отець Миколай, які сьогодні тенденції прослідковуються у літургічному житті греко-католиків. Чи тримаються вони повністю православного обряду?

– На жаль, останнім часом можна констатувати поступову латинізацію богослужбової традиції у місцевих греко-католиків. Раніше вони служили повністю за нашим обрядом і вечірню і утреню. Єдине, що не говорили “вас і всіх православних християн…”, а говорили “правовірних” або “усіх вас християн”. А зараз уже майже два роки як вони опускають повністю єктенію об оглашених, як таких не служать вечірні і утрені, зате і вранці і ввечері служать Літургію. Тобто поступово переходять на римо-католицький обряд. Так що тепер, окрім догматики, у них поступово набуває латинських форм і обрядова сторона.
Недавно до них єпископом призначений римо-католик і є така надія, що Рим хоче так зробити, як перед цим зробив у Угорщині та Словаччині, щоб уніатів асимілювати повністю з римською традицією, в тому числі перевівши на новий стиль. Для нас такий варіант кращий, тому що в такому разі частина людей піде за католиками, а частина – за православними.

– Яким сьогодні є православ’я на Закарпатті, зокрема у Вашому благочинні?

– Сьогодні ми бачимо, що православних на Закарпатті менше не стало. Православна Церква залишилась домінуючою конфесією у краї. До унії попереходили переважно вихідці із Галицького регіону, хоча є й закарпатці. Із того часу в кожному населеному пункті люди почали засновувати свої православні громади, де храм було відібрано уніатами – тим більше, зразу починав будуватись православний храм. Так, на сьогодні у моєму благочинні є 27 общин, з яких переважна більшість – це заново відкриті.

Бесіду вів Сергій Баршай

13.05.2003. КИЕВ. В ГОДОВЩИНУ СМЕРТИ ВАЛЕРИЯ ЛОБАНОВСКОГО НА ЕГО МОГИЛЕ СОВЕРШЕНА ПАНИХИДА

Сегодня утром у могилы великого тренера на Байковом кладбище до начала официальной церемонии собрались только его родственники и близкие. Духовник семьи насельник Киево-Печерской Лавры архимандрит Феогност (Юраш) совершил панихиду и освятил новосооруженный памятник на могиле тренера, где на колоннаде высечены слова «Мы живы до тех пор, пока о нас помнят».
Во время богослужения не произносились речи и проповеди. Священник и родственники молились о упокоении души раба Божьего Валерия. Официальная церемония чествования памяти Валерия Васильевича и гражданская панихида начнутся на Байковом кладбище 11:00. Вечером на стадионе «Динамо» состоится финальный матч на кубок Лобановского между киевским «Динамо» и донецким «Шахтером».

Архимандрит Феогност: «Вершины Лобановского — это талант от Бога и огромный труд».

Ваше Высокопреподобие, Вы духовно окормляете семью Валерия Лобановского. Расскажите, как Вы познакомились с великим тренером?

С семьей Валерия Васильевича я знаком достаточно давно, крестил его внуков. Нас познакомила его супруга Аделаида Панкратиевна во время богослужения. Лобановские вместе посещали Свято-Успенскую Киево-Печерскую Лавру. Особенно любили бывать в Крестовоздвиженском храме, в Ближних и Дальних пещерах. Спустя время Валерий Васильевич старался не пропустить ни одно важное событие в монастыре. Так, Лобановские всей семьей приходили поклониться мощам великомученика и целителя Пантелеимона, а также апостола Андрея Первозванного, когда их привозили в Киев.

А следовали ли его примеру игроки киевского “Динамо”?

Действительно, игроки «Динамо» часто посещают Киево-Печерскую Лавру, ходят в пещеры, ставят свечи, прикладываются к мощам преподобных. А перед ответственными матчами участвуют в молебнах. По-моему, это нельзя назвать данью моде. Ведь ребят никто не заставляет посещать святыню. Просто приходит тренер и говорит: «Завтра все желающие едут в Лавру». Но приезжают в монастырь все. Похоже, что это вера. Ребята в команде верующие, а каждый верующий начинает свое дело с молитвы. Как я заметил, большое значение для них имеет священническое благословение. Наибольшее почтение игроки оказывают преподобному Агапиту Печерскому, который вошел в историю Церкви как «безмездный врач». Это связано с тем, что футбол — опасная игра, и ребята ценят свое здоровье. Посещают «динамовцы» и другие храмы и монастыри.

Иногда в народе стадион называют ристалищем или Колизеем. Ведь футбол, в современном понимании этого слова, не обходится без азарта и волнений…
Церковь никогда не высказывалась против спорта. Но не могла примириться с неправильным отношением к нему. Священное Писание по этому поводу говорит: «Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною» (1 Кор. 6; 12). Валерий Васильевич никогда не относился к футболу как к зрелищу или азартной игре. По его мнению, футбол — это искусство. Игроки собираются на поле не только для того, чтобы получить гонорар за игру. Футболисты — не просто хвастуны, которые стремятся попасть в эфир. Игра в футбол — это не развлечение. Это труд. Подумать только: сколько усилий нужно приложить, чтобы выйти на стадион и показать красивый футбол. Как-то обращаясь к своим воспитанникам, Валерий Васильевич сказал: «Болельщики — это то, ради чего я встаю рано утром и иду на работу, то, ради чего я постоянно нахожусь в творческом поиске, и, наконец, то, что делает меня фанатом своего дела». То есть тренер видел успех своей команды и свой лично не в «золотых мячах» и «бутсах», а в том, нравится ли народу то, что он делает.

Какое место в жизни тренера занимала Церковь и вера в Бога?

Сколько я помню Валерия Васильевича, он всегда совершал добрые дела и помогал людям. Это лишний раз говорит о том, что он был верующим человеком. Родился он в православной семье, принял Святое Крещение в Свято-Вознесенской Демиевской церкви. Люди старшего поколения, близко знавшие тренера, говорят, что с самого детства в нем были заложены христианские добродетели, которыми он руководствовался всю жизнь. По словам Валерия Васильевича, он не представлял себе, как можно жить без веры. Поэтому, если появлялось свободное время, а его всегда не хватало, тренер приходил на богослужения в Кресто-Воздвиженский храм. Как правило, Валерий Лобановский приезжал в монастырь на машине. Но стоило ему выйти из нее, он тут же оказывался в окружении почитателей. Великий тренер удивительно вел себя с ними: никогда не заносился перед простыми людьми, ему всегда можно было задать какие-то вопросы. Он с радостью отвечал на них, особенно если видел, что человек действительно интересуется футболом. Единственное, чего не приветствовал Валерий Лобановский, так это когда ему «завышали оценку». Вспоминается такой случай. Как-то Валерия Васильевича возле здания духовной семинарии окружили люди, так что пробиться к тренеру было невозможно. И один прилично одетый молодой человек «из крутых» стал бесцеремонно проходить к тренеру. При этом он расталкивал людей, важно приговаривая: «Пропустите, я из министерства!» А достигнув цели, почтительно обратился к Валерию Васильевичу: «Я давно ценю то, что вы делаете…». Неожиданно для всех тренер его обрывает и отвечает: «Вы пришли в монастырь помолиться или чтобы взять у меня автограф?»

Коллеги называют Лобановского великим педагогом. Рассказывал ли он вам о своей работе?

Валерий Васильевич был великим педагогом. Об этом свидетельствует его жизнь, воспитанники и победы. Хотя при жизни тренера не все понимали его некоторые педагогические методы воспитания молодых футболистов. А кто-то просто не хотел понять. В таких случаях Валерий Васильевич, будучи христианином, любил говорить: «К вашему непониманию я отношусь с пониманием». Великий тренер постоянно чем-то занимался, что-то обдумывал, прорабатывал. Но рассказывать о своей работе почему-то не любил. О нем говорили не слова, а дела. После смерти Валерия Лобановского к его могиле приходили и приходят сотни людей из разных регионов Украины, стран ближнего и дальнего зарубежья. Это политики, педагоги, футболисты разных команд, мастера других видов спорта и т.д. И все они называют Валерия Васильевича «лучшим из лучших». Интересно беседовать об учителе с воспитанниками спортклуба «Динамо». А ведь многих из них он «беспощадно» ругал, некоторые уходили с тренировок обиженными. Со временем все это забылось. Валерий Васильевич остался в памяти своих питомцев строгим учителем, который, не жалея себя, боролся за каждого. Это еще раз подтверждает древнюю пословицу: «Дерево познается по плодам».

Многие его ученики (Блохин, Шевченко, Ребров) за развитие спорта были удостоены церковных наград. Как к этому относились футболисты и Валерий Васильевич?

По словам игроков «Динамо» и самого Валерия Васильевича, для них было огромной честью получить церковную награду из рук Блаженнейшего Митрополита Владимира. Одно дело получать кубки, медали и вымпелы (по большому счету, в основном ради этого люди и приходят в большой спорт), но как приятно ребятам было узнать, что то, что они делают, приносит удовольствие не только футбольным фанатам… Тренер был горд за своих воспитанников. Валерий Лобановский очень уважал мнение церковной иерархии, поэтому придавал большее значение оценке своей деятельности со стороны Церкви. По его мнению, церковные награды — это ценный дар, за который нужно постоянно благодарить Бога и делать все, чтобы быть достойным его.

При жизни великий тренер любил повторять слова: «Чудес в футболе не бывает». А как он относился к своим спортивным восхождениям, которые многие считали не иначе как чудом?

Как священник, я могу сказать, что у Валерия Васильевича было то, чего катастрофически не хватало другим тренерам. Вера в Бога. Поэтому он не спешил записывать успехи и заслуги на свой счет, так как считал, что за все следует благодарить Бога. Священное Писание говорит о том, что каждому человеку Господь дает какой-то талант. И его необходимо преумножать и развивать своим трудом. По этому поводу Валерий Васильевич любил повторять: «Успеху способствуют один процент таланта и девяносто девять процентов титанического труда». Лобановский делал все возможное, чтобы не уподобиться евангельскому рабу, зарывшему свой талант в землю. Всю его спортивную жизнь можно назвать постоянным ростом и совершенствованием. Так что чудесные спортивные восхождения Валерия Лобановского — это следствие сочетания таланта от Бога и огромного труда тренера.

Беседовал Александр Андрущенко

Виктор Дмитриевич, на какой стадии находится решение вопросов по Ионинскому монастырю, страсти вокруг которого никак не могут успокоиться?

Монастырь нужно возвращать. С этим все согласны. Предварительный план, который положительно воспринят и монастырем, и администрацией Национального ботанического сада, — определить территорию монастыря, огородить его и сделать отдельный вход. Осталось решить вопрос технически. Вскоре состоится заседание межведомственной комиссии, на котором будет принят план и назначены конкретные сроки выполнения намеченного.

Уже несколько раз откладывается визит Святейшего Патриарха Русской Православной Церкви в Украину. Каково ваше отношение к визиту и когда он состоится?

Здесь, на мой взгляд, двух мнений быть не может. Не вижу причин, по которым Алексий ІІ не должен встретиться со своей паствой. Здесь нет никаких преград. Но вы знаете, что Патриарх был тяжело болен. Отсрочка визита связана исключительно с необходимостью реабилитации после болезни. А приглашение Святейшему посетить Украину остается в силе.

Вопрос о противостоянии между заповедником и монашеством в Киево-Печерской Лавре. Как известно, монахи вошли в 68 корпус и удерживают его. Здание уже давно было решено отдать монастырю, но музей, мягко говоря, не спешил этого делать. Действия монахов — ответ на намерение заповедника в очередной раз сдать корпус в аренду. Прокомментируйте, пожалуйста, эту ситуацию.

Это нормальная постановка вопроса — возвратить имущество монастырю. И для самого монастыря, и для духовных кругов. Такой вопрос возникает не впервые на территории такого уважаемого и такого посещаемого монастыря, как Киево-Печерская Лавра. Но есть и другая сторона вопроса — ведь насельники обители порой действуют методами, не соответствующими ее уставу и вообще монастырскому образу жизни.
Проблема есть. Безусловно, монастырь должен развиваться, территория его должна расширяться, и соответствующую работу нужно вести. Необходимо размежевать территорию монастыря и Верхней Лавры, но таким образом, чтобы была возможность использовать культовые сооружения на территории Верхней Лавры. Не нужно далеко ходить, чтобы увидеть, какую огромную работу провел монастырь по упорядочению и благоустройству территории монастыря, освобождении его, в частности, от колоссального нагромождения мусора, который скопился на этой территории в течение многих лет. Я думаю, этот процесс должен продолжаться. Его непосредственным участником должна стать межведомственная комиссия. Постепенно должны возвращаться корпуса. Таким образом, проявляется изменение социального статуса Церкви. Церковь выполняет огромное количество общественно значимых функций, и общество должно идти Церкви навстречу. Если говорить о естественном размежевании, которое бы стало выходом из этой ситуации, то оно должно пройти по той дороге, по которой мы спускаемся к дому наместника. Такова моя точка зрения. Вы знаете, что произошли изменения в схеме хозяйствования на территории Киево-Печерского заповедника. В этом году, в соответствии с документом Кабинета Министров, верхняя территория Лавры и все, что на ней находится, было передано в оперативное управление Министерству культуры и искусств. Все музейное имущество осталось в собственности города. Это было продиктовано необходимостью содержать Национальный заповедник. Сами понимаете, за средства государственного бюджета эту проблему решить невозможно.
Если говорить об этом корпусе, я хотел бы подчеркнуть несколько моментов.
Я уже говорил, что монастырь должен расширяться — это «а». «Б» — нужно, чтобы среди тех ответственных субъектов, которые причастны к этим процессам — и Межведомственная комиссия, и Министерство культуры, и город, и Госкомрелигий, и сам монастырь, и сам Национальный заповедник, — была отработана, так сказать, стратегическая позиция, согласно которой люди были бы уверены, что не сегодня, а через год, два, три монастырь получит тот или иной корпус. Третье: очевидно, что решение таких вопросов силовыми методами не делают никому чести, включая монастырь. Я говорил об этом часто и хочу повторить: проблема сегодняшних взаимоотношений Церкви и государства, Церкви и общества — проблема предоставления Церкви статуса юридического лица. Церковь и другие общественные институты не должны делать того, что выходит за рамки закона. Поэтому, еще раз повторяю, нужно искать модель решения проблемы. Монастырь должен стать четко обозначенной территориальной единицей с четко обозначенными границами, так же как и заповедник. И мы должны четко осознавать, что, заходя в музей, мы находимся в одной среде, а когда заходим в монастырь, должны понимать, что заходим совсем в другой мир со своими внутренними порядками, со своими законами и т.д., тем более что на территории монастыря находится административный центр управления Украинской Православной Церковью. Я думаю, межведомственная комиссия должна серьезно потрудиться как над выработкой стратегии формирования музейного комплекса, так и над стратегией развития монастыря. И все это должно происходить в четко обозначенных правовых рамках, чтобы не было таких ситуаций, как с этим корпусом, чтоб не было проявлений политического характера. Как только разговор заходит о том или ином корпусе, мгновенно появляется химера Московской или какой-либо другой церкви.

Вопрос в продолжение темы. Вы все-таки считаете, что Лавра должны быть поделена условной линией, т. е. Верхняя остается музеем, а Нижняя — монастырем. Но музей при этом, если я правильно понимаю, должен сохранить статус музея. А нельзя ли, чтобы музей продолжал работать как музей, войдя в структуру Церкви?

Это нужно для того, чтобы монастырь мог нормально функционировать. Мы выступаем за то, чтобы Церковь получила статус юридического лица и уверенно чувствовала себя в правовом поле. Ну, а представьте себе, например, что мне нравится какая-то квартира. А раз нравится — я ее захвачу. Такого, слава Богу, нет уже. Что значит «захватываем»? Мы что, в лесу живем? Я думаю, в мире существуют десятки ситуаций, подобных нашей: Киево-Печерская Лавра — авторитетнейший в нашем государстве монастырь, а в Национальном заповеднике «Киево-Печерская Лавра» собраны выдающиеся коллекции.

Все правильно, Виктор Дмитриевич, но хотелось бы услышать ваше мнение о том, возможны ли какие-то конструктивные перемены? Если речь идет о возвращении церковного имущества, то что было бы, если собственником помещений, которые принадлежали Церкви, была бы все-таки Церковь, а музеи, которые располагаются в них, сотрудничали бы с нею?

Это возможно, но есть несколько обстоятельств. Момент наличия правового нигилизма не позволяет разрешать многие проблемы. Почему у меня нет недоверия к моему ЖЭКу? Потому что есть механизмы: я делаю социальные платежи, а от него имею право требовать ремонт и т.д. И мы ощущаем себя субъектами этого процесса. Если бы такое доверие было между другими организациями, проблемы бы решались. В мире множество таких примеров, когда на условиях договора помещения отдаются в аренду. Например, Андреевская церковь передана в пользование УАПЦ. Там проходят концерты духовной музыки. Нет предметного противоречия в этих вещах. Многое, что сохраняется в музеях Верхней Лавры, — это церковное имущество.
Я понимаю, что есть много чего такого в музеях, что хранится в запасниках и чего посетители никогда не увидят. Они должны, конечно, использоваться по назначению, исполнять ту функцию, для которой они создавались. Но если встать на формально-юридическую точку зрения, то, чтобы забрать все это из музея, нужно принести бумагу, на которой написано: это икона, это свечи и т.д. был в свое время отобран у Церкви и передан Национальному музею. В других случаях такие вещи требуют доброй воли. К тому же есть вещи, которые мы должны реально себе уяснить: для того чтобы реализовывался Указ Президента, должны произойти определенные изменения в Законе Украины «О свободе совести и религиозных организациях». Дел в том, что определенная статья Закона гласит, что Церкви должны быть возвращены бывшие культовые помещения, которые используются не по назначению. А Указ Президента говорит о церковном имуществе. Сегодня владельцы того имущества, которые не являются культовым помещениями, спокойно могут нанять юриста и сказать: мы не должны это возвращать. Поэтому мы ставим на сегодня вопрос об актуальности коррекции Закона. Дело в том, что в Украине активно формируется правовое поле. Если мы сегодня не внесем изменения в Закон «О свободе совести и религиозных организациях», то через некоторое время, скажем, через 2-3 года, когда правовое поле будет заполнено другими законами, Церковь будет приравнена к другим общественным институтам. Приняв этот закон, можно будет говорить об особых потребностях религиозных организаций. Поэтому я, возвращаясь к вашему вопросу, хочу сказать, что те, кто говорит: там есть какие-то подводные камни, давайте пока воздержимся. Мы можем удерживаться очень долго, но кто от этого выиграет? Мы внесли предложение в новый Закон отдавать имущество Церкви не в пользование, а только в собственность. И таких позитивных шагов немало. Однако многие, особенно юристы, в наших попытках привести Закон в соответствие с сегодняшними потребностями усматривают желание Госкомрелигии получить контроль над органами власти в области государственно-церковных отношений. Хотя я ничего плохого не вижу в том, чтобы Закон контролировался.
Нынешний Закон работает, но он уже не отвечает во многих моментах тем переменам и тем тенденциям, которые мы наблюдаем. Например, желание Церкви прийти в армию, сотрудничать с медициной. Заключаются договора, соглашения — это нормально. Последний документ — это соглашение с Министерством охраны здоровья. Это прекрасно. Проблемы социальной защиты существуют. Церковь социально активна по своей природе. Она способна выполнять функции, которые не хочет выполнять никто. Но это не отражено в законе. Так что закон нужно усовершенствовать. В закон будут вноситься изменения и вносились всегда. Закон не является абсолютной величиною. Закон существует для того, чтобы он не тормозил жизнь.

Давайте вернемся к проблеме 68-го корпуса. Вам знакомо мнение Блаженнейшего Митрополита Владимира о том, что там произошло? Он сказал, что речь идет не о захвате, а о выполнении Указа Президента.

Я скажу так: Указ Президента не предусматривает такой формы решения спорных вопросов.

Так, может быть, у Блаженнейшего, как говорят, «терпець урвався»? Ведь вопрос о возвращении этого корпуса стоит уже давно.

Может быть все, что угодно. Мы с вами можем долго дискутировать, но есть государство, есть силовые органы, есть законы, есть межведомственная комиссия, на которую возложено исполнение Указа Президента. Но нигде не сказано — вот, мол, сегодня вышел Указ, а назавтра нужно идти и захватывать.
Еще раз повторяю, особенно для пресс-службы Украинской Православной Церкви, — на межведомственной, комиссии, которая образована во исполнение Указа Президента, 13 марта этого года я внес предложение рассмотреть отдельным вопросом, выведенным за скобки общих вопросов, вопрос Лавры. Но есть на сегодня много вопросов таких, которые на сегодняшний день не могут быть решены в принципе. Скажем, в Житомире есть областной краеведческий музей, который помещается в здании, которое ранее принадлежало греко-католикам. Скажите, кто и когда сможет в Житомирской области построить новое здание для музея? Куда девать его? Выкинуть на улицу? Это будет совсем не по-государственному. Очевидно, нужно находить форму сосуществования, то есть предоставить, к примеру, определенную площадь религиозной организации. И основное — определение хотя бы приблизительных сроков полной передачи. Пусть это будет даже 15, 20 лет. Но мы будем честнее перед собою, если скажем: уважаемые, сегодня такая ситуация, что все работы по переселению музея мы сможем выполнить через 10 или 20 лет. Сегодня давайте сотрудничать, искать пути сосуществования. А через 20 лет музей вернут бывшему собственнику. Я понимаю — безобразие, что семинаристы живут по 24 человека в комнате. Но есть власть, которая существует для того, чтобы эти вопросы решать. А Церковь не имеет права делать шаги, которые выходят за рамки закона.

Понятно, что проблемы, связанные с возвращением имущества, решать крайне сложно. Но если Церковь просит участок для сооружения храма, получается, что и такую проблему сложно решить. Недавно Православное братство пикетировало Киевсовет. Пикетчики требовали выделить участок под строительство кафедрального собора в Крещатицком парке. Эти вопросы решаются годами и никак не могут решиться. И в ряде случаев (это доказано) — по политическим мотивам. Одному из священников УПЦ, протоиерею Александру Вороне, было сказано прямым текстом: мол, переходи в Киевский Патриархат — участок будет. Речь идет об участке на улице Артема. И это притом, что все документы готовы, собраны все подписи…

Представительская власть. Какая она? Люди выбирают депутатов Киевсовета. Выбирают, учитывая их точку зрения. Представительская власть чутка к требованиям людей. Часть Киевсовета представляет партии, о которых вы говорите. Можно дискутировать о целесообразности-нецелесообразности, праведности-неправедности того или иного действия властей.
А можно поставить вопрос по-другому. Президент уже три с лишним года тому назад поставил вопрос и высказал пожелание о создании в Украине единой поместной Православной Церкви. И в этом — выход из ситуации. Сегодня очевидно, что многие не желают решать вопрос о сближении Православия. И тот, кто не хочет решать этот основной вопрос, является первым недругом Православия. Мы можем себе представить, к сожалению, только представить, насколько иначе, в положительном смысле, развивалась бы религиозная ситуация и духовная жизнь в Украине. Тогда не было бы почвы у части депутатов Киевсовета для реализации своих политических амбиций. Я понимаю, что жизнь всегда ставит какие-то проблемы, но основная проблема — в этом важном вопросе.

09.05.2003. УКРАЇНА. УКРАЇНСЬКА ПРАВОСЛАВНА ЦЕРКВА ЗА ТРАДИЦІЄЮ ВШАНОВУВАЛА ПАМ’ЯТЬ ВОЇНІВ, ЯКІ ЗАГИНУЛИ В РОКИ ВЕЛИКОЇ ВІТЧИЗНЯНОЇ ВІЙНИ

В усіх монастирях та храмах України, біля меморіалів та пам’ятників відправлялися панахиди та заупокійні літії на згадку про тих, хто поклав своє життя за близьких своїх. Заупокійне богослужіння та покладання вінків від Української Православної Церкви до пам’ятника Слави очолив ректор Київських духовних шкіл професор протоієрей Микола Забуга.

10.05.2003. ХМЕЛЬНИЦКИЙ. БЛАЖЕННЕЙШИЙ МИТРОПОЛИТ ВЛАДИМИР ОСВЯТИЛ КРЕСТ-ПАМЯТНИК ПОЧИВШИМ ОДНОСЕЛЬЧАНАМ

Предстоятель УПЦ Блаженнейший Митрополит Киевский и всея Украины Владимир посетил свою малую родину — с. Марковцы Летичевского р-на Хмельницкой епархии. Его тепло, с хлебом и солью встречали архиепископ Хмельницкий и Шепетовский Антоний, духовенство округа, односельчане.
7 мая 2003 года Блаженнейший Митрополит Киевский и всея Украины Владимир в сослужении архиепископа Хмельницкого и Шепетовского Антония и епископа Вышгородского Павла освятил крест-памятник почившим односельчанам на сельськом кладбище. Памятник сооружен митрополитом Владимиром в память о погибших жителях родного села.

11.05.2003. ХМЕЛЬНИЦКИЙ. ПРЕДСТОЯТЕЛЬ УКРАИНСКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ БЛАЖЕННЕЙШИЙ МИТРОПОЛИТ ВЛАДИМИР ОТСЛУЖИЛ ПАНИХИДУ О ПОЧИВШИХ ВОИНАХ

В День Победы Блаженнейший Митрополит Владимир в сослужении архиепископа Хмельницкого и Шепетовского Антония и епископа Вышгородского Павла совершил Божественную литургию в Свято- Михайловском храме села Марковцы. После богослужения Предстоятель Украинской Православной Церкви отслужил панихиду по погибшим воинам на братской могиле сельского кладбища. В слове к односельчанам Митрополит Владимир отметил: «Священное Писание говорит, что нет большей любви, чем положить душу свою за друзей своих. И погибшие в Великой Отечественной войне это исполнили. За это все мы должны быть им благодарны и молиться о них».
08.05.2003. СИМФЕРОПОЛЬ. МИТРОПОЛИТ ЛАЗАРЬ ВСТРЕТИЛСЯ С ПРАВОСЛАВНЫМИ ВЕТЕРАНАМИ ВЕЛИКОЙ ОТЕЧЕСТВЕННОЙ ВОЙНЫ

В актовом зале епархиального управления ветеранов встречали митрополит Симферопольский и Крымский Лазарь, а также представители Объединения православной молодежи Крыма. Здесь собрались прихожане крымских храмов — участники Великой Отечественной войны, среди которых немало кавалеров боевого ордена Александра Невского. Их имена будут занесены в скрижали восстанавливаемого в Симферополе кафедрального Свято-Александро-Невского собора. Для фронтовиков был организован праздничный обед. В приветственном слове митрополит Лазарь поблагодарил ветеранов за то, что отстояли родную землю. Митрополит отметил огромную роль, которую сыграли ветераны в формировании общественного мнения крымчан за возведение взорванного в 1930 году кафедрального собора в честь благоверного князя Александра Невского.
Представители Объединения православной молодежи вместе со студентами Крымского училища культуры порадовали гостей духовными песнопениями и песнями военных лет. В завершении встречи собравшиеся хором спели «День Победы» и «Многая лета». Ветераны расходились с цветами, подаренными молодежью, и освященными пасхальными куличами, принесенными прихожанами симферопольских храмов.
Пресс-служба Симферопольской епархии.

11.05.2003. ХМЕЛЬНИЦКИЙ. АРХИЕПИСКОП АНТОНИЙ ПОЗДРАВИЛ ВЕТЕРАНОВ С ДНЕМ ПОБЕДЫ

В День Победы архиепископ Хмельницкий и Шепетовский Антоний принял участие в торжественном собрании ветеранов и возложении венков на могилы воинов, погибших в годы Великой Отечественной войны на военном кладбище Хмельницкого. По окончании торжественных мероприятий владыка Антоний обратился к ветеранам со словами благодарности за то, что они в страшные военные годы не жалели себя ради нашего благополучия.

12.05.2003. ХЕРСОН. В СВЯТО-ДУХОВСКОМ КАФЕДРАЛЬНОМ СОБОРЕ СОСТОЯЛСЯ МОЛЕБЕН ЗА ВЕТЕРАНОВ ВЕЛИКОЙ ОТЕЧЕСТВЕННОЙ ВОЙНЫ

10 мая архиепископ Херсонский и Таврический Ионафан возглавил молебен за ветеранов Великой Отечественной войны. Собравшиеся такеже молитвенно вспомнили тех, кто ценой собственной жизни приближал День Победы. Митрофорный протоиерей Михаил Гаркушенко в словах проповеди вспомнил о тех великих днях, когда с Божией помощью наш народ победил германский нацизм и его человеконенависническую адскую теорию рассовой дискриминации. Владыка Ионафан передал ветеранам, присутствовавшим на молебне, продуктовые наборы. Тем, кто по немощи не смог прийти на молебен, молодёжь из православного центра “Лествица” доставила продуктовые наборы на дом.
Пресс-служба Херсонской епархии

Ветеран войны, схииеродиакон Киево-Печерской Лавры Лука: «Солдат Великой Отечественной знал, что братской могилой жизнь не заканчивается».

«Война». Это слово десятилетиями не сходит с уст. О ней говорят везде: от Парламентского зала до подземного перехода. Причем, звучат мнения политиков, общественных деятелей, ветеранов… . Но что думают по этому поводу церковные люди: православные священники и миряне. Ведь среди них немало фронтовиков. Чего стоит хотя бы старейший насельник Свято-Успенской Киево-Печерской Лавры, схииеродиакон Лука (в миру: Виктор Кондратьевич Яцко). В 1939 году этот человек ушел на фронт прямо из аудитории Киевского медицинского института и в рядах танковых войск прошел всю войну. На фронте случалось всякое: ранения, гибель однополчан, окружения, свистящие пули, взрывающиеся гранаты, контузия…. Но это не заставило его свернуть с боевой дороги. И он дошел. До победного конца – до Берлина….

Война началась как-то неожиданно. Люди рождались, учились, трудились, создавали семьи. И вот — весть о войне, которая у многих стала на пути к светлому будущему. Как все это встретили православные?
Каждый человек ставит перед собой цель и идет к ней своей дорогой. Путь долгий, утомительный. Странник преодолевает всевозможные препятствия, обходит камни преткновения, жертвуя самым дорогим и близким — лишь бы поскорее дойти. Только надежда на светлое будущее и дает силы. Но что, если в какой-то момент эта цель вдруг исчезнет? Причем безвозвратно…. Так вот, растерянность, беспомощность и безысходность — это первое, что ощутили люди, стоя у радиоприемника в четыре часа утра 22 июня 1945 года. Мало кто тогда высказывался вслух, потому что все были, что называется, в шоке. Но внутри, в человеческих сердцах происходило крушение великих надежд. И это понятно: ведь у каждого были жизненные планы, мечты, желания. И вдруг в какое-то мгновение все это оказалось за высокой бетонной оградой. Поэтому люди не видели другого выхода, как только роптать. Православные христиане встретили весть о начале войны с осознанием, что «ни один волос не упадет с головы человека без воли Божьей». Вера помогала людям стоять мужественно. Кроме этого, церковные люди не видели повода для ропота. Они понимали, что война попущена Богом в наказание за отступления от Истины, а также для того, чтобы кого-то смирить, кого-то вразумить. С точки зрения христианства Великая Отечественная война — это не свидетельство того, что Бог, будучи жестоким тираном, ненавидит человечество. Война в очередной раз доказала, что Спаситель безгранично любит людей. А Священное Писание по этому поводу говорит: «Бог, кого любит, того наказует».

Война — это свистящие пули, разрывающиеся снаряды, кровь, человеческие жизни и искалеченные судьбы. Чем жила в то время Православная Церковь?
В военные годы Православная Церковь продолжала осуществлять свою спасительную миссию. По примеру Патриарха Сергия (Страгородского) епископы писали послания в воинские части своих епархий, в которых призывали солдат мужественно защищать Родину. Священники ежедневно посещали подразделения: там служились водосвятные молебны, солдаты крестились, исповедывались, испрашивали благословение. Важную роль играли православные храмы в тылу. В период с 1941 по 1945 годы в церковной ограде протекала оживленная литургическая жизнь. Двери храмов были открыты ежедневно, и постоянно кто-то приходил. Кому-то нужно было отслужить панихиду по почившему сроднику, кому-то исповедаться. Кто-то просто приходил и, поставив свечку, долго стоял у икон, кто-то нуждался в пастырском совете. В это время трудно приходилось священникам. Так, например, во многих населенных пунктах церковь была единственным местом, где можно было узнать какие-то новости с фронта. А они, как правило, были отнюдь не утешительные. Священник понимал, что для прихожан он конечная инстанция. Так что слово, которое он произнесет сейчас с амвона, для многих будет решающим. Но, несмотря на это, проповедь во время войны не прекращалась. Как сейчас вспоминаю, в те страшные годы очень многие приходили в вере. До войны я учился в Киевском медицинском институте, и хорошо, если на весь наш факультет, а это около тысячи человек, было пару десятков верующих. За время войны их стало значительно больше. Причем к вере люди приходили по-разному. Кто-то, потеряв родственников, не смог в одиночку перебороть скорбь, кто-то выжил в экстремальных обстоятельствах и принял Крещение в благодарность за чудо, кто-то пришел с войны инвалидом и понял, что без помощи Божией просто не сможет существовать. Отрадно осознавать, многие вчерашние атеисты и безбожники, которые писали доносы в деканат, выслеживали нас в храмах, высмеивали наши убеждения в стенгазетах и на комсомольских сходках, становились прилежными прихожанами. Пусть через скорби…. Ведь недаром Священное Писание говорит, что «…тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь…» (Мф. 7; 14).

Говорят: «В окопах атеистов не бывает». В тылу об этом, наверное, мало задумываешься, а вот на войне….
Эта фраза очень удачно изображает состояние человека, находящегося за линией фронта. Но чаще всего человек, сидящий в окопе, задумывается о Боге из-за страха за свою собственную жизнь. Причем одни сами бояться умереть, а были и такие, которые боялись оставить на произвол судьбы своих родных и близких. Мне пришлось служить в танковой дивизии. И вот наезжая на фашистские окопы и разрушая заграждения, я часто задумывался над следующим: как вели себя штабные офицеры и полевые солдаты? Для каждого комбата, планирующего наступление, первостепенной задачей был захват того или иного стратегического объекта. Хорошо отпечатались в памяти строевые лозунги офицеров подобного рода: «Во время военной операции — освободить город от оккупантов и захватить здание совета!» Реальность же была такова, что на определенном этапе рядовой солдат думал об одном: «Как выжить?!» Кто-то плакал под пулями и осколками и просил Бога о пощаде. Но в основном ребята «что-то обещали Богу в обмен на жизнь». Сколько раз приходилось слышать: «Боже, если выживу, попрошу у всех прощения, оставлю плохие привычки, стану ходить в церковь и многое другое». Я знал многих людей, которые после войны не забыли свои фронтовые обещания.

Во время войны угроза смерти никогда не отступала от солдат. Но в экстренных ситуациях по-разному вели себя верующие и неверующие, не правда ли?
Действительно, фронт — это страшное место. Иностранный кинематограф обманывает людей, когда пытается показать, что на войне все просто. На самом деле, бой страшен тем, что здесь все происходит очень быстро и один раз. Солдат не имеет права на ошибку. Каждый неверный шаг может оказаться последним. Поэтому на фронте, как нигде лучше, человек начинает ценить жизнь. Верующие люди старались каждую минуту прожить достойно. Близкими спутниками становились покаяние и молитва. Многие солдаты в кратких перерывах между перестрелками переосмысливали свою жизнь, писали «прощальные» письма, в которых просили прощения у родных. Мне приходилось видеть фронтовые дневники. Так вот каждая такая тетрадь, поспешно исписанная дрожащей рукой, это «крик души». Ведь каждая строка, особенно перед наступлением или после поражения, писалась как последняя. Нужно сказать, что церковному человеку в военные годы было легче. Ведь он понимал, что братской могилой жизнь не заканчивается, — впереди целая вечность. Неверующим ребятам было куда сложнее. Если для христианина смерть на земле — это «мост», ведущий в «светлое» будущее, то для нецерковного сознания — это глубокая пропасть. И сама мысль о том, что в любой момент туда можно упасть, вызывала страх, обостряла чувство беспомощности. По этой причине во время боя некоторые ребята пытались отойти назад, а кто-то просто дезертировал. Верующему человеку такое и в голову не приходило, так как он имел множество примеров для подражания. Это Господь Иисус Христос, пострадавший на кресте, а так же сонм святых мучеников и исповедников, исповедовавших Истину своей кровью. Они старались поделиться этим сокровищем с однополчанами. Так, в моей части практически все ребята знали о подвигах благоверного князя Александра Невского, о мученической кончине Георгия Победоносца и славного воина Меркурия Смоленского. Таким образом, если светский человек «лез из кожи вон», лишь бы спасти свое тело, то для христиан на первом месте стояло спасение души. «И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне» (Мф. 10; 28) — эти слова придавали православным воинам мужества там, где светским сознанием овладевала паника.

Как отражается война на духовном состоянии человека: калечит или все-таки закаляет?
Все зависит от того, какое место занимает война в жизни солдата. Я знал многих ребят, которые уходили на фронт в расцвете сил, а вернулись домой «стариками с расшатанной нервной системой». Для них война была повинностью, возложенной партийным руководством. Вы спросите, ради чего они воевали? Ради себя. Задача защитить Отечество подменялась мыслью о том, «как бы пуля не задела». При таких взглядах война оказывала разрушительное действие на душу. К сожалению, появлялись дезертиры, а еще хуже — предатели. Но в основном мне довелось служить с ребятами, для которых война была священным долгом. А для этого необязательно быть православным христианином. Просто человек должен любить место, где он родился, и людей, которые дали ему жизнь и «поставили на ноги». Такие люди, ежедневно глядя смерти в глаза, закалялись, словно «сталь в горниле». К счастью, многих война сделала мужественными и научила сочувствовать чужому горю.

В фронтовом лексиконе есть словосочетание «товарищеская исповедь». О чем говорили солдаты перед смертью?
В части, где я служил, не было священника. Поэтому ничего другого не оставалось, как делиться своими переживаниями и проблемами с товарищами по оружию. Особенно спешили открыть свое сердце раненые. Когда я попал в госпиталь, то понял, что миссия докторов состоит не только в том, чтобы сделать укол или перевязать рану. Люди в белых халатах подолгу просиживали у коек тяжелораненых. Ребята боялись умирать, ведь жизнь еще только начинается, как много всего задумано, но как мало сделано. Посмотришь на доктора: он уже несколько суток не спал, сегодня сделал много сложных операций. И вместо того чтобы пойти отдохнуть, сидит и терпеливо слушает излияния солдатика, у которого в тылу осталась любимая девушка, мама перебивается черствым хлебом в нетопленом доме, или малолетние дети целыми днями смотрят в окно грустными глазами…. И мало ли что еще. Те из них, которые выжили, с благодарностью вспоминают этих людей. Во время боевых действий солдаты не могли позволить себе такую «роскошь». Там время летело с неимоверной скоростью, пули молниеносно поражали солдат. И они, падая, старались ухватиться за пробегающего мимо товарища, как за соломинку. «Браток, я умираю, прости меня», «…почему-то совсем не страшно», «…дойдите, освободите!», «…не говорите матери», «…я сделал много зла…» — тысячи солдат говорили подобные фразы в последний раз. Также поражало мужество фронтовых санитарок. Ребята, не стесняясь, рассказывали им свои жизненные истории. Многие из них потом вспоминали: «Пока дотащишь раненого до окопа и сделаешь перевязку, он тебе всю свою жизнь расскажет от начала до конца». Особенно меня поразил случай, когда тяжелораненый фашист (я знал немецкий язык), свалившийся в наш окоп, произнес: «Бог ведь всех прощает, а вдруг меня накажет?» Как видим, перед смертью солдаты думали о чем-то чистом и возвышенном, хотя многие из них не были даже крещены.

Много ли Вы знаете священников-фронтовиков. Как они вспоминают военные годы?
Практически все мои знакомые священники, имеющие боевые награды, пережили во время войны трагические моменты: кто-то оказался в плену, кто-то подвергся пыткам в концлагере, кто-то чудом уцелел во время бомбардировки. И в экстремальных ситуациях многие из них говорили примерно такие слова: «Боже, если выживу, буду всю жизнь служить Тебе». Когда Господь помог человеку один раз, он потом все время обращался к Нему за помощью. Только вот есть такая особенность: священники не любят рассказывать о своих фронтовых подвигах. Как правило, они говорят о войне в общем, а о каких-то своих заслугах просто умалчивают.

Не кажется ли Вам, что со временем война постепенно забывается? Ведь многие молодые люди вряд ли помнят важнейшие события тех лет. Хорошо, если кто-то из них сможет вспомнить пару куплетов из военных песен или стихотворений….
С каждым годом молодые люди все менее интересуются войной. Складывается впечатление, что времена, когда фронтовыми подвигами восхищались, а ветеранов приглашали в учебные заведения, уходят в прошлое. Сейчас этих людей можно на пальцах пересчитать. Меня поражает бедность, в которой многие из них оказались. Вместо того чтобы обеспечить им нормальный уровень жизни, государство «кормит» их импортной гуманитарной помощью. А бедный фронтовик держит в дрожащей руке консервы германского производства и плачет: «Ради чего я воевал!» Очень ошибаются юноши и девушки, считающие, что война не стоит их внимания, а фронтовики не достойны их уважения. Нужно учитывать, что эти люди воевали не ради своего личного благополучия. Великая Отечественная война — трагедия для всего человечества. И о ней нельзя забывать хотя бы потому, чтобы наши дети не повторяли подобных ошибок и не становились жертвами человеческой злобы и ненависти

Из воспоминаний тех лет видно, что немецкие власти терпеливее относились к Православной Церкви, нежели партийное руководство…
За время войны фашисты сознательно не разрушили ни одного православного храма. Я не имею в виду святыни, пострадавшие во время бомбежек. Как это ни удивительно, но оккупанты терпеливо относились к Православию. Все храмы были закрыты советской властью еще до войны. Многие из них переоборудованы под конюшни, склады и клубы. Гитлеровцы, наоборот, открывали церкви и создавали условия для проведения богослужений на оккупированных территориях. Так, например, во время господства нацистского режима в Киеве тысячи людей получили возможность ежедневно посещать Киево-Печерскую Лавру.

В Евангелии сказано: «Взявшие меч, мечем погибнут» (Мф. 26; 52). В таком случае, как объяснить то, что светочи Православия преподобный Сергий Радонежский и Патриарх Сергий (Страгородский) благословляли солдат на войну. А великие князья и императоры-воины Константин Великий и Александр Невский канонизированы?
В данном случае Господь говорил о нападении. Ведь тогда в Гефсиманском саду Он не нуждался в защите, поэтому и приказал Петру вложить меч в ножны. Но Церковь никогда не оставалась в стороне во время захватнических войн. В своих проповедях священники обличали захватчиков и призывали их к покаянию. Защитников же Отечества благословляли в бой. Именно такое благословение преподал в свое время преподобный Сергий Радонежский русским воинам. Что касается великих князей, так ведь никто из них, будучи христианином, не захватывал чужие земли. Да, они проливали много крови, но этим они противостояли большему злу, защищая веру и Отечество от иноверцев. Более того, князья постоянно прибегали к помощи Божией и не принимали важных решений без благословения духовенства. Так, император Константин одерживал свои победы, благодаря крестной силе, а благоверный князь Александр Невский постоянно повторял перед боем: «Победа не в силе, а в правде!»

Записал Александр Андрущенко

Священник Вадим Семчук,
руководитель Православного центра просветительства и христианской педагогики г. Нововолынска Волынской обл.

В 1999 году в прокате появился фильм братьев Лэрри и Энди Уачовски «Матрица», который сразу привлек к себе усиленное внимание как кинокритиков, так и рядовых зрителей. Картина вызвала самые лучшие отзывы (MTV назвала его фильмом года). По новизне стиля, актерской игре, примененным технологиям «Матрица» не знала себе равных. Для многих она стала любимым фильмом. Поклонники с нетерпением ожидают продолжения. Критики говорили, что фильм вывел кино на новый качественный уровень, говорили о революции стандартов и тому подобное, восхищались спецэффектами, глубиной сюжета, но, к сожалению, идея фильма ускользнула от невнимательного взгляда. «Матрица» так и осталась непонятой…
Примечательно, что в Интернете есть тысячи страниц, посвященные «Матрице». Как правило, все они о компьютерах и новых технологиях. Но не о Евангелии. А ведь этот фильм — Евангельский призыв, поданный в современных категориях и образах.
(Кстати, «компьютерные» образы можно проследить в некоторых богослужебных текстах. Так часто диавол называется «запинателем», а в молитве на пострижение новокрещенного сказано о Боге, что Он создал человека очень разумно, дал ему множество органов, чувств и проч., «не запинающие друг друга». Слово «запинать» можно перевести с церковнославянского на компьютерный сленг как «глючить».)
На христианский характер фильма намекают и имена героев: Тринити (рус. Троица), Апок (сокращ. Апокалипсис), Навуходоносор (библейский царь, забравший евреев в рабство и имевший видения). Духовный подтекст просматривается и в имени главного героя Нео (с греч. «новый», в смысле «возрожденный»), а также капитана корабля Морфиуса (в греч. мифологии бог сна, который посещает людей, принимая вид человека; подразумевается хозяин духовного мира — Святой Дух).
Кратко идею фильма можно выразить известным анекдотом о двух эмбрионах-близнецах:
— Слушай, брат, а ты веришь в жизнь «там»?
— Да кто его знает, оттуда никто не возвращался.
Так убедительно, современно показать, что реальность не плоская, что есть еще одна, скрытая, настоящая, кроме «Матрицы», не смог больше никто. Лично моя вера после фильма окрепла.
Картина повествует о трагедии, случившейся не без участия людей, давших интеллекту слишком много свободы. Компьютеры, творения, предназначенные для служения, научились думать и начали властвовать над всем миром. Как тут не вспомнить райского змия, искусившего первых людей древом познания добра и зла: «Будете как боги». Мир перевернулся. Люди стали использоваться Матрицей, самоуправляющейся компьютерной системой, как батарейки.
Кстати, это слабое, с логической точки зрения, место, на которое указывают многие критики фильма (гораздо логичнее было бы использовать Матрице энергию атома) объясняется философским подтекстом картины. Авторам важно было поднять именно проблему отношения реальности и человека, проблему, которую мир безрезультатно решал со времен философов, размышлявших о природе иллюзий, грез и идей. Ответ дало христианство. С этой точки зрения его дают и авторы фильма.
Чтобы люди с подключенными к ним проводами в своих ячейках не дергались, Матрица навеивает им через провода картинки и образы, которые те принимают за свободную, истинную жизнь. Но некоторые люди на подсознательном уровне понимают, что «мир не в порядке». Они начинают искать ответ…
Нужно предупредить, что понятие «Бог» в фильме относительное. Здесь только намеки, принципы. Лишь однажды Морфиус вскользь упоминает о Спасителе, в котором без труда узнается Иисус Христос, «именно Он спас первых из нас, раскрыл правду… Он давно умер, но по пророчеству пифии вернется. Его приход (второе пришествие Христа — В.С.) знаменует крушение Матрицы, конец войны, освобождение людей. И поэтому кое-кто из нас всю жизнь блуждает по Матрице, ищет его».
На одном герое фильма могут прослеживаться несколько зашифрованных качеств. Так Морфиус, Тринити чаще выступают в роли Бога, Его благодатного воздействия, но иногда и в роли рядовых верующих. Нео также носит на себе черты человека, познавшего духовную жизнь, а во второй части фильма больше похож на Христа. Последнее можно объяснить тем, что христианин должен вырасти в «меру возраста Христова», то есть пройти тот духовный путь, который прошел Христос. Провидица также играет двоякую роль. С одной стороны, она предсказывает будущее, то есть несет пророческое служение и, соответственно, в этом значении чаще называется пророчицей. С другой стороны — указывает человеку его место, помогает сориентироваться. В этом случае она изображает волю Божию и называется чаще пифией.
«Матрица» — это фильм-аллегория, притча с очень сложным символическим языком. Ведь авторам так много нужно успеть сказать.
Первые кадры погони за Тринити, пытающейся выйти на Нео, показывают, насколько непросто Богу найти человека. Ради его спасения Он жертвует собой.
В семинариях прошлого века, чтобы проверить, как студент умеет мыслить, иногда задавали такой неудобный вопрос: «Что Богу невозможно?» Ответ мог быть таким: «Бог не может спасти человека без воли самого человека».
Из дальнейшего просмотра фильма становится понятно, что для спасения необходимо сотрудничество (богосл. термин «синергия») человека и Бога: «Я могу указать лишь дверь; ты сам должен выйти на волю», — говорит Морфиус Нео. Но когда тот успел лишь протянуть руку к двери пифии, дверь открылась изнутри. Также и в кадре спасения Морфиуса Нео: зная, что Морфиус не допрыгнет до вертолета, Нео выпрыгивает ему навстречу со спасительным канатом.
История Нео, компьютерного хакера, известного системе больше как мистер Андерсон, начинается его напряженным поиском ответа на самый важный вопрос: «Что такое Матрица?» Иными словами, в чем смысл жизни? Как только начал искать он, его самого начали искать Морфиус и Тринити. Так и апостолы были уверены в том, что нашли Мессию Христа они, но Христос им сказал: «Не вы Меня избрали, но Я вас избрал», то есть Я вас нашел. Бог ищет ищущего. Кстати, именно поэтому путь к Богу надо начать с исполнения заповедей. Именно на этой узкой дорожке тебя легче будет найти. Чтобы тебя вычислили, нужно «засветиться».
Фрагмент «Проснись, Нео, ты увяз в Матрице» — это призыв Бога к человеку пробудиться от греховного сна и подняться душой выше суеты. Примечательна обстановка рабочего стола, за которым уснул Нео: беспорядочное нагромождение предметов, разбросанные вещи. Одним словом, это называется хаос.
Проснуться — это вспомнить «единое на потребу». Святой Иоанн Лествичник, описавший 33 ступени на пути к Богу, первую главу своей книги «Лествица» озаглавил так: «Об отречении от жития мирского». Евангелие же начинается призывом: «Покайтесь, ибо приблизилось Царствие Божие».
Жизнь в Матрице (а точнее спячка) означает существование лишь в категориях рецепторов, то есть признание реальным лишь то, что можно потрогать. Принять другую реалию непросто. По словам Морфиуса: «Разум цепляется за привычное, … поэтому большинство людей не готово принять реальность».
«Белый кролик» — намек на Алису из Зазеркалья. Именно кролик открыл Алисе дверь иной стороны бытия.
Слова друга Нео, что тот есть для него личный Спаситель Иисус Христос, можно принять как иронию над теми, кто «плавает мелко». Позже Морфиус скажет, что Матрица владеет тобой и в церкви, и в налоговой. Как много есть людей, «признающих, что что-то есть», но не возрожденных, для которых Церковь, между всего прочего, лишь очередная запись в блокноте на воскресный день.
Как только Нео начал искать Морфиуса, против него активизировались системные агенты — силы зла: «Оказывается, мистер Андерсон, вы живете двойной жизнью». Пока человек спит, диавол спокоен, но если человек начинает пробуждаться — начинается война. Достоевский выразил это так: «Бог борется с диаволом, и поле битвы — сердце человека». Кстати, и Морфиус, и Тринити, и Нео для системы преступники, взломщики, вредный вирус. Вспоминаются слова апостола Павла: «Всякий, благочестиво жити хотящий о Христе Иисусе, гоним будет».
Фрагмент «Морфиус ведет Нео по коридорам офиса» намекает на Промысл Божий, устрояющий человеку путь. Опять же, воля не ломается.
Когда Нео поймали, ему предлагают сделку: предать Бога (Морфиуса), отречься от пути истинного в обмен на жизненный комфорт и спокойствие. Тот отказался от такого «заманчивого предложения».
Во внутренности Нео вживляют «жучок» — передатчик в виде гадкого скорпиона-паука (самый мерзкий и противный фрагмент фильма). «Жучок» — это образ нашей врожденной греховности, страстей, духовной нечистоты. Грех обманчив. Он не хочет себя показывать в истинном свете. Так агенты Матрицы, вживив в Нео «жучок», сделали все, чтобы он поверил, что это был всего лишь кошмарный сон, а Нео ни в чем не изменился.
Кстати, авторы фильма наводят еще несколько, кроме сна, психологических аргументов существования души: галлюцинации и «синдром дежавю» — известного многим ощущения, что происходящее уже когда-то было.
С «жучком» попасть в мир Вышний (на встречу с Морфиусом) невозможно. Ап. Павел говорил: «Ничто нечистое Царство Божие не наследует». Опять же «чистые сердцем Бога узрят» и «кто не берет своего креста и не идет за Мной — тот не достоин Меня». Это уже из Евангелия. Довольно категорично…
Нео поставлен перед сложным выбором. Смущенный такой категоричностью («ты или один из нас, или один из них»), он хотел было бросить все и уйти, но слова Тринити «ты видел эту дорогу» заставили его одуматься. Иными словами, Тринити сказала, что побег от духовной жизни — это тупик. Жизнь без Бога становится просто тире на могильной плите между датой рождения и датой смерти. Процесс освобождения от жучка (очистительное покаяние) был довольно болезненным.
Морфиус дает Нео на выбор таблетки, дающие ему возможность познать истинную реальность и освободиться, предупреждая, что он лишь только показывает правду. Бог гарантий личного благополучия не дает. Ты сам решаешь, нужна тебе истина или нет.
«Освобождение» Нео — это его Крещение. Интересна реплика, когда ему вешали датчики: «Это обряд?» То есть Нео не видел смысла в действиях команды, видел только форму. Но дальнейшее показало, какой силой обладает этот «обряд».
Как много людей избегают Церкви только по причине ее непонятности, забывая, что есть вещи, которые познаются только в пути. Морфиус предупреждал: «Невозможно объяснить, что такое Матрица. Ты должен увидеть это сам… Я могу показать лишь дверь». Позже пророчица скажет Нео: «Быть избранным — все равно, что влюбиться. Кто знает, что ты влюблен? Только ты». Объяснять, что такое любовь — дело неблагодарное. Как объяснить человеку неверующему, что такое духовная жизнь? Это вопрос доверия опыту прошедших.
Приняв таблетку и обретши себя, Нео становится для системы инородным телом, она отрекается от него. Перед его глазами раскрывается жуткая картина рабства человека иллюзорной системе. Нео освобождается от пут греха (проводов) и падает в воду. Очень явно видно три его погружения с головой. Он свободен. Апостол Павел хорошо объяснил значение Крещения. Это есть умирание для греха и совоскрешение Христу. Нео спрашивает: «Я умер?» Ответ Морфиуса: «Наоборот».
Хотя Нео и освободился, ему еще долго предстояло очищаться от всяческих пережитков прошлого (контакты по всему телу), долго и болезненно вживаться в истину (психологический шок, бунтарство). «Никто не говорил, что будет легко», — напоминает Морфиус. Эта настоящая реальность много уступает красочной, но заманчивой Матрице: «Вечная война, вечный холод, одна и та же пакость на обед и ужин». Настоящая реальность выигрывает лишь в том, что она истинная.
Корабль «Навуходоносор», на который попадает Нео, — это образ Церкви земной; город Сион, соответственно, — Церковь небесная. На корабле собраны разные люди: пережившие перелом сознания и не пережившие. К примеру, оператор Танк и его брат Дозер, они рождены в Сионе и не имеют на теле контактов. Очевидно, что это образ людей, воспитанных на христианских принципах с детства. Здесь есть достойные и недостойные (разуверившийся и предавший всех Реган). Но, как видим, корабль свою функцию все-таки выполняет.
Связь между миром Матрицы и миром духовным (кораблем) осуществляется посредством молитвы (телефона).
Именно здесь, на «Навуходоносоре», Нео укрепляется силами, обучается всем приемам борьбы с силами Матрицы. А силы действительно нужны большие. Борьба идет не на жизнь, а на смерть. Борьба с агентами Матрицы — это духовная брань на пути духовного продвижения.
Авторы фильма в понимании вопроса духовной борьбы подошли очень близко к… Православию. Именно в аскетических текстах святых отцов Православия подробно разработана эта тема. Именно Православие считает, что спасение действительно можно потерять. И результатом духовной борьбы может быть духовная смерть. Общеизвестно мнение по этому поводу протестантского мира. В их понимании достаточно признать Иисуса как личного Спасителя, и ты обречен на вечный рай. Сейчас протестанты много дискутируют на тему: «Можно ли потерять спасение?» Но эти споры носят неофициальный, да и несерьёзный характер.
Сюжет фильма насыщен фрагментами гибели многих членов корабля «Навуходоносор». Ведь если умрешь в Матрице — умрешь и на корабле. И, как говорил Морфиус, «время всегда против нас». В христианском осмыслении Матрица означает физический мир, пребывание в теле, а корабль символизирует жизнь души. Иными словами, если ты повел себя неправильно в жизненных обстоятельствах, не преодолел искушение — это сказывается на душе. Серьёзные ошибки приводят к духовной смерти. Вспоминаются слова аввы Арсения из «Древнего патерика»: «От ближнего тебе спасение, от него же тебе погибель». «Временное (то есть жизнь) — кузница вечного», — гласит древняя поговорка.
Морфиус говорил Нео: «Не буду скрывать. Все парни, которые бросали вызов Матрице до тебя, погибали». Смерть многих членов корабля символизировала также и смерть многих пророков, которых Бог посылал в этот мир перед приходом Христа.
Между прочим, агенты Матрицы, с которыми непрестанно борются члены «Навуходоносора», могут воплощаться в «каждом неразбуженном». Однако авторы фильма провели четкую грань между личностью человека, в которого воплотился агент, и самим агентом. Зло не тождественно личности — это одно из главных утверждений христианского осмысления человека. Однако человек может стать сосудом, орудием зла, которое губит его. «Наша брань, — как говорит св.ап. Павел, — не против плоти и крови, но против мироправителей тьмы века сего».
За ошибки и падения (неудачный прыжок Нео с небоскреба во время обучения) на корабле не осуждают. Просто этим ты наносишь сам себе раны. Важно только сразу подняться.
Примечателен и фрагмент с «женщиной в красном». Нео позволил себе ненадолго задержать на ней взгляд, и тут же дуло пистолета агента было направлено в его голову. Становятся понятны все ограничения Церкви, направленные против греха. Осознаешь, что за этим «низзя» стоит реальная угроза поражения. Ведь быть христианином означает быть воином.
Морфиус и Тринити достаточно долго ждали, пока Нео окрепнет и станет способным выслушать слова провидицы. Подготавливая Нео к встрече с ней, Морфиус предупреждает: «Не думай о ней как о доброй или злой. Она наш поводырь». Жесткие меры, к которым иногда вынуждены прибегать ведущие, обусловлены сложностью пути.
В коридоре жилища пророчицы находятся дети, которым открыта тайна Матрицы. Именно от ребенка Нео получает один из самых важных для него духовных уроков преодоления Матрицы: «Ложки нет; все дело в тебе». Как не вспомнить евангельские слова: «Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царствие Небесное».
Фрагмент встречи Нео с пифией поражает своей… обыденностью. Он находит ее на кухне, в фартуке, за приготовлением супа. Не то ли означает это, что волю Божию нужно уметь видеть в самых простых жизненных обстоятельствах? Пифия указывает Нео на надпись, гласящую «Познай себя». С этого начинается познание воли Божией.
Пифия предсказала Нео, что он разобьет вазу, как и вышло. Тем самым ею был затронут один из сложнейших богословских вопросов соотношения воли Божией с волей самого человека, нет ли здесь принуждения. На этот вопрос провидица сама позже и ответила: «Ты кузнец собственного счастья… Тебе выбирать… Не верь в фатум». Судьбы нет. Есть только предуведение Господом свободного поступка человека.
Трудно сказать, что пережил Нео, услышав от пифии обратное тому, чего так ждал сам, во что так верил Морфиус: «Ты не избранный». Пифия сочувствует ему («Я не люблю огорчать людей»), ищет возможности облегчить его страдания (дает печенье), но это облегчение осуществляется не за счет правды. Здесь она непреклонна.
Морфиус не дает Нео рассказать, что он услышал: «Что сказано — сказано для тебя. Для тебя одного». В другом, не менее талантливом художественном произведении, книге-загадке К.С. Льюиса «Хроники Нарнии» лев Аслан (образ Христа) говорит: «Я открываю каждому только его книгу».
Как станет видно позже, слова пророчицы не оправдались: Нео действительно стал избранным. Но, как пояснил Морфиус: «Ты услышал то, что должен был услышать. Ведь знать путь и пройти его — не одно и то же».
Начиная с фрагмента с пророчицей, Нео больше напоминает не столько человека, познавшего духовный мир, сколько Христа. В этом смысле вопрос о том, является ли Нео избранным, означает: является ли Иисус Мессией. Пророчица тщательно осматривает его руки, лицо, горло, уши и не находит в его внешнем виде что-либо, указывающее на него, как на избранного. Пророк Исаия, за много веков до Христа, так описывал Его: «Нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который бы привлекал нас к Нему. Он был презрен и умален…».
Важно, что Нео принял все сказанное о себе смиренно: «Я не избранный; я не лучше других». В Евангелии Христос так говорил о Себе: «Научитесь от Меня, яко кроток есмь и смирен сердцем». Именно это смирение и заставило его в момент выбора сделать правильное решение. Ради спасения человека (Морфиуса) Нео сознательно решает пожертвовать собой, идя на верную смерть. Именно сквозь эти события и проявляется его избранность.
В 303 комнате (намек на 33 года земной жизни Иисуса Христа) Нео погибает. Силы зла оказались сильнее. Но была еще одна тайна провидицы, которую агенты Матрицы не знали: «Любовь сильнее смерти». Поцелуй Тринити (Троицы) и ее признание в любви возвращает Нео (Иисуса) к жизни: «Я люблю тебя, а значит, ты не умрешь». Нео воскресает.
Авторы фильма вплотную приблизились к теме, волновавшей многие богословские умы, — отношений Лиц внутри Самой Троицы, теме, которую кратко можно озаглавить так: «Богословие любви».
Воскресший Нео обладает качествами, которых раньше не имел. (Вспоминаются слова провидицы о том, что Нео станет избранным возможно в следующей жизни). Он видит Матрицу такой, какой она есть (поток цифр); победить агента для него не составляет никакого труда. Мало того, он запрыгивает внутрь самого агента и разрушает его изнутри, то есть фактически «взламывает» Матрицу как компьютерную систему на программном уровне. В этом фрагменте легко угадывается момент разрушения Христом ада.
Интересно, что в православных богослужебных текстах, в которых идет описание этого события, сказано, что Христос поймал диавола и ад «на удицу льщения» (рус. хитрую уловку) при помощи хитрости. Христос обратил против зла его же оружие («Смертию смерть поправ»), обманув ничего не подозревавшего диавола. Он сошел во ад как простой смертный, а там проявил Свое ослепительное Божество. Ад, узнав, с кем имеет дело, «ужаснулся» и, не имея возможности противостоять, разрушился, открыв возможность вечной жизни. Так были побеждены смерть и диавол. Компьютерщик назвал бы это талантливым взломом.
Как уже было сказано, не случайно то, что Нео одновременно несет на себе черты Христа и человека, познавшего духовную жизнь. Ведь каждый христианин должен пройти путем, который проложил Христос. Он также должен научиться смирению, самоотвержению, тому, что пророчица называла «познать себя». Христианин также должен духовно воскреснуть, научиться побеждать зло. «Побеждающему дам вкусить от древа жизни», — говорит Господь со страниц Апокалипсиса.
Святые отцы, которые максимально приблизились своей жизнью к Богу, называли аскетику — науку духовной брани — «искусством из искусств». Здесь, как и в Матрице, тоже действуют свои законы и существуют свои тонкости, «методы взлома». Так, преподобный Иоанн Лествичник объяснял, что зло не цельно по своей природе. Бес гордыни, к примеру, часто противостоит другим бесам, в частности, бесу объедения (человек стоит перед злым выбором: объестся или горделиво думать о себе, что я такой, видите ли, воздержник — не то, что некоторые). Зная такие зазоры, подвижники использовали их для своей пользы. Одна из главных целей подвижничества — выработка господства духа над телом, ведь для принятия Господа душу нужно предуготовить.
Конечно, человек, лишь начинающий путь духовной жизни, не осилит всех тонкостей. Здесь важно соблюсти принцип постепенности и направленности. Каждый наш шаг должен приближать нас к Богу, а каждая дорога приводить к храму. Важно и то, что христианин — это человек, который идет. Ведь, как говорил Морфиус, «предела нет…, и время всегда против нас».
Фильм заканчивается вознесением Нео. Дойдя до момента Вознесения Христа, заканчивается и Евангелие. С Вознесения Христа начинаются Деяния Его учеников.
Кто-то может сказать, что это всего лишь фильм; кто-то скажет, что не верит, так как не видел; кто-то — что это невозможно, так как не может быть никогда. Матрица привлекательна, люди же боятся перемен. Да и возможно ли найти ответ не ищущим его? Ведь есть вещи, которые познаются в пути.
«Что будет дальше — решать нам».

Сергій БАРШАЙ

Тема Великодня була домінуючою за даний період в українській періодиці серед матеріалів на релігійну тематику. Практично жодне періодичне видання не залишилось осторонь цієї події. Іншою релігійною подією, що цікавила вітчизняні ЗМІ в цей час, було непорозуміння між православними і Державним заповідником навколо 68-го корпусу Києво-Печерської Лаври. Серед інших подій, що відбулися за вказаний період, пресу зацікавили інтриги навколо конкурсу на спорудження пам’ятника святителю Петру Могилі, ситуація навколо Софійського собору в Києві, антисектантська конференція в Черкасах та інші події.
Філаретові мрії
(світські ЗМІ: 14-20 квітня)
Свято Входу Господнього в Єрусалим. — Оновлений пам’ятник Київському князеві. — Денисенкові прогнози. — Характеристика майбутньому пам’ятнику. — Кризове становище собору. — Монастирі в парку. — Обитель над Удаєм.
Як відомо, п’ятий тиждень Великого посту закінчується святом Входу Господнього у Єрусалим. Про це повідомляє газета «Факты» в номері за 18.4.2003 р.: «По традиции, как бы встречая Спасителя, в храм в этот день для освящения приносят (за неимением пальмовых) веточки вербы». Шкода, що газета, замість християнського значення свята, захопилась переповідками нецерковних звичаїв, пов’язаних із цим днем: «В народе считается, что освященная верба обладает магической силой. Например, чтобы предохранить себя от болезней и прогнать любую хворь, придя из церкви, нужно проглотить несколько вербных почек. То же должны делать и бездетные женщины, чтобы скорее забеременеть. Чтобы нечисть не цеплялась к скоту, первый раз весной его выгоняют на пастбище освященной вербой. А еще этой вербой можно прогнать бурю (если бросить против ветра), погасить огонь (если бросить в него вербу) и перебороть свою трусость (если после заутрени вбить в стену своего дома колышек освященной вербы)».
Про те, які сюрпризи чекають киян до свята Великодня, розповідає газета «Сегодня» в матеріалі Г. Гірак «Памятник князю Владимиру может стать белым» (газета за 18.04.2003 р.): «В пасхальные дни памятник Святого Владимира предстанет в новом свете: в руке у князя вспыхнет «усеянный» лампочками крест, а вокруг постамента загорятся мощные светильники. Впервые подсветка на кресте появилась в 1895 году, но в революцию ее раскурочили. Второй раз крест засветился в 1995 году, однако через полгода снова потух. Нынешняя попытка — под номером 3…
На кресте планируют установить 110 ламп. А на каждой из четырех опор, расположенных у подножия монумента, — по 6 прожекторов (три — с белыми лампами, остальные — с цветными). По периметру площадки разместятся 4 устройства, излучающих световые столбы, «бьющие» лучами в небо».
У передостанній тиждень посту газета «День» вирішила порадувати своїх читачів бесідою із «Патріархом Київським і всієї Руси-України Філаретом» («Шлях до соціального служіння — через храм» у номері за 16.04.2003 р.). І хоча основною темою бесіди із розжалуваним митрополитом було соціальне служіння (у даному випадку КП), проте, не можна ж, очевидно, було оминути і питань подальшої долі розкольницького угруповання.
Як і раніше, «його святість» висловлює надію (правда, невідомо чим підкріплену) на те, що «Українське православ’я» об’єднається, і ні більше ні менше, а «саме навколо Київського патріархату (КП)». І причиною цього розстрига називає той факт, «що по своєму впливу на українське суспільство КП є сьогодні найпотужнішою церквою. Він не тільки об’єднує переважну більшість населення, але й, що дуже важливо, відповідає державницькій ідеології».
Цікаво, доки морально здеградований екс-митрополит буде «займатись аутотренінгом», переконуючи самого себе й інших твердженням про те, що його дітище є «найпотужнішою церквою», яка «об’єднує переважну більшість населення»? Закріпившись за допомогою бандитських захоплень храмів на заході країни і намагаючись усіма правдами і неправдами протиснутись на схід і на південь, Денисенко, проте, має досить символічну присутність (в особі своєї псевдоцеркви) у цих регіонах.
Далі «патріарх» вдається до прогнозів на майбутнє. Висловивши думку, що кожна православна держава повинна мати свою автокефальну помісну церкву, він «пророкує»: «А оскільки Московський патріархат не хоче йти на об’єднання з КП, то цей процес, на мою думку, незворотний, буде відбуватися іншим шляхом — еволюційним. А саме — після визнання КП як помісної автокефальної церкви Вселенським православ’ям до нашої церкви будуть поступово приєднуватися парафії і єпархії Московського патріархату в Україні, а також УАПЦ».
Абсурдність «патріаршого» прогнозу очевидна для будь-кого. Зрозуміло, що ніхто (у тому числі й абстрактне «вселенське православ’я») не зможе нікого визнати як «помісну автокефальну церкву» на тій території, де уже виконує свою місію канонічна Церква. Проте, скоріш за все, у подібні його прогнози уже ніхто не вірить. У даному випадку сумнівно, щоб у них вірив сам їх автор (він врешті має зрозуміти, що з його структурою ніяка православна Церква не хоче і не буде мати справу). Тож не може бути, щоб у подібні прогнози дуже вірила і журналістка К.Гудзик, яка брала це інтерв’ю. Адже ж саме їй два роки тому намалював «Філарет перший» оптимістичне майбутнє своєї «церкви», яке так і не настало: «…передбачаю, що 2001 рік може стати роком об’єднання двох наших церков — УАПЦ і УПЦ Київського патріархату. Вірю в те, що вже в першій половині 2001 року може статися також визнання об’єднаної Української православної церкви Константинопольською патріархією та Світовим православ’ям…
Можна передбачити, що у випадку визнання Вселенським патріархом об’єднаної Української православної церкви, та церква, яка сьогодні носить таку саму назву — УПЦ (Московського патріархату) — повинна буде перереєструватися і стати «РПЦ в Україні…» (День, 3.01.2001 р., матеріал «Християнство — це не вчення про мораль, а спосіб життя»).
То навіщо вислуховувати, а тим більше публікувати відверто порожні запевнення, коли журналістка із власного досвіду може знати реальну ціну прогнозам цієї людини.
На запитання «А яким чином отримати оте визнання Вселенським Православ’ям?» Філарет тепер уже всю надію покладає тільки на органи світської влади, тобто на політичний фактор, а аж ніяк не на духовний: «Це залежить найбільше від нашого уряду, найвищої світської влади. Так історично склалося, що в православних країнах в існуванні помісної церкви завжди зацікавлені не тільки самі православні, а й державна влада. Справа в тому, що хоча церква і відокремлена від держави, але вона має відповідний політичний вплив на суспільство і кожна держава зацікавлена у партнерстві та співпраці з церквою як фактором стабільності».
В існуванні незалежної (автокефальної) церкви в Україні була зацікавлена влада і на початку 1920-х років, коли було засновано УАПЦ. Але свого часу, ще в бутність митрополитом Київським, Філарет у своєму посланні до «вірних чад Святої Української православної Церкви» відносно УАПЦ (правонаступником якої він сьогодні себе вважає) писав таке: «Яка може бути святість там, де немає благодаті Божої, а одна тільки назва. Так звана «Українська автокефальна православна церква» виникла не на канонічній основі, а на розколі та у зв’язку з політичною ситуацією на Україні» (Православний вісник. — 1991. — №1. — С.6-9).
Так що, «ваша святосте», кажете, немає в УАПЦ (а значить, і в УПЦ КП) благодаті Божої, а одна тільки назва? То про що далі можна говорити?
Історія із спорудженням на київській Контрактовій площі пам’ятника святителю Петру Могилі була на минулому тижні у центрі уваги газети «Зеркало недели». У статті К. Щоткіної «Митрополит в кустах» (номер за 12-18.04.2003 р.) авторка дає іронічну характеристику обраному проекту: «несуразно одетый, поникший митрополит, небрежно откинувший жезл на спинку скамейки, очертаниями напоминающей новомодный массивный мягкий уголок. Учитывая место расположения памятника (возле Киево-Могилянской академии) и небольшую высоту лавочки (что-то около метра), легко представить в погожий денек рядом с теснящимся в уголочке митрополитом ловкого студента с бутылкой пива». Причину перемоги такого проекту авторка пояснює тим, що «судьбу Контрактовой площади и образа Петра Могилы в очередной раз решили чиновники», які тільки і були в складі журі конкурсу. «Не отыскалось в жюри места и для священнослужителя. Несмотря на то, что памятник — митрополиту, к тому же причисленному к лику святых», — резонно зазначається в статті. Але, продовжує авторка, «со священнослужителями у наших строителей святынь отношения сложные. Церкви, возводимые на каждом свободном пятачке столицы, — просто строительные объекты, имеющие рабочее название «национальная святыня». А если какой-нибудь церковно ориентированный журналист раскритикует управление по охране памятников за равнодушие к еще живым и разрушающимся святыням при повышенном внимании к доходному строительству, немедленно будет призван в суд и обвинен в клевете с вытекающими из подобного обвинения финансовыми претензиями, как это случилось в конце прошлого года с редактором «Православия в Украине» С. Речинским».
Про кризове становище Софійського собору та прилеглої до нього території (тема, яка, на жаль, стає у наших ЗМІ постійною) розповідає газета «Україна молода» у номері за 18.04.2003 р. (стаття О.Глуховського «Подайте Софії на реконструкцію»): «комунікаційні мережі під Софією не змінювали 50 років, у запущеному монастирському саду вже котрий рік жахає своїм зовнішнім виглядом брама Заборовського, митрополичий будинок перебуває в аварійному стані (і це лише деякі із проблем!). До слова, в останньому знаходяться службові приміщення, де постійно працюють люди, хоча, за правилами техніки безпеки, це суворо заборонено. Зауважте, що все це відбувається у заповіднику, який занесено до списку всесвітньої спадщини ЮНЕСКО!»…
- На превеликий жаль, — коментує ситуацію президент корпорації «Укрреставрація» Микола Орленко, — із необхідних 146 мільйонів гривень на проведення робіт пов’язаних з охороною і збереженням пам’яток історії (а кожна п’ята з них сьогодні перебуває в аварійному стані) держава виділила лише 9 мільйонів — при цьому заповідник «Софія Київська» не отримав нічого, маючи за минулий рік борг 837 тисяч (!) гривень».
У матеріалі В.Гетьмана «Національний парк у межах столиці?» (Вечірній Київ, 16,04.2003 р.) автор, розповідаючи про підготовку до створення Голосіївського Національного природничого парку на базі регіонального ландшафтного, дає стислу інформацію про монастирі, які знаходяться на території майбутнього Національного парку: «У східній частині Голосіївського лісу, серед високих крутих горбів, в оточенні густих заростей дерев, заховалася Китаївська пустинь — комплексна пам’ятка історії та культури. У затишній долині серед зелені над каскадом ставків височить п’ятиверхий бароковий храм монастиря — давній осередок православ’я. Тут над стрімкими дніпровськими кручами стояв літописний давньоруський град Китаїв…
Урочище Феофанія з огляду на його пейзажну різноманітність та атрактивність ландшафтних комплексів називають місцевою Швейцарією. Феофанія є історичною місцевістю, що включає Феофанівську пустинь. Над «гірським» лісом та валами скіфського городища на узліссі високо й велично здіймається собор св. Пантелеймона, віддзеркалюючись у водній гладі озер. Усе це перебуває в дивовижно виразній гармонії, створюючи незабутні враження для кожного відвідувача. Місцевість ця священна: пов’язана вона з життям і подвижницькою діяльністю багатьох несправедливо замовчуваних і забутих історичних особистостей, зокрема засновника пустині, настоятеля Золотоверхого Михайлівського монастиря Феофана (Шияна)».
Зі статті Б.Костюк «Тропинка в рай» (Зеркало недели, 12-18.04.2003 р.) ми дізнаємося про древню святиню Чернігівської землі — Свято-Троїцький Густинський монастир.
«Ныне, путешествуя по трассе Киев — Сумы, имеем возможность любоваться зеленой долиной, из которой в небесную голубизну вытянулись маковки монастырских церквей. Трудно поверить, что еще десять лет назад здесь были руины. Вообще-то монастырь словно олицетворял историю украинского православия. Его монахи гибли от рук врагов, обороняя обитель, не отрекались от веры и в сибирских лагерях. Свято-Троицкий монастырь в Густыни трижды горел и несколько раз закрывался по различным причинам в 1793-1843 гг. С начала 40-х годов ХХ века и до начала 90-х на территории обители располагался психоневрологический диспансер. Но в годы Второй мировой войны монахини закрытого Ладынского Покровского монастыря обратились в Прилуцкий старостат с просьбой открыть Густынскую Свято-Троицкую обитель (разрешение было получено в июле 1943 г.). С тех пор монастырь, основанный в качестве мужского, стал женской обителью. Монахини заботились о больных и пожилых людях, став настоящими сестрами милосердия. Но очередная волна гонений советской власти на церковь привела к закрытию монастыря в 1959 г.
Четвертое возрождение обители реально началось в 1993 году и связано с именем игуменьи Веры, по сей день руководящей восстановлением монастырских храмов и сооружений, охотно рассказывающей многочисленным туристам историю Густынского монастыря и земель, на которых обитель расположена. Под руководством игуменьи Веры монахини изучают Закон Божий и такие «мирские» науки, как животноводство и сельское хозяйство, ведь живут в обители с того, что вырастили на земле. За последние десять лет отстроен Свято-Троицкий собор и Николаевская церковь, отреставрирована колокольня и частично ограда монастыря. И снова над Удаем и лугами, между кручами плывет колокольный звон, и маковки церквей отражаются в водах и небесах. И идут люди, ищут свои пути и тропинки к миниатюрному, щемяще-нежному, отстроенному людьми во имя Бога раю земному».

Лаврське протистояння
(світські ЗМІ: 21-27 квітня)
Багатостраждальний 68-й корпус. — Денисенкова «війна за єдність». – Антисектанська конференція.
Окрім традиційних передвеликодніх питань, в останній тиждень Великого посту вітчизняні ЗМІ серед матеріалів на релігійну тематику висвітлювали також і поточні події з церковного життя, що відбувалися у цей час. Так, найбільшого резонансу викликав відомий факт повернення монахами Києво-Печерської лаври у власність монастиря 68 корпусу, що до цього використовувався музеєм як фонд Інституту археології. Приємно зазначити, що світські ЗМІ на цей раз із розумінням віднеслися до даної проблеми, і тому усім публікаціям про цю подію притаманний витриманий тон і намагання об’єктивно розглянути дану проблему. Жодне з видань, окрім “Вечірнього Києва” (про це нижче), прямо не звинувачувало Церкву у тому що сталося, а виявляло більш-менш нормальний підхід до справи.
Прикрої помилки припустилася журналістка В.Матвієнко у газеті “Хрещатик” за 23.04.2003 р., коли написала про те, що ченці зачинилися у “музеї українського мистецтва”. 68-й корпус до останнього часу, як відомо, не використовувався ніяким чином у якості вищеназваного музею.
Хоча читачам уже давно відома суть проблеми, проте ми ще раз дозволимо собі переповісти хронологію подій так, як це бачили світські ЗМІ.
“Двенадцать монахов и послушников Киево-Печерского монастыря забаррикадировались в здании вечером 21 апреля. Главный вход они заварили, а остальные окна и двери закрыли досками. Впрочем, журналистам затворники спустили лестницу и продемонстрировали захваченные владения, а также то, в каком состоянии находятся музейные ценности. В правом крыле здания монахи соорудили алтарь, а на крыше установили крест. Еду и воду им передают братья, а со святыми отцами послушники общаются через окно” (И.Юсупова. В Киево-Печерской Лавре монахи окуппировали часть зданий и не пускают музейных работников // Інформаційний сайт www.podrobnosti.ua 22.04.2003. 20:26).
“– Церкви давно обещали вернуть этот корпус, – рассказывает отец Елевферий, возглавляющий отряд «захватчиков». – Вышел указ Президента о возвращении культовых сооружений верующим. В прошлом году корпус посетили председатель Госкомрелигий и тогдашний вице-премьер. Было заявлено, что в ближайшее время – от месяца до трех – здание будет нашим. Но увы… И даже наоборот, стало известно, что часть помещений корпуса готовят для передачи новой структуре. Мы решили действовать. При этом не сломали ни одну дверь, не разбили ни одно стекло. Внутри обнаружили грибок, разъедающий стены, беспорядок, в котором хранятся бесценные археологические находки. А что творится в алтарной части! Мало того, что вход женщинам туда строго воспрещен, а сотрудники заповедника это правило игнорировали, так еще рисовали там богохульные картинки. Если будем потакать этому, значит, мы — не истинные христиане. Когда здание станет нашим, мы, наконец-то, приведем его в порядок” (Л.Поветкина, А.Дунина. Бунт монахов Києво-Печерской лавры // Сегодня. – 23.04.2003).
«– Ми вже давно просимо, щоб нам дозволили відремонтувати церкву, яка належить нам по праву, – розповідає ієродиякон Києво-Печерської лаври Лонгін. – Але чашу нашого терпіння переповнила звістка про те, що музей здав кілька кімнат у оренду якійсь фірмі. Ще один момент. У вівтарній частині облаштували кабінет, де працюють жінки, а за православними законами це заборонено…» (В.Матвієнко. Зачинилися // Хрещатик. – 23.04.2003).
«Кореспондентові і фотокору «УМ» вдалося по драбині піднятися на другий поверх будинку. Ми побачили приміщення у жахливому аварійному стані — всюди грибки, якийсь мотлох разом із предметами експозиції. «Ми нічого не зачіпаємо, — говорить послушник Георгій, який разом із товаришами зачинився у приміщенні церкви, — усе повернемо після того, як нам офіційно передадуть приміщення. Ми плануємо, аби на Великдень тут уже служилося»…
Монахи Києво-Печерської лаври у своїх діях керуються насамперед Постановою Кабміну «Про умови передачі культових споруд — визначних пам’яток архітектури — церквам та релігійним організаціям» та Указом Президента «Про невідкладні заходи щодо остаточного подолання негативних наслідків тоталітарної політики колишнього СРСР стосовно релігії та відновлення порушених прав церков і релігійних організацій». Але ці документи дуже загальні. В них немає механізмів передачі культових споруд і відселення людей». (М.Ткачук, Д.Романець Хрестом і кулаками // Україна молода. – 23.04.2003).
Сумним винятком тут вирішив стати “Вечірній Київ”. У номері за 25.04.2003 р. поміщена стаття С.Яковенка “Бешкетують, а потім – моляться”, в якій уже з самої назви можна судити про настрій публікації. “У Національному Києво-Печерському історико-культурному заповіднику – знову напруга, знову зухвале самочинство: ченці УПЦ Московського патріархату кілька днів тому захопили чергове приміщення державної установи, що знаходиться в комунальній власності міста” – так звучить вріз до статті. Так виявляється у Лаврі (себто, у історико-культурному заповіднику), це усе приміщення державних установ! Може автор вважає, що взагалі Лавра (у тому числі і храми) була побудована для того, аби там були розміщені різні музеї, заповідники, державні установи, ресторани, кафе, сувенірні крамнички, посольства інших держав та інше. І дякували б ті ченці за те, що їх допустили тут “справляти свій культ” – так ні! Захоплюють “приміщення державної установи” та ще й “в передвеликодній тиждень, коли церква закликає нас бути якомога людянішими, терплячишими. Не те, що не чинити, а й не думати про зле”. Очевидно, у автора якесь своє, абсолютно “оригінальне” бачення проблеми, якщо він вважає факт повернення ченцями своєї історичної будівлі (яка, до речі, за час виконання функцій “державної установи”, прийшла у жалюгідний стан) чимось злим. Характерною рисою даного матеріалу є те, що його автор тут не навів думки нікого з служителів Церкви, процитувавши лише музейного співробітника.
У черговий раз прокоментував релігійну ситуацію в державі колишній митрополит-невдаха Денисенко (відомий як Філарет) в інтерв’ю журналу “Пік” (№16-17, 2003 р.) під рубрикою «Війна за єдність». Характерно, що і на цей раз відлучений від Церкви колишній монах залишається вірним своєму стилю – перекручення фактів, роздмухування інтриг та жалоби на “несправедливу” владу.
“Якщо говорити в цілому, то МП в Україні тримається завдяки підтримці влади. Якби вона справді ставилася до нас рівно, то КП мав би набагато міцніші позиції, ніж сьогодні”. Так он де справжня причина такого успіху Української Православної Церкви! Виявляється, вона тримається лише завдяки владі. Це ж якої сили (а мабуть і фінансів!) треба докладати владі, щоб утримувати сьогодні десять тисяч парафій і півтори сотні монастирів у “сітях МП”! Ох, якби ж влада справді ставилася рівно, тоді б, вважає Філарет, “КП мав би набагато міцніші позиції, ніж сьогодні”. Денисенко, очевидно, з ностальгією згадує ті часи, коли, в період президентства свого кума, він міг безкарно організовувати бандитські наскоки на православні монастирі (зокрема, Києво-Печерську лавру), захоплювати сотні храмів для того, щоб мати міцний тил. Дійсно, якби все так і продовжувалося, “КП мав би набагато міцніші позиції, ніж сьогодні”, але, мабуть, все ж є правда на світі.
Далі розстрижений “святіший” своїм вольовим рішенням “позбавляє” Церкву, яку він зрадив десять років тому, ні багато ні мало а аж чотирьох тисяч парафій: “Принагідно хочу звернути увагу на неправдивість статистичних відомостей, які намагається подати Держкомрелігій. Стосовно кількості громад МП вони є завищеними (звичайно ж, стосовно КП, мабуть – заниженими. – С.Б.). Я вважаю, що у них немає задекларованих 10 тис. парафій. Частина з них існує тільки на папері. Є лише статути. За моїми оцінками, по всій Україні вони мають приблизно 6 тис. парафій”. Яка авторитетна “патріарша” оцінка! Сказав 6 тис. – значить так і є. А як же тоді бути із твердженням Денисенка, висловленим у цьому ж інтерв’ю про те, що “в дійсності влада – і центральна, і особливо, на місцях – підтримує Московський Патріархат”? Що ж це за підтримка, якщо за п’ять років, виходить, УПЦ абсолютно ніяк не виросла! Адже той же Філарет у 1998 році, в інтерв’ю газеті “Українське слово” за 24 грудня говорив, що в Україні “у Московського Патріархату їх (храмів. – С.Б.) 6 тис.”. Значить, за п’ять років, не дивлячись на абсолютну (за Денисенком) підтримку влади – ніякого росту?! Так радіти треба нашому новоявленому патріотові, що в нього такі недолугі опоненти!
І дійсно, виявляється, що, якщо Держкомрелігій дає “завищені” цифри відносно УПЦ, то відносно КП вони занижені, адже, виявляється, у КП «діють 3500 парафій», коли за Держкомрелігій лише 3196. Захопившись видаванням бажаного за дійсне “його святість” заявляє: “Ми стали досить потужною силою, і є другими після Московського Патріархату – навіть за офіційною статистикою”. Та ні, другими ви поки що не стали, уважніше дивіться цифри — другою в Україні сьогодні стоїть УГКЦ.
Дісталося владі (і Церкві також) за те, що служать на Володимирські гірці наприкінці року подячний молебень: “…та подія… (служіння молебеня. – С.Б.), відбулася напередодні Нового року, й вона незрозуміла для віруючих. Якщо правили новорічний молебень, то чому саме перед пам’ятником Святому Володимирові? Може, в пам’ять Хрещення? Так Хрещення було не взимку, а влітку. Ми ж не можемо запрошувати представників влади на видумані свята”.
А чим, цікаво, погане місце для передноворічного молебеня перед пам’ятником Великому Київському князеві, який привів наших пращурів до Христової віри? І яке це свято є “видуманим”, чи не Новий рік? Так традиція служіння передноворічних молебнів існує не одне століття, вона не видумана кілька років назад. Чи просто “патріарху” не дає спокою те, що не він служить цей молебень на Володимирській гірці?
Далі в інтерв’ю Денисенко висловлює відверто антицерковну позицію (хоча для нього це природньо), називаючи одним із головних негативів майбутнього закону про свободу совісті можливість “надання статусу юридичної особи Церкві як такій, в цілому”. Те, про що віруючі мріяли десятиліттями (мати юридичний статус усій Церкві загалом), цього зрадника тепер “особливо турбує”. Далі іде його пояснення: “Чому ми проти? Тому що Православ’я в Україні розділене. Якщо храми і майно будуть закріплені за МП, це позбавить віруючих можливості переходити із Московського Патріархату до Київського, тому що храми належатимуть МП загалом”. Ага, значить “святість” хвилюється, що з ухваленням подібного законопроекту буде важче захоплювати у своє лігво православні храми! Не те, що зараз: законодавство недосконале – будь ласка, хочеш нападай на храми, хочеш – дури людей. Все обійдеться.
Бідного “патріарха Київського” мучать якісь ну просто маніакальні острахи: “Ми боїмось, що Москва через оновлений закон заволодіє всім нашим церковним майном”. Цікаво, а чому Москва, а не, скажімо, Париж? І що, надання Православній Церкві в Україні статусу юридичної особи – це можливість для іншої держави “заволодіння нашим церковним майном”?
На завершення хочеться процитувати одну цікаву думку, висловлену Філаретом у цьому інтерв’ю: “Якщо ми хочемо, щоб православ’я домінувало, то нам, духовенству та мирянам, треба наполегливо працювати, показувати свою перевагу, свій авторитет”. Це безперечно так. Але яку “свою перевагу” а тим більше “авторитет” може запропонувати віруючим пан “патріарх”? Порушення обіцянки, даної перед своїми побратимами на Соборі; зрада рідної Церкви, якій служив понад тридцять років; виявлення презирливого ставлення до тисячолітніх канонів і традицій Православної Церкви; бандитські наскоки на православні приходи та, нарешті, розривання православ’я на шматки і докладання усіх зусиль на подальше поглиблення розколу заради мерзенних власних вигод.
Конференція на тему “Захист сім’ї, суспільства та особи від тоталітарних сект”, що відбулася недавно у Черкасах за співучастю Черкаської єпархії УПЦ, стала темою статті О.Слєпиніна “Украина – страна непуганых волшебников”, опублікованої у тижневику “Зеркало недели” за 19-25.04.2003 р.
“Тема, конечно, ни для Украины, ни для Европы не нова: проблема мировая. Однако для Украины всё ещё как бы не существует ни европейского, ни мирового опыта противодействия деструктивным культам. У нас – в этом смысле – всё впереди…
Во Франции, после того как в секте «Храм солнца» произошли серии массовых убийств и самоубийств, была создана комиссия. Избранники французского народа в первую очередь определились с необходимостью дать юридическую формулировку понятиям «секта», «психологический вред», «психологическая манипуляция»… Это стало первым шагом к разработке и принятию закона «О сектах». В «чёрный список» опасных сект были включены более 200 организаций. Следующим шагом стало создание межминистерской постоянной комиссии по борьбе с ними. В результате деятельность ряда опасных для общества организаций была прекращена. К слову сказать, для борьбы с деструктивными культами в той же Франции используется всё многообразие законодательной палитры. Например, общество «Свидетели Иеговы» суд признал коммерческой организацией, и на неё был наложен многомиллионный штраф, после чего секта покинула легитимное поле страны.
Однажды Украина уже пережила шок от деятельности «Белого братства», но закона «О сектах» (или «О тоталитарных сектах», «О деструктивных культах» или чего-то подобного) тот шок не породил. Более того (ведь массовых-то жертв якобы нет!), все резолюции, которые принимались Ассамблеей Совета Европы и Комитетом министров Совета Европы по проблеме опасных сект, на наше государство фактически никакого действия не возымели. Этой проблемой у нас занимается не государство, а общественные организации при поддержке тех или иных традиционных для Украины конфессий. Собственно, почему же не государство?
Исполнительный директор Восточноевропейского правозащитного центра семьи и личности «Диалог» Павел Бройде:
– Потому что председатель Комитета по делам религии В. Бондаренко считает, и об этом он заявил в прессе, что в Украине тоталитарных сект нет. То есть, с его точки зрения, «Белое братство» к числу тоталитарных сект не относится, как не относится к ним ни церковь сайентологии, ни «Общество сознания Кришны», ни ряд других явно опасных групп. Тогда абсолютно непонятно, за что же были осуждены руководители «Белого братства». Наше украинское законодательство уникально. В Уголовном кодексе у нас до сих пор не предусмотрена ответственность для организаций – юридических лиц. Поэтому под маской религиозных организаций в Украине кто только не действует – от чисто коммерческих структур до обществ, проповедующих человеконенавистнические идеи. Получив статус религиозной организации и пользуясь соответствующими льготами, у нас практически открыто можно вести любую деятельность, т.к. против такой организации никто не решится что-либо предпринять… Если мы говорим, что общество «Свидетелей Иеговы» запрещает переливание крови и от этого уже умирали конкретные люди, если говорим, что харизматики используют трансовые техники воздействия на своих сеансах, а на совести «Общества сознания Кришны» изнасилование детей и торговля наркотиками, если говорим, что церковь сайентологии неоднократно осуждалась как преступная организация, занимавшаяся шпионажем, вымогательством и заказными убийствами, то речь идёт о фактах, которые не должны замалчиваться. На самом деле тоталитарные секты лишают человека выбора, права на свободу совести, поскольку специальными методами контролируют сознание людей, распространяют ложную информацию о своей деятельности, скрывают истинные цели и задачи своей организации. Об этом нужно говорить”.
На завершення статті автор підводить деякі підсумки: “Наверняка рано или поздно Украина столкнётся с проблемой тоталитарных сект. Вероятно, это случится в тот момент, когда количество опасных сект, в полном соответствии с законами диалектики, перейдёт в их качество. И качество окажется таким, что случаи массовых убийств и самоубийств в сектах Джима Джоунса, Дэйвида Кореша и Люка Журе покажутся наивной заморской страшилкой. Если опасения относительно роста сект (до 20 % в год) правомочны, то для нас остается актуальным заявление депутатов Совета Европы о необходимости лучшей информированности населения стран-участниц о деятельности религиозных, эзотерических и спиритических групп. Цель распространения такого рода информации – защита человека от вторжения в его жизнь”.

Назустріч Великодню
(Великдень в українських ЗМІ)
Останній — передвеликодній — тиждень Великого посту виявився щедрим на релігійну інформацію у вітчизняних ЗМІ. Причина, зрозуміло, більш ніж поважна — адже попереду найбільше християнське свято, свято Воскресіння Христового. Автори матеріалів на тему свята розповідали про те, що символізує кожен день останнього тижня посту, як потрібно поводити себе у ці дні, розповідали про багаті українські народні традиції, пов’язані з святкуванням Великодня, а також розповідали про досягнення українських майстрів у справі великоднього сакрального мистецтва.
«Приближается Пасха — величайший праздник христиан. Наши предки считали, что в этот день нужно христосоваться даже с врагами. К Светлому Воскресению готовились заранее: постились, чтобы очиститься от грехов, наводили порядок в своих домах, готовили праздничные блюда, красили яйца, пекли сдобные пасхи, а также собирали гостинцы для усопших родственников» — повідомляють «Факты» у номері за 24.04.2003 р.
Але раніше, у номері за вівторок 22.04.2003 р., у «Фактах» інформація про останній тиждень посту була, м’яко кажучи, не зовсім достовірною. «Вчера началась последняя, Страстная, неделя Великого поста. Все оставшиеся до Пасхи дни ни в коем случае нельзя сквернословить, следует воздержаться от развлечений и дурных привычек, физической близости. И очень важно соблюдать самый строгий пост: даже растительную и постную пищу нужно есть в умеренном количестве» — так починається замітка під заголовком «В последнюю неделю Великого поста верующим следует максимально воздерживаться от мирских соблазнов». Але ж християнам «ни в коем случае нельзя сквернословить» не тільки в останній тиждень Великого посту, а й взагалі протягом цілого року, те ж саме стосується і «дурных привычек». Так що тут останній тиждень не являє собою ніякого винятку. Відносно ж «физической близости» заборона Церкви розповсюджується на будь-який пісний день року, і Страсний тиждень тут також не є винятком.
Про народні традиції відзначання свята Великодня розповідає в «Україні молодій» за 24.04.2003 р. Я.Музиченко (стаття «На Великдень сонце грає»): «Спеціально до Великодня тримають кошик і вишитий особливим візерунком рушничок. Ще звечора кошик наповнюють святковими стравами: кладуть паски — пшеничні й сирну, крашанки, сало, шинку, хрін, грудку вершкового масла, пиріжки з сиром і завиванець з маком, сіль, писанки і свічку (її встромляють у паску і запалюють, коли священик святить скоромне). Усе накривають великоднім рушничком. Вважається, що ці пожитки освячуються для того, щоб люди одержали і духовну радість, і радість від земних дарів.
Після служби Божої люди вітають одне одного — христосуються (один каже: «Христос воскрес!», інший відповідає: «Воістину воскрес!», тоді тричі цілуються) і обмінюються писанками або червоними крашанками, що є символами нового, християнського життя. Повернувшись додому, родина сідає за святковий стіл і розговляється свяченим».
Багато у передвеликодній тиждень приділили журналісти уваги і такому оригінальному витвору національного мистецтва, як писанці. «Традиції українського писанкарства надзвичайно розмаїті — зазначається у вищезгаданій статті. — Різні місцевості України мали свої особливі орнаменти й кольори, так само, як говірки й діалекти, хоча загалом мова українських писанок спільна. Як зазначається в Українській загальній енциклопедії, для регіону Побужжя характерний рослинний орнамент і поєднання червоних і жовтих візерунків на чорному тлі. Полісся, Волинь і надзбручанське Поділля мають писанки з перевагою ясно-червоного фону. Подніпров’я дає широкосиметричні поля, де укладаються мотиви (часто рослинні), виведені товстими лініями. Наддніпрянське Поділля знає чорні писанки, деколи з іншим темним тлом і контурно виведеним рисунком. Гуцульські писанки яскраві, писані жовтими й білими контурами на червоному тлі, часто буває трохи зеленої, чорної і синьої фарби, — геометричний орнамент дрібненькою мозаїкою покриває поверхню. Бойківські писанки переважно двобарвні, часто з вишкрябаним мотивом. Двобарвні також писанки західних околиць, вони повторюють мотиви багатораменної розети на різних фонах: червоному, жовтому, синьому, зеленому, фіолетовому.
Для того, щоб написати писанку вдома, потрібно небагато: біле, гарно вимите куряче яйце, писачок, віск, свічка, барвники і зразки орнаментів. Писачок неважко зробити самим. Для цього слід скрутити невеличку трубочку з жерсті і закріпити її дротом на держачкові-паличці».
«В каждом регионе Украины пасхальные яйца окрашивали по-разному. От техники росписи и зависит название: писанки, крапанки, скробанки и малеванки. Писанки — яйца, расписанные воском. Крапанки — по черному или вишневому фону живописно разрисовывались разноцветными мазками. Скробанки и дряпанки — однотонные яйца, на которых металлическими острием или иголкой выцарапывались разные узоры. Малеванки — кисточкой на яичные бока наносились картинки библейского содержания — продовжують тему «Факты» за 24.04.2003 р. — …Краски делались из природных материалов: трав, цветов, ягод, березовых листьев, коры разных деревьев. Правда, некоторые ингредиенты хозяйки покупали на ярмарках. Например, больше всего готовили красных крашенок. Чтобы добиться нужного сочного цвета, хозяйки добавляли в сок свеклы фуксин. Желтый цвет «добывали» из коры яблонь, а синий — из отвара пролесок».

Про особливий вид писанки розповідає газета «Зеркало недели» за 26.04 — 7.05.2003 р. (стаття С.Ісаченко «Бисерное чудо»). «Если Украина дала миру писанку, то Буковина — особую писанку, из бисера, произведение уникальной бисерной культуры, присущей именно земле синих гор и буков.
Впервые это радужное чудо Лариса Канюка увидела еще школьницей. Несколько старинных бисерных писанок подарила ей на добрую память супруга известного черновицкого священника отца Андрея Гриволя, тогда уже покойного. Венецианский жемчуг и стеклярус сверкали в удивительных узорах, более века не теряя сочности своих красок. Конечно же, яйцо с его хрупкой скорлупой не выдержало бы веса жемчужин, а потому бисерные писанки делались на деревянной основе, выточенной в безупречный овал и пропитанной особым смоляным раствором, на котором и держались крохотные стеклянные бисеринки…
Сегодня Лариса Канюка, а она мастер народных промыслов в отделе прикладного искусства Черновицкого филиала Союза художников Украины — единственная в мире писанкарка жемчугом, работающая по только ей известной самобытной технологии и только с природными материалами, как когда-то в древности делали наши предки.
- Бисерная писанка встречается только на Буковине и только в селах под Черновцами, — рассказывает Лариса. — Это составляющая особой бисерной культуры, сложившейся именно в нашем регионе. В ней отразился менталитет наших людей: чтобы было много, с гонором и красиво. По этому принципу буковинцы обустраивали свою жизнь — работу, быт, одежду. Бисер как можно полнее отражал стремление к красоте и зажиточности. Изделия из него на удивление красивы, богаты и вместе с тем долговечны. …писанки из бисера делали только по заказу, и стоили они немалых денег. Писанки были оберегами семейного счастья, символами благосостояния, их дарили в самые торжественные моменты жизни — при помолвке, на свадьбу, крестины — с наилучшими искренними пожеланиями».
Про те, як планували відзначити це свято наші співвітчизники за кордоном, розповідає «Україна молода» за 26.04.2003 р. у матеріалі Г.Лободи «Солдати фарбують яйця і готуються до всенощної»: «Великдень далеко від Батьківщини сприймається ще зворушливіше, отож наші миротворці, що несуть службу в різних гарячих точках, і паски печуть, і яйця розписують, і навіть вишукують православні церкви, аби відстояти всенощну.
Так, командування Укрінжбату, дислокованого в Лівані, вирішило преміювати 60 кращих вояків батальйону, дозволивши їм відвідати всенощну в церкві святого Георгія — єдиному православному приході Бейрута, повідомляє прес-служба Міністерства оборони України. Утім й ті солдатики, що не втрапили в когорту «відмінників», не залишаться без свята — уранці Великого Дня вони куштуватимуть паски, випечені з українських продуктів, які спеціально для цього дня ретельно оберігав кухар — старший сержант Олександр Черниш, і змагатимуться на найміцнішу крашанку».
Христос Воскрес!
(світські ЗМІ: 28 квітня — 4 травня)
Світла неділя в Україні. – Дзвонарні традиції. – Великдень у різних точках планети.
Світла неділя у цьому році була оголошена в Україні повністю вихідною. Виходячи з цього, центральна преса в країні майже не виходила (за деякими винятками). Проте ті видання, які працювали в цей час (особливо інтернет-видання), однією з головних тем ставили тему святкування Великодня в Україні, в країнах СНД та у світі.
«10 миллионов верующих в Украине приняли участие в Пасхальных богослужениях, проходивших в более чем 13 тысячах храмов.
Несмотря на массовые мероприятия, связанные с религиозными празднованиями, никакие инциденты зафиксированы не были.
Митрополит Симферопольский и Крымский Лазарь УПЦ МП, на богослужении которого в Свято-Владимирском соборе Херсонеса побывал Президент Леонид Кучма, призвал к созданию Единой поместной церкви в Украине» – повідомляється (із посиланням на УНІАН) на сайті програми «Подробности» за 28.04.2003. 11:33 (www.podrobnosti.com.ua).
«Протягом всього тижня в храмах будуть відкриті Царські Врата – вхід у вівтар, символ того, що своєю смертю Ісус Христос відкрив людям дорогу в рай.
Крім того, за давньою традицією весь тиждень будь-який бажаючий може піднятися на дзвіницю і подзвонити в дзвони. Вважається, що в такий спосіб він поділиться своєю великодньою радістю з іншими» – продовжує тему сайт каналу ICTV від 28.04.2003. 12:36 (http://ictv.ua).
«Правда, как пояснил «Сегодня» настоятель Свято-Макарьевской церкви, благочинный центрального округа Киева отец Анатолий, «любого человека с улицы мы к колоколу не допустим. Для того, чтобы позвонить, нужно действительно хотеть поделиться с миром своей радостью, да и немного разбираться в том, как это делать правильно. Есть звон траурный, например, есть – торжественный, праздничный. На самом деле люди с улицы и не приходят. Обычно звонят прихожане; вчера поднимались к звонам женщины и дети. Некоторые звонили не очень умело». Впрочем, как заверил батюшка, если человек действительно очень хочет позвонить, то в церкви ему пойдут навстречу. Пономарь обязательно покажет, как это сделать, и поможет неумелым звонарям» – доповнює О.Лукіна у статті «Всю неделю можно звонить в колокола, а в воскресенье – венчаться» (Сегодня, 30.04.2003 р.).
«В прежние времена в Светлую седмицу было также принято совершать разного рода великодушные поступки. Так, царь навещал тюрьмы и отпускал на волю всех заключенных, которые не совершили тяжких преступлений, а русские меценаты посещали в эти дни приюты и больницы, также стараясь помочь их обитателям» – розповідається на сайті агентства Mignews від 28.04.2003. 17:09 (http://mignews.com.ua)
Про те, як святкували це свято у різних кутках планети, розповіло на своєму сайті Інформаційно-аналітичне агентство Infonews (http://i-news.org) у повідомленні від 28.04.2003. 08:06.
Так, за повідомленням інформагентства, в Сербії “Основное богослужение в столице республики возглавил Патриарх Сербский Павел. На пасхальных торжествах в храмах Сербской Православной Церкви было зачитано обращение ее предстоятеля. В нем он призвал к единству и согласию, вниманию к нуждам и чаяниям других людей, укреплению веры, предостерег от попыток реформирования Церкви в процессе изменений государственного устройства.
По традиции в следующие два дня Патриарх совершит торжественное богослужение в двух крупных монастырях Сербии. …
Торжественная литургия в честь Светлого Воскресения Христова была совершена также в русском православном храме в Белграде – подворье Московской Патриархата. Настоятель храма от имени Патриарха Московского и всея Руси Алексия II поздравил собравшихся прихожан – сербов, а также живущих и работающих здесь русских и белорусов, с праздником”.
У Норвегії “в приходе Русской Православной Церкви в Осло состоялось праздничное богослужение. На службе присутствовали посол России в Норвегии Юлий Квицинский, многочисленные сотрудники российских учреждений в Норвегии, россияне, постоянно проживающие в «стране фиордов», а также сербы и канадцы русского происхождения, норвежцы и немцы, принявшие православие… Нынешний праздник отмечался не только в Осло, но и в приходах РПЦ в Ставангере, Киркенесе, на Шпицбергене и в других норвежских городах”.
У Франції Великдень “встретили многочисленные выходцы из России. Несмотря на достаточно прохладную погоду, людно было во всех православных храмах Франции…
Сотни людей пришли на богослужение в крупнейший православный собор Парижа, носящий имя Александра Невского. Многие верующие собрались в Трехсвятительском подворье Московского Патриархата, где хранятся чтимая икона Иверской Божией Матери и образ трех святителей – Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста, написанный Леонидом Успенским.
Особенно многолюдно было в соборе святого Николая в Ницце”.
В Індії “Торжественное богослужение в посольстве Российской Федерации в Индии по случаю православной Пасхи возглавил специально прибывший в Нью-Дели представитель Русской Православной Церкви при Евросоюзе епископ Подольский Иларион (Алфеев)”.
В Ірані “перезвон колоколов Свято-Николаевского собора, расположенного в самом центре столицы Исламской Республики Иран, возвестил о приходе Пасхи… Сотни православных, как иранцев, так и сотрудников дипломатического корпуса, различных организаций России, Сербии, Румынии, Грузии, Армении и других стран, приняли участие в праздничном богослужении, которое возглавил настоятель храма иеромонах Александр.
Свято-Николаевский православный собор в Тегеране был построен по проекту архитектора Николая Маркова в апреле 1945 года и с тех пор является самым крупным действующим православным храмом в Иране”.

Справи підколодні
(світські ЗМІ: 5-11 травня)
Молченська ікона. — Острозький раритет на Російській Півночі. — Візит мінусінського гостя.
Цей тиждень не був особливо багатим на церковні події, які б могли заслужити на увагу світських мас-медіа. Позаду залишилися такі гучні дати, як Великий піст та Великдень, тому на другому тижні Великодніх свят преса уже не так уважно слідкувала за життям віруючих. Проте окремі моменти все ж попадали на сторінки газет або інформаційних Інтернет-порталів.
«У храмі Молченського монастиря, що неподалік Путивля Сумської області, 7 травня відбудеться хресний хід та святкові богослужіння з нагоди з’явлення тут чудотворної ікони Молченської Божої Матері» — з посиланням на Укрінформ повідомляє газета «Урядовий кур’єр» від 7.05.2003 р. (стаття «Храм, який шукаємо для зцілення»). Як розповідається у газеті, цю ікону «знайшов місцевий бортник ще 1405 року. Вражений сяйвом, яке випромінювала ікона, він упав на коліна і почув голос: «Хай буде на цьому місці церква Пресвятій Богородиці». Благочестиві путивляни виконали волю Божу, однак збудований ними величний храм був знищений варварами, а ікона зникла. Нові покоління знову і знову піднімали на високих схилах Сейму собор із руїн… За словами ігумені Феодосії нині діючого у Путивлі жіночого монастиря, чудотворна ікона Молченської Божої Матері силою щирої молитви творить чудеса зцілення. Всім, хто шукає допомоги, ікона щедро дарує свої дива саме в день з’явлення на землю».
На сайті Інтернет-порталу Infonews (http://i-news.org) від 5.05.2003,20:01 із посиланням на «Правда.ру» повідомлялося про цікаву подію: у Помор’ї віднайшли Біблію, віддруковану Іваном Федоровим у Острозі. «Вчера в городском краеведческом музее Северодвинска (Архангельская область) состоялось официальное представление Библии, отпечатанной в типографии русского первопечатника Ивана Федорова». Як стає відомо із статті, «некто Иван Мамонов передал музею библию, отпечатанную в типографии первопечатника Ивана Федорова. «Иван Федоров, по разным сведениям, выпустил от 1200 до 1500 таких книг, — говорит Татьяна Поздеева (науковий співробітник музею. — С.Б.). — Не удивительно, что имеют такой экспонат далеко не все лучшие музеи и книгохранилища мира». До нашего времени дошло около 250 книг, хранятся они в самых известных музеях и библиотеках мира. В том числе в Оксфордском университете. Специалисты областной библиотеки имени Добролюбова и северодвинские краеведы провели научную экспертизу раритета. Оказалось, что из 12 использованных в томе разновидностей вензелей, знаков и рисунков пять видов присущи именно творениям Ивана Федорова. Да и бумага, на которой напечатаны ветхозаветные и евангельские притчи, древняя, с водяных мельниц Франции, Венгрии и Германии. Отличительной чертой книг, отпечатанных в Остроге, считается оттиск герба князя Константина Острожского, покровителя Ивана Федорова. Такой герб можно увидеть и в представленной в музее Библии».
Газета «День» у номері за 6.05.2003 р. опублікувала інтерв’ю з завідувачем Відділення релігієзнавства Інституту філософії ім. Григорія Сковороди НАН України А.Колодним. Головною темою бесіди журналістки К.Гудзик із професором була зустріч учених із лідером сучасної тоталітарної секти «Останнього Завіту», а також, як пише Гудзик, «найбільшої у світі духовно-екологічної громади Сибіру, на березі о. Тіберкуль» Сергієм Торопом («Віссаріоном Христом» — як шанобливо його іменує журналістка). Можна було б пропустити поза увагою подібний факт, тим більше, що, власне, до життя православних він не має відношення. Проте ми вирішили зупинити свою увагу на цій події (вірніше, на ставленні до неї і шановного релігієзнавця Колодного і «релігійної» журналістки К.Гудзик), оскільки вищезгадана секта останнім часом привертає до себе все більше уваги (особливо у Росії), а тому робить небайдужими до себе все більше віруючих людей — православних у першу чергу.
Як відомо, «Церква Останнього Завіту», що виникла у 1991 році, може «посперечатися» по абсурдності свого існування і віровчення із нашим «рідним» Білим братством. Цю організацію було створено колишнім працівником міліції м.Мінусінська Красноярського краю С.Торопом, який стверджує, що на початку 1991 року він прийняв хрещення від «небесного Отця». Оголосивши себе «Христом», він склав «Останній завіт» (нібито даний йому Богом), що складається із 61 заповіді, а також створив собі відповідну «євангельску» команду («Марія Магдалина», «апостоли» «Іоанн», «Петро», «Павло»). Завербовані у секту розпродували своє житло і переїжджали до Мінусінська, де віддавали усі свої гроші «месії» та поселялися у сектантські «комуналки».
Ряд спеціалістів та громадських інституцій Росії однозначно відносять «церкву Віссаріона» до розряду тоталітарних сект, для якої характерне: вимога пожертвувати усе своє майно секті, повна відмова від їжі тваринного походження і від медичної допомоги (у тому числі дітям і вагітним), тяжка фізична робота.
Центри цієї секти сьогодні є у десятках міст Росії, України, Білорусії та інших держав. Тисячі людей, сотні сімей сьогодні на собі відчувають трагедію (подібну до тієї, яка настала свого часу для багатьох жителів України у зв’язку з діяльністю Білого братства), коли хтось із сім’ї, попавши у пута «месії», відмовляється від рідних і, продаючи, що може, поспішає у «землю обітовану» (у Красноярський край) до «Учителя».
І от недавно подібний «бог» став гостем нашого столичного Відділення релігієзнавства. Цікаво, що пан Колодний у інтерв’ю виявив неабияку повагу до пана «бога». Як свідчить професор, «зустріч дійсно виявилася унікальною в пізнавальному відношенні, особливо для нас — релігієзнавців. В таких зустрічах, як свідчить наш досвід, треба бути обережними, чутливими і уважними, щоб своєю нетолерантністю не образити, не поранити віруючу людину» — вважає колишній «науковий атеїст». Професор навіть «знайшов певну аналогію між тим значенням, яке Віссаріон надає людській праці як самовиявленню людини і поняттям «сродності праці» Григорія Сковороди».
Цікаво, чи, бува, не підпав уже під вплив цієї небезпечної секти і наш шановний пан релігієзнавець? Чи не забагато од він співає сучасному російському аферисту, який безсоромно оголосив себе Христом (ще й чомусь Віссаріоном) і через якого тисячі людей попродали свої домівки, відмовилися від рідних, та живуть в антисанітарних умовах, очікуючи не то кінця світу, не то якогось перевтілення? Невже цього усього потребує хвалена віротерпимість? «Ми є науковцями й у підході до будь-яких конфесій не маємо права виявляти найменшу упередженість і суб’єктивність» — заявив на початку інтерв’ю Колодний. Подібної політики він повністю дотримувався в оцінці «нової церкви». Але він (може під впливом зустрічі з «богом») уже не може не дорікнути традиційним релігіям: «релігійна традиція робить неабиякий акцент на гріховності кожної особистості, духовенство постійно нагадує про смерть та про суд після смерті. Може для старої людини це й актуально, але для молодих — не зовсім. А новітні християнські рухи славлять Бога з радістю, по-новому». Виходить, що «релігійна традиція» (кого під цим розуміє пан релігієзнавець — залишається загадкою) — це щось неповноцінне, хибне. Ну хіба можна на початку ХХІ ст. робити акцент на гріховності, нагадувати про смерть, а особливо про суд після смерті? «Богослів’я» Відділення релігієзнавства, в особі свого завідувача, цього не сприймає, очевидно, симпатизуючи більше «новітнім християнським рухам». Але ж тут виступає і «упередженість» і «суб’єктивність».
Проте професору до цього не звикати. Після компліментів «новітнім християнським рухам» дісталося трішки й православним, а особливо, звичайно ж, Українській Православній Церкві. От і сьогоднішня її назва, за Колодним, «не є відповідною, бо це, власне, Православна церква в Україні». Що іще, пане досліднику, в Церкві неправильно? Ви ж не мовчіть, підказуйте. Зрозуміло, що на фоні «правильних» новітніх «Христів» у православних усе навиворіт. Та що й казати — релігієзнавцям мабуть же видніше. От і далі Колодний заявляє, що «УПЦ МП має, зрештою, визнати право Київського патріархату як церкви на існування». Мабуть уже досить базікати про канони, про благодать — вітчизняна релігієзнавча думка потребує «визнання».
Все таки у цьому інтерв’ю пан Колодний порушив свої ж принципи: не зміг бути ні обережним, ні чутливим, ні уважним, та ще й як образив і поранив «віруючу людину» (особливо у випадку з порівнянням «релігійної традиції» і «новітніх християнських рухів»).
У кінці бесіди професор перераховує «досягнення» свого Відділення (зокрема у видавничій сфері), зазначаючи, зокрема, що своєю роботою «намагаємося підняти загальний рівень релігієзнавчої освіти (зокрема — серед журналістів)».
Звичайно, заявлені задачі благородні, але Відділенню на сьогодні не вистачає не тільки об’єктивності в оцінці, а також елементарної релігійної грамотності. Той же професор Колодний у монографії «Феномен Петра Могили», виданій видавництвом «Дніпро» у 1996 р., написав, що митрополит Володимир очолив УПЦ у… 1993 році (насправді у 1992-му). І в цій же книзі тоді Сумського владику Іонафана він титулував «єпископ Сумський, керуючий справами УПЦ митрополит Іонафан», хоча владика Іонафан до цих пір ще не є митрополитом.
Так що на завершення хочеться побажати пану завідувачу (який іноді навіть плутає паранжу з чалмою) удосконалювати свої знання в церковній історії та краще орієнтуватися в духовних чинах.
“Церквушкой расцветет погост”
(світські ЗМІ: 12-18 травня)
Столичне храмобудівництво. – Лаврське протистояння. – “Чужий устав” у ботсаді. – Храм пам’яті загиблих міліціонерів. – Хто окропляє товари на ринку?
З-поміж матеріалів на церковну тематику, що вийшли у центральних українських ЗМІ за останный тиждень, особливу увагу привертає стаття Л.Повєткіної “В столице возрождают храмы” в газеті “Сегодня” за 15.05.2003 р. У ній порушуються проблеми сучасного храмобудівництва а також розповідається про дві нові православні громади, що найближчим часом планують у столиці побудувати собі храми. “Глядя на то, сколько в столице строится храмов, многие недоумевают: зачем? И попутно высказывают предположения, мол, каждому священнику хочется иметь собственную крышу. Особенно, когда речь идет о небольших приходах, рассчитанных на одну-две сотни прихожан. Но если поднять карты древнего Киева, на фоне мирской застройки чуть ли не через каждые сто метров отчетливо видны купола с крестами…
Можно долго спорить, надо ли «поголовно» возрождать некогда уничтоженное. У государства не всегда хватает денег на соборы, не говоря о приходских церквушках. Последние отданы на откуп простым смертным, годами собирающим средства на стройматериалы. Но увидев, с каким упорством они это делают, понимаешь, что им это нужно…
Среди самых последних проектов – храмы Святых Первоверховных Апостолов Петра и Павла на Куреневке и Успения Пресвятой Богородицы на Позняках. Первая церковь, вернее, пока шатер, расположилась в скверике возле Куреневского рынка. Первое упоминание о церкви датируется 1735 годом (по другим источникам – 1759). Она была деревянной, достаточно просторной, но холодной. В 1865 году на свободном участке рядом с ней построили теплую каменную церковь во имя великомученика Игнатия Богоносца и святителя Тихона Задонского… С 1944 года здание храма использовалось заводом КИНАП. В разное время здесь размещались клуб, гальванический цех, заводская проходная. Постепенно церковь обросла различными пристройками и лестницами, так что снаружи она практически не узнавалась. Внутри же долго сохранялись росписи, но и те, в конце концов, изъела гальваника. В середине 80-х расширялась территория завода, здание храма пошло под снос, а на его месте построили девятиэтажный админкорпус.
Первая служба во временном шатре состоялась в ночь с 26 на 27 апреля. Возле входа висит объявление, призывающее родителей положить и свой кирпичик в возрождение храма, в котором их дети смогут освободиться от плена пьянства, наркомании…
Что касается храма Успения Пресвятой Богородицы, то располагался он на берегу одного из озер, ограниченных нынче улицами Здолбуновской, Анны Ахматовой, Григоренко и Урливской… В 1935 году храм постигла участь других культовых сооружений. На его разрушение пригнали заключенных. Очевидцы рассказывают, что прихожане прятали у себя иконы и чаши. С тех пор район долгие годы оставался без храма.
В наши дни прихожане стали ратовать за возрождение церкви. Одиннадцать лет назад была зарегистрирована Свято-Успенская парафия. И только сейчас готовы практически все необходимые документы. Осталось дело за «малым» – 2 млн. грн.”.
Про затягнене протистояння між лаврськими ченцями та музеєм розповідають “Киевские ведомости” у номері за 15.05.2003 р. (матеріал М.Пацери “Монахи месяц в осаде”). “Между послушниками монастыря Киево-Печерской лавры и дирекцией заповедника около месяца длится противостояние.
Ситуация обостряется. Как рассказала нашему корреспонденту замдиректора Национального историко-культурного заповедника Валентина Колпакова, 12 монахов не уходят из корпуса №68. Там хранятся уникальные шиферные надгробия и саркофаги, найденные при раскопках Свято-Успенского собора и церкви Спаса на Берестове. Не могут нормально работать и сотрудники нескольких научно-исследовательских отделов – литература и компьютеры закрыты. Электрики и сантехники так и не получили доступа к инструментам”.
На жаль, матеріал трохи віддає однобокістю – окрім думок працівника музею та чиновника із Управління комунальної власності Києва, яка сказала, що “никакого законного решения о передаче этого корпуса монастырю не было, поэтому блокаду можно считать противозаконной”, можна було б журналістові поцікавитися і думкою представників Церкви, а їм є багато чого сказати з цього питання.
У черговий раз була піднята “Іонинсько-ботанічна” проблема у тижневику “Зеркало недели” за 8-16.05.2003 р. (стаття О.Григоренко “Сиреневое яблоко раздора”). Головним недоліком (якщо не сказати – бідою) цієї статті є упереджена позиція авторки матеріалу: господар території – ботсад, а монастир лише гість (до того ж непроханий).
У матеріалі йде опис тихих та інтелігентних ботаніків і агресивних монахів. Чого вартий тільки фрагмент про повернення храму православній громаді: “Ботаники – народ тихий, трудолюбивый, аккуратный. Какую церковь получили – такую парафии и передали… Когда был подписан договор о передаче Свято-Троицкой церкви парафии, ботаники интеллигентно, без единого слова собрали свои вещи и передали ключи”. Неправда, що ботаніки “какую церковь получили – такую парафии и передали”, отримували вони церкву в набагато кращому стані, аніж повертали – із дірявою стріхою, з понівеченими розписами, увесь перегороджений на окремі кабінети. Та головне, що саме цей “тихий, трудолюбивый, аккуратный” народ допустив у 1960-х роках нечуване блюзнірство над тілом засновника обителі преподобного Іони.
А тепер, виявляється, щоб відродити монастир на його історичному місці, потрібно було, за логікою статті, брати дозвіл у ботсаду! Тут наводиться думка заступника директора ботсаду П.Мороза: “Когда мы в 1991 году передали парафии церковь, никто и словом не обмолвился о создании на этой территории мужского монастыря. На территории сада буквально на каждом квадратном метре находятся уникальные растительные экземпляры, собраны коллекции, имеющие большое научное значение, и пребывание здесь мужского монастыря абсолютно незаконно”. Але ж тоді можна поставити питання ширше: а чи законним є перебування на загарбаній території самого ботанічного саду? Проте монахи (а саме вони є історичними господарями цієї землі) так питання не ставлять, розуміючи, що “так склалося”. А от, виявляється, “пребывание здесь мужского монастыря абсолютно незаконно”.
Це ж який треба мати цинізм, щоб заявити – з приводу спроби ченців відродити монастирські поховання – таке: “Кладбищ на этой территории за последние триста лет было предостаточно, но разумно ли их реставрировать сегодня на территории национального заповедника?” Цікаво, а чи на думку О.Григоренко розумно було реабілітовувати жертв сталінських концтаборів? Адже протягом усієї історії людства невинних жертв було так багато, що ці кілька мільйонів просто розтворилися б у тій масі.
Загалом висновок статті такий: “Свято-Троицкий Ионинский монастырь не имеет никакого права требовать себе даже малую часть территории заповедника”. Проте, яких же ще висновків можна було чекати, коли авторка вважає, що сьогодні “на территории национального заповедника на протяжении семи лет вольготно чувствуют себя монахи”. А як же історична справедливість? Адже земля належала монастирю по праву – її спеціально для цього було свого часу куплено! То може це сад “вольготно” відчуває себе на території монастиря?
А завершується матеріал такими словами: “И хотя не принято ходить со своим уставом в чужой монастырь, в то же время не считается зазорным прийти с ним в национальный заповедник…” Коментарі, мабуть, зайві. Тепер монахи приходять на свою історичну землю (яка по праву їм належить), як у чужий монастир.
“Киевские ведомости” у номері за 13.05.2003 р. розповідають про нещодавно побудований у Херсоні храм на честь святого Федора Ушакова, присвячений 35-ти загиблим працівникам міліції (замітка С.Яновського “Иконостас от осужденных”). Як розповів заступник начальника УМВС у Херсонській області М.Ясельський, цей храм “украшен уменьшенной копией резного иконостаса знаменитой Андреевской церкви Киева. Между прочим, иконостас высотой 5,4 метра мы заказывали бригаде мастеров – осужденных Голопристанской исправительной колонии №7. Копирование иконостаса производилось по цветным фотоснимкам, и священнослужители высоко оценили его качество и соответствие канонам”. Як описується далі, замість десяти зрізаних при побудові храму дерев (засохлих або з гнилою серцевиною), посаджено стільки ж нових саджанців.
У матеріалі С.Мілошевича “Мошенники в рясах”, опублікованій у цьому ж номері “Киевских ведомостей”, порушується проблема “бродячого духовенства”, яке ми усі часто можемо зустріти, наприклад, у місцях масової торгівлі. “Фигура священника, одной рукой окропляющего «святой водой» автомобили, магазины, всевозможный товар и тому подобное, а другую протягивающего за пожертвованиями, давно стала привычной” – такими словами починається замітка.
Як пише далі автор, подібне “нашестя” в Одесі стало вже хвилювати жителів міста. “Дошло до того, что руководство Одесского Епархиального управления Украинской православной церкви вынуждено было выступить с официальным заявлением. В нем говорится, что официальная православная церковь к подобному вымогательству в общественных местах не имеет никакого отношения. Более того – священнослужители обратились в правоохранительные органы с просьбой оградить население Одессы от бурной деятельности мошенников в рясах, дискредитирующих православие”.
Тут же розповідається про те, як кілька років тому монахині Одеського монастиря вивели на чисту воду псевдомонашок, що заполонили місто: “примененный ими способ выявления мошенниц был прост и оригинален: подозрительных особ мягко просили прочитать «Отче наш…» до конца. Ни одной из облаченных в монашеские одеяния самозванок это не удалось”.

16.05.2003. КИЕВ. ЛЖЕУЧИТЕЛЯ И ПРОФАНЫ ПЫТАЮТСЯ БРОСИТЬ ТЕНЬ НА ДОСТОЙНУЮ КНИГУ

Труд настоятельницы Свято-Архангело-Михайловского женского монастыря г. Одессы игумении Серафимы «История Киево-Печерской Лавры» был высоко оценен ученым миром. Доктор исторических наук, профессор, академик НАН Украины, директор Института археологии, действительный член Академии Европы П.П. Толочко называет книгу игумении Серафимы «ярким богословско-историческим исследованием». «В ней, — говорит он, — воссоздана максимально полная картина одного из известнейших центров духовности и культуры всех восточных славян… Исследование обрело не только богословско-агиографическую полноту, но и научную глубину».
Однако, несмотря на высокий научный уровень, означенный труд все же был встречен враждебно некоторыми шовинистически настроенными «учеными». В филаретовских изданиях «Християнська Україна» (16 марта 2002 г.) и «Голос Православ’я» (№5, 2002 г.) была опубликована статья некоего Мыколы Мушинки, называющего себя доктором философских и филологических наук, профессором Пряшевского университета, академиком НАН Украины и претендующего на роль специалиста в области богословия, церковной истории и современной церковной жизни. Основной удар критики Мушинки направлен на слова «русские», «русичи», «Русское государство», которые, по его мнению, никакого отношения к Украине не имеют. Однако многие исторические источники свидетельствуют, что эти слова далеко не чужды нашему народу. Как известно, Киевская митрополия, входившая до XVII века в состав Константинопольского Патриархата, именовалась «Русским экзархатом». В византийских источниках митрополита Киевского называли митрополитом России. Известный церковный писатель XI века митрополит Киевский Иларион в «Слове о законе и благодати» говорит о русском народе как о целостности, объединенной религиозным началом, идеал которого воплощен в Православии, и употребляет словосочетания «Русская земля», «русский народ». Знаменитая «Повесть временных лет» преподобного Нестора Летописца, монаха Киево-Печерской Лавры, начинается словами: «Откуда есть пошла Русская земля, кто в Киеве начал первее княжити и откуда Русская земля стала есть». И потому нелепым и смешным является утверждение пана Мыколы: «Київська Русь-Україна для неї (т.е. для игумении Серафимы – А.Е.) не асоціюється з нинішньою Україною, а з Російською імперією. Усе руське для неї – ро

30.04.2003. КРЫМ. ИСПОЛНИЛОСЬ 30 ЛЕТ СО ДНЯ ХИРОТОНИИ МИТРОПОЛИТА СИМФЕРОПОЛЬСКОГО И КРЫМСКОГО ЛАЗАРЯ. С ЮБИЛЕЕМ ВЛАДЫКУ ПОЗДРАВИЛИ ГОСУДАРСТВЕННЫЕ И ОБЩЕСТВЕННЫЕ ДЕЯТЕЛИ УКРАИНЫ, ПРАВОСЛАВНОЕ ДУХОВЕНСТВО И МИРЯНЕ

Митрополит Лазарь (Швец) родился 22 апреля 1939 года в селе Комарин Кременецкого района Тернопольской области в крестьянской семье.
По завершении школьного образования был послушником в Святодуховском скиту Свято-Успенской Почаевской Лавры, затем два года — в Успенском Жировицком монастыре Минской епархии. В 1964 году окончил Одесскую духовную семинарию, в 1968-м — Ленинградскую духовную академию, получив степень кандидата богословия за сочинение «Православно-богословский анализ интерпретаций книги пророка Даниила протестантскими теологами». С 1968 по 1971 год занимался в аспирантуре при Московской духовной академии и был референтом Отдела внешних церковных сношений. По окончании аспирантуры был референтом филиала этого отдела в Киеве.
5 марта 1972 года в Киевском кафедральном соборе во имя святого князя Владимира был рукоположен во диакона, а 12 марта — во иерея. Пастырское служение проходил в Киеве — в Покровском женском монастыре и во Владимирском кафедральном соборе.
В 1975 году Указом Святейшего Патриарха Пимена и Священного Синода был назначен в клир Аргентинской епархии, где одновременно исполнял обязанности секретаря архиепископа Аргентинского и Южноамериканского.
Постановлением Святейшего Патриарха Пимена и Священного Синода от 20 марта 1980 года клирику Аргентинской епархии протоиерею Швецу определено быть епископом Аргентинским и Южноамериканским, Патриаршим Экзархом Центральной и Южной Америки.
В 1985 году возведен в сан архиепископа и переведен в Ивано-Франковскую епархию. В этом же году снова назначен на Аргентинскую кафедру, на которой пробыл до 1989 года. За время своего пребывания там архиепископ Лазарь объединил православных соотечественников, создал архиерейский хор. В 1989 году Владыка Лазарь назначен архиепископом Тернопольским и Кременецким.
В 1991 году он стал архиепископом Одесским и Херсонским, а в 1992-м — назначен архиепископом Симферопольским и Крымским. За время пребывания на Симферопольской и Крымской кафедре клир епархии вырос с 30 человек до 200, число приходов — с 50 до 450, открыто восемь монастырей.
Архиепископ Симферопольский и Крымский Лазарь имеет награды: орден святого Владимира II степени (1989 год); за служение в Аргентине награжден орденами преподобного Сергия Радонежского II и III степени; правительством Аргентины отмечен медалью «Сан-Мартино»; правительством СССР за миротворческую деятельность в Аргентине — орденом «Дружбы народов»; за проведение Международной юбилейной конференции, посвященной 2000-летию Рождества Христова «Во всю землю изыде вещание их» Блаженнейшим Владимиром, Митрополитом Киевским и всея Украины, награжден орденом святых Антония и Феодосия Печерских; Президентом Украины за пастырскую и общественную деятельность удостоен орденов «За заслуги» I, II и III степени.

Митрополит Симферопольский и Крымский Лазарь: «Пребывать в созидании и взаимопонимании»

Владыка, уже второй год крымчане встречают Пасху во Владимирском соборе Херсонеса вместе с Президентом Украины. Говорит ли это о стабилизации в отношениях между канонической Церковью и государством?

Перед началом Пасхального богослужения во Владимирском соборе Херсонеса я высказал Президенту пожелание, чтобы и в будущем он встречал Пасхальную ночь вместе с нами здесь, в Херсонесе». «Если будем живы, — ответил он — постараемся сделать это традицией». Я поблагодарил Леонида Даниловича за помощь, которую он оказывает Церкви. Надеюсь, что Господь благословит добрые начинания наших политиков, и, в конце концов, Церковь и государство достигнут консенсуса.
Повернулось лицом к Церкви и Крымское правительство. В пасхальные дни за деятельность по возрождению православных святынь орденом святого равноапостольного князя Владимира был награжден заместитель председателя Совета министров АРК Владимир Шкаберин. По поручению главы Крымского правительства Сергея Куницына он курирует восстановление Александро-Невского собора в Симферополе. Среди награжденных — министр образования Крыма Алексей Борисов, который содействует духовно-нравственному воспитанию молодого поколения. За строительство православного храма в селе Долинка Сакского района награды удостоен начальник управления Совета министров АРК по взаимодействию с правоохранительными органами Николай Агеев. Отмечены и труды председателя Комитета по делам религий при Совете министров АРК Владимира Малиборского. Приятно, что Церковь и государство стремятся к сотрудничеству. Об этом свидетельствуют ежегодные епархиальные рождественские и пасхальные фестивали, совместное празднование Дня Победы, педагогические конференции, которые мы вместе с Министерством образования Крыма провели весной не только в Симферополе, но и во всех благочиниях полуострова. И, конечно же, традиционная, уже 8-я, ежегодная духовно-медицинская конференция «Святитель Лука — целитель души и тела», проводимая нашей епархией вместе с Крымском государственным медицинским университетом. В этом году она вошла в рейтинг конференций Минздрава и Академии медицинских наук Украины. А это не что иное, как признание роли Церкви на государственном уровне.

Вы упомянули о восстановлении Алексанро-Невского собора. Возрождение этой святыни действительно стало общим делом Церкви и государства…

И власти, и общественность оказывают нам поддержку. Я очень благодарен всем, кто принимает участие в восстановлении собора: ветеранам, правительству АРК, при котором функционирует оргкомитет по воссозданию древней святыни. Следует отметить вклад Министерство архитектуры Крыма и лично министра Владимира Кравченко. Немалая заслуга в подготовке к строительству собора и мэра Симферополя Валерия Ермака. Сегодня мы находим поддержку в созидании ранее разрушенного. Средств для строительства пока недостаточно. Но надеюсь, что общими усилиями нам удастся преодолеть и материальные трудности. На вопрос, где мы возьмем деньги, я отвечаю: «Откройте страницы нашей истории. Во все времена святые храмы строились на добровольные пожертвования. История Православной Церкви не знает случаев, чтобы храм начали строить и не достроили».
Я еще раз хочу обратиться ко всем, кому не безразлична судьба Православия в Украине. Давайте объединим наши усилия. Это будет благодарностью нашим предкам, которые посеяли на нашей земле зерно христианской веры. И когда мы вместе соберемся в восстановленном соборе для молитвы, каждый почувствует, как это важно быть едиными.
(Банковские реквизиты для перечисления благотворительной помощи на восстановление кафедрального собора Святого Александра Невского: Симферопольская и Крымская епархия ОКПО 20710169, специальный счет 26009257830002 в КРУ КБ «Приватбанк» в г. Симферополе МФО 384436)

Сегодня Церковь все более активно участвует в духовно-нравственном воспитании молодежи. Какие задачи стоят перед духовенством епархии в этой сфере и с какими проблемами приходится сталкиваться?

Крайне нуждается в духовном окормлении школа. Согласно результатам анкетирования, которое мы провели, на вопрос, поможет ли детям повысить духовный и культурный уровень изучение курса «Основ православной культуры», утвердительно ответили 91, 08 % участников опроса. Таким образом, «жатва созрела». И «грош нам цена в базарный день», если мы не сможем собрать этот богатый урожай. Первые шаги уже делаются. Издается методическая литература по православной культуре для учителей. Совместными усилиями председателя Общества православных педагогов Крыма профессора Таисии Титовой и секретаря Симферопольской епархии протоиерея Александра Якушечкина на базе епархиального управления образован методкабинет. Мне кажется, что в каждой школе должен быть хотя бы один православный педагог. Трудности неизбежны, но нельзя останавливаться; нужно постоянно находиться в творческом поиске. Господь же пошлет все необходимое.

В мире происходит немало вооруженных конфликтов, приводящих к человеческим жертвам и разрушениям. Один из последних печальных примеров — события в Ираке. Чего, на Ваш взгляд, не хватает для поддержания дружеских отношений между народами?

Причина обострений конфликтов одна: человеческое зло. Оно выхлестывается наружу, норовит проникнуть в общество и захлестнуть добро. Его нужно приостановить. А это можно сделать только добром. Ведь не даром говорят: «Зло злом не победить, зловоние зловонием не прогнать, черное черным не забелить». Поэтому нужно стоять на позициях добра и созидания и пребывать в любви Божьей.
В нашей автономии образован Межконфессиональный Совет Крыма «Мир — дар Божий», в который входят представители всех традиционных конфессий полуострова. Совет строит свою работу на принципах мира, согласия, любви между людьми разных национальностей. Мы должны стать носителями духовной красоты, и тогда Господь услышит нас, всегда подаст нам руку помощи. Задача Церкви — спасение людей. Без внутреннего мира, без любви к человеку, без любви к Богу невозможно наше спасение. Если мы говорим, что любим Бога, но при этом не любим человека, то говорим неправду. И, наоборот, если любим человека, то любим Бога, потому что Господь сотворил всех по образу Своему. Люди, нарушающие это золотое правило, кривят душой и стоят на ложном пути.
Мы имеем замечательные примеры того, как живут рядом, уважая друг друга, люди разных национальностей и вероисповеданий. Приведу лишь один из них. В селе Яркое поле Джанкойского района здание бывшего детского садика было передано в пользование двум религиозным общинам — православной и мусульманской. Они прекрасно уживаются на одной территории. Так что пусть политики успокоятся. Там, где народ верующий, уважающий обычаи предков, никогда не будет вражды на национальной почве.
Господь сказал: «Мир посылаю вам, да будете все едины, все в мире, согласии и любви пребывайте». Наши священнослужители много трудятся для того, чтобы в человеческом сердце проросло прекрасное зерно — благодать Господня. Православное духовенство помогает людям, независимо оттого, какой он национальности. Ведь для Матери-Церкви, как говорит апостол Павел в Послании к Галатам, «Несть иудей ни эллин: обрезании и необрезании; несть раб ни свободе; несть мужеский пол, ни женский; вси бо вы едино есте о Христе Иисусе» (Гал. 3, 28).

Беседу вела Наталья САГАНЬ

Владыка, Вы один из тех, кто был в свое время «репрессирован» Филаретом. Сейчас он именуется патриархом, сравнивает себя со святителем Иоанном Златоустом и якобы борется за свободу украинского Православия…

Именно сейчас, спустя годы, я могу сказать, что искренне сожалею о том, что случилось. Жаль, что этот человек стал причиной большой беды и продолжает оставаться для многих камнем преткновения на пути к Истине. Да, в то время мы много пережили от него. Но тогда я не понимал сути того, что происходит. Я видел в нем митрополита и не мог даже в мыслях допустить, что он совершит нечто, не соответствующее священному сану. В то время, когда я делал первые шаги в епископском служении, он так наставлял нас в вере, что многие просто заслушивались. Когда же случилось испытание веры, он, отступив от нее, изменился на глазах, предал то, к чему призывал. Поначалу я очень возмущался тем, что произошло. Но спустя время мне стало жаль тех несчастных людей, которые пошли за ним. Что касается состояния, которое переживает Церковь в связи с действиями Филарета, это очередное испытание.
Тем не менее Церковь выстояла. И немалую роль в этом сыграли простые люди. В решающий момент они осознали себя православными. Но поднялись они не против этого несчастного человека (Филарета), а на защиту веры своих предков. Что касается раскольников, то они, вероятно, сами осознают, что поступили неправильно, но у них не хватает мужества, чтобы признать это вслух и покаяться. Они несчастные люди. Сегодня к нам приходит много людей из Киевского патриархата, мы с ними беседуем, они задают вопросы, с чем-то соглашаются. Но переступить черту и принести покаяние у них нет сил ни духовных, ни физических.

22 февраля 1992 года Вы не поставили подпись под обращением к Святейшему Патриарху Московскому Алексию II с просьбой о предоставлении УПЦ автокефалии. Почему?

Решение о неподписании этого документа не было продиктовано моими личными амбициями. Я часто вспоминаю это событие. Была среда, все мы участвовали в акафисте Успению Божией Матери. Когда мы собрались в зале, почувствовалось какое-то напряжение. Мы не знали, что нас ожидает. И тут нам на подпись был предложен документ, который дышал непочтением к Святейшему Патриарху, к Православной Церкви. Я понял, что под «этим» нельзя подписываться, хотя, видя перед собой грозного Филарета, был в смущении. Но Господь помог мне преодолеть страх и присоединиться к владыкам Онуфрию и Алипию. Как только я сказал, что не согласен с этим грубым обращением, тут же почувствовал, как у меня «свалилась гора с плеч». И это было промыслительно. Мы отказались, но, оказывается, за этим стоит что-то большее. Таким образом, архиереи, не подписавшие письмо, как бы приоткрыли тайну беззакония, которое готовилось. В ответ посыпались обвинения в том, что мы будто бы против Бога и Его Церкви. Отказываясь подписывать эту бумагу, я почувствовал свою немощь и одновременно силу Божью. В тот момент я очень волновался: лицо горело, руки дрожали. Но когда я присоединился к владыкам Онуфрию и Алипию, мое состояние улучшилось. Из этого события можно сделать следующий вывод: нужно всегда доверять Богу, Который знает, где и как нас остановить, утвердить и предостеречь. Сейчас, когда прошло уже более десяти лет, я благодарен Богу за то, что Он не дал нам тогда совершить роковую ошибку.

Вы были свидетелем событий 90-х годов, когда по всей территории Украины у верующих канонической Церкви отбирались храмы. Какую оценку можно дать этим событиям сегодня?

Тогда все произошло совершенно неожиданно. Как раз приближалось Торжество Православия, годовщина крещения Руси, начало возрождения храмов. В это время из подполья вышли униаты, которые нехорошо обошлись с православными. Они словно забыли о том, что мы сохранили величайшие святыни, крестили народ, венчали и отпевали тысячи людей. И вместо благодарности за это они стали нас притеснять и преследовать. Это явилось серьезным испытанием веры, причем очень неожиданным. Нельзя осуждать людей, которые ушли в унию. Нужно молиться, чтобы Господь укрепил их. Потому что теперь нелегко им будет вырваться из вражеских пут. К тому же мы видим, как им тяжело, хотя они стараются скрыть это. События 90-х годов также показали, что наша вера жива. Они выявили внешне ничем не приметных людей, которые стали светильниками веры. Не буду скрывать, что мужество, которое порой проявляли эти простые люди, иногда укрепляло и нас, пастырей. Таким образом, Господь показал Свое могущество в немощи человеческой и одновременно в глубинной силе духа. Твердым стоянием в истине народ засвидетельствовал, что православная вера жива, сильна и действенна.

На Ваших глазах преступная филаретовская группировка предприняла попытку захватить Почаевскую Лавру. Как вы думаете, что заставило людей участвовать в этих зверствах?

Мне кажется, что главной причиной этого преступления стала человеческая ненависть. И даже не к нам — православным священникам и мирянам, а к самому Христу. В то время в борьбе против насельников Почаевской Лавры обьеденились и униаты, и автокефалы, и раскольники. По моему мнению, они боролись не против одного монастыря, а против канонического Православия в целом. В тот опасный момент, когда мы не знали, откуда ждать помощи, Блаженнейший Митрополит Владимир благословил всю паству Украинской Православной Церкви на трехдневный пост и крестный ход. Спустя время народ стал свидетелем чуда, которое произошло после этого молитвенного противостояния. Через три дня, в день Покрова Пресвятой Богородицы, стало ясно, что вражеские тучи рассеялись. И произошло это благодаря ничем необъяснимым внешним действиям. Мы благодарны Богу и Пресвятой Богородице за то, что они в очередной раз показали, что сила народа не в человеческих словопрениях и митингах, а в посте и молитве.

Каждый день у зданий епархиальных управлений можно увидеть большие очереди людей. С какими вопросами чаще всего люди приходят к архиереям?

В основном к пастырям обращаются люди, которые ищут пути к спасению, духовной помощи и защиты от различных лжецелителей, экстрасенсов, колдунов. Люди чувствуют страшный вред, который наносят им темные силы, и делают все возможное, чтобы спастись. Мы замечаем приток людей, которые стараются найти тихое пристанище в православных святынях. Кроме этого, многие ищут утверждения в вере, обращения к ней. Часто приходят и со временем принимают Крещение люди, которые поняли пагубность ересей и расколов. Господь призывает разными способами: кого-то через скорби, кто-то просто, войдя в храм, ощутил мгновения присутствия Божия. Немалая часть людей приходит к нам со своими житейскими проблемами, за благословением перед началом какого-то важного дела. В свою очередь, мы стараемся всем уделить внимание и по возможности помочь.

Чем живет сегодня Украинская Православная Церковь в Тернопольской области?

Радует то, что человек может свободно исповедывать православную веру. Те же события, которые происходят в мире, в большинстве случаев способствуют нашему укреплению в Истине. Каждый раз они показывают, что мы сами по себе немощны. И только благодать Божия помогает человеку твердо стоять в вере. Это стояние и исповедание Христова учения в общении с раскольниками и иноверцами, по моему мнению, самые радостные мгновения, которые может пережить человек. Что может быть приятнее, как не то, что, несмотря на сложности и тяготы, люди продолжают жить верой своих отцов.

Почему государственные чиновники с нежеланием решают церковные проблемы, в частности вопрос о возвращении экспроприированного имущества?

Мне кажется, что, не осознавая, что значит Православие для народа, чиновники становятся рабами внешнего влияния. Мы не имеем права их осуждать, потому что зачастую они не понимают, что творят. Тот же, кто понимает и сознательно не допускает возвращения святынь, мешая православным жить по вере, не достоин граждан своей страны. К тому же то, что чиновники противятся, скажем, возвращению помещений Почаевской Лавры, очень странно. Ведь обитель основали монахи, сотни лет они живут на этой территории, причем живут своей особой жизнью, ничего не требуя ни от властей, ни от мира. Наоборот, они все оставили в мире, лишь бы угодить Богу. Люди должны с радостью осознавать, что у них есть святыни, в которых идет молитва за весь мир и за каждого человека. Так неужели монахи кому-то мешают, неужели они не заслуживают в глазах чиновников хоть немного уважения? Но дело в том, что здесь идет влияние темных сил. Они смущают умы сильных мира сего (политиков), которые прямо или косвенно не дают верующим молиться в своих храмах и жить духовной жизнью. Невозвращение Церкви разграбленного имущества — это способ, с помощью которого государственная власть борется с Христом. Ведь отбирая святыни у Церкви, чиновники не просто мешают людям молиться, они не дают им быть Христовыми людьми. Это продолжение борьбы с Богом. Конечно, мы должны это претерпеть. Если бы государственные мужи осознавали, сколько пользы приносят молитвы, которые изливаются в православных святынях, то, возможно, всячески бы способствовали распространению Православия. То, что происходит сегодня, является продолжением гонений, которые были во все времена, по-разному проявляясь. Понимая, что все это происходит не по вине людей, а по проискам врага нашего спасения, мы не осуждаем представителей власти и, вооружившись терпением, молимся о том, чтобы Господь смягчил их сердца и дал нам силы выдержать все испытания. Что поделаешь? Это реальность, в которой мы должны жить и спасаться, невзирая ни на что.

С давних времен считалось, что дети духовенства наиболее порядочные и благочестивые по сравнению с другими. Что Вы, будучи сыном священника, можете сказать по этому поводу?

Я бы не стал так прямо утверждать. Во все времена бывали случаи, когда из светских семей выходили порядочные и благочестивые люди; также имели место случаи, когда дети священников проявляли непослушание своим родителям. Мне довелось жить в то время, когда православная вера подвергалась испытаниям. Дома мы старались соблюдать Закон Божий. В моей семье никто не осуждал существовавший порядок и не роптал против властей. Родители говорили, что мы должны все это претерпеть. И мы терпели. Мы ходили в храм на Пасху, мы старались пить крещенскую воду. Тогда у нас не было оснований презирать светских детей, потому что они старались брать с нас пример во всем. И в тех сложных обстоятельствах мы, дети священников, и они, из светских семей, поддерживали друг друга, как могли. В те времена вера проявлялась не только в величине священного сана, но и в искренности и кротости, которые были присущи простым верующим людям. В последнее время я так же замечаю, что из светских семей выходят и выдающиеся церковные деятели, и простые люди, ведущие благочестивый, богоугодный образ жизни.

Владыка, сейчас многие состоятельные люди, которые раньше не верили в Бога, приблизились к Церкви: они жертвуют большие суммы денег, дарят иконы, строят храмы, помогают обездоленным. Как Вы думаете, с чем это связано?

Я считаю, что это явление можно объяснить двояко. Кто-то хочет прославиться, показать себя, отдавая Церкви малую часть из своих бюджетов. Хочется верить, что с целью прославления жертвует меньшая часть. В основном же люди делают это искренно. Ведь, как считал Тертуллиан, «всякая душа по природе христианка». Поэтому мне кажется, что желание совершать подобные действия исходят из верующего человеческого сердца. И если человек дает что-то на храм, нужно не просто его перед всеми поблагодарить и прославить. Следует раскрыть перед ним истинный смысл подвига милосердия. Главное, чтобы человек так старался давать милостыню, чтобы «правая рука не знала, что делает левая». Дай Бог, чтобы, делая добрые дела, люди руководствовались искренней потребностью поделиться с неимущими. Еще хотелось бы, чтобы деньги, которые сегодня жертвуются на храмы, приобретались честным путем и давались от чистого сердца: не ради человеческой славы, а ради Бога и во имя спасения человеческой души.

Сегодня в обществе появляется множество сект, учение которых сводится просто к абсурду. Они регистрируются как религиозные, основываясь на так называемой «свободе совести». Что такое свобода совести и правильно ли ее понимают?

Следует отметить, что мало кто из политиков осознает, что им дана власть эту свободу реализовать. Делая это, они должны давать народу то, что несет в себе добро. Ведь Церковь понимает под свободой неограниченное делание добра. Но если чиновники используют эту свободу для того, чтобы привносить в общество вседозволенность, под видом демократии разрешая опасные тоталитарные секты, то возникает вопрос: а к чему может привести эта свобода? Ответ ясен, как день: такая «свобода» приводит к разъединению среди народа и к гибели человеческой души. И допускать, пользуясь падением нравственности в обществе, чтобы под прикрытием свободой совести могли прорастать деструктивные секты — это преступление против человечества. Люди, стоящие у власти, должны ограждать народ от тлетворного влияния губительных тоталитарных сект. Хотелось, чтобы перед тем, как регистрировать ту или иную деноминацию, государственные мужи знали мнение Церкви. Ведь только она может определить, истинное то или иное учение или ложное. А эксперименты над человеческими душами к добру не приводят. Пока же Церковь игнорируют, верующие должны сами безбоязненно свидетельствовать о том, где правда, а где ложь. Только все вместе мы сможем противостоять беззакониям, которые происходят в современном обществе.

Беседовал Александр Андрущенко

Реплика

Василий Анисимов

Любопытным событием прошедшего месяца в межконфессиональных отношениях Украины стало зримое создание антиправославного альянса между отлученным от Церкви Михаилом Денисенко (бывшим монахом Филаретом), возглавляющим политико-религиозное образование (так называемую УПЦ-КП) и главой униатов в Украине кардиналом Любомиром Гузарем. Это выразилось в совместном принесении Денисенко и Гузарем минской копии Туринской плащаницы в Свято-Владимирский собор и их общей молитве. Впервые за много столетий униатского кардинала добровольно впустили в православный храм в Киеве, впервые ватиканский кардинал молился с анафематствованным. Акция, надо сказать, чрезвычайно рисковая. Братание Денисенко с историческими врагами Православия в Украине уже вызвало смятение в рядах филаретовцев и страх, как бы анафема не сдал их всех оптом в унию. Что ему, собственно, терять? Гузар, в свою очередь, за такую демонстративную провокацию может опять попасть под запрет католической Церкви, как это уже было однажды. Ведь получается абсурдная ситуация. Римский папа Иоанн Павел II присылает Предстоятелю УПЦ Блаженнейшему Владимиру, Митрополиту Киевскому и всея Украины, пасхальное приветствие с уверениями в «братской любви». К приветствию понтифика присовокупляют свои поздравления влиятельнейший деятель Ватикана кардинал Вальтер Каспер и апостольский нунций в Украине архиепископ Никола Этерович. А в это же время их подопечный кардинал Гузар служит молебны с расстриженным за церковные преступления и отлученным от Церкви лжепатриархом и уверяет, что сие не противоречит канонам католицизма. Получается, либо Гузар уже не католик, либо братская любовь нынешнего понтифика к Православной Церкви Украины столь своеобразная, что умом ее уже не постичь.
Мудрые люди еще на заре возрождения унии в Украине говорили, что униаты будут всеми силами способствовать организации расколов в Православии, иначе их продвижение и закрепление в Украине чрезвычайно проблематично. Запорожские казаки видели в униатах едва ли не главных врагов своего народа и своей земли. Шевченко, Франко, Панас Мирный, Грушевский — нет ни одного более-менее значительного деятеля отечественной культуры, который не дал крайне негативную оценку унии в истории Украины. И не только в Украине. Из Белоруссии, своей исторической родины, она была изгнана и, судя по всему, без всяких шансов на возрождение.… В политике плечо униатам подставили галицкие националисты, вместе они и взялись за организацию расколов. Руководитель секретариата РУХа Виктор Бурлаков даже штамповал распоряжения местным партяйчейкам организовывать раскольничьи общины. Для «возрождения» расколов униаты не брезговали никем. Когда автокефалам понадобилась «иерархия», ее создателем в Украине стал некто Викентий Чекалин, уголовник, аферист, впоследствии разыскиваемый Интерполом. Именно его униатский архиепископ Владимир Стернюк назначил «Первоиерархом Российской Католической Церкви с правом поставления и приема епископов». Униат Чекалин «рукоположил» первых «иерархов» раскола, которые до сих пор находятся в руководстве УАПЦ и УАПЦ-КП. Содеянное привело в шок даже Ватикан. Стернюк был срочно отправлен на покой, апостольская столица оперативно отреклась от Викентия. Затем Чекалин сбежал в Австралию, принял буддизм, а его духовные чада и продолжатели по-прежнему сеют смуту в Православии Украины.
Сегодня Любомир Гузар утверждает, что он с ними «одного корня», поэтому униаты и имеют отношения лишь с автокефалами и филаретовцами. От самого кардинала журналисты так и не смогли добиться, где служили его родители (в «Нахтигале», дивизии СС «Галичина» или еще где) и что заставило их бежать с Украины. Пан Любомир лишь признался, что они «были в списках» наступающих советских войск. Таким образом Гузар оказался в США, гражданином которых является до сих пор. Это не мешает ему выступать на страницах марчуковской газеты «День», давать «рекомендации» и государству, и Православным Церквам, и народу Украины. Сам Гузар более десяти лет находился под запретом Римо-Католической Церкви, которая не признавала его незаконную епископскую хиротонию. Ему понятны чаяния отлученных, расстриженных и самозванных. Этим, видимо, только и можно объяснить совместные «молебны» главного униата с анафематствованным лжепатриархом.

Юлия Коминко

«Широк путь зде и угодный сласти творити…»

«Настоящая семья возникает из любви и дает человеку счастье», — так сказал на заре прошлого века философ Иван Ильин. У современной молодежи эти слова вызывают лишь ироническую ухмылку: «Да неужели?». Для молодых людей времен чатов, электронной почты, а также постоянной рекламы презервативов с экранов телевизоров и в метро создание семьи ассоциируется лишь с ярмом на шее и, соответственно, рогами под стать животному, которое в это ярмо можно запрячь. «Запрягать», «напрягать», «припахивать» — так теперь в большинстве своем характеризуют свои отношения неверующие молодые мужья и жены. А фразы вроде «я могу сходить «налево» погулять, когда хочется, но семьей дорожу», воспринимаются «на ура» в контексте модного «жить проще».
«Живи проще!» — призывают молодежь пустые лица с модных глянцевых журналов. «Поддайся искушению!» — поют телерекламы. «Не сдерживай себя, дай волю чувствам!» Этот мотив звучит отовсюду, достигая ушей и глаз молодого человека. А он что — и живет, и поддается, и не сдерживается. И ясно ведь, откуда «ноги растут» у подобных слоганов. Не к простой и беззаботной жизни призывает нас Господь. «Царство Божие силой берется», — сказано в Библии. «Входите тесными вратами; потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель и многие идут ими. Потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь и немногие находят их» (Матф. 7:13-14), — завещал Иисус Христос своим ученикам. А враг призывает молодежь жить в свое удовольствие и быть «вечно молодым, вечно пьяным».
Очень упорствуют молодые в своей духовной слепоте, в разрушении себя, своей личности, жизни. Все жаждут быть свободными. Но проповедуемая сейчас на каждом углу и всеми подряд так называемая свобода личности, как сказал один мудрый журналист, есть «свобода рушить свою и чужие жизни». И все, что предлагает наше безбожное общество сейчас молодежи для «освобождения», в то же время порабощает ее греху. Рабство это ни видеть, ни уж тем более бороться с ним никто не хочет. Всякие попытки Церкви и Православия объяснить молодому человеку, кому нужно такое «освобождение» и куда оно приведет его бессмертную душу после телесной смерти, отбрасываются или с гневом, или с пренебрежением. «Если я захочу поговорить о Боге или о вере, я приду в церковь». Приходят единицы.

«Всего себе повинув греху…»

Пожить в гражданском браке перед свадьбой не пробуют в нынешнее время разве что глубоко верующие люди. Хватает у них смелости довериться Богу в выборе своей второй половины и не «проходить тест на совместимость» перед тем, как соединить свои судьбы. Остальная молодежь так увлеклась поисками «партнеров для совместной жизни», что подчас и вообще забывает о конечной цели. Семья так и не создается. В лучшем случае, парень с девушкой могут прожить долгое время, даже годы, не оформляя отношения. В худшем, как это обычно бывает, люди расходятся и остаются ни с чем.
Идея жизни в «свободном союзе свободных людей» навязывается нам целенаправленно и упорно. Начиная с государства и кончая дешевыми американскими молодежными псевдокомедиями. В минувшем году в нашей стране был принят новый семейный кодекс. «Более демократичный и прогрессивный», как о нем говорят. Одним из показателей его демократичности, вероятно, следует считать тот факт, что отныне гражданский брак, когда двое официально не регистрируют свои отношения, будет признаваться государством. Дети от такого «брака» также будут считаться «законными» и папаше без штампа в паспорте, в случае ухода «на вольные хлеба», предстоит платить алименты. Все, теперь грех блудодеяния возведен у нас в стране на государственный уровень. Государство ведь отделено от Церкви, поэтому ему нет нужды обращать внимание на христианскую мораль и образ жизни. Оно стремиться «одемократиться», провести «нужные» мировому сообществу реформы и потому нормой делает греховную, гибельную жизнь своих сограждан. Гражданский брак — это не семья с ее устойчивостью, стабильностью, взаимопомощью и любовью. Это суррогат, который только создает видимость надежности. В нем нет духовного стержня — основного, на чем держится и семья, и общество, и государство. Люди, живущие в гражданском браке, никому ничего не должны и сами распоряжаются своей жизнью. Часто они не видят надобности в чем-то уступить «неофициальной» второй половине, чем-то для нее пожертвовать. Грубо говоря, гражданский брак — это союз двух эгоистов, которые в совместной жизни строго следят за соблюдением собственных интересов. Как в той шутке: «Они очень сильно любили… Он — себя, она — себя».
Верующему человеку жить в блуде страшно. Это даже не грех, целая греховная жизнь. И порвать с ней нельзя — привычно, удобно, и терпеть тяжело — душа-то к Богу стремится. А на исповедь как идти? Чтобы от Бога получить прощение грехов, нужно ведь не только раскаяться в своих поступках. «Необходимым условием Таинства покаяния является сердечное и полное раскаяние, сопровождаемое твердой решимостью никогда и ни за что в будущем не грешить, — говорится в православном молитвослове. — Истинное раскаяние совершенно немыслимо без твердой решимости исправиться во всем, без искреннего намерения избегать всего, что ведет к греху». А тут, с одной стороны, чистосердечно раскаиваешься, а с другой — знаешь, что после службы вернешься домой и ничего в блудной жизни не изменится.
Как только парень с девушкой объединили себя общим грехом блудодеяния, тут так и липнут на них грехи-попутчики. Детей иметь, естественно, молодые сожители пока не хотят, приходится прибегать к контрацепции. «Пока» постепенно затягивается и приходится «гражданским супругам» предохраняться годами. Для женского организма, особенно в возрасте, когда он готовится выносить и родить ребенка, пользы от такой отсрочки никой нет. Хорошо еще, если Бог даст потом забеременеть. Однако, как говорил один батюшка, увещевая молодую девушку решиться рожать, «потом как-то не беременеется».
Часто модные и дорогие противозачаточные средства подводят, и новая жизнь все же зарождается. А дети все равно еще «не по плану». Оставляют и дают возможность своей крохе появиться на свет единицы. Как правило, скоропостижно устраивается свадьба со всеми атрибутами, разве что без свадебного путешествия. Дарятся коляски-кроватки, пеленки-распашонки, и молодая семья милостью и долготерпением Божиим начинает свой трудный путь.
Но в большинстве случаев с согласия «партнера» или без того девушка беременность прерывает. Часто на такой жуткий шаг решения этой «проблемы» ее толкает нежелание партнера обзаводиться «хвостом». На всю жизнь до Страшного суда останется на их совести загубленная детская душечка. От блудной жизни можно отказаться. Покаяться, получить прощение и жить в мире с собой и с Богом. А неродившийся ребенок уже не родится никогда. «Как я рожу, а если он меня с ребенком потом бросит?» — такие мысли толкают «почти жену» на аборт. В благословенной Богом семье сомнений в «нужности» нового маленького человечка, как правило, никогда не возникает.
Как следствие блудной жизни, глядишь, начинаются болезни, бесплодие. Моральная атмосфера тяжелая и общение уже не приносит радости никому из «супругов». Благодати нет в таком союзе, и люди-сожители начинают тяготиться друг другом. Невозможность полного доверия, необходимость рассчитывать в основном на свои силы, подстраховывать себя на случай «изменения ситуации» в конце концов приводят молодых людей к мысли, что легче расстаться, чем дальше все продолжать. Многие парни и девушки, живущие в гражданском браке долгое время, говорят: «Мы подошли к той черте, за которой нужно было кардинально все менять — или расставаться, или жениться». Расстаются многие. Женятся — единицы.
Среди причин, по которым молодежь сходится «пожить да посмотреть», не последнее место занимает возможность вести регулярную половую жизнь. В наше время часто парень и девушка начинают жить вдвоем, не оформляя отношений, просто чтобы проводить ночи вместе, а не для создания семьи. «Мы еще слишком молоды для семейной жизни!», «Хотим сначала пожить для себя», «Еще на ноги не встали, не можем сами себя обеспечить, не то что семью создавать» — так, уговаривая друг дружку, молодые люди вступают в блудную («взрослую») жизнь, гордясь своей раскрепощенностью и современностью. Эта жизнь предлагается им отовсюду. Блуд как образ жизни пышным цветом расцветает на телевидении и в современных книгах. Митрополит Минский и Слуцкий Филарет говорил о том, что «обществу прививается стойкий взгляд на семью как на игру партнеров, в которой кто-то должен обязательно проиграть, чтобы выигрыш достался лишь одному. Отношения родителей и детей представляются как некий психологический практикум: получается — хорошо, не получается — ну и ладно». В молодежных сериалах и фильмах женаты только мамы и папы, а молодое поколение все находится в «творческом» поиске. Ищет новое, неисследованное, совершая подчас дикие ошибки, исправить которые не представляется возможным. Блуд теперь показывается романтичным, смелым, интересным, увлекательным. Это нужно попробовать, это все делают. Душа рвется на части, ей грех противен, а вы ее в бездну, в бездну…

«Славою и честию венчай я!»

А спасение, как это часто бывает, совсем близко. Покаяние — причащение — венчание, и жизнь начинается новая, светлая, пусть нелегкая, но это уже, как говорится, своя ноша. Христианский брак, освященный Церковью, своей благодатной силой способен излечить любые душевные язвы и болезни супругов, помочь, поддержать. Это, как говорил Иван Ильин, «есть целый остров духовной жизни… Семья, внутренне спаянная любовью и счастием, есть школа душевного здоровья, уравновешенного характера, творческой предприимчивости… Она подобна прекрасно распустившемуся цветку».
«Оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одною плотью, так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (Мф. 19: 5-6). Двоих ранее не знавших друг друга людей объединяет не корыстный интерес или «половая совместимость», а любовь. То, что каждый человек ищет на земле и к чему на самом деле стремится его душа. В христианском браке любовь особая. Отец Сергий Булгаков писал: «Согласно христианскому благовестию, любовь есть взаимный дар друг другу. Вступающий в брак отдает себя всего — свое тело, свою душу, свою жизнь — другому. Он уже над ними в каком-то смысле не властен, и получает в дар от другого его жизнь, его тело, его душу. Это именно выхождение из себя, взаимно отдача друг друга, наподобие отношений Христа, и Церкви, и выше».
Раскрывая сущность и важность супружеской жизни, митрополит Киевский и всея Украины Владимир когда-то сказал: «Православная Церковь усматривает в Таинстве брака духовную тайну, которая становится доступной сознанию супругов как тайна единения Господа Иисуса Христа с Церковью. Поэтому брак рассматривается ею как особое Таинство, сопряженное с действием благодати Божией… Христианская семья представляет союз, при котором царят дружественные отношения, взаимная поддержка и помощь, общее участие в молитвах, Таинствах, в радостях и горестях — словом, совместный труд с целью сделать жизнь лучше, легче, благочестивее, спасительнее… Святость христианского брака делает его непохожим на любой брак, заключенный вне Церкви, ибо благодатью Божией он становится «камнем», на котором из семьи созидается домашняя церковь — церковь по существу своей жизни. Именно церковность дает семье те крылья, с помощью которых можно воспарять в Горний мир и питать семейную жизнь благодатной любовью к Богу и друг другу».
«Всякая настоящая семья возникает из любви и дает человеку счастье». Только нужна мудрость наша и помощь Божия, чтобы смогли мы преодолеть соблазн, отвернуться от греха и трижды в храме перед аналоем услышать благословенное «Господи Боже наш, славою и честию венчай я!»

27.04.2003. УКРАЇНА. УКРАЇНСЬКА ПРАВОСЛАВНА ЦЕРКВА СВЯТКУЄ ВЕЛИКДЕНЬ

В кожній з більш ніж десятьох тисяч парафій Української Православної Церви відбулися урочисті пасхальні богослужіння. Скрізь відбувалися святкові концерти, виставки, ярмарки. Духовенство і парафіяни відвідували сиріт, хворих та в’язнів, доносячи і до стражденних радість про Воскреслого Спасителя.
Високі посадовці і пенсіонери, заможні і бідні, старі і молоді — усі відвідували храми у Великдень, вітаючи один одного пасхальним вітанням: «Христос воскрес!» і отримували у відповідь сповідування віри у Воскресіння: «Воістину воскрес!».
Предстоятель Української Православної Церкви Блаженніший Митрополит Київський і всієї України Володимир звершував урочисте пасхальне богослужіння у Трапезному храмі Свято-Успенської Києво-Печерської Лаври.

28.04.2003. ХЕСОНЕС. ПРЕЗИДЕНТ УКРАЇНИ МОЛИВСЯ ЗА ПАСХАЛЬНИМ БОГОСЛУЖЕННЯМ НА МІСЦІ ХРЕЩЕННЯ ЗАСНОВНИКА ПРАВОСЛАВНОЇ ДЕРЖАВНОСТІ

Вже другий рік поспіль у пасхальну ніч Президент нашої країни Леонід Кучма відвідує колиску Українського Православ’я — Свято-Володимирівський собор Херсонесу — місце хрещення святого рівноапостольного великого князя Володимира. Саме завдяки особистому піклуванню Президента України та допомоги Київської міської влади було відновлено цей величний собор на честь Хрестителя Русі.
Урочисте пасхальне богослужіння у соборі відправляв митрополит Симферопольський і Кримський Лазар, який і звернувся зі словами пасхального привітання до Леоніда Даниловича.

28.04.2003. КИЇВ. ПРЕМ’ЄР-МІНІСТР УКРАЇНИ МОЛИВСЯ ЗА ПАСХАЛЬНИМ БОГОСЛУЖІННЯМ У КИЄВО-ПЕЧЕРСЬКІЙ ЛАВРІ

Віктор Янукович відвідав урочисте пасхальне богослужіння, яке звершував Предстоятель Української Православної Церкви Блаженніший Митрополит Київський і всієї України Володимир у Трапезному храмі Києво-Печерської Лаври у співслужінні намісника Лаври єпископа Вишгородського Павла, керуючого справами УПЦ єпископа Переяслав-Хмельницького Митрофана, лаврського та академічного духовенства. За богослужінням були присутні інші посадові особи країни, народні депутати, представники дипломатичного корпусу.

ПОЗДРАВЛЕНИЯ ПРЕДСТОЯТЕЛЮ

26.04.2003. МОСКВА. СВЯТЕЙШИЙ ПАТРИАРХ МОСКОВСКИЙ И ВСЕЯ РУСИ АЛЕКСИЙ II ПОЗДРАВИЛ БЛАЖЕННЕЙШЕГО МИТРОПОЛИТА ВЛАДИМИРА С ПРАЗДНИКОМ СВЕТЛОГО ХРИСТОВОГО ВОСКРЕСЕНИЯ

В поздравлении говорится:
«Ваше Блаженство, дорогой Владыко!
Христос воскресе!
В эти светлые дни, когда весь Православный мир прославляет Воскресшего Христа Спасителя сердечно поздравляю Вас с праздником Святой Пасхи.
Пасхальная радость снова наполняет наши души и сердца, преображая все чувства и мысли неземным светом «праздника праздников» и «торжества из торжеств».
Господь возрождает нас Воскресением Иисуса Христа, как свидетельствует об этом апостол Петр (1 Пет.1,3). Пасхой христовой мы всякий раз как бы открываем новый период в своей жизни, Воскресение Христово обновляет человеческую природу, дарует силы для совершения благих дел.
Искренне желаю Вам, дорогой владыка, крепости душевных и телесных сил, терпения и помощи Божией в дальнейших архипастырских трудах, во благо Церкви и Отечества с усердием совершаемых.
Воистину воскресе Христос!»

27.04.2000. КОНСТАНТИНОПОЛЬ. СВЯТЕЙШИЙ АРХИЕПИСКОП КОНСТАНТИНОПОЛЯ — НОВОГО РИМА И ВСЕЛЕНСКИЙ ПАТРИАРХ ВАРФОЛОМЕЙ I ПОЗДРАВИЛ БЛАЖЕННЕЙШЕГО МИТРОПОЛИТА КИЕВСКОГО И ВСЕЯ УКРАИНЫ ВЛАДИМИРА С ПРАЗДНИКОМ ПАСХИ

В поздравлении говорится:
«Блаженнейший Митрополит Киевский во Святом Духе возлюбленный брате и сослужитель нашей Мерности господин Владимир, милость да будет Вашему Блаженству и мир от Бога!
С глубокой братской радостью, исходящей от причастности нашей к Воскресшему из мертвых Cпасителю нашему Христу, шлем в великий праздник пожелания и приветствия дорогому нам Вашему Блаженству. Тепло благодарим и поддерживаем начала нам содействующие в жизни и дальнейшее служение Богу, смертию смерть поправшему и жизнь нам даровавшему, надежде нашей. Пусть свет, радость и мир, которым Он осветил человечество в ту единую от Суббот, да просветит душу и жизнь Вашей любви и боголюбивого ее стада, укрепляя Вас в трудностях крестоношения жизни нашей.
Обнимая при этом Ваше Блаженство в пасхальном целовании, призываем милость и неизреченное милосердие Воскресшего Христа.
Святая Пасха 2003 год. Святейший Архиепископ Константинополя-Нового Рима и Вселенский Патриарх Варфоломей I ».

22.04.2003. ВАРШАВА. МИТРОПОЛИТ ВАРШАВСКИЙ И ВСЕЯ ПОЛЬШИ САВВА ПОЗДРАВИЛ БЛАЖЕННЕЙШЕГО МИТРОПОЛИТА КИЕВСКОГО И ВСЕЯ УКРАИНЫ ВЛАДИМИРА С ПРАЗДНИКОМ ПАСХИ

В поздравлении говорится:
«Ваше Высокопреосвященство! Христос Воскресе!
Вновь Господь сподобил нас встретить светоносный день Святой Пасхи.
Св. Пасха это день егоже сотвори Господь, возрадуемся и возвеселимся вонь.
Св. Пасха, сей нареченный и святый день, един субботу Царь и Господь, праздников праздник и торжество из торжеств.
Светоносный день Воскресения Христова царица времен и дней. Он первый среди всех дней, и господственный светоносный свет.
Сердечно приветствую Ваше Преосвященство с пасхальной радостью и от всей души желаю Вам радоваться о воскресшем Господе.
Да сохранит и укрепит Вас Господь, преумножая Ваши силы на многая лета во благо Св. Церкви.
С любовью о Христе Воскресшем Савва, Митрополит Варшавский и всея Польши».

22.04.2003. СЛОВАКИЯ. ПРЕДСТОЯТЕЛЬ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ В ЧЕШСКИХ ЗЕМЛЯХ И В СЛОВАКИИ ПОЗДРАВИЛ БЛАЖЕННЕЙШЕГО МИТРОПОЛИТА ВЛАДИМИРА С ДНЕМ СВЯТОЙ ПАСХИ

В послании от имени Священного Синода ЧСПЦ Митрополит Чешских земель и Словакии Николай говорит: «Ваше Блаженство! Христос воскресе! Сердечно поздравляем Вас с праздником Воскресения Христова и желаем Вам много счастья, здоровья и Божьего благословения в Вашей ответственной службе на ниве Христовой.
Пусть радость праздника Воскресения Христова даст всем верным чадам Святой Православной Церкви во всем мире мужества и силы противостоять всем врагам Христового примирения.
С любовью о Господе Нашем, победителе смерти, приношу Вам Пасхальное привествие.
Христос воскресе! Воистину воскресе!»

26.04.2003. АМЕРИКА. АРХИЕПИСКОП ВАШИНГТОНСКИЙ И МИТРОПОЛИТ ВСЕЯ АМЕРИКИ И КАНАДЫ ГЕРМАН ПОЗДРАВИЛ БЛАЖЕННЕЙШЕГО МИТРОПОЛИТА ВЛАДИМИРА С ПРАЗДНИКОМ СВЕТЛОГО ХРИСТОВА ВОСКРЕСЕНИЯ

В поздравлении говорится:
«Христос воскрес! Воистину воскрес! Пусть же Христос, который сошел в могилу и попрал смерть, поднимет и нас к триумфу новой и вечной жизни».
С любовью в Воскресшем Христе, Герман архиепископ Вашингтона и Митрополит всей Америки и Канады».

28.04.2003. ВАТИКАН. ПРЕДСТОЯТЕЛЬ РИМО-КАТОЛИЦЬКОЇ ЦЕРКВИ ІОАНН-ПАВЛО ІІ ПРИВІТАВ ІЗ ВЕЛИКОДНІМИ СВЯТАМИ ПРЕДСТОЯТЕЛЯ УКРАЇНСЬКОЇ ПРАВОСЛАВНОЇ ЦЕРКВИ МИТРОПОЛИТА КИЇВСЬКОГО І ВСІЄЇ УКРАЇНИ БЛАЖЕННІШОГО ВОЛОДИМИРА

У привітанні говориться:
«Його Блаженству Володимиру, Митрополиту Київському і всієї України
У цей великодній час Церква святкує Воскресіння з мертвих Господа нашого Ісуса Христа: «Він воскрес третього дня за Писанням» (1Кор. 15, 4). Це свято сповнює нас почуттям вдячності, радості й надії. У Христовому Воскресінні Бог явив Себе Господом життя і смерті (див. Чис. 27,16) і «джерелом життя» (Пс. 36, 10). На Христа ми покладаємо нашу надію, що Бог не залишить нашого життя і під владою зла і смерті; такою є надія, звіщена псалмопівцем: «Бо Ти не покинеш душі моєї в Шеолі і не даси побожному Твоєму побачити зотління. Ти вкажеш мені шлях життя: повноту радощів перед лицем Твоїм, блаженство по Твоїй правиці навіки» (Псл. 16(15), 10-11).
На жаль, наш світ добре обізнаний з драмою насильства і війни. Разом із усіма, що страждають, ми підносимо щиру молитву до Господа, Отця кожного людського життя, і щиро просимо Його, щоб послав світові благодать і мир. У Велику П’ятницю під час наших роздумувань над стражданнями і смертю Христа, проситимемо Бога, щоб Він виявив Свою милість всім страждаючим народам і підтримав їх так, як Він підтримав Свого Сина під час Його Страстей. У ці святі дні ми також просимо у Господа допомоги для тих, які мають владу, щоб по всій землі утвердилася безпека і мир, добробут всіх Народів і релігійна свобода.
Під час Великодня, торжества із торжеств, молимося за те, щоб наші сучасники відкрили славу Воскреслого Христа і ніколи не переставали покладати надію на майбутнє людства, відкупленого Кров’ю Агнця. Нехай же у Великодню ніч з чотирьох кінців світу піднесеться єдина хвала і пролунає спільна подячна пісня: «Радій, земле, у сяючій славі, у яскравім сяйві Твого Царя! Христос переміг! Слава тебе наповняє! Темрява щезає назавжди» (Служба Навечір’я Пасхи, Exsultet).
З такими почуттями радості й надії, я ще раз запевняю Вас у моїй глибокій братерській любові.

Іоанн Павло ІІ
З Ватикану, Великдень 2003”.

Текст привітання Іоанна Павла ІІ передав Блаженнішому Владиці Апостольський Нунцій, архієпископ Микола Етерович.
В супроводжуючому привітання посланні він сповіщає:

“Блаженнійший Владико!
Його Еміненція Кардинал Вальтер Каспер, Президент Папської Ради Сприяння Єдності Християн, попросив мене передати Вашому Блаженству привітання від Святішого Отця Івана Павла II з нагоди Великодніх Свят 2003 року.
З радістю виконую це приємне доручення. Воно дає мені нагоду ще раз висловити найсердечніше побажання Радісної Пасхи Вашому Блаженству і всім членам Української Православної Церкви.
Охоче користаюсь нагодою, щоб поновити Вашому Блаженству запевнення у своїй найглибшій пошані в нашім Господі Ісусі Христі воскреслім з мертвих.
Відданий в Господі Вашому Блаженству
Архієпископ Микола Етерович
Апостольський Нунцій”

30.04.2003. ПАРИЖ. ДЕКАН СВЯТО-СЕРГИЕВСКОГО ПРАВОСЛАВНОГО БОГОСЛОВСКОГО ИНСТИТУТА ПРОТОПРЕСВИТЕР БОРИС БОБРИНСКИЙ ПОЗДРАВИЛ БЛАЖЕННЕЙШЕГО МИТРОПОЛИТА ВЛАДИМИРА С ПРАЗДНИКОМ ВОСКРЕСЕНИЯ ХРИСТОВА

В поздравлении говорится:
«Христос Воскресе! Ваше Блаженство, Блаженнейший Владыко.
От имени всего профессорского состава нашего Свято-Сергиевского Православного Богословского института сердечно поздравляю Вас со светлым праздником Воскресения Христова. Да изольет Господь обильно свет и радость Воскресения Христова и да укрепит Он Вас в Вашем архипастырском служении.
Мы помним Ваш приезд к нам несколько лет назад. Если Бог даст, я намерен приехать в Киев на Богословскую конференцию в конце августа и очень радуюсь этому путешествию.
Испрашиваю Ваших святительских молитв и благословения.
С любовью во Христе протопресвитер Борис Бобринский».

30.04.2003. КИЇВ. ДУХОВЕНСТВО І МИРЯНИ КИЇВСЬКОЇ ЄПАРХІЇ ВІТАЛИ ПРЕДСТОЯТЕЛЯ УКРАЇНСЬКОЇ ПРАВОСЛАВНОЇ ЦЕРКВИ ЗІ СВЯТОМ ВОСКРЕСІННЯ ХРИСТОВОГО

На другий день Пасхи, 28 квітня, в Трапезному храмі Києво-Печерської Лаври Блаженніший Митрополит Володимир відправив велику пасхальну вечірню, на якій були присутні вікарні єпископи, благочинні Київської єпархії, намісники монастирів, настоятелі храмів та численні віруючих. Після служби від імені Київської єпархії до Предстоятеля звернувся керуючий справами УПЦ єпископ Переяслав-Хмельницький Митрофан. У своєму слові він, зокрема, сказав: «Дозвольте від імені вікарних єпископів, духовенства, студентів духовних шкіл, молоді, боголюбивого віруючого народу поздоровити Вас із великим і радісним святом Пасхи Христової. Прийміть, Ваше Блаженство, від усіх нас радісне пасхальне поздоровлення «Христос Воскресе!» Дозвольте побажати Вам, Ваше Блаженство, від Воскреслого Христа Спасителя Великої милості, здоров’я, сил і терпіння ще довго і довго очолювати нашу канонічну Українську Православну Церкву, вести нас по дорозі спасіння. Нехай Господь Воскреслий завжди буде разом з Вами, нехай Вас укріпляє, дарує Вам всі необхідні дари для того, щоб звершувати Ваше нелегке Первосвятительське служіння. Іс полла еті, Деспота, Ваше Блаженство, Христос Воскрес!»
Блаженніший у відповідь сказав: «Дорогі мої во Христі владики, отці, брати і сестри. Складаю Вам щиру подяку за ваші молитви, за те, що ви славите з усією Церквою Воскреслого Триденного Христа-Жизнодавця. У свою чергу знову і знову сердечно вітаю вас з великим святом з усіх свят, святом Пасхи Господньої, святом Воскресіння із мертвих Спасителя нашого і Бога. Воскресіння Христове – це перш за все радість. Радість земна, радість небесна, радість, яка постійно мала б перебувати в наших серцях і в наших душах. І це не дивно, бо Воскресіння Христове — це та підвалина, на якій збудована наша Свята Православна Церква, без якої неможливе спасіння кожної людини. Воскресіння Христове — це перемога над гріхом. Воскресіння Христове — це перемога над пеклом. Воскресіння Христове — це перемога над страхом смерті, над самою смертю. Воскресіння Христа-Спасителя покладає початок загальному воскресінню ісіх нас. 365 разів в Євангелії згадується слово «радість», «радіти». Першим словом Христа Воскреслого було слово «Радуйтесь і мир Вам». Радість дійсно велика, бо Христос дає нам можливість ще тут на землі пізнати Царство Боже, про яке Він учив, що воно усередині нас є. 365 разів свідчить про те, що віруючий людині дається можливість радості на кожний день. І так протягом всього року, протягом тих років, які Господь відзначає для нас, щоб ми тут на землі приготувались до неба.
Радість Воскресіння Христового допомагає нам у несінні нашого хреста, радість Воскресіння Христового наповнює наші душі і серця, робить їх теплішими, добрішими і світлими.
Я сьогодні вітаю Вас словами Христа воскреслого: «Радуйтеся, і нехай ця радість завжди перебуває в ваших серцях. Нехай радість про Воскреслого і разом з Воскреслим панує завжди в наших душах, в наших умах, в наших серцях. Сердечно вітаю вас з великим святом, прикликаю на вас благословіння Воскреслого Христа Життєдавця. Христос Воскресе!»
По закінченні служби всі бажаючи мали змогу привітати Блаженнійшого і отримати з його рук іконку Воскресіння Христового.
В числі перших Блаженнійшого Митрополита також поздоровили: голова Луганської Обласної Ради В. Тихонов та Обласної державної адміністрації О. Єфремов; голова правління ОАО «Укртелеком» О. Гайдук, голова Ради Міністрів Криму С. Куніцин, голова Дніпропетровської облдержадміністрації М. Швець, Голова Хмельницької облдержадміністрації В. Лундишев та обласної ради А. Овчарук, голова Миколаївської обласної ради М. Москаленко; голови Івано-франківської обласної державної адміністрації М. Вишиванюк та обласної ради В. Брус, генерал армії О. Кузьмук, ректор Національної Академії внутрішніх справ генерал-лейтенант міліції Я. Кондратьєв, голова Державного Департаменту України з питань виконання покарань генерал-полковник внутрішньої служби В. Льовочкин, голова Сумської обласної державної адміністрації В. Щербань, Міністр внутрішніх справ України Ю. Смирнов, міський голова Дніпропетровська І. Кулініченко; голова Соціалістичної партії України О. Мороз, Президент Придністровської Молдавської республіки І. Смирнов, а також мер міста Ростов-на-Дону М. Чернишов. Привітання продовжують надходити.

ПРАЗДНОВАНИЕ ПАСХИ В СТРАНЕ

24.04.2003. КИЇВ. НАПЕРЕДОДНІ ВЕЛИКОДНЯ ЗА ТРАДИЦІЄЮ БЛАЖЕННІШИЙ МИТРОПОЛИТ ВОЛОДИМИР ВІДВІДАВ ТА ПРИВІТАВ ЗІ СВЯТОМ ДІТЕЙ-СИРІТ

Доброю традицією стали відвідини Блаженнішим Владикою дитячих будинків та лікарень напередодні великих церковних свят. Ось і сьогодні у супроводі намісника Києво-Печерської Лаври єпископа Павла та благочинного Києво-Святошинського церковного округу протоієрея Василя Русинки Предстоятель УПЦ відвідав Києво-Святошинський районний дитячий будинок м. Боярка, де живуть діти-сироти та напівсироти. Потім Митрополит Володимир завітав до загальноосвітньої школи м. Вишневого і відвідав хворих та покинутих батьками немовлят дитячої клінічної лікарні № 6 Старо-Київського району м. Києва. Скрізь Блаженнішого Владику зустрічали лікарі, медперсонал та пацієнти. Архіпастир вітав дітей зі святом Великодня, благословляв їм іконки, пасхальні писанки та солодощі. Кожний із дитячих закладів отримав також фінансову допомогу від Української Православної Церкви.

24.04.2003. УКРАЇНА. У ВЕЛИКУ СУБОТУ В УСІХ ПРАВОСЛАВНИХ ХРАМАХ СВІТУ МОЛИТИМУТЬСЯ ЗА МИР НА СВЯТІЙ ЗЕМЛІ

У Велику суботу, 26 квітня, після Божественної літургії, коли в Єрусалимському храмі Воскресіння Христового до рук православного Єрусалимського Патріарха сходить Благодатний вогонь як свідчення істинності Православної віри, за благословенням Предстоятелів Помісних Православних Церков в усіх храмах Православної Церкви по всьому світові відбудеться Всеправославна молитва про мир на Святій Землі. На заклик «Просити миру Єрусалиму» відгукнеться і Українська Православна Церква. За благословенням Предстоятеля УПЦ Блаженнішого Митрополита Київського і всієї України Володимира в кожному православному храмі України лунатимуть слова молитви:
«Господи! Ты безмерно свят и безмерно милосерден. Призри на нас скорою Твоею помощию и сотвори мир на Святой Земле.
Господи Боже наш, Сладчайший Иисусе! Все наши взоры обращены к Святой Земле. Здесь прошла Твоя земная жизнь. Благовещение, Рождество, Сретение, Крещение, здесь Ты творил чудеса, исцеления больных и немощных, просвещал заблудших, восставлял падших и отчаявшихся. Здесь Тебя предали на Распятие, и поныне мы распинаем Тебя своими грехами. Здесь было Твое Воскресение, здесь Тобою была побеждена смерть, отсюда Ты вознесся к Престолу Небесного Отца Вседержителя и сюда был послан в утешение нам Дух Святый.
Господи, спаси и сохрани Святую Землю, видевшую Твои страдания, обагренную кровию первых мучеников. Здесь протекала земная жизнь Твоей Пречистой Матери, Девы Марии, сюда Ты пришел в Ея славное Успение и взял с Собой к Престолу Отца. Отсюда пошли на проповедь Твои ученики, отсюда стала освящать мир Святое Евангелие.
Ты видишь, Господи, как страдают люди на Святой Земле, какие раздоры и войны оскорбляют святые места. И там, где должна совершаться молитва, там гремят взрывы и льются слезы не радости, а горя.
Господи, мы знаем, что по грехам нашим мы заслужили кары небесные и видим их предзнаменования в бешенстве стихий, в пожарах, наводнениях, землетрясениях, в том, что Тобою, для прозрения заблудших, попущены войны.
Господи, суди не по злобе нашей, а по Твоему неизреченному милосердию, дай, Господи, мира центру Мира — Святой Земле.
Господи, Ты связал союзом любви апостолов, дай и нам вкусить ее блага, умири злобу враждующих, разруши силы зла, восстающие на мир и спокойствие всей Земли и ее сердца — Святой Земли.
Вместе с псалмопевцем Давидом мы простираем руки к Тебе и просим о мире на Святой Земле и взываем: не презри наших молений, Господи! Да не во зло обратим дарованные нам блага жизни, укрепи нас силой и могущества небесного воинства, да обрящем со Ангелами и Архангелами и всеми святыми милость стать одесную Великого Судии и славити Святую Троицу ныне и присно и во веки веков.»
За бажанням можливий переклад тексту молитви українською мовою та внесення до неї корректив.

24.04.2003. ХАРЬКОВ. В ПАСХАЛЬНУЮ НОЧЬ ХАРЬКОВСКОЕ МЕТРО БУДЕТ РАБОТАТЬ БЕЗ ПЕРЕРЫВА И БЕСПЛАТНО

Харьковский метрополитен в пасхальную ночь будет работать без перерыва в движении поездов, сообщила пресс-служба метрополитена города.
Как передает «Интерфакс-Украина», согласно распоряжению начальника госпредприятия Харьковский метрополитен Михаила Пилипчука, с 24.00 26 апреля и до 5.30 27 апреля проезд для пассажиров будет бесплатным. Такое решение принято с учетом многочисленных просьб горожан, чтобы все желающие смогли в светлую пасхальную ночь посетить храмы.

24.04.2003. БІЛА ЦЕРКВА. НАПЕРЕДОДНІ ВЕЛИКОДНЯ В ЄПАРХІАЛЬНОМУ УПРАВЛІННІ ВІДКРИВСЯ “ПАСХАЛЬНИЙ ВЕРНІСАЖ”

На виставці представлені художні роботи дітей — учнів православної школи при Преображенському соборі. В своїх роботах юні митці зображають красу рідного краю та славлять нашого Творця. Вражають своєю змістовністю та оригінальністю картини Миколи Тишука, Яни Мозгової, Анастасії Цуркан, Антона Базяка, Наталки Іванової.
Православна школа при Преображенському соборі розкриває дітям красу і глибину Православ’я через мистецькі дисципліни: ліплення, вишивання, виготовлення іграшок та бісероплетіння. Творчі можливості кожної дитини плекають досвідчені викладачі: Наталія Чорнова, Ольга Краюхіна, Валентина Варченко. До великих православних свят учні школи традиційно готують тематичні концерти та виставки кращих робіт.

28.04.2003. КИЕВ. ПРИХОЖАНЕ СВЯТО-КИРИЛЛОВСКОГО ХРАМА ИСПЕКЛИ БОЛЕЕ 2 500 ПАСХАЛЬНЫХ КУЛИЧЕЙ ДЛЯ БОЛЬНЫХ ПАВЛОВСКОЙ БОЛЬНИЦЫ

Психиатрическая больница имени Павлова возникла из лечебницы при Свято-Кирилловском монастыре, где заботились о душевнобольных.
Свято-Кирилловский храм и после возрождения также много уделяет внимания попечению больных. Для этих целей взят участок земли под Киевом, где выращиваются необходимые для питания больных продукты. Духовенство и прихожане постоянно занимаются душпастырской работой среди пациентов больницы и медперсонала.
Уже стало традицией, что на Пасху прихожане Свято-Кирилловского храма пекут пасхальные куличи и разносят по отделениям с радостной вестью о Воскресшем Христе.

29.04.2003. КИЕВ. В ПАСХАЛЬНУЮ НОЧЬ НА МЕСТЕ РАЗРУШЕННОГО ХРАМА ВОЗРОЖДЕННОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ОБЩИНОЙ СОВЕРШЕНА ПЕРВАЯ БОЖЕСТВЕННАЯ ЛИТУРГИЯ

На Куреневке, около известного всем «птичьего» рынка, некогда стоял храм в честь святых апостолов Петра и Павла. В 30-е годы священник был изгнан, а храм забрал «под себя» завод КИНАП. В нем размещались в разные годы клуб завода, гальванический и др. заводские цеха. Согласно генерального плана развития завода, предполагалось строительство новых производственных площадей. Храм «не вписался» в план застройки — и в 1986 году (!) он был снесен. Сейчас на его месте лужайка, засеянная травой, а на части фундамента стоит магазин «Будмакс».
Идея восстановления храма родилась около 7 лет назад. Многие священники брались за это нелегкое дело, и каждый из них вложил свою немалую лепту в возрождение святыни. Много трудностей и искушений было на всех стадиях восстановления: оформлении документов, предварительного согласования оных и т. д. Итогом всех трудов стала первая пасхальная заутреня с Литургией, которая была отслужена в пасхальную ночь 2003 года на месте предполагаемого восстановления храма.

29.04.2003. ЗАПОРОЖЬЕ. ВПЕРВЫЕ В УКРАИНЕ ПРОШЕЛ ПАСХАЛЬНЫЙ РОК-КОНЦЕРТ «ВЛОЖИМ СВОЙ КИРПИЧ В СТЕНУ СОБОРА»

По благословению архиепископа Запорожского и Мелитопольского Василия 27 апреля, в Светлый праздник Пасхи, в Запорожье на площади Молодежной перед запорожским цирком прошел рок-марафон «Вложим свой кирпич в стену собора».
Пришедшую на концерт молодежь организаторы и музыканты призывали принять участие в восстановлении древнего памятника украинской духовности, культуры, истории и архитектуры — Свято-Покровского кафедрального собора г. Александровска (дореволюционное название Запорожья) в виде пожертвования символической суммы в 60 копеек (стоимость кирпича) на строительство собора и тем самым условно вложить кирпич в его стены. Смысл данной акции заключался не в сборе сколь-нибудь значительной суммы на строительство, а в том, чтобы запорожская молодежь впоследствии, глядя на восстановленный собор, помнила о том, что в его стенах есть и ее кирпичик, и, следовательно, считала собор в определенной мере своим детищем.
Сыграть на площади пришли не только уже известные рок-группы «Декаданс», «Мэри Джейн», «D Jeff Gomeldreff», но и еще совсем молодая рок-группа «Нейтрал», которая приятно удивила своей оригинальностью и профессионализмом публику и даже своих старших коллег-музыкантов. На сцену также вышла ветеран запорожской рок-сцены Юлия Куценко (студия «Юность» В.Е. Артемьева). К началу концерта из г. Васильевки прибыла в полном составе рок-группа «Идиллия», чьи песни также часто звучат в эфире рок-радио «Запоріжжя-ФМ» и пользуются популярностью среди запорожских поклонников рока. Последним стало выступление Сергея Беленко — еще одного воспитанника студии «Юность», руководитель которой В.Е.Артемьев лично приехал на площадь со своими музыкантами.
Провел концерт лидер группы «Декаданс» Валентин Терлецкий. Собравшихся пришел поприветствовать и руководитель запорожского областного студенческого совета Андрей Иванченко.
От лица организаторов на сцену вышел руководитель запорожского городского Центра помощи жертвам деструктивных культов «Диалог» Владимир Носков. Он рассказал об организаторах концерта — новой запорожской молодежной организации «Новий напрямок», для которой данная акция стала дебютом в общественной жизни города.
«Наверное, большинству из вас кажется странным, что рокеры строят православный храм. Православной Церкви это, наверное, тоже кажется странным. Но давайте вспомним, что вначале, лет двадцать назад, русский рок был протестующей, разрушительной силой, направленной против шаблонности мышления советского общества, обучающей мыслить необычно о необычном. Сейчас, уже в другой стране, у другого поколения, русский рок вновь становится протестующей, но уже одновременно созидающей силой, которая вновь учит нас мыслить о чем-то высшем». Большинство собравшейся на площади неформальной молодежи одобрительным гулом приняли приглашение собраться на этой же площади на следующую Пасху и прийти в новый собор, когда он распахнет свои двери.
Организаторы концерта также выносят свою глубочайшую благодарность руководителям управления по делам семьи и молодежи запорожской облгосадминистрации Сергеевой Ольге Константиновне и Игорю Викторовичу Мещану, ректору Запорожского института государственного и муниципального управления (ЗИГМУ) Огаренко Виктору Николаевичу, бесплатно предоставившего аппаратуру для проведения концерта, директору центрального парка культуры и отдыха «Дубовый гай» Захарову Владимиру Афанасьевичу, бесплатно предоставившего концертную сцену.
Пресс-служба Центра «Диалог»

01.05.2003. КРЫМ. ОТ ПАСХИ ДО ТРОИЦЫ ПО ЕПАРХИИ БУДЕТ ПУТЕШЕСТВОВАТЬ ВЫСТАВКА ДЕТСКОГО РИСУНКА «ПАСХА КРАСНАЯ»

В Крыму стартовала выставка детского рисунка под названием «Пасха красная», которая пройдет по нескольким благочиниям от Пасхи Христовой до Святой Троицы.
Выставка началась в Бахчисарайском благочинии накануне Светлого Христова Воскресения, затем приехала в Симферопольское, откуда отправится в Красногвардейское благочиние и, пополненная на каждом этапе новыми детскими работами, вернется в Симферополь в дни празднования Святой Троицы. Здесь, в симферопольской галерее КЭП, находящейся в здании детской музыкальной школы, будут выставлены лучшие рисунки юных художников. Выставку проводит по благословению митрополита Симферопольского и Крымского Лазаря крымский фонд «Искусство во имя Христа» при поддержке благотворителей — предпринимателей Сергея и Елены Плешковых, которые постоянно поддерживают осуществляемые фондом «детские» проекты.
Пресс-служба Симферопольской епархии

01.05.2003. ХЕРСОН. ПРОШЁЛ ДЕТСКИЙ ПАСХАЛЬНЫЙ ФЕСТИВАЛЬ «ПАСХАЛЬНІ ДЗВОНИ»

Начало фестиваля 1 мая благословил архиепископ Херсонский и Таврический Ионафан. В своем приветственном слове архиепископ Ионафан в доступной для детей форме раскрыл сущность праздника Пасхи. Праздник начался выставкой работ учащихся воскресных школ и ярмаркой. Затем на специально сооружённой по этому случаю сцене происходило пасхальное представление. Дети и молодёжь из воскресных школ Херсона и области представили на суд компетентного жюри песнопения, стихи, сценические постановки. От юных сердец на все голоса звучало славословие Воскресшему Христу.
Победители фестиваля были награждены грамотами и ценными подарками, а все без исключения участники и зрители, среди которых были и дети-сироты, получили от владыки сладкие угощения. Праздник решили проводить ежегодно. Знаменательно, что добрая традиция пасхальных детских праздников возрождена в год 225-летнего юбилея г. Херсона.
Пресс-служба Херсонской епархии

01.05.2003. ЛЬВІВ. З 11 ПО 25 ТРАВНЯ У ЛЬВІВСЬКІЙ ЄПАРХІЇ БУДЕ ПРОВЕДЕНО МІСЯЧНИК ДИТЯЧОЇ ЦЕРКОВНОЇ ТВОРЧОСТІ «ВЕЛИКДЕНЬ —2003″

Він відбудеться відповідно до указу Високопреосвященнішого архієпископа Львівського і Галицького Августина. Метою і завданням місячника дитячої церковної творчості є виявлення найактивніших і обдарованих дітей, обмін досвідом роботи в недільних школах, збудження творчого зацікавлення серед дітей. До участі в конкурсах запрошуються учні парафіяльних недільних шкіл Львівської єпархії Української Православної Церкви, які стали переможцями відповідних конкурсів на парафіяльному рівні. В рамках місячника буде проведено низку конкурсів: малюнку, фотографії, духовної поезії, пісні, читання церковнослов’янською мовою та Богословську олімпіаду. Переможці олімпіади старшої вікової категорії (17-18 років), при бажанні, у 2003 році за результатами співбесіди (без вступних екзаменів) зможуть вступити на навчання в духовні навчальні заклади.

01.05.2003. ХАРЬКОВ. К ПРАЗДНИКУ ПАСХИ НА МЕСТЕ КРУШЕНИЯ ЦАРСКОГО ПОЕЗДА ВОССТАНОВЛЕНА ЧАСОВНЯ

Впервые спустя долгие годы харьковские верующие славили Воскресение Христово в часовне, которая в конце XIX века была построена на месте крушения императорского поезда на станции Борки. Ее восстановили работники строительных подразделений Южной железной дороги. «Мы постарались придать сооружению его первозданный вид, — сообщил начальник железной дороги Виктор Остапчук. — Эта часовня напоминает о трагедии, разыгравшейся здесь в 1888 году, когда потерпел крушение поезд, в котором следовал с семьей российский император Александр III». Пассажирский состав сошел с рельсов на перегоне между станциями Борки и Шурино. Несколько вагонов, в основном, деревянных, разнесло в щепки. Погибли 19 человек, еще 14 получили ранения. Царская семья, находившая в момент крушения поезда в вагоне-столовой, не пострадала. В честь ее избавления было построено несколько храмов, в том числе и под Харьковом — на месте катастрофы, сообщает «Седмица RU».

01.05.2003. ВИННИЦА. ПАСХАЛЬНЫЙ БЛАГОТВОРИТЕЛЬНЫЙ ОБЕД И КОНЦЕРТ ДУХОВНЫХ ПЕСНОПЕНИЙ ДЛЯ ДЕТЕЙ ИЗ МАЛОИМУЩИХ ДЕТЕЙ БЫЛ ОРГАНИЗОВАН В ОДНОМ ИЗ РЕСТОРАНОВ ГОРОДА

Пасхальный благотворительный обед для детей из малоимущих семей был организован хозяевами ресторана «Спорт-тайм» Владимиром и Ольгой Кожуховскими при поддержке и участии мэра г. Винницы Александра Домбровского.
От имени митрополита Винницкого и Могилев-Подольского Макария детей поздравил секретарь епархиального управления протоиерей Валерий Швец, а детский хор Свято-Преображенского кафедрального собора исполнил пасхальные песнопения. В слове, обращенном к детям, о. Валерий пожелал им, возрастая годами и укрепляясь силами, всегда сохранять душевную чистоту и детскую простоту, искреннюю любовь и веру — те детские человеческие качества, которые в пример нам, взрослым, приводил Господь Иисус Христос.
Слушая пасхальные песнопения в исполнении своих сверстников, маленькие слушатели соприкоснулись с миром духовности и молитвы, ощутили, что Пасха — это прежде всего радостный духовный праздник христиан, а не просто народная традиция. А участникам детского хора было приятно почувствовать себя миссионерами, которые приносят свой, пусть небольшой, но нужный вклад в дело проповеди Христа.
Пресс-служба Винницкой епархии

01.05.2003. ОДЕССА. СОСТОЯЛСЯ ПАСХАЛЬНЫЙ УТРЕННИК ДЛЯ ВОСПИТАННИКОВ СПЕЦШКОЛЫ И ГОРОДСКОГО ПРИЮТА ДЛЯ БЕСПРИЗОРНИКОВ

По благословению Высокопреосвященного Агафангела, митрополита Одесского и Измаильского, в Светлую среду, 30 апреля, общественная организация «Единое Отечество» совместно с Одесской епархией проводила пасхальную акцию в спецшколе № 75 по ул. Садовая, 4, где состоялась передача пасхальных подарков, сладостей и других пожертвований, собранных православными одесситами. Кроме воспитанников этой школы, на праздник прибыли гости — 50 подростков из второго городского приюта для беспризорников. В акции от Одесской епархии приняли участие настоятель храма святого мученика Виктора протоиерей Петр Гайдук, который привез более 250 коробок конфет для детворы и преподователей, пожертвованных благотворителями его храма — предпринимателями со знаменитого рынка «7-ой километр» во главе с Добрянским В.С., и иеродиакон Виктор из Свято-Пантелеимоновского мужского монастыря вместе с братским хором. От общественности были руководитель отдела городского управления внутренней политики Охонько Н. Н и председатель «Единого Отечества» В. Кауров, привезший с собой икону Божией Матери «Нерушимая Стена», куличи, печенье, конфеты, новую обувь, канцтовары.
Гостей встретили приветственными словами, песнями и пасхальными стихотвореними. Хор Свято-Пантелеимоновского монастыря также исполнил пасхальные духовные песнопения. Подаренную икону «Нерушимая Стена» в спецшколе приняли благоговейно и с благодарностью. Коллектив школы поделился своими проблемами: особенно старинному зданию заведения нужен ремонт, а надежд на то, что это возможно, мало.
Единое Отечество

05.05.2003. УКРАЇНА. ПРЕДСТОЯТЕЛЬ УПЦ ЗДІЙСНЮЄ ТРАДИЦІЙНУ ПАСХАЛЬНУ ПОДОРОЖ МОНАСТИРЯМИ ЗАХІДНОЇ УКРАЇНИ

В середу Світлого тижня Блаженніший Митрополит Володимир відвідав Свято-Троїцький Корецький жіночий монастир Рівненської єпархії, де відправив Божественну літургію, вітаючи вірних з Великоднем. В четвер, 1 травня, Блаженнішого Владику зустрічали у Святогорському Зимненському Свято-Успенському ставропігійному монастирі, що на Волині. У співслужінні духовенства Волинської та Володимир-Волинської єпархій Предстоятель Української Православної Церкви відправив урочисту Божественну літургію, та поблагословив численних вірних. 3 травня Предстоятеля Української Православної Церкви зустрічала Свято-Успенська Почаївська Лавра. В неділю у співслужінні лаврського духовенства Блаженніший Владика відправив Божественну літургію.
У вівторок 6 травня Блаженніший Митрополит Володимир відвідає Городницький Свято-Георгіївський монастир Житомирської області, де візьме участь у святкуванні 100-річчя центрального собору обителі.

05.05.2003. ХЕРСОН. ФОТОВЫСТАВКА «ДОБРЫЙ ПАСТЫРЬ УКРАИНСКОЙ ЗЕМЛИ» ПРИБЫЛА В ХЕРСОН

30 апреля духовенство Херсонщины поздравило правящего архиерея со Светлым Христовым Воскресением. На Литургию в Свято-Духовский кафедральный собор собрались священнослужители со всех приходов Херсонской епархии. По окончании Литургии архиепископ Ионафан вручил клирикам и мирянам архиерейские награды за заслуги перед Церковью.
В 13-00 в Херсонском областном краеведческом музее состоялось открытие фотовыставки «Митрополит Володимир — добрий пастир української землі», посвященной 10-летию предстоятельского служения на Киевской кафедре Блаженнейшего Митрополита Киевского и всея Украины Владимира. Все фотографии были любезно предоставлены настоятельницей Свято-Михайловского монастыря г. Одессы игуменией Серафимой. Здесь же прошла презентация книги игумении Серафимы «Добрый пастырь земли украинской». Обращаясь к собравшимся, архиепископ Ионафан сказал: «Нынешняя фотовыставка и книга — отражение выдающейся роли в религиозной и культурной жизни Украины и всего мира предстоятеля Украинской Православной Церкви Блаженнейшего Митрополита Владимира. Директор Краеведческого музея Братченко Т. Г. отметила: «Сегодня наш народ нуждается в прививке культурой, и дать её способна только Православная Церковь». Владыка Ионафан преподнёс в дар музею экзепляр книги.
Пресс-служба Херсонской епархии

07.05.2003. ВИННИЦА. СВЯЩЕННОСЛУЖИТЕЛИ ЕПАРХИИ С ПАСХАЛЬНЫМИ ПОЗДРАВЛЕНИЯМИ ПОСЕТИЛИ ГОРОДСКУЮ ТЮРЬМУ

Духовно-просветительская работа с заключенными винницкой тюрьмы №1 ведется с 1998 г. В 2000 г. администрация выделила помещение для православного храма в одной из камер. Силами иконописной мастерской при общине священномученика Владимира, митрополита Киевского, был устроен иконостас, приобретены необходимые церковные сосуды и облачения и вскоре совершена первая литургия. Священники Алексий Иродов и Сергий Ковтун еженедельно приходят сюда и ведут душпастырскую работу среди заключенных. Особенностью этой работы является то, что большая часть прихожан тюремного храма осуждены к пожизненному заключению и если служится Литургия, то на ней могут одновременно присутсвовать только двое таких осужденных. Исповедовать приходится под дверью камеры, общаясь через решетку. Но и такие беседы очень нужны этим людям, и в адрес священников поступает большое количество писем с просьбой поисповедоваться и приобщиться Св. Христовых Таин. К сожалению, уже полгода, как тюремная администрация не разрешает приносить вино для совершения Таинства Евхаристии, даже в небольшом количестве, и причащать заключенных приходится запасными Дарами. Но священники не отчаиваются, надеясь, что со временам эта проблема уладится и продолжают сеять семена православной веры. Только за последние полгода приняли Таинство Крещения 15 человек, среди которых младенец, чья мать отбывает сейчас тюремное наказание.
По благословению митрополита Винницкого и Могилев-Подольского Макария городскую тюрьму с пасхальными поздравлениями посетили представители городского духовенства во главе с секретарем епархиального управления протоиереем Валерием Швецом. Заключенные с радостью слушали пасхальные песнопения в исполнении хора священников и приветственное слово о. Валерия. Вместе с теплыми пасхальными поздравлениями от имени митрополита Макария были розданы традиционные подарки — пасхальные яйца, иконки и медикаменты, необходимые этим людям. Была достигнута предварительная договоренность с администрацией тюрьмы о проведении ежемесячных лекций на православную тематику и о помощи в пополнении тюремной библиотеки церковной литературой.
Пресс-служба Винницкой епархии.

Ушедший месяц оказался напряженным для религиозной части мировой общественности. Вошел в историю очередной день памяти Воскресения Христова. Со временем пасхальное настроение сменилось некоторой холодностью по отношению к религии. Если в европейских цивилизованных странах чиновники попытались лишь «тонко намекнуть», что даже разговоры о вере в «кругах воспитанных людей» неуместны, а христиане «засиделись» в государственных помещениях, то, скажем, на Африканском континенте борьба с религией приобрела насильственную окраску. Реакция христиан неоднозначна: где-то за справедливость борются «постом и молитвой», в других регионах — уличными демонстрациями. К сожалению, умело используют это напряжение сектанты. Чтобы как-то удержаться «на плаву», многие из них «начали пророчествовать». Чего стоит, хотя бы весть о конце света, которого японские протестанты так и не дождались 15 мая…. Остается надеяться, что мыслящие люди сделали выводы о «истинности» сектантских доктрин, а уж тем более пророчеств….
На Филиппинах «в память о крестных муках Иисуса Христа» распяты тринадцать человек — 3 женщины и 10 мужчин, среди которых два тринадцатилетних подростка. Рядом с ними десятки «флагеллантов» (фанатики-аскеты, проповедовавшие публичное самобичевание в искупление грехов) терзали свои тела, исцарапанные осколками стекла, бамбуковыми розгами. Они убеждены, что таким образом совершают искупление грехов и помогают людям. Один из распятых заявил, что хочет излечить свою жену от опухоли. А некоторые спортсмены подвергали себя распятию ради спонсорской компенсации. Процессия Святой Пятницы на Филиппинах напоминает шоу для журналистов и туристических агентств. В отличие от Христа, мучеников прикрепляют к дереву веревками. Гвозди же вбиваются в мягкие ткани. Католики не препятствуют проведению церемонии. Местные власти считают, что ритуал предназначен для простых людей, непонимающих сложные образы мессы.
Вооруженные боевики напали на участников крестного хода в Страстную Пятницу в небольшом колумбийском городе Делорес. Нападавшие (вероятно, боевики Революционных вооруженных сил Колумбии) открыли стрельбу по процессии. В результате — погибло три человека. Двое верующих получили ранения. Причем правительство Колумбии гарантировало, что армия защитит граждан от нападений. В стране было введено усиленное патрулирование автодорог. Причиной этих мер стали заявления представителей Революционной армии о том, что группировка планирует совершать террористические акты в пасхальные праздники. Боевики неоднократно нападали на верующих: за последние четыре года их жертвами стали около 40 священников.
По-своему встретили Пасху в Сербии. В сербском селе Мокрин православная традиция испытывать на прочность пасхальные яички, ударяя их друг о друга, стала «чемпионатом». Для этого было привезено несколько тысяч куриных яиц. Желающие победить собирали «спортивное оружие» по всей Сербии. Победителем среди 200 участников стал военнослужащий Стеван Пырванов. Его специально отпустили из части для участия в конкурсе. За борьбой наблюдало более 6 тысяч зрителей. Как сообщает агентство Танюг, эти соревнования проходят под эгидой ЮНЕСКО и считаются мировым чемпионатом.
Внимание общественности обратил на себя спор между армянским патриархом и Предстоятелем Иерусалимской Православной Церкви по поводу участия в праздничном богослужении в храме Гроба Господня. Израильские власти объявили, что не допустят верующих в храм Гроба Господня, пока стороны не придут к согласию. Предмет разногласий между двумя Церквами — требования армян разрешить их патриарху присутствовать при схождении Благодатного огня. Однако православная сторона настояла на том, что находиться внутри Кувуклии, куда и сходит Благодатный огонь, имеет право только Предстоятель Иерусалимской Православной Церкви. В конце концов армянский иерарх согласился не входить в Кувуклию одновременно с Иерусалимским Патриархом Иринеем и ожидал снаружи. Тем не менее в дальнейшем армянские монофизиты намерены настаивать на своих требованиях. Впервые в истории Благодатный огонь из Иерусалима прибыл в Киргизию. Он был доставлен в Бишкек митрополитом Бишкекским и Среднеазиатским Владимиром. По прибытии владыка отслужил благодарственный молебен в Воскресенском соборе. Такого стечения народа здесь не наблюдалось уже давно. По окончании богослужения Благодатный огонь был разослан по всем православным храмам Киргизии. Для транспортировки святыни использовали контейнеры, изобретенные специально для доставки олимпийского огня.
А в некоторых странах праздничные богослужения до сих пор напоминают языческие ритуалы. Так, в деревне Патталоор в индийском штате Тамил Наду прошел ежегодный праздник в честь бога Мунеесварара. Ритуал начался с барабанного боя в честь Мунеесварара и его шести со-богов. Сотни людей пришли в храм из деревни Патталоор, волоча за собой блеющих овец и барашков. В обязанности священнослужителей входило не только зарезать животное, но и отпить крови из каждой принесенной тысячи и одной туши. Во время церемонии из храма медленно вытекала кровь. Праздник завершился общей трапезой, на которой язычники угощались жареной бараниной, запивая ее пивом местного приготовления.
В то время, когда индийские жрецы в своих храмах свободно практикуют языческие культы, церковные здания Америки переоборудуются под театры и рестораны. Одна из Лос-анжелесских церквей стала центром йоги и медитации. А в здании католического костела Питсбурга разместились пивоварня и ресторан. Причем руководство ресторана бравирует тем, что пивоварня находится именно в алтаре. «Оскорбительно, что в священном месте варится пиво», — сказал официальный представитель Питсбургской католической епархии священник Рон Лэнгвин. Борются за справедливость и христианские лидеры Ирака. Они потребовали от правительства страны, чтобы Конституция предоставляла христианам равные права с мусульманами. Обращение подписали иерархи католической и древних восточных (несторианской и сиро-яковитской) церквей Ирака. Религиозные лидеры выразили надежду, что в будущем «иракский народ, независимо от вероисповедания, сможет жить свободно». Руководители христианских общин потребовали от авторов будущей конституции: «признать религиозные, культурные, социальные и политические права христиан, разрешить им участвовать в выборах, воспитывать детей в христианском духе, строить храмы, а также здания для проведения общественных мероприятий». А вот во Франции, наоборот, — против произвола чиновников выступают евреи. Демонстрация Французского молодежного еврейского союза прошла в Париже возле здания Министерства внутренних дел. Демонстранты требовали от правительства мер борьбы с антисемитизмом, прогрессирующим в стране. Представители союза заявили: «До сих пор еврейская община терпела враждебные выходки. Но ведь в случае, если на кого-то напали бандиты, порядочные люди должны помочь жертве — иначе в следующий раз некому будет помочь им». За последнее время во Франции подожгли более десятка синагог, участились нападения на евреев со стороны арабских группировок. Поддержал еврейскую молодежь Французский национальный фронт. Его руководитель Жан-Мари Ле Пэн заявил в интервью газете «Фигаро»: «Тот, кто трусливо нападает из-за угла на французских евреев, — нападает на французов. Мы не должны давать в обиду своих граждан». Несладко живется и католикам в некоторых странах. Так, боевики экстремистской группировки «Господня армия сопротивления» (ГАС) напали на миссию католического ордена Комбони в городе Гулу, что на севере Уганды. Они подожгли три принадлежавшие миссии автомобиля, отобрали продовольственные запасы и избили прикладами 88-летнего священника Витторио Альбертини. За два дня до инцидента в Гулу бандиты напали на католическую миссию Палабек-кал в северном регионе Китгум. Они захватили радиостанции, медикаменты и другую собственность миссии. По данным правительства Уганды, несколько сотрудников миссии Палабек-кал попали в плен. Продолжаются теракты против христиан Тель-Авива. Израильские правоохранительные органы провели ряд операций по поимке диверсантов. Как сообщил британскому агентству Рейтер анонимный источник, «расследование показало, что двое террористов спрятали небольшое количество взрывчатого вещества в издание Корана, чтобы нелегально провезти его через границу».
В Англии становятся на путь вытравливания из человеческой души религиозных идеалов. В связи с этим пресс-секретарь британского премьер-министра Тони Блэра Алистер Кэмпбелл запретил главе правительства публично говорить о Боге. Во время интервью с Блэром, Кэмпбелл прервал вопрос журналиста о религиозных убеждениях премьера (а именно, разделяет ли он религиозные взгляды Джорджа Буша?). В беседу вмешался Кэмпбелл: «Мы не занимаемся Богом…». На вопрос, говорил ли Блэр о религии с президентом США, премьер ответил: «Я не могу сказать, что мы это обсуждали. Но мы оба это разделяем». По данным газеты «Таймс», ранее Кэмпбелл не разрешил Блэру завершить телевизионное обращение к нации, приуроченное к началу военных действий в Ираке, словами «да благословит вас Бог». Сам Тони Блэр является членом Англиканской церкви и регулярно посещает богослужения. Он часто ходит на католическую мессу, так как его жена и четверо детей католики. Многие британские издания писали, что премьер, возможно, и сам перейдет в католицизм. Но это маловероятно до тех пор, пока он занимает свой пост. Если в Британии пытаются бороться с христианством «цивилизованно», то, скажем, в Нигерии эта борьба приобретает оттенок жестокости. Иначе, как можно расценить тот факт, что протестантский проповедник Сандей Мадумере и шестеро членов его семьи сгорели заживо в собственном доме. По мнению нигерийских христиан, дом пастора подожгли исламские экстремисты, которые имеют много последователей в городе Кано, где жил Мадумере. Он был известен как талантливый проповедник. Его выступления заставили многих мусульман города обратиться в христианство. Это и вызывало недовольство местной исламской общины. Печальный случай произошел в Кении. Как сообщает «Благовест-инфо», запрещенный в служении кенийский священник Майкл Кабуту преднамеренно направил свою машину в кратер потухшего вулкана Мененгаи. Этот кратер является одной из главных достопримечательностей Великой рифтовой долины — части Кении, привлекающей туристов красотами природы. Епархия города Накуру, в которой служил покойный, отказалась назвать причины, по которым Кабут был запрещен.
Токийский окружной суд приступил к заключительному слушанию дела основателя секты Аум Сенрикё Сёко Асахары. Прокуроры требуют вынесения Асахаре смертного приговора. В обвинительном акте говорится: «Ответчик проповедовал религиозные доктрины, оправдывавшие убийство; осуществлял тайное руководство 13 убийствами и лично отдавал приказы членам секты их совершить. Асахара принуждал адептов повиноваться ему во всем». Обвинение категорически отвергло аргументы адвокатов Асахары, заявлявших, что последователи Аум Сенрикё совершали преступления, так как неправильно истолковывали доктрины своего гуру. Обвинение представило неопровержимые доказательства того, что Асахара лично отдал приказ членам секты убить адвоката Цуцуми Сакамото, оказывавшим юридическую помощь жертвам секты, а также его жену и маленького сына. Асахара тайно руководил газовой атакой с применением зарина в жилом квартале города Мацумото (префектура Нагано) в 1994 году. Эта атака была предпринята с целью убийства судьи, который вел дело против секты. К тому же он лично отдал приказ начать газовую атаку на станции токийского метро в 1995 году, чтобы воспрепятствовать полиции в проведении расследования своей преступной деятельности. Террорист в очередной раз не признал себя виновным.
Оказывают сопротивление сектантской экспансии и в Грузии. Депутат грузинского парламента профессор Гурам Шарадзе и священник Василий Мкалавишвили, сорвали конгресс «Свидетелей Иеговы». Он должен был состояться в селе Орташени Горийского района (Восточная Грузия). Радикально настроенные православные перекрыли свидетелям Иеговы все возможные подступы к штаб-квартире, расположенной в центре деревни. Шарадзе обратился к иеговистам с предложением отказаться от идеи проведения конгресса. Во избежание столкновений членам организации «Свидетели Иеговы» пришлось покинуть деревню. Сторонники Мкалавишвили заранее объявили о своем намерении сорвать конгресс, на котором должны были присутствовать 3 000 человек. Несостоявшийся конгресс был отложен на неопределенный срок. Гурам Шарадзе вновь публично заявил о необходимости скорейшего принятия закона о религии во избежание подобных «спонтанных акций».
А в это время группа японских сектантов численностью около 50 человек прибыла в город Хатиман. Облаченные в белые одежды, они стали устанавливать поперек дороги белые защитные барьеры и укрывать деревья белой тканью. На вопрос местных властей о том, что все это означает, сектанты ответили, что надвигается конец света и что подобным образом они смогут защитить себя и своего больного гуру от воздействия «смертоносных электромагнитных волн». После того как чиновники приказали им покинуть горную дорогу, участники мероприятия направились к городу Киёми (префектура Яманаси) и остановились в деревне Оидзуми. Не обращая внимания на возмущение местных жителей, сектанты стали и здесь перекрывать белыми щитами участок дороги на въезде в деревню. Жителям же они заявили, что подобные сооружения будут надежной защитой от надвигающегося стихийного бедствия. Прибывшим к лагерю корреспондентам сектанты поведали, что в данный момент они изучают степень ущерба, нанесенного окружающей среде электромагнитными волнами, поэтому проезжать через этот участок дороги никому не позволят. Они яростно отталкивали телеоператоров и кричали, что их камеры излучают смертоносные микроволны, которые разрушают окружающую среду и вызывают повышение температуры на всей планете. Вред, наносимый электромагнитными волнами, приведет в итоге к концу света. Они уверены, что электромагнитные атаки периодически совершают коммунистические террористы, которые рассеялись по всему миру после распада Советского Союза. Сектанты всегда носят белые одежды, поскольку считают, что этот цвет защищает от негативного воздействия электромагнитных волн. Последователи секты ожидают, что 15 мая под воздействием электромагнитных волн Земля начнет менять свою ось, в результате чего произойдет глобальное землетрясение, которое уничтожит все человечество. Как видим, этот день ушел в историю, а жизнь продолжается, что свидетельствует о несостоятельности протестантского учения, а уж тем более их пророчеств.

Подготовил Александр Андрущенко

«Наше задание сказать Западу, что такое Восток,
а Востоку — что такое Запад»
кардинал Любомир Гузар

Кризис идентичности

Любомир Гузар производит впечатление открытого и живого человека. У него открытый взгляд, живые глаза, а седая борода добавляет к его образу какой-то патриархальный и сугубо «восточный» элемент. Он умеет расположить к себе, легко поддерживает разговор и часто улыбается.
Когда кардинал Гузар стал главой УГКЦ, эта Церковь находилась в довольно незавидном состоянии. Хотя УГКЦ удалось найти мощную поддержку в Западной Украине и количество новых общин росло, она оставалась сугубо региональным явлением, к тому же с ярко выраженным сельским менталитетом. Низкий уровень образования клира не уравновешивался высоким уровнем патриотизма, богословские школы оставляли желать лучшего, а издательская деятельность носила спорадический и не слишком профессиональный характер.
Так глава УГКЦ оказался как бы между молотом и наковальней. С одной стороны Ватикан, откуда ставится задача усилить религиозные факторы конфессиональной идентичности и расширить современное «галицкое» мировоззрение до рамок «европейского». С другой — «маємо те, що маємо» — не секрет, что большинство клира и мирян УГКЦ устраивает именно ее нынешний имидж УГКЦ как церкви «политически сознательной» и региональной по менталитету.
Увы, история не ставит перед нами легких задач. А отсюда, как это всегда бывает в жизни, и ошибки. Причем, как это чаще всего случается, «маленькие» люди склонны делать «маленькие» ошибки, а «большие» — ошибки «побольше»…

Киевская утопия

Ошибка кардинала Гузара — классическая. Он пытается развязать проблему, лежащую в области внутрицерковно, сугубо внешним образом — путем переноса кафедры первоиерарха УГКЦ в Киев. Он стремится вырваться из «регионального гетто», стать из церкви, чья география ограничена тремя областями в западной Украине, церковью всеукраинской. Но разве здесь приемлем сугубо внешний путь? Разве может УГКЦ стать более «восточной» церковью, никак не меняясь внутренне? С тем же недоверием к православному богословию, сугубо негативистским видением истории Православной Церкви и, наконец, главное — недружелюбным, мягко выражаясь, отношением к своим «братьям-православным»? Современная Греко-Католическая Церковь является заложником своей собственной истории, а ее позиция во многом формируется не в результате самостоятельного осмысления экклезиологических реальностей, а желанием противопоставить себя той Церкви, от которой она когда-то отделились, т.е. православной Киевской Митрополии.
Формально кардинал Гузар делает очень интересные и многообещающие заявления. Не нужно ставить вопрос “кто мы?”— заявляет глава УГКЦ (и его можно понять: по колкому выражению современного анонимного острослова, греко-католик — это «не грек и не католик»). Вопрос необходимо ставить иначе, утверждает Гузар: «К чему мы призваны? Каково историческое призвание УГКЦ?» Его ответ: греко-католики должны «сказать Западу, что такое Восток, а Востоку — что такое Запад». Другими словами, католики восточного обряда должны помочь Востоку и Западу в их нелегком богословском и культурном диалоге.
Что ж, никакой альтернативы диалогу нет, иначе у христиан нет никакой цивилизационной перспективы. Совершенно ясно, что если мы хотим жить в привычном нам пространстве христианской культуры ( пусть даже культура эта сегодня и лежит в руинах ), то мы должны находиться в диалоге, стремясь к взаимообогащению, а не разобщению. Поэтому формально идея кардинала Гузара актуальна и заслуживает уважения: реальная встреча Востока и Запада необходима и нужна, и все мы готовы содействовать этому в меру сил.
Но следует ли этому универсальному принципу УГКЦ в своей реальной жизни? Может ли она принести Западу аутентичное свидетельство о глубине богословской мысли Востока, свойственном ему церковном способе жизни, принципах духовной жизни? Ведь Восток — это не географическое понятие, и оттого, что Львов размещен на карте восточнее Рима, львовские католики не делаются «восточнее»? Более того, не станут они такими и тогда, когда кафедру Гузара перенесут в Киев. Стены «патриаршего собора» греко-католиков могут и на киевской земле остаться закрытыми для общения. География здесь бессильна. Для того чтобы представлять Восток, нужно его любить. Гузар же, похоже, пытается совершить нечто утопическое. Его идея перенести центр УГКЦ в Киев и тем «само собою», «механически» стать более «восточной» и «киевской» церковью — это чистой воды утопия. Физическое пребывание на киевской земле не означает причастности к киевской церковной традиции. Можно физически находиться в Киеве и вместе с тем быть чуждым его духу. Тогда строение, не имея подлинного фундамента, превратиться в утопию, в то, что не имеет своего реального «топоса» (греческое «утопия» — это «то, что не имеет места»). Кафедра зависнет в воздухе…

«Любить или не любить?»

Причастность возможна лишь там, где существует любовь. А любовь… ее нельзя сымитировать, искусственно насадить, нельзя повелеть любить — не только другому, но даже самому себе. Любовь означает вовлеченность в жизнь другого, общение, единство в образе бытия. Как видим, любить извне невозможно. Невозможно извне увидеть реальность такой, какой она есть на самом деле, нельзя извне сделать то, что мы любим «своим» и «неотъемлемым»…
Гузар говорит, что знает и любит Восток. Оспорить это трудно. Да и нужно ли? Глубины сердца человеческого до конца обозримы лишь с «точки зрения» Бога. Но все же здесь возникает вопрос: а, что, собственно, имеет в виду Гузар под «любовью к Востоку». Византийскую иконопись? Богословие отцов-каппадокийцев? Восточную литургию? Позвольте, но ведь все это не музейные экспонаты, не какие-то разрозненные и неживые элементы. Восток — это нечто целое и живое. Все это не перестало «быть», не умерло, а живо: живет живой жизнью как Православная Церковь. Стало быть, нельзя любить Восток, отвергая то, что является его сердцевиной, его духовным средоточием, то есть без любви к Православной Церкви.
Очень легко любить что-то абстрактное и лишенное реальности. Но попробуй полюбить «ближнего», того, кто находится в непосредственной близости от тебя, на расстоянии вытянутой руки… Гузар хочет любить Восток, но не православных. Любить Православие «вообще», но не любить его историческое воплощение. (Любовь к конкретному, осязаемому — это вообще крайне трудная задача, достаточно лишь вспомнить, что иудеи времен Христа были согласны любить Бога «вообще», но не «Раба Ягве», Который умер позорной смертью на кресте). И кардинала можно понять, во всяком случае, с точки зрения социологической: ведь если он признает, что сердцевина Востока — это не униатская, а Православная Церковь, как же тогда будет необходимо определять саму Греко-Католическую Церковь? Может ли она тогда признаваться как посредник в диалоге между Востоком и Западом? Или, быть может, ее статус ближе к идее Баламандского соглашения: «неудачная попытка» (согласно п. 12 этого соглашения, униатизм «нельзя в будущем воспринимать ни как метод, ни как модель единства, к которому стремятся наши Церкви»).
Мы знаем, что подлинная любовь не может принести неудачу, ибо источник этой любви в Боге. Но как трудно решиться на эту любовь! Ведь любовь всегда, всегда ставит нас перед страшным выбором: либо все, либо ничего. Либо отдай все и будь любим, либо останься при «своем» и пребывай вне любви. Любовь не скупится, не ищет эффектной позы, подлинная любовь не склонна выражать себя в громких словах и заявлениях. Более того, подлинная любовь никогда не ищет оправдания в нелюбви, любовь не может сказать «я не люблю, потому что…» Любовь не любит только тех, кто любит ее. Она либо есть, либо отсутствует. И ее присутствие всегда заметно.
Стоит ставить вопрос: ощутима ли для православных Западной Украины любовь греко-католиков к православному Востоку. Воздержимся. Ответ очевиден. Христианин забирает у другого христианина храм, так как «это по справедливости»: ведь «когда-то этот храм был не православным, а униатским» (а раньше?). Христианин обвиняет другого христианина в том, что он «недохристианин», так как он «не состоит в общении с Папой». Христианин бьет по лицу другого христианина, потому что ему не нравится, что тот принадлежит к конфессии, которая «недостаточно патриотична». Христианин не видит в другом христианине Христа и образ Божий… Я не хочу сказать, что во всем виноваты только греко-католики, что все православные — ангелы, а все католики — демоны. Увы, все не так просто! Зло стучится во все двери.
И все же мы вынуждены с прискорбием констатировать: чуда любви здесь нет. Везде торжествует привычная земная психология. Психология греховного человека: «ради восстановления исторической справедливости» — нет, не «души своей» — «брата своего не пощажу». Я уже не говорю о том, как понимается эта справедливость — о предвзятой, одномерной, лишенной исторической перспективы трактовке исторических событий. Я только пытаюсь ответить на вопрос: пребывает ли с униатом-погромщиком любовь Христова в тот момент, когда он — ради своеобразно понятого закона справедливости — изгоняет своего брата-православного из храма, где он молился десятилетиями.

Шесть вопросов к кардиналу Гузару, или Об «экуменизме наоборот»

Впрочем, попытаемся упростить задачу. Предположим, что Гузар и другие иерархи УГКЦ вообще не имеют никакого отношения к действиям погромщиков. Попробуем разобраться в ситуации, исходя из совсем недавнего поступка Гузара (имеется в виду молитвенное общение с преданным анафеме главой Киевского патриархата).
Событие это имело место в Киеве 7-го мая этого года в захваченном раскольниками бывшем кафедральном Свято-Владимирском соборе, где Гузар и М. Денисенко сослужили молебен перед копией Туринской плащаницы.

Позволим себе в этой связи задать несколько вопросов главе Украинской Греко Католической Церкви:

1) Признает ли кардинал Гузар каноническое право Православной Церкви? И если да, то считается ли он с каноническими решениями Православной Церкви? Ведь официальное (с точки зрения раскольников) название храма, где Гузар участвовал в богослужении, «Патриарший кафедральный собор св. равноапостольного князя Владимира». А человек, который совершал совместно с ним богослужение, официально (опять таки с точки зрения раскольников) называется «Патриархом Киевским и всея Руси-Украины». Итак, где находился Гузар и с кем он имел общение в молитвах — в киевском кафедральном соборе и с православным епископом Киева? И может ли существовать два (!) киевских православных епископа и два (!) кафедральных собора? Или, может быть, кардинал Гузар, вопреки официальной позиции понтифика, уже не признает Блаженнейшего Митрополита Владимира епископом Киева?
2) Руководствовался ли кардинал Гузар при совместном служении с отлученным главой КП постановлениями Второго Ватиканского Собора, в частности его положением о том, что сослужение оправдано в отношении поместных православных и древних дохалкидонских церквей: «Так как эти Церкви, хотя и разъединенные с нами, обладают истинными таинствами, особенно в силу Апостольского преемства, Священством и Евхаристией, которыми они доныне связаны с нами теснейшим образом, некоторое общение в таинствах, при подходящих обстоятельствах и с одобрения церковной власти, не только возможно, но даже желательно» (Об экуменизме). Или, быть может, у Гузара есть своя, непонятная Православным Поместным Церквам, да и самому Ватикану, трактовка термина «Православная Церковь» в этом постановлении? Может быть, здесь имелись в виду именно схизматические православные церковные группы, и «экуменизм» заключается как раз в том, что Ватикан признает апостольское преемство, священство и Евхаристию тех схизматических иерархов, которые не находятся в общении с Поместными Православными Церквами? Что вообще для Гузара есть «Православная Церковь»? Совокупность общин, называющих себя православными, или 15 Поместных Православных Церквей, которые исповедуют одну веру и находятся в общении молитв?
3) Не кажется ли кардиналу Гузару, что его поступок может существенно осложнить отношения Римско-Католической Церкви не только с Украинской Православной Церковью и Московским Патриархатом, но и со всеми Поместными Православными Церквами, которые признают законным смещение бывшего митрополита Филарета с Киевской кафедры, а также его экскоммуникацию? Ведь, по сути, поступок Гузара, т.е. сослужение со схизматиком и отлученным, направлен не против одной Поместной Церкви, а против всего мирового Православия. Тем самым, он как глава одной из Восточных католических церквей показал, что считает недействительным решение, которое признала законным и действительным вся Полнота Православия.
4) Следовательно, в праве ли он был предпринимать такой шаг без консультаций с председателем Папского совета по вопросам содействия христианскому единству кардиналом Каспером? Ведь согласно мнению кардинала Каспера «Католическая Церковь признает каноническое право Православной Церкви, поэтому мы поддерживаем официальные отношения только с каноническими Церквами, т.е. с теми Церквами, которые признаются всей Православной Полнотой» (http://www.orthodox.org.ua/win/interv/kasper.html). И был ли оповещен заранее об этом каноническом действии Апостольский Нунций в Украине архиепископ Николай Етерович, по мнению которого, цитирую: «Католическая Церковь не желает вмешиваться в споры между православными. Она и права такого не имеет. В канонических Церквах существуют общепризнанные нормы. Ими необходимо руководствоваться при решении всех проблем» (http://www.orthodox.org.ua/win/interv/nuntsiy.html).
5) Не является ли поступок Гузара таким, который входит в противоречие с каноническим правом уже Римско-Католической Церкви? Ведь католическое каноническое право опирается на канонику древней неразделенной Церкви, включая и древний сборник канонов, известный под названием «Правил св. апостолов», например, правило 11: «Аще кто, принадлежа к клиру, с отверженным от клира молитися будет; да будет извержен и сам». Или предыдущее 10-е Правило: «Аще кто с отлученным от общения Церковного помолится, хотя бы то было в доме; таковый да будет отлучен». Ведь и в западном каноническом праве существуют такие понятия как лишение сана клирика и отлучение. Взять хотя бы Канонический Кодекс Восточных Католических Церквей, которым должен руководствоваться глава УГКЦ. В каноне 395сказано: священнослужитель, который теряет статус клирика согласно с предписаниями права, вместе с ним теряет присущие статусу клирика права…» и ему «запрещается исполнять священнодействия». Тем самым «он лишается всех должностей, служений, заданий и любой делегированной власти». При этом, так же как и православное каноническое право, Кодекс предполагает, что отступивший от общения должен быть отлучен. Так, канон 1437 утверждает: «Тот, кто уклонился от подчинения высшей власти Церкви или от единства с верными, ей подчиненными, и, предупрежденный согласно закону, не проявляет послушание, должен быть наказан как схизматик полной экскоммуникацией (полное отлучение – П.Р.)». Что такое полная экскоммуникация и можно ли общаться в молитвах с лицом, на которое она наложена? На этот вопрос отвечает канон 1434 «§ 1. Полная экскоммуникация запрещает, кроме всего прочего, про что говорится в кан. 1431, принимать святые тайны, уделять святые тайны и таинства, исполнять любые должности, служения или задания, совершать акты управления, которые, если они все же совершились, являются недействительными на основании самого права. § 2. Наказанного полной экскоммуникацией не следует допускать к участию в Божественной Литургии или любых иных публичных отправлениях богопочитания…». Кстати, коль мы уже обратились к Кодексу, то не лишним будет напомнить, что там имеется и раздел, посвященный «Экуменизму или необходимости содействия единству христиан», а помещенный здесь канон 903 говорит, что «Католические восточные церкви имеют особое задание взращивать единство между всеми восточными Церквами, прежде всего молитвой, примером жизни, благочестивой верностью традициям восточных Церквей, взаимным и лучшим познанием, сотрудничеством и братской оценкой вещей и сердец». Не кажется ли вам, что Гузар не подал достойного «примера жизни» Поместным Православным Церквам, не проявил «благочестивую верность традициям восточной Церкви», в частности ее каноническим традициям? О сотрудничестве с канонической Церковью и «братской оценкой вещей и сердец» я вообще умалчиваю, и так все ясно.
6) И, наконец, последний вопрос. Может ли Гузар сказать, что сослужение с анафематствованным — это выражение его любви к Востоку? И является ли схизматический КП тем «Востоком», который он хочет явить Западу? А анафема — «Востоком», которому он являет Запад? Можно ли сказать, что акт молитвенного общения с главой КП воплощает универсальный замысел Гузара «явить Западу Восток, а Востоку — Запад»?

А теперь о том, зачем все же кардинал Гузар
имел общение в молитвах с анафемой

Признаюсь, что вопрос этот не из простых. По «экуменическим» соображениям, ради того, чтобы продемонстрировать открытость своей Церкви к православным? Это абсурд. У большинства православных в Украине и в мире этот шаг Гузара вызывает только глубокое сожаление, так как это не может не восприниматься как вмешательство во внутренние дела Православной Церкви и провоцирование дальнейшего раскола. Ради перспективы объединения с возглавляемым бывшим митрополитом Филаретом «Киевским Патриархатом»? Учитывая, что «социальная база» КП — это Западная Украина, это тоже весьма сомнительно. Рискни глава «Киевского Патриархата» совершить подобный шаг, его моментально покинет большинство приходов. Другими словами, понятно, что никакое «воссоединения» раскола с унией в обозримом будущем невозможно.
Что же тогда подвигло Гузара на этот шаг? На наш взгляд, здесь имеются три момента: 1) попытка заключения политического альянса «Гузар — Филарет» в преддверии новых президентских выборов (не секрет, что обе конфессии симпатизируют одному и тому же претенденту); 2) отчаянная попытка найти хотя бы иллюзорную поддержку со стороны православных в деле переноса кафедры первоиерарха УГКЦ в Киев; 3) показать ватиканским сановникам, что УГКЦ ведет самостоятельную политику, которая во многом отлична и независима от Ватикана. Гузар, похоже, устал от отеческой опеки Римского понтифика, Апостольского Нунция и Папского совета по вопросам содействия христианскому единству…
Ну, а самое главное, это утопизм и экклезиологическая несостоятельность мышления кардинала Гузара. Похоже, он действительно верит в то, что УГКЦ может быть какой-то «третьей» Церковью. И не Востоком. И не Западом. А… Намечены Гузаром и новые принципы взаимоотношения с Папой: как он неоднократно заявлял, Папа — это только зримый «символ единства» христианского мира, как скажем, «символом единства является флаг». Только как это можно совместить с современной католической экклезиологией? Разве так трактует служение Папы официальное католическое богословие?
Словом, трудно понять человека, когда он мыслит и действует без какой-либо осязаемой логики и бессистемно. А в случае с Гузаром это наверняка. Похоже, он собирается в Киеве восстановить «неразделенную Древнюю Церковь», в стиле утопических мечтаний некоторых украинских литераторов о восстановлении «киевской Церкви», которая бы «находилась в общении и с Римом и с Константинополем».
Только как? Где прячет Гузар свою чудодейственную «машину времени»? Действительно, иногда поступки человека объяснить почти невозможно…

П. Раллев