Блаженнейший Митрополит Владимир: Об автономии УПЦ

01.11.2010 archive, Вестник №110, Официальная хроника

Минувшие два десятилетия стали зримым свидетельством внутренней духовной силы Православия, которая торжествует, несмотря на все человеческие немощи. Наша Церковь сохранила верность Христу, она несет в этот мир свидетельство о том, что именно Христос есть Путь и Истина и Жизнь (Ин. 14, 6). Верим, что с помощью Божией нам удастся и далее нести в мир Свет Христов, просвещать этим светом наш боголюбивый народ и наше богоспасаемое Отечество.
(К 20-летию Благословенной Грамоты Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II о даровании Украинской Православной Церкви самостоятельности в управлении)

27 октября 1990 года Архиерейский Собор Русской Православной Церкви принял Определение об Украинской Православной Церкви, которым нашей Церкви была дарована самостоятельность в управлении. В тот же день Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II подписал Грамоту, которой благословлялось «быть отныне Православной Украинской Церкви независимой и самостоятельной в своем управлении». Так начался новый этап в истории Православия в Украине. Украинская Православная Церковь получила право самостоятельно решать все существенные вопросы своей внутренней жизни и по своему статусу приблизилась к Автономным Церквам. В 1990 году Украинская Церковь получила право самостоятельно учреждать и упразднять епархии в пределах Украины, а также избирать и поставлять правящих и викарных архиереев. Предстоятелю Украинской Православной Церкви был усвоен титул «Блаженнейший Митрополит Киевский и всея Украины». Отныне он избирался украинским епископатом и благословлялся Святейшим Патриархом Московским и всея Руси. Также Митрополит Киевский и всея Украины получил право ношения двух панагий и предношения креста во время богослужения . Сегодня, отмечая двадцатилетний юбилей этих судьбоносных решений, мы имеем хороший повод оценить документы 1990 года в широком историко-каноническом контексте, подвести итоги минувшего двадцатилетия.
Документы, изданные Русской Православной Церковью в 1990 году, порой воспринимают лишь как плод политической конъюнктуры, сложившейся в то время в России и в Украине. Действительно, Советский Союз находился уже на грани распада, стремление республик (и прежде всего Украины) пересмотреть свой политический статус и добиться государственного суверенитета звучали все настойчивей. И в этой ситуации как украинский епископат, так и священноначалие Русской Православной Церкви искали такую форму церковного управления в Украине, которая бы максимально соответствовала новым историческим реалиям. Однако, если рассмотреть документы 1990 года в более широкой исторической перспективе, то станет очевидно, что они вполне соответствовали давней традиции канонического бытия Церкви на территории Украины.
Пожалуй, не будет преувеличением сказать, что фактически с момента своего создания Киевская митрополия существовала как самоуправляемый митрополичий округ. Хотя точная дата учреждения Киевской митрополии остается дискуссионной, все же мы можем вполне определенно говорить, что в 90-е годы Х века она уже существовала и с тех пор стала церковно-административной структурой, которая духовно объединяла все русские земли. На протяжении семисот лет (до 1686 года) Киевская митрополия входила в состав Константинопольского Патриархата. Поскольку Русь находилась на значительном географическом отдалении от Константинополя, Киевская митрополия фактически пользовалась правом широкого самоуправления.
Как видно из документов домонгольского периода, назначение и рукоположение местных епископов, открытие новых епархий, сбор церковной дани — все эти дела решались на Руси без согласования с Константинополем. За Константинопольским Патриархом сохранялось лишь безусловное право поставления Киевских митрополитов. В домонгольский период практически все Киевские митрополиты были греками. Они поставлялись в Византии без согласования их кандидатур с Киевом, что нередко вызывало недовольство киевских князей. К тому же на Русь назначались далеко не самые выдающиеся представители греческого епископата. За первые 250 лет существования Киевской митрополии нам известны имена двадцати двух митрополитов-греков, которые занимали Киевскую кафедру. Однако заметный след в истории Русской Церкви оставили лишь шесть из них. А о некоторых из них отечественные летописцы прямо отзывались как о людях, не имеющих ни учености, ни дара слова. Что же касается Константинопольских Патриархов, то за весь 700-летний период пребывания Киевской митрополии в их юрисдикции лишь один патриарх — Иеремия II Транос — посетил территорию Украины (это было в 1588-89 годах). Все это свидетельствует о том, что с самого начала своего исторического бытия Киевская митрополия существовала как самоуправляемый церковный округ, и все внутренние вопросы церковной жизни решались иерархами на месте без согласования с Патриархом.
После татаро-монгольского погрома Киевская митрополия сохранила свой статус, хотя при этом порядок поставления митрополитов неоднократно изменялся. Несмотря на фактическое разделение земель Киевской Руси сначала между Галицко-Волынскими и Владимиро-Суздальскими князьями, а позже — между Московским и Литовским княжествами, Киевская митрополия до середины XV века оставалась единой. Тем не менее уже с XIII века местные политические элиты (как в Северо-Восточной, так и в Юго-Западной Руси) предпринимают попытки установить контроль над процедурой поставления митрополитов. Так постепенно формируется новый порядок поставления митрополитов. Отныне кандидатуру на Киевский митрополичий престол все чаще определяют уже не Константинопольские Патриархи, а местные князья. Именно князья, как правило, выбирают и отправляют для посвящения в Константинополь достойных с их точки зрения кандидатов. Поэтому, начиная с XIII века, на Киевском митрополичьем престоле чередуются этнические греки и русские. Причем среди выходцев из территории Руси мы видим ставленников как московских, так и галицко-волынских, а позже — литовских князей.

С середины XV века, когда, во-первых, произошло окончательное разделение между Киевской и Московской митрополиями, а, во-вторых, Византийская империя пала под ударами турок, Киевские митрополиты избираются уже, как правило, на местных Соборах, после чего этот выбор лишь утверждается в Константинополе. Посвящение Киевских митрополитов с этого времени также происходило в пределах территории митрополии. И хотя светская власть неоднократно вмешивалась в процесс поставления Киевских митрополитов, все же порядок, оформившийся во второй половине XV века, считался нормативным и в последующие десятилетия. Так, в XVII веке процедура избрания митрополита предполагала созыв специального избирательного Собора, в состав которого входили епископы, представители духовенства и мирян. После избрания кандидата на митрополичий престол предполагалось утверждение его кандидатуры Константинопольским Патриархом и затем совершалась его хиротония и интронизация.
Подобный порядок сохранялся и после перехода Киевской митрополии в юрисдикцию Московского Патриархата в 1686 году. Митрополиты Гедеон Четвертинский, Варлаам Ясинский и Иоасаф Кроковский избирались в Киеве «вольными голосами» и затем посвящались в сан митрополита в Москве. Также по документам 1686 года за Киевскими митрополитами сохранялись верховная судебная власть на территории их митрополии и ряд других привилегий. Таким образом, вплоть до начала XVIII века Киевская митрополия продолжала существовать как самоуправляемый церковный округ.
Однако упразднение Патриаршества на Руси и введение Синодальной формы правления привели к существенным переменам в жизни Киевской митрополии. В 1722 году, когда уже существовал Святейший Синод, назначение иерарха на Киевскую кафедру проходило по новой схеме. Синод предложил Петру І четыре кандидатуры, из которых император выбрал одного — Варлаама Вонятовича. При этом Варлааму был усвоен титул не митрополита, а лишь архиепископа. С этого времени Киевская митрополия постепенно утратила черты автономного округа и, по выражению профессора Киевской духовной академии протоиерея Федора Титова, постепенно «сделалась во всем одинаковой с другими епархиями Русской Церкви, за исключением некоторых чисто местных и внешних особенностей в быте и положении духовенства, равно как и в жизни мирян». Определенное завершение этого процесса произошло в 1797 году, когда была образована «первоклассная Киевская епархия», которая в своих границах совпадала с Киевской губернией. Хотя правящие архиереи этой епархии по традиции носили титул митрополитов, все же в своих правах они ничем не отличались от других епархиальных архиереев Русской Церкви. Таким образом, в Синодальный период фактически прервалась многовековая традиция самоуправления Православной Церкви в пределах современной Украины.
Возможность возрождения традиций автономного бытия Киевской митрополии появилась лишь после восстановления в России Патриаршества. Как Всероссийский Церковный Собор 1917-1918 гг., так и Всеукраинский Собор 1918 года активно обсуждали вопрос о реформе церковного управления, стремясь найти наиболее оптимальную форму церковно-административного устройства в новых исторических условиях. В результате 9 июля 1918 года Всеукраинский Церковный Собор принял «Положение о временном высшем церковном управлении Православной Церкви на Украине». 20 сентября 1918 года это «Положение» было утверждено Всероссийским Церковным Собором в Москве. Определение Всероссийского Собора по этому вопросу гласило, что отныне из епархий в пределах Украинского государства создается церковная область «с особыми преимуществами на началах автономии». По отношению к этой области в документах 1918 года употребляется термин «Православная Церковь на Украине» или «Украинская Церковь».
Высшим органом «церковной законодательной, правительственной и судебной власти» в пределах Украины отныне становился Украинский Церковный Собор, созываемый не реже одного раза в три года. В состав Собора входили все правящие и викарные архиереи Украины, а также представители клира и мирян. В период между Соборами исполнительным органом Собора являлся Священный Синод всех правящих епископов украинских епархий и Высший Церковный Совет. Хотя положение ясно не устанавливает порядок избрания Митрополита Киевского и епархиальных архиереев Украины, все же здесь оговорено, что Московский Патриарх «утверждает и благословляет Киевского Митрополита, а всех Епископов Украинских епархий утверждает Священный Собор Украинских Епископов и благословляет Святейший Патриарх». Таким образом, предполагалось, что Киевский Митрополит должен избираться самой Украинской Церковью с обязательным утверждением этого выбора Московским Патриархом. При этом Киевский Митрополит оставался членом Священного Синода Российской Православной Церкви. Также все украинские архиереи были объединены в одну группу, из которой по очереди должны были вызываться епископы для присутствия в Священном Синоде в Москве . Таким образом, определение Всероссийского Собора 1918 года, предоставив Украинской Церкви самоуправление, ясно подчеркнуло и сохранение единства Русской Церкви.
К сожалению, установление в России, а затем и в Украине советской власти и начало массовых гонений на Церковь не позволили реализовать в полной мере постановления Всероссийского Собора 1917-1918 годов. Русская Православная Церковь в течение нескольких десятилетий фактически была лишена возможности свободного самостоятельного развития. Поэтому и определение о новой форме церковного управления Украинской Церкви фактически не было воплощено в жизнь. В результате многочисленных церковных расколов, активно поддержанных советской властью, а затем и жестоких гонений 1930-х годов Церковь в Украине, как и на всей территории Советского Союза, оказалась на грани выживания. В этих условиях управление епархиями в пределах Украины было организовано на началах Экзархата, хотя вплоть до 1990 года нормативных документов, ясно оговаривающих каноническое наполнение этого термина, в Русской Православной Церкви не существовало.
После великого юбилея – 1000-летия Крещения Руси – в истории Русской Православной Церкви начинается новый этап. С одной стороны, Церковь получила возможность свободного развития, избавившись от пресса атеистического государства, но, с другой стороны, свобода принесла Церкви и новые испытания. Так, с 1989 года в западных областях Украины начинается возрождение Украинской Греко-Католической Церкви, сопровождавшееся насильственными захватами православных храмов и приведшее к нарушению гражданского мира в регионе. Практически одновременно с этим так называемая «Украинская Автокефальная Православная Церковь», существовавшая прежде лишь в эмиграции, также возрождает свою деятельность в пределах Украины. Все это создает совершенно новые условия существования канонической Православной Церкви в Украине и вынуждает искать новые, более эффективные формы организации церковного управления.
Архиерейский Собор Русской Православной Церкви, работавший в Москве 30-31 января 1990 года, принял «Положение об Экзархатах Московского Патриархата», которое было внесено в качестве отдельной главы в Устав об управлении Русской Православной Церкви. В силу этого «Положения» Украинский Экзархат получил второе официальное наименование: «Украинская Православная Церковь». Также был создан Синод Экзархата, которому была усвоена высшая «законодательная, исполнительная и судебная власть» в пределах Экзархата. Синод Экзархата получил право избирать и рекомендовать Священному Синоду Русской Православной Церкви кандидатуру Экзарха, а также правящих и викарных архиереев украинских епархий . Таким образом, был сделан важный шаг на пути восстановления самоуправления Украинской Православной Церкви.
Однако события продолжали стремительно развиваться. 3 мая 1990 года скончался Святейший Патриарх Московский и всея Руси Пимен, а 7 июня 1990 года Поместный Собор Русской Православной Церкви избрал нового Предстоятеля — Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. В своем Послании к верным чадам Русской Православной Церкви Поместный Собор специально отметил свою обеспокоенность церковной ситуацией в Украине. Собор подчеркнул, что Украинская Православная Церковь имеет «широкую самостоятельность». Кроме того, в Послании отмечалось, что «не закрыт путь и для дальнейшего усовершенствования и расширения этой самостоятельности».
Уже 10 июля 1990 года Синод Украинской Православной Церкви направил Святейшему Патриарху Алексию обращение, в котором содержалась просьба расширить права Украинской Церкви. В частности, предлагалось предоставить Синоду Украинской Православной Церкви право учреждать и упразднять епархии, назначать правящих и викарных архиереев в пределах Украины. Также предлагалось дать епископату Украинской Церкви право самостоятельно избирать своего Предстоятеля с последующим утверждением этого избрания Патриархом Московским и всея Руси . Священный Синод Русской Православной Церкви рассмотрел обращение Синода Украинской Православной Церкви и создал Комиссию под председательством митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия, которой поручалось тщательно изучить предложения Синода Украинской Православной Церкви в их связи с широким кругом исторических, канонических, пастырских и межнациональных проблем. Предварительные результаты работы Комиссии были представлены Священному Синоду уже 1 октября 1990 года. Синод одобрил деятельность Комиссии и принял решение о созыве внеочередного Архиерейского Собора Русской Православной Церкви для рассмотрения проектов документов, выработанных Комиссией. Кроме того, материалы и предложения по вопросу о будущем статусе Украинской Православной Церкви были направлены всем архиереям Русской Православной Церкви.
25-27 октября 1990 года в Москве был созван Архиерейский Собор, на котором и было принято историческое Определение об Украинской Православной Церкви. Выше мы уже обозначили основные положения этого документа. Здесь лишь отметим, что хотя это Определение фактически вступило в силу уже 28 октября 1990 года (когда Святейший Патриарх Алексий вручил занимавшему тогда Киевскую кафедру митрополиту Филарету соответствующую Грамоту), все же это Определение еще подлежало «утверждению Поместным Собором Русской Православной Церкви с внесением соответствующих изменений в Устав об управлении Русской Православной Церкви».
К настоящему времени документы 1990 года уже прошли процедуру окончательного утверждения. В 2000 году Юбилейный Архиерейский Собор Русской Православной Церкви принял новый Устав Русской Православной Церкви, в котором отражен особый статус Украинской Православной Церкви. Пункт 17 восьмой главы Устава гласит: «Украинская Православная Церковь является самоуправляемой с правами широкой автономии. В своей жизни и деятельности она руководствуется Томосом Патриарха Московского и всея Руси 1990 года и Уставом Украинской Православной Церкви, который утверждается ее Предстоятелем и одобряется Патриархом Московским и всея Руси». Поместный Собор Русской Православной Церкви 2009 года утвердил все решения Архиерейских Соборов, принятые в период с 1990 по 2008 год.
Таким образом, Определение об Украинской Православной Церкви, принятое в 1990 году, во-первых, стало плодом тщательного и всестороннего обсуждения инициатив, высказанных украинским епископатом. А, во-вторых, это Определение прошло важный путь признания всей полнотой Русской Православной Церкви. Сегодня этот документ является неотъемлемой частью действующего законодательства Русской Православной Церкви, а его положения полностью инкорпорированы в уставные документы Московского Патриархата.
Говоря о том значении, которое сыграли в истории нашей Церкви документы, изданные в 1990 году, прежде всего следует отметить, что, как мы видим, свой современный статус Украинская Православная Церковь получила еще до распада Советского Союза. И наличие самостоятельности в управлении позволило Православной Церкви в пределах ныне уже независимого Украинского государства успешно осуществлять свою спасительную миссию. Определение 1990 года о самостоятельности Украинской Церкви создало благоприятные условия для развития нашей Церкви в независимой Украине.
Хотя дарование Украинской Православной Церкви особого статуса было мотивировано стремлением противодействовать тогда еще только начинавшемуся «автокефалистскому» расколу, все же мы должны с сожалением признать, что нам не удалось приостановить этот раскол.
Однако здесь, опять же с сожалением, нужно отметить, что чрезвычайное усиление раскола было связано, прежде всего, с деятельностью бывшего Киевского митрополита Филарета (Денисенко), который ныне отлучен от Церкви. Именно его уход в раскол в 1992 году и та поддержка, которую он получил от тогдашнего высшего государственного руководства Украины, и стали причиной существенного углубления раскола, рана которого не уврачевана и по сей день.
Но, несмотря на это, Грамота Патриарха Алексия, изданная в 1990 году, предопределила развитие Украинской Православной Церкви на несколько десятилетий вперед. Благодаря статусу Самоуправляемой Церкви с правами широкой автономии, Украинская Церковь сумела существенно упрочить свое положение в украинском государстве. За последние двадцать лет мы наблюдаем неуклонный количественный рост нашей Церкви. Несмотря на чрезвычайно непростые условия своего существования, Украинская Православная Церковь остается наиболее многочисленной конфессией Украины. За минувшие два десятилетия нашей Церкви удалось заметно развить свою внутреннюю структуру. Сегодня активно осваиваются принципиально новые для Церкви сферы деятельности, действуют синодальные учреждения, занимающиеся миссионерством, социальным служением, внешними церковными связями, религиозным образованием и катехизацией. На территории Украины действует целая сеть духовных семинарий и училищ, пастырских курсов и православных гимназий. Важным показателем зрелости нашей Церкви является также восстановление старых и открытие новых монастырей. Сегодня Украинская Церковь несет свое свидетельство миру, используя самые новые технологии: транслируются православные теле- и радиопрограммы, создаются посвященные христианству интернет-ресурсы.
Однако перед нами стоит еще немало актуальных задач. Прежде всего, остается неуврачеванной кровоточащая рана церковного раскола. Наличие раскола наносит огромный урон православной миссии в современном украинском обществе и создает условия для распространения различных сектантских движений неохаризматического толка. В последние годы мы предприняли немало усилий в направлении преодоления церковных разделений в Украине, однако достичь каких-то заметных результатов в этом чрезвычайно нелегком деле нам, увы, пока не удалось. Сегодня обсуждение проблем преодоления расколов активно ведется в рамках Межсоборного присутствия Русской Православной Церкви. Будем надеяться, что Господь Сам укажет нам путь к преодолению церковных разделений в Украине.
Кроме того, несмотря на значительный количественный рост нашей Церкви за годы независимости, все же мы не можем сказать, что христианские ценности являются определяющими для украинского общества. К сожалению, практикующие члены Церкви составляют относительно небольшой процент населения Украины. Большинство наших соотечественников остаются так называемыми «номинальными христианами». В своей жизни они руководствуются ценностями, далекими от Евангельских заповедей. Поэтому остается актуальной задача реального воцерковления украинского общества, приобщения наших сограждан к духовным сокровищам Православной Церкви.
И все же минувшие два десятилетия стали зримым свидетельством внутренней духовной силы Православия, которая торжествует, несмотря на все человеческие немощи. Наша Церковь сохранила верность Христу, она несет в этот мир свидетельство о том, что именно Христос есть Путь и Истина и Жизнь (Ин. 14, 6). Верим, что с помощью Божией нам удастся и далее нести в мир Свет Христов, просвещать этим светом наш боголюбивый народ и наше богоспасаемое Отечество.

Сноски:
1 См.: Документы Архиерейского Собора Русской Православной Церкви (Москва, 25-27 октября 1990 года) // Журнал Московской Патриархии. 1991. № 2.
2 Богословская энциклопедия / Под ред. Н.Н. Глубоковского. Том Х. СПб., 1909. С . 597.
3 Священный Собор Православной Российской Церкви. Собрание определений и постановлений. Выпуск четвертый. Приложение к «Деяниям» второе. М., 1918. С. 15-19.
4 См.: Положення про Екзархати Московського Патріархату (Розділ Уставу про управління РПЦ) // Православний вісник. 1990. № 4. С. 9-12.
5 Православний вісник. 1990. № 9. С. 22.
6 Православний вісник. 1990. № 10. С. 2-3.

Диакон Георгий Скубак. «Ненавидеть грех и любить грешника»

Василий Анисимов. Блаженнейший Владимир и Второе Крещение Руси