15.12.2008. ОДЕССА. Прошла конференция, посвященная 170-летию Одесской духовной семинарии

15.12.2008 Летопись епархий

По благословению митрополита Одесского и Измаильского Агафангелсостоялась богословская научно-историческая конференции «Православное духовное образование: история и перспективы», посвященная 170-летию Одесской духовной семинарии. В ней приняли участие Высокопреосвященнейший Евгений, архиепископ Верейский, председатель Учебного Комитета Русской Православной Церкви, ректор Московской духовной академии и семинарии, архимандрит Серафим (Раковский), ректор Одесской духовной семинарии, архимандрит Климент (Вечеря), проректор Киевской духовной академии и семинарии, преподаватель Одесского юридического университета МВД Украины Л.В.Белая, преподаватели Одесской духовной семинарии
Конференция проходила в актовом зале Одесской духовной семинарии. Открылась она пением «Царю Небесный», после чего митрополит Агафангел благословил всех присутствующих.
В своем вступительном слове ректор ОДС архимандрит Серафим отметил, что накануне конференции Русская Православная Церковь понесла тяжелую утрату — 5 декабря упокоился ее Предстоятель — Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II. Все присутствующие молитвой почтили память усопшего Первосвятителя молитвой.
Затем с приветственным словом к участникам конференции обратился Высокопреосвященнейший Агафангел:
«Ваши Высокопреосвященства, Ваши Преосвященства, Ваши Высокопреподобия и Преподобия, участники и гости нашей конференции, дорогие братья и сестры!
В канун замечательного юбилея Одесской Духовной Семинарии, отмечающей 170 лет со дня своего основания, мы собрались в стенах нашей духовной школы, чтобы окинуть ретроспективным взглядом славную историю отечественного православного духовного образования и, отметив его наиболее значительные вехи и достижения, обсудить возможные перспективы его развития и усовершенствования.
Общеизвестно, что систематическое духовное образование в нашей Церкви берет свое начало в XVII веке, когда были основаны Киево-Могилянская Академия и Московская эллино-славянская, впоследствии Славяно-греко-латинская Академия. С самого начала своего существования эти две школы Православной Церкви имели исключительно важное значение не только для развития православной богословской науки, но и для формирования всей отечественной культуры. Именно из них вышли многие замечательные философы и ученые, начиная с Григория Саввича Сковороды и Михаила Васильевича Ломоносова. Нелишним будет заметить, что высшие церковные школы были первыми вузами в Российской империи вообще. Историк отечественной религиозной мысли протоиерей Василий Зеньковский так пишет об этом: «Первой высшей школой светского типа был Московский университет (основанный в 1755 году), был еще в Харькове коллегиум, преобразованный в XIX веке в Университет, но в XVIII веке он мало чем отличался от духовной академии. Но и Московский университет, в лице его русских профессоров, зависел сначала от духовных академий, из которых выходили первые университетские профессора».
Преподавание в Киевской и Московской Академиях до первой трети XIX века включительно велось на латинском языке и по западноевропейским методикам. Это был период русской академической схоластики, когда отечественное православное богословие схоластическими методами на латинском языке вело борьбу против западной схоластики, римо-католической и протестантской. В то время латынь была разговорным языком преподавателей и студентов духовных школ, а знание классиков древнеримской литературы достигало такой степени, которая в наше время кажется просто невероятной. Правда ожидать в этих условиях появления оригинальных богословских и философских концепций на русской почве не приходилось. По словам святителя Филарета Московского, такое образование было «не довольно приспособленным к потребностям церковного служения».
Диссонанс между книжной латинской ученостью и трудностью приложения ее к реальной церковной жизни с течением времени становился все более очевидным, и уже в реформе духовной школы, проведенной митрополитом Платоном (Левшиным), видна попытка преодоления мертвящего формализма схоластики. Как пишет один из современных исследователей: «Изменения в системе богословского образования в России созревали синхронно с глубоким переворотом в области сознания, происходившим в Западной Европе. Западноевропейские университеты вступают в период кризиса и упадка. Окончательный удар схоластической системе образования наносит «бунт философов» в середине XVIII века. Средневековое здание всеобъемлющей схоластической науки, увенчанной готическим куполом богословия, рушится. Критика Канта, разрывающая веру и разум, открыла прямой путь к секуляризованной науке и культуре. В этих условиях богословие, естественно, должно было осознать себя как особую науку. Платоновская реформа учебных программ вполне укладывается в эту тенденцию богословского самосознания».
Следующим важным шагом к освобождению отечественного духовного образования от западного схоластического влияния была реформа 1814 года. В новом академическом уставе общей целью воспитания юношества объявлялось образование нравственных и физических способностей: «Духовное юношество должно утверждать и распространять истинное благочестие, поэтому цель духовного учения — образовывать благочестивых и просвещенных служителей Слова Божия». Новый устав предоставлял преподавателям большую свободу в формировании лекционных курсов и в выборе учебных пособий, а студентов призывал более сознательно, творчески и осмысленно воспринимать преподаваемые им науки. Вместе с тем, особенно тщательно предписывалось рассматривать кандидатуры на занятие профессорских кафедр. Соискатель должен был иметь ученую степень доктора богословия или магистра и прочесть более двух лекций на предложенные правлением Академии темы. При прочих равных достоинствах предпочтение отдавалось духовному лицу.
Реформа 1814 года претворялась в жизнь очень осторожно и постепенно, сталкиваясь с закономерной в подобных случаях инерцией богословского сознания. Вероятно, этим объясняется тот факт, что и после введения нового, более прогрессивного устава преподавание в духовных школах Русской Православной Церкви продолжало осуществляться на латинском языке. Именно в этот период интеллектуального оживления и творческого поиска на поприще духовного образования в Киеве и Одессе почти одновременно вступают двое великих ученых и организаторов православной богословской науки: святитель Иннокентий Херсонский и епископ Порфирий (Успенский).
Святитель Иннокентий (Борисов) стал ректором Киевской Духовной Академии в 1830 году, будучи еще в сане архимандрита, и занимал эту должность до 1839 года. Уже в 1831 году он решился на небывалый по смелости шаг — ввел в Академии преподавание на русском языке, которое послужило мощным толчком для развития самостоятельной богословской мысли во всей Русской Церкви. Святитель Иннокентий создал в Киевской Академии как догматическую, так и философскую школы с историко-систематическим направлением. Во многом благодаря его энергии и таланту Киевская Духовная Академия вышла на тот уровень авторитетности и международного признания, которые имела Киево-Могилянская Академия в XVIII веке.
Епископ Порфирий (Успенский), выдающийся историк, археолог, исследователь древностей христианского Востока был назначен ректором открывающейся Одесской Духовной Семинарии на заре своей научной деятельности, когда он был настоятелем Свято-Успенского Одесского монастыря и преподавал в Ришельевском лицее. 1 октября 1838 года состоялось торжественное собрание, посвященное открытию новой духовной школы. «Ректор семинарии, профессор богословия, магистр архимандрит Порфирий произнес речь «О преданиях Восточной Православной Кафолической Церкви». Эпиграфом речи стали слова Иоанна Златоуста: «Предание есть — ничего не ищи»… Благодаря трудам архимандрита Порфирия, учебная и воспитательная часть в семинарии была образцовой. Через два года Одесская семинария послала лучших своих воспитанников в Санкт-Петербургскую Академию для продолжения образования». К сожалению, на должности ректора в нашей alma mater епископ Порфирий оставался лишь три года. Уже в 1841 году он получил назначение быть настоятелем Русской Миссии в Вене. Тем не менее, высокий уровень образования и воспитания в Одесской Духовной Семинарии, заданный им изначально, сохранялся и в последующие десятилетия, привлекая в нашу духовную школу учащихся не только с необъятных просторов Российской империи, но и из других православных стран.
Революция 1917 года, ставшая страшной катастрофой для Российской державы и кровавой трагедией для Русской Православной Церкви, не обошла стороной и духовные школы. Уже в первые годы советской власти все церковные образовательные учреждения были закрыты. В 1920 году была закрыта и Одесская Духовная Семинария. Правительство взяло курс на полное искоренение Православия в Советском Союзе. В «Концепции высшего духовного образовании Русской Православной Церкви» справедливо констатируется: «Двадцатое столетие стало веком жестокого подавления Православия атеистическим режимом, временем вытеснения Церкви из общественной и культурной жизни страны. Духовное образование в России было фактически уничтожено». Только особым Промыслом Божиим и подвигом стояния за веру сотен тысяч верующих Церковь не только выстояла в эту жуткую эпоху неслыханного богоборчества, но и нашла в себе силы вдохновить наш народ на победу в Великой Отечественной войне.
Старшее поколение богословов нашей Церкви помнит, с какими трудностями столкнулось возрождение нашего духовного образования в послевоенный период. Помимо элементарных бытовых проблем, происходящих из послевоенной разрухи и скудости материальных средств, остро ощущалась нехватка учебных пособий по многим предметам. Строительные и восстановительные работы тех лет отнимали, конечно, немалую часть учебного времени, но они же послужили и школой трудолюбия, послушания и прикладных навыков для будущих священнослужителей, которым предстояло восстанавливать из руин разгромленные храмы и монастыри. Нельзя не заметить, что период воссоздания духовного образования в Русской Православной Церкви промыслительно успел захватить конец жизни уцелевших после репрессий профессоров и преподавателей дореволюционных духовных школ. Тем самым была сохранена преемственность бесценного духовного опыта и традиций преподавания, сложившихся в наших духовных учебных заведениях во времена православной Российской империи.
В своей речи при открытии Православного Богословского Института, впоследствии преобразованного в возрожденную Московскую Духовную Академию, Святейший Патриарх Алексий I так обозначил направление дальнейшего развития духовного образования в нашей Церкви: «Прежняя духовная школа была школой серьезной, глубокой, строгой, а в иных случаях и суровой школой. Добрая ей память, честь и слава! Из нее вышел целый сонм святителей, пастырей, ученых богословов, скромных, но трудолюбивых работников на всех поприщах церковной, государственной и общественной деятельности… Слабой стороной прежней духовной школы было то, что она имела двойственную задачу. Это была школа сословная, она имела задачей дать возможность духовенству, сословию в общем бедному, на льготных началах давать воспитание и образование своим детям; другой задачей ее было создавать кадры будущих священнослужителей… И получалось, что наши Духовные школы носили полусветский характер, который отражался на всем строе — и учебном, и воспитательном. Теперь же не так должно быть и не так будет. Сословий у нас нет, нет и духовного сословия… и потому те, кто поступает в наши духовные школы, поступят в них не подневольно, а следуя влечению своему послужить Святой Церкви в священном сане. Весь строй этих школ должен быть строго церковным, без всякого уклонения в сторону мирского, светского уклада, и все питомцы нашей школы должны будут ему подчиняться».
Послевоенная «сталинская оттепель» в отношениях между Церковью и государством скоро сменилась новой волной хрущевских гонений и притеснений, когда желающие посвятить свою жизнь служению Церкви в священном сане сталкивались с многочисленными препонами, чинимыми бдительными уполномоченными на пути всех стремящихся к поступлению в духовную семинарию. Но несмотря на все сложности и репрессии, это было время большого духовного подъема и энтузиазма, когда учащиеся ценили каждый день, проведенный в духовной школе, и своим усердием восполняли нехватку материальных ресурсов.
На современном этапе Церковь в Украине столкнулась с новыми трудностями и испытаниями. Время атеистических государственных репрессий прошло, но возникли проблемы раскола, латинской, униатской и сектантской экспансии, разнузданной пропаганды насилия и распущенности. Это ставит перед нашим духовным образованием задачу своевременной и адекватной реакции на вызов, который князь мира сего (Ин. 14, 30) вновь бросает Церкви Христовой.
Сегодня каждый из нас совершенно отчетливо должен сознавать, что облик Православной Церкви XXI века напрямую зависит от того, какой характер и направление приобретет наше духовное образование, каких результатов достигнет наша богословская наука, каких выпускников будут готовить наши духовные школы. Ценность открытий и достижений любой теоретической науки обретает подлинную значимость лишь в соприкосновении со сферой практического применения. Но особенно рельефно эта истина прослеживается на примере бытия церковного, которое содержит в себе сложное и порой драматическое пересечение векторов социальной, культурной и духовной жизни.
Как писал в свое время профессор Николай Никанорович Глубоковский, «Православие непоколебимо и эссенциально исповедует, что христианство есть жизнь, а не простая доктрина, и, следовательно, всякие теоретические учения бывают в нем лишь вторичными, отражая и рационализируя реальные жизненные явления». Никто не станет спорить, что христианская истина, будучи непосредственным плодом Божественного Откровения, не подвержена ни малейшему изменению или дополнению. «Иисус Христос вчера и днесь Той же и во веки» (Евр.13, 8), — учит святой Апостол Павел. Количественный и качественный состав догматов Православной Церкви есть одна из Богом установленных констант, не подлежащих перемене до конца всемирной истории. Но также бесспорно и то, что бесчисленны конкретно-исторические приложения Христовой истины в обстоятельствах каждой эпохи и бесконечны возможности ее все более точного и совершенного словесного выражения.
Господу было угодно скрыть от нас грядущие судьбы Вселенной покровом неизвестности, но мы можем быть абсолютно уверены в том, что каждый из нас, причастных к процессу духовного образования в нашей Церкви, обязательно несет большую или меньшую часть ответственности за будущее всего мира. И это не только потому, что, как говорил Достоевский, «все во всем виноваты». К православным священнослужителям, как носителям апостольской харизмы учительства, по преимуществу относятся слова Господни: «Вы — соль земли и свет мира» (Мф. 5; 13, 14). Хотим мы этого или нет, но даже в современном секулярном обществе стандарты моральной жизни по-прежнему зависят от нравственного уровня духовенства. Если соль наша опреснеет и свет наш померкнет, то чего ожидать от людей духовно не образованных, многие из которых в области религии, по слову Господа, «не умеют правой руки отличить от левой» (Иона 4, 11)? Как бы не менялись формы богословского образования в различные эпохи существования Вселенской Церкви, неизменными оставались три базовых принципа, на которых строилась система обучения будущих пастырей стада Христова: 1) познание Божественной Истины; 2) воспитание в христианской добродетели, дабы слово пастыря не расходилось с его жизнью; 3) способность донести Слово Божие до «всех языков», т. е. овладение широким спектром знаний в области и светской науки, дабы проповедник мог говорить с представителями любых слоев общества языком современной культуры.
Об этом со всей ясностью говорят святые отцы и учителя Церкви. Так, блаженный Иероним Стридонский, великий отец Западной Церкви, переводчик Священного Писания на латынь, призывает будущего пастыря: «Храни верное слово, сообразное с учением, чтобы ты мог утверждать других в здравом учении и противников побеждать». Прекрасно раскрывает неразрывную связь между познанием истины Христовой и жизнью во Христе святитель Кирилл Иерусалимский. «Сущность религии (или образ Богопочтения), — говорит он, — состоит из следующих двух вещей: из точного познания догматов благочестия и из добрых дел; догматы без добрых дел не приятны Богу; не приемлет Он и дел, если они основаны не на догматах благочестия».
Совершенно очевидно, что важнейшей задачей духовного образования является укоренение воспитанников духовных школ в благочестии. Спасительные истины христианской веры должны стать самой сутью их жизни, а не отвлеченной «суммой знаний». И эта задача в истории Церкви никогда не теряла своей актуальности. Актуальна она и сегодня. Когда для богослова, а тем более пастыря догматы, каноны, история Церкви, ее богослужение являются чем-то внешним, отвлеченным, чуждым внутреннему миру, когда в его жизни нет горячей любви к молитве, к живому Богообщению, тогда он превращается во врага веры Христовой, намного худшего, чем любой открытый гонитель или богоборец.
«Без Христа, — говорит святой праведный Иоанн Кронштадтский, — суетно все образование: Если ты ученик, студент.. помни, что первая наука каждого из вас — быть истинным христианином, искренно веровать в Бога Триипостасного, беседовать с Богом каждый день в молитве, участвовать в богослужении, соблюдать уставы и постановления Церкви, и до дела, и за делом, и после дела носить в сердце имя Иисусово, ибо Он есть свет, сила, святыня наша, помощь наша». Как слова этого великого светильника Церкви начала ХХ века совпадают по сути своей со знаменитой лаконичной фразой священномученика Иринея Лионского, произнесенной на заре христианской истории: «Наше учение исходит из Евхаристии, и Евхаристия подтверждает учение».
Яркий образ той трагедии, которую являет собою «богословие» без Бога дает святитель Игнатий Брянчанинов: «Сбывается слово Христово: в последние времена обрящет ли Сын Божий веру на земле! Науки есть. Академии есть, есть кандидаты, магистры, доктора богословия (право — смех! да и только), эти степени даются людям… Случись с этим богословом какая напасть и оказывается, что у него даже веры нет, не только богословия. Я встречал таких: доктор богословия, а сомневается, был ли на земле Христос, не выдумка ли это, не быль ли, подобно мифологической! Какого света ожидать от этой тьмы?!». Эти слова великого святителя Русской Церкви являются и для нас важнейшим сигналом — мы, те, от кого зависит формирование будущего наших духовных школ, должны сделать все необходимое для того, чтобы, в первую очередь, воспитать пастыря, глубоко преданного православной вере, дышащего молитвой, нелицемерно ревностного в деле евангельского благовестия, такого богослова, для которого «жизнь — Христос, и смерть — приобретение» (Филип. 1, 21).
Но все это, разумеется, не исключает того, что будущий священнослужитель должен иметь максимально высокий уровень образования, соответствующий всем требованиям современности. Для нас девизом должны звучать слова святого апостола Павла: «Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых» (1 Кор. 9, 22). Сегодня, когда, будучи формально крещенной, большая часть нашего общества является не воцерковленной, мы должны суметь донести Слово Божие весьма требовательному и, зачастую, скептически настроенному современному человеку, мы должны говорить с ним языком не только общепринятым, но, подчас, и языком тех или иных субкультур, к которым принадлежит, нравится нам это, или нет, большая часть нынешнего молодого поколения. А это требует от благовестников XXI столетия самого широкого спектра знаний, включая знакомство с современными философскими течениями, искусством, литературой, социокультурным контекстом. «Примеры святых отцов являются весьма убедительным свидетельством необходимости для будущего священника всестороннего развития. Святые Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Василий Великий и другие святые отцы занимались кроме гуманитарных наук и словесностью, и красноречием, и философией, и, кроме того, нередко увлекались и опытными науками. Наименование святого мученика Иустина Философом тоже говорит о его отношении к светскому знанию. Однако святые отцы имели отношение к наукам не только в дни юности, во время обучения. Они постоянно использовали приобретенные знания в своем церковном учительстве».
Глубокая научность и современность являются важнейшими аспектами богословского образования в наше время, потому что от этих факторов напрямую зависит успех важнейшей задачи, стоящей сегодня перед Русской Православной Церковью — реевангелизации, миссионерского наступления, локомотивом которого призваны стать духовные школы. «Миссия Церкви сегодня должна быть важнейшим делом священнослужителей», — говорится в Определении Освященного Архиерейского Собора Русской Православной Церкви 2008 года «О вопросах внутренней жизни и внешней деятельности Русской Православной Церкви».
Вместе с тем, то же самое Определение Освященного Архиерейского Собора подчеркивает: «Миссия Церкви всегда должна основываться на твердой верности священным догматам Православия и всей полноте церковного Предания». Мы должны не отвергать, а почерпнуть все то, что было накоплено нашими благочестивыми предками в деле духовного образования.
Но нельзя не заметить того очевидного факта, что система пастырско-богословского образования, сложившаяся в Российской Империи в 19 веке, как по внутренней насыщенности, так и по широте распространения, является беспримерной во всей истории Вселенской Церкви.
Нельзя оставить в стороне тот факт, что из своих стен те духовные школы выпустили многих святителей, преподобных, праведников, выдающихся богословов и церковных историков с мировым именем, образование в них получило подавляющее большинство новомучеников и исповедников российских, явивших пример непоколебимого стояния за веру Христову и Церковную Правду. Поэтому мы должны бережно относиться к великому опыту отечественной богословской науки, черпая из этого опыта все лучшее, что было накоплено за ее историю.
Церковь — это не просто общество верующих, она есть живой благодатный организм Христов. И как всякий организм, на каждом этапе своей жизни она совсем по-новому испытывает влияние окружающего мира. Меньше столетия отделяет нас от того времени, когда почивая под крыльями державного орла, Церковь наслаждалась внешним покоем, но была в опасности духовного расслабления и обрядности, лишенной внутреннего содержания. Совсем недавно завершилась эпоха гонений, когда от священнослужителей требовалось быть просто свидетелями христианской веры и носителями тайносовершительной благодати. Наши дни — по преимуществу лукавые (Еф.5, 16) и испытующие. Обратной стороной религиозного плюрализма и веротерпимости все чаще становятся либеральность в вопросах веры и теплохладность по отношению к аскетике.
Между тем, именно в наше время пастырь должен быть богословом, способным духовно и проницательно оценивать явления общественной жизни и давать им взвешенную оценку. «Если у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, — и дастся ему» (Иак.1, 5), — наставляет Церковь святой Апостол Иаков. Но совершенно очевидно, что это прошение должно соединяться с чистотой сердца и помыслов, иначе случится то, о чем пишет преподобный Симеон Новый Богослов: «Когда слышу, как многие… будучи исполнены грехов, богословствуют о Боге… без благодати Святого Духа, трепещет, ужасается и некоторым образом из себя выходит дух мой… Что может быть нечистее того, кто покушается учить о тех, яже от Духа суть, без Духа? И что сквернее того, кто приступает богословствовать с одним лжеименным знанием и внешней мудростью?!».
Уже 10 лет в нашей Церкви идет процесс реформы духовного образования. Это говорит о том, что Церковь не стоит на месте. Она движется в ногу со временем, которое диктует новые, все более жесткие требования к выпускникам духовных школ, претендующих на звание высших учебных заведений. Надо только не забывать, что реформа должна проводиться не ради самой реформы, а ради пользы Церкви.
Завершая разговор о перспективах православного духовного образования, еще и еще раз хочу напомнить о важности сохранения верности святоотеческой традиции, бережного отношения к Преданию Церкви, без чего реформирование богословского образования может перерасти в реформацию. В заключение, хочу привести замечательные слова Предстоятеля Русской Православной Церкви Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II, произнесенные им в 2002 году на совещании ректоров Духовных учебных заведений, которые для всех нас должны стать руководящим указанием в важном и ответственном деле совершенствования духовного образования:
«Считаю необходимым отметить, что когда мы говорим о совершенствовании Духовной школы, нам следует помнить, что мы созидаем не на пустом месте. Русская Православная Церковь располагает замечательной многовековой традицией богословского образования… Реформа — не революция, не отмена прошлого, как ненужного и устаревшего. Она должна сохранить и приумножить все лучшее, что есть в сокровищнице нашего духовного образования, укрепить традиции — как дореволюционные, так и советского периода. Нам не нужна «реформа ради реформы». Нельзя свести реформу к внешним, формальным преобразованиям — изменению названий, статуса, вывески. Требуется совершенствование самих основ духовного образования. Духовное образование должно стать школой вхождения в живой церковный опыт и Церковное Предание, а также эффективной подготовкой пастырей к свидетельству и служению в современных условиях секуляризованного общества».
Поздравляю всех присутствующих с юбилеем Одесской духовной школы. Надеюсь, что работа нашей богословской конференции будет интересной и плодотворной».
Затем ректор ОДС архимандрит Серафим представил слово Высокопреосвященнейшему Евгению, архиепископу Верейскому, председателю Учебного Комитета Русской Православной Церкви, ректору Московской духовной академии и семинарии
Владыка Евгений выступил с докладом «Духовное образование в Русской Православной Церкви на современном этапе: задачи, проблемы, перспективы»
В начале своего обращения к слушателям, Высокопреосвященнейший Евгений подчеркнул, что он прибыл сюда по личному благословению усопшего Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II, который высоко ценил роль Одесской духовной семинарии, как одного из старейших учебных заведений Русской Православной Церкви. Владыка Евгений отметил:
«В этом году Одесская духовная семинария отмечает свое 170-летие, и этот юбилей, несомненно, является хорошим поводом, как для того чтобы отдать дань памяти и уважения тем, кто своими трудами создавал и преумножал образовательную традицию этой духовной школы, так и для того, чтобы наметить перспективы продолжения и развития этой традиции в будущем.
В течение последних лет ситуация в сфере духовного образования в России и на Украине складывалась по-разному, и это неудивительно, если учесть, что духовные учебные заведения в наших государствах тесно связаны с системой светского образования, каждая из которых имеет свои особенности. Как неоднократно подчеркивалось в определениях Архиерейских соборов, именно духовное образование является залогом будущего нашей Церкви, и в связи с этим пути его развития, повышения его уровня в сегодняшней ситуации неизбежно становятся предметом серьезной дискуссии. Для успешного решения этих вопросов духовным учебным заведениям России и Украины, с нашей точки зрения, необходимо активно взаимодействовать, учитывая опыт друг друга. В настоящем выступлении хотелось бы поделиться некоторыми наблюдениями, касающимися процессов, проходивших с начала 90-х гг. прошлого столетия и до настоящего времени в духовном образовании в России.
Но прежде чем перейти непосредственно к рассуждениям о состоянии духовного образования на нынешнем этапе, хотелось бы уточнить, о чем, собственно, пойдет речь, иными словами определить, что мы сегодня понимаем под термином «духовное образование». Изначально «духовное образование» означало не что иное, как образование для выходцев из духовного сословия, то есть детей духовенства. В начале XIX в. была сформирована система духовного образования, которая в целом сохранилась без изменений вплоть до революции 1917 г. Это была трехступенчатая система, которая включала в себя духовные училища с трех- или четырехгодичным сроком обучения; семинарии, где обучение продолжалось шесть лет; и академии, в которых обучение длилось четыре года. В большинстве епархий существовали также двух- или трехгодичные епархиальные курсы и училища, где обучались девушки.
Традиционно в духовных учебных заведениях воспитательная и образовательная составляющие всегда сосуществовали, причем, если в училищах и семинариях упор делался на воспитание, в академиях, безусловно, большее внимание уделялось образованию — хотя должность инспектора по традиции всегда сохранялась и там. В основе образовательного процесса в духовных школах всегда лежали богословские дисциплины, хотя в разные периоды в учебных программах значительное место занимали достаточно крупные блоки других дисциплин — от гуманитарных и естественно-научных до прикладных.
И здесь хотелось бы заострить Ваше внимание на, казалось бы, парадоксальном вопросе: были ли дореволюционные семинарии в собственном смысле слова пастырскими школами? С одной стороны, как само собой разумеющееся предполагалось, что дети священнослужителей должны идти по стопам своих отцов. С другой стороны, если учесть, что в семинарию поступали юноши в возрасте 12 лет, которые, очевидно, имели еще весьма туманные представления о своем будущем, то вопрос окажется непраздным. Определяющим фактором при приеме в семинарию было не призвание к пастырскому служению, а принадлежность к духовному сословию. Таким образом, мы имеем достаточные основания утверждать, что в синодальный период духовные семинарии не были в строгом смысле слова пастырскими школами.
С тех пор как в результате революционного переворота традиционное российское сословное общество перестало существовать, а ему на смену пришло гомогенное советское общество, в корне изменилось и содержание духовного образования. Как известно, в первые же годы после революции были закрыты абсолютно все духовные школы, и хотя еще вплоть до конца 20-х гг. продолжали существовать несколько богословских учебных заведений в Москве и Ленинграде, можно сказать, что духовное образование в России было полностью уничтожено, а его традиции продолжились только в эмиграции, в первую очередь, в Свято-Сергиевском богословском институте в Париже, а также в Свято-Троицкой духовной семинарии в Джорданвилле (США).
Возрождение духовных школ началось уже во время Великой отечественной войны и особенно активно продолжалось в первые послевоенные годы. Необходимо отметить, что открывшиеся в это время школы во многом отличались от своих дореволюционных предшественниц. Образование для детей духовенства уже не было главной целью возрожденных семинарий, и тем более академий. Хорошо известно, что духовенство как сословие — или, как в то время принято было говорить, «как класс» — было в значительной степени уничтожено в годы гонений, а дети оставшихся в живых священнослужителей далеко не всегда мечтали связать свою жизнь с Церковью.
Таким образом, главной целью духовного образования стала именно подготовка священнослужителей, острая нехватка которых с особенной силой сказалась после войны. Духовные семинарии, а во многом и академии, стали, в первую очередь, и в собственном смысле этого слова пастырскими школами. Число выпускников, не принявших священный сан, в те годы было минимальным. Определяющим принципом при отборе студентов стала не принадлежность к духовному сословию, а призвание к пастырскому служению.
Святейший Патриарх Алексий I в своих выступлениях перед учащимися духовных школ неоднократно говорил о том, что приобретение богословских знаний необходимо совмещать с усвоением навыков духовной жизни, то есть духовная семинария стала пониматься, в первую очередь, как «училище благочестия» для будущих священнослужителей. Такое понимание целей духовной школы имело место вплоть до конца советского периода и во многом остается актуальным и по сей день, хотя процессы, проходившие в духовном образовании в течение последних 20 лет, неизбежно повлияли на содержание духовного образования.
Одним из главных внешних изменений, которое произошло в системе духовного образования в недавнем прошлом, стало присвоение духовным семинариям во внутрицерковной системе образования статуса высших учебных заведений. Это было сделано как в целях повышения уровня и престижа семинарского образования, так и во многом под влиянием появившихся в начале 90-х гг. светских высших учебных заведений, которые стали предоставлять возможность получения теологического богословского образования для всех желающих, а не только для будущих пастырей. Очевидно, что в условиях возникшей конкуренции повышение статуса духовных семинарий было вполне оправданным и необходимым.
Такие вузы, как Православный Свято-Тихоновский Гуманитарный Университет, или Российский Православный Университет, изначально ориентировались на то, чтобы встроиться в систему светского гуманитарного образования, что им во многом удалось. Наибольшим достижением на этом пути следует признать принятие государственного образовательного стандарта «теология», благодаря которому такие вузы получили возможность присваивать своим выпускникам специальность «теолог».
По пути получения государственной аккредитации пошли и духовные семинарии, и сегодня мы с удовлетворением можем констатировать, что в начале этого года при непосредственном участии Президента России Д. А. Медведева духовные учебные заведения, наконец, получили возможность быть аккредитованными.
Сейчас, наверное, уже нет необходимости возвращаться к полемике, которая велась в церковной среде по поводу получения духовными семинариями государственной аккредитации. Главное значение аккредитации заключается, несомненно, в признании государством духовных школ как полноправных участников образовательного процесса, что открывает новые возможности для православной миссии в светских учебных заведениях. Мы надеемся также на то, что она поможет преодолеть барьеры между церковной и светской наукой, возникшие в сознании многих людей в советскую эпоху.
Впрочем, каким бы важным достижением ни казалось получение аккредитации — нужно признать, что это всего лишь промежуточный этап на пути создания полноценной системы духовного образования. Необходимо, на наш взгляд, переосмыслить имеющееся на сегодняшний день в этой сфере положение вещей и в ближайшем будущем поставить вопрос об организации такой системы духовного образования, которая бы максимально адекватно отвечала и образовательным традициям нашей Церкви, и вызовам нашего времени. И здесь мы подходим к одной из наиболее существенных, с нашей точки зрения, проблем, которая стоит сегодня перед духовным образованием в Русской Православной Церкви, — это недостаток интеграции и координации участников образовательного процесса, их разобщенность и разрозненность, и как следствие — невысокая эффективность самой системы. Сразу хотел бы уточнить, что субъектами духовного образования сегодня являются не только традиционные духовные школы: училища, семинарии и академии, но и все учебные заведения, которые ставят перед собой задачу дать учащимся образование на основе православных ценностей.
Так, при наличии достаточно разветвленной сети высших духовных учебных заведений — на сегодняшний день действует около 40 семинарий, достаточно слабо развита система начального и среднего православного образования. Сейчас мы фактически вынуждены принимать в духовные семинарии — являющиеся, подчеркну, высшими учебными заведениями — абитуриентов, не имеющих среднего, а зачастую даже и начального духовного образования. По сути дела, полноценными абитуриентами семинарий на сегодняшний день являются только выпускники православных гимназий, школ или духовных училищ, то есть те молодые люди, которые имеют достаточно высокий уровень базовых знаний, необходимых для учебы в высшем духовном учебном заведении. Такие абитуриенты, как правило, уже хорошо читают по-церковнославянски, знают Закон Божий и катехизис, владеют навыками церковного пения, изучали библейскую историю, а некоторые даже полностью прочитали Священное Писание, при этом они имеют достаточно широкий общекультурный кругозор — одним словом, достаточно подготовлены к учебе в духовной семинарии.
Такие студенты, с интересом берутся за изучение богословских и библейских дисциплин, патрологии и древних языков, и это вполне естественно, поскольку их образовательный уровень уже вполне соответствует восприятию этих достаточно сложных предметов. Эти учащиеся, как правило, уже хорошо понимают, что настоящее образование не сводится к усвоению набора узкоспециальных навыков, и не задают вопросов, пригодятся ли им на приходах латынь и древнегреческий. Проблема только в том, что таких абитуриентов крайне мало, но это и не удивительно, если учесть, что даже в крупных городах число православных средних школ весьма невелико, а в большинстве городов России таких школ до сих пор просто нет.
Блаженнопочивший Святейший Патриарх Алексий II, определяя цели реформы духовных школ и предостерегая нас от возможных ошибок, говорил, что Церкви нужны не филологи в рясах, а высокодуховные и высокообразованные пастыри. Развивая эту мысль Святейшего Патриарха, хотелось бы сказать, что нам нужны такие пастыри, которые могли бы вести диалог на равных и с филологом, и с философом, и с любым человеком, имеющим высшее светское образование. Современный пастырь должен понимать образ мыслей образованных людей, который в решающей степени определяется именно образованием, следовательно, и сам он должен быть воспитан в серьезной образовательной традиции.
Итак, вопрос на сегодняшний день стоит следующим образом: мы не можем говорить о повышении уровня образования в духовных семинариях, не уделяя должного внимания повышению уровня начального и среднего образования, а также развитию сети православных начальных и средних школ. Именно о таких школах, которые дают среднее духовное образование, хотелось бы сказать более подробно.
В системе духовного образования сегодня такими школами являются училища, но, к сожалению, настоящих, крепких духовных училищ у нас не так уж много. Дело в том, что по сложившейся в 90-е гг. практике училище стало своего рода переходной формой, ступенькой к семинарии. Духовные училища открывали главным образом в тех епархиях, где не было возможности сразу открыть семинарии, потом же старались непременно преобразовать училища в семинарии. Такие трансформации, возможно, повышали статус этих духовных школ, но вряд ли повышали в них качество и уровень преподавания. Таким образом, становится очевидным, что в ближайшие годы необходимо будет сделать упор на существенное повышение уровня начального и среднего православного образования — без этого мы не сможем говорить и о повышении качества семинарского образования.
Существующие на сегодняшний день православные гимназии и школы до сих пор держатся, главным образом, на энтузиазме их создателей. Но при всем том, что самоотверженный труд православных педагогов и воспитателей можно только приветствовать, всем нам необходимо осознать, что без системного подхода, без комплексного решения задач, без активного взаимодействия всех образовательных структур нашей Церкви, эти школы не получат эффективного развития в будущем.
Очевидно, что на современном этапе мы не должны исключать из понятия «духовное образование» и, соответственно, из системы духовного образования православные школы, гимназии и лицеи. Эти школы, конечно, не являются пастырскими, но, с другой стороны, представляют собой бесценный кадровый потенциал, в первую очередь, именно для пастырских школ — духовных семинарий. Именно эти православные школы, дающие добротное начальное и среднее образование, должны стать кузницей кадров, как для высших духовных школ -семинарий, так и для богословских вузов, дающих образование по стандарту «теология».
Нам могут возразить, что в задачи православных школ не входит подготовка выпускников для поступления в семинарии и богословские университеты. Это действительно так, но в то же время нетрудно понять и то, что процент выпускников именно этих школ, желающих в будущем вступить на стезю пастырского служения или профессионально заниматься богословием, всегда будет значительно больше, чем среди выпускников обычных светских школ.
Хотелось бы сказать также несколько слов и о сегодняшнем положении духовных академий. Серьезной проблемой, с которой столкнулись сегодня академии, оказалась некоторая неопределенность их статуса и места в формирующейся системе духовного образования. После присвоения духовным семинариям статуса высших учебных заведений статус академий оказался под вопросом — это уже и не традиционные академии дореволюционного и советского периодов, и в то же время не обычные светские аспирантуры.
Впрочем, в последние несколько лет достаточно успешно проходит процесс отлаживания системы духовного образования, так что есть надежда, что этот вопрос разрешится естественным образом. Налицо тенденция формирования системы духовного образования как параллельной по отношению к системе светского образования — это процесс, обусловленный объективными факторами. В настоящем своем виде академия тяготеет к аспирантуре, и, видимо, таковой по сути и станет, сохранив название академии как дань исторической памяти.
Духовное образование — это сфера совместной ответственности общества и Церкви. Если конечная цель духовного образования всегда остается неизменной, и в общих чертах ее можно определить как духовное просвещение народа, то средства и методы ее достижения, очевидно, в каждую эпоху имеют свои особенности. Убежден, что при объединении усилий и конструктивном диалоге всех участников образовательной деятельности нашей Церкви, задачи, стоящие сегодня перед нами в сфере духовного образования, могут быть успешно решены».
Продолжил конференцию содержательный доклад «Исторический путь Одесской духовной семинарии», с которым выступил ректор ОДС архимандрит Серафим: «Одного мудреца древности спросили, что, по его мнению, драгоценнее всего для человека. «Время, — ответил он, — ибо посредством времени можно приобрести всё, самого же времени, хотя бы минуту его, нельзя приобрести ни за какие средства». Время бежит неумолимо и уходит в вечность. Проходят годы, и каждое новое десятилетие мы празднуем новые юбилеи, оглядываясь назад снова и снова переосмысливаем случившееся и извлекаем полезные уроки на будущее.
Так и сегодня мы отмечаем славный юбилей 170-летие ОДС, вспоминаем историю её становления и развития, в которой как в историческом зеркале, отразились реалии жизни нашей многострадальной родины, историю, представляющую собой поразительно яркую и насыщенную картину фактов, событий, явлений и личностей, в тесном переплетении которых очень отчётливо прослеживается могущественное действие Божественного Промысла, избравшего бескрайние просторы Причерноморских степей для насаждения, распространения и утверждения на них Святой Православной веры. Историю, которая открывает перед нами как периоды благоденствия, процветания, так и периоды притеснений, гонений и мучений. Но несмотря на все невзгоды и борьбу дьявольских сил, слова Спасителя нашего: создам Церковь Мою и врата ада не одолеют ей, — исполнились в жизни ОДС.
Ежегодно из стен семинарии выходили будущие архипастыри, пастыри и церковнослужители РПЦ. Они вот уже 170 лет, как истинные преемники св. апостолов, неустанно следуют заповеди Господа нашего Иисуса Христа: «идите и научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф. 28, 19). Они явились теми живыми светильниками, которыми должен быть каждый пастырь Церкви и о которых говорил Господь своим ученикам: «Вы — свет миру: так да просветится свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф.5:16). Благодаря им Одесса сегодня — оплот канонического православия на Юге Украины. Город, в котором находится один из старейших и престижнейших центров духовного просвещения — Одесская духовная семинария.
Своим возникновением наше прославленное учебное заведение обязано Высокопреосвященнейшему архиепископу Херсонскому и Таврическому Гавриилу (Розанову), ставшему первым правящим архиереем новосозданной 9 мая 1837 года самостоятельной Херсоно-Таврической епархии с кафедрой в Одессе. Это был выдающийся просвещённый иерарх, прекрасный богослов и проповедник, строитель и благоукраситель храмов Божиих. Именно его Промысл Божий избрал для положения начала духовного образования Южнорусского края. С учреждением новой епархии «возник вопрос об учреждении в Одессе первых духовно-учебных заведений — семинарии и духовного училища». Однако Святейший Синод устройство этих заведений предоставил «времени и собственному своему благоусмотрению». Это обстоятельство не остановило Высокопреосвященнейшего Гавриила и он с начала 1838 года непрестанно ходатайствовал в Синоде о безотлагательном открытии в Одессе духовной школы. И благодаря этому, уже 14 апреля 1838 года Синод дал своё согласие.
В присутствии представителя Константинопольского Патриарха митрополита Адрианопольского Герасима, иерархов и священников, профессоров и верующих 1 октября 1838 года, в день Покрова Божией Матери, была торжественно открыта «Херсонская духовная семинария» (которая носила это название до 1871 года). «Расположилась духовная школа на углу Александровского проспекта и Почтовой улицы». В первый год обучения в это новосозданное учебное заведение поступило 148 человек. С самого начала учебного процесса вместе с местными воспитанниками здесь обучались и православные юноши братских народов, находившихся под турецким игом. Школа стала местом, где по словам ап. Павла «нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни ниобрезания, варвара, скифа, раба, свободного, но все и во всех Христос» (Кол. 3, 11). С Христом и во Христе жили, воспитывались и шли на проповедь воспитанники духовной школы, изливая лучи просвещения по всему миру, как некогда это делали апостолы. И не случайно небесным покровителем духовной школы стал св. ап. Андрей Первозванный, прошедший с проповедью Русские земли от Черного моря до Новгорода.
Во главе будущих пастырей, Промыслом Божиим, был поставлен поистине достойный ректор. Им стал известный учёный-востоковед, преподаватель Решильевского лицея, магистр богословия, архимандрит Порфирий (Успенский), впоследствии епископ Чигиринский. Его имя сразу же прославило духовную школу. Он был одним из наиболее известных археологов и востоковедов. Собранные им материалы находятся в фондах академии наук, издавшей его многотомный дневник под названием «Книга бытия моего». Об этих материалах было сказано: «целой четверти века мало для простого их описания». Всемирную известность епископ Порфирий снискал себе открытием Синайского кодекса Библии 4 века, находящегося ныне в Британском музее. Этот выдающийся историк Ближнего Востока так же был инициатором и первым возглавителем Русской Духовной миссии в Иерусалиме.
Очень любил святитель и Одессу, много трудясь здесь в деле просвещения. В 1883 году в своём произведении — «Книге бытия моего», он писал: «Одесса — мой любимый город. В нём я 43 года назад учительствовал в лицее и семинарии, нередко проповедовал слово Божие, был духовником и даже первый принимал в семинарию юных болгар». Благодаря самоотверженному труду и попечению о школе Высокопреосвященнейшего архиепископа Гавриила (Розанова), ректора семинарии Епископа Порфирия (Успенского), инспектора иером. Пантелеимона, секретаря и проф. философии И. Знаменского, и всего учительского состава, новосозданная Духовная Семинария в короткие сроки стала ведущим духовным учебным заведением всего Новороссийского края.
Уже с первых лет своего существования ОДС обратила на себя внимание высшей духовной власти. Так, в 1840 году, ревизор Ректор КДА архим. Иеремия доносил в отчёте, что «Одесская семинария по постановке учебного и воспитательного дела стоит на желательной высоте, а его Преосвященство, архиеп. Гавриил — истинный отец и благодетель заведения входит во все подробности питомцев, особенно сирот». Показательным является тот факт, что в 1837 году в епархии был только один священник со степенью магистра богословия, а через 10 лет- 4 магистра и 11 кандидатов. Постоянно совершенствовалось качество образования. Наряду с богословскими и церковно-историческими дисциплинами преподавались и светские науки.
С 1839 года, сначала в виде опыта, а затем и постоянно, открыт был при семинарии практический класс новогреческого языка. Инициатором открытия этого класса был Владыка Гавриил, который прекрасно владея латинским, греческим, немецким и французским языками сумел поставить их преподавание на такую высоту, что уже в 1841 году два воспитанника ОДС были вызваны в Санкт-Петербургскую академию по причине блестящих познаний в современном греческом языке. Таким образом, постоянно совершенствуя качество образования, ОДС по праву стала центром духовного образования Юга Российской империи.
На базе семинарии в 1844 году при женском Михайловском монастыре было открыто училище девиц духовного звания (преимущественно сирот), ставшее первым подобным учебным заведением империи. Владыка Гавриил, лично приезжая туда, проводил беседы, принимал экзамены и заботился об их материальном обеспечении.
В 1846 году на Херсонскую кафедру был поставлен богослов и патриот, «русский Златоуст» — святитель Иннокентий (Борисов), был достойным преемником своего предшественника. Он был Одесским архипастырем в один из страшнейших периодов Крымской войны 1853-1856 годов; при нем Одесса дважды была под угрозой полного её уничтожения флотом неприятеля и спасена лишь молитвами архипастыря и народа пред чудотворной иконой Божией Матери — «Касперовской». Памятью о событиях тех лет осталось и по сей день, регулярно совершаемое, еженедельное акафистное пение пред этим чудотворным образом.
Свят. Иннокентий, будучи всесторонне энциклопедически образован, являясь членом Санкт-Петербургской академии наук, деятельно управлял епархией, занимался благоустройством храмов, монастырей и никогда не забывал об учебных заведениях, основанных его предшественником. ОДС неустанно продолжала выпускать всё новые и новые поколения архипастырей и пастырей для Матери Церкви. Признавая большой авторитет духовной школы, сюда стремились не только из всех уголков империи, но и из других стран. Поэтому, в 1854 году при семинарии был открыт пансион для получения образования в духе православной веры для молодых южных славян (болгар, сербов, черногорцев) и единоверных юношей из восточных стран (арабов, греков).
В 1870 году, трудами человека глубокого ума, выдающегося богослова и проповедника — архиеп. Димитрия (Муретова) были обновлены здания духовной школы, а в 1871 году Херсонская духовная семинария была переименована в Одесскую. В 1877 году при духовной школе было основано Свято-Андреевское миссионерское братство с целью усиления борьбы с сектантами и раскольниками.
Число воспитанников росло с каждым годом. В течение первых 30 лет семинарию окончило около 1500 выпускников. И если при её открытии в ней обучалось 148 человек, то в 1894 году эта цифра увеличилась до 263 воспитанников. В связи с этим в помещении, где располагались учебные классы, стало тесно. И в 1900 году, благодаря заботам Высокопреосвященнейшего архиеп. Иустина (Охотина) на средства епархии было начато строительство нового комплекса зданий для ОДС, расположившегося на улице — получившей соответствующее название — Семинарская. Учебный корпус был обустроен по последнему слову инженерной мысли. Его торжественное освящение состоялось 31 августа 1903 года в присутствии архиереев, священства, преподавателей и учащихся. За годы обучения в этом новом здании семинарии здесь действительно процвела богословская мысль и принесла обильный плод в лице многих архипастырей и пастырей, прославлявших Господа нашего Иисуса Христа на просторах России и сопредельных государств.
Но, к сожалению, Революционный вихрь 1917 года обернулся трагедией для многих воспитанников семинарии. Бесчеловечная богоборческая машина тоталитарного режима хищными челюстями ОГПУ перемолола многие и многие человеческие судьбы. В результате многочисленных политических акций одесское духовенство было практически уничтожено. Была разорена и духовная школа. Новому правительству нужны были не священники, а агрономы, поэтому 1 мая 1920 года приказом N 52 губернского отдела народного образования ОДС была ликвидирована, а прекрасное здание с уникальной библиотекой было разграблено и передано Сельскохозяйственному институту, который до сегодняшнего дня продолжает незаконно располагаться там.
Два года назад, в процессе напряжённой шестилетней судебной тяжбы, одесской епархии удалось вернуть себе Свято — Андреевский семинарский храм, который в настоящее время активно реставрируется и восстанавливается. Годом спустя удалось возвратить ещё одно помещение, где был устроен храм в честь преп. Сергия Радонежского. Но борьба за возвращение всего комплекса зданий в собственность Церкви продолжается до сих пор.
В годы Великой Отечественной войны Одесская область была передана Румынии и вошла в одну из её областей — «Транснистрию». Оккупационные власти старались показать себя более веротерпимыми, по сравнению с большевиками, и поэтому начали открывать уцелевшие храмы. С марта 1942 года при Одесском университете начали работу богословские курсы для всех факультетов. А с «января 1943 года в Одессе действовала православная Духовная семинария». Негативным в этом было то, что в богослужение внедрялись: румынский язык, румынские литургические традиции, григорианский календарь и многое другое. Волновали Одессу и самосвяты. Поэтому после закрытия в 1920 году Духовная школа полноценно смогла восстановить свою деятельность лишь в 1945 году.
С освобождением Одессы от оккупантов жизнь епархии стала налаживаться. Великая Отечественная война всколыхнула сердца людей и народ, после 25 лет полного забвения и уклонения от спасительного пути, опять потянулся к Богу. «Отец народов» — Сталин, не мог закрыть глаза на тот выдающийся вклад, который Церковь внесла в победу над врагом, и пошёл на уступки. Начали восстанавливаться разрушенные святыни и открываться богословские учебные заведения. В 1945 году управляющий Одесской епархии Преосвященный епископ Сергий (Ларин) обратился с ходатайством к Святейшему Патриарху Алексию I (Симанскому) об открытии в Одессе духовного учебного заведения. Это намерение владыки Сергия встретило сочувствие и поддержку Его Святейшества. Одобрено было это намерение и Высокопреосвященнейшим Иоанном, митрополитом Киевским и Галицким, Патриаршим Экзархом Украины. Сочувственно отнеслись к этому начинанию и в Совете по делам РПЦ при совете министров СССР.
18 апреля 1945 года, ровно через 107 лет после первого решения об открытии семинарии, Священный Синод благословил организовать Пастырско-богословские курсы. Помещение, предназначенное для Курсов было запущенно и носило отпечаток войны. Но благодаря настойчивой энергии Преосвященнейшего Сергия и его ближайшего помощника в деле открытия курсов прот. Виктора Чемены, помещения в довольно короткий срок были приведены в подобающий для учебного заведения вид. Возрождённая школа была помещена в здании Свято-Пантелеимоновского подворья. На первом этаже помещались: небольшой храм св. вмч. Димитрия Солунского, где проходила ежедневная богослужебная практика, трапезная, кладовые, спевочный зал, гардеробная; на втором этаже: аудитории, кабинеты ректора и инспектора, преподавательская, канцелярия, библиотека, читальный и актовые залы; на третьем этаже находился трёхпрестольный храм св. вмч. Пантелеимона, южный предел посвящён в честь ап. Андрея Первозванного, северный — во имя Сергия Радонежского. На улице Пушкинской разместилось общежитие семинарии из 17 спален, изолятора для больных и зубоврачебного кабинета.
15 июля 1945 года состоялось торжественное открытие пастырско-богословских курсов. Воспитанники снова сели за парты. Занятия начались 1 сентября при 28 слушателях и продолжалось в тяжёлых условиях послевоенного времени. В 1946 году Пастырско-богословские курсы были переименованы в Духовную семинарию с четырёхлетним сроком обучения. Студентам было предоставлено бесплатное питание и для особо успевающих были установлены стипендии. Во главе возродившейся школы был поставлен ректор. кафедральный прот. Виктор Фёдорович Чемена, который при помощи инспектора прот. Евгения Дьяконова, заведующего финансово-хозяйственной частью наместника Свято-Пантелеимоновского монастыря архим. Амвросия (Торопченко), секретаря Михаила Николаевича Монахова поднимал уровень обучения в духовной школе. Количество учащихся в ней возрастало с каждым годом. Если в 1945 году за партами сидело 28 человек, то на 1 июня 1955 года их количество увеличилось до 128. Авторитет школы непрестанно рос. До эпохи нового хрущёвского гонения ОДС была известна на всём пространстве Советского Союза. Многие епархии Русской Православной Церкви направляли сюда лучших своих юношей для получения духовного образования.
В 1961 году над духовной школой Одессы вновь повисла угроза закрытия. В начале Советская власть предприняла все меры, чтобы не дать возможности сделать набор в первый класс. Это, по мнению местной власти, должно было привести к закрытию духовной школы по естественной причине- отсутствию желающих учиться. Но благодаря личному участию Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия I школа выстояла. Им, для пополнения рядов студентов ОДС были направлены ученики из духовной школы Москвы. Затем Советская власть предприняла более жёсткие меры. В том же году за одну ночь семинария насильственно была переведена в Свято-Успенский Патриарший мужской монастырь и поместилась в гостиничных корпусах по адресу: переулок Маячный 4. Гостиничные корпуса монастыря в то время были жилыми домами. Пришлось в срочном порядке отселять жильцов, ремонтировать здание и приводить его в соответствие с нормами для учебных заведений. При этом учебный процесс не прекращался.
Годы правления Никиты Хрущёва, обещавшего показать миру последнего попа, стали самыми сложными в истории ОДС. Представители исполнительной власти переписывали поголовно всех абитуриентов, с каждым проводилась особая беседа. Многим юношам взамен предлагали поступление в лучшие светские учебные заведения, других уговаривали ехать поступать в другие города, например в Москву. Нужно было иметь большую любовь к Спасителю и мужество, чтобы реализовать в те годы своё стремление к Богу и людям. Истинный пример подавал студентам активный церковный деятель той эпохи Высокопреосвященнейший митрополит Борис (Вик), всегда защищавший Свято-Успенскую обитель и духовную школу.
Сложным до трагичности было существование ОДС в советское время. «Коммунистическая партия, в лице общества «Знания», монстра атеистической пропаганды, вели жёсткую, непримиримую борьбу против ОДС, с её руководителями, преподавателями и воспитанниками». Но она всегда оставалась образцово-показательной. Сюда даже возили иностранные делегации для демонстрации «свободы совести» того времени. Когда одна из духовных школ в СССР закрывалась, ёе переводили в Одессу. Так, например, в 1961 году КДА и в августе 1964 года Волынская Духовная семинария были закрыты и переведены в ОДС.
На протяжении 25 лет на благо духовной школы неустанно трудился митрополит Сергий (Петров). Он активно занимался вопросами совершенствования программ и курсов учебных дисциплин для ОДС. В 1967 году по инициативе его Высокопреосвященства и ректора ОДС архимандрита Агафангела (Саввина, ныне митрополита Одесского и Измаильского) при духовной школе было решено организовать церковно-археологический кабинет (второй во всей Русской Православной Церкви после церковно-археологического кабинета Московской духовной академии). «Для Церкви это был очень важный шаг: тем самым Она сохраняла свои святыни, ибо по законам СССР предметы старины являлись собственностью государства и должны были передаваться в музей». ОДС за этот период неоднократно расширялась и перестраивалась.
В 1967 году при ректоре архимандрите Агафангеле (Саввине) была произведена перестройка помещений. В 1969 году построен новый двухэтажный корпус, где разместились кабинет ректора, классные аудитории, библиотека и читальный зал. В 1977 году построен общежительный корпус и актовый зал. В 1978 году был реконструирован церковно-археологический кабинет и начато устройство храма в честь небесного покровителя семинарии св. ап. Андрея Первозванного, который 18 июля 1980 года был освящён Высокопреосвященнейшим Сергием (Петровым) в сослужении ректора семинарии прот. Александра Кравченко. Такое расширение духовной школы позволило удвоить приём учащихся в Семинарию, а, значит, и удвоить число выпустившихся отсюда пастырей.
В 1990 году при митрополите Леонтии (Гудимове) был открыт Сектор заочного обучения, что позволило ещё более увеличить число просвещаемых светом Христовой истины и повысить уровень их духовного просвещения.
В 1991 году закончилось безбожное коммунистическое правление, во время которого ОДС совершила великий подвиг, неся в народные массы веру в Бога и идеалы Русской Православной Церкви. Но на этом испытания не закончились. Новое тяжёлое испытание было связанно с раскольнической антицерковной деятельностью лжепатриарха Филарета (Денисенко), оказывавшего сильное давление на духовенство Украины с целью увлечь его и вверенный его попечению православный народ в раскол.
Лишь в 1992 году с приходом в Одессу Высокопреосвященнейшего митрополита Агафангела (Саввина) смута в одесском регионе прошла и церковная жизнь стала возрождаться и налаживаться. Владыка митрополит постоянно заботился и неустанно трудился на благо духовной школы. При его попечительстве школа расширилась и улучшился уровень преподавания. По благословению Владыки митрополита Агафангела с 2000 года в семинарии издаётся пастырско-богословский журнал «Андреевский вестник», который в 2004 и 2006 годах был отмечен Блаженнейшим митрополитом Владимиром как лучшее периодическое богословское издание в Украине и награждён первосвятительской грамотой предстоятеля УПЦ. Также трудами его Высокопреосвященства был капитально реконструирован храм-музей и 9 октября 2007 года, в день памяти св. ап. и евангелиста Иоанна Богослова был освящён Владыкой митрополитом в сослужении ректора ОДС архимандрита Евлогия, преподавателей и учащихся в священном сане.
Под святительским омофором Владыки Агафангела духовная школа постоянно растёт и восходит от силы в силу. За заслуги перед духовным образованием и подготовку ревностных пастырей семинария награждена высокими церковными наградами: орденами РПЦ — святого равноапостольного великого князя Владимира 2-й и 1-й степени, преподобного Сергия Радонежского 2-й степени, святителя Иннокентия Московского 2-й степени, орденами УПЦ — преподобных Антония и Феодосия Печерских 2-й степени, преподобного Нестора Летописца 1-й степени, а также Патриаршими грамотами. Сегодня ОДС одно из самых престижных и известных духовных учебных заведений на Украине.
Это центр духовного просвещения где обучаются сотни будущих пастырей, призванных к апостольскому служению. И как говорил прот. Александр Кравченко: «если семинарию можно назвать центром духовного просвещения, то окончивших в ней курс и призываемых на служение, можно сравнить с лучами света, исходящими из него, светильниками, здесь воздвигаемыми и отсюда расходящимися во все концы страны нашей». И правда, из этих благодатных стен вышли сонмы архипастырей и пастырей, известных богословов, труждающихся на ниве Христовой. Во многих странах мира несут они своё послушание. Святейший Патриарх Пимен, блаженнейший митрополит Владимир Киевский и всея Украины, высокопреосвященнейший митрополит Одесский и Измаильский Агафангел и многие другие видные иерархи и богословы Святой Православной Церкви были в разное время воспитанниками, преподавателями и ректорами семинарии.
В настоящее время в ОДС обучается: на стационаре 270 воспитанников, на заочном отделении 150. среди них не только дети священников и юноши, с детства стремящиеся к служению Господу, но и многие ребята, которые осознали своё предназначение, уже получив светское образование. Здесь учатся юноши практически из всех регионов Украины, а также стран ближнего и дальнего зарубежья. В настоящее время при школе действует регентское и золотошвейное отделения, где получают духовное образование девушки. По окончании семинарии многие воспитанники получают высшее духовное образование в Киевской, Санкт-Петербургской, Московской и Минской духовных академиях, на богословских факультетах зарубежных университетов, в частности прославленного Афинского университета. Это очень важно, ведь в наше время растёт стремление к Господу и Его Церкви как простого народа, так и интеллигенции. Возводятся новые храмы, восстанавливаются разрушенные. Сегодня как некогда, ощущается великая потребность в священно- и церковнослужителях и певчих. И этой ответственной и кропотливой подготовкой высококвалифицированных специалистов и ныне при непрестанных молитвах и заботах Высокопреосвященнейшего митрополита Агафангела успешно занимается Одесская духовная семинария.
Проходит время и очередное поколение духовной школы сменяется другим, становясь на тяжёлый и тернистый путь апостолов. Вот и сегодня к выпуску готовятся юноши, над которыми Высокопреосвященнейший митрополит Агафангел совершил хиротесию во чтеца — это студенты 4-го курса. Все они ныне стали на первую ступень служения будущих духовных пастырей, которая является прообразом рукоположения во священный сан и признаком апостольской преемственности Православной Церкви. От всего сердца поздравляю вас! И желаю Вам исполняя заповеди Матери Церкви, приобрести благодать у Бога и любовь среди людей, пребывать лучами истины, добра и правды, пронести с собой великие начала жизни во все концы земли как некогда это делали апостолы и продолжают делать выпускники нашей славной школы. Бог же, призвавший вас. Да утвердит, укрепит и просветит вас светом истины. Ему же подобает всякая слава, честь и поклонение во веки веков. Аминь».
Затем участники конференции выслушали доклады:
- «Перспективы развития современного богословского образования», с которым выступил архимандрит Климент (Вечеря), кандидат богословия, проректор КДАиС
- «Послевоенные ректоры Одесской духовной семинарии» — архимандрит Тихон (Василиу), секретарь Совета ОДС
- «Духовное образование на Востоке» — протоиерей Анатолий Дмитрук, кандидат богословия, преподаватель ОДС
- «Духовной образование в древней Руси» — священник Димитрий Яковенко, преподаватель ОДС
- «Богословское наследие архиепископа Никанора (Бровковича)» -протоиерей Димитрий Предеин, магистр богословия, преподаватель ОДС
- «Патриотическая основа современного богословия» — священник Анатолий Мурыгин, преподаватель ОДС
- «Преподобный Иустин Попович — православный подвижник и богослов» -священник Андрей Сулаков, кандидат богословия, преподаватель ОДС
- «Православие и культура» — священник Евгений Куценко, кандидат богословия, преподаватель ОДС
- «Право и мораль: соотношение понятий» — Белая Лариса Валентиновна, преподаватель Одесского Юридического Университета МВД Украины
- «Основные аспекты воспитательной работы в духовной школе» — игумен Алексий (Мирошниченко), старший помощник проректора ОДС.

15.12.2008.МИЛАН. Блаженнейший Митрополит Владимир отправил службу в православном храме города

15.12.2008. КИЕВ. Униаты озаботились правами заключенных