Протоиерей Алексий Бабурин, Терапия, содержащая религиозный компонент, приводит к исцелению больного

01.05.2006 archive, Вестник №56, События

Протоиерей Алексий Бабурин, настоятель церкви Святителя Николая Мир Ликийских Чудотворца села Ромашкова Московской Епархии. Терапия, содержащая религиозный компонент, приводит к исцелению больного

Медицина и религия. Сотрудничество между ними неизбежно. К такому выводу я прихожу, исходя из опыта оказания помощи людям с патологическими видами зависимости. В их лечении мне приходится использовать как пастырский, так и врачебный подход.
Известно, что эффективность чисто медицинских мер во врачевании наркологических больных, крайне мала. Напротив, при обращении пациента к духовно ориентированным методикам результаты превосходят всякие ожидания.
С чем это связано?
Думаю, что при комплексном лечении, в котором находится место и для духовного врачевания, акцент делается на личности человека в целом, а не на его организме. И это методологически правильно. Еще Сократ говорил: «Нельзя лечить тело, не леча душу».
Священноисповедник Лука, архиепископ Симферопольский в своей работе «Религия и наука» вскрывает суть этой проблемы изнутри. Он пишет: «Медицина также обосновывает правила поведения, она доказывает необходимость чистой, нравственной жизни, предписывает юношеству половое воздержание вне брака, но не указывает источника сил для самодисциплины. То же самое верно относительно алкоголизма».
Итак, все дело в источнике сил для самодисциплины. Он находится в области нашей веры, религиозности.
Поэтому только корректное во всех отношениях лечение — терапия, содержащая религиозный компонент, приводит к исцелению больного. Не случайно, в последние два десятилетия стали появляться духовно- ориентированные виды терапии. В наркологии это — широко внедряемая программа «12 Шагов» сообществ «Анонимных Алкоголиков»; метод эмоционально-стрессовой психотерапии в форме целебного зарока (автор — доктор медицинских наук Григорьев Григорий Игоревич); методика Якова Маршака, фундамент которой составляют психофизические упражнения на основе «Кундалини-йоги». Понятно, что они рассчитаны, прежде всего, на людей, далеких от церкви. С другой стороны, многие из пациентов, их родных и близких не приемлют использование во врачевании религиозных принципов, приспособленных под психотерапевтические нужды или заимствованных из иной ментальности. Они ищут для себя врачей, одной с ними веры, одного духа.
Эти люди, слава Богу, находят поддержку в церковных подразделениях социального назначения, строящих свою работу на традиционной религиозно-нравственной основе. В Москве и Московской области, например, действуют три центра, возглавляемых священниками-врачами. Это Флоролаврское братство трезвости игумена Валерия Ларичева, Душепопечительский центр святого праведного Иоанна Кронштадтского, руководимый иеромонахом Анатолием Берестовым, и Душепопечительский центр преподобномученицы Великой Княгини Елисаветы «Дом милосердия», который я здесь и представляю.
Во врачевании алкоголизма, наркомании, табакокурения и игромании я использую экологический подход, который представляет собой сочетанное воздействие на личность страждущих и их ближайшее окружение церковных таинств, пастырского и врачебного искусства, психотерапии и психокоррекции, терапии социальной средой.
61% пациентов «Дома милосердия», обретя в Боге источник сил для самодисциплины, не употребляют психоактивных веществ более 5 лет. Полагаю, что можно было бы добиться и лучших результатов, но для этого мы не располагаем ни средствами, ни кадрами, ни условиями.
На мой взгляд, больной человек получает максимальную пользу от лечения тогда, когда им одновременно занимаются врач и священник. Косвенным доказательством тому может служить стремление руководства лечебно-профилактических учреждений к открытию у себя больничных храмов, часовен и молитвенных комнат.
Из материалов докторской диссертации А.Е.Черкасовой «Медико-социологическое исследование межинституционального взаимодействия медицины и религии» нам стало известно, что 76,5 % медицинских работников признают необходимость в больничных храмах для их пациентов, свыше 70 % больных положительно относятся к появлению священнослужителя в больничной палате и почти все опрошенные священники в идеале видят православную церковь или часовню при каждой больнице.
Кстати сказать, в настоящее время в Московском стоматологическом университете аспирантка М.В.Манько под руководством профессора Г.А.Комарова собирает материал для кандидатской диссертации на тему: «Взаимодействие здравоохранения и Русской Православной Церкви в формировании индивидуального и общественного здоровья (история, возможности, пути развития и перспективы) «.
Мне, как председателю Епархиального отдела по работе с медицинскими учреждениями хорошо известно, что подобное взаимодействие отнюдь не является модным веянием. Оно продиктовано стремлением извлечь практическую выгоду от сотрудничества клириков и медиков. В результате — выигрывает пациент.
Не буду голословным, приведу ряд объективных показателей.
В 2005 году священниками Московской епархии окормлялись больные и персонал 242 медицинских и социальных учреждений, при которых активно действовали 72 церковно-приходских подразделения. При монастырях и приходах постоянно оказывалась помощь страждущим в 17 подразделениях медицинского и социального назначения.
Каждый четвертый священник епархии регулярно посещал лечебно-профилактическое учреждение для совершения необходимых треб. На четыре прихода приходилось одно такое учреждение.
В целом 62% больничных учреждений, подведомственных Министерству здравоохранения Московской области, охватили своим попечительством клирики епархии.
Каждый восьмой пациент, проходивший стационарное лечение, получал во время болезни необходимую духовную помощь от Церкви.
Перечисленные факты сами за себя говорят о значимости вклада Московской епархии РПЦ в здравоохранение Подмосковья. Замечу, что мы не учитываем здесь огромное количество треб за болящих, повсеместно совершаемых священниками в храмах и на дому по просьбе прихожан.
Даже если кто-то отказывается признавать существование духовных основ врачевания, он всё же должен будет согласиться с явной психотерапевтической пользой от участия клириков РПЦ в лечебном процессе.
Таким образом, если все мы искренне заинтересованы в сохранении и укреплении здоровья людей, то тогда медицина и религия просто обречены на сотрудничество.

Андрей Коваль. Международные новости за март-апрель

Диакон Андрей Кураев: «Наша церковь до сих пор не умеет жить в условиях информационных войн»