Неля Михайловна, как Вы оцениваете новые заявления УГКЦ и УПЦ-КП с претензиями на Софию Киевскую? Не кажется ли Вам, что у униатов и анафематствованных раскольников нет морального права претендовать на главную православную святыню страны?
Год-полтора тому назад я встречалась с Блаженнейшим Митрополитом Киевским и всея Украины Владимиром, и он сказал, что еще не время говорить о постоянном присутствии в Софии Киевской какой-либо из религиозных конфессий. Эти слова вызвали у меня глубокое уважение к Предстоятелю УПЦ. Я поняла, что Его Блаженство реально оценивает ситуацию, сложившуюся вокруг древней святыни. И стою на той же позиции. По двум причинам.
Во-первых, являясь госучреждением, Заповедник не может официально заявлять о каких-либо конфессиональных симпатиях или антипатиях со своей стороны, а тем временем конфликт между конфессиями Украины еще не исчерпан.
Во-вторых, София Киевская — не только великая святыня, но и уникальный историко-культурный памятник, чья исключительная ценность признана на мировом уровне. В своем обращении к Президенту Украины по поводу Софийского собора Украинская Греко-Католическая Церковь отмечает, что почувствовала себя обделенной на фоне того, что государство предоставило УПЦ для богослужений Успенский собор Киево-Печерской Лавры, УПЦ-КП — Михайловский Златоверхий собор, а УАПЦ — Андреевскую церковь. Когда от нас затребовали соответствующий отзыв, мы написали, что Успенский и Михайловский соборы — это все-таки новостройки на месте разрушенных древних прототипов, а Софийскому храму уже почти тысяча лет, и он требует особых условий сохранения. Во время богослужений, даже при самом тщательном контроле, невозможно избежать нарушения температурно-влажностного режима, повреждения надписей — граффити и фресок. Даже ограниченное использование свечей приводит к загрязнению мозаик и фресок копотью. Пение, не говоря о колокольном звоне, создает вибрационные нагрузки, которые влияют на отслоение мозаик и фресок от тела сооружения, впервые закрепленные специальными нагелями еще до революции.
Мировой опыт показывает, что такие памятники, как София Киевская, должны быть музеями. Причем на Западе к пониманию этого пришли без революций, гонений против религии и тоталитаризма. Сейчас наш Заповедник собирает базу данных о зарубежных храмах-музеях. Например, Сионская горница в Иерусалиме, в которой совершилась Тайная Вечеря, является памятником І века, используется исключительно как музей. Таких примеров очень много и в Италии, Испании, в Греции, где Православие является государственным вероисповеданием. При этом формы охраны подобных сооружений встречаются разные. В одних случаях все расходы по исследованию и реставрации памятников берет на себя государство, в других — церковь, но тогда она с большой строгостью подбирает и нанимает высококвалифицированных специалистов, предоставляет им необходимые средства и возможности для обеспечения адекватной опеки над историческим шедевром. Если же говорить об Украине и конкретно о Софии Киевской, то у нас есть опасение, что если государство передаст храм одной из конфессий, то свобода деятельности исследователей и реставраторов будет здесь ограничена. А это может привести к необратимым разрушительным процессам в соборе, который лишится заботы профессионалов.
У нас есть печальный опыт сотрудничества с УАПЦ в Андреевской церкви, являющейся уникальным памятником ХVІІІ века и музеем Заповедника. Восемь лет шла реставрация храма, на которую были потрачены колоссальные средства. Реставрационная работа только одной иконы из уникального иконостаса потребовала 45 тысяч гривен!
В соответствии с Постановлением Кабинета Министров Украины № 1009 от 9 августа 2001 года Заповедник обязали подписать договор на богослужения, регламентируемые в документе правительства. Со временем оказалось, что подписанный УАПЦ договор ее представители не выполняют. Например, мы просим: не зажигайте так много свечей, ведь в этом нет необходимости, а восьмилетний труд реставраторов и государственные средства могут оказаться потраченными напрасно. В ответ срываются на крик, проклятия и угрозы. Выяснилось также, что по договору они должны были компенсировать нам часть денег за электро- и теплоэнергию. Деньги небольшие, но все же… Мы послали счета. Пришел ответ, что… никакого договора с нами не заключали! Выясняется какая-то совершенно непонятная ситуация: договор подписан с владыкой Мефодием, а патриархия УАПЦ отрекается от его подписи! А тем временем на богослужения в Андреевский храм почти никто не ходит. Даже на нынешнюю Пасху там было человек пять-десять, и то те, которых привезли.
Быть может, представители канонической Украинской Православно Церкви повели бы себя иначе?
В каждой конфессии встречаются разные люди. И хотя часто сталкиваешься с искушением судить о конфессии по поведению тех ее представителей, которых ты встретил, надо помнить, что такой подход субъективен и чреват ошибками. Поэтому не буду отказываться от своих прежних слов о стремлении Заповедника строить со всеми конфессиями одинаково добрые отношения. Но справедливости ради отмечу, что с протоиереем УПЦ Феодором Шереметой, который служит в другом нашем музее — древней Кирилловской церкви, — у нас сложились, в отличие от УАПЦ, добрые отношения, в которых господствует взаимопонимание. И все же Кирилловский храм — не София. В первом ситуация позволяет совершать богослужения, во втором, как нам кажется, уже нет. Вы сами очень верно сказали при встрече, что если ветшает хоругвия, то ее можно положить на вечное хранение в ризницу, но если ветшает целый храм и его нельзя перестраивать, то его в ризницу не положишь: необходимо менять режим его использования.
Но ведь богослужения в Софии Киевской все-таки время от времени происходят!
Когда к нам приходят об этом указания из высших государственных органов, мы не может противоречить. Нам остается только заключить с организаторами или конфессией договор об условиях проведения конкретной службы, в котором мы излагаем все требования по режиму охраны памятника. За последние годы службы в соборе происходили четыре раза: по случаю закрытия ЧАЭС, дважды — в Дни независимости и 21 января прошлого года, в день, когда отмечается объединение в 1919 году Западно-Украинской Народной Республики с УНР («День злуки»). Все эти службы проходили по инициативе Администрации Президента Украины. Присутствовали разные конфессии, но УПЦ в этих торжествах участия не приняла.
В этом году богослужений в соборе еще не было. Быть может, были учтены возникшие у нас претензии к УПЦ-КП.
Но в условиях сохранения за Софией Киевской статуса музея все ее посетители обязаны покупать входные билеты, а для многих верующих паломников они слишком дороги. Как быть с этой проблемой?
По этому поводу мы тоже изучали зарубежный опыт и увидели, что в той же Греции во всех храмах-памятниках такого ранга, как София Киевская, посетители приобретают входные билеты. Причем цены достаточно высоки, намного больше наших. Вырученные деньги идут на необходимые для памятника исследования, реставрацию и содержание. И это нормально: Заповедник должен зарабатывать средства на зарплату своих сотрудников, на исследовательскую и реставрационную деятельность. Ведь государство удовлетворяет лишь часть связанных с охраной памятника нужд. Да и нереально было бы для государства осилить все эти затраты.
В прошлом сокращение кадров Заповедника дошло до того, что в текущих технических работах даже самое элементарное становилось проблемой. Но уже в нынешнем году мы на заработанные Заповедником деньги смогли создать научный отдел, перед которым стоит множество задач, притом вполне трудоемких. Например, мы ищем научную аппаратуру, которая помогла бы нам на достойном опыте зарубежных коллег уровне изучить все «хвори» собора и окружающего его архитектурного комплекса и разработать адекватную программу реставрационных работ.
Прежде всего необходимо собрать данные о состоянии конструкции собора, не вскрывая штукатурку и кладку, не тревожа трещин. Не говоря о том, что подобные вскрытия могут иметь пагубные последствия, у собора еще остаются неразгаданные тайны. Например, мы не знаем о состоянии несущих конструкций, их оснований и взаимодействии в комплексе всего сооружения. Изъясняясь научно, нужно посредством технологии бесконтактного контроля создать объемную модель собора, которая потом будет обработана в компьютере. По итогам обработки можно будет составлять план конкретных мер к «лечению» святыни. То есть методами неразрушающего контроля мы хотим знать истинную картину технического состояния древнейшего памятника. А проведя фотогранметрические обмеры — создать объемную расчетную модель собора в компьютере, на которой мы смогли бы моделировать все процессы внешних и внутренних воздействий на сооружение, видя при этом самые опасные напряжения в конструкциях и с большой вероятностью их предупредить. Одним словом, мы хотим поставить «диагноз заболевания» старого сооружения и, если нужно, впоследствии полечить его.
К созданию такой объемной модели Заповедник совместно с учеными уже приступил, используя при этом даже космические спутники. Все это нужно, чтобы, как говорил Гиппократ, не навредить. Причем, испытав методику создания и практического применения такой модели для Софии, мы предполагаем применить ее же и в исследовании других отечественных памятников. И вот тогда, если мы сможем заявить о себе как об учреждении, которое добилось конкретных научных результатов, то и государство нам больше станет помогать.
А пока — должны уметь зарабатывать сами. Но когда перед нами оказывается группа простых паломников, мы стараемся идти им навстречу и сделать для них какие-то уступки. Другое дело, если паломники идут с такими мобильными телефонами и кинокамерами, что о бедности говорить не приходится, тогда мы не считаем, что они не должны внести свой вклад в охрану святыни. Замечу, что есть и просто аферисты, которые под видом вождения паломников просто занимаются своим бизнесом.
А как Вы относитесь к недавнему Указу Президента Украины о возвращении религиозным организациям не только культовых сооружений, но и других принадлежавших им зданий?
Возвращение храмов — благородное дело. Тем более, что есть храмы, используемые не по назначению. Но подходить к решению этого вопроса надо дифференцированно, т.е. выяснять, можно ли сейчас использовать в богослужебных целях Софию Киевскую и подобные ей храмы? В том ли они состоянии? От общего числа наших храмов такие шедевры составят какой-то сотый процент, но они требуют особого к себе отношения. Это капля в огромном море, на которой не надо делать политику. Надо беречь эти святыни, потому что они, как и летописи, являются первоисточниками, свидетельствующими о нашей подлинной истории и защищающими нас от искажения представлений о прошлом.

Беседу вел Владислав Дятлов

Древний летописец в похвале учению писал о книгах: «се бо суть рекы, напояющие вселенную». Под вселенной понимался внутренний мир христианина. Когда, запрещая книги, перекрывали эти реки, душа человека превращалась в пустыню, которую заполняли рукотворными оазисами — соцреалистическими миражами. За семьдесят лет господства атеистического режима, провозгласившего «отречение от старого мира», пожалуй, самым большим репрессиям подверглась отечественная литература. Выросло три поколения воспитанников советской школы, для которых гигантская тысячелетняя христианская культура родного народа как бы вовсе и не существовала.

Cоветский школьник ничего не знал о создателях отечественной письменности, равноапостольных братьях Кирилле и Мефодии, поскольку они были «церковниками», он не читал летописей, потому что их составляли монахи. Духовные цензоры светлого будущего разрешали изучать лишь «светское» произведение «Слово о полку Игореве», а затем аккуратно вырезали семь столетий родной литературы, продолжая «плач Ярославны» акростихами просветителей XVIII века.

Поразительно, но этот репрессивный метод по отношению к христианской отечественной культуре унаследовало национальное образование в независимой Украине. Правда, коммунистическая мифология заменена вполне ординарным отечественным язычеством, возведеным едва ли не в ранг мировой религии, уникальным «светом» которой мы тысячелетиями пылали никем не замеченные, а вот теперь решили просветить им хотя бы самих себя.

В нынешних школьных программах первым «духовным» творением наших пращуров-солнцепоклонников объявлена «дописьменная письменная» (!) «Велесова книга». Это подделка, отвергнутая всем ученым миром, открывает курс «велесологии», чем, по сути, и является изучение отечественной культуры в школах.

«Письмена Бога»

Чтобы ни говорили нынешние духовидцы и «велесологи» о дохристианском «космосе» (с греч. — вселенная) наших предков, начало самосознанию и исторической жизни народа положило Крещение Руси и обретение вместе с ним славянской письменности. Родоначальниками последней являются святые равноапостольные братья Кирилл (Константин Философ) и Мефодий, великие миссионеры и подвижники веры Христовой. Они были родом из города Солуни (Фессалоники), обладали универсальными знаниями (Кирилл был библиотекарем при соборе Святой Софии в Константинополе и фактически — секретарем Патриарха), а потому император неоднократно отправлял их проповедовать к языческим народам.

Посланные в 858 году к соседям русичей — хазарам, равноапостольные братья посетили Крым и даже обрели в Херсонесе часть мощей мученика Климента Римского. В 861 году император предложил им отправиться проповедовать христианство славянам в Великой Моравии. На это Константин ответил: «Хотя тело мое утомлено, хотя я болен, я рад пойти туда, если они имеют буквы для своего языка». Узнав, что таковых не имеется, удивился: «Как можно на воде писать слова…» На это император ответил: «Если ты захочешь, Бог тебе их даст». Затворившись в монастыре Полихрон, братья создали славянскую азбуку, которой изложили часть Священного Писания и богослужений.

В конце 863 года миссия направилась в Моравию, где у просветителей появились ученики, среди них своими талантами выделялся славянин по имени Горазд. В 868 году Константин заболел и скончался, приняв перед смертью схиму с именем Кирилл. Ему было 42 года. Перед кончиной он завещал старшему брату «не оставлять трудов учительства». И Мефодий мужественно выполнял завет — внедрял богослужения на славянском языке, несмотря на гонения католических епископов и даже почти трехлетнее тюремное заключение. Однако после смерти Мефодия в 885 году противники жестоко расправились с его последователями, истребив, изгнав и продав их в рабство. Некоторые ученики равноапостольных братьев оказались в православных Сербии и Болгарии и продолжили их дело.

Как известно, святые учителя словенские составили две славянские азбуки — Глаголицу и Кириллицу. Большинство исследователей склоняются к той точке зрения, что Кирилл создал Глаголицу, которую последователи стали называть Кириллицей, а уже позже ученики братьев в Болгарии создали новую азбуку (Кириллицу), на которую перенесли название предыдущей. Любопытно, что древнейшая из дошедших до нас славянских рукописей, именуемая «Киевские листки» (Х век), написана как раз Глаголицей.

Действительно, Кириллица не является оригинальным алфавитом — это буквы греческой азбуки с добавлением знаков для славянских звуков, которых нет в греческом языке. А вот аналогов Глаголицы ни в одном древнем алфавите отыскать так и не смогли. И это неудивительно — святой Кирилл создавал в прямом смысле слова священную азбуку для славян: ее знаки ни с чего не скопированы, они предназначены специально для перевода богослужебных книг. Буквы Глаголицы состоят в основном из сочетаний трех символов христианства: креста (символ Спасителя), треугольника (символ св. Троицы) и круга (символ Бога Отца). Буква Аз (а) обозначалась крестом — именно светом Спасителя равноапостольные братья хотели просветить славян. Читая в «глаголическом» переводе Евангелие, наши пращуры ощущали его святость «и по букве, и по духу». Недаром в Житии св. Кирилла (IХ век) о буквах говорится: «Вскоре открыл ему их Бог, что внемлет молитвам рабов своих, и тогда сложил письмена».

Любопытно, что когда в Македонии стали заменять Глаголицу Кириллицей (последняя, разумеется, была более удобна для перевода, изучения и освоения великой греческой культуры Византии), против этого выступили старшие ученики свв.Кирилла и Мефодия. На Руси Глаголица существовала до ХII века.

Впрочем, и греческий алфавит, который был основанием для Кириллицы, нес в себе не меньший божественный отпечаток, чем буквы Глаголицы. Сам Господь в грозном Апокалипсисе прибег к азбучному сравнению: «Аз есмь альфа и омега…». Этим объясняется трепетное отношение к букве и слову наших пращуров. Кроме того, христианское начало просвещения заключалось не только в предмете обучения (Священное Писание), средствах обучения (алфавит), но и в способах обучения. Для изучения того же алфавита составлялись азбучные акафисты. Известен составленный в форме азбучного акростиха (от альфы до омеги) древний (VII века) греческий «Акафист Пресвятой Богородице» с припевом «Аллилуия», широко распространенный среди славянских народов.

Истоки отечественной литературы

Все наши школьные программы по литературе являются наследницами советской заидеологизированной атеистической науки о литературе и несут в себе ее первородный грех. Это прежде всего касается проблемы истоков отечественной письменности. Считается, что литература своими корнями уходит в глухую языческую древность, которая явлена нам устным народным творчеством. Картина возникновения различных жанров литературы вполне мифологична и представляется следующим образом. Древнейшим словесным искусством славян объявлены былины. Академическая школьная программа в разделе «Древняя украинская литература» предлагает для изучения их «Киевский цикл» — про Илью Муромца, Добрыню Никитича и Алешу Поповича. Затем следует упоминание о литературе принятия христианства (переводная и летописи). Былины таким образом предшествуют письменности и якобы являются истоками исторического повествования.

Отечественная проза в свою очередь по той же «модели» возникла из народной сказки. Сначала были сказки о зверях (у каждого — свой характер), затем писатели стали создавать литературные сказки, вместо зверей появились люди, и сказки превратились в повести, рассказы и романы. Лирическая поэзия родилась из языческих обрядовых песен, из обрядов же и детских игр произошла и драма (в ней люди играют разные роли). В каждом классе изучению жанров литературы предшествуют и соответствующие «жанры» фольклора. Это вполне укладывалось в коммунистическую концепцию о том, что литература, как и всякое искусство, является коллективным творчеством народных масс. Народ сочинял думы про Сталина, писатели вторили народу.

Надо ли говорить об абсурдности подобных построений? Напротив, мы можем утверждать, что никогда ныне известный нам фольклор не был и не мог быть источником нашей письменной литературы. Хотя бы в силу того, что весь он «моложе» этой литературы на семь столетий. Все ныне известные нам обрядовые, исторические, лирические, эпические песни, думы, бытовые и волшебные сказки записаны, главным образом, во время этнографического бума. Его начали в XVIII веке немецкие романтики, у нас же его пик относится ко второй половине ХIХ столетия. Именно тогда ушедшие в народ интеллигенты записали основной костяк отечественного фольклора во всех его жанрах. Эпоха собирательства народного творчества завершилась в основном в 30-е годы нынешнего столетия, продолжаясь таким образом не более полутора веков, но при этом фольклор умудрился «основать» тысячелетнюю письменную отечественную литературу.

Те же былины, составляющие «Киевский цикл» записаны на севере России в основном в конце прошлого века, а самая популярная — «Илья Муромец и Соловей-разбойник» — вообще в 1932 году в Карелии. Даже с точки зрения «исторической», ни знаменитый богатырь, взявший имя жившего в ХIII веке святого Киево-Печерской Лавры, ни его друг Алеша Попович (сын попа), ни Добрыня (дядя Владимира, крестившего Новгород) не могли попасть в «дохристианский» фольклор Киевской Руси. Почему же сказания заонежских и карельских крестьян лишь столетней давности стали именоваться древнерусской (по новой терминологии — древнеукраинской) литературой, к тому же считались предшествующими летописям? Лишь по одной причине: и персонажи былин, и география — древнекиевские. Но в таком случае, например, сказание «Как во граде, во Иерусалиме», записанное в ХIХ веке, мы должны поместить в раздел «древнеукраинской литературы времен пришествия Христа» и изучать перед «письменным источником» — Новым Заветом, а народное предание о сотворении мира должно быть отнесено к «прадавней» отечественной литературе дохристианской эпохи человечества.

То же касается языка фольклора: он не был древним. Это русский или украинский язык сельских жителей ХIХ–ХХ столетий. Если бы он действительно был древним, то киевские переводчики греческих книг на родное наречие в Х–ХI веках переводили бы их языком былин, исторических песен и колядок, а не малопонятным ныне языком древнерусских летописей.

Возникает вопрос: а для чего, собственно говоря, нужно было в истории литературы не только перевернуть все с ног на голову (ставить фольклор впереди литературы), но и выводить жанры литературы из устного народного творчества? Ответ очевиден: эта нелепость — результат социального заказа. Отечественная литература не происходила из народного творчества. Как письменность, так и литературу нам принесло христианство. Христианская литература Византии во всем своем разнообразии стала переводиться на славянский язык. В подражание византийским хронографам стали создаваться отечественные летописи, греческие жития, сказания, поучения, хождения, слова, повести, которые стали примерами для написания первых отечественных литературных произведений. Уже в скором времени отечественная культура обогатилась собственными выдающимися произведениями едва ли не во всех жанрах средневековой литературы. Вот эта христианская литература семи столетий и была вырезана из истории отечественной словесности. В программе советской школы, как уже говорилось, изучали «светское» произведение «Слово о полку Игореве», затем шел многовековой «провал» и начиналась литература классицизма.

Чем же заполняли «провал»? Разумеется, теми же «древними» языческими былинами, историческими песнями и народными сказками — фольклором. Если в них речь шла о Батые, то изучали их, как произведения ХIII века, если о казаках — значит XVII века, если о животных — как «доисторические».

Впрочем, основательной идеологической «зачистке» подвергся и фольклор. Если великие ученые прошлого века писали о «гигантском влиянии христианского эпоса» на отечественное устное народное творчество, то в многотомных собраниях фольклорных текстов, изданных в советскую эпоху, мы с трудом отыскиваем упоминания о Спасителе и Божией Матери, хотя известно, что христианские сюжеты были подавляющими в отечественном фольклоре. Кобзари прежде всего были духовными песнопевцами (за что их в 30-е годы и репрессировали), а уж потом исполнителями песен борьбы и протеста, какими они представлены в сталинских кинофильмах.

Переводная литература

Особенность нашей древней литературы заключалась в том, что ей главным образом предназначалась миссионерская роль, она несла слово Божие. Азбука, письменность, книга для только что крещенных русичей были священными. Поэтому едва ли не девяносто процентов дошедших до нас древних рукописей составляет переводная богослужебная и житийная литература. Сразу после Крещения Руси в Киев были доставлены из Болгарии переводы библейских текстов, необходимые для богослужений. Святой князь Владимир стал создавать первые школы, стремясь приобщить «к учению книжному» детей из знатных семейств. Через некоторое время воспитанники уже не только переписывали болгарские книги, но и переводили сами.

До конца ХV века на Руси не было полного перевода Библии: Новый Завет к тому времени перевели полностью, а Ветхий — частично. В церковном обиходе использовались древнейшие переводы свв. Кирилла и Мефодия: служебное Евангелие, Апостол, служебная Псалтырь, ставшая также первым учебником грамоты для многих поколений русичей. Полный перевод Библии был завершен под руководством архиепископа Новгородского Геннадия в 1499 году. «Геннадиевская Библия» легла в основу первой печатной Библии, изданной Иваном Федоровым в 1581 году в Остроге.

Вместе с тем переводилась и популярная христианская литература (Шестидневы, Хроники, Хронографы, Палеи), в которых в общедоступной форме излагались ветхозаветная история, жития святых угодников.

Очень важным является «Изборник Святослава 1073 года». Он был переведен в Х веке с греческого языка для болгарского царя Симеона. В 1073 году диаконом Иоанном Изборник был переписан для Черниговского князя Святослава Ярославича. В книгу вошли церковные, философские, риторические сочинения, а также теоретико-литературный трактат «О образех» византийского писателя IХ века Георгия Херобоска. Это, можно сказать, первый появившейся на Руси учебник писательского мастерства и красноречия. В нем рассмотрены 27 словесно-стилистических приемов создания образности (риторических фигур и тропов): аллегория, четыре разновидности метафор, два вида инверсии, гипербола, олицетворение, четыре вида осмеяния — ирония, сарказм, шутка, сравнение и др. Видимо, не случайно древняя южная школа писательства и красноречия (вплоть до Гоголя) отличалась пышной образностью, «плетением словес», за что ее не раз упрекали «аскетичные» северные коллеги.

Хранительницы истории и литературы

Начало отечественного летописания исследователи относят к концу Х века. Оно, пожалуй, было первым видом письменного словесного творчества. Любопытна структура летописи — она «погодна», то есть расписана по годам. Приступая по благословению архиерея или игумена монастыря к ее «составлению», летописец сначала воссоздавал, редактируя и дополняя, текст, который был написан до него, а затем записывал (включая документы) события, очевидцем которых был сам, или по свидетельствам современников. Следующий летописец продолжал дело предшественника.

Благодаря такому принципу составления летописей, данная литература оказалась единственной хранительницей нашей истории. Дело в том, что ни одной летописи («Повесть временных лет», Галицко-Волынская и др.), по которым мы сегодня изучаем историю Киевской Руси, на территории Украины не сохранилось. Но они сохранились в «начальных сводах» летописей, записанных далеко за пределами Киева: в Суздальско-Нижегородской земле (Лаврентьевской 1377 года, созданной монахом Лаврентием), в Ипатьевском монастыре под Костромой (Ипатьевская летопись первой четверти ХV века), Радзивилловской (вариант Ипатьевской, принадлежавшей литовскому князю Радзивиллу) и т.д.

Летописи сохранили нам и литературные памятники Древней Руси (например, «Поучение Владимира Мономаха» читается только по Лаврентьевской летописи). Так что благодаря христианству мы не только создали свою историю, но и сохранили ее. В противном случае мы бы, действительно, «реконструировали» ее по былинам и языческим обрядам.

Великие летописцы

Центром летописания был Киев. К ХI веку местные летописцы уже имели в своем распоряжении не только легенды и предания, но и письменные материалы, документы, литературные памятники (Жития святых). Первым крупным памятником древнерусской литературы стал летописный свод, составленный в 70-е годы ХI века игуменом Киево-Печерского монастыря Никоном Великим. Никоновский свод лег в основу следующего труда (автор не установлен), называемого «Начальным сводом». Эта летопись в свою очередь стала источником величайшего произведения отечественной письменности — «Повести временных лет», созданной в 10-е годы ХII века преподобным Нестором Летописцем.

Преподобный Нестор — киевлянин, в семнадцать лет поступил в знаменитую Киево-Печерскую обитель послушником. Принял его сам основатель монастыря преподобный Феодосий. Молитвою и усердием юный подвижник вскоре превзошел даже самых известных старцев. Основным его послушанием в монастыре стало книжное дело. Преподобный Нестор глубоко ценил истинное знание, соединенное со смирением и покаянием. «Великая бывает польза от учения книжного, — говорил он, — книги наказуют и учат нас пути к покаянию, ибо от книжных слов обретаем мудрость и воздержание. …тот, кто читает книги, беседует с Богом или святыми мужами».

Для написания «Повести» он использовал устные рассказы, документы княжеского архива, жития святых, народные сказания, к тому же очевидцем многих событий был он сам. Нестор создал монументальное произведение. Древнейшую историю славян он вписал в историю всемирную, где наш народ занял свое место среди других.

Перед смертью Нестор завещал печерским инокам-летописцам продолжать свой труд. Его преемниками стали игумен Сильвестр, придавший современный вид повести, игумен Моисей Выдубицкий, продливший ее до 1200 года. Мощи святого Нестора покоятся в Ближних пещерах Киево-Печерской Лавры.

Из летописцев ХIII века стоит особо выделить митрополита Киевского Кирилла III — составителя Галицко-Волынской летописи (до 1247 года). Это выдающийся памятник отечественной словесности. Кирилл отказывается от принципа составления летописи по годам и создает историческую повесть, в центре которой — фигура великого князя Даниила Романовича Галицкого, защитника Отечества, победителя многочисленных врагов, мудрого и справедливого правителя. С середины произведения начинает звучать трагическая нота — татаро-монгольское нашествие, разорение и унижение родной земли. «О злее зла честь татарская!» — восклицает летописец, рассказывая о поездке князя Даниила в орду, где в том же 1246 году приняли мученическую смерть святой благоверный князь Михаил Черниговский с боярином Феодором и где отравили великого князя Ярослава Всеволодовича Суздальского, названного в летописи «братом» Даниила (отец св. Александра Невского, Ярослав Всеволодович и Даниил Галицкий были женаты на родных сестрах, дочерях Мстислава Удатного, — Ростиславе и Анне).

Замечательна и судьба самого митрополита. Он был сподвижником Даниила Галицкого, холмским епископом. После разорения Руси Батыем избран русичами митрополитом Киевским, а в 1250 утвержден в Никее Константинопольским Патриархом. Однако не найдя пристанища в разрушенном Киеве, отправился в Чернигов, оттуда в Рязань, Галич, наконец, решил остановиться во Владимире. Здесь он становится ближайшим сподвижником великого князя Александра Невского. Им удается не только добиться от ханов неприкосновенности христианской веры, храмов и церковного имущества, но и учредить новые епархии, причем одну — в столице орды — Сарае. После кончины великого князя митрополит Кирилл создает еще один выдающийся памятник отечественной письменности — «Повесть о житии Александра Невского», ему же приписывают «Слово о погибели земли Русской». Митрополит скончался в 1280 году в Переяславе и погребен в Софийском соборе Киева.

Летописание на Руси продолжалось до ХVIII века.

Жития святых

Пожалуй, самой распространенной литературой Киевской Руси были Жития святых — как переводные, так и отечественные. Это необычные произведения. Исследователи сравнивают их с иконами, написанными не красками, а словами. Первыми образцами отечественной агиаграфии являются «Чтение о житии и погублении блаженных Бориса и Глеба» и «Житие Феодосия Печерского», принадлежащие Нестору Летописцу. Это литература нравственного воспитания, призванная сформировать идеалы благочестивой жизни и жертвенного служения Богу и Отечеству.

К середине ХIII века мы уже имели свой «Отечник» — Киево-Печерский Патерик. Выдающийся памятник литературы рассказывает о подвижнической жизни насельников Печерского монастыря. Его пострижник, Владимиро-Суздальский епископ Симон, в 20-х годах ХIII века написал назидательное послание печерскому монаху Поликарпу. Желая наглядно показать святость и богоизбранность Печерской обители, Симон присоединил к своему посланию девять рассказов о подвигах ее иноков. Побуждаемый посланием епископа, Поликарп пишет игумену Акиндину свое, сопровождая уже одиннадцатью рассказами из жизни монастыря. Эта переписка и легла в основу Патерика. Затем он добавлялся новыми рассказами того же времени. До наших дней Киево-Печерский Патерик дошел в двух редакциях — Арсеньевской (составленной в 1406 году по инициативе Тверского епископа Арсения) и Кассиановской 1462 года, составленной монахом Киево-Печерского монастыря Кассианом.

Многие произведения житийной литературы были очень популярны. Скажем «Повесть о Петре и Февронии Муромских», составленная во второй половине ХVI века монахом Эразмом, дошла до нас в 150 списках. В это же время по распоряжению митрополита Московского Макария создается первый огромный сборник православного чтения на каждый день — великие Четьи-Минеи. Вершиной же произведений этого жанра по праву считается 12-томный труд «Жития Святых» святителя Димитрия Ростовского.

Святитель Димитрий Ростовский (Даниил Туптало) — великий православный писатель и богослов XVII века. Родился в 1651 году в Макарове близ Киева в семье казачьего сотника. В 11 лет Даниил поступил в Киево-Могилянскую коллегию, затем поселился в Кирилловском монастыре и в 1668-м принял монашеcтво. В 1675 году святитель перешел в Чернигов. Первое дошедшее до нас его сочинение «Руно орошенное» — сказания о чудесах Черниговско-Ильинской иконы Божией Матери.

В 1683 году святитель Димитрий возвратился в Киев и поселился в Лавре. Тут он и приступил к составлению Четьих-Миней (житий святых), многотомной энциклопедии православной святости, работу над которой настойчиво вел в течение 20 лет. Этот выдающийся труд богословской и исторической мысли принес ему признание во всем православном мире. Для его создания святитель собрал одну из самых крупных библиотек того времени на греческом, латинском, славянских и западноевропейских языках.

В 1702 году назначен митрополитом Ростовским. Святитель Димитрий скончался в Ростове в 1709 году. Открытие его мощей последовало в 1752 году, а в 1757-м он причислен к лику святых. Главный труд святителя — Четьи-Минеи (12-томный свод житий святых, охватывающий весь годовой круг) — только в XVIII веке выдержал 10 изданий.

Слова и поучения

С приходом христианства на Руси появились первые образцы церковного красноречия. Собственно говоря, все литературные произведения того времени создавались не для одинокого чтения, а для чтения вслух. В 1037 году создано знаменитое «Слово о Законе и Благодати» Киевского митрополита Илариона. Это произведение европейского уровня, в котором встречаются едва ли не все приемы церковного красноречия великих ораторов древности. Это и богословский труд, полемически заостряющий проблемы Ветхого Завета и Правды Христовой.

Златоустами Руси считались Киевский митрополит Климент Смолятич, Новгородский епископ Лука Жидята (Житеслав), Кирилл Туровский, воспитанник Киево-Печерского монастыря Серапион Владимирский. Они заложили традицию полемического слова, которую в последующие века продолжили Пахомий Лагофет, св. Максим Грек, Иван Вышенский, Феофан Прокопович, богословы ХIХ и ХХ столетий.

«Поучения» создавали и князья, некоторые из них (Ярослав Мудрый, Владимир Мономах, Ярослав Осмомысл) были великими книжниками, а Владимир Василькович Волынский (ХIII век) сам составил не менее 20 рукописных книг.

К древности относится и зарождение такого популярного жанра литературы как «Хождения» (путешествия паломников). Самое почитаемое из них — «Хождение игумена Даниила», черниговского монаха, посетившего в начале ХII века Святую землю, дошло до нас более чем в ста пятидесяти списках.

Одновременно с духовной литературой на Руси развивалась и светская литература: бытовая, сказочная, сатирическая, воинская. Некоторые ее произведения, например, «Слово о полку Игореве», по праву считаются шедеврами отечественной письменности.

Куда исчезли древние рукописи?

Вместе с тем обращает на себя внимание тот факт, что древних рукописей в Украине при огромном количестве древних монастырей сохранилось немного. Учебники объясняют это татаро-монгольским нашествием, которое якобы на четыреста лет уничтожило всякое рукописание. Объяснение малоубедительное. Северо-Восточная Русь подверглась не меньшему разорению, но киевские памятники литературы сохранились именно там. Некоторые украинские богословы утверждают: рукописи украинских монастырей были вывезены униатскими митрополитами (о чем имеются свидетельства) в Рим. Огромные украинские архивы Ватикана лежат до сих пор неразобранными. Сложные отношения Российской империи, а затем и Советского Союза с Апостольским престолом не давали возможности заниматься этими проблемами. Сегодня — иное время, и, по мнению ректора Киевской духовной академии о.Николая Забуги, посетившего Рим, нас там ждет немало открытий.

Вторым все еще не доступным гигантским хранилищем древних рукописей является Свято-Пантелеимонов монастырь Афона. Монахи Святой горы утверждают, что там тысячи славянских рукописей, которые до сих пор не описаны и не исследованы. Третье такое хранилище — монастырь святой Екатерины на Синае. Эта древнейшая православная обитель имела подворье в Киеве, на Подоле. В монастыре находится одно из лучших в мире собраний православных икон, а также рукописный архив, славянский отдел которого составляет четыре тысячи единиц хранения. Посетивший Киев архиепископ Синайский Дамиан выразил надежду, что до него дойдут и руки украинских исследователей.

Юбилей Рождества Христова ко многому обязывает, и, быть может, в знаменательный год мы возьмемся не за мнимое, языческое, а за действительное возрождение своей культуры, которая была и, надеемся, останется культурой христианской, православной. И наши «реки» вернутся к нам…

Василий АНИСИМОВ.

д-р Георгий ГАРЛИАРДИ,
директор Центра исследования и изучения сознания, Милан (Италия)
Существующие секты, чаще всего новоявленные секты или микросекты, совершают такие преступления против детей, как злодеяния, истязания, ритуальные убийства, торговля детьми.
В 1998 году министр внутренних дел г-н Манчино официально заявил, что в течение двух лет исчезло 2000 малолетних, но ни одна организация не дает объяснений этой страшной цифре, только местные участки полиции, которые предоставляют соответствующую информацию, — иногда располагают результатами отдельных следствий о пропавших подростках.
В том же 1998 году министр внутренних дел предоставил официальный доклад «Религиозные секты и новые магические движения в Италии». Этот документ является единственным официальным документом, изданным итальянским государством о новых и древних магических религиозных движениях, псевдоцерквах, корыстных церквах, психосектах, противозаконные действия которых состоят в физическо-ментальном расстройстве субъекта и несомненном незаконном обогащении за счет злоупотреблений при усыновлениях.
Речь идет о современных формах колдовства (промывке мозгов) и других приемах ограничения свободы субъекта с целью увеличения материального интереса харизматических лидеров, чтобы прикрыть благовидной оболочкой безнравственное поведение или запрещенные действия.
Надо отметить, что существуют не только секты или «культы» религиозные (магические), мистические, но также политические, коммерческие (разных уровней), психотерапевтические.
В итальянском праве, в отличие от англосаксонского, не существует закона о преступном культе или о ритуальном злодеянии, благодаря которому преступления, связанные с проявлением культа, рассматривались бы как общие преступления со всеми следствиями, умышленно совершенные против моральных ценностей. Ритуальные преступления — это проявления нерегулярные и случайные.
Случай «Паччиани» и осуждение за убийство Мадиа Порриа через подруг Анны Марии Боттичелли и Марии Сира (Бар) в некоторой мере внесли другой взгляд на преступления в отношении «ритуала» со стороны прокуратуры и судов. Но из-за поднявшейся волны ритуальных убийств в районе Флоренции (Паччиани и других), исследовавшие принадлежность к сатанинской секте и ритуальность убийств в течение десяти лет аккуратно скрывали те же государственные органы.
Более значительным был процесс в Модена (2000) против детской преступности в Басса Моденезе, где дети были насилованы родителями, соседями, домашними друзьями и проданы другим (были продемонстрированы на обычных снимках видеоканала сцены насилия над малолетними). Однако не были восприняты некоторые отдельные свидетельства детей о местах (в частности, фабрика, которая не работала и многие годы была закрыта), где, как они утверждали, было зарезано несколько младенцев и повешено на крюки для животных. Осуждения были незначительными: после определения заключения экспертов, кроме самоубийства одной матери и смерти одного священника, обвинение и осуждение на 4 года тюрьмы. Этим делом занимался сенатор Августо Кортеллони и изложил его в своей книге «Педофилия и сатанизм: путаница в Бассо Моденезе», ноябрь 2000, изд. Артестампа, Модена.
В Ольтрепо Павезе (1998) начат розыск «Виллы хризантем»: неизвестная сатанинская секта, которая может быть преемницей или разветвлением другой сатанинской секты (1996), действующая в округе Пиаченца и после двух самоубийств потом исчезнувшая (2001). Расследования ничего не раскрыли. Вместе с первым самоубийством, спровоцированным оккультными деятелями, второй самоубийца был хорошим другом первого и, вероятно, входил в ту же общину, полностью исчезнувшую. По делу «Виллы хризантем» — 8 арестованных, этапы расследования засвидетельствовали многие насилия над подростками, доставку наркотиков малолетним, а также выявили мужчин, которые должны были привозить жертвы на места обрядов. Недействующая церковь, что у ворот Пиаченцы, определяется как место обрядов, да, обрядов, но не этой секты, служитель которой исчез в тумане Ольтренд. Секта растворилась, остаются на скамье обвиняемых некоторые ее сторонники, другие неизвестны: среди находок — кости ребенка.
В 1998 Марк Димитри из Болоньи, основатель Детей Сатаны, находится под следствием: среди прочих имеются доказательства, что он поместил ребенка в гроб, где лежал труп женщины. Димитри был освобожден, но никто не опроверг физического насилия над ребенком, положенным во гроб.
Каждая сатанинская секта имеет свои ритуалы, которые предполагают также использование малолетних, но это все очень ловко скрывается. События, нанесшие травмы, остаются глубоко в памяти малолетних, которые при появлении других беспокойств после произведенного насилия обращаются к врачам, а те фиксируют только то, что видят и не могут доказать, что патологические следствия у ребенка появились через перенесённую травму.
Ритуальные преступления, сатанинские или околосатанинские ритуалы, детская преступность, прикрытая ритуалами, имеет в себе обычно насилие над животными, над человеческими личностями и прежде всего над молодежью, детьми, женщинами. Употребление методов ослепления, наркотиков, гипноза, человеческая кровь и, за неимением, кровь животных (см. Антон Лонг, голос Ордена новых ангелов, распространенный в Европе и Алистер Кроули в ее Книге законов).
Намного более разрушительной является новая сатанинская секта, которая называется «Голубая роза», где присутствуют расистские элементы, рок-металл, по существу психолитические методы воздействия, и, прежде всего, подстрекательство к самоубийству или к разного рода преступлениям. Используя рок-песни разрушительного характера, эта секта, зародившись в Германии, очень быстро распространяется в других соседних странах. Она особо опасна групповыми самоубийствами среди несовершеннолетних.
«Голубая роза» — это сатанинская группа Райхенбаха из бывшей Восточной Германии, которая является главным и скрытым центром. Секта привлекает к себе последователей через Интернет, в котором дает сообщения о бесполезности жизни и смерти. И это многих волнует. В 1999 году 15 молодых самоубийц могли находиться в связи с этой деструктивной сектой. Летом 2000 года 2 молодых человека 17-ти лет из Клитца посылают сообщение друзьям в Берлин: «Сегодня прекрасный день, чтобы умереть» и разбиваются в машине, врезаясь в дерево. «В июле 2000 года один молодой человек убил своего друга, нанеся ему 66 ударов ножом, повторяя, что он получил приказ от сатаны. В августе 2001 года Майкл 14 лет, Майкл 17 лет, Рен 18 лет бросились с моста высотой 78 метров. Их тела были раскрашены сатанинскими символами. Перед этим они прошли по мосту с друзьями, потом зажгли огонь и прошли снова по мосту, взявшись за руки и выкрикивая: «Вы нас больше не увидите». В прощальном письме Рена были сатанинские символы и цифры «666».
Самоубийство вообще есть актом или ритуалом крайним и довольно горячо поддерживается многими сатанинскими сектами, т.к. после такого акта насилия выходит большая оккультная сила, которую принимают другие члены секты. Современный сатанизм — это сорт доморощенных различных эзотерических отклонений. Характеризуя их в своих публикациях, Алистер Кроули, описывает церемонии и обряды (Книга законов). Чаще всего алтарем, где служится т.н. черная месса, служит тело девушки или юноши. Об этом часто извещают психотерапевты. Многие такие секты предполагают также ритуалы убийства людей как жертвоприношения сатане. По Гвиборгу, некоторые выбирают только взрослых, но другие не определяют ничего в этом отношении. Частое отсутствие доказательств вины связано с тем, что они употребляют серную кислоту или азотную, чтобы сделать человеческое тело неопознаваемым.
Многонациональные новые «религиозные» движения, секты и детская преступность: как к этому относиться?
В Италии не существует реальной статистики о детях, которые пребывают в сектах или в деструктивных «культах». Даже если известны общины той организации, где подрастают дети, т.к. их приводят туда родители-сектанты. Чаще всего один из родителей, покинув секту, приходит в центр слушания, который более ему подходит, а также в центры слушания общественные и излагает случаи насилия, но в большинство случаев остаются не раскрытым, потому что малолетние еще находятся в секте и за этих же малолетних и боятся.
В Италии существует секта «дети Бога», известная, как «Семья любви», которая следует учению о сексуальной силе как силе, влекущей к прозелитизму, это известие обращено прежде всего к женщинам, которые через свободное единство с партнером могут сделать его последователем. Кроме этого, свободное единство предполагает еще и увеличение числа беременных, что всегда создает трудность ухода для женщины с ребенком. «Семья любви» находится в Италии и, кроме известных официальных мест, распространена во многих маленьких селах полуострова.
Секта «Общество друзей» (лидер Ричард Буртон) проповедует среди прочего всемирные катастрофы от 1998 до 2006 гг. Буртон утверждает, что будет распространен грипп С, составленный 44 ангелами. Он рассказывал несколько раз перед американскими судьями о злоупотреблении доверчивостью малолетних, сексуальных домогательствах и похотливости. И особенно о страданиях, специально создаваемым. Эта ассоциация распространена в Италии с центрами в разных городах. Родители часто переезжают вместе с детьми в другие места вне города.
Иные религиозные движения категорически не принимают к себе малолетних. Например, такие, как центр Универсале в Лейни (Торино) и Онтопсихология (Писиняно), в то время как Дамангур, Семья любви, малолетних принимают и имеют также собственные школы. Школы могут иметь жилье и обслуживающий персонал.
Деструктивные микросекты
Обычно предлагаемая информация является заметками общественных организаций, которые слушали родителей частным образом, используя свои права и обязанности. Однако часто в своих определениях это не является документальным свидетельством, даже если оно подтверждается из других источников. Но дело до конца никогда не доводится, и все это попадает в архив. Газеты, а также сообщения, которые попадают в СМИ (в компетентные органы), говорят о росте числа микросект, состоящих из нескольких семей или десятка людей, которые снимают простой дом в открытой сельской местности под руководством независимого лидера, мужчины или женщины, или сопровождаются людьми, называемыми шаманами. Они руководят общиной и следуют учению и наставлениям лидера, который может делать с людьми все, что захочет. Трудность разыскивания этих людей состоит в том, что они часто передвигаются от одного дома в другой, не имеют постоянных телефонов, а постоянные изменения местонахождения сильно затрудняют их регистрацию. Кроме этого, трудность состоит в развитой системе сельского туризма, используя которую, сектанты скрываются в разных местах, которые отстоят далеко друг от друга, могут быть передвижения людей по семейным причинам.
Международная торговля детьми.
Италия как перекресток между севером Европы и странами Востока.
Вопрос: можем ли мы рассматривать «деструктивные» секты как международную сеть, которая объединяет их одним «символом веры» в сексуальном употреблении детей, организации малолетней преступности?
С моей точки зрения, можно ответить утвердительно на этот вопрос. Это тема, которую я хочу раскрыть на этом семинаре, опираясь на данные, излагаемые мной далее. В Швейцарии суд по уголовным делам в Мендрисио 13.07.1999 вел дело против итальянца Витторио Нитти, который был женат, имел детей. Он организовывал поездки в Бразилию и Амазонию для педофилизма (набирал в армию юношей, а торговля малолетними не доказана). Нитти имел постоянное жилье в Бразилии. Он обвинен в тяжелом преступлении: распространении наркотиков (он вкладывал кокаин в шоколадки) и порнографии для малолетних с целью наживы. Он снимал квартиру недалеко от итальянской границы в Кьяссо на ул. Одескалти, 16 и всегда контактировал с братом Клавдио, который установил позже контакты с Польшей, странами Европы и Бразилией для распространения и продажи порнографической продукции для малолетних.
Была найдена книга адресов по всему миру, в т.ч. и по Западной Европе: контакты с Клоп Жан-Мишелем в Люксембурге и другими корреспондентами из Люксембурга (в квартире в Кьяссо были найдены, кроме видео, журналы, изданные Дитта Орвид с порнографией для малолетних). Итальянец Нитти был уже осужден в 1996 на 2 года за торговлю наркотиками трибуналом Сан-Галло. Свидетельства о его преступлениях продолжаются: он осужден в Бразилии за торговлю наркотиками, педофилию и проживание под чужим именем. В других местах проживания делал то же, что и раньше, нанося вред малолетним. Его брат делал не меньше: Клавдио был осужден в Алькамо (Трапани) за сексуальные преступления над малолетними. Он использовал для руководства из Италии несколько возможностей в международной торговле, принимая из стран Востока и через путь, очень известный в Триесте, используя прозрачную границу Словении с Италией. Дети, полностью брошенные в «транзитной» зоне аэропорта, собирались полицией или организациями, такими, как «Каритас», которые занимаются этой деятельностью. Это многотрудная деятельность, потому что такие дети могут быть подобраны также похитителями детей, которые с ними делают потом, что хотят. Арестованные (апрель 2001 год) вели многостороннюю торговлю.
Статистика показывает, как с 1996 по 1999 года торговля детьми (среди которых и незаконные усыновления) из Румынии уменьшается, в то время как из России — увеличивается: это большая неожиданность. Это потому, что румынское правительство усложнило процедуру усыновлений вне страны, что является очень важным перед числом 30 тыс. малолетних, вывезенных незаконно. Хотя брошенных детей в Румынских детских домах еще 110 тыс. Но в Бухаресте Илеана Бустеа, которая занимается сиротами, работает с двумя «гуманитарными организациями». Из России Из Румынии
1996 197 580
1997 314 416
1998 655 260
1999 834 243
Эта статистика показывает, что приплыв детей из России увеличивался, потому что дети переезжают из стран, из которых они высланы, и потом оказываются в Киеве. Оттуда переезжают в Любляну и потом через Триесте прибывают в Милан. Но торговля детьми, которая проходит через Триесте, не фиксируется в официальных цифрах: дети попадают в маленькие группы, которые не сопровождаются взрослыми и потом отправляются в разные центры «Каритас», часто еще без официальной идентификации, и их местонахождение потом становится неизвестным. Некоторые из них спасаются известными клиниками (также и в северной Италии), что является окончанием их путешествия. Например, «один молдаванин 14-ти лет, перейдя через границу между Словенией и Италией, попал в Падову, чтобы убежать к сопровождающим клиники, где он мог бы спастись «.
Эта торговля была остановлена двойным арестом.
Во-первых. Арест Йозипа Лонкарика — словенца (апрель 2001) и его группы Ксуэ Меи Ванг: китайцы, индийцы и представители многих других народностей проходили через его руки. Пути этих несчастных часто проходили через Киев, потом Любляну, потом Триесте, и дорогой, более деликатной, для эмиграции в Италию, на которой совершались мелкие преступления без угрызений совести. (Известно, что в некоторых местах производятся погребения, которые становятся незаконно устроенными маленькими кладбищами).
Во-вторых. В феврале 2002 года были арестованы торговцы людьми, турецкого происхождения и итальянцы, которые переправляли «товар» из Триесте в Милан, Комо и потом через Швейцарию по старым путям контрабанды сигарет.
Торговля малолетними и торговые пути имеют в сектах и секретных объединениях всемирную официальную поддержку, национальную, общую и частную.
Существовали общие формы, которые способствовали развитию организованной преступности против детей в Италии. Например, Группа П (25.08.95) приговор № 2089 миланского трибунала: осуждены 6 человек за создание группы с целью педофилии: это объединение было известно как «Группа П» с целями, уставно выраженными юридическими основами, которые предвидели понижение минимального возраста для согласия на сексуальные действия и пр. Объединение распространило между разными причастными к ним службами:
призыв в армию новых представителей для привлечения малолетних;
мотивация, а также идеологические оправдания совершенных преступлений;
технические наставления для привлечения.
Обвинение стремилось показать, что речь идет о преступном объединении.
Еще одно раскрытие после операции полиции в 1997: партия педофилов. По мнению П.М.Паоля Мастроберардино, много людей, вовлеченных в расследование о педофилии, принадлежат к «Датскому международному педофилическому фронту».
Неапольская прокуратура расследует действия международной операции «Катедраль»: арестованы три человека, пять предупреждены. Обыски в Неаполе, Катанцаро, Флоренции и других итальянских городах. 440 видеокассет и 2600 компакт-дисков со сценами педофилии, издевательств и убийства детей.
Итальянская телематическая сеть была связана с Великобританией, но отношение имела с Калифомией. Координатором был итальянцем Енрико де Маринис. Другой представитель этого явления — педиатр из Канцарро Гвидо Феррери. В качестве привлечения в феврале 2002 объединение из Порденоне Чатдм передало в почтовую полицию информацию о 170 новых местах педофилии.
В большом телематическом рынке есть еще одно движение, которое поддерживает свободную любовь взрослых и детей: «Итальянское педофилическое движение», которое имеет активную поддержку 50 человек. Указанное движение было создано Лютером Блиссет из Болоньи. Этой группой даже издана книга «Не говорите, что дети», которую бесплатно можно достать в Интернете. В Интернете можно найти веб-страницу Педофилической ассоциации Оаниш, основанной в 1985 году. Также она имеет итальянские филиалы и другие международные группы, такие, как «Намбла».
27.08.2001. Педофилия, однако, продолжается: технические работники телефона «Радуга» сообщили в Сиракузскую прокуратуру места в Интернете, в которых показаны мучения и всевозможные насилия над «новорожденными от 12 до 18 месяцев».
Это объясняется в книге «О неожиданностях в преступлениях над детьми». Автор — Мишель Аграпарт-Дельмас. В книге объясняется, как преступник, в том числе и педопреступник, может дойти до таких действий, которые начинаются с изучения разных поведений и предыдущих преступлений. Автор исходит из интуитивных и непосредственных уголовных образов, как это показывается в американских фильмах. В Европе, по мнению автора, есть ложные эксперты этих образов, особенно снятых с реальных убийц. Это приносит большие страдания близким или неблизким жертв.
Скрытые преступления над детьми, злоупотребление садомазохизмом, демонстрация нюхательного табака (видео мучений и убийств детей) в Голландии. Один известный случай сексуально ритуального злоупотребления и видео об убийствах появилось в Голландии и сдано в архив. Голландия, 1987: доктор Йонкер Фредерик посещает одного ребенка, у которого неизвестно почему поврежден задний проход. У гражданки д’Уде Пекаля было более ста детей из 63 семей. Дети были найдены на улице взрослыми, переодетыми в клоунов, которые давали им мороженое и лимонад с наркотиками. Потом вынуждали их участвовать в оргиях и садосексуальных насилиях , связанных с сатанинскими обрядами. И, наконец, проводились ритуальные жертвоприношения и бои между маленькими детьми, которых поили наркотиками и вооружали ножами.
В 1992 году доктор Йонкер представил результаты своего расследования на одном лондонском собрании, подтверждая, что описанные ритуалы были аутентичными и действительно совершенные этими взрослыми для того, чтобы «получить силы, которые выходят из этих убитых жертв». Расследование открыло большой круг сатанистов и всевозможных сексуальных насилий и убийств детей. Но никого не осудили. Потому что, по мнению судов, которые занимались этим делом, обвинения не имеют достаточной объективности и в них есть общая тенденция более утверждать предубеждения, чем искать истину.
Голландия, 1998, 18 июля «Л’АСБЛ Маркговен», общество охраны детей.
Курорт в Зандвгоорт, недалеко от Амстердама. Здесь одна банда продавала видео педофилии среди малолетних, проданных на 20 тыс. евро. Голландская полиция, которая изучала видео, сообщает: «дети, возрастом один или два года, были насилованы самым грязным образом, напоены наркотиками, мучены с невиданным доселе ужасом». Банда имела базу в Берлине и международный центр педофилии, а также недалеко от Милана фотостудию и агентство молоденьких фотомоделей с особенными связями в Восточной Европе и скрытой торговлей, в том числе и торговлей малолетними, которые переправляются различными путями. За ней числятся детская проституция и сеть преступлений над детьми, видеофильмы с убийствами детей и труд малолетних.
В результате расследований, проведенных работниками группы Моркговен, общественным объединением в борьбе с педофилией, нашелся контакт с политическим иммигрантом этой банды Зандвоортом. Ее членами были голландец г.Уриих, впоследствии убит в пригороде Пизы, и Роберт Ван дер Плакен, который до сих пор находится в итальянской тюрьме (осужден на 15 лет). Оба педофила поддерживали связи с Хорватией. Банда имела клиентов во всем мире: США, Израиле, Германии и России.
Разыскиваются два англичанина — педофила и преступника, ранее уже подвергавшиеся аресту в Гоордорп (Голландия) Варвик Спинкс и соучастник Едвард за снятие фильма с насилием девушки, мучениями и убийствами, по крайней мере, 5 детей (международная сеть не есть ли «культовая»?).
Канадское радио СКЛН.ФМ.23, организованное в 1999 году, передало информацию о ритуальных преступлениях над малолетними. Доктор Стефан Кент (отделение социологии университета в Альбере), ученый — социолог, занимающийся сатанизмом (1999), объяснил, какие существуют общие элементы, из которых черпают разные сатанинские движения, известные ему лично или из литературы. Эти секты привлекают к своим ритуалам всемирно распространенной книгой «Ветхий Завет».
Приведенные цифры и итальянские сообщения не всегда могут разъяснять сущность сектантских явлений. Деструктивные секты хорошо скрыты благородными оболочками и защищены от человеческих вмешательств. Многие объединения, которые появляются для защиты детей, часто ведут между собой «холодную войну», что не помогает нашему общему делу. Поэтому требуется следующее:
Всем надо быть объединенными в общей борьбе и не превозноситься друг перед другом, что вредит всем, а особенно малолетним. Не прерывая общего контроля, необходимо помнить о важности дела, которое мы совершаем, и понимать, что, прежде всего, нужно быть смиренными и объединенными. Некоторые секты и секты сатанинские, в частности, имеют деструктивные идеи и не ценят человеческой жизни: они готовы к любым злоупотреблениям.
Постоянно информировать и обновлять национальные регистрации, списки новых сектантских объединений, так называемых гуманитарных, которые помогают серьезному расследованию.
Перевел с итальянского прот. Николай Макар

Александр ДРАБИНКО

Исполняя Определение Священного Синода Русской Православной Церкви от 21 мая 1992 года, митрополит Харьковский и Богодуховский Никодим (Руснак), старейший по хиротонии иерарх Украинской Православной Церкви, 27 мая собрал и возглавил Собор Украинской Православной Церкви, который по месту своего проведения вошел в новейшую историю Церкви как Харьковский.

14 мая митрополит Никодим послал тогдашнему митрополиту Филарету письмо, в котором просил его выполнить свое обещание, собрать и провести Архиерейский Собор «ради мира в нашей Церкви». Но ответа не последовало. После решения Синода от 21 мая митрополит Никодим по телефону еще раз позвонил Филарету, но тот, будучи уверенным в своей власти, поддержке Президента Кравчука (позже, в интервью газете «Бульвар» Филарет заявил, что на эту антиправославную аферу он решился лишь по совету своего старого друга Леонида Кравчука, многолетнего куратора атеистической работы в Украине от ЦК КПУ) и силе психологического воздействия и авторитарного влияния на епископат, заявил: «Вы думаете, епископы будут вас слушать?».
Накануне Собора он стал обзванивать архиереев и в приказном порядке вызывать в Киев на организованную им конференцию в свою защиту. «Были разосланы телеграммы, — вспоминает митрополит Донецкий и Мариупольский Илларион, бывший тогда епископом Херсонским, — что в Харькове должна состояться встреча архиереев. И сразу же начались звонки с Пушкинской от Филарета с требованием, чтобы я срочно ехал в Киев на какую-то конференцию под его руководством. Он говорил, что все архиереи приезжают в Киев, хотя это была неправда. Я ему ответил, что должен посоветоваться со своими благочинными, а также, что люди против того, чтобы я ехал в Киев. Я собрал епархиальное собрание, и все духовенство решило, что я должен ехать в Харьков. Об этом решении старший по хиротонии священник и сообщил на Пушкинскую №36″.
Первоначально Собор предполагалось провести в Киеве. Но Филарет, во время очередного звонка владыки Никодима, настаивавшего на созыве Собора, продолжал угрожать: «Имейте в виду, если вы приедете в Киев, вас побьют камнями, вы ног не унесете из Киева», — говорил он митрополиту Никодиму. Именно это обстоятельство и послужило единственной причиной тому, что было принято решение собраться епископам в Харькове. Исходившие из Пушкинской угрозы были не безосновательны. Все хорошо помнили события первого Софийского побоища, которое показало, что для политиков-националистов, водворившихся в Киеве, нет ничего святого. Зная о тесных связях Филарета с политическими структурами и соответствующими государственными службами, от него можно было ожидать любых провокаций.
В Харьков на Архиерейский собор прибыло 17 архипастырей.
Епископ Волынский Варфоломей, телеграммой из Польши, где он пребывал в это время, сообщил, что согласен с решением большинства архиереев, к которому и просил присоединить его голос. Не прибыл на Собор только Львовский владыка Андрей (Горак), сославшийся на болезнь, но и он телеграммой поддержал все решения Собора и был назначен постоянным членом Священного Синода от Западного региона Украины.
Не стоял в стороне от происходящих событий и официальный Киев, всеми способами явно и тайно поддерживавший митрополита Филарета. «Собор длился двое суток, — вспоминает митрополит Никодим. — После его окончания официальная пресса от лица Правительства заявила, что Никодим созвал Собор, но никто об этом якобы не знал. Так с первого дня началась фальсификация» . На протяжении работы Собора через каждые два часа митрополита Никодима вызывали на телефонный разговор с администрацией президента Л.Кравчука, который с уважением относился к Харьковскому Владыке. Из администрации передавали: «Никодим Степанович, Леонид Макарович надеется на добрую дружбу и просит не трогать Филарета» . «Собор проходил в атмосфере всеобщего духовного подъема, — вспоминает пять лет спустя архиепископ Черновицкий и Буковинский Онуфрий. — Хотя были и телефонные звонки с угрозами из наивысших инстанций. И вызовы, после которых владыка Никодим возвращался бледный, как бумага, но он вновь садился, брал себя в руки и продолжал вести Собор» .
Первое, что необходимо было сделать Собору, это внести изменения и дополнения к Уставу УПЦ, который Филарет, на момент его принятия Собором УПЦ 25-27 октября 1990 года, во многих пунктах подстраивал под себя. Во-первых, в Разделе V, пункте 2, было упразднено положение о том, что Предстоятель Украинской Православной Церкви избирается «на всю жизнь» и только «из числа Украинских архиереев». Также, в Разделе III «Собор Епископов», пункте 6, где речь идет о процедуре и избрании Митрополита Киевского, были удалены слова «из числа епископата Украинской Православной Церкви». До упразднения, этими пунктами митрополит Филарет в зримом им будущем, обеспечивал только себе пожизненное управление Украинской Церковью, а также патриарший титул, в случае дарования УПЦ канонической автокефалии. Отцы Харьковского Собора, принимая данное решение, руководствовались святыми канонами Православной Церкви, здравым смыслом и практическими примерами церковной истории.
Наученные горьким опытом филаретовского произвола и диктата, епископы-соборяне внесли поправку в Раздел IV, пункт 1, чем сделали управление Украинской Православной Церковью более демократичным. Отныне, Священный Синод, возглавляемый Митрополитом Киевским, составляет семь архиереев, четыре из которых — постоянные члены Священного Синода. Согласно Уставу до внесения изменений, Синод состоял всего лишь из пяти членов, включая Киевского Митрополита, и то тех, кого в избирательном порядке вызывал Председательствующий.
И, наконец, последняя поправка, внесенная в Раздел I, пункт 4, говорила о том, что Украинская Православная Церковь несет теперь свою миссию в условиях нового государственного строя, т.е. после распада Советского Союза в независимом государстве Украина. Слова Устава «Украинской ССР», определявшие ранее территориальные границы Украинской Церкви, были заменены словом «Украины» .
В своих действиях, внося вышеизложенные изменения и дополнения в Устав «Об управлении Украинской Православной Церкви», Архиерейский Собор руководствовался Разделом XIV п. 2 действовавшего ранее Устава, и гласившего: «Право внесения исправлений к этому Уставу имеет Собор епископов с последующим утверждением Собором Украинской Православной Церкви» .
Основным деянием Харьковского Собора было выражение недоверия митрополиту Филарету, смещение его с Киевской кафедры, с поста Предстоятеля Украинской Православной Церкви и почисление его за штат в связи с неисполнением клятвенного обещания уйти с поста Предстоятеля Украинской Церкви, данного им на Архиерейском соборе РПЦ 31 марта-5 апреля 1992 года. Данное деяние совершилось в отсутствие митрополита Филарета, отказавшегося прибыть на Архиерейский Собор УПЦ и проигнорировавшего неоднократно посылаемые ему вызовы. За учинение раскольнических действий Собор в качестве предсудебной меры запретил митрополиту Филарету священнослужение впредь до окончательного решения по этому вопросу архиерейского Собора кириархальной Церкви. После этого, на основании Раздела V, п.п. 12,13 Устава «Об управлении Украинской Православной Церкви» состоялось избрание нового Предстоятеля Украинской Церкви с учетом рекомендации Священного Синода «тайным голосованием не менее чем из трех выдвинутых Архиерейским Собором Украинской Православной Церкви кандидатов» , чем обеспечивалась свобода и демократичность выбора.
Каждый член Собора подавал записки с именами трех кандидатов. В первом туре за митрополита Харьковского Никодима было подано 7 голосов, за митрополита Ростовского Владимира (Сабодана) — 13, за архиепископов Полтавского Феодосия (Дикуна), Житомирского Иова (Тывонюка), Ровенского Иринея (Середнего) — по 4 голоса, за архиепископа Черниговского Антония (Вакарика) — 3 голоса, за митрополита Винницкого Агафангела и архиепископа Одесского Лазаря (Швеца) — по 2 голоса. Перед вторым туром митрополит Харьковский Никодим взял самоотвод. Во втором туре митрополит Владимир получил 16 голосов и был избран митрополитом Киевским и главой Украинской Православной Церкви.
«Мы избрали нового Предстоятеля нашей Украинской Церкви, Высокопреосвященнейшего Владимира Ростовского и Новочеркасского большинством, можно сказать, абсолютным большинством 16 против 2 голосами. Да будет в этом Воля Божия и благодать Всесвятого Духа» , — такими словами объявил митрополит Никодим результат голосования, после чего новоизбранному Главе Украинской Православной Церкви было провозглашено многолетие.

О своем избрании на Киевскую кафедру митрополит Владимир узнал в Финляндии, где возглавлял делегацию РПЦ в Девятом богословском собеседовании с представителями Евангелическо-Лютеранской Церкви Финляндии, проходившем с 19 по 28 мая 1992 года. Поздно вечером 27 мая на затянувшееся заседание конференции прибыл Президент Финляндии с букетом цветов. Он приехал поздравить нового Предстоятеля Православной Церкви в Украине. Сам митрополит Владимир о своем избрании узнал из вечернего выпуска новостей.
В соответствии с третьим пунктом Определения об Украинской Православной Церкви, принятого Архиерейским Собором РПЦ 27-28 октября 1990 года, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий благословил Митрополита Владимира на предстоящее Первосвятительское служение:
«… Вашей Святыне, — говорится в благословенной Грамоте, — преподается наше патриаршее благословение на вступление в должность Предстоятеля Украинской Православной Церкви, на каковую Вы были избраны, Богу содействующу, свободным волеизъявлением Украинского Епископата на Архиерейском Соборе Украинской Православной Церкви, состоявшемся в городе Харькове 27-28 мая 1992 года».
Состоявшийся на следующий день 28 мая Священный Синод РПЦ на своем заседании рассмотрел положение церковной жизни Украинской Православной Церкви в свете решений Харьковского собора, осуществившего Определения Архиерейского Собора РПЦ от 2 апреля 1992 года, в деяниях которого принимали участие все иерархи Украины. Священный Синод выразил согласие с решением Харьковского архиерейского Собора, а также назначил для рассмотрения дела митрополита Филарета (Денисенко), бывшего Киевского и всея Украины, Архиерейский Собор кириархальной Церкви, дата созыва которого была определена на 11 июня 1992 года.
Харьковский Собор 1992 года стал новой страницей в истории Церкви постсоветского периода. Стал историческим событием, запечатлевшим память о глубинах духовного падения одних и о высоте и силе духа других. О его историческом и судьбоносном значении, размышляет возглавлявший Собор митрополит Никодим:
«Я полагаю, что в том, что Харьковский Собор состоялся, заключается промысел Божий. Мы не дали Филарету кощунствовать в Церкви. Он давал клятву перед Крестом и Евангелием, что соберет Собор, который изберет нового Предстоятеля, однако собрал светских людей, и обманул общественность. Он следовал политической конъюнктуре, если бы Церковь следовала бы таким же принципам, она бы давно перестала быть Церковью».
Очевидным является то, что в результате этого Собора Православная Церковь зафиксировала отторжение от Своего Тела чуждых Православию лиц и идей. Очевидно и то, что Харьковский Собор прекратил брожение в Церкви, создал предпосылки для Ее нормального развития и функционирования в условиях новой исторической реальности. Вероятно, наиболее серьезным последствием Харьковского Собора стало восстановление церковной соборности, которую стремился уничтожить на всех уровнях бывший Предстоятель УПЦ Филарет (Денисенко). Именно соборность подрывалась им посредством авторитарных методов управления и исключением из жизни Церкви, лишением права голоса не только мирян, но и клириков, и епископата.

***

Ни для кого не секрет, а сегодня, спустя 10 лет после описываемых событий, об этом открыто, перед многомиллионной телеаудиторией с мнимым достоинством говорит он и сам , что раскол Православия на Украине дело рук экс-президента Украины Л.Кравчука. «Если бы в 1992 году в сугубо церковные дела не вмешались светские силы, то я уверен, — отмечает митрополит Никодим, — что сегодня бы Православие имело иной образ, объединяло всех» . Но они вмешались. За два часа до избрания нового Предстоятеля владыку Никодима вновь позвали к телефону. Звонил Н. Колесник, председатель комитета по делам религий, который сказал: «Леонид Макарович поручил последний раз, чтобы я Вам сказал: если Вы не поддержите Филарета, власть не будет поддерживать Вашей Церкви».
Реакция государственной власти не заставила себя долго ждать. Как и было обещано, уже на следующий день по завершении Собора Совет по делам религий при кабинете министров Украины выступил с Заявлением, неправда которого была видна уже в первых словах, где говорилось, что Совет узнал о Харьковском Соборе из средств массовой информации . Что было ложью: Председатель Совета по делам религий, как и помощники Кравчука были постоянно связаны с Харьковом. Заявление напоминало о независимом статусе Украинской Церкви и ставило в вину епископам нарушение церковных правил и «целого ряда положений Устава УПЦ». В Заявлении говорится, что «факт состоявшегося Собора есть внутреннее дело Церкви». Однако, несмотря на это Совет по делам религий заявил о непризнании решений Харьковского Собора в дипломатической форме, сказав, что «он признает и в будущем будет признавать те церковные решения, которые принимаются в соответствии с действующим законодательством и Уставом Церкви».
Таким образом, вопрос о Филарете, который использовал идею автокефалии как средство мимикрии в новых общественно-политических обстоятельствах, перерос в проблему взаимоотношений Церкви и государства, в вопрос свободы и независимости Церкви от вмешательства извне. Реакция государства на принятые Харьковским собором решения с полной ясностью показала, что несмотря на внешне декларируемый новый демократический строй в Украине, оставшиеся у власти старорежимные руководители не спешили изменять стиль своей работы. Взаимоотношения и многолетняя дружба Филарета с Кравчуком стали тем фактором, который определил место Православной Церкви в независимой Украине, а также ту роль и функцию, которую она стала выполнять.

Реакция на Харьковский собор Вселенского Православия
Митрополит Владимир стал первым свободно и соборно избранным Предстоятелем Украинской Православной Церкви. Определение Архиерейского Собора УПЦ об его избрании было с одобрением принято всеми Поместными Православными Церквями. Их Предстоятели свидетельствовали об этом телеграммами, в которых выражали поддержку решений Харьковского Собора и признавали митрополита Владимира единственным законным Первоиерархом УПЦ.
«Мы получили Вашу телеграмму, — сообщал Святейшему Патриарху Алексию Предстоятель Иерусалимской Церкви, святейший Патрирах Диодор I, — которой Вы оповестили нас, что 27 мая православные епископы украинских епархий избрали Его Высокопреосвященство, митрополита Ростовского и Новочеркасского, митрополитом Киевским и всея Украины, который сменил, таким образом, митрополита Филарета (Денисенко), лишенного этого сана.
Наш Священный Синод на своей сессии 9 июня 1992 года детально изучил содержание Вашей телеграммы и через нас высказывает полную поддержку этого решения, принятого нашей возлюбленной сестрой Русской Православной Церковью. Нас также информировали, что митрополит Филарет (Денисенко) не подчинился принятым церковным санкциям.
Глубоко обеспокоенные антиканоническими акциями, мы осуждаем их и уверяем ваше Блаженство, что мы не признаем никаких его действий, хиротоний и епископских назначений.
Еще раз высказывая нашу солидарность и полную поддержку Русской Православной Церкви, мы возносим наши ревностные молитвы от Святого Гроба, прося Господа нашего Иисуса Христа укрепить новоизбранного митрополита Владимира, как канонического главу украинских православных епархий и даровать ему мудрость для выполнения сложной духовной задачи, которую он решает в этот тяжелый час».
О решении Харьковского Собора бывший митрополит Филарет был уведомлен телеграммой:
«Настоящим сообщаем Вам, что Архиерейский Собор УПЦ… освободил Вас от обязанностей Предстоятеля УПЦ и митрополита Киевского и всея Украины и почислил за штат с запрещением в священнослужении до решения Архиерейского Собора Матери-Церкви. Одновременно сообщаем, что большинством голосов Собор избрал Предстоятелем УПЦ митрополита Ростовского и Новочеркасского Владимира» .
Как и следовало ожидать, Филарет, действовавший всегда по принципу «Церковь — это я», объявил, что «собравшиеся в Харькове епископы откололись от Украинской Православной Церкви и не могут выступать от ее имени». Не забыл обвинить в «издевательстве» экс-митрополит и «высшую церковную власть в Москве, которая оказывает все усиливающееся давление на Украинскую Православную Церковь, использует откровенные угрозы и даже антиканонические действия против ее единственного законного Предстоятеля» .
Разорвав связь канонического единства с Московским Патриархатом, митрополит Филарет начал судорожно искать заступничество в Стамбуле. 30 мая он пишет Святейшему Константинопольскому Патриарху Варфоломею письмо, в котором одна ложь опережает другую:
«Ваше святейшество! В Украинской Православной Церкви сложилась чрезвычайная ситуация. Московский Синод, пренебрегая церковными канонами и действующим уставом Украинской Православной Церкви, своими вмешательствами вносит дестабилизацию во внутреннюю жизнь нашей Церкви. Апогеем такой антиканонической деятельности Священного Синода Московского Патриархата было его последнее решение о моем смещении с поста Предстоятеля Украинской Православной Церкви без каких бы то ни было канонических оснований и назначение таким же решением Местоблюстителя. При живом каноническом главе Киевской Митрополии Москва в приказном порядке созывает 27 мая 1992 года в Харькове украинских архиереев, где возводит своего ставленника митрополита Ростовского и Новочеркасского Владимира в Предстоятеля Украинской Православной Церкви…».
Обвинив в очередной раз Москву в несправедливости к своей персоне, митрополит Филарет просит Константинопольского Патриарха об аудиенции с 5 по 15 июня. Из Константинополя последовал ответ, что встреча до архиерейского судебного разбирательства невозможна.

Судебное деяние.
Филарет не внял соборному голосу Церкви. Он не исполнил ни определения апрельского Архиерейского Собора РПЦ, ни постановления Священного Синода. В связи с этим его деятельность подпала под действие синодального постановления от 7 мая 1992 года, которое предусматривало в случае неисполнения вышеуказанных определений «предать митрополита Филарета суду Архиерейского Собора Русской Православной Церкви», дата проведения которого была назначена на 11 июня 1992 года.
10 июня, накануне Собора, по благословению Блаженнейшего Митрополита Владимира в Трапезной палате храма препп. Антония и Феодосия Печерских в Киево-Печерской Лавре состоялось собрание клириков Киевской епархии, возглавить и провести которое Митрополит Владимир поручил духовнику епархии протоиерею Михаилу Бойко. Открытое собрание клириков Киевской епархии приняло ряд обращений, в которых выразило свою поддержку и одобрение решений Харьковского Собора. Было принято обращение к Президенту Л.Кравчуку и народным депутатам Украины, в которых вскрывалась антицерковная деятельность экс-предстоятеля УПЦ и выражалась полная солидарность духовенства Киевщины с епископатом УПЦ. В обращении к средствам массовой информации высказывалась просьба правдиво и объективно, не извращая фактов, освещать церковные события. В обращении к Святейшему Патриарху и Священному Собору было сказано, что верующие епархии, несмотря на все усиливающееся давление, сохраняют верность каноническому православию и единственным и законным главой Украинской Православной Церкви признают Блаженнейшего Митрополита Владимира. Собранием был принят текст и отправлена на имя митрополита Владимира телеграмма:
«Ваше Блаженство! Мы, Ваша православная киевская паства… с нетерпением ожидаем прибытия Вашего Блаженства, нашего законного канонического архипастыря и дорогого соотечественника. Мы знаем Вас как викария Киевской епархии и правящего архиерея Черниговской епархии, проповедника слова Божия и горячего патриота Украины. Испрашиваем Ваших Первосвятительских молитв и благословения.
Благословен грядый во имя Господне».
В тот же день епископы Украинской Православной Церкви, собравшиеся на Архиерейский Собор, составили, подписали и обнародовали заявление, в котором, обеспокоенные судьбой Святого Православия на родной земле, призвали обратить внимание всей полноты Православной Церкви, находящейся под омофором Святейшего Патриарха Московского и всея Руси, на недостойное поведение бывшего Предстоятеля Украинской Православной Церкви митрополита Филарета. В Заявлении 16 архиереев Украинской Церкви перечислялись обвинения в адрес бывшего Предстоятеля УПЦ, подкрепленные ссылками на каноны и дававшие исчерпывающую характеристику рас-кольническим действиям митрополита Филарета, за которые он подлежал ли-шению сана на основании 15 правила Двукратного Собора.
«Все вышеизложенное, — резюмируя, отмечали в Заявлении епископы, — мы повергаем суду Архиерейского Собора Русской Православной Церкви и настоятельно просим принять в отношении митрополита Филарета, как сознательного нарушителя церковного благочестия и канонического порядка, строгие меры взыскания, как того требуют священные каноны, следовать которым мы все торжественно обещались перед лицом Православной Церкви».
Как и определено было на заседании Священного Синода от 28 мая 1992 года, специально созванный Архиерейский Со-бор для рассмотрения дела митрополита Филарета, обвиненного в антицер-ковной деятельности, состоялся 11 июня 1992 г. в Свято-Даниловом монастыре под председательством Святейшего Патриарха. На Собор по разным причинам не явилось 14 архи-ереев, в том числе 5 украинских. Патриарх Алексий II довел до сведения митрополита Филарета решение Священного Синода РПЦ о созыве Архиерейского Собора и вызвал его на этот Собор. Несмотря на то, что вызов был троекратным, митрополит Филарет на настоящий Собор не явился, после чего Собор, согласно канонам, мог рассматривать дело обвиняемого в его отсутствие. Игнорируя решение Украинского Собора и постановление Священного Синода РПЦ, запрещенный в священнослужении митрополит Филарет продолжал совершать богослужения. В канун Архиерейского Собора он вместе с епископом Почаевским Иаковом (Панчуком), пренебрегая канонами, постановлениями высшей власти Русской и Украинской Церкви, совершал епископские «хиротонии».
Осуществляя судебное разбирательство по делу митрополита Филарета (Денисенко), бывшего Киевского и всея Украины, Архиерейский Собор заслушал Заявление епископата Украинской Православной Церкви, которое, по сути, явилось судебным иском. Преосвященные архипастыри Украинской Православной Церкви и архиереи, ранее проходившие архипастырское служение на Украине, своими свидетельскими показаниями подтвердили достоверность всех пунктов обвинения, выдвинутых в Заявлении епископата УПЦ относительно митрополита Филарета. Тема личной жизни митро-полита Филарета, которая в ту пору широко обсуждалась на страницах мос-ковских и киевских газет, почти не затрагивалась. Таким образом, были засвидетельствованы следующие преступления:
«1) авторитарные методы управления Украинской Православной Церковью и Киевской епархией, совершенное игнорирование соборного голоса Церкви, а также проявления жестокости и высокомерия в отношениях с собратиями по архипастырскому служению, клириками и мирянами, отсутствие сострадания и христианской любви;
2) образ жизни, не соответствующий требованиям канонов и бросающий тень на Церковь;
3) клятвопреступление, выразившееся в нарушении данного им перед Крестом и Евангелием на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви, проходившем 31 марта-5 апреля с.г., обещания созвать Архиерейский Собор Украинской Православной Церкви и подать на нем прошение об уходе с поста Предстоятеля Украинской Церкви;
4) сознательное извращение подлинных решений Архиерейского Собора РПЦ в своих публичных выступлениях, в том числе через средства массовой информации, хула и клевета на Архиерейский Собор и тем самым на Православную Церковь;
5) совершение священнодействий, в том числе рукоположений в сан диакона, пресвитера и епископа в состоянии канонического запрещения;
6) единоличное присвоение себе соборной власти, выразившееся в угрозе наложения прещения на архиереев, которые, действуя в соответствии со священными канонами и Уставом Украинской Православной Церкви, приняли на Архиерейском Соборе в Харькове 27 мая с.г. решение о смещении его с поста Митрополита Киевского и всея Украины и запрещении в священнослужении;
7) учинение раскола в Церкви незаконным рукоположением новых епископов и назначением их на кафедры, занятые каноническими архиереями, и иными преступными действиями».
Тщательно рассмотрев все обстоятельства дела по обвинению бывшего мит-рополита Киевского и епископа Почаевского Иакова в тяжких церковных преступлениях, архиерейский Собор в особом «Судебном деянии» постановил:
«За жестокое и высокомерное отношение митрополита Филарета (Денисенко) к подве-домственному духовенству, диктат и шантаж (Тит. 1. 7-8 ; 27 правило святых апосто-лов ),
внесение своим поведением и личной жизнью соблазна в среду верующих (Мф. 18. 7 ; 3 правило I Вселенского Собора , 5 правило V-VI Вселенского Собора ),
клятвопресту-пление (25 правило святых апостолов ),
публичную клевету и хулу на Архиерейский Собор (6 правило II Вселенского Собора ),
совершение священнодействий, включая рукополо-жения в состоянии запрещения (28 правило святых апостолов ),
учинение раскола в Церкви (15 правило Двукратного Собора ):
1. Извергнуть митрополита Филарета (Денисенко) из сущего сана, лишив его всех степеней священства и всех прав, связанных с пребыванием в клире.
2. Считать все рукоположения в сан диакона, пресвитера и епи-скопа, совершенные митрополитом Филаретом в запрещенном состоянии с 27 мая с. г., а также все прещения, наложенные им на клириков и мирян с 6 мая с. г., незаконными и недействительными.
3. Извергнуть из сана епископа Почаевского Иакова (Панчука) за соучастие в антиканонических действиях бывшего митрополита Киевского Филарета, ли-шив его всех степеней священства».
О решении, которое принял Собор, были уведомлены Святейшие Православные Патриархи и все Главы Поместных Право-славных Церквей. В свою очередь, обратился к каждому из них с апелляцией и лишенный священного сана монах Филарет. » …Я не считаю себя виновным, — писал он, — в предъявленных мне заочных обвинениях на Харьковском и Московском Соборах и поэтому не могу признать справедливым Судебное деяние Архиерейского Собора Русской Православной Церкви от 11 июня 1992г.
Обращаясь к Вашему Святейшеству, смиренно прошу Вашей канонической защиты моего Архиерейского достоинства и восстановления справедливости…».
Действительно, справедливость была восстановлена. На протяжении ближайшего времени Главы Православных Церквей высказались по этому вопросу. Они принесли свои поздравления новоизбранному Предстоятелю Украинской Православной Церкви, Митрополиту Киевскому и всея Украины Владимиру, а также выразили поддержку решений Священноначалия Русской Православной Церкви в отношении бывшего митрополита Киевского Филарета и заявили о непризнании его противоречащих церковному делу действий.
О своем единодушии высказались все Восточные Патриархи.
Патриарх Константинопольский Варфоломей:
«В ответ на соответствующие телеграмму и письмо Вашего Блаженства по поводу возникшей в Нашей Святейшей Сестре — Русской Православной Церкви проблемы, которая привела ее Священный Синод по известным ему причинам к низложению до недавнего времени ведущего члена Синода митрополита Киевского г-на Филарета, мы желаем братски сообщить Вашей любви, что наша Святая Великая Христова Церковь, признавая полноту исключительной по этому вопросу компетенции Вашей Святейшей Русской Церкви, принимает синодальное решение о вышесказанном, не желая доставлять никакой трудности Вашей Сестре-Церкви».
Патриарх Александрийский Парфений:
«Дорогой брат! В течении этих трудных и болезненных дней для Православной Церкви Украины и народа Божия, под вашим каноническим и духовным управлением мои молитвы всегда с Вами. Прошу нашего Христа Бога помочь и защитить Ваш православный народ Украины, даровать мир, и безопасность, и единство. Крепитесь! Да благословит Вас Бог! Пребываю вместе с Вами!».
Игнатий IV, Патриарх Великой Антиохии и всего Востока:
«Поздравляем Вас с принятием действий относительно Украины. Наши поздравления Митрополиту Владимиру, единственному законному Предстоятелю на Украине. Всегда с вами в братском сотрудничестве».
Парфений III, Папа и Патриарх Александрийский и всея Африки:
«С любовью принял Вашу телеграмму относительно избрания Митрополита Владимира Предстоятелем Украинской Православной Церкви. Заверяю моего дорогого брата в наших молитвах за Ваше Святейшество, нового Предстоятеля Митрополита Владимира, Ваш Священный Синод и Православную Церковь на Украине. Пускай пребывает с вами Господь».
О своем отношении к происшедшему заявили Предстоятели других Поместных Церквей:
Архиепископ Афинский и всея Эллады Серафим:
«Узнав из вашей телеграммы от 16 августа касательно недавнего решения Русской Православной Церкви о снятии священного сана с названных в ней лиц за антиканонические действия против церковного священноначалия, народа Божия и всей Церкви и устава РПЦ, мы выражаем согласие с этим решением и заявляем Вам о своей безоговорочной поддержке. Мы отказываемся иметь какое-либо общение с вышеназванными лицами, лишенными епископского сана и права предпринимать какие-либо действия».
Митрополит Кипрский Хризостом:
«Горячо поздравляю Ваше возлюбленное Высокопреосвященство по поводу Вашего избрания Митрополитом Киевским и всея Украины, от всей души желаю всяческого успеха в этом деле».
Собор епископов Польской Православной Церкви прислал письмо Патриарху Алексию с выражением полной поддержки позиции РПЦ в украинском вопросе и с поздравлением Митрополита Киевского Владимира как законного и канонического Предстоятеля Украинской Церкви.
Митрополит Пражский Дорофей в своем письме от 17 июня 1992г. выступает также за низложение митрополита Филарета (Денисенко), поздравляя вместе с тем митрополита Владимира как канонического Предстоятеля.
В телеграмме от 1 июня 1992 г. Предстоятель Грузинской Православной Церкви Католикос-Патриарх Илия II известил о признании новоизбранного главы УПЦ.
В письме от 18 июня 1992 г. о своей поддержке решений РПЦ сообщил Митрополит Всея Америки и Канады Феодосий.
Архиерейский Собор Русской Православной Церкви обратился с посланием к пас-тырям и пастве Украинской Православной Церкви. В Послании Собор с горечью свидетельство-вал, что на земле Украины возник новый раскол, причиной которого стали действия бывшего митрополита Киевского Филарета. Предвидя извращенное истолкование причин, побудивших Собор к принятию вышеизложенных мер прещения относительно осужденных, Послание особое внимание акцентирует на том, что «Филарет и Иаков лишены сана не за убеждения, а за преступления против Церкви, выразившиеся в сознательном грубейшем нарушении свя-щенных канонов». Что же касается предоставления Украинской Православ-ной Церкви полной канонической самостоятельности, то «мы твердо убеждены, — говорят соборяне, — вопрос этот должен решаться законным каноническим путем через созыв Поместного Собора и согласование его решений с волей всех братских Поме-стных Церквей. Если этого не произойдет, мы пожнем лишь новые и новые расколы, несущие гибель церковной жизни».

Начало правового беспредела
«Я этого Никодиму не прощу никогда…»
Л. Кравчук.
С верой в то, «что в независимой Украине, вступившей на путь построения демократического правового государства, будут уважаться права и свободы граждан, в том числе и на право устроения церковной жизни в соответствии с желанием народа Божия», Архиерейский Собор призвал государственное руководство Украины «содействовать утверждению церковного единства в этой благословенной стране». Несмотря на это, церковно-государственные отношения далеко не соответствовали нормативным. 15 июня, уже на четвертый день после Архиерейского Собора в Москве, Президиум Верховного Совета Украины, исходя из обращения бывшего митрополита и исполняя волю его друга — президента Л.Кравчука, по инициативе Д.Павлычко делает злосчастное Заявление, которым «Верховный Совет грубо вмешался во внутреннюю жизнь Церкви, проигнорировав тот факт, что Церковь существует по своим законам и правилам». Ссылаясь на сделанное ранее Заявление Совета по делам религий при Кабинете Министров Украины и разделяя его точку зрения относительно правомерности Харьковского Собора, Президиум Верховного Совета заявил, что «проведение Собора Украинской Православной Церкви в Харькове… привело к козням и конфликтным ситуациям в среде Украинской Православной Церкви», поэтому «его решения не могут быть признанными».
С правовой точки зрения, данное Заявление явилось таковым, которое «противоречит Конституции Украины (ст. 35) и разжигает межрелигиозную вражду» .
Ссылаясь на это Заявление, лишенный священного сана монах Филарет издал циркуляр, в котором языком маститого партноменклатурного работника предупредил духовенство Киевской епархии:
«Учитывая то, что Президиум Верховного Совета Украины не признал решение Харьковского собрания украинских епископов, о чем подтвердил своим заявлением от 15.06.92г., ставлю Вас в известность, что дальнейшая деятельность в поддержку решений Харьковского собрания и Московского Архиерейского Собора от 11 июня с.г. не может расцениваться иначе, как внеуставная и противоречащая законам Украины». Далее уже шли угрозы: «Наша УПЦ (филаретовская — прим А.Д.) не несет ответственности за возможные отрицательные последствия Вашей деятельности в поддержку незаконных решений Харьковского собрания и Архиерейского Собора РПЦ».
Слова экс-митрополита с делом не разошлись. Он воплотил их в жизнь со всей присущей ему категоричностью.
18 июня на Пушкинскую, 36, для принятия от бывшего митрополита Филарета имущества, финансов и документации, принадлежащих Киевской митрополии УПЦ, прибыла Комиссия, образованная на Архиерейском Соборе в Харькове. В ее состав вошли архиепископ Житомирский Иов, епископ Тернопольский Сергий, наместник Киево-Печерской Лавры архимандрит Питирим, протоиерей Михаил Бойко — клирик епархии, а также В. Макарчиков — староста храма св. Архистратига Михаила в г. Киеве. Акты приема Комиссия, по предписанию Собора, должна была представить новому Предстоятелю 25 июня 1992г. В закрытое и охранявшееся молодчиками из УНСО здание митрополии членов Комиссии не допустили. Угрожая, их обильно посыпали из окон листовками с Заявлением Президиума Верховного Совета Украины — с одной стороны, и циркуляром Филарета — с другой.
Поздним вечером того же дня состоялась еще одна акция, показавшая истинное «христианское» лицо бывшего митрополита. Чувствуя за собой поддержку властей, он «благословил» разбойничье нападение на Киево-Печерскую Лавру накануне приезда в Киев Блаженнейшего Митрополита Владимира.
Событие, которое произошло в ночь с 18 на 19 июня, стало первым и показательным примером действия, с помощью которого начал количественное расширение своей структуры бывший Предстоятель. Порвав связь с каноническим Православием, Денисенко сделал ставку на националистически настроенные силы, среди которых особым рвением отличалась профашистская УНА-УНСО.
В 21.15 около сотни боевиков «Украинской Национальной Самообороны», вооруженных обрезками труб и арматуры, резиновыми дубинками, цепями, ножами и баллончиками с нервно-паралитическим газом, во главе с Д. Корчинским и С. Гринчуком, под надзором «координировавшего» ситуацию настоятеля Владимирского собора о.Бориса Табачека начали штурм Киево-Печерской Лавры. Были взломаны двери и разгромлен дом наместника Лавры, в котором предполагалось разместить после приезда нового Предстоятеля. Послушники и верующие, прибежавшие на удары колокола, были избиты. Освободить помещения и унять УНСОвцев удалось лишь только с помощью правоохранительных органов .
Задержанный милицией один из организаторов нападения Гринчук С., у которого при обыске была изъята металлическая цепь, давая показания, сказал, что целью их «ночного визита» было «отдать церковь Украине. Эту церковь, которую оккупировал московский элемент. Организация наша, — сказал он, — не зарегистрирована и живет на пожертвования. А церковь Филарета обратилась к нам за помощью» …
На следующий день замминистра МВД В.Недригайло прибыл в Лавру и уже словом попробовал уговорить монастырь уйти к Филарету, показывая при этом Заявление Верховного Совета Украины о непризнании Харьковского Собора, и утверждая, что юридически все лаврские помещения принадлежат Денисенко. Находившийся в то время в Лавре архиепископ Макарий (Свистун) выступил с резкой обличительной речью в адрес властей и призвал верующих идти по всем приходам и объявить, что Филарет — преступник и вор.

Як відомо, Бог кожному народу дає свою місію в цьому світі. Один із самих древніх слов’янських народів центральної Європи — русини — зовсім не випадково збережені були Господом для дуже важливої місії в III тисячолітті.
Тож, яку місію має виконати на початку III тисячоліття русинський народ і хто він — цей невідомий для багатьох (навіть «дипломованих» вчених) народ? Чому цей древній слов’янський православний народ мав потерпіти стільки горя і утисків від часто змінюючих один одного то кочівників, то окупантів, то чергових «визволителів», то ще якихось «благодійників»? З віддалі тисячоліття можемо сміливо констатувати, що русинський народ поніс і витримав великий іспит на вірність слов’янству і святому Православ’ю!
Являючи собою тисо-дунайську колиску слов’янських народів, русини, як нащадки підкарпатських білих хорватів (на відміну від прикарпатських, про яких згадає пізніше преп. Нестор Літописець в розповіді про похід князя Володимира на хорватів), вже в середині VII ст., на запрошення римського імператора Іраклія переселилися: частково на землі теперішньої Хорватії, а частково на грецькі землі під містом Фессалоніки — на кордони Римської імперії. Тут вони, створивши слов’янські поселення, збереглися такими аж до першої половини XX століття.
Ймовірно, що саме в середовищі цієї частини білих хорватів-прарусинів народилися, виховувалися і оволодівали слов’янською мовою святі Кирило і Мефодій. Можливо, що їхні батьки могли бути з роду білих хорватів. Ця гіпотеза про прарусинську слов’янську мову під Фессалоніками підтверджується нині ще й тим, що саме русини до сьогодні (і надалі) мають свою оригінальну живу русинську мову, як таку, що майже на 70% співпадає з старо- чи церковнослов’янською мовою. Що є свідченням того, що саме прарусинська мова, яка схожа на праболгарську мову, могла бути прийнятою за основу кодифікованої святими Кирилом і Мефодієм слов’янської мови. На відміну від теперішніх Росії і України, де ведуться розмови (вірніше, точаться ножі) про заміну церковнослов’янської мови на нові літературні, на русинському Закарпатті це питання не буде ставитися ще на найближчі 100 років.
Та ж частина білих хорватів — прарусинів, що зосталася на південних схилах гір Карпат, зберегла самоназву з древності (й донині) як «русини», увійшовши до складу Великої Моравії (а частково і в Древнє Болгарське царство) задовго до заснування Київської Русі. Соляний шлях в той час пролягав з Болгарії до нинішнього русинського Солотвина (місто на Закарпатті), а тому це був один з легких шляхів для святих Кирила і Мефодія до Моравії (бо саме Закарпаття і входило в цю державу). І навпаки, це був легкий шлях і для учнів святих рівноапостолів, яких змусили втекти з Моравії до Болгарії. Мало хто знає, що досить було в той час перепливти річку Тису в районі нинішнього закарпатського русинського Тячева-Солотвина, щоб одразу ж і потрапити з Моравії в Болгарію.
Про місцевих жителів Підкарпаття засвідчили кочові мадярські племена, які в кінці IX ст. хоч і важко, але перейшли Карпатський хребет і знайшли тут місцеве населення з іменем русини. Саме русини разом з болгарами через 100 років після свого хрещення йшли хрестити Київську Русь. Серед таких і був преп. Мойсей Угрин (русин з Угрії).
Після приходу мадярів з IX ст. (до початку XII ст.) русини поступово витіснялися пришельцями із своїх русинських нижчих земель в гори і стали на довгий час невідомим народом, затиснутим від Європи мадярською державою, а зі сходу — високим Карпатським хребтом і майже 150-кілометровим густим лісовим масивом.
Русини під Карпатами на довгий час були мало помітні історикам. Але це сталося невипадково. Бог оберігав древній слов’янський русинський народ від асиміляції з титульними націями, які часто ставали для русинів старшими братами.
Історичний факт, що русин Закарпаття, не виходячи з свого дому, ставав громадянином майже шести держав, які його почергово опікувалися видавати за свій споконвічний.
В 1917 році в Росії стався більшовицький антиправославний переворот. До влади прийшли відкриті антихристияни, які не поспішали віддати людям землю, але стали масово нищити храми, монастирі, духовенство і навіть мову. З мови великоросів були викинуті букви «і» та «ять» (які, до речі, донині не повернуті навіть в тисячі нових православних молитвословів), а сама мова з «русского языка» стала називатися російською мовою.
Київська Русь була перейменована чужинцями на Росію та Україну, при цьому в обох назвах не залишилося й згадки про «Русь». У цей же самий час в центрі Європи на руїнах Австро-Мадярщини з’явилися малі слов’янські держави, серед яких і русинська з дивною, але святою назвою — Підкарпатська Русь. Русини з часів «весни народів» співали слова О.Духновича (що пізніше стали русинським гімном) «Подкарпатськії русины, оставьте глубокий сон…» та «Я русин был, есмь и буду, я родился русином…».
В XX ст. русини засвідчили свою автохтонність на південних схилах Карпат (що зафіксовано мирною Сен-Жерменською угодою 1919 р.), увійшовши до складу нової європейської демократичної держави Чехословаччини з правом на автономію. В 1921 р. на Підкарпатській Русі утворена Карпаторуська Автономна Православна Церква Сербського Патріархату. В 1938 р. Підкарпатська Русь отримала офіційний статус Автономії в складі тепер вже федеративної Чехословацької Республіки. В листопаді 1938 і на початку 1939 р. по наказу з Берліна галицькі січовики, як колишні громадяни Польщі, в австрійській військовій формі перейшли кордон і здійснили переворот на меншій частині території Підкарпатської Русі, незаконно перейменувавши її на Карпатську Україну з центром в Хусті. Більша частина Підкарпатської Русі з історичною своєю столицею Ужгород була окупована мадярськими військами. Вся ж територія Підкарпатської Русі була звільнена тільки в листопаді 1944 року радянськими військами. Після війни автоматично поновився статус незалежності Підкарпатської Русі в складі Чехословаччини. Однак Сталін, за порадою Мехліса і Хрущова, територію Підкарпатської Русі, як вигідний військовий плацдарм для експансії в Європу, вирішив приєднати до Радянського Союзу. До того ж і русини не були проти того, щоб увійти до складу великої слов’нської держави, щоб свій статус Незалежної Республіки зберегти за підтримки братів східних слов’ян. Повноважна церковна делегація (архімандрит Кабалюк — нині канонізований як святий карпаторуський-русинський) і світська — від русинів в листопаді 1944 р. відвідала Москву, де залишила вищому керівництву Радянського Союзу лист-меморандум. У ньому була викладена позиція русинів про те, що вони, розуміючи неминучість приєднання їх до Союзу, просили однак, щоб Підкарпатську Русь приєднували до Радянського Союзу як окрему Карпаторуську Республіку. Документ цей офіційно на Україні нині вже оприлюднений.
Перемогла позиція Мехліса-Хрущова, і більшу частину Підкарпатської Русі (без Пряшівської Русі, без русинського міста Сигет, яке було окуповане румунами ще в 1918 р.), без частини землі до Дебрецена, приєднали до Радянської Соціалістичної України з насильницьким перейменуванням її жителів — споконвічних русинів на… споконвічних українців. Підкарпатська ж Русь від більшовиків отримала назву просто як рядова Закарпатська область України. А Карпаторуська Автономна Православна Церква Сербського Патріархату увійшла до складу Руської Православної Церкви, але вже не як Автономна частина, а як рядова єпархія Московського Патріархату.
1 грудня 1991 року закарпатці (92,5%, більша частина з яких — русини) проголосували за Незалежну Україну та одноразово 78% закарпатців проголосувало за самоврядну територію в складі України. Русини знову чесно виконали свою історичну місію — триматися східного православного масиву слов’ян. Правда, розпад Радянського Союзу показав, що три братні слов’янські народи, утворивши свої окремі держави, стали економічно розвалюватися. Канонічна Українська Православна Церква стала об’єктом нападів з боку заангажованих українських, по-більшовицьки налаштованих, державних мужів, які створили собі кишенькові автокефальні угрупування, щоб легше таранити Христову церкву. Русини в Закарпатті стали сміливо на захист Святого Православ’я і донині не допустили розкольників у свій древній русинський край.
На IX Всеслов’янському Соборі в м.Ужгороді 8–9 травня 2002 року, тобто на початку III тисячоліття, русини вимагають від влади України повернути їм історичну правду, законне етнічне ім’я «русини» та право бути визнаними як корінний народ на своїй землі.
Одноразово ми, русини, виконуємо і свою, Богом дану місію, а саме: знову й знову нагадати трьом братнім слов’янським народам (руським, українцям, білорусам), що саме вони є сепаратистами, які розділили єдину духовно-історичну Київську Русь на окремі частини і що час їм одуматися і зробити все можливе, аби народжену і створену ними тисячолітню високодуховну православно-слов’янську цивілізацію зберегти для людства на противагу західній (секулярній, а скоро і окультно-безбожній) цивілізації.
Най Бог Святий благословить нашу Україну, український і всі слов’янські народи, серед яких і наш русинський богобоязний, мирний, в своїй більшості, православний народ.
Русинам Бог судив жити в Україні. Майже півтора мільйони русинів живуть у США, Канаді, Австралії, Югославії, Словаччині, Польщі, Чехії, Румунії, Угорщині, і всюди вони вільно визнані як самостійна національність, окрім України, де з цим питанням українська влада безпідставно і протизаконно зволікає. Але й тут русини виконують свою місію: ніхто з нас, русинів, не є сепаратистами чи ворогами України. Ми, русини, сповнені бажання бути в Україні разом з українцями і іншими саме державотворчим народом з правом рівноправно жити в цій державі, творити добро, берегти Православну Церкву і сміливо дивитися у завтрашній день. Але при цьому сміливо нагадуємо, що в імені «українець» нема, на жаль, древнього кореня «рус», а отже, не може Україна рахуватися лише однією правонаступницею Київської Русі. Тим більше не зрозуміла варварська ненависть деяких українських чиновників до самого слова «русин». Чи, може, вищі українські можновладці і задалися метою викоренити не тільки ім’я «русин», а й саму згадку про Київську Русь, при цьому ж ще й туманити голови своїм громадянам про супердревність української нації та провокаційно називати землі Словаччини, Польщі та Югославії (район Бачка — Руський Керестур) етнічними українськими землями, бо на них живуть етнічні русини, яких Київ хоче визнавати тільки споконвічними українцями.
Скажу, що на цьому ще місія русинів Закарпаття не завершена. Думаю, вона буде продовжена і далі, щоб охолоджувати гарячі голови українських етнофантастів III тисячоліття.
В духовному плані ми, русини, хочемо з православною вірою, любов’ю і надією жити, трудитися і чекати Другого Пришестя Христового. При цьому ми добре пам’ятаємо, що Христос Господь звернеться до нас, русинів, на Праведному Суді саме на материнській русинській мові. І горе буде нам, русинам, якщо ми не зрозуміємо Господа, не впізнавши своєї русинської мови.
За свою ж, чесно виконану місію, сподіваємося правдиво отримати нагороду від Бога — спасіння душі і Царства Небесного.
(Подана в скороченні)

Протоієрей Димитрій СИДОР
депутат Закарпатської обласної Ради,
голова православного підкарпаторусинського товариства ім.Кирила і Мефодія

Среди православных святынь Киева первое место занимают Софийский собор и Киево-Печерская Лавра. Последняя явилась колыбелью монашества на Руси и начала свое бытие в виде подземного монастыря. Его пещеры впоследствии стали местом упокоения святых мощей более ста угодников Божиих и привлекли к себе внимание множества паломников, в связи с чем подверглись значительному переустройству. Но в Киеве сохранилось и много других монашеских пещер лаврского типа, из которых самыми замечательными являются подземелья в урочище Церковщина на южной окраине Киева. Они знамениты своей разветвленностью, многоэтажностью и разнообразием форм подземной архитектуры. Район Церковщины изобилует и более древними памятниками прошлого, но именно возникновение в урочище на рубеже XI-XII вв. подобного Лавре пещерного монастыря предопределило особое почитание людьми этого уголка. История монашеской обители в Церковщине связана со множеством выдающихся событий и имен.
Считается, что начало пещерам Церковщины положил преподобный Феодосий Печерский, один из основателей Киево-Печерской Лавры, который периодически уединялся в этом урочище в дни Великого поста. О монастыре же предполагается, что он возник в Церковщине в качестве лаврского пустынного скита и хозяйственного подворья. В 1147 г. отсюда отправился на Север Руси — скорее всего по миссионерскому призванию — преподобный Герасим Вологодский (+1178), основавший в Вологде свой Свято-Троицкий монастырь. В конце XII в. в Церковщине была возведена каменная монастырская церковь, чьи развалины впоследствии дали урочищу нынешнее название. К началу XVI в. обитель — она именовалась Пречистенской Гнилецкой — пришла в запустение. В 1830-х гг. трудами ректора Киевской Духовной Академии архимандрита Иннокентия (+1857), впоследствии Святителя Херсонского, пещеры Церковщины были частично открыты для официального посещения как древняя святыня и памятник старины. Здесь мечтал уединиться сам преподобный Феофил Киевский — знаменитый старец, подвизавшийся тогда в Киево-Братском монастыре, а позднее в соседней с Церковщиной Китаевской пустыни (+1853).
В 1900-1902 гг. обитель в Церковщине была восстановлена и стала известной под именем «Скита Пречиситой». Руководителем здешних иноков был один из лучших учеников преподобного Ионы Киевского (+1902) — старец Мануил (в схиме Серафим; +1920). В первые годы возрождения Церковщины ее инокам приходилось терпеть великие лишения, на мужественное преодоление которых о.Мануила наставляли преподобный Варнава Гефсиманский (+1906) и святой праведный Иоанн Кронштадтский (+1908). Старцу Мануилу являлись во сне преподобные Иона Киевский и Серафим Саровский, обещая скорую помощь, которая действительно приходила в виде обильных пожертвований, причем многих жертвователей приводили в Церковщину чудесные знамения. Со временем монастырь достиг нового расцвета: он имел несколько храмов, частично укрепил пещеры, располагал образцовым хозяйством, опекал киевский памятник на месте Крещения Руси, основал две малых обители в г.Умани, владел двумя подворьями и часовней в Киеве. Духовная жизнь обители при этом оставалась на высоте и прославила «Скит Пречистой» далеко за пределами Украины. Во время гражданской войны в обители временно прятались от большевиков известные братья Николай и Владимир Жеваховы — потомки родственников Святителя Иоасафа Белгородского (+1754). Первый из них известен как писатель и последний дореволюционный заместитель обер-прокурора Св.Синода Русской Православной Церкви, второй — как выдающийся киевский меценат. Есть основания считать, что именно при посредничестве Жеваховых в руки церковного писателя С.Нилуса попали ценные автобиографические записи старца Мануила и заметки его письмоводителя послушника Саввы Буренко (+1915), которые и были опубликованы С.Нилусом в 1919 г. в Киеве общей книгой. Эта публикация оказалась последним из осуществленных С.Нилусом изданий и впоследствии была забыта аж до 1990-х гг.
После окончательной победы советской власти в Украине «Скит Пречистой» долго сосуществовал с поселенной в Церковщине колонией малолетних правонарушителей, а потом был закрыт. Территория же урочища до начала 1950-х гг. использовалась как зона лишения свободы, после чего была отведена под лечебные учреждения. Пребывая в запустении, древний монастырь продолжал привлекать внимание киевлян. История обители стала забываться и обрастать легендами, но пещеры Церковщины по-прежнему считались великим памятником прошлого и неоднократно посещались археологами. В 1991 г. началось планомерное исследование подземелий силами отдела «Киев подземный» Музея истории г.Киева. Одновременно началось и возрождение Церковщины как святыни: в расчистке пещер от завалов и мусора и приведении их в подобающий для посещения вид принимали активное участие сначала как отдельные православные энтузиасты, так и целые монастыри — Лавра, затем Голосеевская пустынь. В 1999 г., по договоренности между Голосеевской пустынью и Музеем истории Киева, в Свято-Феодосиевском пещерном храме Церковщины начались регулярные богослужения. В 2001 г. Церкви возвращено здание недостроенного наземного Свято-Николаевского храма, заложенного при пещерах в 1907 г. С этого момента в Церковщине действует скит Голосеевской пустыни. Свои усилия в деле возрождения святыни насельники скита объединяют с сотрудниками Музея истории г.Киева и расположенной в Церковщине больницы восстановительного лечения.
Сегодня Церковщина для огромного числа людей — открытие или полулегенда. Новая книга об урочище призвана всесторонне познакомить читателя с его историей и святынями. Она содержит 400 страниц и делится на 4 части. Первая представляет собой небольшой экскурсионный обзор Церковщины. В нем имеются выделенные жирным шрифтом фразы, чтение которых в отдельности от остального текста позволяет ознакомится с основными вехами истории Церковщины за более короткое время. Вторая часть книги содержит богатый набор иллюстраций, многие из которых публикуются впервые. Третья часть — объемное исследовательское повествование об урочище, основанное на широком круге источников, включая архивные. Четвертая часть состоит из приложений — посвященных Церковщине стихов начала XX в. и половины жизнеописания старца Мануила, охватывающей период от рождения подвижника до прихода в Церковщину в 1902 г. При этом вторая половина жизнеописания и записки С.Буренко включены в третью часть книги. Таким образом, в предлагаемом издании помещена вся вышеописанная книга С.Нилуса.
Прикосновение к прошлому Церковщины не только открывает читателю историю одной из древнейших киевских святынь, но позволяет более глубоко вникнуть и в некоторые аспекты истории Киево-Печерской Лавры. Кроме того, книга построена таким образом, что при ее чтении и нецерковный читатель обретает возможность в интересной для него форме узнать об азах Православия в целом и православного монашества в частности.
В. Дятлов

Василий АНИСИМОВ

В то время, как объединяющаяся Европа объявила совсем не шуточную борьбу сектам, Украина, которая стремится в эту самую Европу, остается оплотом множащегося и весьма агрессивного сектантства. Стоило епархиальной газете в Черкассах опубликовать материалы Запорожской антисектантской конференции, которые по сравнению с докладами европейских экспертов в Барселоне можно считать совершенно безобидной богословской полемикой, как почти два десятка сектантских структур Черкасской области выступили с обвинениями в адрес Православной Церкви и смелянской газеты «Голос Православ’я» в разжигании «вражды и межконфессиональной нетерпимости». Откуда в древнем православном казацком крае появилось столько «конфессий» (вероисповеданий), что они из себя представляют и какое отношение имеют к вере, понять трудно. Нам, по крайней мере. Но приведем полностью текст этого заявления.
«Ми, представники християнських конфесій, що діють на підставі Закону України «Про свободу совісті та релігійні організації», який забезпечує нам відповідно до Конституції України, Декларації про державний суверенітет України та норм міжнародного права, визнаних Україною, соціальної справедливості, рівності, захист прав і законних інтересів, виступаємо з заявою про нові спроби Української Православної Церкви (далі УПЦ) знищити взаєморозуміння і терпимість між релігійними організаціями та самими християнами різних конфесій.
Вважаємо, що навіть така релігійна організація як УПЦ не повинна втручатися у діяльність релігійних організацій протестантських конфесій і використовуючи ЗМІ проповідувати своє вороже ставлення, нетерпимість до віруючих, тим більше своїх співвітчизників, та брати на себе відповідальність давати засуджуючі оцінки діяльності протестантів.
Згідно Закону України «Про свободу совісті та релігійні організації» обмеженню здійснення свободи сповідування вдаються для охорони громадського порядку та безпеки, життя, здоров’я і моралі громадян, а тому хочемо зазначити, що протестантські конфесії не проводять таємні культові обряди, сеанси масового гіпнозу і психозу. З цього приводу нема заяв і нарікань з боку громадськості та державної влади, правоохоронних органів і інших релігійних організацій різних конфесій, крім звісно керівних органів УПЦ. Навпаки, протестантські церкви завжди активно приймають участь у житті держави, не займають позицію відмежування від соціальних проблем суспільства, приймають активну участь у відродженні духовності України.
Спираючись на діюче законодавство, ми впевнені, що усі віросповідання в Україні є рівними перед законом і держава захищає права і законні інтереси релігійних організацій, сприяє встановленню відносин взаємної релігійної і світоглядної терпимості й поваги між громадянами, які сповідують релігію. Отже, просимо звернути увагу на конкретний випадок розпалювання ворожнечі та міжконфесійної нетерпимості за допомогою газети УПЦ «Голос православ’я» №2 (54) за березень 2002 року і з благословенням високопреосвященного архієпископа Черкаського і Канівського Софронія. В тій же газеті викладено звіт про роботу в Україні цілої міжнародної конференції з проблем тоталітарних сект, що пройшла у Запоріжжі. Ми не заперечуємо, що дійсно є загроза суспільству від деяких тоталітарних сект і тому цілком доречно в країнах Європи до них особливе пильне ставлення з боку влади, але ж протестантські громади ніколи не вважалися сектами, що несуть загрозу громадській безпеці, життю, здоров’ю та моралі суспільства, а тим більше в тій же Європі. Тому ми занепокоєні такими намірами, діями і настроєм керівництва та ідеологів УПЦ, що більше схоже на «обробку» та «підготовку» громадськості до нового хрестового походу, ніж до об’єктивного ставлення і роз’яснення своїм співвітчизникам про інші віросповідання і релігії навіть в православному контексті історії розвитку церкви.
Насправді подібні дії такої впливової конфесії, як УПЦ не відштовхують від нас віруючих та не «наставляють на путь істинний», а навпаки породжують недовіру до сучасних патріархів, бо віруюча людина прагне миру і порозуміння. А там де принижується і засуджується вибір віросповідання і використовують релігійну газету для публічних, неправдивих звинувачень священнослужителів баптиських, п’ятидесятницьких і харизматичних церков, що визнані державою і її народом, що мають рівні Конституційні права, що об’єднали в своїх Молитовних будинках третину християн України, мабуть керуються не принципами Євангелії. Ми вбачаємо в цьому спробу внести смуту і розкіл серед християн інших конфесій, як це вже сталося з православною церквою і які зараз тому наслідки, бо це не патріотизм і не любов до православної пастви, а прояви особистих амбіцій цілого патріархату.
Отже, просимо взяти до уваги цю заяву і об’єктивно розглянути питання непоодиноких випадів УПЦ у бік церков протестантських конфесій та публічних закликів до «боротьби» з ними втягуючи в це органи державної влади, місцеві органи влади, освітян та ЗМІ.
Якщо зараз знехтувати Законом «Про свободу совісті» та тими положеннями про свободу віросповідання, що там закладено, то в недалекому майбутньому ми можемо мати інші проблеми з іншими конфесіями, що також будуть комусь «заважати». Просимо дати відповідь».
Під заявою підписалися: Єпископ харизматичних церков Черкащини, пастор церкви ХВЄ «Блага вість» Бієвець Ю.В.; Об’єднана Церква Християн Віри Євангельської України, Начальствующий Єпископ Черкаської області Голосінський Л.К.; Голова Об’єднання Церков ЄХБ Черкаської області Олійник В.М.; пастор церкви ХВЄ «Слово Віри», пастор церкви «Слово Життя», пастор церкви «Блага Вість» м. Сміла, пастор «Церкви на Скелі», пастор церкви ЄХБ «Дім Євангелія», пастор Церкви Благодаті, ще декілька пасторів церков ЄХБ та ХВЄ, а також директор реабілітаційного центру «Світло Спасіння» та настоятель Смілянської парафії Успіння Пресвятої Богородиці Римсько-Католицької церкви отець Гурський О. Занесені до списку, але не залишили своїх підписів секретар Черкаського обласного єпархіального управління УПЦ-КП Холод С. та пастор церкви Адвентистів сьомого дня Новодворський А.
Как видим, аргументация мало отличается от той, которую мы слышали 11 лет назад, когда вместе с несчастными родителями из общества «Порятунок», чьи дети оказались в кривоноговском «Великом Белом Братстве», обивали пороги столичных чиновничьих кабинетов. Нам тогда тоже талдычили, что нельзя ограничивать свободу вероисповеданий, что Цвигун с Кривоноговым не проводят тайных обрядов — напротив, всех сзывают в дома культуры, рассказывают о божественном и духовном, что белобратчики не употребляют алкоголя и наркотиков, не курят и борются за мир во всем мире. Иными словами — государственная власть всячески поощряла укрепление и разветвление секты. И только через два года, в 1993-ем, когда стало очевидным, что готовится в Киеве попытка массового суицида, власть пробудилась и, как водится, ответила репрессиями: арестами, принудительным кормлением юных сектантов и т.д. Ну и что? «Богиня» отбыла срок, вышла замуж, а постаревшие ее адепты до сих пор ходят по городам и весям СНГ с портретами Цвигун и «проповедуют». Потому что для реабилитации жертв сект и психокультов нужны годы, специальные условия и средства. Однако ни копейки средств выделено не было, ни один реабилитационно-консультативный центр не был создан.
Казалось, после той встряски, которую устроила секта украинскому обществу, госструктуры будут чрезвычайно внимательно относиться к появлению сект и присвоению им «религиозного статуса». Куда там! В нашей державе любой может поднатужиться, набросать какое-нибудь «Евангелие» от Пупкина, Левого берега, надцатого псалма, скалы или дуба — и нате вам: зарегистрирована новая «церковь» со своим харизматическим лидером, вероучением, которая «принимает активное участие в жизни державы» и «возрождении духовности Украины»! Но ведь и западноевропейский, и наш горький опыт свидетельствуют, что за благовидной оболочкой, за Библией, которая постоянно цитируется, скрывается совсем не то, что декларируется. Традиционные конфессии, такие, как Православие в Украине, своей тысячелетней историей, практической деятельностью доказали, что Оно не только «безопасно» для народа, его нравственности и культуры, но и глубоко созидательно: Оно принесло письменность, давшую историческую жизнь нашему народу, сформировало его ментальность как народа христианского, сформировало семью, нравственность, культуру, государственность, вложила в душу каждого русича общечеловеческие христианские ценности, прежде всего — заповеди Христа Спасителя.
Православная Церковь не только столетиями несла народу Слово Божие, Слово Правды и Любви к ближнему, но и жертвенно вставало на Его защиту. Когда атеистическая власть решила путем тотальных репрессий вырвать веру православную из души человека, шевченковская земля обагрилась кровью новомучеников. На территории нынешней Черкасской области только с 1928 по 1938 годы погибло около трехсот православных священнослужителей, как местных, так и высланных из Киева. 104 из них канонизированы как исповедники веры, в их честь возводится в Черкассах величественный собор. Репрессии продолжались, как известно, до конца 1980-х. Именно из Черкасской тюрьмы, уже при Горбачеве, в 1987 году был освобожден последний православный священнослужитель (нынешний архиепископ Николаевский и Вознесенский Питирим).
Где в это время находились, в каких партийных и комсомольских атеистических организациях состояли нынешние черкасские харизматические лидеры, пишущие этот объединенный донос на Православную Церковь в госорганы? Какими «принципами Евангелия» они руководствуются? Полагаю, надо потерять последние остатки совести и уважения к своему народу, его тысячелетней вере, чтобы на земле, залитой кровью и насыщенной муками своих православных родителей и дедов, штамповать такие заявления.
Однако, в любом случае, всем черкасским харизматическим, «наскальным» и прочим сектантским «церквам» надо еще доказать, как это делается во многих западноевропейских странах, что они не только по своим «вероучительным» документам, но и в практической деятельности безопасны для здоровья (телесного и духовного) людей и общества. В некоторых европейских странах процесс регистрации секты длится годами и даже десятилетиями, поскольку надо внимательно изучить, каким ребенка привели в секту, что стало с ним через пять, десять лет, является ли он психически здоровым, социально полноценным, толерантным к своему народу, его культуре, истории и т.д. У нас же все делается так: сначала документы подаются для экспертизы религиоведам Колодного, которые считают всякую секту «этапом развития традиционных религий», затем в Госкомрелигий для регистрации, и через полгода является на свет Божий новая «церковь», ячейка человеческого спасения и «духовного возрождения Украины»!
Слушая доклады европейских экспертов в Барселоне, я задавался вопросом: почему столь разное отношение к сектам в европейских странах и у нас? И пришел к выводу, что у них, видимо, просто очень «дорогие» дети. Обычно — один ребенок в семье. Уровень жизни очень высокий, чадо получает прекрасное образование, ему открыты большие перспективы для реализации и в работе, и в творчестве, и в семье. Поэтому родители не могут допустить, чтобы какой-нибудь сектант-харизматик стер, как стирают мокрой тряпкой формулы на школьной доске, труды и надежды всей их жизни. Чтобы юноша, оставив записку «сегодня прекрасный день для смерти», разбился на своем собственном «Мерседесе». Профессор-эксперт из Англии в своем докладе в Барселоне утверждал, что англичане теперь добиваются уголовного преследования не только лидеров деструктивных сект, но и тех, кто привлекает людей, прежде всего, детей, в секты.
Секты в Европе, как бы они себя ни наименовали, уже не первый год находятся под пристальным надзором как правоохранительных органов, так и общественных организаций. Ведь гораздо важнее деструктивные уклоны сектантов пресекать в зародыше, а не заниматься многолетней реабилитацией несчастных адептов. Разумеется, в этом есть элемент ограничения свободы личности, однако это ограничения свободы от смерти, боли и разрушения. И эту грань мы должны определить и учитывать. Харизматические секты Черкасской области возникли недавно, и раз они решили стать учителями жизни и спасения, должны запастись терпением, с пониманием относиться к общественной обеспокоенности своим существованием. Тем более что и демократическая Европа учит нас этой обеспокоенности. Они обязаны доказать, что не только на старте своей деятельности, но и по результатам не являются деструктивными. Во всяком случае, они не должны объединяться в корпорации для борьбы с традиционной верой местного населения, что уже является признаком деструктивности (разрушения). И не надо нам указывать на Европу, где якобы иное отношение к сектантам: попробовал бы кто-нибудь в той же Испании выступить против католической Церкви, назвав ее деятельность «амбициозной»!
Кроме того, нашим сектантам надо читать не только те положения Закона «О свободе совести и религиозных организациях», которые разрешают их существование в Украине, но и те, которые ограничивают их прозелитическую деятельность. Это касается прежде всего агитации и пропаганды. Закон, в частности, запрещает иностранным проповедникам (а их в Украине до 4 тысяч) проповедовать где-либо, помимо общины, их пригласившей. У нас же они снимают концертные залы и стадионы, не сходят с экранов телевизоров, будто все телезрители являются их общиной! Все чиновники утверждают, что это грубейшее нарушение законов, и уже одно это должно быть поводом для снятия секты с регистрации. Однако в нашей державе похоже никто этим и не собирается заниматься. А ТВ, оказывается, без оплаченной сектантской телепроповеди, финансово не может выжить!
Международная антисектантская конференция в Запорожье сделала акцент на вероучительных отличиях традиционных конфессий и сектантских организаций. Ее участники не дошли, как их западные коллеги, до исследований связи сект с торговлей наркотиками, женщинами и детьми, сексуальным насилием. Это связано с тем, что такими исследованиями у нас никто не занимается, даже правоохранительные органы. Зачастую такая бездеятельность ставит Украину достаточно в нелепую ситуацию. То США под эгидой Конгресса проводят конференцию, на которой утверждают, что за последние десять лет из Украины в страны Запада были доставлены около миллиона сексуальных рабынь. У нас же — ни слуху ни духу (правда, затем Нина Карпачева привела цифру в полмиллиона украинок, прошедших и проходящих школу жизни в борделях Запада). Затем итальянские католические священники привозят трех девушек до 20 лет, вырванных ими из местных притонов (одну мертвой — от нее сутенеры избавились как от «вещдока», убив и изуродовав лицо). У нас же опять: никто ничего не знает и не ведает. В Барселоне Киев звучал как перевалочный центр торговли детьми. В Украине же никто ни подтверждает, ни опровергает этих сведений, а о путях детской работорговли вообще все молчат. А европейцы нас убеждают, что под прикрытием сектантских организаций удобнее всего заниматься этим преступным международным бизнесом: общественной организации родители ребенка не доверяют, а вот «религиозной» — доверяют, и очень часто. У нас нет оснований утверждать, что украинские секты, в том числе и черкасские, связаны такого рода деятельностью, однако европейский опыт показывает, что такая возможность существует, и весьма реальная. Проблема очень серьезная, и черкасским сектантам надо относиться к ней ответственно, а не устраивать переполох, а тем более — объединяться в борьбе с Православной Церковью, которая эту проблему перед общественностью ставит.
Удивляет и другое. В Испании, где 99% католиков, Барселонская мэрия проводит антисектантскую конференцию, где призывают усилить борьбу с деструктивными сектами, эксперты-католики принимают самое деятельное участие в разоблачении сект, а настоятель римо-котоличекой общины Успения Пресвятой Богородицы в Смеле отец Гурский подписывает вместе с харизматами приведенное заявление. Ну что общего может быть между правоверными католиками и некой «церковью на скале»? Разве приличествует канонической конфессии быть двуликой, как Янус: в Испании и Италии учить нас бескомпромиссной борьбе с сектами, а в Украине выступать в их защиту? Или в борьбе с Православной Церковью на Черкасщине оправданы любые союзы?
Наконец, удивляет и позиция Управления по делам прессы и информации Черкасской областной госадминистрации, которая, даже не умея правильно подсчитать количество подписей под заявлением, выносит замечание редактору газеты «Голос Православ’я» о том, что материалы Запорожской антисектантской конференции могут рассматриваться как «разжигание расовой, национальной и религиозной вражды». Интересно, как поступит вышеозначенное Управление, если газета опубликует материалы Барселонской конференции FECRIS, официального консультанта Совета Европы по проблемам деструктивных культов и организаций? Судя по всему, по требованию тех же черкасских харизматических «церквей», просто закроет издание. Тут, понимаешь, у нас не Испания…

———————————————————————————

Святослав РЕЧИНСКИЙ

В начале прошлого века на Руси появился новый и пророческий термин — «грядущий хам». С началом перестройки, когда границы СССР открылись для миссионеров всех толков и разновидностей стал актуален новый термин — «приезжий хам». Они заполонили телеэфир, они пристают на улицах, они поют и пляшут в домах культуры и стадионах, проводят марши и грандиозные шоу. Но все они одинаковы в одном, в своем родстве с грехом ветхозаветного Хама. Впрочем, новые «хамы» виновны не только в неуважении к своим истокам, но и в агрессивном желании оторвать целые народы от этих истоков, от Истины.
В Украине недавно открылось новое посольство со странным названием «Посольство благословенного Царства Божьего для Всех Народов». Название новое и необычное, а вот лица, представляющие эту организацию не только знакомые, но даже и поднадоевшие. На первой странице интернет-страницы «посольства» — знакомая физиономия чернокожего человека, это — Сандей Аделаджа, организатор и старший пастор харизматической церкви Полного Евангелия «Слово веры». На этой же странице есть и объяснение того, почему организация решила сменить название: «Мы — посланники Царства Божьего всем народам мира. Поэтому с 8 годовщины церковь «Слово веры» перестала существовать, исполнив свое призвание, как церковь: Веденье, которое Бог дал пастору Сандею для церкви «Слово веры», построить большую многотысячную церковь на Украине, и этот этап завершен. На сегодняшний день церковь имеет около 30000 прихожан в г.Киеве, 70 дочерних церквей по всему миру. Мы считаем, что Бог с новым названием дал нам новое начало — явить Бога людям во всех сферах жизни.» Вообще, перемена названия для религиозной организации — событие экстраординарное и должно иметь для этого весьма веские основания. Почему название «Слово веры» перестало устраивать харизматов, Аделаджа фактически не объясняет. Однако, можно предположить, что с одной стороны вывеску решили поменять, так как она стала уже слишком одиозной для жителей Украины — постоянные жалобы родственников людей, попавших в зависимость от секты, темные дела пастора Аделаджи с фирмой «Укрвагонсервис» в результате которых пять тысяч работников этого государственного предприятия оказались в рабстве у тоталитарной секты, в которую входил их руководитель Владимир Некрасов. Да и само нахождение в Украине Сандея Аделаджи является неким юридическим нонсенсом. Уже больше пяти лет правоохранительные органы пытаются выдворить его из страны, имея на то все законные основания, так как проповедническая деятельность Аделаджи с самого начала строилась на обмане — прибыл в Украину по приглашению одной харизматической общины, а создал другую. Аделаджи пытаются выдворить, а он не выдворяется. То помогают ходатайства 50 депутатов Верховной Рады, то еще какие-то знакомства в верхах. Тем не менее, название нужно менять. Слишком примелькалось оно на страницах криминальной хроники. С другой стороны, смена «вывески», видимо, вызвана и внутренним кризисом самой секты. Все меньше новых людей, все больше разочаровавшихся и покидающих шумные «моления», все меньше желающих отдавать «десятину» на яркие пиджаки и мерседесы чернокожего мессии.
И вот — меняется название секты. В надежде, что на новую и необычную вывеску слетятся те, кто все еще не нашел себя. Имя новое, но методы старые. Марши Иисуса, школы «христианского бизнеса», «исцеления» наркоманов и алкоголиков, шумные шоу-богослужения в ДК Королева и в других залах, бизнес разного рода и все та же ненависть к Православию, к Соборной и Апостольской Церкви.
Поводом к написанию этой статьи послужила именно ненависть, которой дышат «проповеди» Аделаджи. В особенности одна из них. Проповедь, не только оскорбительная для христианства и Украины, но и свидетельствующая о сильнейшей ненависти сект именно к Соборности Церкви. Это, кстати, роднит все секты от древности до наших дней между собой. И Филарет, и Аделаджа и сотни им подобных «мунов» стрямятся нанести удар именно по Соборности. Каждый — по своему, но именно против Соборности.
«Проповедь» о которой пойдет речь называется «Божье отношение к гробкам». Само название говорит о том, что нигерийский пастор легко путает свое собственное отношение к явлению и отношение «божье». Итак, по мнению Аделаджи, «божье отношение к гробкам» заключается в следующем: » Есть вещи, которые мы не имеем права делать после того, как становимся верующими. Среди нас не должно быть прорицателей, гадателей, чародеев, волшебников, экстрасенсов…
«Гробки», или поминки, — время, когда люди идут общаться с мертвыми на кладбище, разговаривать с ними, — то есть «вопрошать мертвых». Я хочу предупредить вас, что это — мерзость перед Господом. Бог таких изгоняет от лица Своего. Если Бог лишает человека Своего присутствия, — проклятие приходит на жизнь человека. Экстрасенсы, медиумы, «бабки», астрологи, маги, гипнотизеры — самые несчастные люди на свете, так как они добровольно продают свою душу дьяволу. В течение поминальных дней дьявол получает еще одну возможность обманывать людей и захватывать их души. «Гробки» — это бесовские праздники. Бог освободил нас от власти дьявола, и мы не должны позволять ему обманывать нас. Когда мы приходим на кладбище и вызываем души умерших родственников, то, возможно, общаемся с теми, кто горит в аду. Христианам нечего праздновать на кладбище — туда идут только духовно мертвые люди.
К сожалению, еще многие из тех, кто считает себя христианином, почитают традиции больше, чем Живого Бога, и продолжают следовать традиции поминовения усопших.
Помните: всякий раз, когда вы ставите что-то выше Иисуса, делаете то, что делают в миру, — например, в поминальные дни посещаете мертвых, и при этом жертвуете служением в церкви, занятием домашней группы, проповедью Слова, — вы служите мертвецам. Вечно только Слово Иисуса и дела, которые вы делаете на земле ради Него (Луки 21:32-36). Кому вы служите: мертвой религии, традиции или Живому Богу? Нам, верующим, посчастливилось обрести спасение и прощение грехов. Расскажите людям, что поклонение мертвым — грех перед Богом.
Поминая умерших, мир празднует смерть, а мы, верующие, должны нести всем людям Благую Весть. У нас есть высшее звание; мы — граждане Небесного Царства. И Иисус дает нам задание: в течение поминальной недели верующие должны благовествовать тем, кто еще продолжает следовать этой традиции. Мы праздновали воскресение Иисуса, и теперь не должны в угоду дьяволу праздновать смерть. В течение поминальной недели люди взывают к мертвым. Но Библия говорит: «Не обращайтесь к вызывающим мертвых, и к волшебникам не ходите, и не доводите себя до осквернения от них» (Левит 19:31). Обращаться к мертвым — значит осквернять себя.
Честно говоря, не совсем понятно, чего больше в этой проповеди, глупости, неспособности отличить «вызывание душ» от молитвенного общения с умершими или все-таки глубочайшей ненависти к Православию, которое Аделаджи называет «мертвой религией»? Я уже не говорю об оскорбительности и кощунственности таких заявлений. Приехал себе человек из Нигерии и начинает методично плевать в душу, издеваться над святыми для каждого, живущего на этой земле человека и древними христианскими понятиями. А наши же соотечественники, у которых в крови тысячелетняя история христианства на этой земле, внимательно его слушают и думают, да, наверное, он прав, наверное, наши предки были такими дикими, что «общались с мертвыми». Вот цивилизованные нигерийцы себе такого не позволяют.
Вообще, нужно заметить, что нынешние сектанты, выросшие из протестантизма, серьезно отстают от своего прародителя Лютера. Он тоже отвергал Предание, но, в отличие от нынешних своих последователей, он его по крайней мере знал. Сегодняшний сектант о Священном Предании только слышал. Да и то, только всяческую ложь от своего же пастора. Может быть, именно поэтому с ними практически невозможна дискуссия. Они совершенно закрыты для Слова Божия, их дух — ненависть. Удивительно, но создается впечатление, что они более закрыты для Истины, чем просто неверующие люди. Возможно потому, что на них лежит страшный, непростительный грех хулы на Духа. Как иначе можно оценить всю эту хулу о Радонице, о поминовении усопших, о постоянном общении Церкви воинствующей и Церкви торжествующей, о постоянной помощи друг другу тех, кто сейчас живет на Земле и тех кто покоится до общего воскресения. о мертвых. Сам Господь говорил: » Бог не есть Бог мертвых, но живых». (Мф.22: 32). Церковь — живое соборное Тело, в котором соединяются живые и умершие во Христе. Все верующие составляют одно духовно-нравственное Царство Божие, одно духовное тело — Церковь, Главой которой является Господь Иисус Христос (Кол. 1, 18). И это харизматы называют «мерзостью перед Господом», суевериями «мертвой религии»? Неужели этому единству с Соборной Церковью найдена замена в виде шаманских плясок и чудовищного бормотания, называемого «говорением на языках»? Неужели вся история христианства для них — пустой звук, а истина — в плоских банальностях будто только что вылупившихся на белый свет пасторов? Неужели хотя бы в чисто полемических целях нельзя было поинтересоваться Преданием, святоотеческим наследием? Или пасторы запрещают это? Как можно было назвать сокровенную тайну молитвы об усопших «бесовскими праздниками»? Непонимание? Глухота? Злой умысел? Святой Иоанн Златоуст о поминовении усопших после Пасхи говорит так: «Почему отцы наши установили, оставив молитвенные дома в городах, собираться нам сегодня вне города и на этом именно месте (то есть на могилах мучеников и других христиан)? Потому что сегодня Господь Иисус Христос сошел к мертвым: потому здесь и собираемся мы» (Слово 70-е). Он же говорит:»Не напрасно бывают приношения за усопших, не напрасно моления, не напрасно милостыни: всё это установил Дух Святой, желая, чтобы мы получили пользу друг через друга» (Беседа 21-я на Деяния апостольские). И в другом месте этой же беседы: «Есть еще, поистине есть возможность, если хотим облегчить наказание скончавшемуся грешнику. Если будем творить о нем частые молитвы и раздавать милостыни, то хотя бы он был и недостоин сам по себе, Бог услышит нас. Если Он ради апостола Павла спас других и ради одних щадил других, то как не сделает того же самого и для нас?»
Святой Амвросий Медиоланский вторит ему: «Достойно и праведно есть, братие, после торжества Пасхи, которое мы праздновали, разделить радость нашу со святыми и мучениками и им, как участникам Страданий Господа, возвестить славу Воскресения Господня». (Святого Амвросия Медиоланского, Слово 74-е.) Учитель Церкви Тертуллиан (тоже, кстати, чернокожий) говорит: «Приношения за умерших мы творим ежегодно в день их кончины» (О единобрачии, глава 9). Неужели все они ошибались и правы только орущие в микрофоны шаманы, называющие себя христианами.
Да, мы приходим на Радоницу на кладбища, приходим для особого поминовения усопших. Священники служат, люди молятся. Да, на могилах часто оставляют крашенки, куличи, другую снедь. Но ведь понятно же, что не для умерших непосредственно, а для нищих, «на помин души». За каждой литургией, за каждой домашней ежедневной молитвой православные поминают и живых и усопших, потому что все едины, потому, что «для Бога нет мертвых». Потому что род православных уходит на этой земле в века и мы молимся за всех почивших «сродников» и они молятся за нас. Как нужно воздействовать на человека, чтобы он променял это истинную и глубокую жизнь на примитивное понимание жизни с точки зрения обезьяны, вчера превратившейся в человека?
Время развязало у нас языки многим еретикам, называющим себя христианами. Их слушают не только взрослые, но и дети. Неужели мы допустим, чтобы они оставались в уверенности, что христианство — это шаманские пляски и ненависть к Истине? Тем более, что сегодня бороться с каждой «новой» ересью проще, чем во времена Святых Отцов. Потому что собственно «новых» ересей нет, все они в полной мере проявились еще во времена Вселенских Соборов.
Вот что пишет о пятидесятниках, предшественниках современных харизматов священник Игорь Ефимов в своей книге «Современное харизматическое движение сектантства»: «Все новое — это хорошо забытое старое, немного измененное и преподанное в ином свете. Так обстоит дело и с пятидесятниками. Выдвинутые ими идеи не были чем-то совершенно новым. С подобным христианская Церковь сталкивалась уже на заре своего существования в лице монтанистов, которые появились в 50 — 60-e годы 11 века от Рождества Христова.
По свидетельству святого Иринея Лионского, основоположник еретического движения Монтан, грек по происхождению, родился около 130 года в Малой Азии. Был он человеком не слишком образованным, но склонным к сильным мистическим переживаниям.
Свое учение о снисхождении на человека Святого Духа Монтан заимствовал не из Церковного учения, а из гностических сочинений. В учениях гностиков Параклет (Святой Дух) выступает как посланец Творца, спаситель мира. Главное отличие монтанизма от других еретических течений состояло в поклонении Духу Святому и пророчествовании. Монтан выступил против Церкви Христовой с обличениями ее и бездуховности, в утере ею общения с Духом Святым, что выражалось, по его мнению, в утрате христианами чрезвычайных харизматических дарований Апостольского века.
Церковный историк Евсевий Кессарийский пишет, что во время молений приверженцы Монтана и он сам впадали в состояние «исступленных речений», доходивших до «душевного бешенства»’. Александрийская Церковь объявила последователей Монтана бесноватыми. И тем не менее многие соблазнились этим учением, видя в нем легкий путь к «общению» со Святым Духом… Эта ересь, не одно десятилетие смущавшая умы верующих, была осуждена на Первом Вселенском соборе, проходившем в городе Никее в 325 году.»
Удивительно, но в двадцатом и теперь уже двадцать первом веке Православная Церковь будто переживает вновь историю первых веков христианства. Период гонений сменился периодом бурного возрождения всевозможных ересей. От Филаретовской УПЦ-Кп до «посольства» Аделаджи. Несмотря на разнообразие одежд и доктрин у всех этих ересей есть одна общая черта — они стремятся разрушить Соборность Церкви, оторвать Ее от Священного Предания, изолировать или от других Православных Церквей или от Церкви Торжествующей, от Церкви, в которой живы те, на чьи могилы мы приходим в поминальные дни и о ком молимся ежедневно.
P.S.
Сектанты и еретики всех мастей очень часто обвиняют Православную Церковь в нетерпимости. К сожалению, часто грешат этим и светские журналисты. Но если всерьез говорить о нетерпимости, то стоит перечитать процитированный в начале этой статьи фрагмент проповеди Аделаджи. И представить, как бы выглядело наше общество, если бы Аделаджи или его сторонники (тайные или явные) получили власть. Тогда, наверное, стало бы понятным, почему такие секты обычно называют тоталитарными. А стремление к власти у сектантов в крови. И борются они за нее всеми доступными средствами. Достаточно вспомнить недавние выборы в Верховную Раду Украины и скандал на 218 избирательном участке в Киеве. Тогда, для того, чтобы проголосовать за харизматку, председателя правления Всеукраинского миссионерского общества женщин-христианок «Естер» Софию Жукотанскую на этот участок со всей Украины приехало около 10 тысяч сектантов с открепительными талонами. «Черная» избирательная технология, причем довольно масштабно примененная. Харизматы, так же как и филаретовцы активно рвутся к власти. У них уже есть свои политики, депутаты, банкиры, журналисты и СМИ. Они достаточно легко объединяются на почве общей ненависти к Православию. Они ждут своего часа. Планы у них серьезные. Недавно одна из соратниц Аделаджи, женщина -пастор из Вышгорода Татьяна Николина-Шурайц заявила: «Бог дает нам сильных лидеров, я и верю, что пастор Сандей Аделаджа — это лидер для всего бывшего Советского Союза. Он готовит хорошую команду.»
Интересно, что эта же женщина недавно заявила о своих связях с очередными жуликами, выдающими себя за представителей «династии Романовых». «В июле 2000-го года императором и императрицей Российской империи я была награждена константиновским орденом «Святого Георгия» за вклад в развитие духовности и мира между народами и нациями. Вместе с орденом мне дарован титул княгини. По этикету я теперь «ее светлость», но я всегда добавляю, что прежде всего я — «Его свет».
Представители дома Романовых есть в Киеве, и императорская семья посмотрела две кассеты с моими проповедями. Мы встретились с ними. Они верующие люди, мы много говорили о значении Церкви в России и во всей империи. Я как русская по национальности и гражданка Украины смогла покаяться перед Романовыми от имени этих двух народов за грех цареубийства. А перед этой встречей Бог дал мне побывать в Екатеринбурге, где была расстреляна царская семья, и в Самаре, где работал одно время Ленин. В этих двух городах мы молились в церквях и каялись перед Богом за грех цареубийства. Мы молились также и в нашей церкви. Я рассказала об этом императорской семье, и они ответили: «Мы прощаем».
На вокзале, при расставании, Романовы сказали: «Несите чистое Евангелие. Вы истинная церковь». И повторили это еще раз пять, пока поезд не отошел.
Орден теперь дает мне возможность как представителю дома Романовых прийти на прием к монарху любой страны.»
Примечательно, что возводили на престол этих «представителей дома Романовых» филаретовские лже-епископы.
———————————————————————————

Дмитрий Болгарский

В сей день, егоже сотвори Господь, со всех уголков земли нашей слетелись певчие птицы, собрались труженики певческой нивы, мастера гармоний и благозвучия для сверки тональностей богопрославления, обменяться опытом, укрепить известное, почерпнуть новое, актуализировать забытое. Одним словом поделится накопленным и более ясно очертить пути движения вперед.
Тема Богослужебного пения воистину вечна и воистину огромна. Начинаясь на небе как ангельское славословие, продолжаясь на земле в храме и в каждом отдельном верующем сердце, оно не перестанет звучать в вечности. Оно зовет человека к диалогу и со-бытию с Богом. Восприятие его смысла, организационного порядка делает верующего уже на земле причастником блаженной будущей жизни.
Значение Церковного пения в богослужении относится к разряду важнейших вопросов, подобно роли дыхания или смыслу кровеносной системы для жизни человека. Казалось бы ответ ясен — пение, это молитва, кровоток, душа богослужения, оно снабжает молитвенным «кислородом» сердца и умы верующих. Пронизывая строй церковной службы, оно омывает все ее составляющие. И, тем не менее… учитывая способность человека к изменению, не только в лучшую сторону, но к сожалению, как показывает ход всей мировой истории в худшую, ему свойственно терять из поля зрения маяки, критерии правильного движения вперед. Христианину же надо всегда незыблемо хранить верное святоотеческое, покаянно-радостное молитвенное сердечное расположение, чему способствует пение. Окружающий расцерковленный, языческий и мир навязывает людям свои ритмы, свое пение, что безусловно является угрозой нашему пению. И представляется очень важным всегда иметь с собой камертон внутреннего критерия, чтобы неизменно высоко держать позиции (певческую форманту) Православной тональности богопрославления. От того, на сколько правильно подобран репертуар, осмысленно и проникновенно проинтерпретирован, зависит атмосфера храма, а следовательно духовно-молитвенное, сердечное расположение верующих, в целом спасение человеческих душ, а это уже вещи общецерковного и обще космического масштаба.
Далее я буду говорить о Церковном пении, подразумевая под этим общим названием канонические распевы (знаменный, киевский, Киево-Печерской Лавры).
Богослужебное пение это универсальный общечеловеческий язык молитвы, язык богообщения, который способен выражать невыразимое, конструировать «глубинность предмета» в духе, отражать первичные основы бытия. Чудо пения, да как и музыки для светского человека состоит в том, что он «никогда не мысливший о бесконечности и никогда не понимавший бесконечное в свете конечного, а конечное — в свете бесконечного, слушая музыку, вдруг начинает испытывать единство и полную нераздельность того и другого, начинает об этом задумываться, начинает это чувствовать»1. Но если магия светской музыки, не обращенной к Богу, как культ некой абстракции построена на очаровывающем самозамыкании на себе, как попытке восполнить отсутствие Бога, то Церковное пение это всегда направленная динамика движения души вверх, конкретное восхождение к Господу через молитву, самоотвержение и смирение.
Церковное пение связано с дыханием, т.е. с тем, что в высшей степени внутренне — сознанием, духом. Любое чувство — будь то молитвенные откровения, духовный восторг, радость, печаль, страх, влияет на дыхательный ритм, что подтверждает существование связи между этой физиологической функцией и самими глубинами нашего существа, с человеческим «я». Пение через звук, исшедший из глубины, одухотворенный всем существом человека, открывает личность целиком.
Через прослушивание песнопения происходит «вкушение» энергии автора и исполнителя, а следовательно косвенное познание той реальности, отражением которой служит композиция. От сюда вопрос: какими духовными качествами должен обладать человек создающий музыку для церкви? Еще в раннем средневековье утвердилось две теории боговдохновенного творчества Псевдо-Дионисия Ареопагита и преп. Максима Исповедника.
У Дионисия Ареопагита, церковное пение является лишь слабым отражением пения иерархии ангелов, херувимов, серафимов и других небесных сил, непрестанно славословящих Господа, а у преподобного Максима песнопение рассматривается как тот же образ, как свидетельство боговоплощения, где смысл воплощен не в слове, как в Священном Писании, не в красках, как собственно в иконе, а в звуках при этом образ и первообраз сближены, их отличает лишь способ существования, их единство основано на проникновении энергии первообраза в образ.
Если у Дионисия «архетип» недосягаем и доносится до человека лишь в виде отдаленного эха, то у Максима Исповедника2 образ различается от первообраза способом существования. Образ ведет к первообразу, обладая энергией, единой с первообразом. Поэтому певец, проникая в смысл произведения, исполняясь энергией архетипа и преодолевая основные оппозиции греховного мира движется к вдохновенному состоянию автора при написании гимна.
Вообще тема ангелогласности богослужебного пения это сосредоточение, смысловой центр представления о содержательной стороне Церковного пения3. Внутренняя направленность церковного пения на модель, находящуюся за пределами обычного слухового опыта — пение «божественное», «ангельское», является традиционной мерой, образцом, богослужения. Не случайно хор называется ликом: вспомним Херувимскую песнь, гимн «Ныне силы небесныя с нами невидимо служат», «Великое Славословие», песнопение «Свят, Свят, Свят, Господь Саваоф» (Ис. 6, 3). Причем здесь ангелогласность выступает в аспекте не только подражания, но именно, соучастия, совместного пении людей и ангелов за богослужением.
В этом ключе смысл Церковного пения заключен в поддержании у человека горения Святого Духа на пути его восхождения к Благословенному Царству, а история богослужебного пения отражает процессы накопления или утраты умозрительного молитвенного опыта.
Согласно Симеону Новому Богослову три образа молитвы и соответствующих им уровня внимания4 показывают динамику развития духовной жизни человека. Каждому образу молитвы соответствует свой тип пространственно-временных представлений, который в свою очередь формирует адекватные себе мелодические структуры. Первому уровню рассеянной, образной молитвы соответствует профанно-натуралистический тип представлений, второму, когда подвижник «собирает все помыслы свои, чтоб не скитались по суетным вещам мира сего» — аллегорический, и третий «сведение ума в сердце» — сакрально-символический5.
По мере овладения более высоким уровнем молитвы подвижник преодолевал сложную множественность сознания. Прекращая блуждание ума, сосредотачивая его к «единому на потребу» он соответственно своему духовному уровню изменял и композиционную сторону песнопений. Так, профанно-натуралистическому типу представлений в церковном пении соответствуют многие партесные композиции с пространственно-прямой перспективой многоголосия, где встречается асимметричность, излишняя экспрессивность музыкальной ткани, в целом отражающая множественную сложность мира, со своими коллизиями. И это выразилось во многих произведениях искусства периода Нового времени, написанных на богослужебные тексты.
Напротив сакрально-символический тип пространственно-временных представлений в певческом обиходе нашей Православной Церкви отражается в средневековом периоде ее истории, а в более поздние времена (в том числе и настоящем), в системе осмогласия. Общей композиционной закономерностью этого периода являлось сплетение попевок, в том числе лиц, фит, нормативных мелодических формул в структурные единицы разного уровня — строки, колоны, разделы, соответствовавшие синтаксическому и риторическому построению словесного текста. Система осмогласия, при этом, объединяя мелодико-текстовое c временным содержание гласа, вела к реализации на земле модели вечности таинственно передавая образ ангелословия. Символика знаков, указания на нужные состояния которые должен подразумевать распевщик при распевании текста, приводило к «разомкнутой замкнутости» движущихся по кругу интонационных идей, единых по содержанию, но различных в деталях.
Необходимо отметить, что в общих процессах истории к сожалению четко просматривается закономерность изменения типа молитвы от сакрально-символического к профанно-натуралистическому (подробнее об этом можно прочитать в книге В. Мартынова «Культура, иконосфера и богослужебное пение Московской Руси»). Мне представляется важным, перед тем как оценивать одноголосное или многоголосное песнопение, на его богослужебную ценность нужно попытаться распознать из какого духовного опыта оно написано. Подлинно ли это искорка Божественной мелодики либо гармонии, либо наоборот, оно написано из состояния плотской помраченности. Нужно добавить, что оценка качества любых музыкальных феноменов заключена в способности различать духов скрывающимися за интонациями произведений. Естественно, что Церкви должен быть присущ только Святой Дух с Его дарами, а также светлый мир ангельских духов.
Как было сказано в начале Церковное пение будучи одной из ярких страниц Православного Священного предания неразрывно связано с богослужением, — мистериально-символическим действом полноценно выражающем стремление верующих к благодатному просвещению. Будучи подчиненным Уставу — каноническому, священному сценарию, оно включает в себя четкий план движений тех или иных чинов священнослужителей, чередование пения и речитации, последовательность участия хора, масс верующих6. Причем присутствие музыкального элемента здесь представляется неотъемлемым связующим компонентом7.
Богослужение, вбирая в себя различные элементы вселенского и земного масштаба, в храме, находит выражение в двух направлениях: вневременном — литургии, таинствах; и связанном со временем — службах суточного (седмичного) круга, а также сложной системе годовых праздников подвижного и неподвижного кругов8. Ритмы этих кругов, оживляемые пением, переплетаясь между собой, задают пульсацию одухотворяющую мир.
Церковное пение не просто оформляет чинопоследования, но раскрывает духовные истины, содержащиеся в Евангелии и учении Церкви, являясь мелодической проповедью, звуковой иконой богослужения. Подобно церковному символу пение, точнее канонические церковные распевы это не только «условный знак» ангелогласия, но и таинственное, энергийное его явление («архетипа»). В этом еще одна цель и идея церковного пения в богослужении — возведение человеческого ума и духа с помощью звукового образа к Божественному первообразу. Генетическая связь церковного пения с вечными, вневременными ценностями (выраженных анонимным и коллективным творчеством), повышает эстетическую ценность отечественного богослужебного пения и делает его открытым всем историческим периодам.
Синтез искусств, задействованный в богослужении направлен на создание уникальной среды, которая во время церковных служб помогает молящимся устанавливать связь между земным миром и сферой вечного бытия, возвышает человека, приобщая его высшему миру красоты и гармонии. В это контексте пение выступает наиболее динамичным и действенным средством (в отношении меры наполняемости богослужения, а также непосредственной связи с волевым началом человека). Оживляя созданную всем комплексом искусств уникальную среду храма, связывающую земной мир с горним, пение ориентирует ее к вышнему миру через постоянную актуализацию в сознании человека непреходящих ценностей веры.
Церковное пение подобно «музыкальной оправе» оформляет ритуальные действия, подчеркивая их сущность. Являясь важным звеном в контексте единой цепи богослужебного храмового действа Церковное пение в своем наиболее динамически-процессуальном виде, берет на себя организационную функцию непосредственного, действенного включения верующего в новую, сакрально-преображенную реальность Церкви.
Как правило композиционная структура канонических форм распева зависит от нескольких факторов: прежде всего, литургического текста, исторически сложившейся соответствующей мелодической формы распева и позднее гармонического изложения. Текст, имея определяющее значение, неразрывно связан с музыкальной стороной, подчеркивающей его смысловую структуру за счет опоры на определенные устойчивые интонационно-мелодические, обороты, попевки, которые используются на протяжении всей композиции. Такой принцип (опоры на устойчивые интонационно-мелодические обороты) в наиболее ярко проявляется в стихирных и тропарных напевах гласов. Строение стихирного и тропарного напевов выявил единый принцип (определенный гласовой формулой) чередования строк. Следуемые одна за другой мелодические строки при пространном тексте начинают образовывать круг, который на последней фразе размыкается заключительной строкой. Простота и повторяемость одних и тех же мелодико-гармонических оборотов к примеру в Лаврском распеве (это имеет силу и для осмогласных напевов обихода) при восприятии песнопения с позиций мирского искусства порождает впечатление однообразия и элементарности музыкального текста, однако, именно его незатейливость позволяет все внимание сосредоточить на распеваемом смысле слова, что, в свою очередь, способствует выполнению главной функции внутреннего духовного продвижения человека.
Стихирный и тропарный напевы (вместе с прокимным и ирмологическим) как изменяемая система песнопений, параллельно с циклом неизменяемых песнопений («Херувимская песнь», «Милость мира», «Хвалите Имя Господне» и др.) во взаимном сочетании обеспечивают актуальность содержания и новизну распева. Механизм их взаимодействия определяется подвижностью и неизменностью напевов, которые способствуют созданию пульсации всей певческой системы. Важно отметить, что указанная новизна распева не зависит от формы изложения — монодической, или многоголосной, но важна функциональная работоспособность всей певческой системы в общем богослужебном комплексе. Сменяемость гласовых столпов, изменяемых и неизменяемых песнопений, включенных в систему суточного, седмичного и годового кругов исключает однообразие певческого ряда, а смысловая насыщенность текстового материала как минимум четырех книг (ежедневно задействованных в богослужении — Октоиха, Минеи, Часослова, Псалтири), сугубо усиливают ощущение новизны и обновляемости материала.
Подвижный круг стихирных, тропарных напевов и неподвижный стержень неизменяемых песнопений обуславливают раскрытие все новых аспектов в восприятии вечных, непреходящих ценностей бытия. Невидимая гармоническая сопряженность двух богослужебно-певческих векторов (подвижного и неподвижного), создает в человеке необходимую духовную напряженность, способствующую раскрытию внутренних потенциалов, силы веры в движении к Свету. Такое движение осуществимо через восприятие священного слова (раскрываемого посредством всего комплекса средств певческого выражения) в постоянно «дышущем», «живом» мелодическом оформлении. Это движение во время богослужения включает человека в пространство Священного предания, погружает в таинственные глубины веры, в подлинную духовную жизнь, которую можно ощутить, только лишь проникнув в единую систему всего комплекса богослужения.
Церковное пение в контексте богослужения кроме функционально-динамической задачи, является главным выразителем молитвы, «диалога с Богом». Это определение красной нитью пронизывая чинопоследования оправдано опытным постижением человеком молитвы, как внутреннего пения как особого диалога, происходящего в тишине сердца. Именно из такого глубокого состояния родились лучшие образцы Церковного искусства, в том числе и богослужебные распевы. Все это предполагает главное — приобщение человека к Богу и достижение готовности и способности исполнять Его волю.
Изобразительный символизм богослужений, выражающийся различными священнодействиями, в том числе и певческим способом, приводит к переживанию различных этапов Домостроительства Божия о спасении мира. Например: в песенном материале вечерни пронизанной духом покаяния, люди начинают прозревать луч надежды — истинный Свет Христа, благодарят Бога за прожитый день, молятся о благополучном и безгрешном провождении ночи. С повечерием вспоминается литургическое событие: сошествие Христа во ад как торжество последующего Воскресения, выводящего человека из состояния помраченности в царство духовной Истины. Литургическая символика полунощницы напоминает человеку о непрерывном умном служении Богу небесной иерархии — Сил ангельских. В песнопениях и молитвословиях утрени на восходе солнца идея духовного просвещения, движения к Свету имеет все более отчетливое развитие посредством благодарения Бога за прошедшую ночь и воспоминание в богослужебных действиях событий из жизни Христа-Спасителя, произошедших ночью или очень рано на рассвете — Воскресении. Часы 1, 3, 6 и 9-й посвящены соответственно благодарению в даровании настоящего дня, памяти схождения Святого Духа на апостолов (3-й час), распятию Христа и Его Крестной смерти9.
Возможная опасность однообразия певческого материала в богослужении предотвращается смысловой насыщенностью гимнографического материала церковных книг задействованных в службах. Это положение дополняется также указаниями Типикона относительно значимости и торжественности праздника, которые предписывали те или иные градации присутствия певческого материала. Так увеличение, своеобразное разрастание мелоса распева в богослужении происходило от простой, славословной службы, через полиелейное богослужение к всенощному бдению. Если в славословной службе задействован только простой гласовый материал, то полиелейное богослужение подразумевает использование системы подобнов, а «бденная» служба, кроме простых напевов гласов, подобнов и самоподобнов, еще и систему самогласных стихир. Необходимо учитывать также гимнографическое, жанровое деление на стихирный, тропарный, прокимный, ирмологический напевы, которые средствами только одной системы осмогласия превращаются в развернутую систему Церковного пения, из четырех указанных видов вырастая до 32 (4 * 8 = 32). Эти напевы, включенные в систему девяти служб суточного круга, дают широкую палитру певческого выражения богослужебного материала, а предстоящим в храме — непосредственную возможность духовного обогащения через эмоционально-образное восприятие истин и догматов веры, тем самым, получая особое смысловое причастие к миру красоты, гармонии и подлинного Света.
Именно в духовной актуализации сакральной среды Храма, в стремлении наибольшего насыщения верующих энергией Божественной благодати, в желании действенного и полного сопричастия участников службы духовной реальности Церкви заключена цель богослужебного пения.
Оно, объединяя общие, направленные вверх, стремления участников богослужения погружает присутствующих в Храме во внутренний мир веры, собирает и направляет их усилия к одной единой цели — желании жизни с Богом. В этом контексте пение выполняет свою функцию, создавая адекватный установкам Православия духовный образ, характер и настрой переживаний священных предметов.
Расположение ликов по обе стороны от алтаря на солее (принцип антифонности), дает хористам уникальную возможность, в процессе пения достигать своеобразной взыгранности духа, наполняющей сердца поющих светлым, радостно-ликующим чувством. Естественно, что это радостное вдохновение определяет и сам строй церковного пения, поднимая его на качественно более высокий уровень молитвы.
Все это дает основание сделать вывод о роли и значении Церковного пения в Православном богослужении как важнейшего функционально-динамического звена, организующего не только процесс отдельного чинопоследования, но и церковной жизни в целом.
Анализируя Церковное пение в контексте храмового действа, важно отметить идею движения, которая, в различных аспектах глубоко присуща богослужению. Так, главная тема Всенощного бдения заключена в необходимости внутреннего движения человека через покаяние к Свету, к таинству Божественной Литургии. Сама Божественная Литургия как таинство таинств имеет более четкие этапы внутреннего движения, просвещения и восхождения к Богу: через слышание Слова Божия (чтение Священного Писания), Великий Вход к Евхаристическому канону и самому причастию. Поэтому идея движения к Свету выражается в различных частях богослужебной архитектоники по-разному (в зависимости от литургического момента), в том числе и в пении.
Любой узловой литургический фрагмент, показывает динамику движения человека к Свету. Подготовленные всем ходом богослужения молящиеся, настроенные соответствующими песнопениями, имеют возможность прозревать истинный свет искупления во Христе (например гимн «Свете Тихий»). Мистика Света пронизывает весь строй литургической жизни и реализует в ней идею духовного восхождения в главных ее аспектах. Одним из таких аспектов является идея исхода от мрака греха и несовершенства к свету истины и правды. Так, начало богослужебного дня — вечерня — показывает Свет в символически-прикровенном виде, подобно отдаленному лучу надежды в конце тоннеля, к которому продвигается душа через покаяние. Утреня приносит новое ощущение уже не прикровенного, но ощутимо-восходящего Солнца Правды, и, наконец, сама Литургия — полное, сущностное раскрытие мистики Света — Спасителя, с которым реально соединяются души верующих. Световой символизм — организующий принцип церковного искусства как органической части богослужения. Церковные песнопения, предназначены пробудить и направить в человеке движение веры, как восхождение к Свету, к Просвещению.
Необходимо обратить внимание на кардинальное смещение акцентов и интересов в богослужении с земной действительности на божественную. Именно внутреннему стремлению вверх, к небу, движению от мрака к свету подчинены и главные средства музыкальной выразительности церковных канонических распевво: мелодика, ритмика, ладовая, а также регистровая организация песнопений. Так, в знаменной монодии «простір є семантизованим та ієрархічним, спрямованим на передачу й роз’яснення мовою відомих символів сенсу справжнього буття Вишньої реальності, якої має прагнути досягти віруюча людина»10. Речь идет о символико-иерархической связи мелодической линии распева со смыслом распеваемого слова (осмысленное использование попевок и переходов в согласиях церковного звукоряда «простом», «мрачном» «светлом» и «трисветлом»). Необходимо отметить, что ритмическая, регистровая сторона песнопений знаменного распева, подчинены указанной цели — осмысленному интонационному раскрытию содержания слова.
В этой связи становится понятной еще одна важная роль Церковного пения трансформация внешних уровней молитвы на более глубокие сокровенно-внутренние. Так, если церемониальная часть богослужения (различные исхождения, выходы, сходы, каждения) призвана, прежде всего, к вовлечению человека в действо, то пение, используя распеваемое слово, для осмысления происходящего на духовно-психическом уровне, создает необходимую атмосферу для внутреннего восприятия происходящего. Задействуя все присущие ему средства музыкальной, а также литургической выразительности, Церковное пение составляет главную эмоционально-смысловую основу богослужения, способствуя актуализации в храмовом пространстве священного мира. В этом процессе Церковное пение, точнее знаменный распев, как интонационно оформленная молитва, обладая соборной, личностной волей молящихся, оживляет уже ранее созданные архитектурой, росписями, иконами, иконостасом пространственные координаты храма и возносит созданный ими специфический вектор преображенного пространства к горнему миру.
Таким образом, Церковное пение в контексте богослужебной традиции Православной Церкви дает убедительное представление о степени ее действия. Будучи одной из ярких страниц Православного Священного предания оно явилось выражением духа Церкви, содержа в себе свой образ богослужебного пения. Являясь организующим началом, выражающим стремления религиозного духа Церковное пение выполняет важнейшую роль, по сути став певческим символом литургической жизни монастыря.
Создание звуковых арок, во время перекличек между ликами, диалоги клиросов и священнослужителей в алтаре (вводящие троичность в славословие), различное пространственное расположение во время схождений, весь строй богослужения в целом, в том числе и каждения храма (подчеркивающие ограждение паствы от десакрализованного мира), создает условия реализации важнейших литургических идей: молитвенного горения, единства различного в одном, исхода и последующего обновленного возврата. Все это наполняет пространство храма энергией божественной благодати и актуализирует ее присутствие в сердцах верующих.
Мыслимое только в контексте синтеза различных составляющих богослужебных компонентов, а также как главный источник молитвенного движения к Свету, Церковное пение, является функциональным стержнем всего храмового действа.
Постигаемое, как важнейший компонент богослужения, Церковное пение приобщает верующих новой духовной реальности, новому эону Вечности, воссоздаваемому на земле всем комплексом искусств, задействованных в Церкви.
Эмоциональный мир человека при проникновении в религиозный мир веры преображается. При соприкосновении с Божественными энергиями, конституирующими богослужение, духовный план человека видоизменяется: приобщаясь Святому Духу, он становится спокойным, уравновешенным, внутренне умиротворенным и одновременно духовно радостным, легким, подвижным. Естественно, что эта особенность накладывает свою печать на характер и стиль Церковное пение, а также очерчивает еще один вектор ее функционально-богослужебной роли, а именно, создание средствами певческой выразительности такой духовной атмосферы, которая делает человека открытым к восприятию благодати Святого Духа.
Этот процесс осуществляется в постепенном размягчении черствости, окаменелости души и в последующем наполнении ее дарами благодати — любовью, миром, радостью. В целом это душевное состояние человека (к которому ведет весь строй богослужения), получило название в святоотеческой литературе — радосто-печалия или правильного внутреннего устроения, выраженного словами преп. Силуана Афонского «держи ум во аде и не отчаивайся»11. Как пишет святитель Игнатий Брянчанинов, размышляя о характере церковной музыки: «радость, проводимая надеждою спасения нашего, по необходимости соединена в нас со скорбным ощущением греховного плена»12. Именно эта антиномия радости о Боге из глубины смирения определяет весь ход богослужения, и к жизненному воплощению ее ведет подвижника характер знаменного распева.
«…все искусство, с Бетховенами и Вагнерами, есть ничто перед старознаменным догматиком «Всемирную славу» или Преображенским тропарем и кондаком; и никакая симфония не сравнится с красотой и значением колокольного звона»13.
———————————————————————————

1 Лосев А. Ф. Основной вопрос философии музыки. Цит. соч. — С. 329.
2 Творения преподобного Максима Исповедника // Богословские и аскетические трактаты. – 1993. – Кн. 1. «Мартис». — С. 154 — 186.
3 Лозовая И. «Ангелогласное пение» в системе музыкально-эстетических представлений русского средневековья // Философско — эстетические проблемы древнерусской культуры: Сб. ст. – М., 1988. — С. 121 — 122.
4 Добротолюбие. — Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1993. — С. 463.
5 Мартынов В.И. Культура, иконосфера и богослужебное пение Московской Руси. – М., 2000. – С. 47.
6 Бычков В.В. Русская Средневековая Эстетика XI — XVII века. – М., 1992. – С. 205.
7 Гарднер. И.А. Богослужебное пение Русской Православной Церкви. В 2 т. Т. 1. — Нью Йорк, 1982. — С. 13, 73.
8 Православная Энциклопедия. – М., 2000. — С. 485.
9 Смысл и значение православно-христианского ежедневного богослужения. – Луганск, 1990. — С. 3-44.
10 Чижик І. Символіка простру в піснеспівах знаменного розспіву. Мистецтвознавство України. — К., 2000. – С.164.
11 Старец Силуан. Жизнь и поучения. – М, 1991. – С.196.
12 Святитель Игнатий Брянчанинов. О ереси и расколе. Православное чтение № 5-6. Издание Московской Патриархии. – 1992. – С. 8.
13 Лосев А. Ф. Диалектика мифа // Миф. Число. Сущность. – М., 1994. — С. 104.

Среди православных святынь Киева первое место занимают Софийский собор и Киево-Печерская Лавра. Последняя явилась колыбелью монашества на Руси и начала свое бытие в виде подземного монастыря. Его пещеры впоследствии стали местом упокоения святых мощей более ста угодников Божиих и привлекли к себе внимание множества паломников, в связи с чем подверглись значительному переустройству. Но в Киеве сохранилось и много других монашеских пещер лаврского типа, из которых самыми замечательными являются подземелья в урочище Церковщина на южной окраине Киева. Они знамениты своей разветвленностью, многоэтажностью и разнообразием форм подземной архитектуры. Район Церковщины изобилует и более древними памятниками прошлого, но именно возникновение в урочище на рубеже XI-XII вв. подобного Лавре пещерного монастыря предопределило особое почитание людьми этого уголка. История монашеской обители в Церковщине связана со множеством выдающихся событий и имен.
Считается, что начало пещерам Церковщины положил преподобный Феодосий Печерский, один из основателей Киево-Печерской Лавры, который периодически уединялся в этом урочище в дни Великого поста. О монастыре же предполагается, что он возник в Церковщине в качестве лаврского пустынного скита и хозяйственного подворья. В 1147 г. отсюда отправился на Север Руси — скорее всего по миссионерскому призванию — преподобный Герасим Вологодский (+1178), основавший в Вологде свой Свято-Троицкий монастырь. В конце XII в. в Церковщине была возведена каменная монастырская церковь, чьи развалины впоследствии дали урочищу нынешнее название. К началу XVI в. обитель — она именовалась Пречистенской Гнилецкой — пришла в запустение. В 1830-х гг. трудами ректора Киевской Духовной Академии архимандрита Иннокентия (+1857), впоследствии Святителя Херсонского, пещеры Церковщины были частично открыты для официального посещения как древняя святыня и памятник старины. Здесь мечтал уединиться сам преподобный Феофил Киевский — знаменитый старец, подвизавшийся тогда в Киево-Братском монастыре, а позднее в соседней с Церковщиной Китаевской пустыни (+1853).
В 1900-1902 гг. обитель в Церковщине была восстановлена и стала известной под именем «Скита Пречиситой». Руководителем здешних иноков был один из лучших учеников преподобного Ионы Киевского (+1902) — старец Мануил (в схиме Серафим; +1920). В первые годы возрождения Церковщины ее инокам приходилось терпеть великие лишения, на мужественное преодоление которых о.Мануила наставляли преподобный Варнава Гефсиманский (+1906) и святой праведный Иоанн Кронштадтский (+1908). Старцу Мануилу являлись во сне преподобные Иона Киевский и Серафим Саровский, обещая скорую помощь, которая действительно приходила в виде обильных пожертвований, причем многих жертвователей приводили в Церковщину чудесные знамения. Со временем монастырь достиг нового расцвета: он имел несколько храмов, частично укрепил пещеры, располагал образцовым хозяйством, опекал киевский памятник на месте Крещения Руси, основал две малых обители в г.Умани, владел двумя подворьями и часовней в Киеве. Духовная жизнь обители при этом оставалась на высоте и прославила «Скит Пречистой» далеко за пределами Украины. Во время гражданской войны в обители временно прятались от большевиков известные братья Николай и Владимир Жеваховы — потомки родственников Святителя Иоасафа Белгородского (+1754). Первый из них известен как писатель и последний дореволюционный заместитель обер-прокурора Св.Синода Русской Православной Церкви, второй — как выдающийся киевский меценат. Есть основания считать, что именно при посредничестве Жеваховых в руки церковного писателя С.Нилуса попали ценные автобиографические записи старца Мануила и заметки его письмоводителя послушника Саввы Буренко (+1915), которые и были опубликованы С.Нилусом в 1919 г. в Киеве общей книгой. Эта публикация оказалась последним из осуществленных С.Нилусом изданий и впоследствии была забыта аж до 1990-х гг.
После окончательной победы советской власти в Украине «Скит Пречистой» долго сосуществовал с поселенной в Церковщине колонией малолетних правонарушителей, а потом был закрыт. Территория же урочища до начала 1950-х гг. использовалась как зона лишения свободы, после чего была отведена под лечебные учреждения. Пребывая в запустении, древний монастырь продолжал привлекать внимание киевлян. История обители стала забываться и обрастать легендами, но пещеры Церковщины по-прежнему считались великим памятником прошлого и неоднократно посещались археологами. В 1991 г. началось планомерное исследование подземелий силами отдела «Киев подземный» Музея истории г.Киева. Одновременно началось и возрождение Церковщины как святыни: в расчистке пещер от завалов и мусора и приведении их в подобающий для посещения вид принимали активное участие сначала как отдельные православные энтузиасты, так и целые монастыри — Лавра, затем Голосеевская пустынь. В 1999 г., по договоренности между Голосеевской пустынью и Музеем истории Киева, в Свято-Феодосиевском пещерном храме Церковщины начались регулярные богослужения. В 2001 г. Церкви возвращено здание недостроенного наземного Свято-Николаевского храма, заложенного при пещерах в 1907 г. С этого момента в Церковщине действует скит Голосеевской пустыни. Свои усилия в деле возрождения святыни насельники скита объединяют с сотрудниками Музея истории г.Киева и расположенной в Церковщине больницы восстановительного лечения.
Сегодня Церковщина для огромного числа людей — открытие или полулегенда. Новая книга об урочище призвана всесторонне познакомить читателя с его историей и святынями. Она содержит 400 страниц и делится на 4 части. Первая представляет собой небольшой экскурсионный обзор Церковщины. В нем имеются выделенные жирным шрифтом фразы, чтение которых в отдельности от остального текста позволяет ознакомится с основными вехами истории Церковщины за более короткое время. Вторая часть книги содержит богатый набор иллюстраций, многие из которых публикуются впервые. Третья часть — объемное исследовательское повествование об урочище, основанное на широком круге источников, включая архивные. Четвертая часть состоит из приложений — посвященных Церковщине стихов начала XX в. и половины жизнеописания старца Мануила, охватывающей период от рождения подвижника до прихода в Церковщину в 1902 г. При этом вторая половина жизнеописания и записки С.Буренко включены в третью часть книги. Таким образом, в предлагаемом издании помещена вся вышеописанная книга С.Нилуса.
Прикосновение к прошлому Церковщины не только открывает читателю историю одной из древнейших киевских святынь, но позволяет более глубоко вникнуть и в некоторые аспекты истории Киево-Печерской Лавры. Кроме того, книга построена таким образом, что при ее чтении и нецерковный читатель обретает возможность в интересной для него форме узнать об азах Православия в целом и православного монашества в частности.

В. Дятлов

народный депутат Украины, председатель социальной комиссии МАП

Все государства бывшего СССР, в котором, как известно, до конца 1980-х годов государственной идеологией был атеизм, ныне переживают сложные процессы, связанные с возрождением исторической религии своих народов, определением ее роли в обществе и государстве. Для Украины — это, естественно, процесс возрождения Православной Церкви, Ее святынь, храмов, учебных заведений, научных, просветительских и благотворительных структур. Он проходит сложно, болезненно, в очень неблагоприятных условиях, связанных с затяжным экономическим кризисом, социальными потрясениями, общественной и политической нестабильностью, межконфессиональными конфликтами, воинствующим прозелитизмом инославия. На некоторых аспектах этого возрожденческого процесса, задачах социального служения и церковного образования я и хочу остановиться в своем выступлении.
Немного об историческом наследии
Отказом от государственной атеистической идеологии, который фактически осуществился в 1989 году, завершилась эпоха репрессий, преследования и притеснений Православной Церкви. Была обнародована засекреченная статистика, которая потрясла общественность масштабами разрушения: например, только православных храмов было разрушено, перестроено под культурные и хозяйственные нужды — более 100 тысяч. В некоторых областях Украины (особенно промышленно развитых с несколькими миллионами населения) к этому времени насчитывалось лишь несколько десятков православных общин. Основная часть храмовых сооружений находилась в Западной Украине, но и здесь в 1989–1992 годах униаты захватили более тысячи храмов, разгромив три самые многочисленные православные епархии Украины. В это время в Украине существовало лишь одно духовное заведение — духовная семинария в Одессе, которая не могла восполнить все убывающее православное духовенство.
Естественно, первой задачей Православной Церкви в условиях религиозной свободы стала повсеместная организация православных общин и восстановление церквей, а в основном — новое строительство православных храмов. Храм — это дом Господень, вокруг него формируется приходская жизнь, без него невозможно организовывать катехизацию населения, социальное служение православных. Ныне в Украине около десяти тысяч православных приходов, 140 монастырей, и едва ли не каждая община ведет храмовое строительство. Из-за затяжных экономического и социального кризисов (подавляющее большинство населения пребывает за официальной чертой бедности) строительство даже небольшого православного храма в селе превращается в долгострой. Но, Слава Богу, растет количество православных общин (ежегодно на 400–600 приходов).
Некоторые западные советники (Джордж Сорос и прочие) упрекают нас в том, что бедствующий народ, в великом напряжении восстанавливая православные церкви, вкладывает свои гроши «в прошлое». Лучше, мол, вкладывать их в новые технологии, в прибыльные проекты, сулящие повышение уровня жизни, дать молодежи современное западное образование, а потом уже думать об «исторических древностях». Однако мы уверены, что избранный путь — правильный. Он свидетельствует о том, что жива православная вера — душа нашего народа, и он, как и в прошлые столетия, дорожит ею, и не видит без нее своего будущего.
Вместе с тем, Украинская Православная Церковь все еще не восстановила и половины «дорепрессивного» количества своих храмов, и решение проблемы обеспечения верующих храмовыми сооружениями позволит общинам полноценно заниматься социальным служением по месту жительства, вопросами православного просвещения и образования.
Не менее сложная ситуация с подготовкой Церковью кадров священно- и церковнослужителей. Ныне в Украине открыто 15 учебных духовных заведений, однако по уровню и качеству подготовки священнослужителей, а главное — по материально-техническому, научному обеспечению учебного процесса, они не идут ни в какое сравнение с аналогичными учебными заведениями, открытыми протестантами, греко- и римо-католиками. Лишь две из них — Киевская духовная академия и Одесская духовная семинария обладают более-менее квалифицированным преподавательским составом. Иногда студенты, которых мы отправляем на обучение в престижные западноевропейские христианские вузы, не возвращаются преподавать на родину (из-за очень низких зарплат и социальной незащищенности), а остаются работать на Западе.
К этой проблеме вплотную примыкает и проблема возвращения Церкви отобранных у Нее храмов и имущества, в том числе зданий духовных школ, церковных библиотек и архивов. В этой сфере нынешний правящий режим ведет странную политику по отношению к Православию. Если униатам в Галиции храмы и помещения (захваченные путем насилия) переданы в собственность, то православные святыни отдаются православным лишь в аренду или пользование. Даже мощи святых угодников Киево-Печерских, как и все лаврские храмы и сооружения, православный монастырь арендует у государства! Это ли не кощунство? Зачастую древние храмы и помещения учебных заведений (Владимирский кафедральный собор, Михайловский Златоверхий и Выдубецкий монастыри, Андреевская церковь, здание Киевской духовной семинарии на Андреевском спуске) отдаются в пользование схизматикам, которые не имеют на них никаких прав, и тем же униатам. В корпусах первого высшего духовного заведения страны — православной Киево-Могилянской академии — образован светский вуз с одноименным названием, причем резко антиправославной направленности. Православная Церковь ведет изнурительную и — увы — пока безуспешную борьбу с государством за свое имущество. На последнем заседании Священного Синода УПЦ принято обращение к власти о выделении Православной Церкви в Киеве земельного участка под строительство кафедрального собора. И это в городе, который по праву считается колыбелью восточнославянского Православия, а все древнейшие храмы и монастыри которого принадлежали именно УПЦ! Поэтому надо ли удивляться, что сотни слушателей Киевской духовной академии и семинарии, главного учебного заведения Украинской Православной Церкви, ютятся в двух небольших зданиях лавры, а семинаристы живут в общежитии по 15 человек в одной небольшой комнате и спят на 2-х этажных кроватях.
Вторая проблема, доставшаяся нам из недавнего прошлого — кадровая. Несмотря на открытие 15-ти духовных учебных заведений, у Православной Церкви почти тысяча вакантных мест приходских священников. Нередко, особенно в сельских районах, одному священнику приходится окормлять несколько приходов. Загруженность священника чрезвычайно высокая. Кроме того, в прошлые десятилетия была утеряна традиция социального служения Церкви. Атеистическое законодательство запрещало православному священнику даже с проповедью выходить за пределы храма и общины. Это считалось «религиозной пропагандой» и каралось как уголовное преступление. По словам Блаженнейшего митрополита Владимира, наше священство оказалось неготовым в условиях религиозной свободы к такому служению. Поэтому великую традицию просветительской и социальной работы нам приходится восстанавливать заново. Уже открыты тысячи воскресных школ, открываются больничные и тюремные храмы, общины пытаются организовать приюты для бездомных детей, богадельни, благотворительные столовые, однако опыта их организации катастрофически не хватает.
Социальные условия
Несколько слов о социальных условиях, в которых проходит нынешнее возрождение Православия в Украине, и без учета которых невозможна реализация социальных и образовательных программ. Церковь Господа нашего находится в миру, а мир этот сегодня, мир людей, народа Божиего, истекает от ран не только духовных, но и социальных. Наши молодые пастыри, только что закончившие духовные семинарии, зачастую теряются, выйдя за пределы храма, не умея работать в условиях социального кризиса. А ведь сегодня нужно не только идти, как учил Спаситель, в дом скорби, не только давать изверившимся, раздавленным невзгодами людям надежду и утешение, но помочь им организоваться, стать на путь созидания, веры и жизни. Он должен уметь сплотить вокруг себя прихожан, и вместе с ними уметь организовать воскресную школу, благотворительную столовую, детский приют, богадельню, детскую спортивную или художественную секцию, попечительство в больницах, тюрьмах, в военных подразделениях и так далее — в зависимости от среды, в которой организована община.
Для этого студенты семинарий должны быть знакомы с социальными проблемами общества, в котором им предстоит нести пастырское служение.
Скажем, возрождение Православия в Украине началось в условиях мощных социальных потрясений, последствия которых не преодолены и до сегодняшнего дня. Первое из них — это Чернобыльская катастрофа. Кроме ужасных технологических и медицинских последствий, она привела к отселению более 500 тысяч человек, 2,5 млн. человек по-прежнему живут на загрязненных территориях. Чернобыль — это незаживающая рана нашего народа. Православная Церковь окормляет чернобыльцев. Первый храм, который она построила в Киеве за последние семьдесят лет — чернобыльский, в честь праздника Входа Господнего в Иерусалим, поскольку в 1986 году накануне этого праздника случилась авария. До сих пор в зоне, в Чернобыле, действует наш православный приход, который окормляет работников зоны и ее жителей, отказавшихся покинуть зону обязательного отселения (в основном, стариков, решивших умереть в безлюдных селах, у родных могил).
Чернобыльский синдром привел к резкому падению рождаемости, с этого времени сокращение и старение населения страны стало одной из самых болезненных социальных проблем.
Вторым, не менее тяжелым потрясением для граждан Украины стал неконтролируемый и нерегулируемый распад в 1991 году единого государства. Вместе с ним произошло фактическое уничтожение системы единственной государственной социальной защиты. Практически в одночасье все граждане страны лишились своих сбережений, которые собирали многие десятилетия. Десятки миллионов оказались нищими, потерявшими средства к существованию. Это бедствие усугубилось обвальным экономическим кризисом, остановкой тысяч предприятий, безработицей, массовой невыплатой зарплаты и гиперинфляцией. В этом стрессе «потери заработанного» взрослое населения страны пребывает до сих пор. Недавно правительство решило выплатить всем потерявшим сбережения гражданам по 50 гривен (10 долларов) компенсации, и мы стали свидетелями очередей и давок, коими сопровождалась эта нищенская подачка!
Естественно, эти социальные катаклизмы привели к деморализации и деградации населения. Резко возросло количество самоубийств (прежде всего среди пенсионеров): до 30 тысяч ежегодно. Украина стала крупнейшей поставщицей сексуальных рабынь в бордели западных и ближневосточных стран (по данным украинской стороны, за десять лет более 400 тысяч украинок оказались на невольничьих рынках, по американским — более миллиона). 2,5 миллиона бесправных современных украинских остарбайтеров находятся в ближнем и дальнем зарубежье в поисках заработков. В стране началась эпидемия наркомании, по динамике распространения СПИДа Украина вышла в лидеры среди стран СНГ. Появилась целая армия бездомных детей, которые бегут от своих родителей-алкоголиков. В целом население страны сократилось на 5–6 миллионов. По прогнозам ООН, через 20 лет оно будет составлять не более 38 миллионов (в 1991 году — составляло 52 миллиона).
Очевидно, что в этих условиях люди ищут поддержки в родной Церкви, в родной религии. И находят ее. Однако и сама Православная Церковь нуждается в нашей всесторонней помощи и поддержке, прежде всего — в организации социальной работы с населением. И этому служению надо научить молодое поколение православных священников и мирян. Мне кажется, что современный пастырь должен быть не только богословом, но и профессиональным организатором социальной работы в своем микрорайоне, городе, поселке.
И тому, как организовать социальное служение, должна научить будущего пастыря духовная школа. Современная духовная школа обязана сделать шаг в сторону научения навыкам практического социального служения на приходе.
«Социально-просветительский» паразитизм инославия
В 2000 году Православная Церковь приняла судьбоносный документ, названный «Основами социальной концепции». Он готовился шесть лет и, по сути, является программой социального служения Церкви. Он дает ответы на вопросы, как относиться Православию к насущным проблемам современного общества, содержит рекомендации по взаимодействию Церкви и общественных организаций в деле социального служения своему народу. Концепция, безусловно, должна стать настольной книгой и православного священнослужителя, и православного общественного деятеля. Однако нам катастрофически не хватает практического опыта организации социальных служб на православных приходах. Собственно говоря, не хватает того, чем так богаты католики, протестанты, харизматы, которые ныне осуществляют прозелитическую экспансию в православную Украину. Ежегодно около четырех тысяч инославных миссионеров пребывают в Украине, не только проповедуя свою религию, но и обучая своих адептов социальной работе среди населения. Мы повсеместно сталкиваемся с таким бессовестным явлением, как «гуманитарный прозелитизм». Казалось бы, мировое экуменическое движение предполагает уважение к вере чужого народа, запрещает обращение иноверных в свою религию. Оно же предполагает помощь верующим другой конфессии, если они в ней нуждаются. Гуманитарная помощь в больших количествах завозится неправославными религиозными организациями в Украину из западных стран и повсеместно используется для привлечения бедствующего населения в свои религиозные общины. Получение человеком продуктов питания (он в них действительно нуждается!) непременно обуславливается его участием в жизни протестантской или харизматической общины, посещением их лекций и проповедей, где ему внушают недоверие, а зачастую и ненависть к Православию. Особый упор делается на учителей, врачей, техническую интеллигенцию, которая ныне в Украине находится за официальной чертой бедности. Сегодня в Украине зарегистрировано более ста конфессий протестантского и харизматического толка, и каждая, паразитируя на экономических трудностях крещенных в Православии людей, затягивает их в сектантские сети. Они не ограничиваются этим. Они идут в учебные заведения, оккупировали национальное телевидение, имеют своих лоббистов в органах власти, проталкивают введение в качестве обязательного вузовского предмета «Протестантской этики», знание которой якобы является совершенно необходимым для вхождения молодого человека в мир капиталистических отношений. В конце прошлого года было объявлено об открытии в Киеве Христианского университета с преподаванием престижных ныне специальностей, ректор которого откровенно заявил, что принимать на обучение они будут молодежь любого вероисповедания, но оканчивать вуз молодые люди будут уже убежденными протестантами.
Не менее опасным для Украины является католико-униатский прозелитизм. В отличие от православных, католики уже давно имеют свою социальную доктрину, которая в их руках является мощным оружием в продвижении на Восток и закреплении в Украине. 15 лет назад католицизм был религией украинских поляков; 10 лет назад в виде воинствующего униатства он захватил плацдарм в Галиции, а сегодня уже возводится в Киеве резиденция униатского кардинала, который требует к тому же передачи ему древнейшего православного храма «матери городов русских» — Софии Киевской. За последние годы униаты показали себя коварной и могучей силой, которые в борьбе с Православием не останавливаются ни перед чем. Они без труда подбирают ключи и к высшим чиновникам, и к влиятельным политикам. Чего стоит хотя бы организация властью «судьбоносного» визита римского папы в Украину, о котором католики после всего, что они натворили в Украине — как в прошлые века, так и в начале 1990-х- не смели даже и мечтать. В провинциальном Львове православные десять лет тщетно добиваются от властей выделения участка под строительство епархиального управления и кафедрального собора (взамен захваченных униатами десятков храмов). А вот в центре столицы униатам без лишних хлопот выделили 6 га земли.
Когда мы пять лет назад обращали внимание общественности на то, что униаты открыли так много учебных заведений и готовят такое количество священнических кадров, которое намного превышает потребности Галиции, от нас отмахивались, уверяя, что униаты не выйдут за пределы своего региона. И что же? Ныне мы видим, как униатство расползается по всей Украине: оно уже и в Киеве, на Волыни, и в Харькове, и в Донецке, и в Крыму. Недавно было объявлено о хиротониях трех новых униатских епископов, в биографиях которых подчеркивается, что они владеют русским языком (ранее униаты отрицали необходимость для украинцев знания русского языка, а в большинстве школ Галиции он вообще запрещен). Так что униаты, в зависимости от целей, могут быть и русофобами (чтобы преследовать верующих Русской Православной Церкви в Галиции), и русофилами (для проникновения в русскоязычные регионы Украины) и идут они на восток, как рыба на нерест, настойчиво, всерьез и надолго, со знаменем социальной доктрины католицизма, с высокопрофессиональными высокооплачиваемыми миссионерскими кадрами. Например, священники-униаты на Херсонщине, которые официально считаются миссионерами, получают из казны Римской курии $250 (при средней зарплате в регионе до $50), персональную новую машину, оплаченную квартиру, оплачиваемые представляемые ими социальные или образовательные проекты и вагоны гуманитарной помощи. В это же время сельский приходской православный священник, как и его паства, живет за счет своего подсобного натурального хозяйства.
Сегодня униаты уже подмяли под себя знаменитую Острожскую академию на Волыни, пробивают открытие государственного католического университета в Киеве. Они подготовили униатскую концепцию «Основ христианской этики» и уже склонили Министерство образования к преподаванию ее в качестве обязательного предмета в общеобразовательных школах.
Предложения и перспективы
Что можем мы противопоставить этому броску? Разумеется, нашу православную солидарность. Мы должны оказать всемерную помощь православным Украины, Украинской Православной Церкви в это трудное для Нее время. Сегодня Она теснится со всех сторон: и властью, и униатами, и расколами, и протестантами. Она находится на линии всех фронтов, но продолжает объединять большинство верующих Украины и является доминирующей конфессией в 22 из 25 регионов страны. Мы должны оказать Ей политическую поддержку, должны помочь Ей в организации и реализации социальных, благотворительных, образовательных, просветительских и информационных программ.
Мы должны взять под свою опеку духовные заведения Украины, укрепить их материально-техническую базу, обеспечить их компьютерными классами, свободным доступом к Интернету, а через него доступ к православным ресурсам во всем мире. Необходимо оказать помощь духовным школам в создании собственной электронной библиотеки и разработке программ социальных учебных курсов.
Мне представляется чрезвычайно важным проведение следующего заседания нашей Комиссии в Киеве, в средоточии большинства проблем постатеистических обществ. Это было бы и важным церковно-политическим событием. Мы должны засвидетельствовать властям нашу обеспокоенность ущемлением прав православных в Украине, тем унизительным положением, в котором пребывает тысячелетняя Православная Церковь в Киеве. Напомнить об обязательствах Украины, данных Совету Европы, и необходимости выполнять требования собственной Конституции в сфере соблюдения законности и прав человека.
В первую очередь, на обсуждение можно было бы вынести следующие темы:
Проблема подготовки слушателей духовных заведений Украины к организации приходского социального служения.
Законодательное обеспечение возможности Православной Церкви осуществлять социальное служение в обществе.
Мне видится это заседание расширенным, с приглашением ректоров, преподавателей и студентов духовных академий и семинарий, архиереев и священников, руководителей государственных социальных служб. Это позволило бы обменяться опытом, найти решения возникающих проблем. Мы готовы разработать и предложить программу проведения для рассмотрения и утверждения членами Комиссии.

Иван Шаламай, исполнительный директор Украинского отделения общественного Международного фонда единства православных народов.

Выступление на конференции по проблемам тоталитарных сект в Барселоне (Испания), 10-11 мая 2002г.
Уважаемый председатель, уважаемые участники конференции!
За последние 15 лет в Украине, восточноевропейском государстве с 50-ти миллионным населением, произошли чрезвычайно важные изменения в сфере общественного сознания, отношения к религии и Церкви. Если еще десять лет назад, согласно опросам, к верующим относили себя не более 5 % граждан, то неделю назад, по сообщениям прессы, только на ночных пасхальных службах присутствовало не менее 10 миллионов человек. По социологическим опросам последних лет, Церковь пользуется наибольшим доверием граждан, таким образом, религия и Церковь становятся важнейшим фактором общественной жизни в Украине.
Этому способствовали несколько факторов. Прежде всего — отказ государства от идеологии воинствующего атеизма, положивший начало религиозной свободе, снявший запрет на организацию и регистрацию религиозных организаций. Чрезвычайно сильное влияние на обострение религиозного сознания людей оказали Чернобыльская катастрофа (пошатнувшая уверенность миллионов во всесилии научно-технического прогресса и самодостаточность человеческих усилий) и тяжелейший социально-экономический кризис, в результате которого миллионы людей оказались за чертой бедности, лишились сбережений, работы и средств к существованию. Это привело во многом к стихийной религиозности, эсхатологическим ожиданиям значительной части населения. Недаром первой известной из тоталитарных сект Украины оказалось возникшее в конце 1980-х «Великое Белое братство», возглавляемое Юрием Кривоноговым и Мариной Цвигун, которое не только проповедовало скорый «конец света», но и пыталось его «осуществить» в 1993 году в центре Киева.
К сожалению, урок, который преподала эта секта общественным и государственным структурам Украины, не был усвоен должным образом. Не был поставлен ни законодательный, ни общественный «заслон» на пути бурного роста и распространения сектантства в Украине. Сегодня в стране зарегистрировано более 125 религиозных организаций, причем более ста ничего общего не имеют с исторической религиозной традицией Украины, а представляют собой секты неопротестантского, харизматического и неоязыческого характера.
На некоторых аспектах проблемы противодействия тоталитарным религиозным структурам в Украине я и хотел бы остановиться в своем выступлении.
Надо сказать, что корни многих сегодняшних наших проблем лежат в недавнем прошлом. Атеистическое государство преследовало любые «религиозные предрассудки», наиболее тяжело пришлось ей бороться с Православием, которое являлось государственной религией Российской империи, имело тысячелетнюю историю, тысячи монастырей, более ста тысяч храмов, и к которому принадлежало большинство населения страны. Несмотря на десятилетия репрессий (только в предвоенный период в сталинских лагерях и ссылках погибло около 250 епископов Православной Церкви), Православие продолжало существовать, хоть и в чрезвычайно ослабленном виде. Церковь имела несколько тысяч общин, которые составляли, в основном, пожилые люди, не была уверена, что преследования и притеснения остались в прошлом (последний православный священнослужитель, нынешний архиепископ Николаевский и Вознесенский Питирим, был освобожден из заключения, куда он попал за «религиозную агитацию и пропаганду», в 1987 году), а главное — утратила многовековую традицию служения в миру (по советским законам священникам было запрещено даже проповедовать вне стен храма). Поэтому, когда в конце 1980-х началось массовое возвращение народа к вере своих православных предков, оказалось, что ему, образно говоря, некуда возвращаться. По статистике, в СССР за 70 лет было разрушено более 100 тысяч храмов и не построено ни одного: первый храм в Киеве, колыбели восточнославянского Православия, был возведен в 1992 году (в память о жертвах Чернобыля).
Ослаблением традиционной религии воспользовались очень многие. Мировые сектантские организации (типа «Церкви Объединения» Муна) восприняли едва ли не все страны бывшего Союза в качестве гигантской миссионерской территории, где миллионы людей ищут веры и не могут ее найти. К сожалению, вопреки традициям братского сотрудничества, начатого Вторым Ватиканским Собором и успешно развивающегося в 1960-1980-е годы, Украину, как миссионерскую территорию стала воспринимать и наша сестра — Римо-Католическая Церковь. Вместо того, чтобы помочь Православной Церкви после атеистического пленения восстановить свои структуры для полноценного служения Богу и человеку, начался мощный прозелитический бросок греко-католицизма (униатства) на Восток. Были проигнорированы воззвания православных патриархов к Апостольской столице не пользоваться ослаблением канонического православия на восточнославянских землях для расширения влияния католицизма. В 1990-1992 годах вопреки договоренностям между Римом, Москвой, Киевом и Львовом, на Западной Украине униатами было разгромлено три православные епархии, захвачено с насилием и жестокостью более тысячи храмов. Это резко обострило православно-католические отношения, возродило дух нетерпимости времен казацких войн и противостояние. Православно-католический диалог, суливший так много для объединения усилий христианского человечества во имя торжества добра и справедливости, оказался на точке замерзания. В этих условиях визит Папы Римского в Украину, который мог стать этапом в объявленном «диалоге любви» получил негативную оценку Православной Церкви. Более того, греко-католические иерархи стали признавать украинских схизматиков, вступать с отлученными от Церкви в общение, осуществлять с ними различные проекты, что еще более усилило межконфессиональное напряжение.
Мы полагаем, что эффективное противодействие тоталитарным сектам и деструктивным культам возможно лишь при условии, если граждане и прежде всего — молодежь видит перед собой зримый пример высокой веры и духовности. Когда две великие христианские традиции — Католицизм и Православие, Церкви-Сестры — ведут борьбу по всем фронтам, это вызывает неприятие, толкает людей в секты. Кстати, лидеры тоталитарных сект широко используют такую ситуацию в своей агитации и пропаганде. Например, воинствующая риторика униатов и раскольников против Православной Церкви широко использовалась в изданиях «Атма» и «Юсмалос» уже упоминавшейся нами тоталитарной секты «Великое Белое братство». Мы считаем, что недостаточно использовать в противодействии тоталитарным структурам только медицинские, психиатрические и социологические аргументы. Религиозные чувства человека в постатеистическом обществе должны найти свою реализацию. И непременно — в христианстве. Поэтому все три его ветви — Православие, Католицизм, протестантизм — должны, распри позабыв, найти варианты сосуществования и объединить усилия в борьбе с тоталитарным сектантством.
Второй момент, на котором хотелось бы остановиться — это законодательная база. К сожалению, Украина, как и другие постсоветские государства, создавая свое демократическое законодательство, приняла американскую, а не европейскую модель регулирования общественно-религиозных проблем. Она не делает различия между исторической Церковью, объединяющей миллионы верующих, и новообразованной сектой. Все пользуются одинаковыми правами, на всех распространяются одинаковые сроки регистрации. 10 человек могут создать какую-нибудь экзотическую религию, и государственный орган обязан эту «церковь» зарегистрировать. После случая со «светопреставлением», организованным тем же «Белым братством», неоднократно предпринимались попытки на законодательном уровне ограничить возможность распространения сектантства. Но, увы! Всякий раз поднимались правозащитные организации, проводили протестные акции против «ущемления прав человека» и требовали, чтобы любые новосозданные религиозные объединения регистрировались без всяких «испытательных сроков», а административные и уголовные преследования их начинались лишь после доказанных нарушений законодательства. Однако практика показывает, что ущерб, нанесенный человеку, его семье и обществу тоталитарной структурой, зачастую бывает невосполним. Даже когда лидеры сект оказываются разоблаченными, уже понесли наказание, раскаялись, сменили род деятельности, их адепты годами продолжали оставаться под их влиянием. По наблюдениям наших психологов для психической реабилитации жертв психокультов необходимо продолжительное время, от 3 до 5 лет. Кроме того, попытки на законодательном уровне подчеркнуть особую роль исторических Церквей всегда наталкивались на критику из-за океана.
Очевидно, что мы нуждаемся в разработке общеевропейских законодательных стандартов, которые, с одной стороны, защищали бы традиционные религии европейских народов как бесценное достояние человечества, а с другой стороны, — защищали граждан от сектантской психокультной экспансии. Они должны быть столь же обязательными для выполнения, как отмена смертной казни. Иначе мы обречены еще долгие годы бороться с последствиями деятельности тоталитарных сект.
Третий момент, на котором я хотел бы остановиться, касается гуманитарной сферы. Он, пожалуй, специфический для Украины, и, безусловно, более всего способствует распространению сектантства в стране. Дело в том, что в Украине, в отличие от соседней России, не только оказался нетронутым такой рудимент атеистической государственной системы, как Госкомитет по делам религий (ведомство, осуществляющее тотальный контроль за деятельностью религиозных организаций), но и сама система атеистического воспитания практически оказалась нетронутой. В прошлые времена во всех вузах страны, как гуманитарных, так и технических, обязательным был курс «научного атеизма». Кроме того, он пронизывал всю систему обучения как средней, так и высшей школы. Так вот за все эти годы ни вузовские кафедры «научного атеизма», ни система подготовки этих «научных кадров», ни обязательное его преподавание в учебных заведениях никуда не исчезли. Они лишь были переименованы из атеизма в «религиоведение», а все профессора воинствующего атеизма стали именоваться, соответственно, «религиоведами». Они по-прежнему стоят на позициях «воинствующего атеизма», который объявлен ими «формой человековедения». В своих исследованиях религии они исповедуют принципы вульгарного дарвинизма — все христианские торжества выводят из языческих праздников. Вера, по их учению, — это «психическое состояние человека», Святой Дух — пример «зооморфизма», непорочное зачатие — деформация древних эротических культов, Спаситель — «отраженная в мистифицированной форме жизнь реальной личности» и т.д. Любопытно, что преподавание Закона Божьего запрещено в учебных заведениях Украины, а вот такие кощунственные представления о христианстве не только не запрещены, но и обязательны для изучения. По этому предмету сдают зачеты и экзамены, пишут научные работы.
По учению религиоведов, секта — «эта неминуемая ступень развития всякой религии», а Свобода совести — «право личности на свободу иметь, принимать и изменять религиозные верования по собственному выбору». Это не что иное, как апология сектантства, которая изучается и пропагандируется в обязательном порядке на всей территории страны. В их учении напрочь отсутствуют понятия «тоталитарная секта» и «психокульт». Когда родители, чьи дети ушли из семей в тоталитарную секту, пришли за помощью к главному религиоведу Украины А. Колодному, он отказал им в помощи, поскольку «родители учеников Христа тоже были недовольны их Учителем». Тем не менее, профессиональные религиоведы возглавляют религиозное ведомство Украины, формируют политику государства в области церковно-государственных отношений, проводят «научные экспертизы» и рекомендуют к государственной регистрации религиозные организации. Поэтому не удивительно, что религиозных организаций в Украине зарегистрировано больше, чем в соседней многоплеменной России!
В этом году в украинском городе Запорожье прошла первая международная конференция «Православие и угроза тоталитарных сект в Украине». На ней был дан анализ нынешней религиозной ситуации в стране. Участники констатировали, что деятельность тоталитарных сект (деструктивных культов) уже носит характер неприкрытой экспансии, наносящей вред здоровью людей, попирающей фундаментальные права человека, создающей угрозу семье, обществу и государству. Для нас это явление достаточно новое, поэтому чрезвычайно важна интеграция усилий международного сообщества в противодействии этому явлению.
Мы благодарны организаторам конференции за предоставленную возможность принять участие в этом форуме.
Благодарю за внимание!