Протоиерей Алексей Агиевич. Святость как вершина духовной культуры Киевской Руси

01.10.2008 archive, Вестник №85, Тема номера

Протоиерей Алексей Агиевич,
Ново-Каховская епархия УПЦ

В 2008 году наша Святая Православная Церковь празднует 1020-летие Крещения Киевской Руси святым равноапостольным князем Владимиром. Это историческое событие положило начало новой эпохи. «Именно Святая Церковь, объединяя в живом сосуществовании духовный и земной миры, стала, с одной стороны, спасительным ковчегом для всех поколений наших соотечественников, а, с другой стороны, – государствообразующей основой наше Родины», – говорится в обращении Священного Синода Украинской Православной Церкви в связи с 1020-летием Крещения Руси. Священноначалие признало полезным совершить празднование этого выдающегося события, полагая, что нам необходимо чаще обращаться к истории Церкви в поисках уроков и вдохновений для строительства церковной жизни в условиях современности и результаты этих поисков делать достоянием сегодняшних дней.
Но любой юбилей это прежде всего время для подведения итогов, анализа тех исторических событий, которые произошли за этот промежуток времени, и того значения, которое они имели для общества. 1020-летие Крещения Руси – это не очень круглая дата, но это отправная точка в истории нашего государства, нашей культуры, нашей истории. Это не столько празднование далекого Владимирового крещения, а яркий признак возрождающейся церковной жизни. Каждое важное историческое событие находит свое отображение в памяти народа, в его языке и образе жизни.
Вместе с православной верой Русь восприняла образ христианской государственности, христианской нравственности. Невозможно дух и смысл русской, украинской да и европейской историй отделить от высоких идеалов, рожденных христианской верой. Гуманитарные дисциплины – филологию, философию, археологию, литературу, искусство, только исказив и искалечив, можно отстранить от христианского наследия. Церковь вовсе не имеет намерения растворяться в культуре, но, напротив, хочет внести в нее семена возрождения к жизни.
Тема нашего сегодняшнего богословского форума «Святость как вершина духовной культуры» весьма актуальна и промыслительна. Отечественная культура, зародившаяся, по словам русского философа И.В Кириевского, «с первым ударом христианского колокола», основана на ценностях Православия и несет христианский образ жизни. Культура – это среда, соединяющая мировосприятие людей с их образом жизни. Она является носительницей ментальности и одновременно оказывает формирующее воздействие на образ жизни.
Слово «культура» происходит от латинского глагола «cultura» – обрабатывание, возделывание. В широком смысле слова под культурой мыслится все, что есть результатом целесообразной и планомерной деятельности человека: обычаи, права, общественный строй, художественные произведения, наука и т.п. Все это создается человеком для улучшения жизни и устроения своего положения на земле, для победы над стихиями мира, а поэтому на всем этом лежит печать человеческого почина и человеческих интересов. Такое понимание культуры в полной степени находит для себя оправдание в Священном Писании и творениях святых отцов – подвижников веры и благочестия. Православная церковь, верная своей святой традиции, приняла и освятила все, что мыслится под словом «культура». Все явления, продукты культуры она обратила на служение своим возвышенным целям, воспользовалась ими для проповеди христианского учения, для наилучшего обращения сердца человеческого к Богу, для излияния его скорбей и радостей, для призыва человека идти ближе к Богу, уподобляться и служить Ему.
После принятия Крещения Православие обогатило жизнь народов в древней Руси, сформировав их культуру. Примером может служить русская письменность, которая, будучи создана для перевода книг Священного Писания, несла в себе высокие идеалы Евангелия, ранее неведомые язычникам, и это возвышало жизнь народа. Православие не искореняло народные традиции, но сообщало им новый смысл, придав вектор духовности.
В 988году князем Владимиром была крещена Киевская Русь. Люди только покинули идолов и начали учиться святой вере. Болезненно проходил процесс переоценки жизненных идеалов и всеобщих ценностей. Языческие пережитки еще гнездились в сердцах «юных христиан». Не каждый мог хладнокровно оставить своего до боли родного Перуна или Стри-Бога. Не случайно игумен Феодосий – второй святой, торжественно канонизированный русской церковью, и первый ее преподобный – поставил свой монастырь в самую тесную связь с мирским обществом. Само положение монастыря под Киевом как бы предназначало его для общественного служения. Сюда приходили со всей земли Русской князья, бояре, правители и простой люд, чтобы поглядеть на жизнь святых мужей и поучиться у них всякому добру, и отсюда приносили они святую науку семье, родным, приятелям и знакомым. Многие иноки Печерского монастыря ходили в разные места Русской земли, становились там архиереями, игуменами и учителями князей, бояр и всего народа. При всей строго внутренней, духовно-созерцательной жизни, сокрытой от окружающего мира, печерские иноки явили истории высокий образец общественного служения.
Письменные памятники точно очеркивают географические границы влияния Печерского монастыря. Это влияние охватило, ни много ни мало, всю Киевскую Русь. Значение обители было общерусским. Памятники седой древности именуют преподобного Феодосия игуменом, «архимандритом всея Руси». Печерский храм Успения Пресвятой Богородицы называется «архимандрией всея Русския земли». В числе Печерской братии встречаются угры, армяне, половцы и даже сирийцы. Во время формирования и становления святой обители Киев был центром просвещения. В это время Киев – русская столица. В пещеры тогда собирались лучшие люди нового христианского мира, искавшие подвига.
Монастырь всегда откликался на все потребности времени. В области внешней церковной жизни главным фактором времени было расширение, распространение христианства. Киево-Печерский монастырь явился религиозно-нравственной школой для общества. Языческая религия Руси проповедовала такую низкую мораль, при которой совершенно были непонятны евангельские требования, служившие принципами христианского подвижничества. И величайшая историческая заслуга Печерского монастыря состоит в том, что он показал русскому обществу примеры истинного христианского подвижничества. Наши письменные памятники не всегда находят достойные слова, чтобы выразить огромное нравственное влияние Печерского монастыря на общество. Жизнь Печерских иноков, их подвиги были беспримерны. Перед очами русского мира не за счет имений князей и бояр, а слезами, молитвой и подвигом вырос Печерский монастырь – мир совершенно особых отношений и непостижимых для полуязыческого общества задач. Мир подвижников презирал то, чему поклонялся языческий мир, и ревновал о том, чего совершенно не понимал языческий разум и о чем только в поучении слышал тогдашний мир христианский. Жизнь Печерского монастыря с его подвигами, мученичеством, чудесами и была одним из крепких корней, которыми приросло христианство к Руси.
Представление о святости в русской религиозной традиции, святости в христианском понимании и употреблении могло возникнуть не ранее, чем было принято христианство на Руси.
Духовные ценности людей древнерусской эпохи (Х-ХІІ вв.), которые складывались на основе русского самосознания, можно сформулировать следующим образом:
– единство в пространстве и в сфере власти. Наиболее показательными документами, выражающими эту идею, являются «Повесть временных лет» и «Слово о полку Игореве»;
– единство во времени и духе. Эта идея духовной преемственности от истоков христианства, от апостольской церкви содержится в «Слове о законе и благодати» митрополита Илариона;
– святость как высший нравственный идеал поведения, жизненной позиции, точнее, особый вид святости, понимаемый как мертвенность, как упование на мир иной, мир прощения и любви Христа и мир воскресения со Христом. Ярчайшим литературным источником в данном случае является «Киево-Печерский патерик». Авторы Патерика собрали повествования о жизни величайших носителей святости, наиболее достойных в монастырском братстве.
Какой же идеал святости? Корнем слова svet в это время обозначался высший нравственный тип поведения, деяния (святость) и человек подобного поведения – святой. Из этого следует понятие святого как заступника и предстателя перед Богом. И это назначение люди осуществляют не только в одиночку, сами по себе, но и все вместе, образуя охранительный собор, или ту «золотую цепь», о которой говорил св. Симеон Новый Богослов: «Святые, которые из поколения в поколение, в соответствии с Божьим указанием, следуют по стопам тех святых, что прошли прежде…образуют как бы золотую цепь, где каждый связан с предшествующим в вере, трудах и любви, как если бы они были единственной линией к Единому Богу, которая не может быть легко нарушена». Русская духовная традиция понимает святость как чистоту, непорочность, праведность – отсюда и термин «Святая Русь» – как направленность на святость, признание ее целью и высшим идеалом и распространение ее в будущем. Аналогично употребление понятия «святой» в Ветхом и Новом Заветах.
Подвижников на Руси, которые ступили на путь «святости», до конца совершали труженический подвиг, понимаемый ими как выполнение внутреннего христианского долга, осознанного и продуманного, называют святыми. Их труженичество в мировой духовной культуре предопределяет особый тип святости русской.
Если в древнерусской нравственной философии так силен аскетический элемент, если спасение обыкновенно представлялось у нас формой монастырского подвижничества, то этот аспект не следствие прямого влияния Византии, а скорее, следствие преобладающего нравственного –воспитательного влияния нашего русского подвижничества, во главе которого стоял Печерский монастырь.
Игумен Феодосий выступает как человек, с детства полюбивший Бога и посвятивший себя святости, монах, деятельный участник и организатор монастырской жизни. Житие Феодосия – это не только агиографический рассказ о жизни подвижника, взятой в аспекте духовного совершенствования на пути к святости и возрастанию ею, не только повествование о сподвижниках Феодосия, о монастырской жизни, об отшельничестве, но и о социуме того времени – о князьях, княжеском дворе, о знатных людях, о горожанах и т.д. Особой нитью повествования является ключевая связь Феодосия с образом Иисуса Христа. Подражание Христу стало определяющим принципом жизненного поведения Феодосия, его духовного восхождения. К подвигу труженичества Феодосий готовился с детства. Это и выпечка просфор, и полевые работы. Труженичество было и внутреннее, когда он услышал слова Христовы – «аще кто не оставит отца или матери и вслед мене не идет, то несть мне достоин». Чтобы быть достойным, он пошел вслед за Христом, стал его «содельником – сподвижником» и успел в подражании Ему настолько, что именовался преподобным, то есть в наибольшей степени подобным Христу, и сам стал примером для подражания. Для Феодосия, кроме духовного подвига, было и второе поле подвига – святая обитель и то, что было за монастырской оградой, не пренебрегнутое, не забытое, но приобщаемое к христианству. Сознательное смирение и благонравие Феодосия поразили Антония и Великого Никона, когда они приняли его в Печерскую обитель. Потаенный аскетический подвиг и молитва помогли Феодосию в деле творческого собирания души: укрепляя дух и преодолевая греховность. В молитве святой муж видел источник силы, которая давала ему избавление от наваждений, твердость и бесстрашие. Когда исследователи говорят о равновесии духовной жизни этого духовного гения, о его рассудительности, чувстве меры, такте, всегда отмечают его способность понимать других, сочувствовать им и, наконец, любить. Святой Феодосий не оставлял своими заботами монастырь, расширял его, заложил церковь, строил кельи, возводил крепостные стены…Игумену принадлежали не только планы расширения монастыря, вместе с братией он каждый день сам трудился, возводя монастырские строения. Это видимая основа, на которой процветала святость и взращивала духовные плоды.
С Х века под влиянием торговли на Руси начинается падение родового быта и возникновение нового социального строя. Такие эпохи тяжелы в жизни народов и некрасивы с нравственной стороны. Это время наивысшего развития единичной личности в смысле социальной силы. Богатырь и раб, могучая личность и обезличенный человек – вот два господствующих общественных типа того времени. Понятно, какую моральную окраску получило русское общество тех дней. Жестокость господина и немилосердие богача являются главными социальными пороками времени. За ними следовало падение нравов. Народные былины киевского края воспевают княжеские пиры, раскрывая типы развращенных богачей. В то время строгость нравов вовсе не считалась отличием киевских женщин. Исторические памятники подтверждают эти положения, особенно поучения, осуждающие беззаконие. Несомненно, высокий пример Печерских подвижников в строе их «общаго жития» имел влияние на нравственное сознание общества. Ставя себя рядом со святой Печерской дружиной, древнерусское общество находило себе решительное осуждение. Отречение от собственности, строго соблюдаемое во все времена действия общежительного Студийского устава, противопоставлялось тому стремлению к наживе, которое процветало в торговом Киеве. Обязанность безусловного послушания своему игумену, отречение от своей греховной воли показывало русскому богатырю, что есть сила, которая нравственно выше его непобедимой и неограниченной личной мощи – сила христианского смирения. Она низводила князя и боярина в ряды простых монахов, возводя до того же положения смерда и раба. В социальном уничижении или опрощении появился феномен нравственного подвига печерских насельников. Киево-Печерский патерик подчеркивает аскетическую изобретательность в этом первых русских подвижников. Верен преподобному Феодосию в своем смиренном трудничестве Никола Святоша (Святослав) из князей Черниговских, первый князь-инок на Руси. Он постригся в 1106 году, в течение трех лет проходил прослушание на кухне, к великому негодованию своих братьев князей. Потом три года был привратником, служил при трапезной, пока, принуждаемый игуменом, не поселился в собственной келье. Монастырь уравнивал всех, напоминая обществу вечную истину, что во Христе мы все равны.
Строгий аскетизм подвижников, их денно-нощные труды, внимание к своему нравственному состоянию и упорная борьба с грехом были укором обеспеченной, живущей чужими трудами, развращенной части общества. Печерские подвижники, проникнутые мыслью о том, что они должны учить мир, а мир должен их слушать, усердно комментировали для него свою жизнь и осуждали все то, что было не согласно с нею в жизни мира.
Рассказывается особый случай из жизни преподобного Феодосия. Князь Изяслав, обедая в монастыре, похвалил игумена за монастырскую трапезу, заявив, что его слуги не могут приготовить таких вкусных блюд. Преподобный Феодосий, «хотя уверити того на любовь Божию», отвечал сравнением монастырской и княжеской кухни. В монастырской трапезной слышалась молитва, дрова зажигались церковным огнем, в кухне же князя происходили вечные ссоры и драки.
В своих поучениях преподобный осуждает непомерные проценты, пьянство, музыку, пиры, которые превращали христианские праздники в языческие оргии, осуждает легкость нравов. Преподобный Феодосий был проповедником христианской нравственности. В своем поучении «О казнах Божиих» он осуждает как чисто языческие обычаи – веру в приметы, гадание, волшебство, чары, так и явления социально-нравственного характера – зависть, клевету, ростовщичество. Однажды святой Феодосий дал понять князю Святославу, что не нравится ему постоянная музыка в княжеском дворце. С тех пор князь прекращал веселье, как только через его порог переступал печерский игумен.
Один из преемников св. Феодосия – игумен Иоанн – обличал князя Святополка за его корыстолюбие.
Известен уникальный случай. В Печерский монастырь пришла искать и просить защиты несправедливо осужденная вдова. Встретившись с преподобным Феодосием и не узнав его по одежде, она попросила проводить ее к игумену. На это св. Феодосий сказал: «Зачем тебе он нужен, ведь он человек грешный?» «Я этого не знаю, – ответила вдова, – но я знаю, что он многих избавил от печали и напасти, и пришла просить его защиты перед судом». И Печерский монастырь не взирал без сожаления на мир, страдавший от своей кривды. Преподобный Нестор Летописец пишет: «Отец наш Феодосий многим заступник был перед судьями и князьями».
Политика, рынок, суд, общественная благотворительность – все это испытало на себе соседство Печерского монастыря, и всегда он стоял за правую сторону. Служение правде приводит Феодосия в столкновение не только с судьями, но и с князьями. Сыновья Святослава Ярослав и Всеволод изгоняют старшего брата Изяслава с Киевского стола. Овладев Киевом, они посылают за преподобным Феодосием, прося его на обед. Святой муж отвечает отказом: «Не имам идти на трапезу вельзавелину и причаститися брашна того, исполнь суща и крови, и убийства». С этого времени Феодосий не перестает обличать Святослава, захватившего Киев, «яко не праведно сотворша и не по закону седша на столе том». В этом духе он шлет князю «Эпистолии», из которых Нестор выделяет особенно одну, «велику зело», где Феодосий пишет князю: «голос крови брата твоего взывает на тебя Богу как Авеля на Каина». Это послание разгневало князя, и прошел слух, что Феодосию готовится изгнание. Он рад пострадать за правду и усиливает свои обличения. Святослав не смеет поднять руку на праведника, бояре и монахи умоляют святого прекратить борьбу с князем, и он, видя бесполезность слов, меняет тактику. Уже не укоряет, но молит князя вернуть своего брата. Много раз преподобный Феодосий напоминает князю о примирении с братом. В монастыре преподобный игумен повелел на ектеньях поминать законного изгнанного князя и лишь едва умоленный братиею согласился поминать на втором месте Святослава. Кроткий, всегда послушный и никогда не гневающийся сам, он резко укоряет нарушителя братских прав, нисколько не боясь княжеского гнева.
Отцы Древней Руси завещали своим детям: чадо, в судьин двор не ходи». Преподобный Феодосий был заступником перед судьями и князьями для многих. К нему шли просить защиты и получать ее, потому что, замечает преподобный Нестор: «Его не могли прислушаться за его святость». Однажды он отпустил разбойников, взятых в одном монастырском селе, а иные подвижники даже выкупали осужденных преступников. Св. Григорий Чудотворец, от самого преподобного Феодосия наученный «бысть житию чернеческому, нестяжанию, смирению и послушанию», узнав, что воры, покусившиеся украсть его книгу, попадают в заточение и «градской властелин» повелел их «мучить», выкупает их от казни.
Тяжелые условия народной жизни и социальные нестроения развивали в низших классах бедность, которая налагала на церковь задачу благотворительности, а церковной проповеди задала тему о милосердии к бедным. Печерский монастырь выступает в роли благотворителя. Преподобный Феодосий был истинно милосерден и этому учил других. Вид убогого и нищего в худой одежде вызывал у него слезы сострадания. Недалеко от самого монастыря он построил дом с храмом для нищих и больных. На содержание этой богадельни шла одна десятая всех монастырских доходов. Кроме того, каждую субботу посылался воз печеного хлеба для находящихся в узах заключения. Преподобный Феодосий был наставником и игуменом братии, «пастухом словесных овец», средоточием любви и почитания, распространителем нравственности среди монастырской многочисленной братии, а также не только всего Киева, но и всей Руси. Преподобный Феодосий был духовником многочисленных мирян. Князь и бояре приходили к нему исповедаться. После его кончины мы видим игумена Стефана в том же качестве духовного отца среди киевского боярства. Св. Феодосий положил начало традиции, по которой в Древней Руси миряне избирали своими духовниками или «покаяльными» отцами-наставниками преимущественно монахов. А те, в свою очередь, были могущественным средством нравственного влияния на светское общество. Но преподобный не только встречает мир у врат своей обители, но сам идет в мир. Мы видим его в Киеве, на пирах у князя, в гостях у бояр. Он умел соединить со своими посещениями кроткое учительство и нравственное назидание.
Сама жизнь святых мужей нравственно воспитывает, зажигая стремление к нравственному совершенству. Из жизни Моисея Угрина мы узнаем о бесконечных страданиях в Польше пленника, отстаивавшего свое целомудрие от любовных покушений знатной вдовы. Вот перед нашим взором Агапит – «безмездный» врач «лечец». Свою жизнь он посвятил уходу за больными.
Но давайте трезво посмотрим на сегодняшний день. Ныне эпоха духовного кризиса. Наше время, без преувеличения, можно назвать пропагандой вседозволенности, преступного образа жизни, жестокости. Все институции должны задуматься, как остановить деградацию общества и прежде всего спасти молодое поколение от неверия, цинизма, греха и порока. Всеобщее падение нравственности губит души молодых граждан государства – души тех, кто определяет грядущее поколение наших народов.
Мы иногда слишком отвлеченно понимаем православную культуру или рассматриваем ее только как несколько упрощенное и от части обмирщённое изложение учения Церкви, не осознавая подлинного ее значения и места в жизни нашего народа на протяжении целого тысячелетия. А между тем без осознания духовного вклада христианства, чему и должно способствовать настоящее усвоение православной культуры, мы ничего не сможем понять в глубинном существе отечественной культуры и в духовных особенностях народного быта и бытия.

01.10.2008. ДОНЕЦК. Правящий архипастырь посетил общину города Горняк

01.10.2008. МИНСК (БЕЛОРУССИЯ). Открылась выставка «Православная икона России, Украины и Белоруссии»