Академик Петр Толочко. Испытание юбилеем

01.09.2008 archive, Вестник №84, Тема номера

Академик Петр Толочко

«Ваша Всесвятість, благословіть!» Такими словами начиналось прошение Президента Украины В.А. Ющенко к Константинопольскому патриарху Варфоломею I учредить в Украине единую поместную православную церковь, независимую от Московского патриархата. На получение такого благословения были брошены все интеллектуальные усилия нынешней «оранжевой» власти. Патриарху Варфоломею были оказаны в Украине почести, которых не удостаивался ни один руководитель зарубежной страны. В том числе и президент США Буш.
В бориспольском аэропорту его встречал, а затем и постоянно сопровождал по Киеву сам Виктор Андреевич. Город украсили многими сотнями бигбордов с портретами высокого стамбульского гостя. На торжественном праздновании 1020-летия крещения Киевской Руси, которое происходило на Софийской площади, президент заявил, что патриарх Варфоломей приехал к себе домой.
При виде всей этой коленопреклоненной суеты президента и его окружения невольно возникало ощущение нашей национальной неполноценности. Да, православие пришло к нам из Константинополя, но отмечали-то мы юбилей нашего крещения. Следовательно, в первую очередь это наш праздник, а не личный патриарха Варфоломея. На бигбордах были бы более уместны в этом случае портреты предстоятелей православных церквей России, Украины и Беларуси. Они бы воспринимались верующими Украины естественнее, чем двусмысленные парные изображения Варфоломея и президента (то ли оба гости Украины, то ли оба ее хозяева?).
Особенно органично смотрелись бы бигборды с портретами патриарха Московского Алексия II, являющегося главой Русской православной церкви, на чьей канонической территории и совершались праздничные действа. Вот он-то действительно приехал к себе домой. Но, видимо, у властей предержащих на этот счет было другое мнение. Как и у некоторых, не слишком интеллигентных, их сторонников, которых телекамеры зафиксировали за постыдным занятием: они срывали и без того единичные портреты патриарха Алексия.
Я не убежден, что на праздничном подиуме, напоминавшем главный алтарь Софийского собора, обязательным было присутствие рядом с патриархом Варфоломеем президента. А вот в чем уверен абсолютно — там должен был стоять Предстоятель Украинской православной церкви Московского Патриархата митрополит Киевский и всея Украины Владимир. В отсутствие патриарха Алексия II именно он являлся духовным хозяином юбилейных торжеств. Видимо, и его приветственное слово к участникам празднеств, в том числе и к зарубежным церковным иерархам, было бы уместным. Между тем он сам оказался гостем на своем собственном празднике. Слова ему не дали. И это при том, что именно Блаженнейший митрополит Владимир был инициатором этого юбилея.
Обращаясь к патриарху Варфоломею за благословением, президент неоднократно подчеркивал, что тем самым будет восстановлена историческая справедливость. Ведь изначально Киевская митрополия находилась в юрисдикции Константинопольской патриархии. О неправедности отрыва Украинской православной церкви от Константинополя говорил и патриарх Варфоломей, чем определенно укреплял Виктора Андреевича в надежде на то, что он таки услышит просимое благословение…
Здесь самое время осуществить небольшой экскурс в историю и посмотреть, насколько основательны сетования В.А. Ющенко и патриарха Варфоломея на несправедливость происшедших изменений в иерархии православного мира. И по чьей вине они случились?
Первая серьезная трещина в отношениях между Константинопольским патриархатом и Московской митрополией произошла после того, как патриарх Митрофан и император Иоанн Палеолог подписали Флорентийскую унию с Римским престолом, а на Московскую митрополию был поставлен униат Исидор. Православная Русь не могла с этим смириться. В Москве справедливо расценили это как предательство православной веры, ее канонических правил. На полный разрыв с Константинополем Москва тогда не решилась, но оспорила у патриархата право на поставление в Россию митрополитов. 15 декабря 1448 г. был созван Собор русских епископов, который поставил на митрополичью кафедру рязанского епископа Иону.
Надо сказать, что это был не первый случай избрания русских митрополитов собором русских же епископов. Во времена Киевской Руси таких поставлений было три: при Ярославе Мудром — митрополит Иларион, при Изяславе Мстиславиче — митрополит Клим и при Даниле Галицком — митрополит Кирилл. Тогда тоже не происходило канонических разрывов Русской православной церкви с Константинопольской. К тому же после каждого из этих «самовольных» поставлений патриархия восстанавливала свое древнее право присылать на Русь митрополитов-греков.
В 1453 г. Византийская православная империя прекратила свое существование. Ее уничтожили турки. Патриарх превратился в пленника в бывшей своей стране. Город, давший наименование его титула, превратился в Стамбул. По существу патриарх стал рабом мусульманина-султана, который завладел правом инвеституры и передачи патриарху инсигний его сана. Большинство православных храмов, в том числе и знаменитый Софийский собор, являвшийся более 900 лет патриаршей кафедрой и главным храмом всего православного мира, были превращены в мечети. Фактически не стало и православных мирян, которые были истреблены завоевателями.
В Москве небезосновательно сложилось убеждение, что православная вера греков подверглась еще большим испытаниям, чем это имело место после подписания Флорентийской унии. Русским казалось, что в чистом виде она сохранилась только у них и что с падением Константинополя столицей православия теперь должна стать Москва. Разумеется, ни о каком поставлении Московских митрополитов в Стамбуле не могло быть и речи, так как в этом случае они получали бы свои полномочия из рук раба неверного султана.
С этого времени начался длительный период борьбы Москвы за учреждение собственного патриархата. Он растянулся более чем на столетие. Церковь — настолько традиционная и консервативная структура, что перемены в ней совершаются чрезвычайно медленно. Причем обязательно на законных канонических основаниях. При этом достижение независимости невозможно без согласия матери-церкви. Это только церковным неофитам кажется, что для этого достаточно монаршей воли или благословения другой церкви.
Если В.А. Ющенко был всерьез озабочен созданием Украинской поместной церкви, независимой от Московского патриархата, обхаживать ему следовало не патриарха Варфоломея, а патриарха Алексия. Так, как это делал русский царь Федор Иоаннович. Из Москвы в Константинополь было подано прошение на патриаршество. После этого в Москву пригласили патриарха Иеремию, которого окружили таким вниманием, какого не имел ни один православный патриарх. Разумеется, были богатые застолья и щедрые царские дары. Затем последовало заманчивое предложение, чтобы Иеремия, оставаясь Вселенским патриархом, одновременно был и Московским. В конце концов после длительных переговоров, в том числе и в царских палатах, Иеремия отказался от такого предложения, но дал свое согласие на учреждение Московской патриархии.
26 января 1589 г. в Успенском соборе Кремля состоялся церковный акт поставления патриарха Московского. Из трех кандидатов (митрополит Иов, архиепископ Новгородский Александр и архиепископ Ростовский Варлаам) царь выбрал Иова. После этого его благословил патриарх Иеремия и произнес такие слова: «Благодать Пресвятого Духа нашим смирением имеет тя патриархом Богоспасаемого и царствующего града Москвы и всея великой России». Над Иовом была совершена полная архиерейская хиротония с возложением рук всех епископов. Патриарх Иеремия возложил на него «Воротную золотую икону».
Торжественный акт поставления патриарх Иеремия подтвердил затем «Уложенной грамотой», или «Хрисовуллой», которая была скреплена подписями Иеремии и Иова и их печатями, а также подписями всех митрополитов и епископов, присутствовавших на освящении.
Как видно, все канонические формальности при поставлении Московского патриарха были соблюдены. Можно, разумеется, утверждать, что к этому патриарха Иеремию вынудили. И это будет правдой. В одном из письменных свидетельств того времени говорится, что Иеремия «нехотя» рукоположил для России патриарха. Но ведь рукоположил и не отказался впоследствии от этого освящения. Более того, в 1590 г. на Константинопольском православном соборе поставление Иова Московским патриархом получило подтверждение. Об этом свидетельствовала грамота, подписанная Константинопольским патриархом Иеремией, Антиохийским — Иоакимом, Иерусалимским — Софронием, а также 42 митрополитами, 19 архиепископами и 20 епископами.
На грамоте не было только подписи патриарха Александрийского Мелетия, в связи с чем Константинопольский собор 1590 г. не всеми признавался полным. Однако на аналогичном соборе, состоявшемся в 1593 г., Мелетий Александрийский не только согласился с учреждением Московской патриархии, но и обосновал это 28-м правилом Халкидонского собора. За патриархом Московским Иовом признавалось пятое место среди патриарших кафедр, а российский царь номинально приравнивался к византийскому василевсу.
Так завершился длительный путь создания Московской патриархии, юрисдикция которой, однако, не распространялась на все восточнославянские земли. Вне ее влияния оставалась Киевская митрополия, власть над которой сохранял Константинопольский патриархат. Так продолжалось еще почти целое столетие. Положение изменилось только к 1686 г., когда, согласно «Вечному миру» с Польшей, Левобережная Украина с Киевом отошла к России. Разумеется, это не могло не отразиться и на церковных делах.
Учитывая, что большая часть канонической территории Киевской митрополии оказалась в составе Русского государства, возник естественный вопрос об ее новой церковной юрисдикции. Точнее сказать, относительно новой, поскольку после переселения митрополитов Киевских в город Владимир в конце XIII в. именно отсюда осуществлялось управление всей Русской православной церковью в продолжение длительного времени.
Вряд ли стоит специально доказывать, что в составе единоверной России православная церковь Украины получила большие возможности для своего развития. Начался переток церковных иерархов из польской части Украины в русскую. Среди них был и Волынский епископ Гедеон Четвертинский, ставший вскоре главой Украинской православной церкви. В 1586 г. Московская патриархия высвятила его на митрополита Киевского, что нашло понимание и в Константинопольском патриархате. Патриарх Дионисий, с согласия других патриархов, прислал в 1587 г. грамоту, утверждавшую этот новый порядок, который сохраняется и до наших дней.
…Такова правда истории. С ней можно не соглашаться, не принимать ее, считать, что она нас ни к чему не обязывает, но желательно все-таки ее знать. Как и то, что патриарх Константинопольский считается первым православным иерархом только по чести. По реальному значению таким уже давно является патриарх Московский как глава наибольшей православной общины в мире. После объединения Русских церквей (отечественной и зарубежной) он de facto обрел вселенский статус. Эти знания, возможно, уберегли бы светских властителей от публичной демонстрации ужасающего дилетантизма. И они бы не пытались в одночасье решить то, на что в прошлом порой не хватало и целого столетия. Разумеется, не испытывали бы и таких неприятных разочарований.
«Их Всесвятость», как известно, не благословил В.А. Ющенко в его «мечтах». И не потому, что не сочувствовал им. А потому, что, в отличие от президента, знал о канонической нелегитимности такого благословения и о его негативных последствиях для всего православия. Как вселенского, так и украинского, которое могло испытать еще один раскол. Поэтому патриарх так настойчиво и популярно объяснял в своем выступлении на Софийской площади, чем являются для православной церкви каноны, духовная идентичность, историческая память и традиции. На вечернем приеме, состоявшемся на Софийском подворье, патриарх Варфоломей, выступавший в не совсем естественной роли одного из хозяев (вместе с президентом), выразил надежду, что будущий юбилей крещения Украинская православная церковь будет отмечать единой.
Пожелание вполне корректное и реалистичное. И путь к его достижению не сложен. Для этого достаточно двум отколовшимся от матери-церкви ветвям вернуться в ее лоно. И не надо придумывать какую-то новую церковную организацию.
В.А. Ющенко назвал ее и поместной, и национальной одновременно, чем смешал грешное с праведным. Христианство, и православие в том числе, не знает национальных церквей. Только поместные. Но ведь в Украине именно такая церковь и существует. Речь может идти о ее автокефальном статусе. Однако даже если согласиться с тем, что это будет благом для Украины, достичь его в условиях церковного раскола, а также нигилистического отношения к каноническому праву и церковным традициям со стороны властей совершенно невозможно.
В заключение несколько слов о том, стоило ли Украине устраивать столь масштабное празднование 1020-летия крещения Руси. Подобный вопрос приходилось слышать неоднократно. Особенно в дни тревожного ожидания реакции патриарха Варфоломея на настойчивые призывы В.А. Ющенко (и, очевидно, не только его) благословить разрыв Украинской православной церкви с Московским патриархатом.
Сегодня уже очевидно, что юбилейные торжества, несмотря на светские организационные неурядицы, в целом удались. Они стали значительным явлением в духовной жизни не только украинцев, но также русских и белорусов, для которых Киевская Русь — общее наследие. Празднования в Киеве с их грандиозными торжествами у стен древней Софии, молебнами у памятника крестителю Руси Владимиру Святому, а также в Киево-Печерской лавре — первом русском монастыре – явились убедительной манифестацией нравственной силы православия. Как восточнославянского, так и вселенского. Оно определенно выдержало испытание этим юбилеем.

Василий Анисимов. Виктор Ющенко: между ждановщиной и карасевщиной

Святейший Патриарх Алексий. У колыбели нашей Церкви