Протоиерей Виталий Косовский. Богословское осмысление церковного единства и преодоление церковных расколов в посттоталитарном обществе

01.07.2007 archive, Вестник №70, Тема номера

Богословское осмысление церковного единства и преодоление церковных расколов в посттоталитарном обществе

Протоиерей Виталий Косовский,
профессор Киевской духовной академии,
секретарь Киевской Митрополии

Наша постоянная обращенность ко Христу и созидаемая в Нём жизнь побуждают нас, прежде всего, обращаться к богословскому обоснованию всечеловеческого единения.
Блаженнейший Митрополит Владимир.

Церковь Христова на земле существует ради того, чтобы возвещать спасение от всех видов потрясений, распадов и разделений — как социальных, так и природных. Радостная Весть Библейского Откровения, жизненная сила размышлений Святых Отцов, литургическая практика, догматическое и каноническое сознание — все эти образующие элементы жизни Церкви создают динамический по своей сути мир, живую сферу звучания проповеди Предвечного Логоса — Христа Спасителя мира, неотделимую от самой жизни Святой и Живоначальной Троицы.
Речь идет вовсе не о том, чтобы искать готовые ответы в пыльных архивах прошлого, а о том, чтобы прикоснуться к чистым и живоносным источникам Священного Предания, усвоить мистический опыт Церкви и развить в себе внутренне чувство динамики развития богословской мысли, которое приведет внутрь согласия апостолов и Святых Отцов Церкви.
Через разнообразные формы Церкви, через все элементы Священного Предания Сам Христос освящает всё человечество. Блаженнейший Митрополит Владимир подчёркивает: «Предание, связь поколений должны способствовать консолидации нашего общества, и церковного, и светского, перед лицом вызовов нашего времени. В этом процессе должны принять участие богословы, представители светской науки. Диалог, дискуссии между ними должны помочь правильно оценить духовно-исторический опыт нашего народа. Только православная вера в единстве с историческим опытом сможет сформировать тип современного верующего человека, ответственного за судьбы Церкви и Отечества, вернуть Руси достоинство святости не по наименованию, а по содержанию. В разрешении этой задачи должны принять активное участие иерархия, клир и миряне. Только соборным разумом мы сможем с помощью Божией разрешить стоящие перед нами проблемы».
Церковь есть весь Христос. Единство Слова и Таинства в жизни Церкви и благодать Святого Духа дают христианам способность молитвенного постижения смысла человеческой истории в контексте личной судьбы. Поскольку дары Святого Духа дарованы всей Церкви, то и все члены ее призваны принимать активное участие в созидании, преображении и утверждении церковных институций в жизни общества.
«Ибо Церковь есть единство не мертвое, а живое, «всегда себя удерживающее и утверждающее». Существо жизни как всего тела Церкви, так и каждого ее члена составляет «постоянное, глубочайшее и теснейшее единение с Богом Отцом и Господом Иисусом Христом». Начало и источник этой жизни — Дух Святой, действующий в каждом человеке и во всем теле Церкви, благодаря чему Церковь «находится во всегдашнем общении со своим Главою». Единый идеал и «последняя цель» всех стремлений Церкви — Христос. От Него Церковь все получает и к Нему единому устремляется как к своей Главе. Разнообразие и различие духовных даров и служений не только не нарушает всего вышеуказанного единства, но, напротив, по премудрому замыслу Основателя Церкви, служит к его сохранению и созиданию (Еф. 4, 11-12). Все дары и служения одинаково необходимы для полноты жизни Церкви» (Еф. 4, 16). И поэтому именно ради всего мира Церковь должна не просто быть единой в богословских определениях, но являть собой видимое единство, опирающееся на церковные структуры, которые отображают и выражают евангельское откровение, а именно — Царство Божие. Это заставляет нас вернуться к тому, что было сказано прежде: институциональные вопросы единства Церкви неотделимы от богословской мысли. Слово, таинство, социальное служение образуют неразрывное единение во Христе, так что в случае ущербности одной из этих сфер, другие также серьезно страдают. Актуальность постановки этого вопроса и четкая богословская позиция о церковном единстве выражаются в 15-летнем Предстоятельском служении Блаженнейшего Митрополита Владимира и в решении участников Харьковского Архиерейского Собора.
История Православной Церкви в странах постсоветского пространства последних лет насыщена важными и драматическими событиями, многие из которых продолжают оказывать мощное влияние и на нынешнее состояние Украинской Православной Церкви. Новая историческая обстановка, полностью отличная от существовавшей во времена коммунистического тоталитаризма, новые комплексы проблем, с которыми сталкивается Церковь, требуют не только незамедлительного ответа, но и глубокого историко-церковного изучения опыта существования Церкви в странах посттоталитарного общества. «Первой задачей в этой связи, по мнению Святейшего Патриарха Алексия II, — должен быть сбор и анализ полной информации о распространении церковных расколов, разного рода лжеправославных групп и их деятельности внутри Церкви. Это явление лжеправославных групп «выражается и в наше время в лице всевозможных доморощенных «братств» и «движений», постоянно запугивающих православную паству всевозможными «явлениями антихриста», «печатями», «знамениями», «пророчествами» при неизбежном стаскивании надуманных проблем в политическую плоскость — если не под монархическими, то под шовинистическими лозунгами и знаменами».
Главная особенность возникновения церковных расколов в посттоталитарных обществах, из которой выводятся все остальные околоцерковные движения, — это их возникновение в эпоху крушения социализма в среде политических преобразований и в стадии формирования новой глобальной структуры развития общества.
Чем дальше уходит в прошлое коммунистическая эпоха с ее безусловным атрибутом — обязательной антирелигиозной идеологией и практикой, — тем яснее становится очевидная, но от этого не менее значительная истина: смена политических лозунгов и изменение общественных приоритетов неминуемо вызывают к жизни историческое мифотворчество, а в церковно-приходской жизни — возникновение околоцерковных лжеправославных групп.
Верующие «новоявленные ревнители истины», как правило, тем и отличаются от православных христиан, что имеют нетрадиционный (нетипичный) взгляд на социальные нормы своего общества, а порой даже убеждены, что знают (как им кажется), каким образом возможно утвердить свой ценностный стандарт и тем самым спасти Церковь или «охранить от поругания» Православие. Прошлое в таком случае служит оружием, история обрекается на роль заложницы мифа, в свою очередь призванного оказывать воздействие на массовое сознание.
Показательно, что ныне яркие представители «ревнителей не по разуму», специально подчеркивающие свое исключительно позитивное отношение к ошибкам прошлого, выступают за канонизацию царя Ивана Грозного, Григория Распутина и даже Иосифа Сталина. По этому поводу Блаженнейший Митрополит Киевский и всея Украины Владимир говорит: «В последнее время в околоцерковной прессе все чаще и чаще начинают появляться статьи по вопросу возможной канонизации таких исторических личностей, как царь Иван Грозный и Григорий Распутин. Те, кто выступает за канонизацию Ивана Грозного и Григория Распутина, руководствуются явно нецерковными и псевдодуховными соображениями. Это таит большую опасность внести в церковную среду соблазн, посеять недоверие, сомнение, дискредитировать идею святости и стать причиной раскола. Эта идея носит провокационный характер. Какие бы аргументы ни приводили сторонники канонизации, они не могут быть достаточными, потому что не было и нет общенародного почитания этих лиц. А публикации в прессе на эту тему — это своего рода реклама, обработка общественного мнения, это искусственное превозношение их неподтвержденных добродетелей.
Поэтому считаю своей обязанностью предостеречь наших верующих от соблазна, который сеется радетелями канонизации, советую быть мудрыми и рассудительными в подходе к этому вопросу».
Православная Церковь получила долгожданную свободу и в обстановке политической и экономической катастрофы, последовавшей за тоталитарным коммунистическим режимом, должна не только выжить, но и восстановить свое почти полностью разрушенное социально-общественное бытие.
Вместе с радостным возрождением церковно-приходской жизни, строительством и воссозданием храмов и монастырей христианин должен осознать и многие опасности, подстерегающие его отовсюду. Негативные необратимые явления глобализации, процессы воинствующего секуляризма, политической манипуляции, коррупции, человеческого предательства, насилия, обмана, нравственного разложения, развития и становления различных видов сектантства, оккультизма, колдовства и открытого сатанизма, беспрепятственно овладевающих нашей жизнью, открыто бросают вызов вере в Бога, Православной Церкви и христианской нравственности. Главным условием для того, чтобы выстоять, является религиозно-духовное и церковно-каноническое единство, что и было основным движущим началом в принятии решений и определений участниками Харьковского Архиерейского Собора, который состоялся 27 мая 1992 года.
Всякий раскол имеет свою диалектику, и всякая оппозиция бывает вызвана какими-то большими или меньшими погрешностями и ошибками. Вначале раскол можно уврачевать взаимными уступками и раскаянием в ошибках, но раскол, зашедший далеко, обычно неискореним человеческими усилиями. Деление на врагов и друзей — четкое и ясное. Историческая правда густо замешивается на националистических и политических спекуляциях, на чувствах ура-патриотизма и преданности концепции отвлеченной, неопределенной национальной идеи, которые являются основополагающими в филаретовском расколе.
Сегодня в кругах филаретовского раскола (филаретовской корпорации) мы наблюдаем совершенно явное стремление к мифологизации украинской истории, упрощенчеству норм канонического права и спекуляции богословскими понятиями, осуществляемое с корыстными (хотя и не всегда осознаваемыми в качестве таковых) целями.
Жесткий дуализм, противопоставление добра и зла в политике националистических расколов удивлять, разумеется, не может. Это противопоставление и не вызвало бы никакой реакции и не привлекло бы дополнительного внимания, если бы в его основе не было бы политического основания.
Подвергнувшись чрезмерной политизации, многие верующие христиане, считающие себя настоящими православными людьми, избрали самый худший путь секуляризации, смертельно опасный для их вселенской веры. Они забыли, что национальное и культурное своеобразие, которое, по их мнению, Церковь должна оберегать, защищать и поддерживать, вполне вписывается в систему секулярных ценностей секулярного образа жизни, когда Бог нужен только для санкционирования существующего порядка. Такой позиции на протяжении истории придерживалось и государство, которое старалось заполучить Церковь в союзники для решения своих собственных проблем и поддержания своего имиджа. За эту «заботу» властей Церкви пришлось заплатить своей свободой. В случае с «обновленческим» расколом государственная власть явилась инициатором его возникновения, чего не знала история Православной Церкви на Руси за все почти 1000 лет существования христианства на нашей земле. Первоначально распространению раскола способствовала поддержка властей и приток в ряды раскольнических образований откровенных карьеристов и церковных авантюристов. Во главе обновленческих епархий нередко стояли специально подобранные чекистами нравственно разложившиеся люди, не брезговавшие для достижения своих личных целей провокациями и даже доносами на своих собратьев. Сегодня определенно можно говорить о том, что едва ли не все раскольнические движения, существовавшие на территории Советского Союза в период коммунистической власти, явились на свет и развились в результате работы органов советской власти. Эти раскольнические группы действовали по общему сценарию и использовали одинаковые методы борьбы. Политиканство, ненависть и злоба, лежащие в основе их разрушительной деятельности, отделяют их от светлой и радостной реальности Христовой жизни.
Митрополит Феодосий (Процюк) пишет: «Обращает на себя внимание невероятный с христианской точки зрения парадокс: в течение десятилетий шла ожесточенная борьба членов Церкви между собой. При этом одни не хотели иметь ничего общего с другими только потому, что считали себя принадлежащими к совсем другому исторически несправедливо обиженному народу, имеющему право на церковную самостоятельность. При этом церковные украинские националисты, считавшие себя православными, не обвиняли русских ни в ереси, ни в искажении Православия. Сами они, конечно, тоже хотели оставаться православными. Националисты, желая оставаться членами Православной Церкви, в то же время не хотели быть таковыми вместе с другими, потому что эти другие — не той крови, не той плоти, не той земли и к тому же были в прошлом, по их мнению, обидчиками и притеснителями. Нецерковность и недуховность такой очевидна. Трудно объяснить, как люди, избравшие национализм руководством к действию, всерьез считали себя православными. Подобная позиция начисто отметает самое главное в Церкви — духовное родство и братство во Христе, по Плоти и Телу Христову, противополагая ему полуязыческое «братство» по земной плоти и крови, весьма далекое от христианства. Эта концепция не имеет ничего общего со Христом и Церковью».
Именно на почве крайнего национализма рождаются такие печальные лозунги и призывы, которые сегодня обращены к нашему народу со страниц газетных изданий: «Релігія роз’єднує — кров об’єднує» і «Україна понад усе». (Самойленко Валерій. Створення Фронту національно-патріотичних сил — шлях до порятунку українського народу. // «За українську Україну». № 32 (45) 22-28 серпня 2006. С. 8.).
Под политическим давлением Украинская Православная Церковь также испытывает сильное искушение найти свой «способ капитуляции». Но история Православной Церкви знает период катакомб и преследований ранней Церкви, жестокое иго Оттоманской империи, недавние репрессии со стороны советского режима. История дает нам примеры, следуя которым, Православная Церковь способна создать свою фундаментальную парадигму взаимоотношений, которая воплощает иные, чем это характерно для приспособленческого сектантства, отношения между Церковью и миром.
Еще ни разу за время, прошедшее после первых четырех столетий своего существования, Православие не оказывалось в окружении культуры, столь упорно сопротивляющейся преображающей деятельности Церкви. Православие занимало особое положение в византийской культуре, в православную веру были обращены славянские народы, но у Православной Церкви нет никаких шансов сделать «своей» культуру обособления, изоляционизма, вражды и национальной нетерпимости. Церковь не может закрывать глаза на такое положение дел и вести себя так, будто новая ситуация, в которой она оказалась, ничем не отличается от прежней.
Поэтому, преодоление церковных расколов в постоталитарном обществе возможно только на основе возрождения подлинной церковно-общинной жизни, пронизанной сознанием Евхаристического и канонического единства, а также на фундаменте богословского просвещения и образования. Православное вероучение о творении и человеческой личности, вере и христианской аскезе, Священном Писании и Священном Предании, молитве и действии, было всегда целостным и интеграционным в богословском проникновении и воплощении в земном бытии человека. Жизнь христианина — это единство убеждений, стремлений и действий в созидании Тела Христова.
Тело Христово, как и жизнь самого Христа Спасителя, — одна живая реальность. Церковь едина, и даже если ее видимая часть, возможно, еще не исполнила своего Божественного предназначения, этот потенциал все же остается. Церковь жива дыханием Святого Духа и обладает способностью порождать Божественную искру снова и снова в каждом столетии таким образом и такими путями, как на то будет воля Святого Духа. Это динамическое движение и действие Святого Духа характеризует истинную традицию христианского Богопознания и христианской свободы.
«Апостольская Церковь — это не Церковь застоя, статики, а Церковь вечной динамики духа, Церковь вечно обновляемая, творимая, творчески устремленная в подвигах веры, разумения и благочестия к стяжанию обоживающей благодати Святого Духа. Через посредство апостоличности Церковь открывает всем и во все времена полноту даров Святой Пятидесятницы. Пятидесятница в Церкви — это не только историческое событие, но и непрерывный процесс раскрытия во всемирной истории неоскудевающей зиждительной и спасительной силы Святого Духа».
Свобода от страха порабощения модными тенденциями и конъюнктуры «века сего» это — главная отличительная черта жизни христианина в динамике действия Святого Духа. Человек, придерживающийся церковного вероучения, — это не тот, кто цепляется за средневековые предрассудки из-за боязни столкнуться с проблемами современного мира лицом к лицу, а тот, кто осознаёт проблематику жизни во всей её сложности и многогранности, координирует свои действия в свете Евангельского Откровения, опираясь на реальный и богатейший опыт святоотеческой жизни.

Пятнадцать лет Харьковскому Архиерейскому Собору. Хроника юбилейных торжеств.

Торжества в Киево-Печерской Лавре

Поздравления Восточных Патриархов и их представителей