Україна Православна

...

Официальный сайт Украинской Православной Церкви

Протоиерей Георгий Соменок, профессор Киевской духовной академии. Историко-психологический аспект православной веры

Историко-психологический аспект православной веры

Протоиерей Георгий Соменок,
профессор Киевской духовной академии

Находясь в научном ареопаге философской мысли престольного града Киева, хотел бы предложить почтенной аудитории свои размышления о двух аспектах, о двух феноменах исторического Православия:
1. Вера как церковно-историческое явление.
2. Вера как постижение Абсолютной Истины с точки зрения религиозной психологии.
Начнем с малого воссоздания современной действительности, в том числе и церковной. Все мы хорошо знаем, что современное общество не обладает крепким здоровьем, как и всякий живой организм, поэтому без преувеличения можно говорить о кризисе не только в социальной психологии, медицине и т.д., но и антропологической катастрофе, о кризисе современного человека. Нет нужды повторять средства массовой информации относительно одичания многих особей человеческого рода среди культурно-цивилизованного пространства, когда в демократичных сообществах Европы и Америки не только похищают людей, в том числе детей, но и с особой жестокостью лишают их жизни. Не так давно на одном из интернет-сайтов была опубликована страшная история про «украинского Маугли» – 23-летнюю Оксану Малую, которую вырастила стая собак на заброшенной ферме недалеко от украинской деревни Новая Благовещенская. В связи с такими трагическими явлениями в жизни современного общества, другими отрицательными явлениями социально-общественной и государственно-политической жизни человечества, которое шагнуло в XXI век своего исторического бытия, есть над чем работать человеческому сообществу философов, психологов, политиков, общественно-социальным, государственным институтам, религиозно-церковным организациям и элите общества.
И как тут не согласиться с теми подвижниками духа и тружениками ума, которые вопиют о нашей психической реальности. Современный православный ученый Ю.П. Михайлов так говорит о душе и сознании: «Постоянное упражнение ума (по акад. Н. Бехтеревой: наш мозг любит трудиться – проф. прот. Г. Соменок) и, особенно, нравственное стимулирование памяти (воздержание от зла) статистически достоверно продляют молодость и долголетие (курсив автора). Это подтверждают и антропологические исследования. Мозг дикаря в среднем весит 1250 гр. Старятся дикари значительно раньше, чем люди культурные (воспитанные в системе культовых ценностей, прежде всего христианских), у которых индекс мозга составляет около 1400-1500 гр. Данный показатель не зависит от т.н. «эволюционных эонов развития» человека. Археологические раскопки показывают, что у «первобытных» людей (но не дикарей) индекс мозга был тем же (1400-1500 гр.), одновременно у многих наших современников означенный показатель едва превышает 1300 гр. Это лишний раз подтверждает, что рост мозгового вещества связан отнюдь не с увеличением объемов воспринимаемой информации. Просто жизнь людей не по нравственным заповедям, а по законам «цивилизованной стаи», обедняет душу, ограничивает ум, и, в конечном счете, приводит к дистрофии мозга». (Михайлов Георгий. Наша душа. С.-Пб., 1999, с. 30). Самый яркий исторический пример – то, что осталось от мозга Владимира Ульянова.
Таким образом, перед нами стоит огромной важности задача как в научно-богословском направлении, так и в социально-общественном.
Теперь о том, почему так произошло и происходит в жизни людей и общества в целом. Причина таких отрицательных явлений кроется в бездуховности общества, в духовном одичании человека, имя которого все чаще звучит не гордо, а жалко. Без веры в Триединого Бога человек слеп и дезориентирован в жизни, в поведении, в истории.
Количество совести прямо пропорционально уровню личности. Любая нравственная неполноценность (даже ничтожно малая) становится отклонением от сознательной нормы и выступает (хотя и незаметно) как симптом душевной болезни. Выдающийся русский психиатр профессор В.Ф. Чиж рассматривает душевное равновесие православных праведников в качестве «эталона психического здоровья» (Михайлов Г. цит. соч., с. 28).
Теперь обратим свой мысленный взор к евангельской и церковной истории, к некоторым примерам и явлениям философско-богословского и историко-психологического порядка. Еще на заре христианской истории, в результате Боговоплощения, произошло переосмысление коренных понятий в метафизике и гносеологии, особенно в познании Бога и человека.
Пилат, римский прокуратор, управлявший Иудеей с 26 по 36 гг. по Р.Х., на слова Христа о Его божественно-царском достоинстве и о пришествии в мир, чтобы «свидетельствовать об истине», отвечает вопросом: «Что есть истина?» (Мк. 18, 38). Новые и возвышенные слова были непонятны старому, античному человеку, знакомому с философией своего языческого времени.
И далее, после издевательств и побоев, которые совершили воины над Иисусом по приказу Понтия Пилата, он опять задает свой провокационно-насмешливый вопрос-утверждение: «Се человек!» (Ин. 19, 5). В этой восклицательно-вопросительной интонации явно сквозит психологическое недоумение. Этот человек – не гражданин Рима, подневольный и подвластный. Согласно древневосточному представлению, цари были божественного происхождения, личность царя обожествлялась и прославлялась в мифологической перспективе. Но для Пилата Иисус был «иудейским», не настоящим царем, поэтому и отношение к Нему было такое же, как к рабам, и даже хуже. Почему так произошло и в чем здесь смысл? Так произошло с Пилатом в силу его языческой грубости, римской надменности и гордости, а главное – духовной слепоты, неразборчивости и невосприимчивости религиозной. Пилат был не просто обыкновенный, земной и по натуре мелкий индивидуум. Это был язычник с психологией чиновника. Ему просто было не до Иисуса, а в результате и попал в историю с клеймом бездушного, бессердечного римлянина, который, несмотря на свой высокий и независимый статус государственного мужа, пошел на поводу малой группы иудеоразбойников, религиозных душегубов и богораспинателей. Имена Пилата, Иуды предателя, фарисеев и книжников стали нарицательными для мелких антигероев и позором покрытых евангельских персонажей. Они не захотели широко открыть глаза своего сердца, которое огрубело и стало каменным, злым, коварным. Они послушали дьявола, а не Бога. Того Бога, которого предвозвестили пророки и праведники Ветхого Завета. Они не заметили, потому что им некогда было смотреть и видеть. Бог стал человеком, а они ждали политического лидера, вождя и национального освободителя, одним словом, они хотели иметь народного героя, а не духовного Пастыря, Мессию и Помазанника. Среди них было много политиков, но мало духоносных старцев.
Иисус сказал апостолу Фоме: «Я есть путь и истина и жизнь…» (Ин. 14, 6). Чтобы поверить слову человеческому, надо его услышать и понять. Чтобы услышать, необходимо иметь слух. В данном случае слух должен быть духовный, зрение – сердечное.
За свою православную веру, за свои религиозно-нравственные убеждения святые отцы и подвижники-аскеты боролись в буквальном смысле этого слова, стояли на смерть, но не шли на компромисс со своей совестью и идеологией своих противников и гонителей православия. Вспомним борьбу за термин «единосущный» ( греч. «омоусиос»), говорящий о равенстве Сына Божия со своим Отцом. Этот термин стал лозунгом православных во главе со святым Афанасием Великим, их смыслом жизни. И борьба эта продолжалась с 318 года (когда Арий выступил со своей доктриной) по 364 год, когда произошло окончательное возвращение Святого Афанасия на Александрийскую кафедру. Из истории Древней Церкви мы знаем о тяжелой церковно-богословской работе над созданием православного Никео-Цареградского Символа веры. Тяжелой и напряженной была историко-психологическая борьба с монофизитами (V–VI века) и иконоборцами (VIII – последняя половина IX века).
Итак, православная вера – великое достояние Церкви и особое состояние души церковного человека, особый род духовного знания, со-знания и ведения. Вера – глубинное, смиренное постижение тайны Триединого Божества, символ Православия и литургическое Откровение тайны Церкви. Вера и таинства Православной Церкви являются источником религиозной жизни христианина. Вера и Божественная Евхаристия служат и свидетельствуют о реально-мистическом присутствии Бога, в Троице святей славимого и поклоняемого, о духовно-психологическом ориентире личности в море житейского бытия и духовном спасении человека.
Вера есть духовно-физическое стояние перед Богом-Творцом и Промыслителем. В силу таких свойств и особенностей православной веры религиозно-церковному человеку легче переносить испытания и скорби житейские. Только глубокая и искренняя вера способствует раскрытию в человеке того божественного потенциала, духовной динамики поведения и увеличению силы воли, которые превращают обыкновенного доселе индивидуума в сознательно-ответственную личность, в религиозно-нравственного героя и духоносного носителя религиозных ценностей и свидетеля Истины евангельской, той Истины, которая есть Любовь.
Именно такой верой обладали и такую истину постигли великие отцы Церкви, святые мученики и подвижники благочестия, Христа ради юродивые, новомученики двадцатого столетия. Именно об этом говорит духовный опыт Православия и об этом восклицал преподобный Антоний Великий: «Я Бога не боюсь, я Его просто люблю!»
Святая Церковь обладает таким достоянием человеческого знания, таким религиозным опытом, когда человек должен стремиться не к опыту колдунов, знахарей и экстрасенсов, не к чуду человеческому и земному, а к знамению небесному. В этом и состоит глубинное отличие религиозно-психологических переживаний и духовного опыта Церкви от других мировоззренческих и человеческих опытов и переживаний.
К сожалению, этого не хотят знать и чувствовать те, кто объявил когда-то религию «опиумом для народа», а священнослужителей – «шарлатанами».
Нам нет необходимости ломиться в открытую дверь духа, у нас нет противоречия между верой и знанием, религией и наукой. Существует духовный опыт Церкви. Есть Церковь и есть «аксиома бытия Бога. Проверка истины – история человечества. Личная проверка – собственная жизнь и судьбы окружающих» (Михайлов Г., цит. соч., с. 32). И это главное в жизни, в Боге смысл человеческого бытия и гарантия здорового образа жизни. Именно об этом говорит нам религиозная и философская мысль человечества и Церкви. «Направление философии зависит в первом начале своем от того понятия, которое мы имеем о Пресвятой Троице» (Тростников В. Православная цивилизация. М., 2004, с. 7). Триадология и христология, экклезиология и антропология, культура и философия – все имеет свое реальное выражение и духовное наполнение в подвиге божественной личности и богочеловеческой ипостаси Иисуса Христа.
Сейчас многие идут в Церковь, но не многие становятся настоящими верующими и православными христианами. По прекрасному и точному определению греческого богослова и философа Христоса Яннараса, критерием церковного Православия являются «опыт и вера кафолической Церкви, воплощенные в личностях святых… Критерий истины – церковная кафоличность, а мера кафоличности – осуществление жизненных даров в личностях святых» (Яннарас Х. Вера Церкви. М., 1992, с. 213). Вот почему излюбленным чтением древнерусского человека были «Жития святых». Именно к такому православно-церковному идеалу должен стремиться каждый верующий христианин, дабы стяжать в себе внутреннее Царство.