Митрополит Симферопольский и Крымский Лазарь. Книга Святителя Луки (Войно-Ясенецкого)

01.05.2006 archive, Вестник №56, События

Митрополит Симферопольский и Крымский Лазарь. Книга Святителя Луки (Войно-Ясенецкого) «Наука и религия» — опыт осмысления в XXI веке

Сегодня история поставила перед нами очень важную задачу: в условиях практически полной потери обществом духовных ориентиров, показать, что наука и религия — две части одной книги — имя которой Жизнь. Мы имеем для этого особенную возможность, прекрасный пример — труд Святителя Луки «Наука и религия». Наука изучает мир видимый, религия же касается предметов, постигаемых лишь верой — вот главная мысль этой книги, мысль, которая позволяет увидеть во взаимоотношениях науки и религии не конфликт, но гармонию.
В предисловии к своему труду владыка Лука говорит: «На своем жизненном пути нам встречаются два типа людей. Одни во имя науки отрицают религию, другие ради религии недоверчиво относятся к науке. Встречаются и такие, которые умели найти гармонию между этими двумя потребностями человеческого духа. И не составляет ли такая гармония той нормы, к которой должен стремиться человек? Ведь обе потребности коренятся в недрах человеческой природы».
Даже сегодня, спустя почти 60 лет после написания этих строк, слова владыки остаются по-прежнему актуальными. Потому что многие наши соотечественники до сих пор пребывают в плену иллюзий относительно взаимоотношений современной науки и религии и живут зачастую какими-то почти мифическими представлениями о Православной Церкви. Мне кажется, что сегодня уже наступило то время, когда перед нами стоит задача раскрыть истинное положение вещей и завершить ту работу, которую начал Святитель. Для этого у нас есть необходимый духовный, интеллектуальный и научный потенциал.
Хочу подчеркнуть, что наследие Святителя Луки — это не только его богословские и научные труды, проповеди, но и колоссальный след, который оставил этот человек здесь на земле, в душах всех знавших его. Мы стараемся сегодня не только анализировать его труды и, по возможности издавать их, но открыть эту богатейшую духовную и научную сокровищницу перед нашими современниками.
Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II, в своем приветственном слове участникам Международной духовно-медицинской конференции, посвященной книге святителя Луки «Дух, душа и тело» сказал, что жизнь этого великого угодника Божия «необыкновенна по своей многогранности. Блестящий хирург, ревностный архипастырь, мужественный исповедник веры Христовой. Он с детских лет был наделен высокими художественными дарованиями, всю свою сознательную жизнь посвятил служению ближним, врачеванию душ и тел людей».
Мы знаем, в какое непростое время был создан трактат «Наука и религия». Сам факт его написания был вызовом государственной атеистической идеологии. Святитель предпринял попытку показать бессмысленность противопоставления науки и религии и указал на их возможное совместное использование, для того чтобы помочь страдающему человеку.
Перешагнув порог третьего тысячелетия, мы нуждаемся в ясном и отчетливом осознании, того вклада, который внесла Церковь и само Евангельское учение в человеческую историю, культуру и социальную жизнь. Никто из наших современников не может усомниться в том, что наука — это неотъемлемый компонент нашей жизни. Ныне, уже в XXI веке, мы можем сказать, что в прошедшем столетии наука развивалась необычайно быстро, она колоссально усложнилась и стала играть ведущую роль в жизни общества, поэтому появилась настоятельная потребность в осмыслении церковного взгляда на то, чем же сегодня является наука и какое знание она дает человеку. По словам Святителя: «Причина предубеждения (как в отношении религии как таковой, так и в отношении сосуществования религии и науки) — в поверхностном знании, как в области науки, так и в области религии, и этим подтверждается мысль: «Знание приводит к Богу, полузнание удаляет от Него».
Далее он пишет: «Полузнание — бич нашего времени: оно-то и создает названное только что предубеждение». Именно такое невежество в области религии стало и для людей того времени, и для наших с вами современников не просто бичом, но в итоге поставило все человечество перед угрозой духовно-нравственной катастрофы.
Современная наука своими корнями уходит в глубокую древность, поскольку ростки научного знания возникли еще в древнем мире. Храмы древневосточных цивилизаций были настоящей колыбелью науки, являясь первыми школами, лабораториями и обсерваториями. Первые анатомические áтласы, первые математические формулы, первые карты вышли из рук людей, которые служили религии. Наука же, в современном смысле этого слова, стала складываться лишь к концу XVI — началу XVII века. В течение столетий были попытки вмешательства политики и идеологии в развитие науки, что, конечно же, есть явление отрицательное. Но, к счастью, во взаимоотношениях науки и религии это был редкий случай. Атеизм — напротив, всегда превращал это вмешательство в систему.
Исторические факты говорят нам о том, что ни Ньютон, ни Декарт, ни Кеплер, ни Паскаль в XVII веке не ощущали внутри себя никаких «конфликтов» науки и религии. Они совершали научные подвиги, оставаясь искренне религиозными людьми и богословами. Даже в вольнодумном XVIII веке такие ученые, как Ломоносов, Гершель, Эйлер, исходили в своем изучении природы из религиозного мировоззрения. В XIX веке мы наблюдаем такую же картину. Религиозными людьми были Либих и Пастéр, Фарадей и Рентген, 0м и Максвелл и многие другие. Святитель Лука приводит высказывания известных ученых из разных областей науки, писателей, философов, своих коллег-врачей подтверждающие это. Особое место он отводит Николаю Ивановичу Пирогову, чей авторитет в области медицины был и остается непререкаемым. Владыка особо подчеркивает: «В своем дневнике Пирогов утверждает, что он исповедует христианскую веру именно так, как она излагается Православной Церковью».
«Отношение Пирогова к религии, — далее пишет Святитель Лука, — старательно скрывается современными писателями и учеными». Он приводит слова Николая Ивановича, которые безоговорочно свидетельствуют об осознанном религиозном выборе Пирогова: «Мне нужен был отвлеченный недостижимо высокий идеал веры. И принявшись за Евангелие, которого я никогда не читывал, а мне было уже 36 лет от роду, я нашел для себя этот идеал».
Очень интересными являются собственные воспоминания Святителя о тех известных личностях, с которыми ему пришлось встречаться в разные годы: «такие авторитеты, как анáтом Лысенков, философ Лосский, физиолог Огнев и многие другие, которые высказались определенно в пользу Библии и других основных истин христианства, как Богочеловечество Христа и Его Воскресение».
«Вспоминаю, — пишет владыка, — беседу с профессором Огневым +когда речь зашла о религии, он особенно воодушевился: «Для меня религия — это духовная жизнь, которую мы имеем через Иисуса Христа… Об одном жалею,+ о том, что был целый период, когда я этой жизни не знал». При этих словах у него навернулись слезы. Как хотелось бы, чтобы мы все исполнились этим священным волнением, Нам нужно живое знание и зрячая вера, и только их синтез и неразрывная связь откроют возможность творческой жизни. Ибо творят жизнь люди мудрые, окрыленные верой».
Святитель делает вывод: «много подобных примеров из жизни ученых, но и этих достаточно, чтобы видеть, что только наше «полузнание» удаляет нас от Бога». Развивая эту мысль, владыка пишет о том, что мы, являющиеся лишь слабыми учениками великих гениев науки подчас не замечаем главной стороны их личности — все эти люди были людьми веры.
Всеобщая эйфория конца XIX — начала XX века, порожденная достижениями научно-технического прогресса, была тогда почти повсеместной. Людей пленяла обнаружившаяся возможность овладения силами и энергиями природы и употребления их для блага человечества. Сам человек все больше ощущал свое могущество, претендуя на равенство с Богом. Немало людей считали науку не только высшим и единственным путем постижения реальности, но и своего рода религией и отрицали все, что выходит за ее рамки. Но, в середине прошлого столетия подобные идеи стали терять свои позиции. Для самих ученых становилось все более и более очевидным, что научное познание имеет свои границы, что научные теории, в конечном счете, всегда условны, а не абсолютны.
Но, как же тогда должны строиться отношения науки и религии в нашем — XXI веке? Думаю, что и на этот вопрос человечество может найти ответ в трудах Святителя Луки: «Светская наука помогает богословию оттачивать его методы размышления над тем, что Бог сказал нам о Себе и своем замысле о нас. Религия же напоминает людям науки, что они тоже — люди. И, значит, им тоже свойственно ставить вопрос «зачем». Если вопрос поставлен правильно, а способы поиска ответа честны — ответ однажды прояснится».
Говоря о развитии вселенной, наука всегда дает этому свое, «естественное» объяснение, поэтому вполне логично, что многие из таких теорий не совпадают с содержанием первой главы Книги Бытия, хотя теория Большого Взрыва, теория кварков (о которой пишет Святитель Лука), уже принятая наукой теория о существовании единого праматерика, наоборот, подтверждают слова Библии. Что же касается последних исследований космического пространства (в частности вакуума, который обладает всеми свойствами абсолютно твердого тела), то они полностью совпадают с библейским определением «тверди». Язык науки и язык веры принадлежат к разным сферам человеческого опыта (опыт богопознания), но это не значит, что они, по сути, противоположны. Нет, напротив, они дополняют друг друга, так как один помогает познать мир материальный, другой — мир духовный. Отвечая на вопрос: как происходит становление нашего мира, наука описывает на своем, «научном» языке законы его функционирования и изменения таким образом, что волю Творца в этом увидит лишь верующий человек. Священное же Писание отвечает на главный вопрос бытия: Кто сотворил мир?
Наука постоянно развивается, совершенствуется, изменяется. Научные гипотезы сменяют друг друга. То, что еще вчера казалось неизменным, сегодня уже оставлено научным сообществом. Православное вероучение никогда не устаревает и не меняется. Хранимая в Церкви истина не может стать другой, как бы мы выразились, более современной. Божественное Откровение делает догматы вечными, непререкаемыми и несомненными. Церковь всегда с уважением относилась к рациональной познавательной деятельности. Но, не стоит забывать о том, что труд ученого направлен лишь на изучение и исследование тварного, видимого мира. Но Церковь открывает перед человеком возможность опытного познания — Первопричины бытия — Бога. И через непосредственное богообщение человек познает истинную суть всех вещей. И, если наука оперирует временными категориями, то религия — оперирует Вечностью, она касается тех сфер человеческого бытия (в том числе и посмертного), которые недоступны науке, опирающейся на ограниченный земным опытом разум человека. Церковь интересует цельный человек, то есть его духовная и материальная составляющие, поскольку и тело и душа человека Богом определены к вечному блаженству, а смерть, вошедшая в мир по причине грехопадения наших прародителей, есть лишь временное их разделение.
В главе «О религии» Святитель, опираясь на слова Библии, постепенно раскрывает перед читателем всю картину сотворения мира, приводит цитаты, свидетельствующие о тайнах бытия, которые были открыты Духом Святым человеку и изложены по повелению Божию в Библии. Это те знания, к которым современная наука лишь понемногу начинает приближаться, и которых не было ни у одного из современных израильтянам народов.
Наконец, владыка Лука делает важнейший для нас вывод о сути противоречий науки и религии, он пишет: «Религия противоречит не науке, а нашим знаниям (и предположениям) о природе. Но между откровением и самой природой нет противоречия, и не может быть, ибо Бог является Творцом их обоих».
Часто наши современники в качестве контраргументов в отношении сотворения мира Богом используют Книгу Бытия, указывая на то, что якобы научные открытия опровергают повествование Священного Писания не только о творении вселенной, но и о месте планеты Земля в «бескрайнем космосе». Но я хочу обратить ваше внимание на то, что для Библии в центре внимания стоит человек и притом человек-грешник, нуждающийся в спасении. Кроме того должное внимание уделяется и земле, на которой человек обитает. И, напротив, если все Священное Писание антропоцентрично и геоцентрично, то наука и естествознание по своей сущности космоцентричны, то есть они обращены в мир. Шестоднев геоцентрически повествует о том, как происходило сотворение мира. Библейские шесть дней творения, являясь символами современной недели, имеют характер скорее иерархический, чем хронологический.
Известный крупный отечественный ученый и богослов отец Павел Флоренский так писал в своих письмах нашему земляку академику Вернадскому: «Для науки… космос ограничивается или почти ограничивается биосферой, а все остальное относится либо к области домыслов, либо к формальным соотношениям, конкретное значение которых весьма многозначно».
Итак, дает ли современная наука гарантию того, что существующие гипотеы наконец-то отвечают на самый главный вопрос, который человечество пытается разрешить с незапамятных времен? Достигли ли люди такого уровня знаний, который позволил бы понять происхождение Вселенной?
Христианство и наука, хотя и лежат в различных измерениях, но в жизни общества и людей они неизбежно пересекаются и взаимодействуют. Еще в XIX веке человечество было убеждено в том, что наука не может принести зло человечеству, но эта иллюзия очень быстро развеялась. Сегодня мы можем наблюдать как достижения науки используются против человека и теряют этические горизонты. Человек, не задумываясь о последствиях, ставит эксперименты некоторые из которых, могут привести не только к гибели планеты, но вселенной в целом. Здесь следует упомянуть об экспериментах в Брукхевенской лаборатории (США) по получению кварк-глюонной плазмы — такого состояния веществ, в котором, по мнению ученых, находилась наша вселенная в первые мгновения после своего рождения. Но эти эксперименты могут привести к началу неконтролируемой цепной реакции по превращению всей материи в новое состояние.
Развитие науки и техники поставило перед человечеством новую угрозу — экологическую катастрофу. Загрязнение окружающей среды, истощение естественных ресурсов планеты, общее обострение глобальных проблем и т.д. Нет сомнения, что главной движущей силой разрушающей природу является забвение духовных ценностей, к которым нас призывает Священное Писание и, прежде всего аскетизма и воздержания. Идеалы общества потребления, человеческий эгоцентризм, стремление к комфорту и наслаждениям, безудержная погоня за прибылью, вещизм завели общество в тупик, из которого возможен лишь один выход — христианский образ жизни. Церковная традиция воспитывает в людях ответственность не только за ближних, но и за природу. Человек, согласно Священному Писанию, призван возделывать и хранить мироздание (Быт.2,15). В христианском отношении к миру нет места ни эгоизму, ни потребительству, человек, по слову прп. Максима Исповедника должен «привести ко Творцу весь сотворенный Им мир». Удаляясь от христианских ценностей, наука становится бездуховной, а ее применение теряет нравственные ориентиры. Убежден, что лишь наука, обратившаяся к Богу, ищущая истины, неотделимой от добра и красоты, способна будет вполне воспринять ту великую меру ответственности, с которой нужно подходить к каждому отдельно взятому творению Божию. «Ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих, потому что тварь поклонилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне» (Рим. 8,19-22). Провозглашение независимости науки от традиционных христианских ценностей, в конечном итоге, равнозначно отрицанию науки. В настоящее время, к сожалению, широко распространяется и пропагандируется псевдонаука и различного рода оккультные учения антинаучного содержания. Нередка ситуация когда ученые мужи, в особенности медики, под прикрытием нетрадиционных методов лечения, мало того, что сами занимаются оккультной практикой или подвержены суевериям, но и своим пациентам внушают те же псевдонаучные взгляды, что, конечно же, вряд ли может привести к положительным результатам. Однако наука изучает лишь тот мир, который доступен для наблюдения. Религия же устремляет человеческий дух к миру неземному, который не может быть постигнут чисто научными методами. Поэтому полезно помнить о том, что, даже если наука окажется способной объять весь материальный мир, сфера нематериальная останется для нее закрытой. Отсюда следует то, что по существу своему наука нейтральна в отношении религии и философии.
Священное Писание, повествуя о творении мира лишь в общих положениях, в символах, дает человеку знание о том, для чего человек живет и как он должен прожить данную ему Богом жизнь для того, чтобы достигнуть конечной цели своего бытия. В этом плане религиозное миросозерцание представляет собой более целостную систему, заключающую всю человеческую жизнь, в том числе и жажду познания человека, и научное исследование им мира. Таким образом, наука и религия — это два пути познания человеком материального и духовного мира
Святитель Лука дает достаточно полное определение термина «религия», он пишет: «Широко говоря, религия есть отношение к Абсолютному, к Тому, Кого мы называем Богом. Говоря же положительно и по существу, религия — есть общение с Богом (воссоединение). И об этой именно религии должна идти речь. Религия — как переживание очень сложна. Это непосредственное и специфическое переживание, дающее общение с Богом, есть молитва»
Далее владыка говорит о том, что «религия движет науку и в том смысле, что она пробуждает и поощряет дух исследования. Он приводит слова апостола Павла: «Все испытывайте, хорошего держитесь» (1Сол.5,21). «Исследуйте Писания» такой завет Христа (Ин.5,39). В том-то и сила религии, что она пробуждает любовь к жизни, к природе, к человеку, освещая их светом вечного, непреходящего смысла.
«Кто любит Бога, тому дано знание от Него» (1Кор.8,3). Наука без религии «небо без солнца». А наука, облеченная светом религии, это вдохновенная мысль, пронизывающая ярким светом тьму этого мира. «Я свет миру. Кто последует за Мной, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни», — так говорит Христос (Ин. 8,12). Из всего сказанного можно сделать следующий вывод: наука и религия, являясь независимыми сферами, должны в гармоническом сочетании способствовать общему движению человечества по пути к Истине.
Позвольте мне завершить этот доклад одной весьма поучительной историей.
Профессор в университете задал своим студентам такой вопрос. «Все, что существует, создано Богом?»
Один студент смело ответил: «Да, создано Богом».
«Бог создал все?» спросил профессор.
«Да, сэр»,– ответил студент.
Профессор спросил, «Если Бог создал все, значит, Бог создал зло, раз оно существует. И согласно тому принципу, что наши дела определяют нас самих, значит, Бог есть зло».
Студент притих, услышав такой ответ. Профессор был очень доволен собой. Он похвалился студентам, что он еще раз доказал, что вера в Бога – это миф.
Еще один студент поднял руку и сказал «Могу я задать вам вопрос, профессор?».
«Конечно», ответил профессор. Студент поднялся и спросил: «Профессор, холод существует?» «Что за вопрос? Конечно, существует. Тебе никогда не было холодно?» Студенты засмеялись над вопросом молодого человека. Молодой человек ответил, «На самом деле, сэр, холода не существует. В соответствии с законами физики, то, что мы считаем холодом, в действительности является отсутствием тепла. Объект можно изучить на предмет того, имеет ли он или передает энергию. Абсолютный ноль (- 460 градусов по Фаренгейту) есть полное отсутствие тепла. Вся материя становится инертной и неспособной реагировать при этой температуре. Холода не существует. Мы создали это слово для описания того, что мы чувствуем при отсутствии тепла».
Студент продолжил. «Профессор, темнота существует?» Профессор ответил, «Конечно, существует».
Тогда студент сказал: «Вы опять не правы, сэр. Темноты также не существует. Темнота в действительности есть отсутствие света. Мы можем изучить свет, но не темноту. Мы можем использовать призму Ньютона чтобы разложить белый свет на множество цветов и изучить различные длины волн каждого цвета. Вы не можете измерить темноту. Простой луч света может ворваться в мир темноты и осветить его. Для того, чтобы узнать, насколько темным является какое-либо пространство, Вам необходимо измерить какое количество света представлено. Не так ли? Темнота это понятие, которое человек использует, чтобы описать, что происходит при отсутствии света».
В конце концов, молодой человек спросил профессора, «Сэр, а зло существует?»
На этот раз неуверенно, профессор ответил, «Конечно, как я уже сказал. Мы видим его каждый день. Жестокость между людьми, множество преступлений и насилия по всему миру. Эти примеры являются не чем иным как проявлением зла». На это студент ответил, «Зла не существует, сэр, или, по крайней мере, его не существует для него самого. Зло это просто отсутствие Бога. Оно похоже на темноту и холод слово, созданное человеком чтобы описать отсутствие Бога. Бог не создавал зла. Зло это не вера или любовь, которые существуют как свет и тепло. Зло это результат отсутствия в сердце человека Божественной любви. Это вроде холода, который наступает, когда нет тепла, или вроде темноты, которая наступает, когда нет света».
Профессор сел. Имя молодого студента было Альберт Эйнштейн.
Выступая сегодня в стенах медицинского университета, где присутствует много молодежи, мне особо хочется передать вам, юные медики, драгоценные пожелания студенчеству Святителя-хирурга: «Студент-христианин явление вполне естественное, нормальное, как это ни кажется странным традиционно мыслящему студенчеству, которое считает религию уделом отсталых людей и боится, что религия не совместна со свободной мыслью. Но мы видим далее, что образованный человек не только может, но и неизбежно должен верить в Бога. Великие ученые, которые служат для нас авторитетом в области науки, оказывается, могут быть для нас примером и в области религии.
Каждый специалист, вследствие исключительных занятий своею специальностью, делается односторонним человеком с узким кругозором. Но, что же делать тем, кто ищет истины ради ее самой, кто ищет жизни? Первая научная задача состоит в простом: Исследуйте Писания. Узнайте содержание Евангелия, исследуйте его вдумчиво, серьезно, добросовестно, без предубеждения. И вы увидите свет, который озарит все проблемы, все потребности, всю душу, ее раны и болезни. Через Евангелие человек видит себя, каков он есть и каким он должен быть. Но самое радостное знание, которое дает Евангелие, это весть о Спасителе, благодаря которому мы можем быть такими, какими должны и какими хотим быть в своих высших стремлениях. И тут неизбежен второй шаг: «Приидите»,– чтобы иметь жизнь. Химическая формула воды может удовлетворить жажду ума, но она не в силах утолить жажду, для которой нужна сама вода. Нам нужны не доказательства существования Бога, не идея о Боге, а Сам Бог, Живой, Любящий. И в конце концов доказать существование Бога может только Сам Бог Своим бытием. Своим вхождением в душу человека».

Протоиерей Владимир Савельев. Синтез науки и религии: пути решения проблемы

Хроника служения Предстоятеля УПЦ, март-апрель