Как сказано на личной странице в Фейсбук управляющего Житомирской епархией митрополита Никодима, 18 ноября во время богослужения в кафедральном Преображенском соборе у стен храма проходила акция сторонников так называемой «автокефалии». Всего в провокации принимало участие не больше 9 человек. В руках провокаторы держали два транспаранта, на которых почему то было неверно написано слово томос. В это время сотни православных житомирчан со своим архиереем молились на Божественной литургии. После богослужения митрополит Никодим обратился к верующим со словом проповеди, в которой заверил присутствующих в своей приверженности УПЦ и её Предстоятелю Блаженнейшему Митрополиту Онуфрию, а также призвал духовенство и верующих епархии к усиленной молитве и держанию поста каждый понедельник.
После некоторого промежутка времени, как сказано в сообщении, немногочисленный пикет сторонников «автокефалии» был прекращён.

К 900-ЛЕТИЮ БЛАЖЕННОЙ КОНЧИНЫ ОТЦА РУССКОЙ ИСТОРИИ

В истории каждой цивилизации есть личности первого ряда – основатели и родоначальники. К столпам Святой Руси принадлежит преподобный Печерский инок Нестор (память 9 ноября), которого справедливо называют отцом русской истории и начальником летописания. В нынешнем году 900 лет как почил прп. Нестор Летописец. В день памяти святого историка его мощи по традиции вынесли из Ближних пещер и после праздничной литургии крестным ходом прошли с ними по Лавре от Трапезного храма. Ровно год тому назад в Киево-Печерской Лавре прошли Славянские чтения «Истоки нашей истории. 900 лет «Повести временных лет» прп. Нестора Летописца». Слушая выступления участников Чтений в вековых стенах Удела Богородицы, кто бы мог тогда предположить, что вскоре вспыхнет новый виток междоусобной брани между русичами, о которых сугубо скорбел прп. Нестор в своей «Повести».

Лето жизни

Зачастую наши суждения о выдающихся людях бывают слишком человеческими. Избыток частностей и подробностей иногда заслоняет масштаб личности, а главное промысел Божий о ней. А ведь это самое важное: увидеть как Господь, ведающий все о всех от начала до конца мира, среди бездонного моря человеческого материала воздвигает одну трепетную душу, полагая ей назначение начала и основания. Таков наш преподобный Нестор. Христос избрал его стать отцом истории Святой Руси и летописцем Третьего Рима.

 Личных сведений о Несторе, как и подобает монаху – аскетический минимум. Он пришел в Печерский монастырь в совсем юном возрасте – 17-ти лет. Родился он в 1056 году. И городом его рождения, вероятно, был Киев: во всяком случае здесь видим его по летописи в1064 г., когда он еще жил в миру. О его происхождении нам доподлинно неизвестно. Создав летописание Отечества, он по смирению нигде не обмолвился о своих родителях и роде. Однако понятно, что семейство Нестора принадлежало к людям родовитым и состоятельным. Ведь в то время, состоя только в таком сословии можно было получить образование, которое имел будущий летописец. Да и среди знати средневековья нередко встречались люди неученые. Однако Нестор не просто знал грамоту и умел писать – он обладал блестящим образованием, знал иностранные языки, свободно читал на греческом Святое писание и Византийские хроники, первоисточники на латыни. Безусловно, он принадлежал к самым образованным и просвещенным людям своего времени. Но главное он был щедро одарен Богом.

Господь привел Нестора в монастырь в 1073 году, когда еще был жив один из его основателей – преподобный Феодосий. Промыслительно было устроено, чтоб он застал его лично,  получил от него благословение на труды и послушание. Он воспринял необходимое из первых рук, был принят в число братии первым игуменом. Преподобный Феодосий установил: поступающего не спешить постригать в монахи, а велеть ему ходить в своей одежде, пока ознакомится с монастырским чином. После этого одеть его в черную одежду и испытывать послушаниями, а затем уже облекать в монашескую мантию. Так и для блаженного Нестора трехгодичный искус окончился уже при преп. Стефане, при котором он был удостоен и диаконского сана. Произошло это не раньше 1081 года ибо посвящаемому в диакона следует быть не меньше 25 лет.

Нестор начал трудиться в летописании вскоре по поступлении в монастырь. Это стало его основным послушанием. В1091 г. ему поручено было с двумя другими братиями отыскать мощи преподобного Феодосия, и стать свидетелем чудес, которые при этом совершались. Что он потом и описал в «Житии преподобного Феодосия Печерского». В летописи прп. Нестор упоминает о себе еще при описании событий 1096 и 1106 гг. Из его творений, кроме «Повести временных лет» и «Жития преподобного Феодосия Печерского» до нас дошли еще «Жития святых Бориса и Глеба».

О его высокой духовной жизни говорит то, что он в числе других преподобных отцов участвовал в изгнании беса из Никиты затворника (впоследствии Новгородского святителя), прельщенного в иудейское мудрствование. Преподобный Нестор глубоко ценил истинное знание. Он любил читать, изучал творения святых отцов и назидал в том других: «Великая бывает польза от учения книжного, – говорил он, – книги наказуют и учат нас пути к покаянию, ибо от книжных слов обретаем мудрость и воздержание. Это реки, напояющие вселенную, от которых исходит мудрость. В книгах неисчетная глубина, ими утешаемся в печали, они узда воздержания. Если прилежно поищешь в книгах мудрости, то приобретешь великую пользу для своей души. Ибо тот, кто читает книги, беседует с Богом или святыми мужами».

Как было глубоко его собственное смирение видно каждый раз, как только он упоминает о себе. Он не называет себя иначе, как худым, недостойным, грешным Нестором, окаянным, с грубым и неразумным сердцем, меньшим из всех в монастыре преподобного отца Феодосия.

В трудах и молитвах он провел в Печерской обители 41 год и преставился в 58 лет. Преподобный Нестор Летописец был пострижен с именем мученика Нестора Солунского,  принявшего смерть вместе с великомучеником Димитрием Солунским (+ 8 ноября306 г.) Память Нестора Солунского Церковь отмечает 9 ноября. Эта дата стала днем тезоименитства Печерского Летописца. По мнению церковных историков память преподобного Нестора Летописца установлена также 9 ноября ввиду дня его тезоименитства. День кончины преподобного остался неизвестен, мы знаем только, что преставился он в 1114 году.

Нам мало известно о его жизни, в «Патерике Печерском» сказано только, что он «поживе лета довольна, труждаясь в делах Летописания и лета вечная поминая, и тако добро угоди Творцу летом, к нему же по летех временных довольных преставися на вечность, и положен есть в Пещере». Мощи прп. Нестора Летописца почивают нетленными в Антониевых пещерах Киево-Печерской Лавры.

Нет «Повести…» прекраснее на свете

Имя преподобного Нестора Летописца со школьной скамьи известно всем и каждому на Украине, России и Беларуси. Его чтут как былинного героя, первого отечественного историка и агиографа, запечатлевшего для последующих поколений устроение промыслом Божиим великой державы, ставшей оплотом православной веры на одной шестой части планеты. Девять столетий назад преподобный Нестор Летописец завершил свой главный труд «Повесть временных лет», основу наших знаний о Руси, летопись утверждения в нашем Отечестве православной веры. «Повесть временных лет» является одним из важнейших творений мировой письменности и самым значительным документом эпохи, свидетельствующим о монументальной истории народов Древней Руси как части всемирной истории. Летопись святого Нестора – это духовный и исторический паспорт народов Руси, вышедших из единой купели Владимирова крещения и непреложное свидетельство их судьбоносного выбора.

Труд поднятый достославным Печерским иноком пр. Нестором – без преувеличения сверхъестественен. С дистанции дальностью в 900 лет ясно видно, что его повествование имеет масштаб вселенской эпопеи, отражающей вышний замысел по спасению восточно-славянских народов от языческого рабства. Нестор запечатлел в духе и слове как в горниле православной веры сгорало и обугливалось славянское язычество с его идолами и капищами. И разрозненные славянские племена Божией благодатью были переплавлены в единый русский народ, в великую Святую Русь.

Преподобный летописец показал существование больших племенных союзов, занимавших огромные территории и послуживших той основой, на которой сложилось Древнерусское государство. «Так же и эти славяне пришли и сели по Днепру и назвались полянами, а другие — древлянами, потому что сели в лесах, а еще другие сели между Припятью и Двиною и назвались дреговичами, иные сели по Двине и назвались полочанами по речи которая впадает в Двину и носит название Полота. Те славяне, которые сели около озера Ильмень, прозвались своим именем — славянами. И построили город и назвали его Новгородом. А другие сели на Десне, и по Сейму, и по Суле и назвались северянами. И так разошелся славянский народ, а по его имени грамота назвалась «славянская».

Киевская старина

Первые два ранние свода, составленные до Нестора начинались с изложения предания о Кие, Щеке, Хориве и их сестре Лыбеди. Но Летописец для своей «Повести временных лет» отказался от заведенного начала и создал этногеографическое введение к «Повести», где поведал о происхождении и расселении славян. Вместе с тем Нестор поместил в своем труде новое, уже историческое предание о Кие, дал развернутую биографию основателя «матери городов русских».

Были у прп. Нестора и другие источники. Академик Б. А. Рыбаков считает, что устные сведения Нестор получал от полян, живших в его время в Киеве. Сам Нестор однажды точно указал один из источников своих известий. Под1106 г. читаем в его «Повести»: В тот же год скончался Янь, старец добрый, прожив девяносто лет… От него и я много рассказов слышал, которые и записал в летописанье этом». Теплые слова Нестора, говорят, что он любил и братски почитал Яня, в заветных беседах с которым провел много тихих вечеров.

Глубоко изучивший «Повесть временных лет» Д. С. Лихачев пришел к выводу, что множество записей в ней сделано «на основании рассказов двух лиц: Вышаты и его сына Яня Вышатича, об участи которого в летописании прямо отмечено под 1106 годом». Из этого следует, что «Повесть временных лет» впитала некоторые родовые и исторические предания, передававшиеся из поколения в поколение в среде киевской родовой, а затем и феодальной знати. Например, семейство Вышатичей близко стояло к княжескому столу, служило киевским князьям с середины X в. Очевидно, подобные рассказчики были не единичными, и Нестор и другие летописцы выслушивали предания о прошлом Русской земли и от других людей.

Обилие, разнообразие и полнота материала, хронографическая последовательность, с которой велось летописание Нестором Печерским, сделало его неповторимым феноменом книжности, которому не было равных в Европе. Сами иностранцы отдали честь Нестору выписывая из него в свои Истории многие сведения с применением к своим народам, не найдя ничего достовернее. «Шлецер, искусный и разборчивый историк и критик, снесши его со всеми северными летописателями, нашел его единственным и настоящим Историком Русским. «Сей русс, — говорит он, — в сравнении с позднейшими шотландцами и поляками, так превосходен, как не затмевающийся рассудок пред беспрестанной глупостью»».

«Дух повествования в Несторовой летописи, — пишет архиепископ Филарет Дроздов, — близок к библейским повествованиям; Нестор — благоговейный созерцатель невидимого Промысла Божия; от сказаний он переходит к нравственным размышлениям, не опускает из вида наставлений слова Божия; действующие лица говорят у него сами; характеры лиц не оставлены без внимания».

Издавна прп. Нестора чтут как помощника просящим и чудотворца. По молитвам к нему в институты и семинарии поступило множество учащихся, покровителем которых он является. Недавно раба Божья Ирина рассказала о явном чуде, которое произошло в Киево-Печерской Лавре с ее знакомыми лет десять назад. Мальчик Кирилл в четыре года все еще не говорил предложениями, лишь иногда отдельными словами. Родные его не были воцерковлены. Тетя мальчика взяла его с собой в Лавру, когда из Самары приехали родственники. Какая-то женщина, оказавшись рядом в Ближних пещерах, и поняв в чем дело, посоветовала положить ребенка на раку преподобного Нестора Летописца. На следующий день Кирилл заговорил связными предложениями. Так Господь через чудо исцеления по молитвам святого Нестора призвал людей в Свою Церковь.

Верный раб, приумноживший таланты

            Его писательский талант со временем отточился в высочайшее мастерство, искусное, точное владение словом, блестящую авторскую стилистику. Как историку ему просто нет равных. Преподобный Нестор был и остается нашим первым историком, и отнюдь не только лишь по счету. Он классик и титан предмета, патриарх истории Руси. Изучению труда Летописца посвящали себя тысячи его младших коллег. Изданы сотни книг, проведены сотни конференций, защищены тысячи диссертаций. От него питались и питаются миллионы ищущих истинных знаний и духовной пользы. Он остается вершиной, с которой открывается грандиозная захватывающая дух панорама — рассвет триединой Святой Руси.

Времяисчисление в «Повести» преподобного Нестора начинается с852 г. А первое упоминание о русском народе в церковных источниках встречается под 866 годом, при патриархе Константинопольском Фотии. Труд Летописца повествует о создании святыми братьями Кириллом и Мефодием славянской грамоты, о путешествии княгини Ольги в Константинополь для принятия крещения, о первом православном храме в Киеве, о многих других важных событиях, включая и самое важное из них — Крещение Руси.

Печерский инок описал не только внешнюю историю становления великой державы, но ее внутреннюю, духовную жизнь, зарождение и утверждение русского монашества и Русской Церкви. Широко используя библейские и византийские источники, наш летописатель нашел свою собственную манеру и стиль изложения событий.

Специалисты справедливо указывают, что и до Нестора были хронисты, внесшие вклад в создание летописания, были таковые и после него. Но несравнимой славой в веках в роды родов Господь вознаградил именно Нестора Печерского. Он Сам его поставил, Сам и прославил. Здесь нет и не может быть случайностей, ибо случай – псевдоним Бога как сказал кто-то из великих.

Семь столетий продолжалась эпопея по созданию «Повести временных лет». Вслед за Нестором эстафету приняли другие монахи, продолжившие скрижали русской летописи. Подлинник Несторовой Летописи давно утерян, остались только многочисленные списки с нее в разных российских библиотеках. Из рукописных ныне нам известны Лаврентьевский написанный в1377 г., потом Ипатьевский, Хлебниковский, Кенигсбергский, Радзивиловский и другие.

И хотя «Повесть» как книга в бумажном виде давно окончена, повесть Святой Руси продолжается. Еще длится время мира, пишется сценарий последних эпизодов. Дух его с каждым летом все более темен и лют. Великое вытесняется ничтожным. Деформируется сюжет, опрощается и унижается жанр, демонтируется и перевирается история. Некие  шулеры и псевдоспециалисты пытаются убедить народы исторической Руси в том, что они чужие друг другу, украсть у них общее прошлое единой православного семьи, выбить из-под ног основу, перекодировать матрицу памяти. И подчинить обманутых рабству и диктатуре нового Евро-Вавилона. Мощную и богатую историю заменяют идеологическим эрзацем, предназначенным для ускоренного переформатирования граждан в легко управляемое и бездумное стадо в том духе, которое необходимо трансконтинентальным структурам, стремящимся к глобальному господству.

В этом свете значение «Повести временных лет» прп. Нестора Летописца вырастает до сверхактуального документа, приобретает чрезвычайную важность исторического паспорта, который необходимо знать каждому православному во всех концах триединой Святой Руси. Всем лукавым «историкам» и подтасовщикам обвинителем на Страшном суде будет инок-патриот преподобный Нестор. Ангельским горном звучат в веках знаменитые первые слова его труда: «Се Повести временных лет, откуда пошла Русская земля, кто в Киеве стал первым княжити и как возникла Русская земля».

Вечная история

История один из главных элементов формирования нации и народа, удостоверяющий его легитимность. Именно поэтому такой накал с каждым днем приобретает битва за Историю. Развелось огромное количество, шарлатанов и манипуляторов, которые популяризируют безумные идеи о том, что русские и украинцы разные этносы даже антропологически, не говоря об остальном. Разделяя нас, враг жаждет власти все тем же способом, о котором предупреждал Христос.

Народ, не знающий и не помнящий собственную историю неизбежно повторяет свои ошибки, с каждым разом еще более ужесточая расплату за них. Украсть историю – значит лишить духовной памяти. Покушение на память народа может быть приравнено к покушению на его душу и возможность спасения. И сегодня мы наблюдаем печальный этому пример, смиренно моля Бога положить конец каинову греху братоубийства между русичами.

Увы, история эта не нова и мало чему нас научила. Полымя междоусобных браней вспыхивало, и братская кровь лилась и при Несторе, о чем скорбел он сугубо. Когда в разгаре усобиц из-за Киева в конце 40-х годов ХII в. между могущественными княжескими кланами Мстиславичей, Мономашичей, Давидовичей и Ольговичей была предпринята попытка положить конец княжеским ссорам и заключить мир, летописец с горькой иронией вкладывает в княжеские уста саморазоблачительные слова: «То есть было прежде дед наших и при отцих наших, мир стоить до рати, а рать до мира. Ныне же на нас про то не жалуй, уже есмы устали на рать». А далее враждующие князья «на том целоваша крест у Святем Спасе, ворожду…отложити, а Русской земли блюсти и быти всим за один брат».

Этот завет прп. Нестора «быти всим за один брат» нам ныне крайне необходим. Как и его «глаголы живота», которыми изобилует «Повесть временных лет».  Современного читателя труда летописца ожидают самые сильные впечатления, потрясения и прозрения. А главное Несторова «Повесть» незаметно погружает читателя в мистический словесный ковчег, в котором вдруг обнаруживаешь себя вместе с предками. С великими воинами и молитвенниками, верными дружинами и благочестивыми княгинями.

Слух ловит протяжный пеленающий звук молитвы-плача. Все поколения в одном ковчеге как в колыбели. И надо доплыть до спасительного берега… А буря нарастает, выплевывая с грязной пеной нечто нечистое, злоумышляющее русичей рассорить, расколоть и погубить. Но не умолкает пеленающий звук молитвы-плача: «Пресвятая Богородица, спаси их, спаси их». Узловатые руки седовласого с графическим ликом старца тянутся к келейной Византийской иконе: «Пресвятая Богородица, просвети их светом Сына Твоего…»  Просвети и вразуми нас и ты, святый отче Нестор. Со всеми преподобными Киево-Печерскими моли Бога спасти Святую Русь и всех верных Христу русичей.

Валентина Серикова, кавалер ордена преп. Нестора Летописца

Киев

График пребывания ковчега с частицей святых мощей благоверного князя Петра и княгини Февронии Муромских в Днепропетровске:
8 ноября 2012 г. – Свято-Троицкий кафедральный собор; Торжественная встреча в 16.30. Пребывание святыни в соборе до 10 ноября.
10 ноября 2012 г. – святыня будет пребывать в Пантелеимоновском храме городского жилмассива Тополь-2 (ул. Комбрига Петрова, 10, ТЦ «Терра»);
11 ноября 2012 г. – святыне можно будет поклониться в храме в честь преподобного Сергия Радонежского г. Днепропетровск (Парк «Имени 40-летия освобождения Днепропетровска», ул. Героев Сталинграда, 25б);
12 ноября 2012 г. – пребывание святыни в храме в честь апостола Андрея Первозванного (район Аэропорта, ж/м Авиаторский);
13 ноября 2012 г. – пребывание святыни в Ильинском храме городского поселения Мирный (ул. Баженова, 1 б);
14 ноября 2012 г. – частица мощей будет пребывать в Тихвинском женском монастыре г. Днепропетровска (ул. Чичерина, 171).
15 ноября 2012 г. – прибытие святыни в Спасо-Преображенский кафедральный собор, Октябрьская площадь, 4.
С 16 ноября по 19 ноября 2012 г. — Пребывание святыни в Свято-Троицком кафедральном соборе.
19 ноября 2012 г. — после Божественной литургии в 10:30 состоятся торжественные проводы святыни.

*****************

Святой благоверный князь Петр, в иночестве Давид, и святая благоверная княгиня Феврония, в иночество Евфросиния, Муромские чудотворцы. Благоверный князь Петр был вторым сыном Муромского князя Юрия Владимировича. Он вступил на Муромский престол в 1203 году. За несколько лет до этого святой Петр заболел проказой, от которой никто не мог его излечить. В сонном видении князю было открыто, что его может исцелить дочь пчеловода благочестивая дева Феврония, крестьянка деревни Ласковой в Рязанской земле. Святой Петр послал в ту деревню своих людей.
Когда князь увидел святую Февронию, то так полюбил ее за благочестие, мудрость и доброту, что дал обет жениться на ней после исцеления. Святая Феврония исцелила князя и вышла за него замуж. Святые супруги пронесли любовь друг ко другу через все испытания. Гордые бояре не захотели иметь княгиню из простого звания и потребовали, чтобы князь отпустил ее. Святой Петр отказался, и супругов изгнали. Они на лодке отплыли по Оке из родного города. Святая Феврония поддерживала и утешала святого Петра. Но вскоре город Муром постиг гнев Божий, и народ потребовал, чтобы князь вернулся вместе со святой Февронией.
Святые супруги прославились благочестием и милосердием. Скончались они в один день и час 25 июня 1228 года, приняв перед этим монашеский постриг с именами Давид и Евфросиния. Тела святых были положены в одном гробе.
Своими молитвами они низводят Небесное благословение на вступающих в брак.

Справка. 28 марта 2012 на имя Блаженнейшего Митрополита Киевского и всея Украины Владимира поступило письмо от игумена Свято-Пантелеимоновского на Афоне монастыря архимандрита Иеремии с просьбой благословить возрождение в Киеве двор Свято-Пантелеимоновского монастыря. 8 мая 2012 Священный Синод Украинской Православной Церкви (журнал № 36) принял поддержать предложение игумена монастыря архимандрита Иеремии и направить соответствующее ходатайство Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Кириллу, который 2 июля 2012 года в письме за № 01/3252 на имя Блаженнейшего митрополита Владимира сообщил о свое благословение на возрождение (открытие) в Киеве подворья Свято-Пантелеимоновского на Афоне монастыря. 20 июля 2012 на заседании Священного Синода УПЦ было принято решение об открытии подворья (журнал № 50).

График пребывания ковчега с частицами святых мощей священномученика Киприана и мученицы Иустины в Днепропетровске:
11 октября 2012 г. – Свято-Троицкий кафедральный собор; Торжественная встреча в 16:30.
12 октября 2012 г. – пребывание святыни в храме в честь апостола Андрея Первозванного (район Аэропорта, ж/м Авиаторский);
13 октября 2012 г. – пребывание святыни в Ильинском храме городского поселения Мирный (ул. Баженова, 1 б);
14 октября 2012 г. – Покров Пресвятой Богородицы. Пребывание святыни в Покровском храме ж/м «Фрунзенский»;
15 октября 2012 г. – День памяти святых. Пребывание святыни в Свято-Троицком кафедральном соборе г. Днепропетровска (Красная площадь, 7);
16 октября 2012 г. – святыне можно будет поклониться в храме в честь преподобного Сергия Радонежского г. Днепропетровск (Парк «Имени 40-летия освобождения Днепропетровска», ул. Героев Сталинграда, 25б);
с 17 по 18 октября 2012 г. – святыня будет пребывать в Пантелеимоновском храме городского жилмассива Тополь-2 (ул. Паникахи, 13, ТЦ «Терра»);
с 19 по 20 октября 2012 г. – ковчег будет пребывать в Тихвинском женском монастыре г. Днепропетровска (ул. Чичерина, 171).
с 21 по 22 октября 2012 г. – святыня находится в Спасо-Преображенском кафедральном соборе г. Днепропетровска (Октябрьская пл., 4);
с 23 по 26 октября – пребывание святыни в Свято-Троицком кафедральном соборе г. Днепропетровска (Красная площадь, 7);
26 октября 2012 г. – после Божественной литургии в 10:30 состоятся торжественные проводы святыни.

Создание Плащаницы относят к 1830-1840 гг. Плащаница представляет собой вырезанное по контуру изображение Божьей Матери. Икона с обеих сторон имеет оклад; венец — украшенный камнями, риза — дар русской графини Анны Алексеевны Орловой-Чесменской. Сейчас Плащаница Пресвятой Богородицы находится в Иерусалиме, в подворье Гефсиманской обители, так называемой Малой Гефсимании, расположенной напротив входа в Храм Гроба Господня. В этом небольшом храме она хранится справа от алтаря. Ежегодно в день Успения Божией Матери именно эта плащаница переносится Крестным ходом в Гефсиманию, где находится гробница Божией Матери.

График пребывания святыни в епархиях Украинской Православной Церкви.
Киев 19.09 — 24.09
Полтава 24.09 — 26.09
Харьков 26.09 — 29.09
Изюм 29.09 — 30.09
Святогорская Лавра, Донецк 30.09 — 02.10
Луганск 02.10 — 05.10
Днепропетровск 05.10 — 08.10
Запорожье 08.10 — 11.10
Белая Церковь 12.10 — 13.10
Киев (Спасо-Преображенский Собор) 14.10
Житомир 15.10 — 16.10
Тернополь 16.10 — 17.10
Почаев 17.10 — 18.10
Львов 18.10 — 19.10

В октябре 1918 года Совет Народных Комиссаров РСФСР принял знаменитое постановление «О регистрации, взятии на учет и сохранности памятников старины и искусства». По сути, начиналась национализация всех этих объектов, ибо большинство из них до этого пребывало не в государственном, а в частном владении. Благое намерение остановить вакханалию (до этого момента пролетариатом и крестьянами уже были фактически разгромлены сотни усадеб, разграблены коллекции богачей, вынужденных покинуть родину) обернулось новой трагедией. Все, что «плохо лежит», становилось не просто «достоянием республики», но надежно отторгалось от общества, упрятывалось в спецхранах, спецзапасниках и т. п. Лишь немногое из этого богатства выставлялось на всеобщее обозрение. Наступление безбожной власти на религию и верующих нанесло сокрушительный удар по храмам, монастырям, лаврам. По прямому указанию «добрейшего» Ильича были расстреляны десятки тысяч служителей культа, а имущество церковных общин частью уничтожено, частью продано за границу в обмен на зерно, станки и тракторы… Черные дни настали и для главной святыни всего православного люда — Киево-Печерской Свято-Успенской лавры.

Еще в феврале 1919 года в Харькове правительство советской Украины специальным декретом учредило Всеукраинский комитет охраны памятников искусства и старины (ВУКОПИС). Тогда же Совнарком РСФСР принял декрет «О возвращении украинскому народу его исторических памятников». Этими и другими документами были национализированы Киевский художественно-промышленный музей, коллекция Богдана и Варвары Ханенко (она составила основу Музея ВУАН, реорганизованного позже в Киевский государственный музей западного и восточного искусства), собрание мецената Гансена.
В апреле 1919 года Совнарком УССР постановил: «Здания и помещения художественно-исторического значения в пределах республики, а именно: старинные храмы, монастыри, часовни, мечети, синагоги, кирхи — признать находящимися под охраной Народного Комиссариата просвещения и не подлежащими ни реквизиции, ни занятию какими-либо ведомствами и учреждениями». Одним из первых в длиннющем списке таких объектов находился Киево-Печерский монастырь… В 1919 году у него отобрали Голосеевскую пустынь. Это был первый звоночек. Вскоре в саму старинную обитель пришли, якобы с благими намерениями, сотрудники ВУКОПИС. Власти уже тогда вознамерились создать на территории Лавры (вспомним, что был принят «Декрет об отделении Церкви от Государства и Школы от Церкви») Музей религиозного культа. Дальше — больше.
Летом 1921 года, по сообщению сотрудника Лаврского заповедника Гришина, «Киевский губкопис поручил инструкторам-экспертам Морозову и Масляному обследовать и изъять (у монастыря. — Авт.) для хранения в одном из помещений Лавры художественные издания, гравюры на меди, клише, пуансоны, другие типографические материалы исторического значения. После того как таким насильственным методом ограбили Лаврскую типографию, ее передали в ведение Всеукраинской академии наук (ВУАН). Литературу религиозного содержания, таким образом, уже не было где и печатать. Идеологическая подоплека этого «культурного мероприятия» была налицо. Совету церковной общины Лавры вручили ничего незначащую бумажку, согласно которой библиотека обители, находившаяся в колокольне, и библиотека редчайших пергаментных и рукописных на бумаге книг, принадлежавшая митрополиту Флавиану, изъяты и переданы ВУАН. Тем самым ВУКОПИС нагло и цинично нарушил свое же обещание о том, что «книжные ценности Лавры не могут быть реквизированы, вывезены, отчуждены или перемещены правительственными или общественными учреждениями». Аппетиты вукописовцев разгорались. 9 декабря 1921 года гражданин Морозов получил от Киевского губкописа мандат №704, дающий право «обследовать, взять на учет и составить подробную опись всего художественного и историко-археологического имущества Киево-Печерской лавры, находящегося в ризнице, церквах и других помещениях». Этот варварский по сути документ, вынесший смертный приговор знаменитой обители, хранится в фондах Государственного архива Киевской области (ГАКО).
Вот что сообщил по начальству Морозов: «Производимая мною опись историко-художественных предметов религиозного культа и быта Киево-Печерской Успенской лавры навела меня на мысль о создании в Лавре историко-бытового музея, который явится наглядным показателем культурно-исторической, бытовой стороны определенной религиозной группы…»
Председатель Киевского губкописа Михайлов в письменной форме поручил Морозову при участии академика Шмита «создать музей Лавры». Первое рабочее название его — Музей культов и быта. Для начала «все предметы культа музейного характера, находящиеся в различных храмах и других местах, перевести в музеи, выбрав для этого на первое время помещение I Госмузея» (с 1924 года — Всеукраинский исторический музей имени Шевченко, с 1965-го — Государственный исторический музей УССР, ныне — Национальный исторический музей Украины).
Еще в 1919 году Киево-Печерская лавра «в лице трудового коллектива монахов и насельников», чтобы защитить от бесхозяйственности земельные угодья, да и вообще чтобы выжить, создала сельскохозяйственную и ремесленную общины.
8 марта 1922 года прекратилась деятельность Духовного Собора Лавры — высшего органа управления монастырем. По сути, этот день формально стал последним днем существования обители. Киевский губсобес «принял на себя» все движимое и недвижимое имущество Лавры… Монахам милостиво разрешили пожить некоторое время в корпусах у Дальних пещер «с правом столоваться в частном порядке». Сие означало, что с монастырской кухней успешно покончили. У монахов отобрали Трапезную и другие строения, включая дом митрополита.
27 апреля 1922 года со знаменитой чудотворной иконы Успения Божией Матери варварски сняли золотую, усыпанную бриллиантами и другими драгоценностями ризу. Нет-нет, ее не передали в Музей культов и быта, а продали за границу за… 100 вагонов зерна.
Весь 1923 год продолжались работы по организации Музея культов и быта. Туда передали (насильно изъяв) богатейшую коллекцию Музея Киевской духовной академии, которая бережно создавалась и хранилась столетиями. Музей КДА был открыт для посещения всеми желающими, причем бесплатно… Подобным образом изъяли все наиболее ценное из ризниц всех киевских монастырей, из некоторых обителей соседних областей Белоруссии и России (Брянского, Случского монастырей), многих киевских церквей, уже обреченных на физическое уничтожение.
В бывшем доме митрополита устроили первые экспозиционные залы. В 1924-1925 годах коллекция нового музея значительно пополнилась реквизированными экспонатами Кюнц-кабинета Киевского университета, многих частных собраний и коллекций (увеличилась на 2170 предметов). К концу 1925 года в музее уже было собрано 82 тысячи экспонатов. Каков размах экспроприации и весьма странных, абсолютно противоправных «аннексий»! Лишь небольшое количество экспонатов удалось разместить в восьми отделах…
Бубны шаманов, предметы культа Древнего Египта, клинописные таблицы, папирусы, пергаментные Тора и Коран, каменные скифские бабы и голова Пасишнического бога соседствовали с Евангелием, иконами Богородицы и Христа, раскрашенными охрой бивнями мамонтов… Такой вот вертеп устроили атеисты в главной святыне Православия.
В «Очерках истории Киево-Печерской лавры и Заповедника», изданных в 1992 году, откуда я черпаю некоторые статистические сведения, указывалось следующее: «Несмотря на то, что на территории Лавры функционировал Музей культов и быта, а также ряд других научных и культурно-просветительских учреждений, в 1923-1926 гг. фактическим хозяином здесь был Инвалидный городок». Здесь же был Протезный завод (производственная артель) и Политехнические курсы инвалидов. Эти весьма своеобразные жильцы, а также их частые гости — «прихожане» городка на территории святого места, напившись денатурата или какой-нибудь сивухи, испражнялись у алтарных стен церквей, оскверняли Рождественский некрополь у Дальних пещер, где, попутно облевывая могилы, крушили надгробия выдающихся своих соотечественников, устраивали пьяные оргии, сцены откровенного разврата, распевали блатные с матерщиной песни. Милиция не шибко вмешивалась до тех пор, пока не доходило до поножовщины или какого-нибудь иного насилия… Выселить «товарищей, получивших инвалидность на фронтах революции», было почти безнадежным делом.
Архивные документы свидетельствуют, что «раненные на колчаковских фронтах» инвалиды расхищали и уничтожали церковное имущество, сжигали в топках старинную мебель, били фарфоровую посуду двухсотлетней давности, узрев на таковой, к примеру, портрет царя или герб с двуглавым орлом… Администрация городка незаконно продавала церковные ценности. Так, из письма заместителя наркома образования УССР Ряппо генеральному прокурору республики явствует, что «заведующий Киевским соцобесом Бондаренко вывез из дома митрополита для собственного пользования два комплекта мебели из карельской березы…» Директор музея Куринный сообщал органам госбезопасности, что инвалиды предпринимали попытки захвата музейных помещений. Например, незадолго до реорганизации Лавры в Исторический заповедник инвалиды пытались занять Экономический корпус и церковь Всех святых…
80 лет назад, 29 сентября 1926 года (есть печальный повод отметить этот горе-юбилей), председатель Всеукраинского Центрального Исполнительного Комитета Григорий Петровский подписал постановление ВУЦИК и СНК УССР «Про визнання колишньої Києво-Печерської Лаври за Історично-культурний державний заповідник і про перетворення її у Всеукраїнське музейне містечко”. Любопытно, что среди пяти пунктов этого постановления отдельно было прописано следующее: „У в а г а: Молитовні будівлі й предмети культу належить взяти на облік і можна передавати на користування релігійним громадам порядком декрету РНК УСРР з 1 квітня 1919 р. „Про передачу історичних і культурних коштовностей у відання Народнього Комісаріяту Освіти”. Что и говорить! „Обіцянки — цяцянки. Дурневі — байка”.
К 1930 году последних монахов, выживших в жутких условиях соседства с музеем и Инвалидным городком, насильно выселили из келий упраздненной обители. Лаврская монашеская коммуна прекратила свою деятельность. В Свято-Владимирском кафедральном соборе, предварительно сняв «на нужды индустриализации» колокола, устроили филиал Всеукраинского музейного городка. Антицерковная вакханалия набирала обороты…
«В 1924 году Лавру закрыли… Беда на Лавру надвигалась исподволь. Тиски сжимались постепенно. Трудно было сразу повалить такой колосс, как Лавра. Еще крепко жили в народе верования и традиции, высок был в его глазах авторитет древнего монастыря. Проходя рано утром мимо Лавры, я наблюдал у Святых ворот трогательную картину, которая и сейчас живо встает передо мной. Старенький монах, сняв скуфейку, со слезами на глазах стоял перед Святыми вратами и молился на ту обитель, в которой он провел не один десяток лет, всю жизнь, отдавая ей свои силы и лучшие годы, и на стенах которой сейчас красуется надпись, запрещающая ему даже входить туда. Разве это не полная трагизма картина?» (Профессор Иван Никодимов. «Воспоминание о Киево-Печерской лавре. 1924-1960 гг.»)
Бывший юрисконсульт Лавры, доктор права, профессор Иван Никодимов в своих воспоминаниях о годах, проведенных в обители, рассказывает как свидетель о следующих страшных фактах: «Некоторые иноки Лавры в последний момент покончили с собой. В 1930 г. два схимника бросились с лаврской стены в Днепр. Тогда же старый звонарь Великой колокольни, служащий при ней около 30 лет (безбожники вынуждены были терпеть у себя в музее монаха, ибо только он умел настраивать уникальные часы на этой колокольне. — Авт.), бросился на каменные плиты лаврского двора».
То, что творилось и творится в сердце отечественного Православия за прошедшие после организации здесь Антирелигиозного (вероненавистнического по сути) музея восемь десятков лет, достойно самой глубокой скорби. Тем более горько и гадко слышать мнение некоторых власть имущих, лоббирующих интересы тех, кто не желает возвращать Киево-Печерскую лавру ее законному хозяину — Церкви, о том, что, мол, если передать все строения обители монахам, те погубят ее! Каково?
При какой власти в монастырь заезжали на полуторках и мотоциклах через врата церкви Святой Троицы? Какая власть поощряла эксгумацию нетленных мощей, поругание этих и других святынь? До какого хамства должна была дойти дирекция Заповедника, чтобы позволить мужчинам в оскверненных храмах не снимать головной убор? Как можно устроить кафе с разрешением курить на подворье бывшего дома митрополита, драть втридорога за право просто зайти в обитель верующему человеку (посещение музеев — дело другое, хотя для этого можно было подобрать здания за пределами святыни Православия). Как цепные псы, сидят у входа стражи. Не приведи Господи, кто-то захочет пробраться в Лавру, не заплатив за вход.
Хуля Господа, дирекция Национального музея-заповедника поощряет торговлю на территории обители, причем не только иконками и крестиками, происхождение которых неведомо. Продавцы-арендаторы все как один уверяют, что иконки, крестики, ладанки, даже вышиванки (!!!) освящены в Киево-Печерском монастыре. Вот чистой воды фарисейство!
Уже даже коммунисты требуют передать все строения Киево-Печерской лавры Украинской Православной Церкви. Не верите? Вот прямая речь лидера партии Петра Симоненко: «Киево-Печерская лавра должна быть полностью передана в ведение Украинской православной церкви. Мы должны разделять обеспокоенность верующих тем, что лаврские строения передаются в аварийном состоянии. Конечно, многие церковные строения эксплуатировали различные коммерческие структуры и довели строения до критического состояния. В этом случае надо заниматься не популистскими решениями, а передавать имущество в работоспособном состоянии. Мы предлагали передать всю Лавру Церкви одномоментно, одним решением, а затем уже искать варианты отселения из монастыря сторонних организаций. Я считаю такой вариант единственно верным. То, что передача затягивается и находятся бесконечные препоны, свидетельствует о том, что власти скрыто поддерживают раскольничьи группировки в Украине и всеми способами стараются навредить каноническому Православию — исторической Церкви нашего народа».
Не исключаю, что к такому юбилею, как 80-летие лаврского заповедника, будут подготовлены речи, особо ретивым работникам музея вручат ордена и медали, присвоят звания «заслуженных». Только вот устраивать шабаш на костях предков — дело хотя и традиционное для безбожников, но не до такой же степени!
Вот лишь некоторые «достижения» музея за восемь десятилетий.
«Во время создания Музейного городка, — пишет товарищ Гришин в «Очерках истории Киево-Печерской лавры и Заповедника», — на территории бывшей обители еще жили монахи. В конце 1929-го — начале 1930 года религиозную общину монахов с территории Лавры выселили (о том, как происходило это изгнание, смотри выше. — Авт.)». «Существуют различные мнения о причинах этого выселения и окончательного прекращения деятельности монастыря в 1930-е годы», — продолжает товарищ Гришин и ссылается на «различные мнения», изложенные в одиозном журнале «Безвірник» и газете «Комсомолець України» за 1929-1930 годы. Щуку бросили в реку? Чтобы понять, чьи это «мнения», я приведу только названия заголовков. Валерьянка у вас, дорогой читатель, недалеко? Итак: «Чорне кубло», «Притулок ченців у державному музеї», «Неприхована релігійна пропаганда у Києво-Печерській лаврі», «Кубло ченців мусить бути знищене». Достаточно? Думаю, да, ибо не хочу оскорблять далее чувства верующих.
В 1930 году закрытые Владимирский кафедральный и Софийский соборы стали филиалами ВМГ (Всеукраинского музейного городка). Нет сомнения, что такое вот перепрофилирование этих храмов спасло им жизнь. Но хозяйничанье в них людей, насмехающихся над чувствами верующих, привело к их обветшанию, поставило на край гибели, впрочем, как и многие объекты бывшего Киево-Печерского монастыря.
Аппетиты безбожной власти росли, возможности ВМГ увеличивались. Именно в 1929-1930 годах по стране прошла волна варварских разорений «объектов культа». Что не было отобрано на продажу за границу (предметы культа) или расхищено чиновниками (от секретарей ЦК партии до мелких сошек на местах), уходило в запасники ВМГ.
Среди должностей, официально утвержденных для ВМГ, я выделю должность помощника директора ВМГ по политпросветительной части. Ему подчинялись экскурсовод-лаборант и еще десять «временных экскурсоводов». Появление последних объяснялось тем, что для обслуживания возраставшего количества экскурсантов «постоянных экскурсоводов» не хватало. Сколько людей, побывавших на экскурсии в ВМГ, было идеологически обработано этими сексотами, выяснить не удастся никогда. Одно ясно: сотрудники ВМГ внесли свою, далеко не скромную, лепту в дело формирования нового манкуртного поколения советских людей. В ВМГ с 1930 года существовал «Отдел участия Красной Армии в гражданской войне на Украине». Даже одно название впечатляет. Что уж говорить о необходимости пребывания отдела на территории обители, которая от этой самой армии пострадала со страшной силой. Особенно в 1918-1919 годах. В то время бандитские красноармейские налеты на старинную обитель были обычным делом.
К 1932 году ВМГ неплохо устроился и на Донбассе, создав на территории бывшего Святогорского монастыря (ныне — Лавры) еще один Антирелигиозный музей, практически свой филиал. В то время в корпусах упраздненной большевиками обители существовал Всеукраинский дом отдыха трудящихся.
Подбирая материалы для этой статьи, я обнаружил, что репрессивная машина не обошла стороной даже сотрудников ВМГ. Казалось бы, уж они, как «жена Цезаря», должны были находиться вне подозрений, ан нет. Специальная комиссия ОГПУ-НКВД, работавшая под брэндом ЦК КП(б) Украины, занимаясь поиском врагов на территории ВМГ, пришла к выводу, что, скажем, директор ВМЗ Куринный оказался украинским буржуазным националистом и руководил не так, как нужно. Он был раскритикован «за отсутствие классового подхода в научной деятельности, увлечение стариной и непонимание процесса нового социалистического музейного строительства».
Досталось и его сотрудникам. И это в самом очаге ведомства, ведущего оголтелую антирелигиозную политику… Как отмечает Гришин, цитируя статью в журнале «Безвірник» за октябрь 1934 года, «весь научный и технический состав был заменен людьми, преданными делу социалистического строительства нашей страны, которые сумели увязать свою музейную работу с общими задачами соцстроительства на основе речи тов. Сталина на XVII партийном съезде и на основе решений XII партийного съезда КП(б)У и XVII партсъезда ВКП(б)». Множество уволенных сотрудников ВМГ подверглись политическим репрессиям, правда, эти «вредители» расстреляны не были.
К началу Великой Отечественной войны ВМГ был огромным «культурно-просветительским центром УССР». С момента открытия и до начала 1941 года этот гнусный рассадник безверия посетили не менее 2,5 млн. наших граждан. Бывали здесь и иностранные гости. Как правило, к посещению ВМГ последними спецорганы готовились очень тщательно. Так, профессор Иван Никодимов вспоминал, что «сама по себе идея образования в Лавре Инвалидного городка с успехом могла конкурировать с проектом создания в ней Антирелигиозного музея. Однако новые поселенцы принадлежали далеко не к спокойным жителям. Они были не обездоленными мирными инвалидами, а морально мелкими людьми, озлобленными на всех, особенно на «буржуазию», к которой относили и монахов. Они делали все, чтобы нарушить покой и мирную жизнь обители (до создания здесь ВМГ. — Авт.), и Лавра в этот период много страдала. Уже при входе в Лавру богомольцев встречали крики, пьяные песни, музыка, ругань, шум… Однако вскоре после закрытия Лавры (как монастыря), к общему удивлению, все храмы ее по приказу советских властей начали энергично ремонтировать, пещеры электрифицировать, купола освежать. Это было тем более странно, что в стенах Лавры был устроен Антирелигиозный музей, центральное учреждение Музейного городка. Однако недоразумение разрешилось, когда однажды утром в Лавре появился наряд милиционеров, одетых с иголочки и в белоснежных перчатках. Вслед за ними к Святым вратам подкатили вереницей роскошные интуристские автомобили. Из них вышли иностранные гости. Оказывается, их привезли осматривать Лавру, чтобы убедить, будто советская власть не уничтожает монастыри, не разрушает храмы, не преследует духовенство. Лавра производила на гостей весьма импозантное впечатление нетронутого монастыря. Кресты и купола блестели позолотой, на колокольне оставались висеть несколько колоколов, в которые для пробы можно было и позвонить, иконы поражали своей яркостью и свежестью, все здания были тщательно отремонтированы. Одно время у входа в монастырь даже позировали два замаскированных под монахов субъекта. Это был весьма утонченный политический маневр — убедить иностранных гостей в терпимости советской власти в вопросах религии… Поэтому-то вошло в обыкновение всех иностранных гостей, приехавших в Киев, прежде всего возить в Лавру. Именно этим антирелигиозным целям должна была служить теперь поруганная, ограбленная, ликвидированная обитель. Таким образом, Лавра как монастырь закончила свое существование и стала в лучшем случае лишь историческим памятником, открытым для публичного обозрения, а в худшем — ширмой для проведения антирелигиозной пропаганды. У Святых ворот, через которые в прежние времена с благоговением вступали в Лавру толпы богомольцев, а теперь приходили и проезжали без всякого уважения и воспоминания о святости места, посетителей встречал рой гидов или попросту антирелигиозных работников. Для входа в Лавру вы должны были приобрести билет, причем таковые были нескольких сортов: с правом осмотра лишь Великой церкви и Трапезной, или Исторического музея, или Антирелигиозного музея. За добавочную плату посетитель приобретал купон на право осмотра пещер…»
Что же изменилось за эти годы? Почти ничего. Монахам «бросили кость», милостиво разрешив арендовать у заповедника свои же святыни. По-прежнему экскурсоводы рассказывают о такой фальсификации, как уничтожение Успенского собора немцами, а не советскими диверсантами. Чтобы провести службу в отстроенной святыне — Успенском соборе, составляется письмо, подписанное самим митрополитом. А вот директор заповедника (всего лишь мелкий госслужащий) по своему усмотрению решает, дать согласие на такое мероприятие или нет. Есть еще одна — моральная — сторона. Многие туристы недоумевают, почему монахи продают входные билеты в свою же обитель, не понимая, что как раз они-то и протестуют против такого ханжества. К тому же несведущему нужно долго объяснять, где государственная часть обители, а где, собственно, монастырь. Хотя если присмотреться, все становится ясно. Обшарпанные строения, показушная чистота — государственная часть; ухоженная, обласканная бескорыстным трудом насельников территория — часть монастыря. Что ж, с таким вот юбилеем!
В статье использованы документальные материалы из фондов ЦГАКФФД имени Пшеничного, Государственного архива города Киева, Государственного архива Киевской области, фондов Киево-Печерского историко-культурного заповедника. Особая благодарность пресс-службе Украинской православной церкви за содействие в подготовке этого материала.

– Добрый день! Анна из Киева. Василий Семенович! Объясните, пожалуйста, логику Патриарха Кирилла в выборе маршрута паломничества по Украине. Спасибо!
– Визит был приурочен к празднику Крещения Руси, дню рождения Русской Православной Церкви. Этим и был обусловлен выбор маршрута нового Патриарха Московского и всея Руси. Киев – город, где родилась наша Церковь, и Патриарх приехал к ее истокам. Крым – апостольская земля. В Херсонесе проповедовали создатели нашей письменности святые равноапостольные братья Кирилл и Мефодий. Здесь крестился сам креститель Руси, святой равноапостольный князь Владимир. С Волыни родом первый московский святой – митрополит Киевский Петр, перенесший кафедру киевских митрополитов в Москву, московские патриархи являются его преемниками. Донецк Святейший Патриарх просто обязан был посетить, поскольку в прошлом году туда не смог приехать его предшественник: Святейший Патриарх Алексий по состоянию здоровья вынужден был прервать свой визит в Украину. Думаю, в следующий раз Патриарх посетит другие епархии, скорее всего, он приедет в Одессу.

– Здравствуйте! Ярослав из Киева беспокоит. Василий Семенович! Вы наблюдали за визитом Патриарха Кирилла. Скажите, как менялось выражение его лица, когда оппозиционеры кричали «Геть московского попа!»? Спасибо!
– Священнослужители – странный народ в представлении светских людей. Чем тревожнее кругом, тем светлее и спокойнее их лица. Христос говорил ученикам, что они будут гонимы за правду. На злобу, ненависть надо отвечать любовью. Это и есть христианство. После передряг, связанных с визитом Патриарха в Ровно, Святейший сказал в этом городе у стен захваченного раскольниками храма краткую, но самую вдохновенную речь за весь свой визит. Она была полна любви и к своим братьям, и к оппозиционерам. А накануне под улюлюканье раскольников там выступал Блаженнейший Митрополит Владимир. И говорил он с радостью. Это мужество свидетельства Истины.

– Здравствуйте! В Украине Патриарха сопровождало много охранников. Насколько вероятен был терроризм? Неужели церковная жизнь в нашей стране так напряжена?
– Задача власти заключалась в том, чтобы продемонстрировать Патриарху «альтернативную» точку зрения, как сказал Юрий Богуцкий. Показать, что народные массы жаждут пропагандируемую президентом «поместную церковь», оторванную от РПЦ. В столицу эти «массы» кое-как свезли, но пикеты были жиденькими. В Донецке и Крыму этих «масс» вообще не оказалось. Было очевидным, что на Западной Украине, самом религиозном регионе, их тоже не окажется. Ведь интерес к визиту шел по нарастающей: если на патриаршие богослужения, проходившие в Киеве, Донецке, Севастополе, собирались по 20 тысяч верующих, то в крохотном Почаеве было 50 тысяч.
Поэтому альтернативные массы надо было выдумать и напугать ими. Что Богуцкий и сделал, пытаясь помешать поездке Патриарха в западный регион. Я звонил нашим журналистам в ровенский аэропорт, они говорили, что все встречающие – губернатор, мэр, правоохранители – в недоумении: никто никакой опасности ни в аэропорту, ни в городе не видел. Сторонников патриарха – тысячи, пикетчиков – горстка. Это потом подтвердили и министр МВД, и глава СБУ Украины. Как известно, Патриарх не испугался и посетил все, что было запланировано.

– Будет ли УПЦ участвовать в кампании по выборам президента Украины? Если да, то каким образом?
– Ну, а вы тоже верующий УПЦ? Вы будете участвовать в выборах? Наверное, будете. Вот так Церковь и будет участвовать в выборах своими верующими, причем она не контролирует их политические взгляды. Ее цель вести человека к Богу, а не политика к власти. Церковь как структура не будет участвовать в выборах, не станет делать политических заявлений, потому что все люди – дети Божьи: и правые, и левые, и разные. Церкви все равно, какая у нас республика, парламентская ли, президентская ли, какая структура власти и т.д. Она молится, чтобы во власть пришли люди, которые помогали бы Церкви выполнять ее тысячелетнюю миссию, которая заключается только в одном: вести человека ко спасению. Чтобы в обществе добро побеждало зло, высокое – низменное, а это и есть путь к спасению. Конечно, хотелось бы, чтобы к управлению православной страной пришли православные люди.

– Лена. Киев. Мои друзья, побывавшие в Почаевской Лавре во время визита московского Патриарха, отметили высокий уровень организации быта многих тысяч паломников и бесплатное питание. Как удалось организовать такое мероприятие с участием огромного количества людей?
– Это надо у архиепископа Почаевского Владимира спросить. Почаевская обитель – мировой центр православного паломничества с многовековой историей. Монахи не только берегут святыню, но помогают молящимся с жильем, питанием. У монастыря огромный опыт не только в организации паломничества, лавра это крупный духовно-просветительский центр и центр социального служения. Монастырь содержит Духовную семинарию, имеет крупное издательство религиозной литературы, опекает приюты для престарелых, детские дома и исправительные колонии. Все это монастыри организовывают не одно столетие.

– Кирилл. Киев. Почему УПЦ не отвечает на провокационные сюжеты ТВ о якобы массовом противостоянии сил УПЦ КП по поводу визита Патриарха Кирилла? Мои знакомые отметили, что не видели филаретовцев около Почаева и никакого противостояния раскольников-«патриотов» не было. Возможно, они «затерялись» в массе приверженцев традиционного православия?
– На Западной Украине люди глубоко верующее, там в крест никто не плюнет. Пикетчики, презрев полученные сорок гривен, увидев Блаженнейшего Митрополита и Святейшего Патриарха, бросали плакаты и становились под благословение. Никто не может изменить действительность, но можно изменить представление о ней. Что и делало наше заангажированное телевидение. Раскольники заверяли, что они не намерены мешать визиту Патриарха, но власти пришлось их мобилизовать, потому что людей не было. Из пяти западных областей к Почаеву их привезли около трех тысяч. На фоне 50 тысяч верующих это капля в море. Но для яркости несколько сот одели в праздничные священнические облачения, впереди поставили 200 человек с флагами УНСО и КУНа и повели строем. Казаки и ОМОН их к Лавре не допустили, они протопали на окраину к строящейся филаретовской «церквушке». Зрелище достаточно нелепое: сторонники «поместности» под флагами экстремистов УНСО и униатов КУНа! Славную «поместную церковь» нам власть готовит! Они сами не поняли, в какую глупость вляпались. Представляете, сколько бы воя по всем телеканалам было, если бы православных священников в облачениях водили под флагами какой-то политической партии? А здесь – тишина, никакого «политического православия». Так что, конечно, это все миф, что народ был против приезда московского патриарха. «Народ» этот на скорую руку собрали для массовки, и получилась глупость.

– Дмитрий. Киев. Василий Семенович! О политике говорили много. А как визит Патриарха повлиял на церковную жизнь страны?
– Ответить на этот вопрос с помощью статистических данных о том, сколько людей воцерковилось, сколько причастилось, невозможно. Таких данных нет. Важно отметить, что впервые за долгие годы телеэкран получил некую высокую альтернативу всему, что говорится с него каждый день. Ведь в прошлом году Патриарха Алексия телезрители так и не услышали: трансляцию обрубили по всем каналам одновременно перед его замечательной речью на Владимирской горке. И других речей не транслировали. Потому что кругом засилье филаретовщины и унии. А в нынешнем году православное слово прозвучало из уст Святейшего. Это было высокое слово. Он в проповедях и речах говорил о многом: о сущности любви, о смысле Крещения, о кризисе, о подвижничестве, о братстве, о единстве, о Православной Церкви в мире. Он напомнил, что нас, православных, на самом деле немного, мы составляем сегодня лишь три процента населения планеты. И 75-80 процентов всех православных мира сегодня объединяет рожденная на берегах Днепра Русская Православная Церковь, которая создала восточнославянскую православную цивилизацию. Она из-за демографии даже физически ежегодно сокращается на миллион человек. Конечно, можно РПЦ разделить на много частей, разъесть изнутри расколами, противостояниями. Но Патриарх уверен, что у нас есть будущее, мы, как и в прошлом, можем сказать свое неповторимое высокое слово миру и о мире.
Какие мы – такое и Православие. Если мы склочные, бездарные – что говорить о нашей вере? Господь и человеку, и народу немного отпускает творческой энергии. Вот увидите, Дмитрий, что она будет все уменьшаться. Что делалось за час, потребует сутки. Грустно, что свою творческую энергию мы тратим не на что-то созидательное, а на полемику с расколами, унией, властью. Так же наш народ и государство уже вымотали себя бесконечными внутренними склоками и политическим противостоянием. Ничего же не создаем ни в экономике, ни в науке, ни в культуре.
Поэтому Патриарх призвал к единству, в котором залог – ни больше ни меньше – нашего будущего. Последнее выступление он закончил слова: «Да хранит Бог Украину!»

– Здравствуйте! Скажите, пожалуйста, если бы в свое время киевский митрополит Филарет (Денисенко) стал патриархом московским (а ведь он был близок к этому), кричали бы ему «геть московского попа»? Произошел бы раскол в Украине? Спасибо!
– Филарет, тогда местоблюститель Патриаршего престола, был очень близок к победе на выборах Поместного собора 1990 года, даже требовал у Анатолия Лукьянова, чтобы политбюро организовало ему поддержку. Но Михаил Горбачев заявил: если в стране свобода, то пусть свободные выборы будут и в Церкви. И тогда неожиданно вместо фаворита, которым был Филарет, в двойку вышли будущий Патриарх Алексий и ростовский митрополит Владимир, ныне Предстоятель УПЦ. Поместный собор проходит под водительством Святого Духа, то есть Святой Дух избирает Патриарха. Думаю, Промысел Божий был в том, что Филарет не стал патриархом, ведь сколько в нем открылось антицерковного, еретического, что пришлось отлучать от Церкви через анафематствование. Если бы Господь попустил его избрание – это было бы катастрофой. Филарет – политическая марионетка с какой-то ущербной моралью. Он сегодня говорит, что было одно государство – он служил ему, не отрицает, что был агентом КГБ и доносчиком, сейчас другое государство – служит ему. В одном государстве он говорил, что «демократию надо давить танками», что «украинского языка не существует, а есть лишь польско-жидовский гибрид», в другом государстве – что русский язык – язык оккупантов и т.д. И считает себя патриотом. При Рейхе был бы патриотом Рейха, при ГКЧП – патриотом ГКЧП, сегодня большего патриота-националиста не сыскать. На самом деле, он патриот любой власти, она и есть для него отечеством, с которым он никогда не расстанется. Если бы Филарет стал патриархом и Церковь приняла бы его «патриотизм», то в разных государствах она была бы разной – в одних демократической, в других коммунистической, в третьих националистической – и меняла бы свою окраску в зависимости от конъюнктуры, а в конце концов раскололась бы на множество частей. Но Церковь может быть только православной, поэтому он и не был избран.

– Добрый день! Правда ли, что Патриарх намерен принять украинское гражданство?
– Святейший сказал, что он готов его принять. И, скорее всего, шутил. Ибо в таком случае ему нужно принимать гражданство всех стран, где есть епархии и приходы, монастыри Русской Православной Церкви, а их около сотни. Так что он будет гражданином почти всего мира. Я думаю, это нерезонно. Титул «всея Руси» включает всю историческую Русь, к которой относится и Украина.

– Добрый день! Насколько я знаю, Патриарх из Москвы письменно поблагодарил Ющенко и митрополита Владимира за теплый прием. Почему же на следующий день президент России письменно выразил недовольство тем, как принимали у нас Кирилла? Насколько тесное сотрудничество у московского патриарха и российского президента в таком случае? И сотрудники ли они вообще?
– Я думаю, что в России как раз установилось достаточно продуктивное сотрудничество между властью и Церковью. Я ежегодно бываю на Международных Рождественских чтениях, это самый крупный мировой форум православия, в рамках которого проходит более ста конференций. И на Всемирных Русских соборах бываю, которые обсуждают глобальные вопросы человечества. На них выступали и президент России, и другие руководители государства. Вместе с тем там выступали и Явлинский, и Зюганов, и Жириновский, и многие экономисты, политологи, ученые, которые являются системными критиками власти. Церковь в России равноудалена или равноприближена и к власти, и к оппозиции. Мы никогда не слышали, чтобы российская оппозиция критиковала Патриарха за то, что он прислуживает власти. Я выписываю и оппозиционные российские издания, в том числе и «Новую газету», где деятельность Д. Медведева и В. Путина иначе, как катастрофой для России, не именуется, но и там уважительное отношение к Патриарху.
Я был, помню, на Всемирном Русском соборе, посвященном проблемам бедности. Там выступали министры-экономисты из разных стран, в том числе и наш вице-премьер Николай Азаров. Тогда еще митрополит Кирилл, поддержанный Евгением Примаковым и другими левыми экономистами, устроил настоящую трепку и правительству за его социальную политику, и российским олигархам, богатство которых оплачивается бедностью всего народа. Мало кто осмелится публично это делать, причем из церковной среды. Я-то знаю, как наши православные, униаты, протестанты выступают по отношению к власти и олигархам. Чего-чего, а критики я никогда не слышал. Зато вот несколько месяцев назад присутствовал на акции, где тот же Михаил Антонович Денисенко (Филарет) назвал Виктора Ющенко «посланным Богом украинскому народу». Стоявший рядом президент не возражал против такого определения. Так что уровень сервилизма в Украине на порядок выше, чем в России, потому что у нас Церковь, а особенно расколы гораздо более зависимы от власти. У нас Церковь со времен ленинского правительства не имеет даже статуса юридического лица, а расколы существуют благодаря поддержке власти, которая позволяет им паразитировать на православии.
То, что Дмитрий Медведев и Святейший Патриарх Кирилл несогласованные послания направили нашему президенту, – это нормально. Богу – Богово, а кесарю – кесарево. И сотрудничать не значит угождать.

Подготовили Дмитрий Белов, Николай Лещук

– Наскільки мені відомо, спілкування під час цих зустрічей було щирим і, як прийнято говорити сьогодні, демократичним. Тобто запитання Патріарху ставилися не завжди в коректній формі?
– Я скажу по Волині, де мені довелося бути на такій зустрічі. Були запрошені різні люди, серед яких і ті, кого не назвеш свідомими ворогами Церкви, але які мають своє власне бачення стосунків держави і Церкви в Україні. Іноді вони промовляли такі фрази, як «московська церква», «російський патріарх» (а не всієї Русі), бо напевно звикли так говорити, навчені сьогоднішніми ЗМІ. І в якісь моменти здавалося, що ось-ось вони скажуть щось неприємне для Патріарха або направлене проти вчення нашої Церкви. Але далі все було нормально і в цілому питання звучали з повагою і навіть похвалою. Зокрема одна жінка – народний депутат – сказала: «Ваша Святість, у мене піднімається одяг від мурашок, які бігають по тілу, коли Ви говорите».

– В цілому, як мені особисто здалося, люди з трепетом сприймали слова Патріарха Кирила.
– Так. Його хвалили і за голос, і за дикцію, а передусім за зміст того, з чим він звертався до людей. Мені сподобалося слово Святішого в Почаєві, яке прозвучало як звернення до усього світу – не лише православного, а й інославного. У даному випадку незайвим буде нагадати, що канонічна територія РПЦ розповсюджується на 65 країн, в яких є общини нашої Церкви. Але слово Патріарха прозвучало як звернення до мешканців усіх країн без виключення і нагадало мені особисто (можливо, це буде недоречне порівняння), як Папа Римський в дні Пасхалії звертається до Міста і усього світу (під містом розуміється Рим. – Ред.). Так і в Почаївській Лаврі прозвучали слова Патріарха: «Я звертаюся до України, до Росії, до Білорусі, я звертаюся до Європи».
Звертаючись до Європи, Патріарх Кирил зокрема закликав наших братів-християн не дозволити, щоб в Європі звершилося те, що ми вже пережили на святій Русі, а саме безбожний атеїзм. Святіший закликав звернутися до нашого гіркого досвіду будівництва щасливого суспільства без Бога, врахувати наші помилки і запобігти все більшому і скорішому процесу дехристиянізації Європи.

– Наші народи прийшли до безбожництва через криваву революцію, а Європа, як можна сьогодні побачити, повільно до нього еволюціонує.
– Так, цей шлях у Європи еволюційний, поступовий і не такий помітний. Можливо тому, що Європа рухається до атеїзму через багатство і достаток, але ми знаємо, що будь-який шлях побудови раю на землі без Бога хибний і не має життєвої перспективи, про що і говорив Патріарх Кирил у своєму зверненні.

– Через такі звернення Святішого його візит мав і має до цих пір резонанс не лише в Україні, а й в усьому світі. А як Ви, Владико, можете оцінити коментарі деяких наших ЗМІ і окремих політиків щодо політичного забарвлення візиту Патріарха Кирила в Україну?
– Патріарх неодноразово говорив, що його візит в Україну не є політичним, хоча певні експерти і ЗМІ штучно шукали в цьому візиті політичний підтекст і, не маючи справжніх аргументів, відверто спекулювали на словах Святішого, перекручуючи їх чи вириваючи з загального контексту і надаючи їм потрібного для цих ЗМІ і тих політичних сил, які ними опікуються, необхідного напрямку і забарвлення. Хоча деякі ЗМІ подавали інформацію про приїзд Патріарха виважено, толерантно і відповідно до його духовного статусу.

– Окрім відвертої злоби по відношенню до Патріарха Кирила, з окремих ЗМІ досить настійливо звучали заклики про автокефалію, хоча широкої народної підтримки цієї ідеї я особисто не помітив. Як Ви прокоментуєте цю ситуацію?
– Так, дійсно під час візиту Святішого ми чули окремі заклики до автокефалії, але яка може бути мова про автокефалію, коли ми були свідками того, як десятки тисяч людей кричали: «Не потрібно». Тисячі, можливо, висловлюють й іншу думку, але серед віруючих людей їх не було помітно. А тих декілька десятків людей з мегафонами важко назвати серйозною силою.
Щодо автокефалії, то на даний час мова про неї не ведеться, але Патріарх зауважив, що це питання залишається відкритим, а поки що, як і протягом минулих років, Церква в Україні є і її очолює Блаженніший Митрополит Володимир.

– Деякі інтернет-видання писали, що Патріарх під час свого візиту не віддавав належного значення ролі Блаженнішого Митрополита Володимира в Україні. Що Ви скажете про такі, знову ж таки, провокаційні, на мій погляд, виступи світських ЗМІ?
– Навпаки, Патріарх публічно дякував Блаженнішому і висловився про нього і про його діяльність так: «Тихим словом правди перемагається злоба і ненависть, і так протягом 17-ти років». Чи можна вище оцінити справи людини, яка протягом усього цього часу своєю молитвою, вірою і любов’ю єднає людей і гуртує їх навколо Святої Церкви? І діяльність Блаженнішого є запорукою завтрашнього дня, тому що правда Божа – це те, що ми повинні проповідувати в першу чергу, а все інше – те, що ми називаємо політичними уподобаннями, фінансовими інтересами і таке інше, не повинно впливати на наші людські відносини. Тому що, як сказав Патріарх Кирил, Церква – це Мати, котра об’єднує всіх і нікого не відкидає і не дозволить українцям розділитися на східних і західних, правих і лівих і т.д. Тому головним девізом Патріаршого візиту була проповідь миру, любові, а над усім цим проповідь Божої Правди, Євангельської істини і, звичайно, православної єдності, про що минулого року говорив Патріарх Олексій, коли приїжджав в Україну, і нині продовжив його справу і проповідь Святіший Патріарх Кирил.

– Владико, Ви говорите про єдність, а чи готові прибічники створення в Україні єдиної Помісної Церкви до серйозного діалогу з нашою Церквою і які кроки повинні зробити обидві сторони для подолання розколу?
– Напередодні приїзду Патріарха Кирила в Україну в Києві збиралися архієреї Київського патріархату і на цьому своєму зібранні прийняли офіційне звернення, в якому висловили надію на зустріч зі Святішим або з представниками нашої Церкви. Але в коментарях до цього звернення і до візиту Патріарха Кирила в Україну, які звучали по телебаченню і були надруковані в пресі, вони завжди ставили умовою переговорів автокефалію Церкви. Тобто давайте нам автокефалію, тоді й будемо з вами розмовляти. Відносно цього Патріарх казав: «Про що ми будемо розмовляти, якщо нам одразу ставлять умову: або автокефалія, або ніщо? У даний час, я повторю, не може бути мови ні про яку автокефалію, тому що її не хоче більшість народу. І чому ми повинні робити ще одне розділення, якого не хочуть люди? Але Патріарх сказав, що це питання залишається відкритим, і, коли буде досягнута єдність Церкви в Україні, можна буде піднімати питання автокефалії.
А що стосується Помісної Церкви, то вона давно є. І нічого дивного для мене особисто в цьому твердженні немає. Ще будучи на Волині, я говорив, що кожна єпархія є Помісною Церквою, бо, як написано у Святих Отців: «Там, де є єпископ, там є і Церква». Цим висловом свого часу я здивував київського гостя однієї з наших конференцій, яка проводилась у Володимирі-Волинському, – відомого телеведучого протоієрея Андрія Ткачова. Він тоді сказав: «Я вперше почув від вас, що єпархія – це Помісна Церква». І ось ця теза прозвучала під час візиту Патріарха в загальноцерковному масштабі, коли Святіший сказав Президенту Ющенко: «Пане Президенте, Ви помиляєтесь, у Вас є Помісна Церква, яка веде свій початок від Хрещення Русі, від князя Володимира, а сьогодні її очолює Блаженніший Митрополит Володимир. Це є Помісна Церква у вас тут, в Україні».
Питання єдності Церкви і діалогу в цьому напрямку з автокефальною церквою і з Київським патріархатом обговорювалося у нас навіть на рівні Синоду. І завжди підкреслювалося, що такий діалог можливий і потрібний. Ставилася лише одна умова: лише не з Філаретом, а вірніше, не з Михайлом Денисенком, котрий відлучений від Церкви і не є навіть її мирянином. Саме по цій причині жодні переговори з ним неможливі.
А так, я думаю, бесіди між представниками Церкви і Київського патріархату були, і не всі там підтримують ідеї Філарета, в тому числі серед єпископату і серед духовенства, яке він очолює. Але, на мою думку, питання автокефалії буде відкритим, і його можна буде вирішити лише тоді, коли через покаяння, як вже неодноразово говорилося, повернуться ті, хто відпав від єдності Церкви, і коли ми станемо знову єдиною Православною Церквою в Україні. Тоді ми вже зможемо про це говорити.

– Владико, як ми могли прочитати в повідомленнях інформаційних агентств, наймасовіші виступи проти приїзду Патріарха були на Західній Україні: на Рівненщині і на Волині. Які вимоги ці люди висували і як Патріарх сприймав цю недружелюбну зустріч?
– Звичайно, я не їхав з Патріархом в одному автомобілі і не міг бачити його реакцію на пікети, які стояли при дорозі. Однак я хочу висловити щиру подяку Богові і подякувати українцям за те, що вони виявили свою, я би сказав, толерантність, причому навіть більшість з тих, хто належить до Київського патріархату. Ми ж усі чули, що було заявлено спочатку і що додавало головного болю насамперед охороні, яка приїхала з Патріархом, і яка була надана українською владою, що Україна, особливо в західних регіонах, зустріне Патріарха пікетами і провокаціями.
Я ще раз дякую українцям за те, що окремі виступи людей, котрі стояли при дорогах та біля храмів, не могли порушити миру і спокою, відчуття радості і свята від перебування Патріарха Кирила в Україні. А він сам говорив про радість молитовного спілкування з величезною кількістю людей, яких об’єднує православна віра, а також із сумом відзначав, що є сьогодні, на жаль, і ті, які сприймають візит Патріарха і саму його особистість негативно. Але і про них була молитва Святішого, і до них було звернене його слово з закликом мати мир і Божу благодать. Все це ми могли побачити в прямому ефірі на одному з провідних українських телеканалів.
А щодо виступів недругів Церкви, то, звичайно, вони були – у Володимирі незначні, в Почаєві трохи численніші. Там навіть спробували організувати хресний хід, у якому замість обіцяних 20-30 тисяч набралося менше тисячі. Ось і все, що я безпосередньо бачив на Західній Україні.
А в цілому Україна зустріла Патріарха прекрасно. Якщо говорити про єпископат, духовенство та віруючих, то ми були задоволені спільною молитвою, духовним єднанням, а люди світські, мені здається, перш за все, були здивовані. Їх здивувала мова Патріарха, дикція, логіка, ясність думки. Хтось сказав: «Якби так уміли говорити політики, то наскільки б вищою була у них підтримка народу!»

– Владико, чому ще, на Вашу думку, Патріарх Кирил має таку високу підтримку людей, чим він заслужив їхню любов за такий короткий період перебування у Патріаршому сані? Хіба одним лише гарним і натхненним словом?
– Я думаю, що на це запитання буде ще багато коментарів і в інтернеті, і в єпархіальних виданнях від кожного архієрея. Але, на мою думку, такий духовний підйом і сердечна теплота, яку, безумовно відчув Патріарх Кирил, були, по-перше, через те, що в Україні вже довгий час не було Патріарха. Ми бачили його здалека, а тепер випала нагода приймати його тут, на нашій землі.
По-друге, не забувайте, що народ навіть і в Україні мав змогу дивитися телепередачу «Слово пастиря», яка протягом багатьох років транслювалася в ефірі російського телебачення. Так що для багатьох це багаторічна любов і повага до архієрея, котрий нині став Патріархом.

– Наскільки відомо, Ваш наступник по Волинській кафедрі єпископ Никодим запросив Патріарха Кирила у 2010 році на святкування ювілею єпархії. То чи прийняв Святіший це запрошення і чи буде у найближчому майбутньому Вінницька єпархія запрошувати Патріарха на нашу Подільську землю?
– На запрошення єпископа Никодима Патріарх не дав відповіді, однак, за інформацією, яку ми маємо, Патріарх Кирил бажає у 2010 році відвідати Україну, зокрема і деякі західні області. Була інформація й про бажання Святішого відвідувати Україну щорічно, як колиску руського православ’я у День святого рівноапостольного князя Володимира.
Що ж стосується нашої єпархії, то ми завжди раді прийняти Святішого Патріарха у Вінниці і на Поділлі. Але поки наш собор потребує ремонту і реставрації, я думаю, це буде передчасним. А якщо говорити про майбутнє, то наші серця і двері наших храмів відкриті для Святішого Патріарха.
Бесіду вів протодиякон Владислав Демченко

22.04.2008. СЕВЕРОДОНЕЦК. Правящий архиерей записал Пасхальное видеообращение
Епископ Северодонецкий и Старобельский Агапит принял участие в съемках Пасхального видеопоздравления для региональных телеканалов. Отличительной особенностью телепрограммы стало участие детей из детского хора Свято-Христо-Рождественского кафедрального собора и коллектива детского театра «Покров». По сценарию, ключевую роль сыграет трогательный детский закадровый комментарий, который, в частности, поведает о радости Светлого Христова Воскресения, Пасхальной ночи, молитве, иконах, прощении грехов, причащении, участии в богослужениях детей, храмах города и священстве.
Протоиерей Олег Какаций

22.04.2008. КИЕВ. Благодатный огонь в благословение Украине прибудет из Иерусалима в Лавру накануне Пасхи
По благословению Блаженнейшего Феофила III, Патриарха Святого Града Иерусалима и всея Палестины, и Блаженнейшего Митрополита Киевского и всея Украины Владимира делегация Украинской Православной Церкви во главе с ректором Киевской духовной академии и семинарии епископом Бориспольским Антонием отправится в Иерусалим для участия в празднике схождения Благодатного огня в храме Воскресения Господня. Для огня изготовлена и освящена Блаженнейшим Митрополитом Владимиром специальная лампада. Из Донецка также вылетит самолетом делегация во главе с митрополитом Донецким и Мариупольским Иларионом. Как сообщил глава Русской духовной миссии в Иерусалиме архимандрит Тихон, по традиции Блаженнейший Феофил передаст через иерархов УПЦ Благодатный огонь как благословение Матери Церквей – Иерусалимской Церкви, Святого града Иерусалима и Иерусалимского Патриарха верующим братской Украинской Православной Церкви, украинскому народу и державе. Ожидается, что Благодатный огонь будет доставлен вечером 26 апреля из аэропорта Борисполь в Свято-Успенскую Киево-Печерскую Лавру, где Блаженнейший Митрополит Владимир раздаст его верующим, отсюда же он будет развезен по епархиям, монастырям и приходам Украинской Православной Церкви.
Как и полагается, не дремлет перед Пасхой и наша власть. По сообщениям СМИ, планируется, что из Киева в Израиль будет отправлен самолет с чиновниками, последователями отлученного от Церкви М. Денисенко (Филарета), а также униатами, коих Иерусалимская Церковь считает злостными еретиками. Возглавит эту команду, очевидно, брат Президента народный депутат Петр Ющенко.
Как известно, предыдущие попытки власти подменить собой Православную Церковь в ее традиционных предпасхальных акциях заканчивались у нас конфузами. Помнится, журналисты обвинили ее в том, что первый паломнический вояж чиновников в Иерусалим оплатили чуть ли не криминальные авторитеты. В прошлом году наших чиновников с тем же Петром Ющенко во главе и с Благодатным огнем занесло почему-то в пустынно-курортный Аман, откуда они добрались в Украину с многочасовым опозданием. Руководители областей, собранные в Киеве для получения огня из рук Президента, поминали гаранта, решившего стать Прометеем, «незлым тихим словом». Чтобы как-то оправдать власть, пропрезидентская газета «Украина молодая» опубликовала «сенсацию» под заголовком «Благодатный огонь из зажигалки», в которой утверждалось, что наместник Киево-Печерской Лары архиепископ Павел сфальсифицировал огонь, зажегши лампаду в Бориспольском аэропорту зажигалкой, а «президентский» огонь – настоящий, посему так долго он и добирался в Киев. Владыка Павел подал в суд на клеветников, и газета вынуждена была опубликовать опровержение и извиниться перед православными верующими и своими читателями за распространенную ложь.
Нынешняя «огненная» эпопея опять началась с казуса. Как передает ForUm, пресс-секретарь Президента Ирина Ванникова сообщила на брифинге, что Президент Украины Виктор Ющенко в Пасхальную ночь вручит Вифлеемский (!) огонь представителям Церквей. Очевидно, власть уже перепутала Благодатный огонь с Вифлеемской звездой, хотя последнюю, кстати, еще никто до нас ни привозить, ни раздавать не решался. Быть может, Петр Андреевич на сей раз доставит на раздачу не огонь, а лучи.
И. Ванникова также сообщила, что Виктор Ющенко примет участие в «пасхальном богослужении» сначала у отлученного от Церкви Филарета-Денисенко во Владимирском соборе, затем у униатов в храме Василия Великого на Львовской площади, заглянет к автокефалам в Андреевскую, наконец, к новым веникам, доберется и к православным в Успенский собор Киево-Печерской Лавры. По ее словам, мероприятия продлятся приблизительно с девяти вечера 26 апреля до четырех утра 27 апреля.

23.04.2008. КИЕВ. Лаврские пасхальные куличи раздадут приютам и престарелым
Новозаветная Пасха – Светлое Христово Воскресение – является самым главным христианским праздником. В пасхальном обряде важное место занимает пасха, кулич и крашеные яйца. Пасха является символом Гроба Господня, она замещает на праздничном столе ветхозаветного пасхального агнца и напоминает, что время ветхозаветных жертв прошло.
С Лазаревой Субботы лаврские послушники просфорни Михаил Галка и Максим Яковенко загодя приступили к выпечке праздничных пасок. С усердной молитвой труженики горячего цеха в день выпекают не менее 200 штук, и к Пасхе планируется изготовить более тысячи. По сложившейся традиции, освященные пасхи вместе с другими подарками монахи повезут в дома престарелых и детские приюты.

25.04.2008. КИЕВ. Блаженнейший Митрополит Владимир поздравил с Пасхой Предстоятелей Поместных Православных Церквей, епископат, священнослужителей и верующих УПЦ, а также руководителей органов государственной власти
Предстоятель УПЦ направил приветственные телеграммы по случаю Светлого Христова Воскресения Предстоятелям и представителям Поместных Православных Церквей, архиереям и священнослужителям Украинской Православной Церкви, ректорам духовных школ, наместникам монастырей, Президенту Украины, Премьер-министру, Голове Верховной Рады, министрам, главам областных государственных администраций.
Ко всем верным чадам Украинской Православной Церкви Блаженнейший Митрополит Владимир обратился с традиционным архипастырским Пасхальным посланием.

25.04.2008. КИЕВ. В преддверии Пасхи Виктор Балога призывает политиков позаботиться о духовной чистоте
Об этом говорится в его заявлении: «В эти дни всем тем, кто людьми наделен властью или стремится ее получить, важно задуматься над содержанием своих будничных действий. Откровенно ответить самому себе, насколько они честны и искренни, настроены ли на достижение великой цели, не поразили ли их вирусы неправды, зла и зависти».
«Политикам и вельможам стало не хватать приветливости и приязни. Нередко с высоких трибун, на представительных форумах выступления провозглашаются с таким надрывом, когда слов уже не выбирают, а в фразах слышен скрежет зубов», – продолжает В. Балога.
По его словам, «в телевизионных ток-шоу словесные поединки вполне могут перерасти в кулачные бои, а желчь там льется широкими потоками».
«На протяжении Страстной недели Секретариат Президента сознательно ограничил свою активность на политической ниве. Мы провели эти дни в спокойной работе над рядом задач, решение которых направит развитие нашего государства в обновленное русло».
«Мы видели все попытки выбить Секретариат из равновесия, слушали какие-то фантасмагорические комментарии и читали заявления со шпильками в наш адрес. Однако мы понимали, что все это преходящее, а нам нужно думать и действовать на будущее. Поэтому и не реагировали, стоя в стороне от политической толкотни», – говорится в заявлении.
Виктор Балога надеется, что в «светлый праздник Пасхи окрепнет дух мира и взаимоуважения между политиками, которые сплотятся вокруг объединительных целей».
Украинская правда

25.04.2008. КИЕВ. Апостольский нунций поздравил Пресс-службу УПЦ с Пасхой
В своем поздравлении архиепископ Иоанн Юркович пожелал православным журналистам, чтобы праздник Воскресения Господнего наполнял их «миром и верою, дал силы для служения Церкви Христовой».

26.04.2008. КИЕВ. Благодатный огонь прибыл в Украину
Торжественную встречу Благодатного огня, которая состоялась на площади возле Свято-Успенского собора Киево-Печерской Лавры, возглавил Предстоятель Украинской Православной Церкви Блаженнейший Митрополит Киевский и всея Украины Владимир. После прибытия официальной делегации нашей Церкви наместник Свято-Успенской Киево-Печерской Лавры архиепископ Вышгородский Павел зачитал послание Блаженнейшего Феофила III, Патриарха Святого Града Иерусалима и всея Палестины, к Блаженнейшему Митрополиту Киевскому Владимиру, духовенству и всем верным чадам УПЦ. По прочтению послания все присутствующие – представители всех епархий, приходов Киева, запорожского казачества, православные верующие, а также государственные и общественные деятели страны – получили из рук Блаженнейшего Владыки огонь Великой Субботы. Торжество встречи православного чуда освещало большое количество отечественных СМИ.
Напомним, что по благословению Его Блаженства делегацию от УПЦ возглавил ректор Киевской духовной академии и семинарии епископ Бориспольский Антоний. В состав делегации также вошли епископ Переяслав-Хмельницкий Александр, духовенство Киевской епархии. Кроме того, в Иерусалиме пребывала делегация из Донецка во главе с митрополитом Донецким и Мариупольским Иларионом, которая доставила огонь для православных Восточной Украины.

26.04.2008. КИЕВ. Предстоятель УПЦ возглавил Пасхальные торжества
В день празднования Светлого Христова Воскресения на площади возле Свято-Успенского собора Свято-Успенской Киево-Печерской Лавры состоялось торжественное богослужение, которое возглавил Предстоятель Украинской Православной Церкви Блаженнейший Митрополит Киевский и всея Украины Владимир. Его Блаженству сослужили наместник Киево-Печерской Лавры архиепископ Вышгородский Павел, ректор Киевских духовных академии и семинарии епископ Бориспольский Антоний, епископ Переяслав-Хмельницкий Александр, духовенство города. На пасхальной службе присутствовали Президент Украины Виктор Ющенко, Премьер-министр Украины Юлия Тимошенко, глава Секретариата Президента Виктор Балога, заместитель главы Секретариата Президента Юрий Богуцкий, секретарь СНБО Раиса Богатырева, лидер Партии регионов Виктор Янукович, народные депутаты Украины Дмитрий Табачник, Николай Азаров, Нестор Шуфрич, Василий Горбаль, Юрий Павленко и другие политические и общественные деятели, а также множество православных верующих.
По окончании Пасхального богослужения Блаженнейший Митрополит Владимир совершил освящение пасхальных куличей.

27.04.2008. ВАТИКАН. Папа Римский поздравил православный мир с Воскресением Христовым
Выступая с традиционной воскресной проповедью «Царица Небесная» из окна рабочего кабинета, выходящего на заполненную паломниками ватиканскую площадь Св. Петра, Бенедикт XVI пожелал братьям-христианам мира и процветания. Он попросил Господа ниспослать на них свое благословение и обратился к Богородице с пожеланием скорейшего духовного единения всех чад христианской церкви.
«Приглашаю всех присоединиться к моему обращению к Мадонне, чтобы дорога диалога и сотрудничества как можно скорее сблизила всех последователей учения Христова во благо надеждам человечества», – заявил глава Римско-католической церкви.
ЛIГАБiзнесIнформ/пресс-служба УПЦ

27.04.2008. ЧЕРНИГОВ. Клирики епархии освятили пасхи в Черниговской исправительной колонии №44
По благословению епископа Черниговского и Новгород-Северского Амвросия клирики Свято-Троицкого кафедрального собора протоиерей Андрей Фесик и протоиерей Артемий Сластен впервые освятили пасхи в ЧИК №44. Священнослужители рассказали заключенным о празднике Воскресения Христова, а также зачитали Пасхальные послания. В конце встречи всем присутствующим были вручены памятные подарки.

27.04.2008. КРЕМЕНЧУГ. Правящий архиерей устроил прием в честь праздника Воскресения Христова
После пасхального богослужения епископ Кременчугский и Хорольский Евлогий устроил в епархиальном доме прием в честь Светлого Христова Воскресения. На нем присутствовали представители духовенства епархии, а также мэр города Кременчуга Н. В. Глухов, главы районных администраций, ректоры высших учебных заведений, руководители предприятий, общественные деятели.

27.04.2008. ЛУЦЬК. Голова облдержадміністрації привітав православних лучан з Пасхою
У пасхальну ніч голова обласної державної адміністрації Микола Романюк був присутній на урочистому богослужінні у Свято-Покровському кафедральному храмі Луцька. Після утрені митрополит Луцький і Волинський Ніфонт привітав губернатора з Пасхою. Владика побажав Миколі Ярославовичу міцного здоров’я, довголіття та мудрості у правлінні областю: «Хай милосердний Господь у ці пасхальні дні дарує вам радість, яку мали апостоли та жінки-мироносиці, коли дізнались про Воскресіння Спасителя, і ця радість нехай назавжди залишиться у серці». У свою чергу, представник влади подякував за вітальні слова і також привітав митрополита Ніфонта і православних лучан зі святом, побажав бадьорого настрою і гарних пасхальних свят.
Прес-служба Волинської єпархії

27.04.2008. ХМЕЛЬНИЦКИЙ. Новый храм в пгт Виньковцы освящен в честь Воскресения Христова
Митрополит Хмельницкий и Староконстантиновский Антоний с архипастырским визитом прибыл в пгт Виньковцы Хмельницкой области, чтобы освятить новый храм в честь Воскресения Христова. После чина освящения архипастырь возглавил Божественную литургию в храме. Ему сослужило духовенство Виньковецкого округа.
По окончании Литургии и крестного хода владыка Антоний отметил: «Будем надеяться, что храм станет ковчегом спасения для всех приходящих в него. Будем твердо хранить в сердце своем пасхальную радость о воскресении из мертвых, ибо истина Воскресения Христова свидетельствует и учит нас, что земная жизнь наша – только начало, только преддверие вечного, нескончаемого жительства на небесах, в обителях Великого Бога и Спаса нашего Иисуса Христа».
Меценатов строительства Владыка отметил архиерейскими грамотами, а все прихожане на молитвенную получили память пасхальный сборник.

27.04.2008. МУКАЧЕВЕ. Правлячий архієрей привітав віруючих обласного центру зі святом Воскресіння Господнього
Єпископ Мукачівський і Ужгородський Феодор з архіпастирським візитом побував в своєму другому кафедральному граді – Ужгороді, де в Хрестовоздвиженському кафедральному соборі очолив Божественну літургію. Владиці співслужило духовенство міста та Ужгородського благочиння. Після Літургії владика звернувся до прихожан з пасхальним привітанням, в якому зокрема сказав: «До воскресіння Христового думка про смерть завжди лякала людину. Неминучість смерті приводила рід людський до відчаю. Але відтепер не потрібно журитися і не слід боятися. Христос Спаситель Своєю смертю переміг нашу смерть: «Смертю смерть подолав», і Його Воскресіння стало запорукою воскресіння кожного з нас. Святий апостол і євангеліст Іоанн свідчить: «Так Бог полюбив світ, що дав Сина Свого Єдинородного, щоб кожен, хто вірує в нього, не загинув, але мав життя вічне».
Прес-служба Мукачівської єпархії

27.04.2008. СЕВЕРОДОНЕЦК. Священники епархии поздравили детей-сирот и инвалидов с праздником Воскресения Христова
По благословению епископа Северодонецкого и Старобельского Агапита духовенство Северодонецка посетило с пасхальными поздравлениями больницы, противотуберкулезный детский санаторий, школу-интернат, подопечных городского общества инвалидов «Надiя», нуждающихся в духовной опеке. Священники также вручало традиционные пасхальные подарки. Таким образом духовенство разделило радость о Воскресшем Господе с теми, которые не имели возможности посетить богослужения. С нетерпением представителей Церкви ожидали и в Северодонецком областном детском противотуберкулезном санатории. Маленькие пациенты порадовали гостей детским представлением, посвященным празднованию Пасхи. Особенностью данного учреждения, где дети проходят лечебно-профилактический курс от трех до шести месяцев, есть то, что в нем уже несколько лет работает воскресная школа под руководством Маргариты Рудич. Эту школу регулярно посещает духовенство города.
По окончании мероприятия клирик Свято-Христо-Рождественского кафедрального собора протоиерей Михаил Цыплухин, отслужил молебен о здравии, помазал всех собравшихся елеем и произнес проповедь, в которой поведал о земной жизни и Воскресении Христа. Главному врачу Оксане Прищепе о. Михаил вручил архиерейскую грамоту в благословение за усердные труды во славу святой Церкви.

27.04.2008. ХМЕЛЬНИЦКИЙ. Епархиальное управление оказало помощь инвалидам области
По благословению митрополита Хмельницкого и Старокостянтиновского Антония к празднику Светлого Воскресения Христова и ко Дню Победы в Великой Отечественной войне обществу инвалидов и ветеранов Великой Отечественной войны и обществу женщин-инвалидов города Хмельницкого была оказана благотворительная помощь. Силами епархиального управления и Хмельницкого братства в честь преподобных Антония и Феодосия Киево-Печерских в фонд обществ были доставлены продукты питания на сумму 4 тыс. гривен.
Пресс-служба Хмельницкой епархии

27.04.2008. ДОНЕЦК. Состоялся фестиваль православной культуры «Пасха Красная»
По благословению митрополита Донецкого и Мариупольского Илариона и при поддержке БФ «Ясиновец», ОАО «Ясиновский коксохимический завод», ЗАО «Макеевкокс» и ЗАО «ММЗ» во всех городах епархии состоялся ставший уже традиционным праздник, посвященный Светлому Христову Воскресению, – «Пасха Красная». Апогеем православного фестиваля стали праздничные мероприятия в Донецке.
Благодаря этому красочному духовному мероприятию каждый присутствующий мог ощутить радость величайшего праздника, узнать много нового. В этом году фестиваль получился более масштабным и профессиональным – больше игр и конкурсов, больше участников, больше творческих коллективов и ярких выступлений. Праздничное настроение, счастливый смех детей и взрослых слышались во всех уголках центрального бульвара Донецка – здесь развернулся «Играй-город», в котором дети могли не только проявить свои таланты, но и получить подарки. 13 разных станций – и на каждой столько всего интересного, неизведанного! На станции «В мире растений» ребятам довелось отгадывать названия и собирать лото. На «Градостроительной», руководствуясь проектными чертежами, дети строили из конструктора храм, а на станции «Карандашкин вернисаж» юные творцы вкладывали сердце в пасхальные шедевры на асфальте. В Городе мастеров собрались умельцы и рукодельницы. Здесь можно было увидеть поделки из гипса, природных материалов и оригами. Всем этим премудростям обучали прямо на месте – желающих было хоть отбавляй. Вообще, возможностей просветиться в этот день было предостаточно. Большой успех имели фотовыставка и библиотека православной литературы.
Свой город построили на фестивале и сотрудники семейного центра «Отрада». Их конкурсы, рассчитанные на детей и родителей, позволили членам семьи быть еще ближе друг к другу в своей радости. Привлекла внимание отдыхающих выставка работ, сделанных детьми с ограниченными возможностями развития. Красоте и аккуратности их изделий, сделанных со всей душой, позавидовали бы многие специалисты. Участники конкурсов зарабатывали таланты, которые впоследствии обменяли на чудесные подарки. И конечно, какой же фестиваль «Пасха Красная» без традиционной звонницы, на которой каждый мог попробовать себя в роли звонаря? Поклонников этого непростого искусства оказалось очень много, и четыре звонких колокола непрерывно звонили с утра до самого вечера, возвещая радость Воскресения Христова.
Фестиваль завершился выступлением кукольного театра, хорошей музыкой и фейерверком.
Донбасс Православный

27.04.2008. ПОЛТАВА. Студенты духовной школы посетили реабилитационный центр «Калина»
По благословению ректора Полтавской миссионерской духовной семинарии архиепископа Полтавского и Миргородского Филиппа сводный хор студентов Духовной семинарии (г. Комсомольск) во главе с преподавателем иереем Анатолием Боярчуком поздравил подопечных реабилитационного центра «Калина» с праздником Светлого Христова Воскресения. В исполнении студенческого хора для них прозвучали песнопения Пасхального богослужения. В свою очередь, хор ветеранов поблагодарил учащихся, пришедших разделить с ними радость наступающего праздника. После концерта священник Анатолий преподал поучения относительно праздника и ответил на вопросы о поведении православных христиан в дни Страстной и Светлой седмиц.
Пресс-служба Полтавской епархии

27.04.2008. КИЕВ. Сотрудники Синодального отдела УПЦ вручили детям Охматдета пасхальные подарки
По благословлению архимандрита Филарета, главы Миссии социальной помощи детям при Священном Синоде УПЦ, в день празднования памяти иконы Божией Матери «Живоносный Источник» иерей Павел Поваляев совершил водосвятный молебен в часовне Центра детской кардиологии и кардиохирургии. После молебна отец Павел вместе с пресс-секретарем Миссии социальной помощи детям Владимиром Мандзюком-Ильницким обошли все палаты больницы, вручая мамам и детям подарки и окропляя всех святой водой.
Как отметил о. Павел в интервью корреспонденту пресс-службы УПЦ: «В эту больницу многие детки попадают с очень серьезными заболеваниями, когда надежда остается только на Бога, поэтому нам часто приходится крестить младенцев перед сложными операциями. Бывает, вызывают срочно по телефону, крестим прямо в реанимации, куда и родителей не допускают. Часто счет о жизни идет на секунды, потому Блаженнейший Владимир, Митрополит Киевский и всея Украины, благословил крестить по сокращенному чину. За полтора года крещено более 70 детей, и довелось не раз наблюдать Силу Божию, когда врачи были уже бессильны».

27.04.2008. ХМЕЛЬНИЦКИЙ. Духовенство єпархії розділило радість Воскресіння Христового з військовослужбовцями
За благословенням митрополита Хмельницького і Старокостянтинівського Антонія клірики єпархії освятили паски та поздоровили зі святом святом Воскресіння Господа Іісуса Христа представників Збройних сил та МВС області. Так, протоієрей Олександр Дацюк освятив пасхальні куличі офіцерам, курсантам та солдатам строкової служби, які навчаються та несуть службу у Національній академії прикордонних військ України ім. Б. Хмельницького. Протоієрей Віталій Скиба освятив паску бійцям підрозділу «Сокіл» м. Хмельницького, які у цей день перебували на посту, турбуючись про порядок у місті, привітав також офіцерів та солдат строкової служби у ракетній дивізії та частині, підпорядкованій Міністерству надзвичайних ситуацій, які розташовані у мікрорайоні «Ракове» м. Хмельницького. А священик Олександр Давидюк привітав зі Святом Пасхи Христової офіцерів та солдатів 8-го окремого полку спеціального призначення, які несуть службу в мікрорайоні «Раково» обласного центру.

02.05.2008. ЧЕРНІГІВ. Настоятель Свято-Покровського храму будує будинок для дітей
«Христос воскрес!» – лунає цього тижня у всьому православному світі. Чудовій традиції теплого і радісного вітання у Великдень вже більше тисячі років. Є у нас, українців, ще й інша традиція – зустрічати Пасху добрими ділами. Вісім років тому настоятель Свято-Покровського храму Богдан Кибалюк разом з дружиною Марією заснували у Щорсі недільну школу для дітей. За іронією долі під школу виділили приміщення колишнього музею комсомольської слави. І тепер у вихідні тут збираються діти, більшість з яких вже встигла пізнати гіркої правди життя. У когось – раннє сирітство, хтось страждає від недуги чи… власних батьків. Отець Богдан навчає дітей Закону Божому. Добровільні його помічниці – Валентина Мушкетик, Наталія Поскрепко, Світлана Ткачова, Ольга Машкова, Ольга Боброва, Світлана Васькова, Степанида Безручко – готують для майже сотні вихованців обіди, вчать співати і малювати. До Пасхи діти зазвичай розписують крашанки. Зображають традиційні для різних регіонів України візерунки: баранячі ріжки, крученики, безконечники тощо. Намагаються виконувати і восковий розпис. „Влітку тут проходять репетиції дитячого хору, що існує при нашій церкві, – розповідає Богдан Кибалюк (а взимку майже два десятки дітлахів приходять на співанки додому до священика). Маленьке приміщення створює незручності для нашої діяльності і дуже обмежує її, тож вирішили спорудити нове, на кшталт церковно-приходського будинку для дітей». З часу, коли був закладений перший камінь цієї споруди (поблизу ринку «Коржівський»), минулого близько чотирьох років. Повільні темпи будівництва мають банальні причини – воно ведеться за рахунок добровільних пожертвувань громадян. Однак на сьогоднішній день стіни двох кімнат і церкви-каплички уже зведені, завершуються зовнішні будівельні роботи.
Марія Ісаченко
Газета «Чернігівщина»

05.05.2008. КИЕВ. Власти города обеспечили возможность жителям столицы доехать до кладбищ в поминальный день
На выполнение распоряжения Киевской городской государственной администрации (КГГА) от 17.04.2008 N564 КП «Киевпастранс» 4 мая, в праздник Антипасхи, осуществлялась перевозка жителей столицы к городским кладбищам. В перевозках было задействовано 465 автобусов, 263 троллейбуса, 92 трамвая. Создан соответствующий резерв транспортных средств.
Как сообщили в пресс-службе КГГА, при перевозках значительного пассажиропотока интервал движения автобусов к крупнейшим кладбищам «Северное», «Южное», «Лесное» составлял не более 1 минуты. На 15:00 общее количество перевезенных пассажиров только к трем наибольшим кладбищам составляло ориентировочно 70 тысяч граждан.
В перевозках были задействованы новые комфортабельные автобусы большой вместительности с низким уровнем пола, что обеспечило комфортные условия для пассажиров.
ЛIГАБiзнесIнформ/пресс-служба УПЦ

08.05.2008. ВОЛОДИМИР-ВОЛИНСЬКИЙ. Представник єпархії відвідав центр соціального обслуговування пенсіонерів
У святкові дні Світлого Воскресіння Христового благочинний Ковельсько-Воскресенського благочиння протоієрей Георгій Бензюк відвідав Територіальний центр соціального обслуговування пенсіонерів та одиноких непрацездатних громадян міста Ковелі. У цьому центрі проживає 20 людей похилого віку. Тут вони отримують харчування та медичне лікування. Священнослужитель привітав проживаючих у Центрі та персонал зі святом, подарував пасхальні подарунки.
Прес-служба Володимир-Волинської єпархії

08.05.2008. ТУЛЬЧИН. Архиепископ Ионафан поздравил заключенных исправительных учреждений
Более трёх тысяч пасхальных подарков вручили священники Тульчинской епархии заключенным исправительных учреждений в Пещанском, Крыжопольском и Тростянецком районах Винницкой области. Архиепископ Ионафан поздравил осужденных, пребывающих в колониях, с Пасхой Христовой и еще раз напомнил о значении Воскресения Христова.
Пресс-служба Тульчинской епархии

08.05.2008. КИЇВ. Близько 10 тисяч дітей-сиріт, інвалідів отримали пасхальні подарунки
З 27 квітня по 6 травня в України відбулися урочисті пасхальні заходи для дітей. За благословенням Блаженнішого Володимира, Митрополита Київського і всієї України, Предстоятеля Української Православної Церкви, спільні акції разом із Благодійним фондом «Рідний дім» провели Київська Митрополія, Чернігівська та Черкаська єпархії Української Православної Церкви.
У рамках Всеукраїнської просвітницької програми виховання духовності у дітей України Благодійний фонд «Рідний Дім» спільно з Українською Православною Церквою п’ятий рік поспіль проводять урочисті пасхальні заходи для дітей в багатьох регіонах України. Таким чином відроджуються традиції милосердя та благодійності в суспільстві, укріплюється повага до християнських цінностей.
У цьому році православне духовенство, БФ «Рідний дім» та наші партнери і спонсори – ТОВ «Хелен Марлен», Адвокатське об’єднання «Локарт», Група компаній «Фокстрот», Кредит Свісс в Україні, ВСГО «Конфедерація громадських організацій інвалідів України», ЗАТ «Альфа-Банк», ЗАТ «Erste банк», ТОВ «Малятко», ТОВ «Лариса», ПП «Диор 2000», МП «Эридон» – подарували радість свята 10 тисячам дітей з малозабезпечених родин, дітей з особливими потребами, вихованців інтернатних закладів.

Еще во второй половине 1990-х годов на высшем государственном уровне была поставлена задача восстановить Десятинную церковь, ведь она стала первым каменным храмом Киевской Руси. Вскоре после крещения Руси ее построил князь Владимир. Храм должен был стать наглядным воплощением величия новой религии. Работами руководили греческие мастера. Их киевское творение по размерам и богатству убранства превзошло все храмы, возведенные в X веке у них на родине, в Византии. По крайней мере, такое мнение мы услышали от археологов, исследующих сейчас руины Десятинной церкви.

«Мы обнаружили плинфу с отпечатком ножки ребенка»
Мы беседуем с участником раскопок начальником Владимирского отряда Архитектурно-археологической экспедиции Института археологии НАН Украины Виталием Коцюбой. Заходим в одну из комнат, где хранятся находки, сделанные в сентябре-октябре на руинах Десятинной. Они упакованы в разнокалиберные коробки. Их здесь не один десяток.
– Вот древняя арабская монета, – говорит Виталий Коцюба. – Удивляться тому, что она оказалась среди остатков Десятинной церкви, не приходится, ведь Киевскую Русь посещали купцы из многих государств. А в этих коробках – перстни. На одном – орнамент, на другом – надпись греческими буквами. Возможно, эта вещь принадлежала одному из византийских зодчих, строивших церковь. Что гласит надпись на перстне, разберем зимой, сейчас на это нет времени: хочется побольше поработать на раскопках, пока не наступили холода. Впрочем, в нынешний полевой сезон со всем объемом работ не управимся, да и в следующем году, пожалуй, тоже. На этом объекте работы археологам на несколько лет хватит.
Вот в этой коробке — плинфа (тонкий кирпич, изготовлявшийся во времена Киевской Руси. – Авт.). Видите, на ней отпечатались капли дождя? Он шел больше тысячи лет назад! Технология изготовления стройматериала была такой, что еще не затвердевшую плинфу выкладывали под открытым небом для просушки, поэтому и оставались случайные отпечатки. На этом экземпляре – след ножки ребенка, которому, судя по размеру стопы, было около года от роду. Что в этих коробках? Бубенцы. В княжеские времена киевляне носили на одежде большое их количество. А здесь находится кусок внутренней стены храма с фрагментом изображения человека, какого-то святого. Рядом две буквы: «ол». Скорее всего, это часть слова «Никола». Мы нашли много фрагментов фресок, на некоторых из них сохранились граффити – надписи и рисунки, нацарапанные прихожанами. Делать это категорически запрещалось, тем не менее на стенах писали многие. Самый распространенный текст: «Господи, помози рабу своему…» Кто-то просто выцарапывал свое имя, кто-то оставлял свидетельство о каком-либо важном для него событии. Даже князья грешили начертанием граффити. Например, в Софийском соборе целое собрание автографов князей и их жен. Что говорить, если Владимир Мономах, образованнейший человек своего времени, владевший четырьмя иностранными языками, и тот оставил на одной из стен Софийского собора довольно большую надпись. Кстати, там хранятся плиты с мозаикой, украшавшие пол Десятинной церкви. Их нашли археологи в начале XIX века. А точные копии этих плит выставлены на всеобщее обозрение рядом с местом, где некогда возвышалась Десятинная церковь.
– Среди ее руин был обнаружен и саркофаг князя Владимира? Он ведь тоже сейчас находится в Софийском соборе…
– Этот саркофаг нашел в XVII веке митрополит Петр Могила, построивший храм на месте Десятинной церкви (напомню, ее разрушили в 1240 году орды Батыя, захватившие Киев). Возле саркофага якобы была табличка с надписью, гласившей, что в нем покоятся останки Владимира Крестителя. Но, скорее всего, это ошибка. Ведь в летописи сказано, что князя Владимира похоронили в мраморном саркофаге, а Петр Могила нашел пирофилитовый. Чье тело в нем покоилось, установить нельзя. Летопись сообщает, что в Десятинной церкви похоронены не только Владимир и его жена, византийская царевна Анна, но и княгиня Ольга, внук Владимира Изяслав и даже братья Владимира язычники Олег Древлянский и Ярополк. С останками последних любопытная история вышла: по приказу Ярослава Мудрого кости Олега и Ярополка выкопали, крестили и погребли в Десятинной церкви. Спросите, куда подевались княжеские саркофаги? Одни были разрушены в 1240 году, в других в XVI- XVII веках состоятельные киевляне похоронили кого-то из своих умерших родственников. В те времена повторное использование старинных усыпальниц было в порядке вещей.

Древние фундаменты закроют на зиму пленкой и стекловатой
Направляемся на раскопки Десятинной церкви – это в двух минутах ходьбы от здания по улице Владимирской, где находится штаб экспедиции, нужно лишь дорогу перейти. Год назад место раскопок обнесли забором, построили павильон с прозрачной крышей. Он должен защитить фундаменты Десятинной церкви от разрушающих их осадков.
– Тем не менее, когда зарядят осенние дожди, а затем начнется таяние снега, в раскоп будет проникать вода, – говорит Виталий Коцюба. – Дело в том, что строители почему-то не сделали вокруг павильона гидроизоляцию грунта. Как мы можем повлиять на ситуацию? Зимой укроем фундаменты пленкой и стекловатой. Под ними сохранится плюсовая температура, и, следовательно, вода, проникшая в трещины, не превратится в лед. Ведь если она замерзнет, то увеличится в объеме, станет разрывать фундаменты изнутри.
Кстати, знаете, на чем они стоят? На древних могилах. До крещения Руси ведь как было: основная часть горожан жила внизу, на Подоле, а на горе возвышался укрепленный княжеский двор. За его оборонительной насыпью начиналось кладбище. Вот и получилось, что Десятинную церковь возвели на могилах. Впрочем, не исключено, что часть из них снесли до строительства храма. В ходе раскопок в 1908 году здесь обнаружили довольно крупный объект размерами пять на пять метров. Для обычной могилы он слишком велик. Некоторые исследователи считают, что это остатки дома одних из первых святых Руси – варягов Иоанна и Федора. В качестве аргумента приводят запись в летописи о том, что Десятинная церковь стоит на месте их двора. И далее следует такая история. В языческом Киеве существовала кровавая традиция: раз в год тянули жребий, кого из горожан принести в жертву богам. И вот однажды жребий выпал сыну варяга-христианина. Его отец вышел к людям и заявил: «Я не поклоняюсь вашим богам, сына не отдам!» Разгневанные горожане окружили его дом, подрубили сени и подожгли. Отец и сын погибли, а после крещения Киевской Руси их причислили к лику святых. Вероятно, эта история правдива, вот только вряд ли дом варяга находился там, где затем возвели Десятинную церковь. Ведь при раскопках не нашли вещей, следов хозяйственных построек, мусорных ям, которые стали бы подтверждением, что здесь некогда стояло жилье. Скорее всего, крупный объект, который коллеги считают остатками дома варяга, был погребением знатного богатого человека. Этим и объясняются необычно большие размеры. Костей в погребении не найдено потому, что их извлекли еще во время строительства церкви.
– Обратите внимание на этот участок фундамента, – продолжает археолог. – В нем заложен обломок мраморной колонны. Это один из следов капитального ремонта, возможно, даже перестройки храма. Она была выполнена в XII веке, лет через 150 после возведения церкви. Что стало тому причиной? Одна из версий – землетрясение. Летопись сообщает, что в Киеве, Переяславе, других городах среднего Поднепровья они часто случались.
– Позволят ли ваши раскопки получить информацию, достаточную для того, чтобы восстановить облик храма?
– Вряд ли. Изучения фундаментов для этого недостаточно. Впрочем, они дают основания говорить, что по размерам церковь была примерно такой же, как Владимирский собор в Киеве. Есть свидетельства, что Десятинная имела 25 куполов. Но как это проверить? Многое, что могло бы помочь, утрачено в прежние века. Ведь в XVII, в затем в XIX веках на этом месте возводили новые храмы (последний разрушили большевики). Мастера вырывали новые котлованы, добирались от остатков Десятинной церкви, разрушали их и использовали как строительный материал.
В ходе раскопок Десятинной церкви экспедиция намерена изучить остатки оборонительного рва, проходившего в нескольких метрах от нее вокруг городища, возведенного, как предполагают некоторые исследователи, во времена князя Кия. С этой крепостью связана история возникновения Киева.
«Факты»

Дмитро Полюхович

Чи можливо собі уявити більш дивне словосполучення, ніж „Сатанівський монастир”? Одразу в уяві вимальовується щось на кшталт голівудських фільмів жахів — похмурі постаті з насунутими на очі клобуками, зловісні пентаграми на стінах, таємничі обряди та інша чортівня. Любителів подібної „екзотики” чекає розчарування — чорну месу у Сатанівському монастирі не служать, оргій не влаштовують і котів не мордують. Навпаки, це один з найдавніших оплотів християнської віри в Україні, повна назва якого — Сатанівський Свято-Троїцький монастир. Несподіваним поєднанням у назві „Сатанівський”, але „Свято-Троїцький” монастир завдячує селищу Сатанів, біля якого він знаходиться.
А от звідкіля взявся сам незвичний топонім, наразі достеменно невідомо. Існує принаймні п’ять абсолютно різних версій. Наприкінці XIX століття першу версію походження назви міста висунув відомий історик Юхим Сіцінський. Мовляв, коли війська імператора Траяна, захопивши Дакію, рушили далі на північ, воєвода Тонілій на цьому самому місці спитав своїх легіонерів: «Sat an non?» („Досить, чи чвалаємо далі?”). Легіонери ж залементували «non!» Non так non… Зупинилися. На кордоні завойованих земель насипали вал і назвали його на честь імператора.
Сьогодні ця версія не витримує жодної критики. Римляни тут ніколи не були, а древній Троянів вал, що проходить повз Сатанів, був побудований набагато раніше, коли Вічне Місто ще було звичайним селом, і до римського імператора Трояна ніякого відношення не має.
Місцеві мешканці, зокрема, вважають, що „містом сатани” поселення спересердя обізвали чи то турки, чи то татари, які свого часу так і не змогли взяти його міцні стіни. Версія хоч і малоймовірна, але небезпідставна. Залишки колись потужних укріплень — міська брама та замок-цитадель — мимоволі викликають повагу. Невелику фортецю нагадує навіть оперезана рядами мушкетних та гарматних бійниць давня єврейська синагога. Адже Сатанів довгий час знаходився на кордоні між християнським світом та Оттоманською Портою. Тому його мешканцям доводилося бути весь час насторожі.

Із історії
До монастиря я потрапив у червні, коли вів зйомки циклу репортажів „Невідоме Поділля” для телеканалу ICTV. На відміну від „вавілонського стовпотворіння” Печерської Лаври, з її натовпами туристів, професійних жебраків, продавцями сувенірів, іконними лавками, де всі — від музейчиків і торгівців до професійних жебраків і кликуш — тягнуться до твоєї кишені, Свято-Троїцький монастир вразив умиротворенністю та тишею, що порушувалася тільки пташиним щебетом і лускотінням коників у високій траві.
Хоча рішення Синоду УПЦ про відродження у монастирі чернечого життя вже прийнято, ченців у Сатанові ще немає — їм ще просто ніде жити. „На господарстві” поки що лише протоієрей Володимир Наглій. Він і служить у монастирській церкві, і потроху займається відбудовою монастиря. До служби було ще далеко, і отець Володимир гостинно погодився показати своє господарство.
Свято-Троїцький монастир, як і Сатанівський замок, збудовано на верхівці гори, що височіє над Збручем і мало чим від замку відрізняється — такі ж складені з сірого подільського вапняку товстелезні мури, віконця-бійниці, келії-каземати… Навіть плями лишайнику та моху на давньому камінні однакові… Від сусідньої цитаделі монастир відрізняється лише хрестами на дзвіниці, яка теж більше схожа на фортечну вежу. Донедавна монастир оточував ще й справжній фортечний мур шести метрів заввишки та до двох метрів товщиною. У мирний час тут молилися Богу, в час лихоліття за його стінами місцеві мешканці знаходили надійний захист від ворогів.
Як і личить кожному поважному монастирю, Свято-Троїцький починався з печер. Ці, вхід до яких знаходяться у підніжжі монастирської скелі, збереглися й досі. Зрозуміло, що найперше отець Володимир повів нас саме туди. Вздовж стрімкої скелі спускаємося хиткими дерев’яними східцями… Печери не такі вражаючі, як лаврські — невеличкий коридор, дві маленькі келії та підземна церква. Печера частково природна, частково рукотворна. З давнього печерного начиння наразі збереглися лише кам’яні лежаки, ніші для ікон та схожий на велику терку „камінь випробування”. Раніше на цьому камені кожний, хто бажав постригтися у ченці, мусив простояти навколішки у молитві цілу ніч. Випробування не з легких, у чому автор пересвідчився на собі — сил вистачило лише на кілька хвилин.
Колись до печер можна було потрапити ще й безпосередньо з території монастиря через спеціальний хідник-колодязь, залишки якого збереглися й досі. Прохід було зроблено на крайній випадок — при потребі через печери легко можна було утекти до лісу, що оточує монастир.
Цим шляхом евакуації, як свідчать монастирські хроніки, ченці скористалися лише раз — коли у 1679 року військо султана Магомета IV оточило та захопило Сатанів. У сатанівській Юріївській церкві ще на початку ХХ ст. зберігалася реліквія, що нагадувала про ті давні події, — ікона Христа зі слідом від удару турецької шаблі. Після революції ікона безслідно зникла.
А от татарські загони, навіть чисельні, намагалися монастир оминати стороною — на дзвіниці, окрім дзвонів, було встановлено ще й потужні гармати…

За монастирськими переказами, першим мешканцем печер став грецький ченець-пустельник з Афону, що з’явився тут ще у 839 році. На жаль, ні про те, як його звали, ні про те, що примусило його поселитися у диких лісах серед язичників, нічого невідомо. Достеменно можна сказати лише те, що його життя легким не було. І зовсім не тому, що вогка холодна печера особливим комфортом не вирізнялись. Справа у тому, що відлюдник поселився чи не у самому серці місцевості, відомій в сучасній історіографії під назвою „бручанський язичницький культовий центр” — всі гори довкола його печери були вкриті священними городищами волхвів, про що й досі нагадують порослі лісом древні вали. Не виключено, що останнє і стало головню причиною, чому чернець захотів поселитися саме тут, а не-де-інде — святий пустельник з Афону християнського прийшов нести світло Христової віри на своєрідний „Афон” язичницький…
До речі, відомий зі шкільних підручників чотириликий ідол Світовида було знайдено у Збручі трохи нижче по течії, у п’ятнадцяти кілометрах від монастиря.
За легендою, у 981 році, під час походу на поляків, печери відвідав навіть сам князь Володимир Великий. На перший погляд, легенда абсолютно безпідставна, адже на той час князь був ще язичником. Але й повністю відкидати це теж не слід. По-перше, військо Володимира дійсно пройшло через ці землі. По-друге, значну частину княжої дружини складали варяги-християни. Останні ж, зустрівши єдиний на сотні кілометрів довкола християнський храм, звичайно ж захотіли помолитися перед боєм. Не виключено, що князь справді міг бути серед своїх воїнів-християн. Тим більше, що його бабця — княгиня Ольга — була вірною християнкою. Окрім того, язичницький світогляд, у якому було виховано князя, аж ніяк не заперечував шанування чужих богів. Аби як, але щодо легендарного князя все залишається лише на рівні припущень.
Зате достеменно відомо, що у 1653 році Свято-Троїцький монастир відвідав славетний гетьман Богдан Хмельницький. А в серпні 1711 року, повертаючись із Прутського походу, — російський цар Петро. З останнім там трапився досить кумедний випадок.
Незадовго до того, у 1707 році, монастир перейшов уніатському ордену Св. Василія. Отці-василіани, дізнавшись, що цар московитів прямує до Сатанова, вирішили скористатися нагодою, аби спробувати навернути Петра до унії. До монастиря терміново відрядили ієромонаха Йосипа Чижевського — найкрасномовнішого орденського проповідника. Василіани не врахували головного — російський цар був абсолютно байдужий до питань богослов’я. Царський блазень, помітивши, що під час проповіді Чижевського Петро відверто нудьгує, вирішив виправити ситуацію. Нишком підкравшись до ієромонаха, він одним помахом великих овечих ножиць відрізав тому довгу пещену бороду. Аби втішити ображеного ченця, цар відсипав Чижевському жменю золотих, на чому спроба зблизити Захід та Схід без успіху завершилася. „Взагалі, — жартує отець Володимир, — наш монастир за цей випадок варто внести до книги рекордів. Не виключено, що то була найдорожча послуга цирульника за всю історію людства”.
На будиночку, де зупинявся Петро, згодом було встановлено пам’ятну дошку та великого бронзового двоголового орла. Наразі про візит царя в монастирі нагадує лише товстелезний горіх, за переказами, власноруч посаджений Петром перед церквою.
З відомих історичних постатей, що гостювали у монастирі, варто назвати і Олександра Суворова. Монастирські хроніки зафіксували, що, вирушаючи в знаменитий Альпійський похід, перед тим, як перейти прикордонний на той час Збруч, він цілу ніч провів у молитві в монастирській церкві.
Вихідцем з Свято-Троїцького монастиря був також і відомій просвітитель Арсеній Сатанівський. При дворі царя Олексія Михайловича під час никонівської реформи він керував редагуванням богослужбових книг. По цих книгах правлять службу й досі. Взагалі у свій час Сатанівський Свято-Троїцький монастир був знаним духовним та просвітницьким центром Поділля. Його ченці підтримували тісні контакти з Могилянською та Острозькою академіями, Львівським братством та Києво-Печерською Лаврою.
За словами отця Володимира, з найвизначнішим монастирем України Сатанівський Свято-Троїцький пов’язаний, так би мовити, „родинними стосунками” — пустельничий скит перетворився на монастир саме завдяки лаврським ченцям, частина яких знайшла тут прихисток під час навали Батия.
Але основну славу і прибуток монастиреві принесли цілющі джерела, якими так багаті довколишні гори. Кринички шанувалися як святі, коло них здійснювалися богослужіння. Прочанам було за що дякувати Богу. Вода лікувала від багатьох захворювань. У ХVІІ столітті монастирські землі дивом оминула навіть епідемія чуми, хоча довкола вимирали цілі села.
Радянська влада як могла боролася з цим „мракобіссям”. „У п’ятдесятих роках, — каже отець Володимир, — одне з таких джерел, що у колишньому монастирському селі Спасівка, навіть залили бетоном, аби людям не було куди приходити”. Подібна доля, за його словами, спіткала священну криничку з цілющою водою, що була що колись була біля монастирської церкви. Якимось чудом природнім шляхом вода змогла пробитися на верхівку гори. Чудо „войовничим атеїстам” не подобалося, і після закриття монастиря криничку старанно засипали. Настільки старанно, що відновити її потім так і не вдалося. Наразі планується провести від свердловини, що біля підніжжя гори, спеціальній водогін.

Лише у самому кінці шістдесятих з’ясувалося, що „мракобісся” ні при чому — місцева вода виявилася аналогом знаменитої „Нафтусі”. Але на відміну від останньої ще більш ефективною та майже без побічних ефектів. Сьогодні вона входить до десятки найкращих цілющих вод планети!

Страшні таємниці монастирських стін
За свою тисячолітню історію монастир встиг побути православним, уніатським, потім знову православним. Встиг побути чоловічим та жіночим. Історія його була буремною і не завжди світлою… Не виключено, що на це якимось містичним чином вплинула частина його назви — „Сатанівський”…
У 1703 році на Поділлі спалахнуло антифеодальне повстання під проводом козачого полковника Федора Шпака. Незважаючи на значні успіхи, врешті-решт повстання було придушене. Почалися жахливі репресії. Один з загонів карателів всупереч протестам ченців отаборився в стінах монастиря, підвали якого перетворилися на катівню. Тисячі козаків знайшли там мученицьку смерть. Але найстрашніша кара спіткала кілька сотень найбільш активних повстанців — їх замурували живцем. У 1987 році історики випадково знайшли жахливе свідчення тих подій — десятки понівечених скелетів. До кожного черепа кованим залізним цвяхом були прибита мідна пластина з викарбуваним переліком „злочинів” замордованого перед польською короною. Судячи з усього, цвяхи вбивали в голови ще живих людей. Наразі значна частина підземель ще недосліджена, і які таємниці там приховано, не знає ніхто.
Отець Володимир погодився провести екскурсію до чималеньких монастирських підвалів. Переплетення коридорів, просторі каземати… Складені з почорнілого від багатовікової кіптяви каміння склепіння тунелів… Де-не-де видно залишки вмурованих у стіни іржавих залізних стержнів. Що кріпилося до них — свічники чи кайдани нещасних в’язнів — наразі невідомо. Моторошне місце…
У тій частині підземелля, де колись були знайдено залишки замордованих повстанців, встановлено невеличку іконку. Коло неї отець Володимир прочитав заупокійну молитву, а наша знімальна група поставила свічки…
З вологої імли підземелля захотілося швидше наверх, до сонця.
Але вочевидь отець Володимир вирішив, що ми ще не дійшли до потрібної кондиції. Йдемо вузеньким тісним коридором. Зліва тягнеться ряд схожих на фортечні каземати келій з вікнами-бійницями. За ними трапезна-кухня з чи то розтрощеним ще австрійським набоєм, чи розібраним хазяйновитими колгоспниками склепінням (про останнє — далі). Коридор впирається в мініатюрну, може, метра півтори в діаметрі, не більш, круглу кімнатку. Вікон немає. Тільки в підлозі пробитий вузький, сантиметрів на тридцять, кам’яний колодязь, такий само колодязь тягнеться вгору. Якщо задерти голову, можна побачити маленький, розміром з сірникову коробку, клаптик неба… «Комірчина була?» — цікавлюся. «Ні, — відповідає наш супроводжуючий, — це спеціальна келія для поховання живцем». Господи, у них тут що, хобі таке було — людей замуровувати?!
Як зазначалося вище, з 1707 до 1793 рр. монастирем заволодів уніатський чернечий орден Святого Василя. Василіани відзначалися достатньо жорсткими порядками — навіть за найменше порушення орденського уставу винного жорстоко карали. Наприкінці XVIII століття з’їзд представників ордену вибрав Сатанівський монастир місцем для довічного ув’язнення ченців засуджених церковним судом до поховання живцем. З метою „технічної підготовки” в 1775-1777 роках у монастирі навіть провели спеціальну реконструкцію. Першим і останнім з похованих живцем був Филимон Вітошинський. Засудженого спочатку відспівати як небіжчика, а потім замурували у згаданій вище келії. Колодязь внизу служив для відправлення природних потреб. Вгорі — для вентиляції. Їжу подавали через спеціальне віконце. Раз на місяць нещасного сповідали та причащали. Скільки витримав у цих нелюдських умовах нещасний ченець, наразі невідомо. Подейкують, що примара Вітошинського й досі блукає напівзруйнованими коридорами… Не хотів би я опинитися тут уночі!

Занепад та відродження
Найбільші випробування випали на долю монастиря у ХХ столітті. Спочатку у серпні 1914, у перші ж дні світової війни, його жорстоко обстріляла австрійська артилерія. Потім у роки громадянської монастир неодноразово грабували. Врешті-решт його закрили більшовики, які не могли допустити, аби у якійсь сотні метрів від кордону з буржуазною Польщею знаходилося „гніздо релігійного мракобісся”. У роки Вітчизняної війни монастир ожив, але у 1962 році його знову закрили. Тоді ж місцевий колгосп перетворив його на своєрідну каменоломню. Кілька років поспіль цілий підрозділ розбирав монастирські стіни. Вапнякові брили та різьблене білокам’яне оздоблення пішло на будівництво… корівників. Наприкінці восьмидесятих від монастиря залишилися лише зарослі чагарником мальовничі руїни. Повністю була знищена фортечна монастирська огорожа, розібраний другий поверх і навіть частина першого поверху головного корпусу. Від надзвичайно гарної, оздобленої у бароковому стилі в’їздної брами залишилася лише арка проїзду. У жалюгідному стані була й головна Свято-Троїцька церква.
Як розповів отець Володимир, відродження монастиря почалося 1989 року, коли руїни повернули віруючим. На сьогодні повністю відремонтовано монастирську церкву, частково поновлено надбрамну башту, відбудовано третій ярус дзвіниці, на якій знову появилися дзвони. Повністю впорядковано прилеглу територію, розчищено від каміння та сміття та частково впорядковано напівзруйнований головний корпус…
Цікаво, що як тільки у старовинних стінах відродилося духовне життя, місцеві мешканці почали зносити монастирське майно, врятоване ними при закритті, — богослужбові книги, образи, свічники. „Люди увесь час вірили, — каже отець Володимир, — що життя тут рано чи пізно відродиться”. Повернувся навіть чималенький барельєф Божої Матері Ченстоховської, встановлений колись над входом до Свято-Троїцької церкви ще на початку ХVІІІ століття, одразу, як монастирем заволодів базиліанський орден. Цей образ довго переховували — спочатку закопавши у землю, потім на горищі одного із місцевих жителів. Сьогодні це одна з головних святинь монастиря. Суперечності в тому, що у православному храмі встановлена копія образу, що охороняє католицьку Польщі, протоієрей Володимир Наглій не бачить. Адже до Ченстохова знаменитий образ потрапив із православної України.
Коли буде відбудовано головний корпус, в одній із його келій отець Володимир планує зробити невеличкий музей історії монастиря. Під час робіт по його впорядкуванню знайдено чимало цікавих експонатів.
Тут я не втримався і задав питання, що давно крутилося на язиці, — а як то воно бути священиком у Сатанівському монастирі? Отець Володимир тільки в бороду посміхнувся: «Не важливо, як місцевість називається, — головне, що в душі. Крім того, «нечестивий» топонім по периметру оточений самими, що не є, благочестивими — Богослівка, Спасівка, Покрівка (в честь Покрови Пресвятої Богородиці), Юринці (на честь Юрія Змієборця)».
Наразі парубок з дівчиною пришли домовлятися про вінчання. Незважаючи на те, що для глибинки приїзд столичних журналістів рідкісна подія, панотець хутенько нас полишив під опікою матінки Лариси і подався до своєї пастви.
Дружина священика, крім того що виховує двох дітей, є незамінною помічницею свого чоловіка. Вона і регент церковного хору, і невтомний дослідник історії монастиря (одному Богу відомо, скільки годин вона провела у різноманітних архівах), при потребі і екскурсовод. Її знань про Свято-Троїцький монастир, здається, вистачить, аби написати чималу книжку, у чому ми ще раз переконалися, коли вона розповіла нам про монастирських жебраків.
Свято-Троїцький монастир, виявляється, відомий ще і як резиденція єдиного в Україні цеху професійних жебраків. Цех був офіційно зареєстрованою структурою, зі своїм цехмістером, ієрархією, символікою, печаткою та іншими необхідними атрибутами. З теплом ватаги цеховиків (кожна на чолі зі старшим отаманом) розповзалися по містах і селах Поділля, а на зиму поверталися до стін монастиря, під якими існувала ціла жебрацька слобода. Для зарахування в цех треба було шість років походити в „учнях”, а потім ще і здати досить складний іспит. Для порушників була ціла система покарань — від чималих штрафів та пониження у цеховій ієрархії до „обрізання суми” — виключення з жебрацького цеху. Покровителем жебрацького цеху був ігумен монастиря, який виписував кожній ватазі жебраків спеціальну „охоронну грамоту”, мовляв, це не просто зайди, а люди, що знаходяться від опікою знаного монастиря. З такою „бомагою” жебракам дійсно нічого було боятися — ні магістрати, ні пани не бажали ставати проти могутнього ордену Василіан.
Монастир не залишався у накладі. За „дах” цех щедро платив, і „жебрацькі гроші” складали чималу частку надходжень до його казни.
Коли монастир повернули Православній Церкві, цех було розпущено, але жебраки ще довго традиційно жили під його стінами. Серед них було немало талановитих кобзарів і лірників. Серед зібраних на Поділля наприкінці ХІХ століття пісень і дум навпроти чи не кожної другої стоїть примітка „записано від лірника (кобзаря) із Сатанівської монастирської слобідки”.
Тим часом отець Володимир розмовляв з молодятами. Чесно, я їм заздрив! Коли я був «брачующимся», то клерк у столичному загсі нічим, крім того, що будемо замовляти і скільки треба за це заплатити, не цікавився. Досить часто схожа ситуація і в київських храмах — гроші в касу, «вінчається раб Божий… наступний!» Отець Володимир спочатку ж поцікавився, наскільки обдуманий їх вчинок, потім завів розмову про те, що вінчання не просто красивий обряд і не данина моді, про відповідальність один перед одним, перед майбутніми дітьми, Богом… Справжній психоаналітик позаздрив би. Чи не тому статистика розлучень на Поділлі так відрізняється від столичної?
Несподівано повз нас пройшла весела юрба підлітків. „А це наші діти”, — прокоментувала матінка Лариса. Помітивши здивування вона пояснила: „У нашому монастирі щоліта відпочивають діти з дитячих та молодіжних православних організацій. Так що ми з отцем Володимиром по сумісництву ще й керівники дитячого табору”.
Життя та побут юних мешканців Свято-Троїцького монастиря, для яких спеціально відремонтовано досить солідний гостьовий будиночок, мало чим відрізняється від звичайного „піонертабірного”. Хіба що замість ранкової лінійки — молитва. Діти у міру своїх сил допомагають у відбудові монастиря. „Зокрема, — каже матінка Лариса, — вони дуже допомогли коли ми розчищали келії та коридори. Робота була не з легких. Сміття, каміння, земля накопичувалися майже чверть століття”. Як виявилося, саме діти впорядкували і печерну церкву. „Раніше у печерах, — продовжує свою розповідь паніматка, — було усього кілька мініатюрних образків. Діти вирішили впорядкувати церкву по-справжньому — зробили невеличкий іконостас, встановили саморобного свічника, прикрасили вишитим рушником камінь-престол”. Тепер у підземній церкві регулярно проводяться відправи.
І, звичайно ж діти відпочивають серед дивовижної навколишньої природи (місцевість серед якої стоїть монастир небезпідставно називають „Подільською Швейцарією”), купаються у Збручі, ходять на екскурсії та у походи — довкола чимало цікавих місць та пам’яток сивої давнини. І хоча сусідство з трьома десятками жвавих підлітків мало асоціюється з монастирською тишею, господарі цим не переймаються, справедливо вважаючи, що посіяне в юних душах набагато важливіше від показного спокою.
Наразі ми помітили ще одне незвичне явище. На монастирську дзвіницю час від часу підіймалися люди відверто світської зовнішності. Як виявилося, це єдине місце, звідки можна зателефонувати по мобільному. „Наша дзвіниця, — жартує пані Лариса — найдзвіничніша дзвіниця в Україні. З неї дзвонять у дзвони і дзвонять рідним”. Звичайно, те, що церковну споруду використовують не за призначенням, — непорядок, але, як вирішив отець Володимир, допомагати тим, хто лікується у санаторії, підтримувати зв’язок з рідними — справа богоугодна.
На момент нашого перебування у Свято-Троїцькому монастирі неподалік вже завершувався монтаж ретрансляційної станції одного з операторів стільникового зв’язку. Так що сьогодні дзвіниця використовується виключно за її прямим призначенням. Найближчим часом на дзвіницю буде піднятий і головний півторатонний дзвін, який поки що встановили біля її підніжжя.
Згаданий вже санаторій «Товтри» знаходиться трохи нижче, у долині. Не зважаючи на те що санаторій перебрав на себе колишню монастирську „монополію” на цілющі води, отець Володимир сусідів під горою конкурентами не вважає. Більш того, таке сусідство, на його думку, є Промислом Божим: „Людина складається з двох частин, — каже він, — Духовної і тілесної. Це єдина суть. Лікуючи тільки тіло, людину не вилікуєш. Внизу лікують тіло, а щоб лікувати душу, люди піднімаються до нас…”
Воістину, аби вилікувати душу, треба піднятися.

Архімандрит Гавриїл (Кризина),
кандидат богослов’я, доцент

Історичним часом загального прийняття східного (православного) християнства на Закарпаттті вважається кінець ІХ століття, коли на запрошення правителя Великої Моравії рівноапостольного князя Ростислава в його володіння прибули з місією просвітництва та християнизації святі брати Кирило і Мефодій зі своїми учнями. Святі Кирило та Мефодій і вважаються хрестителями пращурів сучасних закарпатців.
Існує думка, що наприкінці Х — початкуХІ століть Закарпаття могло входити у скад Київської Русі, але згодом угорці захопили ці землі.
У XVII столітті, після приєднання Угорського королівства до Австрії, де при владі перебувала католицька династія Габсбургів, почалось насильницьке окатоличення жителів Закарпаття, які тоді називались угринами, угрорусами, карпаторосами, карпатськими русинами. З того часу вірність Православній Церкві стала розглядатись як державна зрада.
Офіційним введенням унії та початком Греко-Католицької Церкви на Закарпатті вважається 24 квітня 1646 року, коли володарка Ужгородського замку графиня Ганна Другет організувала акцію, під час якої 63 з 1300 православних священиків Мукачівської єпархії склали присягу на вірність Риму. Це стало сумним початком розділення русинів.
Майбутнє покаже, як жорстоко помилились апостати, зрадивши Православну віру в обмін на світські права та привілеї. Влада ж одразу забула про свої зобов’язання — уніатське духовенство Закарпаття й надалі залишалось у жалюгідному стані. Живучи за рахунок збіднілого селянства, ці священики, як і раніше, мали відробляти панщину, сплачувати податки. А тим часом проводилась насильницька суспільна мадяризація населення, починаючи з урядових установ і закінчуючи церковноприходськими школами та простими парафіями.
Після смерті православного єпископа Досифея Федоровича (помер у 1734 або 1735 році) влада заборонила обрання нового архієрея для русинів. Це дало підставу австрійській імператриці Марії-Терезі у 1767 році зробити заяву про те, що Православної Церкви на Закарпатті більше не існує. Довгий час здавалось, що з Православ’ям на Закарпатті навіки покінчено, але всупереч усьому воно жило в серцях простого люду, який чекав, що можна буде вільно сповідувати споконвічну віру.
У період з 1710 по 1918 рік на території Австро-Угорщини діяла Православна сербська митрополія з центром в Сремських Карловцях, юрисдикція якої поширювалась на всю імперію. Завдяки цьому православні русини мали змогу хрестити своїх дітей у сербських священиків в Мішкольці, Егері, Будапешті та інших містах або запрошували до себе священнослужителів для звершення таємних церковних треб.
На Закарпатті дух Православ’я продовжував існувати навіть в уніатстві. Всупереч своїй конфесійній приналежності священик Іоанн Раковський (за нез’ясованих обставин помер у 1885 році) протягом 26 років у своїй парафії у селі Іза проповідував Православ’я. Це були не поодинокі випадки, бо у 1903 році 380 жителів Ізи заявили про свій перехід у Православ’я і на законних підставах звернулись до сербського митрополита Георгія (Бранковича) з проханням про призначення православного священика. Однак внаслідок протидії уніатської влади православний священик не був допущений у село.
Щоб покласти край відродженню Православ’я на Закарпатті, влада ініціювала показовий суд. „Протидержавні агітатори” — так були названі селяни — постали на першому Мараморош-Сиготському процесі 1903-1904 років. За фальшивими свідченнями активісти православного руху були притягнуті до кримінальної відповідальності „за державну зраду” й „образу уніатської Церкви”. Суду були представлені „своєрідні” речові докази — богослужбові книги, видані на території Російської імперії, де згадувалось ім’я Царя і Патріарха; хрест та напрестольне Євангеліє. Попри абсурдність звинувачень, семеро обвинувачених були засуджені до 5 років позбавлення волі. Після відбуття покарання один з них — Іоаким Вакаров — був застрелений жандармами у рідному селі.
Незважаючи ні на що, рух за відродження Православ’я на Мараморощині зупинити не вдалось. У 1906 році, узгодивши свої дії із чинним законодавством, переходять у Православ’я 140 жителів села Великі Лучки (поблизу Мукачева), а згодом і жителі більш як двох десятків населених пунктів, серед яких Горінчево, Липша, Кошелево, Нанково, Нижній Бистрий, Велятино, Чумалево, Теребля, Угля, Буштино, Кричево, Бедевля, Білки, Ільниця, Ясіня, Рахів, Великий Бичків та інші.
Де влада чинила перепони законним вимогам громадян, русини бойкотували богослужіння в уніатських храмах — діти залишались нехрещеними, шлюби невінчаними, мертвих ховали без уніатського духовенства зі співом „Святий Боже”.
Зібравши за допомогою таємних агентів поліції та тих, що доносили, необхідний наклеп, угорська влада вирішила влаштувати другий Мараморош-Сиготський показовий судовий процес. Він розпочався 29 грудня 1913 року. Всупереч сподіванням його організаторів повторилась картина першого сфабрикованого суду: за відсутністю доказів із 189 „притягнутих до відповідальності” на лаві підсудних опинилося лише 94. Їм було інкриміновано антидержавну діяльність, яка нібито полягала у контактах з головою Галицько-руського товариства графом В. Бобринським у Санкт-Петербурзі, а також представниками Православної Церкви — тодішніми архієреями Євлогієм (Георгієвським) і Антонієм (Храповицьким). Як і на попередньому процесі, речовими доказами обвинувачення стали виготовлені та видані за межами Австро-Венгрії ікони, хрест, напрестольне Євангеліє, богословські та богослужбові книги. Під час слідства звинувачених, які перебували у в’язниці, били, обливали холодною водою, внаслідок чого троє з них стали психічно неврівноваженими.
Сімнадцять адвокатів, серед яких були чехи, словаки й серби, блискуче довели неспроможність усіх звинувачень. Незважаючи на протест світової громадськості, 3 березня 1914 року 32 з 94 звинувачених були засуджені до 39-ти з половиною років ув’язнення і великого грошового штрафу. Головним „злочинцем” було визнано ієромонаха Алексія (Кабалюка). Розпад Австро-Угорської імперії приніс слов’янським народам національну та релігійну свободу. Згідно із Сен-Жерменською мирною угодою від 10 вересня 1919 року Закарпаття увійшло до складу новоутвореної слов’янської держави Чехословаччини — йому було гарантовано автономію і невтручання в церковні справи, що викликало масовий перехід закарпатських русинів до прадідівської Православної Церкви.

ЗАСНУВАННЯ МОНАСТИРЯ

До введення горезвісної Ужгородської унії 1646 року, яка посіяла між закарпатськими русинами ненависть та ворожнечу, на Закарпатті центрами релігійно-православного життя були Мукачівський, Углянський, Грушівський та Імстичівський монастирі.
У першій половині ХХ століття центром Православ’я у регіоні постає Свято-Миколаївський чоловічий монастир в селі Іза Хустського району.
По закінченні Першої світової війни, на початку 1919 року, з ув’язнення повертаєть ієромонах Амфілохій (Кемінь), який у Будапешті призначається сербським єпископом Георгієм (Зубковичем) парафіяльним священиком у село Іза. Отець Амфілохій був неспроможним задовільнити усі релігійні потреби земляків. Він їде в Росію у Свято-Онуфріївський монастир в
Яблочин на Холмщині, який стає розсадником православного духовенства для Закарпаття. Тут він звертається за допомогою до своїх односельців — ієромонаха Матфея (Вакарова), священиків Георгія Плиски та Михаїла Мачки, з якими й повертається на батьківщину.
Ієромонах Алексій (Кабалюк) перебував у цей час в Україні — одужував після перенесених мук у лікарні Свято-Успенської Києво-Печерської Лаври. У травні 1919 року отець Алексій повертається на Закарпаття й продовжує керувати рухом за відродження прадідівської віри.
Вищеназвані ієромонахи вирішили створити в при сільському Ізівському храмі чернечу обитель. Першими насельниками майбутнього монастиря стали Георгій Кундря, Василь Прокоп, Михайло Симулик, Юрій Вакаров, Іван Іваняс, Дмитро Бинь, Юрій Слава та Дмитро Барна. Монастир очолив ієромонах Алексій.
У серпні 1921 року на Закарпаття прибув представник Сербської Православної Церкви єпископ Ніський Досифей (Васич), який разом з професором богослов’я Касіаном Богатирцем виробив статут православної єпархії для закарпатських русинів.
18 серпня під головуванням єпископа Досифея в Ізі відбулись перші збори братії Свято-Миколаївського монастиря. Головуючий вказав на важливе значення чернецтва у справі поширення й утвердження святого Православ’я. Потім владика зупинився на необхідності організації братства згідно з монастирським статутом та обрання настоятеля. За пропозицією ієромонаха Матфея настоятелем був обраний ієромонах Алексій (Кабалюк).
Наступного дня, на свято Преображення Господнього, єпископ Досифей освятив новозбудовану церкву та посвятив отця Алексія у сан ігумена. Після святкового богослужіння у новому храмі відбувся перший Собор православних русинів.
У квітні 1922-го до рідного села повернулись ієромонахи Димитрій (Кемінь) та Михайло (Сомош). Кількість насельників Ізької обителі зростала, тому виникла необхідність будівництва житлового корпусу.
Братія монастиря займалась ремеслами: шила взуття, одяг, церковні одежі, ченці у священному сані у різних поселеннях відправляли богослужіння, а деякі з них несли послух парафіяльних священиків (наприклад, архімандрит Алексій у 1923 році одночасно був і настоятелем Свято-Благовіщенського храму в місті Хуст).
На монастирських зборах у лютому 1925 року були присутні 15 чоловік: архімандрит, дев’ять ієромонахів, три ієродиякони і двоє ченців. Збори прийняли рішення збудувати при парафіяльному храмі житловий будинок, з трапезною, кухнею та келаркою; вони обрали економом обителі ієромонаха Димитрія (Кеміня) та монастирське правління. Монастирські збори у квітні остаточно вирішили спірне питання щодо місця побудови братського корпусу. Більшістю була схвалена думка, що він повинен бути за межами села; таким, до речі, було і рішення Духовної Консисторії.
Цього ж року архімандрита Алексія обрали головою Духовної Консисторії Карпаторуської Православної Церкви, тому на зборах постало питання про обрання нового настоятеля обителі. Таємним голосуванням з двох кандидатів було обрано ієромонаха Амфілохія, але той відмовився від посади, мотивуючи, що є настоятелем парафіяльного храму в Ізі й керівником будівництва жіночого монастиря в селі Липчі. Настоятелем монастиря ухвалили ієромонаха Матфея зі звільненням з посади настоятеля храму у селі Нижнє Селище.
На зборах зазначили, що отець Алексій і надалі залишається архімандритом Ізького монастиря. Благочинним та керуючим монастирською касою був обраний ієромонах Михайло (Сомош), а на посаді економа — ієромонах Даміан.
Після монастирських зборів отець Матфей поїхав у Сербію до єпископа Ніського і Карпаторуського Досифея, де його поставили настоятелем монастиря і возвели у сан ігумена.

МОНАСТИР В УРОЧИЩІ „КАРПУТЛАШ”

Питання про місце будівництва братського корпусу з домашньою церквою на честь Успіння Пресвятої Богородиці було вирішене на зборах братії 10 червня 1925 року, на яких була прийнята пропозиція батька ієромонаха Димитрія — Георгія Кеміня. Він запропонував монастирю земельну ділянку на сході Ізи в урочищі „Карпутлаш”.
Розпочалось будівництво. У монастирській касі — 35 тисяч чеських крон, а на будівництво за кошторисом потрібно було 135 тисяч. Ігумен звернувся до ієромонахів, які несли послух на парафіях, і в касу монастиря надійшло ще 40 тисяч крон. Деякі кошти надіслали парафіяни, у банку взяли позику.
За невтомну працю на ниві святого Православ’я отець Матфей був возведений у сан архімандрита. Він розробляє новий монастирський статут, який було прийнято братією та відправлено на затвердження духовній та світській владі.
У 1927 році за благословенням єпископа Новосадсько-Бачського і Карпаторуського Іринея (Чирича) розпочали будівництво другого братського корпусу з теплою церквою на честь святого Іоанна Предтечі.
Протокол монастирських зборів свідчить, що ієромонахи монастиря вико-нували послух настоятелів парафій у тринадцяти поселеннях.
Завдяки старанням Мукачівсько-Пряшівського єпископа Дамаскіна (Грданички) чехословацький уряд у 1932 році визнав законними 115 православних парафій єпархії та всі діючі монастирі. Цього ж року Ізькому Свято-Миколаївському монастирю видано свідоцтво про законне існування.
З 7 серпня по 2 вересня 1933 року при Ізькій обителі функціонували єпархіальні курси для духовенства.
Сербські богослови на чолі з владикою Дамаскіним читали лекції з історії Церкви та історії Православ’я на Закарпатті, пастирського богослов’я, гомілетики, катехізису, літургіки, церковного права, громадянського законодавства про укладання шлюбів, гігієни та першої допомоги при нещасних випадках, садоводства, адміністрації та правил документознавства. По закінчені курсів слухачі складали іспити. Подібні курси діяли також у 1935 і 1937 роках.
На свято Воздвиження Чесного Хреста Господнього 1936 року відбулось архієрейське освячення оновленого Свято-Успенського монастирського храму. Зусиллями братії храм був розширений, встановлені нові вікна та іконостас. Освячення здійснив єпископ Дамаскін у співслужінні архімандритів Алексія, Матфея та старця ієросхимонаха Касіана.
У червні 1937 року в Ізькому монастирі гостював письменник А. Ладинський з Парижа, який вказував, що архімандрит Алексій (Кабалюк) отримав з рук російського царя Миколи ІІ золотий наперсний хрест. Про нього говорили з парламентських трибун.
На початку 1944 року в монастирі відбулась нарада православного духовенства Закарпаття, скликана адміністратором Мукачівської єпархії ігуменом Феофаном (Сабовим).
На 1944 рік кількість братії Ізького монастиря сягала 39 чоловік. Але з них в обителі проживало лише 16. Решта братії несла послухи духівників жіночих монастирів та скитів (у селах Липчі, Чумалеві, Драгові і Копашневі), 18 парафіяльних настоятелів і один архідиякона при архієреї.

МОНАСТИР ЗА РАДЯНСЬКИХ ЧАСІВ

29 червня 1945 року в Москві був підписаний договір урядів СРСР і ЧССР про входження Закарпаття до складу Радянського Союзу.
22 жовтня 1945 року на засіданні Священного Синоду Руської Православної Церкви, яке проходило за участі представника Сербської Православної Церкви єпископа Мукачівсько-Пряшівського Володимира (Раїча), Мукачівська єпархія була приєднана до РПЦ.
Ізький Свято-Миколаївський монастир продовжував жити звичним життям.
Оскільки монастирська церква вже не вміщувала всіх богомольців, під керівництвом архімандрита Матфея у 1945-1946 роках була збудована цегляна каплиця, що давала можливість усім бажаючим прилучатись до монастирських богослужінь. У каплиці зберігалась привезена з Антіохії святиня — „Акафісна” ікона Божої Матері.
Сповідник Православ’я схиархімандрит Алексій (Кабалюк) відійшов у вічність 2 грудня 1947 року. Його поховали на монастирському кладовищі.
У 1950 році за 20 тисяч карбованців для обителі було закуплено тритонний дзвін. Маючи 22 гектари землі, з якої було 6 під ріллею, 2 — під забудовами, 12 — під лісом й один гектар лугу, братія монастиря займалась землеробством та домашнім господарством. Окрім цього, вони не залишали інші ремесла, зокрема швацького, для якого придбали дві швейні машини.
У 1953 році відійшов у вічність і архімандрит Матфей (Вакаров). Його поховали біля могили схиархімандрита Алексія.
Новим настоятелем обрали ігумена Антонія (Волощука).
У 1955 році ігумен Антоній за його проханням був звільнений з посади настоятеля Ізького монастиря і призначений на парафію в Нижнє Селище. На вакантну посаду призначено архімандрита Арсенія (Зейкана), духівника жіночого монастиря в Липчі.
Влада починає обкладати монастир грошовими та натуральними податками. Так, у 1954 році було здано державі 600 кілограмів зерна та 119 кілограмів м’яса.
На виконання постанови Ради Міністрів СРСР від 16 жовтня 1958 року № 1159 „Про монастирі в СРСР” виконком Хустської районної ради від 13 грудня 1958 року ухвалив рішення №303, за яким встановлювалося землекористування православним монастирям у визначеному розмірі, а зайві землі передавались колгоспам району.
Ізькому Свято-Миколаївському чоловічому монастирю з 22 гектарів землі залишили 1 га. Решту передали місцевому колгоспу ім. Мічуріна.
Третій пункт рішення № 303 зобов’язував бюро технічної інвентаризації до 15 грудня 1958 року провести інвентаризацію та оцінку монастирського майна й зняти поверхові плани з будівель, якими користуються обителі та скити.
Заввідділом колгоспного будівництва призначався відповідальним за будівництво при монастирях, яке велося лише за дозволом райвиконкому.
Фінансовому відділу доручалось укласти з монастирями договір на користування націоналізованими та муніципальними будівлями (крім церков) на території монастирів, а також заборонити застосовувати найману працю у майстернях і для обробітку землі.
Секретар райвиконкому М. Рущак до 1 лютого 1959 року був зобов’язаний вирішити питання про можливість скорочення монастирів та скитів на території Хустського району.
Через декілька місяців Хустський райвиконком ухвалив рішення про скорочення монастирів та скитів. Зокрема, необхідність закриття Ізького Свято-Миколаївського монастиря нібито була зумовлена тим, що з боку населення було багато нарікань на адресу його насельників. А через те ченців перевели до одного з монастирів області за межі району, а приміщення передати колгоспу.
„Доме наш, доме, куди нам подітися?!” — з жалем та сльозами промовляли насельники та прихожани Ізького монастиря у вересневі дні 1959 року, коли після свята Воздвиження Чесного Хреста відбувалось насильницьке закриття святині й вивезення ченців із обителі.
За час свого існування з монастиря вийшло біля 70 ченців у священному сані (згідно із записами книги реєстрації братії в обителі до її закриття налічувалося 64 насельники), серед яких були три архієреї (нині вже покійні): Блаженніший Дорофей (Філіп), митрополит Чеських земель і Словаччини; Високопреосвященний Савва (Бабинець), архієпископ Полтавський і Кременчуцький, та Преосвященний Кирил (Мучичка), єпископ Михайлівський (Словаччина). Декілька пострижеників Ізької обителі поселились на Святій Горі Афон. Там і поховані. Постійно проживало в монастирі від 10 до 30 чоловік.
У 70-х роках були знесені майже всі будови монастиря, а на їх місці побудований протитуберкульозний диспансер.

ВІДРОДЖЕННЯ МОНАСТИРЯ

У жовтні 1990 року Ізький Свято-Миколаївський монастир починає відроджуєтись. На місці, де залишились каплиця зі стареньким будинком, знову поселяються ченці.
12 липня 1991 року, на свято первоверховних апостолів Петра і Павла, у каплиці була відправлена перша Божественна літургія, яку очолив колишній насельник архімандрит Спиридон (Фарковець). У невеличкому приміщені проживало 19 чоловік. Для відправлення богослужінь обладнали дві кімнати.
Лікарню-тубдиспансер влада обіцяла невдовзі перевести в інше місце.
29 лютого 1992 року згідно заповіту на монастирському кладовищі поховано архієпископа Саву (Бабинця).
Згодом були зібрані підписи й надіслано листа на ім’я Президента України Леоніда Кравчука з проханням офіційно зареєструвати монастир, а вже 17 березня прийшла задовільна відповідь. До Ізької сільської ради була подана заява з проханням виділити земельну ділянку. Обителі надали 0,5 га землі.
У червні 1992 року Хустська райдержадміністрація ухвалила рішення про реєстрацію православної общини в селі Іза-Карпутлаш як парафії, віруючі ж і далі вимагали її реєстрації як монастиря.
Наказом єпископа Мукачівського Євфимія (Шутака) настоятелем монастиря був призначений архімандрит Стратонік (Легач). У листопаді 1992 року розпочався збір пожертвувань на будівництво храму.
Врешті у 1994 році на свято рівноапостольного князя Володимира до монастиря прибули судді обласного арбітражного суду: було вирішено поетапно віддати лікарняний корпус монастирю, а 28 квітня 1995 року влада дозволила братії Ізької обителі проживати на другому поверсі лівого крила лікарні.
1 квітня 1996 року монастир відвідав Предстоятель Української Православної Церкви Блаженніший Митрополит Київський і всієї України Володимир.
У період 1995–1998 років будівництво Свято-Миколаївського монастирського храму йшло швидкими темпами. Він збудований у стилі давньоруських храмів.
Місцева влада надала монастирю 12 гектарів землі та саду. Для їх обробітку монастирем була закуплена сільськогосподарська техніка.
У 1999 році монастир відвідує його насельник попередній Предстоятель Православної Церкви Чеських земель і Словакії Блаженніший Митрополит Дорофей (Філіп).

ПРОСЛАВЛЕННЯ СХИАРХІМАНДРИТА АЛЕКСІЯ (КАБАЛЮКА)

У 1997 році Православна Церква на Закарпатті відзначала 120-річчя відродження та 50-річчя з дня упокоєння схиархімандрита Алексія (Кабалюка). У зв’язку з цим той рік було проголошено роком
отця Алексія. У містах і селах проходили урочистості.
Православні закарпатці ніколи не забували свого праведного земляка. Труди схиархімандрита були воістину апостольськими, в народі його з любов’ю іменували Апостолом Закарпаття.
За благословенням керуючого Хустською єпархією єпископа Агапіта (Бевцика) 12 березня були знайдені нетлінні останки спочилого. Їх з благоговінням перенесли до монастирського храму.
Збереглись також хрест, чотки та одежа покійного (мантія і підрясник). Найбільше здивування викликала ікона Божої Матері „Скоропослушниця”. Зображення залишилось чітким і після того, як ікона висохла.
На розширеному засіданні Священного Синоду Української Православної Церкви було затверджено місцеве прославлення і вшанування схиархімандрита Алексія, а чесні останки визнано святими мощами
Пам’ять прп. сповідника Алексія Карпаторуського святкується в день його блаженної кончини — 19 листопада за ст. ст.
Прославлення святого відбулось 21 жовтня 2001 року в Ізькому Свято-Миколаївському монастирі. Почесних гостей приймали керуючий Хустською єпархією єпископ Іоанн (Сіопко) та новий настоятель монастиря архімандрит Вассіан (Поп).
Урочисте богослужіння очолив Предстоятель Української Православної Церкви. Йому співслужили митрополит Чернівецький і Буковинський Онуфрій, архієпископ Івано-Франківський і Коломийський Миколай, архієпископ Хмельницький і Шепетівський Антоній, єпископ Хустський і Виноградівський Іоанн, єпископ Вишгородський Павел, єпископ Мукачівський і Ужгородський Агапіт, єпископ Почаївський Володимир, духовенство Хустської, Мукачівської та інших єпархій України.
За богослужінням був присутній представник Православної Церкви в Чеських землях і Словакії, настоятель храму на честь мученика В’ячеслава у місті Брно протоієрей Йосиф Фейсак. „Свято Закарпаття, — підкреслив о. Йосиф, — це і наше свято, бо православні Чехії добре знають отця Алексія і свято бережуть пам’ять про нього у своїх серцях”.
Ще до початку святкового богослужіння із Свято-Благовіщенського храму Хуста (який був побудований зусиллями прп. Алексія) до Ізького монастиря вирушив хресний хід з іконою Божої Матері „Акафісна”, яка була передана як благословення преподобному Алексію зі Святої Гори Афон.
До обителі прибув Митрополит Київський і всієї України Володимир. Почалась Божественна літургія. Після малого входу була відправлена остання заупокійна літія за схиархімандритом Алексіем. Митрополит Онуфрій зачитав постанову Священного Синоду про приєднання до сонму святих отця Алексія. Під спів тропаря і кондака з вівтаря було винесено ікону преподобного, і вперше духовенство проспівало йому величання.
„Цієї знаменної дати віруючі чекали багато років, — зауважив у своїй промові керуючий Хустською єпархією єпископ Іоанн, — це насправді торжество Православ’я на Закарпатті. Протягом багатьох років віруючі приходили до обителі, прохаючи у преподобного молитовного заступництва перед Богом. Зі сльозами вони припадали до могили святого. А пізніше — і перед його святими мощами. Сьогодні обитель зберігає багато свідчень про зцілення від важких недуг та молитовне заступництво преподобного Алексія”.

СУЧАСНИЙ СТАН МОНАСТИРЯ

У березні 2001 року указом єпископа Хустського і Виноградівського Іоанна архімандрита Стратоніка (Легача) було звільнено з посади настоятеля Ізького Свято-Миколаївського монастиря й призначено духівником жіночого монастиря в с. Липчі. На вакантну посаду призначено архімандрита Вассіана (Попа), який до цього займав у монастирі посаду благочинного.
На початок 2002 року в монастирі проживало 17 чоловік.
Згідно з Указом Президента України від 21 березня 2002 року „Про невідкладні заходи щодо остаточного подолання негативних наслідків тоталітарної політики колишнього СРСР стосовно релігій та відновлення порушених прав церков і релігійних організацій” було прийняте відповідне розпорядження голови Закарпатської обласної адміністрації Івана Різака, на основі якого відділом у справах релігій при облдержадміністрації від 12 листопада 2002 року надіслано листа на ім’я голови Хустської райдежадміністрації М. Горби. У ньому зазначалось, що згідно з пунктом 1.3 вищенаведеного розпорядження необхідно подати узгоджені з керівниками релігійних організацій конкретні пропозиції щодо тих культових споруд, які використовуються не за призначенням і підлягають поверненню, зокрема приміщення Свято-Миколаївської обителі села Іза.
У зв’язку із цим листом укладено договір-угоду на тимчасове спільне функціонування тубдиспансера та Свято-Миколаївського монастиря на земельній ділянці в с. Іза-Карпутлаш Ізької сільської ради до вирішення питання переведення лікарні в інше місце.
У своєму користуванні Ізький монастир має такі споруди:
1) Свято-Миколаївський храм, будівництво якого було завершене в 1998 році (зараз у ньому проводяться реставраційні роботи);
2) двоповерховий корпус з домовою церквою (на другому поверсі) на честь Воздвиження Чесного Хреста Господнього та приймальнею намісника;
3) двоповерховий корпус з трапезною, кухня та келарня; на другому поверсі для братії обладнані у вигляді мансард сім келій;
4) одноповерховий корпус лазні;
5) ліве крило другого поверху лікарні, де розміщено 11 келій;
6) каплиця на честь Іверської ікони Пресвятої Богородиці;
7) старенький будинок від часів першого монастиря, непридатний для проживання;
8) надкринична каплиця, де здійснюється освячення води в день Богоявлення Господнього та інші великі свята;
9) корпус монастирської міні-ферми;
10) вхідна брама з церковними крамницями.
В Ізькій Свято-Миколаївській обителі проживають, проводячи своє життя згідно з монастирським статутом, 25 насельників. Вони несуть служіння, щоденно прикладаючись до святинь монастиря: раки з мощами прп. Алексія Карпаторуського, сповідника, напрестольного хреста із часткою святого Животворящого Хреста Господнього, мощевика із частками мощей преподобних отців Києво-Печерських та до місцевошанованої ікони Пресвятої Богородиці „Скоропослушниці”, знайденої в могилі преподобного Алексія Карпаторуського.

Сотрудниками епархиального исторического отдела священником Алексием Иродовым и руководителем иконописной мастерской Ростиславом Моцпаном во время одной из поездок по храмам епархии была найдена Писаревская икона Божией Матери, которая в начале ХХ столетия входила в список 32 местночтимых святынь.
Реставрация иконы проводилась в винницкой иконописной мастерской общины священномученика Владимира, митрополита Киевского. С древнего образа сняли слой краски, нанесенный местным “богомазом” в середине прошлого века.
В с. Писаревка Калиновского района вернувшуюся после реставрации святыню встречали благочинный протоиерей Владимир Розман, настоятель местного храма священник Владимир Самойлюк, духовенство благочиния. Возле колодца, где 200 лет назад явилась икона, соборно был отслужен молебен. После этого образ Божией Матери крестным ходом был перенесен в местный храм. Перед возвращением в с. Писаревку почитаемый образ посетил епархиальное управление, где перед ним молился митрополит Винницкий и Могилев-Подольский Макарий.

Пресс-служба Винницкой епархии

В начале ХХ века церковно-археологическим епархиальным обществом были собраны сведения о местночтимых иконах Подолья. В своём отчете исследователи упоминают, что в нашем крае до революции было 32 чудотворные иконы Божией Матери и среди них чудотворный образ села Писаревки Винницкого уезда. Селение Писаревка, расположенное на берегу реки Постоловой, издревле населено было православными верующими. Здесь в ХVІІІ веке Божиим Промыслом произошло чудесное явление иконы, о котором из поколения в поколение передавалось предание.
Двести лет назад в день празднования Рождества Иоанна Предтечи произошло это чудо. На рассвете жительница села пришла к колодцу и увидела плавающую на воде икону. Весть об этом невиданном событии разошлась по всему селу, но никто из местных жителей не мог вынуть святыню из колодца. Проезжавшие через Писаревку странники, которых местные жители называли «чумаками», после всеобщей молитвы подняли икону и с пением перенесли в дом. В этот же день стало известно о первом чуде — во время поднятия иконы житель села, у которого была повреждена рука, прикоснувшись к иконе, почувствовал себя здоровым.
Молва о чудном обретении иконы обошла все окрестные селения, многие болящие, жаждущие исцеления, стали приходить к колодцу за водой, которая стала почитаться чудотворной. Хозяин колодца очень раздражался этим и засыпал колодец. Вскоре после этого он полностью ослеп и только через 40 лет, перед самой смертью, он осознал свой грех и принес покаяние.
Первое время икона находилась в доме женщины, которая первая увидела икону. Через несколько дней после обретения заметили, что на лике появилась влага. Поверхность иконы тщательно вытерли, но влага появлялась вновь и вновь. В народе стали говорить, что икона плачет.
В это время Писаревка не имела своего приходского храма, и селяне посещали службу в деревянной церкви с. Гулевцы, возведённой в честь Рождества Божией Матери в 1742 году. По благословению священника храма образ торжественно перенесли в церковь. Следуя традиции Подольского края, было установлено совершать отпуст иконе на Рождество Иоанна Предтечи.
В память о чудесном обретении иконы в колодце прихожане Писаревки придали доске круглую форму и, выражая свою любовь к Царице Небесной, изготовили для неё специальный круглый киот с резной рамой.
В 1885 году в с. Писаревке тщанием прихода была построена деревянная Свято-Покровская церковь. Икона крестным ходом была перенесена в новопостроенный храм и поставлена в иконостас, где для неё было отведено особое место над Царскими Вратами. Во время молебнов икона торжественно спускалась для поклонения верующих.
Приходившие на молитву в храм получали исцеление, поэтому икона почиталась в народе чудотворной. Старожилы рассказывают о таком случае. Девица села Пикова, узнав о чудесных исцелениях, происходящих по молитвам перед иконой, надеясь на выздоровление от тяжкого недуга, попросила людей помочь ей добраться до церкви. После вечерней службы ей разрешили остаться в храме. Проведя ночь в молитве перед иконой, наутро девушка почувствовала себя здоровой и самостоятельно вернулась домой.
Перед Октябрьским переворотом в храме служили свящ. Василий Сенкевич и псаломщик Федор Качинский. Возможно, в это же время был сделан медный чеканный оклад, украсивший образ Богоматери.
Из событий начала ХХ века селяне вспоминают крестный ход с чудотворным образом к Калиновскому кресту. Комсомольцы, препятствующие верующим поклоняться Кресту, прельщённые блеском медного оклада, приняли его за золотой и попытались отобрать икону, но селяне спрятали свою святыню и тайно вернули в храм.
В 20-х годах ХХ столетия власть начала повсеместную поддержку автокефального раскола. Люди, воспитанные в православной традиции и привыкшие к богослужению на церковнославянском языке, не посещали храмы, захваченные украинскими автокефалистами. В связи с этим, по просьбе верующих, староста Покровского храма пригласил в Писаревку для служения иеромонахов Владимира и Пафста из братии закрытой в то время Киево-Печерской Лавры. Отец Пафст остался окормлять верующих окрестных сел и в годы лихолетья не оставлял своего служения до глубокой старости. Иеромонах Владимир стал настоятелем Писаревского храма.
Отец Владимир, узнав о решении сельсовета закрыть храм, всячески препятствовал этому, чем вызвал недовольство властей. Укрываясь от ареста, священник сначала жил в заброшенной колокольне, а потом в с. Калиновка, где в скором времени был арестован. Жительница села Пелагия рассказывает, что селяне долго пытались узнать судьбу своего священника, но тщетно. Женщина вспоминает, что, привезя передачу для батюшки, в течение суток ждала приема. Однако ее не приняли, и на все вопросы она слышала один ответ: «Выслан в Сибирь». Уже в период фашистской оккупации люди узнали, что отец Владимир был расстрелян вместе с другими арестантами в г. Виннице.
В 1936 году местные активисты-безбожники разрушили храм и свалили все иконы во дворе для сожжения. Когда выбросили чудотворную икону Божией Матери, она скатилась вниз с холма к одному из домов. Безбожники об иконе забыли, а верующие сокрыли её в специально сделанном отдельном помещении с нишей, в которую поместили образ. Здесь прихожане Писаревки и жители окрестных сел поклонялись Царице Небесной и в молитвах просили Её заступничества о прекращении гонений на Церковь и верующих.
Перед войной из материалов разрушенного храма в центре Писаревки сельсовет соорудил клуб. Во время фашистской оккупации, желая получить поддержку населения, в село приехал уполномоченный от немецких властей и потребовал у сельского старосты показать ему местную церковь. Узнав о том, что здание церкви уничтожено, приказал в течение суток возвести «кирху» для проведения богослужений. За ночь на клубе были установлены новые кресты и собраны сохранившиеся у селян иконы. Туда же была принесена местночтимая святыня. В этот период в храме служил о. Григорий, который прежде в сане диакона сослужил иеромонаху Владимиру.
С освобождением Писаревки от захватчиков храм был закрыт и переустроен под магазин. Из страха перед властями никто из верующих не решался забрать икону в свой дом, поэтому она сильно пострадала от сырости.
Но это забвение продолжалось недолго. Икона стала являться в сонном видении одному из местных жителей, и он, из страха Божия, решил забрать образ в дом своей матери — Матроны. В этом доме, в отдельной молельной комнате, икона пребывала до конца 60-х годов. По просьбе хозяйки монахиня, проживавшая в соседнем селе после закрытия Браиловского монастыря, сделала для иконы бархатный оклад с вышитой надписью.
В послевоенные годы чудеса от иконы не прекращались. Особенно запомнилось жителям села исцеление женщины, которая после родовой горячки не признавала ребёнка и вела себя как безумная. Врачи не знали, как помочь ей, и отчаявшиеся родители привезли её к дому, где хранилась икона. С большим трудом удалось подвести больную к образу. Приложившись к иконе, женщина успокоилась, к ней вернулось сознание. После этого случая она много раз прибегала с молитвой к Божией Матери перед Её чудотворным образом.
Верующие селяне, приходившие к своей иконе, были очень огорчены, что Лик Богородицы и Младенца едва видны. Местный художник-самоучка, желая придать иконе благообразный вид, написал поверх образа новое изображение. Поскольку оно получилось грубым и далеким от первоначального образа, новая хранительница иконы — раба Божия Марфа — предпринимала попытки очистить икону от записи, но, не имея навыков, не смогла этого сделать.
В начале 80-х годов по просьбе священника о. Владимира Розмана икона была передана в храм села Корделивки. Через несколько лет общиной села Писаревки был возведён новый каменный Покровский храм. В день празднования Казанской иконы Божией Матери жители Корделивки крестным ходом принесли икону в Писаревку, где она с почестями была встречена верующими и установлена в храме возле иконостаса.
Стараниями настоятеля храма о. Владимира Самойлюка на месте старой сельской церкви был установлен памятный крест. Сам колодец, где была обретена икона, не сохранился, но люди не забывали место обретения чудотворного образа. Рядом с ним теперь установлен поклонный крест и выкопан новый колодец, вода которого почитается местными жителями целебной и благодатной. Ежегодно в день обретения иконы возле колодца священник совершает водосвятный молебен, на который собираются все благочестивые жители села. Этот день в Писаревке считают местным праздником.
В 2003 году по просьбе настоятеля Свято-Покровского храма с. Писаревка о. Владимира икона была привезена в Винницу и отреставрирована в иконописной мастерской при храме сщмч. Владимира по благословению настоятеля храма о. Алексия Иродова.

Подготовлено историческим отделом Винницкой епархии

— Отец Гавриил, год назад мы уже публиковали в «Вестнике» вашу статью об истории и нынешних проблемах монастыря. Скажите, что изменилось за это время?
— Произошло много изменений в лучшую сторону. Восстановлению древнего монастыря дан новый импульс. С июня 2003г., после майского визита в обитель Президента Украины Л.Д. Кучмы, под личным патронатом главы государства, который является уроженцем здешних мест, началась активная реконструкция всего объекта Спасо-Преображенского монастыря. Все реставрационные работы контролируются главой президентской администрации В.В. Медведчуком и губернатором Черниговской области В.В. Мельничуком. Ведется реконструкция в Спасо-Преображенском соборе, палатном корпусе Петропавловской церкви, восстанавливаются здание первого на Левобережной Украине коллегиума, братский корпус, покои настоятеля, крепостные стены и башни, километровой оградой опоясывающие монастырь, под попечительством министра транспорта Украины Г.Н. Кирпы у въезда в монастырь строится четырехэтажная гостиница для паломников. Как видите, продолжаются масштабные реставрационные труды, завершить которые планируется к 27 июня. Именно в этот день состоится встреча президентов братских славянских стран, посвященная 970-летию основания обители. Годовщина празднования была намеренно перенесена с лета прошлого года, чтобы торжества прошли уже в возрожденной обители. Решили привязываться не столько к календарной дате основания, сколько к окончанию строительных и реставрационных работ.

— Город Новгород-Северский и Спасо-Преображенский монастырь известны тем, что здесь находилось несколько православных святынь — чудотворных икон — Леньковская, Новодворская. Известно, что ныне они утрачены, но недавно монастырю был подарен древний список Леньковской иконы, именуемой «Спасительница утопающих».
— Действительно, 22 мая, в день празднования памяти свт. Николая, чудотворца, благочестивый христианин С.В. Бабушкин преподнес в дар Церкви точную копию знаменитой иконы работы XVII века. Еще в то время современники писали, что икона настолько темна, что трудно различить лик Божией Матери. Возможно, тогда и было написано точное подобие иконы. Можно допустить, что обители подарен именно этот список, прошедший реставрацию. Эта икона — священный дар для Церкви. Исстари она считалась покровительницей всех путешествующих, особенно «хотящих по водам плыти». Уже сейчас, спустя всего год, известие об обретении обителью древнего списка с чудотворной иконы достигло отдаленных уголков Украины и даже зарубежья. К нам приезжают паломники из Беларуси, России, не говоря об Украине. Приезжая, они уже знают, что здесь их ждет духовная радость от молитвы перед этим образом Пречистой Богородицы.
С историей монастыря связаны еще три чудотворные иконы: Новодворская, Дегтяревская и Новгород-Северская. Мы знаем, что к помощи Матери Божией перед чудотворной ее иконой Новодворской прибегали те, которые занимались каким-либо строительством или имели жилищные проблемы. Дегтяревская икона явилась в 20-ти километрах от города в селе с одноименным названием и там же находилась на монастырском подворье. Она очень почиталась земледельцами. Революция отняла у верующих эти иконы, и где они находятся сейчас, неизвестно. Возможно, вывезены за границу, возможно, находятся в нашей стране у какого-нибудь частного коллекционера, а возможно, что было бы самым нежелательным, и вовсе утрачены. Мы пытаемся и своими исследовательскими силами, и силами ученых-краеведов проследить историю этих икон до момента их исчезновения и, конечно, молимся, чтобы Господь когда-нибудь даровал Свою милость и сподобил снова обрести бесценные благодатные образы.

— Скажите, как решается проблема государственного музея «Слово о полку Игореве», экспозиция которого занимает часть трапезного храма в честь апостолов Петра и Павла?
— Вероятнее всего, музей разместится в одном из восстановленных зданий монастыря, а храм будет использоваться по его прямому и первоначальному назначению. Сейчас мы проводим богослужения только по согласованию с дирекцией музея. Надеемся, что будет найден приемлемый для обеих сторон компромисс, который позволит зажечь еще одну постоянно горящую лампаду у престола Божия.

— Вы почувствовали изменения в отношении властей к проблемам монастыря?
— Любое созидательное дело сближает. Сейчас всех объединила одна благородная цель — возродить духовную, культурную, историческую и архитектурную жемчужину Украины. Отрадно, что сам Президент Украины и глава его Администрации регулярно посещают монастырь, проникаясь заботой о нем. Глава Черниговской обладминистрации практически каждую неделю лично проводит планерку и следит за ходом восстановительных работ. Значительную поддержку оказывают представители местных органов власти. Хочу сказать, что много и бескорыстно помогают жители города. Интересно, что потрудиться приходят те, которые были причастны к закрытию обители в советское время, или их потомки. Такое вот деятельное и, уверен, богоугодное раскаяние.

— Мы говорим больше о позитивном, но существуют и сложности в жизни монастыря.
— Безусловно. Главной задачей является сейчас создание серьезной хозяйственной базы, которая смогла бы обеспечить должное материальное основание для нормального существования обители и поддержания его возрожденной инфраструктуры. Этот процесс весьма сложный и трудоемкий. Разместить производство или разбить сельхозугодия на территории монастырского комплекса невозможно, поскольку, во-первых, к этому не располагает насыщенная целевыми постройками и обнесенная крепостными стенами территория обители, во-вторых, возле монастыря нет прилегающих площадей, которые можно было бы разработать. Ищем варианты выделения нам земли за городом, пытаемся составить удачный бизнес-план, как принято говорить сейчас. Рассчитываем, что нам удастся получить в аренду просимую землю. Ради исторической справки скажу, что до революции монастырю принадлежало более 50 сел. Это был крупнейший собственник земли на Левобережье.
Определенная сложность и в том, что предприятия Новгород-Северского сами по большей части ищут пути выхода из кризиса, и рассчитывать на их помощь, за редким исключением, не приходится. Ищем спонсоров в Чернигове, Киеве, Одессе, других регионах. Слава Богу, находятся люди, которым небезразлична судьба древнейшего монастыря. Но хочу подчеркнуть, что, перефразируя известную поговорку, одно дело получать рыбу в дар, совсем другое — уметь ее ловить и быть уверенным в завтрашнем дне. После окончания реконструкции монастыря все силы будем направлять на создание экономической базы.
Еще одна проблема — кадровая. Количественную ее сторону будет легче решать после того, как монастырь сможет после восстановления принять большее число насельников. Желающие подвизаться в обители или временно потрудиться на ее благо есть, но те помещения, которыми мы пока располагаем, не могут вместить больше, чем вмещают сейчас, а это 12 человек. Качественную же сторону проблемы решаем уже сейчас. Мы установили тесные отношения с Межрегиональной академией управления персоналом в Киеве, и те из наших насельников, которые хотят получить в дополнение к духовному образованию еще и светское, учатся на заочном отделении этого учебного заведения. Тот, кто еще не имеет духовного образования, обучается в духовных школах Киева, Почаева.

— Отец Гавриил, в настоящее время Церковь в Украине ведет активную общественную деятельность. Какая социальная работа проводится Спасо-Преображенским монастырем?
— Все понимают, что восстанавливать нужно не только стены. Очень важно восстановить духовность в обществе. Поэтому стараемся больше общаться с детьми, молодежью. В монастыре существует воскресная школа с классами для разных возрастных групп. Наши священнослужители неоднократно выступали с лекциями на духовные темы в детских садах, школах, училищах города. Имеем теплые отношения с лицеем им. К. Ушинского для детей-сирот. По возможности оказываем им благотворительную помощь.
Стараемся поддерживать просветительское реноме монастыря, которое сложилось издавна. С этой целью издаем религиозную литературу самого разного характера. К приезду президентов есть намерение выпустить красочный и содержательный проспект об истории и истории возрождения обители, о трудах зодчих прошлого и настоящего.
Плодотворно сотрудничаем с пенитенциарной системой. Совершаем богослужения в храме в честь иконы Божией Матери «Нечаянная Радость» при СИЗО №32. Храм открыт по благословению владыки Черниговского и Новгород-Северского Амвросия и является подворьем нашей обители. Проводим беседы с заключенными, помогаем им духовно и материально, пополняем библиотеку духовной литературой. Всякий человек заслуживает уважения и любви, даже если он совершил преступление. Почувствовав доброту по отношению к себе, человек не сможет не отозваться на это.
Церковь всегда была гарантом стабильности в обществе, прилагала огромные усилия для укрепления морали и культуры у людей. Она более тысячи лет формировала сознание нашего народа. Спасо-Преображенский монастырь столетиями играл в этом процессе не последнюю роль, и сегодня его братия старается возвести такую традиционную деятельность на новый уровень.

Беседовал протоиерей Вадим Бондаренко