Дмитрий Скворцов. Главное преступление Варфоломея

Все ереси стамбульского патриарха проистекают из одной основополагающей…

Мы разобрали уже ряд ересей Экуменического патриарха Варфоломея, за которые он должен быть осуждён архиерейским собором Русской церкви до намеченного в Иордании межправославного совещания (чтобы наш предстоятель изложил там доводы, выработанные соборным разумом РПЦ). Но все рассмотренные нами ереси, по каждой из которых Экуменический патриарх подлежит отлучению от Православной Церкви, вытекают из одной главной: всей своей деятельностью Варфоломей показывает, что не считает исключительно Православие спасительной верой.

Вопрос в данном случае не в том, кто прав – отцы Православной церкви или т.н. Константинопольские патриархи последних ста лет (начиная с Мелетия Метаксакиса). Главное в данном случае то, что патриархи из Стамбула (а именно так и исключительно так с 1930 г. официально именуется бывший Константинополь) сами себя выводят за пределы Православия. Более того, стамбульские патриархи противопоставляют себя, прежде всего, прямым своим предшественникам – патриархам Константинопольским. Ведь учение о том, что, к примеру, католичество и Православие в одинаковой степени спасительно, а посему должны объединиться в единую «Церковь», было осуждено двумя Константинопольскими соборами (1341-го и 1351-го гг.). Тогда оно именовалось ересью варлаамитов, сейчас – экуменизмом.

Но преемство от Константинопольских соборов XIV в. подтвердил в XX в. Московский Архиерейский собор 2000 г.: «Православная Церковь не может принять тезис о том, что, несмотря на исторические разделения, принципиальное, глубинное единство христиан якобы нарушено не было и что Церковь должна пониматься совпадающей со всем «христианским миром», что христианское единство якобы существует поверх деноминационных барьеров». «Совершенно неприемлема и связанная с вышеизложенной концепцией так называемая «теория ветвей»», – говорится в соборном документе «Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию», – … Православная Церковь не может признавать «равенство деноминаций»… Православная Церковь есть истинная Церковь Христова… Церковь Христова едина и единственна» (выделено здесь и далее мной, – Д.С.).

Итак, за семь веков Церковь только утвердилась в той истине, что «объединительные процессы с инославными» – ересь сама по себе. И тем не только засвидетельствовала взгляд на т.н. инославных, как на еретиков, но подтвердила незыблемость канонов, по которым не только молившиеся с «инославными», но принимающие их как Церковь, подлежат анафеме.

Тому, как нарушали эти каноны Варфоломей и его епископат, вступая в общение с самочинными сборищами (но хотя бы именующими себя православными), мы посвятили предыдущий материал. Теперь поговорим об экуменизме стамбульского патриарха – о его деятельности по объединению с открытыми еретиками (с православной точки зрения) – «христианами западного обряда».

«Диалог» жабы с гадюкой

Ещё в 1998 г. Варфоломей признал в католическом сообществе «сокровищницу Божественной благодати и подательницу спасения». Сказано это было в ходе «диалога, который стремится восстановить единство церквей, утраченное в прошлом».

Как мы отметили, сам этот «диалог» – уже нарушение канонов и заповеди самого первоверховного апостола

«Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся» (Тит 3, 10)

Но, оказывается, Варфоломей ещё в 1970 г. «доказал», что каноны Православной церкви «утратили законную силу». «Обоснованию» данного положения посвятил он – выпускник Папского Восточного института в Риме и тогдашний преподаватель Папского Григорианского университета (основанного отцом иезуитов Игнатием Лойолой и генералом ордена Франциском Борджиа) – диссертацию, которую и защитил в Папском Восточном институте. «Они не могут быть применимы сегодня, – писал будущий патриарх о канонах Православия. – В постановления, которые канонически закрепляют отношения православных христиан с инославными и иноверцами, должны быть внесены поправки. Невозможно чтобы у Церкви были постановления, которые запрещают вход в храмы инославных и молитвы с ними, в особенности в такие моменты, когда представители ее вместе с ними молятся об окончательном соединении…».

Современный греческий богослов Епифаний Стокос считает, что выраженные в тезисах будущего ересиарха призывы к отмене запрета на совместные молитвы с католиками были направлены на подрыв соборности Церкви – одного из основных устоев православия, отражённого в самом Символе веры. Теолог подчёркивает, что Варфоломей посягнул на «решения Вселенских Соборов, которые были утверждены Богоносными Отцам благодаря их просвещению от Святого Духа».

Так что же это как не «хула на Святого Духа», которая по слову Самого Основателя Церкви, не простится ни в сем веке, ни в будущем (Мф. 12:31–32)?

Заняв спустя два десятилетия стамбульский престол, Варфоломей, сразу же – в духе своей диссертации – благословил «экуменический диалог» с подчинёнными Ватикану украинскими униатами. И сам активно участвовал в нём.

В приложение тезисов той же диссертации её автор в 2006 г. уже сослужил папе Бенедикту, приняв его в Стамбуле. Как отметил тогда в своём заявлении Священный кинот Афона, православный патриарх принимал понтифика как канонического епископа Рима: «На церемонии встречи папа был облачен в омофор; Экуменический патриарх приветствовал его словами “благословен грядущий во имя Господне”, как Самого Господа Иисуса Христа; папа благословлял народ, а в многолетии его поминали как “Святейшего и Блаженнейшего епископа Римского”. Присутствуя на православной Божественной Литургии, папа также был облачен в омофор, произносил молитву “Отче наш”, и обменялся литургическим целованием с патриархом (обряд, выполняемый священниками во время совершения таинства евхаристии, – Д.С.), что демонстрировало нечто большее, нежели просто совместная молитва. И все это при том, что …Рим продолжает навязывать свои догматы о первенстве и непогрешимости Папы и вытекающую из этого общерелигиозную гегемонию римского папы». Согласие на гегемонию папы проявилось и в том, что имя Римского понтифика было произнесено на «литургии» первым – прежде Константинопольского патриарха.    В Константинополе при Варфоломее папу римского поминают первым:

https://www.youtube.com/watch?time_continue=40&v=v9lA_8mS3Xk&feature=emb_title

Вскоре «сослужение» с Бенедиктом Ратцингером повторилось в Риме. Затем в Иерусалиме (уже с Бергольо) и опять в Стамбуле, хотя правило Святых Апостолов гласит:

Епископ, пресвитер, или диакон, только молившийся с еретиками, да будет отлучен. Если же позволит им действовать как-либо, как служителям Церкви, то да будет извержен.

Но Варфоломей, как мы помним, не только «отменил» боговдохновенные каноны, но и открыто заявил о готовности признать примат папы: «Если мы… придем к согласию с Католической Церковью в том, что касается значения термина «первенство», каким оно было в первом тысячелетии, то Экуменическому патриарху не составит труда признать первенство Римской кафедры и занять второе место». При этом было оговорено, правда, что имеется в виду «первенство почетное, в любви – не юридическое главенство над всей христианской Церковью». Но тут же Архондонис добавил: «Это первенство – человеческого порядка».

И на том спасибо, конечно, что божественное первенство остаётся всё ещё за Христом. Но то, что «почётное первенство человеческого порядка» означает не что иное, как первенство власти, растолковал стамбульский патриарх на том самом синаксисе 2018 г., на котором было принято решение о даровании Украине «автокефалии». Впрочем, ещё за 10 лет до этого личный теолог Варфоломея Зизиулас «обосновал», что «каноны признают лишь один примат – реальной власти». И тогда уже примат этот фанариоты отдавали римскому престолу.

Не удивительно поэтому, что Варфоломей, в порядке экуменического диалога с т.н. «патриярхом Украинской греко-католической церкви» С. Шэвчуком, и не подумал возражать на предложение «осмыслить примат епископа Рима». Отметим, что в понимании Ватикана и, следовательно, напрямую подчинённых ему униатов, самой целью «экуменического диалога» является исключительно склонение к переходу под римский престол.

Как позже признался местечковый «патриарх» Шэвчук, «контакт состоялся по инициативе Вселенского патриарха». Последнему при этом было указано, что основанная им «СЦУ» «может быть катализатором экуменического диалога в Украине».

Показатель духовной катастрофы

Если же говорить об апологии экуменизма в целом, то в целостном виде манифестировал Варфоломей в докладе на Заседании иерархов Экуменического патриархата и т.н. Новых областей Элладской Церкви (духовно подчиняющихся стамбульской кафедре), которое состоялось в августе-сентябре 2015 г.

Вот что писал тогда митрополит Пирейский Серафим: «В докладе Варфоломея были даны непосредственные рекомендации относительно связей, которые необходимо будет развивать с еретиками, с инославными и представителями иных религий, при этом преимущественно опираясь на решения II Ватиканского лжесобора и новую экклесиологию папизма, вопреки православному богословию… Что же касается Святого и Великого Собора 2016 года, который Его Всесвятейшество охарактеризовал не как Вселенский, поскольку на нем не принимают участия «христиане» с Запада, то мы задаемся вопросом: как это возможно, чтобы «христиане» Запада участвовали в Соборе, когда они находятся под осуждением Вселенских соборов за ересь? Например, III Вселенского собора – за отрицание приснодевства Богородицы; VII Вселенского собора – за иконоборчество и отрицание таинств Церкви; также VIII Вселенского собора – за ересь filioque. …Утверждением Его Всесвятейшества, что Православная Церковь не может более созывать Вселенский собор по причине отсутствия западных христиан… по сути заявляется, что Православная Церковь является ущербной, болезненной и несовершенной церковью, и только когда она «соединится» с папизмом и протестантизмом, она станет совершенной Церковью, и тогда вместе с западными христианами будет созван Вселенский собор. Однако эта позиция очень сильно отличается от православного учения о природе Церкви».

Упомянутый митрополитом Серафимом VIII Собор (879-880 гг.) в греческой православной традиции считается вселенским, ведь в нём принимали участие все канонические на тот момент поместные церкви (включая Римскую). Но официально он – IV Константинопольский собор, поскольку римские папы впоследствии отказались от его определений. При этом данный Собор не только осудил filioque (католическое искажение Символа веры, принятого на I Вселенском соборе), и подтвердил Вселенский статус VII собора (таким образом засвидетельствовав собственную легитимность). Определения IV Собора входят в канонический кодекс Православной Церкви. Восьмым вселенским считает его и видный русский богослов А.И. Осипов.

Также и с характеристикой деяний Варфоломея соглашается профессор Осипов: «Константинопольский Патриарх буквально “не вылезает” из Рима. Настолько сейчас велика его заинтересованность не только в сближении, а вообще, в объединении с Римом, что она поражает! …Это уже показатель вероучительной и духовной катастрофы Константинопольской Церкви».

Но, как заметил владыка Серафим, лишь «диалогом» с Ватиканом экуменизм Фанара не ограничивается. Об этом – главном грехе Варфоломея во всей его полноте – в следующем материале нашего «предсоборного» цикла.

Фонд стратегической культуры