ЗАПОРОЖЬЕ. О роли классической литературы и традиционных ценностях в современном образовательном пространстве

27.12.2013 Летопись епархий

† ЛУКА, Архиерископ Запорожский и Мелитопольский

Нынешний системный кризис современной цивилизации, природные и социальные катаклизмы, двойные стандарты в политике, терроризм, экстремизм, преступность и другие негативные явления наших дней имеют в своей основе духовные причины. Предотвратить катастрофический ход вещей возможно лишь на путях кардинальных духовных перемен, преображения внутреннего мира личности, коренного изменения существующих подходов к человеческой деятельности, очищения от материально-эгоцентрического жизнепонимания. И в этом духовно-нравственный и эстетический опыт классической литературы, обретающий все большую актуальность, но тем не менее все более вымываемый и вытесняемый из современного сознания, из школьного и вузовского образования, может сыграть свою важную роль.

Православный взгляд на литературу заключается в понимании литературы, поэзии, как некоего Божиего дара, позволяющего людям открывать не постижимую другими способами правду, которая может стать ступенью к высшей Божией правде. Этот взгляд, согласно которому литература на столь высоком месте вводится в иерархию ценностей, восходит к принадлежащему Апостолу Павлу представлению о том, что душевное развитие человека предшествует его духовному развитию: «Сеется тело душевное, восстает тело духовное» (1 Кор. 15, 44)

В современных условиях на литературу возлагается особая миссия — воспитание духовно-нравственной личности. Важнейшее в нашей словесности — её православное миропонимание, религиозный характер отображения реальности. Религиозность же литературы не в какой-то связи с церковной жизнью проявляется, а в особом способе воззрения на мир. Литература нового времени принадлежит секулярной (светской) культуре, она и не может быть сугубо церковной. Однако Православие на протяжении веков так воспитывало человека, так учило его осмыслять свое бытие, что он, даже видимо порывая с верою, не мог отрешиться от привитого народу миросозерцания.

Доверимся взгляду со стороны, вот как писал о русской литературе Стефан Цвейг: «Раскройте любую из пятидесяти тысяч книг, ежегодно производимых в Европе. О чем они говорят? О счастье.

Женщина хочет мужа или некто хочет разбогатеть, стать могущественным и уважаемым. У Диккенса целью всех стремлений будет миловидный коттедж на лоне природы с веселой толпой ребятишек, у Бальзака — замок с титулом пэра и миллионами. И, если мы оглянемся вокруг, на улицах, в лавках, в низких комнатах и светлых залах — чего хотят там люди? — быть счастливыми, довольными, богатыми, могущественными. Кто из героев Достоевского стремится к этому? — Никто. Ни один». [2]

Ни герои Тургенева, ни герои Достоевского, ни герои Толстого не ищут ничего подобного. Украинский писатель Иван Франко писал: «…если произведения литератур европейских нам нравились, волновали наш эстетический вкус и фантазию, то произведения русских мучили нас, задевали нашу совесть, пробуждали в нас человека…».[3]

Совесть утверждалась нашими писателями как основная мера всех вещей. Вот почему классическая литература задачу свою и смысл существования видела в возжигании и поддерживании духовного огня в сердцах человеческих. Вот откуда идет и признание совести мерилом всех жизненных ценностей. А настоящую опору для осмысления классической литературы найдем в Нагорной проповеди: «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут; но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут…» (Мф.6, 19-20).

В этой великой заповеди определена сокровенная суть двух пониманий смысла человеческой жизни, как и двух мировоззрений, двух различных типов мышления, двух типов культуры. В этих словах Христа — указание на смысл того разделения, которое Он принес в мир. Две системы жизненных ценностей, связанных с тою или иною ориентацией человека в земном мире, обусловливают и различие в понимании добра и зла вообще.

Вот главная тема классической литературы — противоборство двух раздирающих душу и сердце наших стремлений — к сокровищам небесным и сокровищам земным.

Но где критерий собирания сокровищ? Как точно определить, что именно собирает человек? Ведь в силу необходимости каждый вынужден существовать в земном мире и не может обходиться вовсе без земных, материальных вещей, связей, мыслей. Христос Спаситель обозначил такой критерий ясно и просто:

“Ибо, где сокровище ваше, там будет и сердце ваше ” (Мф. 6,21).

Человек обречен на выбор между добром и злом, но он усугубляет заключенный в этом трагизм своего существования еще и метаниями между различными пониманиями добра и зла. Вот эту-то смятенность души высветила наша литература, сделав ее, по сути, главным предметом своего сострадательного исследования. Она сумела приобщить читателя к таким внутренним переживаниям, таким терзаниям совести, погрузить его в такие бездны души, о каких имела весьма малое представление литература — европейская.

Эта литература запечатлела в слове и образе религиозный опыт русского человека: и светлый, и темный, и спасительный, и опасный для души. Опыт веры и безверия (философские и религиозные поиски Н.В.Гоголя, В.Г.Белинского, Ф.М.Достоевского и др.).

И тот, и другой опыт необходим для самопознания и для самосознания. Истина же дана в Откровении. «Царство Божие внутри вас есть» (Лк. 17, 21)

Но внутри нас — и адские бездны. Сознавать это необходимо. Чтобы вступить во внутреннюю невидимую брань со страстями. Потому-то и говорит Святейший Патриарх Кирилл о том, что «истинная свобода есть свобода от страстей, от греха». [4]

Литература способна обогатить немалым опытом, опытом всечеловеческого постижения бытия, опытом самосознавания, ничем не заменимым. Конечно, при поверхностном эмоциональном, а не духовном осмыслении отрицательного опыта, темных сторон жизни — возможно подпадение под власть духа уныния.

Нетворческое чтение, например, Достоевского, может погрузить человека в мрачные бездны. Но вина в том — не на писателе, а на неопытном читателе. Читать литературу нужно учиться. И тогда Достоевский выведет душу к светлым высотам, расчистит дорогу к постижению Истины. Поэтому так важно, чтобы обращение к классике приблизило современного читателя к тем духовным высотам, которые выработала наша отечественная культура, основанная на христианских, православных традициях.

Произведения классической литературы прославляют веру народа, его нравственные силы, любовь к родной земле, глубокую человечность.

Это всегда проповедь человечности, добра и поиски путей, ведущих к нему.

Возвращение к вековым духовным ценностям, к национальным традициям — насущная потребность нашего времени. Ведь смысл образования — не только в получении знаний.

В своей работе «Вера образованных людей» выдающийся сербский архипастырь и богослов святитель Николай Сербский (Велимирович) говорит, что истинно образованным является не тот, кто богат знаниями, а «кто образован внутренне, всем сердцем, всем существом, кто сообразен образу Божиему, тот, кто христоподобен, преображен, обновлен, обожен». [5] Поэтому, без сомнения, можно сказать, что вера православных христиан на самом деле есть вера образованных людей.

Все люди могут измениться. Когда мы говорим о христианском преображении, мы говорим не о моральном изменении, а некоем онтологическом изменении. В человека входит благодать, и она его изменяет. Святой человек отличается от не святого не тем, что он добрей, а тем, что он напитан благодатью, силой Божией.

Так вот: каждый человек может принять в себя благодать Божию. В ту меру, в которую откроется Богу, будет трудиться для этого. Мы знаем совершенно неграмотных святых, знаем интеллектуалов святых… Надо только трудиться в этом направлении. «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11, 12).

А вот ленивый человек, тот, кому лень молиться, не хочется постоять час-два на церковной службе, кто не желает работать над своим характером — так и останется духовно на месте. Никакого духовного роста, не говоря уже про освящение, обожение, у него не будет.

Наша же система образования, следуя западным образцам, нацелена на подготовку узких специалистов. Так кто же нам нужен в итоге? Многогранная личность, культурный, интеллигентный человек или узкий специалист? По этому поводу известный педагог, врач Николай Иванович Пирогов в статье «Люди или специалисты?» приводит такой диалог:

- К чему вы готовите своего сына? — кто-то спросил меня.

- Быть человеком, — ответил я.

- Разве вы не знаете,- сказал спросивший, — что людей собственно нет на свете; это одно отвлечение, вовсе не нужное для нашего общества. Нам необходимы негоцианты, солдаты, механики, моряки, врачи, юристы, а не люди».

Правда ли это? — рассуждает Пирогов и призывает воспитателей: «Дайте выработаться и развиться внутреннему человеку! Дайте ему время и средства подчинить себе наружного, и у вас будут и негоцианты, и солдаты, и моряки, и юристы; а главное у вас будут люди и граждане. Все, готовящиеся быть полезными гражданами, должны сначала научиться быть людьми». (1856г.) [6]

Нацеленность на подготовку узких специалистов и привела к духовному кризису общества. Значение образования и воспитания — в решении той сверхзадачи, которую не решишь набором специальных знаний. «Надо раз навсегда установить и признать, — настаивал религиозный философ И.А.Ильин, — что безграмотный, но добросовестный простолюдин есть лучший человек и лучший гражданин, чем бессовестный грамотей, и что формальная «образованность» вне веры, чести и совести создает не национальную культуру, а разврат пошлой цивилизации». [7]

И сегодня, вглядываясь в наследие мыслителей прошлых лет, зададимся вопросом: где то здоровое ядро нации, которое давало стране силу сохранить себя в исторических испытаниях? На что можно теперь опереться? Тут мы подходим к вопросу о ценностях. Ценности — это тот стержень, который образует лицо нации, предопределяет ее историческую судьбу. По слову О.Мандельштама, в каждой национальной культуре «есть ценностей незыблемая скала». [8] На этих ценностях и вырастает национальная культура.

Святейший Патриарх Кирилл говорит о том, что сегодня мы должны овладевать базисной культурой, связанной с историей нашего народа. Почему? Да потому, что в этой базисной культуре заложена система ценностей, тех национальных ценностей, которые формируют личность и общество. Если владея этими ценностями, мы будем способны к тому, чтобы накладывая эти ценности на информационный поток, отделять зерна от плевел, хорошее от плохого, мы будем сильными. Сильной будет личность, сильным будет государство. Мы не потеряемся тогда на перепутьях глобальной цивилизации. Мы не будем Иванами, не помнящими родства. А будем носителями яркого и сильного духовного самосознания.

Артур Шлезингер, либеральный историк, свидетельствует в своей книге «Разобщенная Америка»: «Первый шаг ликвидации народа — это стирание памяти. Уничтожьте его книги, его культуру, его историю. Попросите кого — нибудь написать новые книги…сфабриковать новую культуру… Вскоре народ начнет забывать, кто он и кем он был». [9]

Традиционная нравственность — это наши устои. А устои для того и существуют, чтобы придавать стабильность человеку и обществу. И традиционные модели поведения необходимо воспитывать с самого раннего детства.

Мы живем в государстве с древней историей и многовековыми священными традициями. В этом году мы отметили юбилей — 1025 лет Крещения Руси. Ежегодно мы на государственном уровне отмечаем религиозные христианские праздники — Рождество Христово, Светлое Христово Воскресение, Троицу. Значит, мы считаем себя наследниками великой христианской цивилизации, мы — православные люди в большинстве своем.

Но что же мы видим в школьной программе, которая предполагает освоение базисных ценностей? А ведь к базисной культуре относится и язык, и литература, та часть литературы, которую мы называем классической. Именно классической литературе был всегда органично присущ великий нравственный Идеал, который является силой, формирующей убеждения и модель поведения людей. В этой литературе — истинные глубины спасительной нашей духовности, утверждение высочайших христианских духовных ценностей, благороднейших координат — чувства совести, доброты, человечности. И всего этого мы хотим лишить молодое поколение?!

Потому что как раз классическую литературу по максимуму убрали из школьной программы. Или в большей части своей вынесли в дополнительный список на самостоятельное изучение.

Как известно, в 2012г. была принята новая программа по мировой литературе. Та самая, которая еще на стадии проекта вызвала острые дискуссии в прессе, а также резкую критику со стороны самих учителей. Но в целом дискуссии продолжаются, и люди неравнодушные серьезно озабочены тем, что под угрозой оказались не только главные произведения мировой литературы, но и целые поколения, которые будут жить на свете, ничего не зная о них.

Почему, например, убрали из программы «Приключения Робинзона Крузо» Даниэля Дефо? Не потому ли, что это христианское произведение?

Раньше мы воспринимали этот роман как приключенческую литературу для юношества, но при всей своей наивности он был создан как программное политическое и философское произведение.

У Даниэля Дефо Робинзон Крузо — это в первую очередь христианин, который, оказавшись один на острове, продолжает выполнять свой долг, понимая, что Богу не все равно, как он переносит свое одиночество. Он продолжает ощущать свою связь не только с Богом, который повсюду, но и с людьми, которых вообще не надеется больше никогда увидеть! Далеко-далеко в океане, на необитаемом острове, один-одинешенек — человек никогда не одинок. Потому что он может общаться с Богом и через Него сохранить свою связь с другими людьми — вот истинное христианское понимание текста романа. Пример Робинзона совсем не единичен и далеко не самый поразительный. Церковь знает множество таких “робинзонов” — от древних подвижников, навсегда удалявшихся в пустыню, до современных монахов. Они никогда не чувствовали и не чувствуют себя одинокими и, удаляясь от мира, переживают и ощущают его скорби и болезни иногда гораздо острее, чем “мирские” люди. Но вот не сочли нужным чтение романа составители программы.

Зато есть в программе «Жизнь это сон» Педро Кадьдерона.

Мотивы и образы этого произведения происходят из древних религиозных легенд, фольклорных сюжетов и является своеобразной европейской интерпретацией древневосточной легенды о жизни Будды.

Что такое жизнь? Заблуждение!

Что такое жизнь? Это сон.

Это иллюзий всех плен,

Черная тень и страх;

Вся жизнь — это лишь сон,

А сон — только сон. [10]

Вот философско-творческое кредо Кальдерона: Не следует, считает он, отчаиваться от того, что жизнь нельзя изменить, — ведь она есть всего лишь сон, фикция. Законы жизни — это законы сна.

В комментариях к драме написано: «…автор считает: восприятие личного бытия как сновидения способствует христианской добродетели». Но его пьесу, строго говоря, нельзя считать убедительным тому доказательством. На самом деле эта концепция глубоко антирелигиозна, ибо предполагает единственного Творца — человека, видящего сон. Само божество таким образом сводится до уровня одного из фантомов сновидения. Понятие греха и посмертной метафизической кары обессмысливается: как можно наказывать за проступок и даже преступление, сколь угодно тяжкое, если оно лишь приснилось?

С точки зрения законодателей барокко, одним из главных достоинств произведения является неоднозначность, возможность различных толкований. «Чем труднее познается истина, — изрек испанский философ того времени, — тем приятнее её достичь». [11] Но двуликость стиля, обращенного и к чувственной античности, и к чопорному средневековью, автоматически приводит к тому, что в барочных произведениях достигать приходится не одну, а две истины, и притом равноправные. Читатель (зритель) не знает, какой отдать предпочтение, даже если ему известно мнение автора на сей счет. Разве же это достоинство! Это недопустимо, что значит две истины? Немудрено, что писатели так называемого ренессансно-реалистического направления, как Шарль Сорель, называли барочные «сновидческие» произведения «галиматьёй, способной загнать в тупик самый изворотливый ум». [12]

Уже в XVIII веке термин «барокко» стал употребляться для отрицательной характеристики «чрезмерно сложных для восприятия» литературных трудов. [13]

Несмотря на это, как видим произведение входит в школьную программу, а из всего текста и о нем реально школьник освоит ну разве что название «Жизнь есть сон». Спрашивается, зачем это в школе? Раньше это была вузовская программа и то для гуманитариев. Может быть для того, чтоб не осталось места для русской литературы классической. В программе ее практически нет: вообще нет Тургенева, Некрасова, Куприна, Чехова (только 2 рассказа “Толстый и Тонкий», «Хамелеон», как будто у Чехова больше ничего нет) и много другого. Заглянув в программу их можно пересчитать по пальцам. Так, из русской литературы в 5-м классе изучаются:

- А.Пушкин Вступление к поэме «Руслан и Людмила» или «Сказка о мертвой царевне» по выбору учителя

- М.Цветаева «Книга в красной обложке».

Всё. Больше ничего!

В 8 классе из классической русской литературы вообще ничего нет!

Зато есть:

- Ли Бо (701-762) — даосизм;

- Ду Фу (712-770) — конфуцианство;

- Древнегреческая Мифология (очень много, полкниги!):

- Сапфо (воспевала лесбийскую любовь, это сейчас очень актуально! В Европу же идем, как без лесбийской любви! Действительно, ну какие тургеневские благочестивые барышни, зачем? Вот наш идеал!)

Вызывает серьёзное беспокойство тот факт, что вводимые в школьную программу произведения «Алхимик» Пауло Коэльо, книги о Гарри Поттере Джоаны Роулинг, романы С. Лукьяненко вводят людей в мир эзотерических знаний, магию и оккультизм. А «Чайка по имени Джонатан Ливингстон» Ричарда Баха — программная вещь широко распространенного оккультного неоязыческого движения «New Age» (Нью Эйдж). Представители этих эзотерических и псевдонаучных объединений пытаются представить себя носителями прогресса, творчества и науки, но, по существу, все они относятся к демоническим и оккультным движениям. Наиболее опасны эти культы тем, что разрушают духовность и психику людей, дезориентируют их и отвлекают от достижения истинных целей в жизни.

Насаждение оккультизма во всех его формах приводит к деформации личности, ее мировосприятия, поведения, всей системы мотиваций. Человек лишается самостоятельности в оценке ситуации и принятии решений; его сознание становится закодированным, ориентированным на усиление низших инстинктов.

Святитель Лука (Войно-Ясенецкий) говорил, что «если человек живет в атмосфере множества духов злобы поднебесных, среди соблазнов, среди тяжких примеров нечестия, развращенности, в атмосфере безудержных страстей человеческих, если он живет в атмосфере глупости и пошлости, то не может эта атмосфера не заражать душу. И заражается несчастная душа, и сама становится жилищем бесов”. [14]

Меня более чем удивляет попытка перенести изучение Библии из программы 5 класса в 8 класс. Общественности навязывают мнение, что якобы тексты Библии трудны для понимания. Ложная мысль! Христианство соответствует человеческой природе, а потому легко воспринимается в детстве. Библия нужна всем детям, она необходима для нравственного их развития. Библейские притчи понятны детям уже 5-6 лет, из них они узнают о том, что такое добро и зло, как любить и беречь родителей, как быть благодарными и как различать злобу, предательство, зависть. Библия помогает детям понимать жизнь, дает образцы христианского поведения.

Выходит, что такие простые библейские истины в представлении чиновников от образования сложны и непонятны для детского восприятия, а оккультизм, магия — понятны вполне?!

Хочу напомнить об огромной ответственности, которую берут на себя эти люди, ибо: «Сказал также Иисус ученикам: невозможно не прийти соблазнам, но горе тому, через кого они приходят». (Евангелие от Луки (17.1-2)

Изучение древнерусской литературы сведено к минимуму: всего лишь обзорное «Поучение Владимира Мономаха» с обсуждением отдельных фрагментов «Слова о полку Игореве» (9 класс). Отсутствует в программе замечательное произведение «Повесть о Петре и Февронии Муромских», которое действительно воспитывает семейные и лучшие человеческие качества — любовь, уважение, преданность. А ведь в день памяти святых благоверных Петра и Февронии Указом Президента страны В.Ф.Януковича установлен государственный праздник — День семьи, любви и верности. Совершенно не представлен житийный жанр, хотя раньше изучалось наполненное светом и добротой «Житие Сергия Радонежского».

Зато буддизм, даосизм для наших детей — это очень актуально, без Ли Бо и Ду Фу никак не обойтись! При чем от защитников программы иногда можно услышать: «Но ведь это программа по мировой литературе! Должны же дети знакомиться с традициями других стран!» Да, должны! Но в том-то и дело, что подбираются произведения писателей разных стран, но пишущих и представляющих одно направление — буддизм, например. Почему, обращаясь к творчеству шведской писательницы Осы Ган Шведер «Сны шепкопряда», школьник узнает не о Швеции и ее традициях, а о все о том же Ли Бо? Или может быть кому-то непонятно, почему в программу по украинской литературе включили сказки украинской эмигрантки Эммы Андиевской? Да все по тому же, что мировоззрение её близко к буддизму и мистике Карлоса Кастанеды. Это в 6-м классе!

В том же 6-м классе — американский фантаст Роберт Шекли («Запах мысли»). Его рассказы содержат мощный заряд дзен-буддизма, солипсизма и описаний измененных состояний сознания. А пушкинской «Капитанской дочки» — нет, где весь текст, всё произведение — как истинный образец христианского воспитания! Здесь всё, начиная с эпиграфа: («Береги платье снову, а честь смолоду!») — о правилах христианского благочестия, о верности, о достоинстве, о семье и родительском благонравии. Недаром Георгий Федотов когда-то сказал, что «Капитанская дочка» — самое христианское произведение русской литературы. Вот так отвергается христианство, и происходит это, конечно, не в силу каких-то его принципиальных противоречий человеческой природе и жизни. Причина совсем в другом. Оно отвергается из-за его полной противоположности целям и характеру жизни секулярного (безбожного) мира.

Для мира наслаждения, успех и слава являются существом жизни, для христианства же — это страсти, неминуемо влекущие за собой страдания, разочарования и неизбежную телесную и духовную смерть. Для мира светского, секулярного, смысл жизни — земные блага, для христианства же — блага духовные: любовь, мир души, радость, чистота совести, великодушие, то есть то, чем человек может владеть вечно.

Вот почему, глядя на эту программу, становится очевидным, что из культурного и информационного пространства Украины активно и последовательно выдавливается русская культура, делается все, чтобы лучшие, всемирно признанные образцы классической литературы не были известны гражданам Украины. Эта политика тщательно продумана, структурирована и возведена в ранг государственной. Тем более прискорбно, что главный главный объект её — дети.

Складывается впечатление, что из традиционно православного славянского характера нашего народа выбивают все его исконные начала: любовь к Богу и ближнему, к семье, роду, к Православному Отечеству; искореняется братский общинный дух, совестливость, милосердие. Высокие и спасительные для народа духовно-нравственные начала вытесняются индивидуализмом, корыстолюбием, животными инстинктами.

Образование всегда было нашим достоянием. Если мы уничтожим нашу традиционную систему образования, нас ждут самые страшные времена, грядет одичание, наркотики, поножовщина, апатия или агрессия, еще большее огрубление нравов. Все «дно», которое в фильмах выглядит как гротескная антиутопия, станет реальностью для значимого процента населения. Если мы хотим выжить, то на это надо обратить внимание, прежде всего. Духовное, нравственное, культурное состояние нации должно быть на первом месте, потому что внутренняя деградация людей — это страшно! А литературе в духовно-нравственном воспитании принадлежит главная роль, потому от того, что читают наши дети, зависит будущее.

Детский возраст, как нас учат святые отцы и, в частности, святитель Иоанн Златоуст, характеризует тяга и любовь к святости, которая с годами под воздействием различных страстей пропадает. В Евангелии Спаситель обращается к нам: «Истинно говорю вам: кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него» (Лк. 18, 17). Из данных слов можно заключить, что если мы упустим в своей практике детский возраст, возраст чистой и искренней веры, то впоследствии человек в принципе обречен на унылое существование — в его жизни будет все, кроме Бога. А значит — ничего хорошего. Вот почему так важно обращаться вместе с детьми к сокровищнице Православной веры, а именно к Евангелию, житиям святых, и воспитывать детей на их примерах. Тем более что дети к этому тянутся естественным образом, без принуждения.

Весь вопрос сводится к тому, как подойти к воспитанию на примере святых угодников Божиих таким образом, чтобы донести до учеников, что человек призван к святости, к кардинальному перевороту с помощью Божией своего внутреннего подверженного греху мира, что это не слова, не литература, не поле для упражнения памяти, а их жизнь, действительная, реальная, дарованная Богом. Вне её — мрак греха, болезни и смерти в мире, сознательно отчужденном от Бога. Ведь «человек не иначе делается сыном Божиим, как только, когда делается святым». В противном случае Божие сыновство невозможно. [15]

Святой праведный Иоанн Кронштадтский, раскрывая святоотеческое видение успешности воспитания, обращается непосредственно к педагогам: «И в нынешнее время, и в прошедшее только те люди успешно совершили свое умственное и нравственное воспитание, которые вверились Богу, жили по Его заповедям, которые ныне живут по Евангелию и учению Церкви, подчиняясь ее руководству. Вот вам полезное замечание, все современные педагоги! Наук-то у нас много, а дела выходит мало, у юношей наших в голове много, а в сердце мало, мало, а часто — увы! — нет ничего! Жизнь-то не соответствует образованию и науке». [16] То есть святые отцы обязательным условием успешности умственного и духовно-нравственного воспитания считали участие человека в жизни Церкви.

Христианство облагородило мир и дало ему правильное направление во всех сферах деятельности. Святая Русь явила миру тысячи святых, то есть тех людей, которые являются нравственным образцом для всех поколений, живущих на земле. Не случайно в дореволюционной школе учили на житиях святых — учитесь у них, подражайте им! Меняются правительства, системы образования, наконец, политический строй, а нравственный идеал остается неизменным — вечным!

Поэтому в идеале необходимо стремиться к тому, чтобы становление молодого поколения проходило в благоприятной атмосфере традиций отечественной культуры, чтобы у молодежи воспитывался высокий художественный вкус и достойные стандарты поведения, чтобы она своевременно набиралась духовной зрелости и обладала культурным иммунитетом.

Стремление к духовному здоровью должно руководить нацией, и тогда она будет жить достойно.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Святое Евангелие с толкованием блаженного Феофилакта, Архиепископа Болгарского/ По благословению Высокопреосвященнейшего архиепископа Почаевского Владимира.- Свято-Успенская Почаевская Лавра, 2005.- 823 с.
2. Цвейг С. Статьи. Эссе. — М.: Радуга, 1987.- с. 115.
3. Пархоменко М. Н. Иван Франко и русская литература. — 2-е изд.- М.,1954.
4. Патриарх Московский и Всея Руси Кирилл. Свобода и ответственность: в поисках гармонии. Права человека и достоинства личности. — М: Отдел внешних церковных связей Московского Патриархата, 2008.- 240 с.
5. Святитель Николай Сербский. Верую. Вера образованных людей: Символ веры с толкованием.- М.: Московское Подворье Свято- Троицкой Сергиевой Лавры, 2002.
6. Пирогов Н. И. Люди или специалисты? Мысли об образовании.// Православная культура в школе: Учебно — методическое пособие для учителей общеобразовательных школ. — Февраль. — М.: Издат. Дом «Покров», 2004. — с. 266.
7. Ильин И. А. Основы христианской культуры/ И. А. Ильин.- СПб.: Изд- во «Шпиль», 2004.- с.11.
8. Мандельштам О. Э. Сочинения. В 2-х т. Т.1 Стихотворения. / Сост., коммент. П. Нерлера; Вступ. статья С. Аверинцева.- М.: Худож. лит., 1990.- с. 96.
9. Шлезингер А. М. Циклы американской истории.- М., 1992.
10. Кальдерон П. Пьесы. В 2-х т. Т.1.- М., 1961.- 704 с. (Библиотека драматурга).
11. http://1001.vdv.ru/arc/lit_zametki/issue5/
12. Там же
13. Там же
14. Лука Крымский (Войно -Ясенецкий) Евангельское злато. Беседы на Евангелие.- М.: Изд-во Сестричества святителя Игнатия Ставропольского, 2007.-с. 336.
15. Святитель Иннокентий (Вениаминов) Указания пути в Царствие Небесное (Основы православной веры).- М.: Отчий Дом, 2010.- 176 с.
16. Иоанн Кронштадтский Моя жизнь во Христе.- М.: Изд- во ЗАО «Тираж — 51», 2001.- 430 с.

КИЇВ. Ректор та провідні наукові співробітники Інституту медицини праці НАМН України удостоєні нагород УПЦ

ЗАПОРОЖЬЕ. Многоаспектность духовной жизни в вопросах и ответах