В.Синицын. Православная культура и целостное познание мира в системе современного образования

01.12.2004 archive, Вестник №39, События

ПРАВОСЛАВНАЯ КУЛЬТУРА И ЦЕЛОСТНОЕ ПОЗНАНИЕ
МИРА В СИСТЕМЕ СОВРЕМЕННОГО ОБРАЗОВАНИЯ

В.М.Синицын, кандидат искусствоведения,
доцент кафедры теории и истории музыки
Винницкого государственного педуниверситета
им. М.Коцюбинского

Образ и образование

31 января 2004 года в Свято-Троице-Сергиевой Лавре благодарственным молебном у раки преподобного Сергия Радонежского завершили свою работу ХІІ-е Московские Международные Рождественские образовательные чтения. Ежегодно до двенадцати тысяч участников со всего православного мира собирает этот форум, чтобы обсудить важнейшие концептуальные проблемы современного образования в области духовной культуры. Исторические корни возникновения самого понятия образования восходят к библейскому источнику, повествующему об уникальной природе создания совершенного человеческого первообраза. Именно изначальные образ и подобие человека своему Создателю во все времена определяли содержательную направленность и конечную цель формирования его личности в православной культуре. От времен Киевской Руси, когда грамоте обучали по Псалтыри, Часослову и Житиям Святых, образование и воспитание в православной традиции всегда были нераздельными [2]. Насильственная секуляризация образовательной среды, как следствие 70-летнего “Вавилонского пленения” нашего народа, лежит в основе глубочайшего духовного кризиса всей системы нынешнего образования, которое, по сути, сведено к прагматической функции обслуживания потребностей цивилизации. Последствия этого вынужденного разрыва человека с Богом привели к утрате способности постижения важнейших реалий бытия. Поражению подверглись самые насущные для адекватного восприятия связи между такими сторонами познавательной деятельности, как “смотреть” и “видеть”, “слушать” и “слышать”, “сказать” и “сделать”.… Вспомним евангельское изречение: «глазами смотреть будете и не увидите». Или постоянный призыв Спасителя: «Кто имеет уши слышать, да слышит!» [1]. Хорошо иллюминированная нынешняя кротоподобная цивилизация, утратив подлинный образ человека, стала безобразной, обезличенной. Бесконечное одиночество современного индивида, не будучи в состоянии найти замену соборному радованию православной культуры, вынуждено спасаться бегством в виртуальную реальность искусственного света, разума, пищи, одежды, человеческих отношений без Бога. Образование вырождается в «знание ради знания». Сегодня никто не станет отрицать неполноту знаний (ведь наука все время развивается) или их предметную разрозненность в школьном или вузовском курсе. Непомерно гипертрофированная опухоль дискретной информации, обрушивающейся сегодня на человека, лишает его элементарной возможности составить для себя целостную картину мира. Вместо этого ему предлагается «свободный» выбор среди модных научных гипотез или «полезных моделей» познания. В первые века христианства слову “выбор” соответствовал более точный греческий аналог – «ересь»… Такая рыночная психология в образовательной среде существенно ограничена прилавком, на котором отсутствует самое главное – смысл человеческого бытия. Срабатывает золотое правило рекламы: «Говорите правду, говорите много правды, но никогда не говорите всей правды до конца!» Итак, всякое секуляризованное образование, утрачивая ориентацию на первообраз человека, теряет свой подлинный смысл, свою познавательную целостность.

Культ и культура

Экологическую катастрофу в духовном пространстве человечества конца второго тысячелетия можно сравнить с периодом рубежа первого и второго тысячелетий от Рождества Христова и серединой второго тысячелетия, суть которого может быть выражена словами Шекспира: «Порвалась связь времен!» Эти периоды, как и тот период, в который мы живем, когда старое уже разрушено, а новое не создано, справедливо называют безвременьем. Здесь уместно говорить о периодическом воплощении древнего пророчества в истории христианской культуры о «продолжении времени, времен и полвремени» [5].
Понятию «времени» соответствует рубеж первого и второго тысячелетий от Рождества Христова, когда длительный и мучительный процесс борьбы за чистоту веры, закрепленный в решениях семи Вселенских Соборов, завершился политическим размежеванием единой церкви по географическому принципу на Западную и Восточную. Именно в это время, на смену отпавшему от соборного единства церкви Западу, приходит огромный мир славянских народов, оказавшихся на границе между Римом и Византией. Осуществляется исторический момент рождения мощнейшего европейского государства и полнокровной христианской культуры Киевской Руси.
К «полвремени» относится указание на середину второго тысячелетия. Именно такой период в 500 лет потребовался на формирование автономной «Священной Римской империи» (первое официальное упоминание 1486 г.), которая предприняла безуспешную попытку заключить Флорентийскую унию с православными. Эгоцентризм индивидуалистического мышления в эпоху западноевропейского Возрождения не только высвободил разрушительную энергию человеческого бунта против Бога, не только стимулировал великие открытия Колумба, Коперника, Гутенберга, но и породил мощнейший кризис религии – Реформацию, которая привела к необратимым последствиям, к цепной реакции дальнейшего распада церковного единства и повсеместного духовного обнищания. Айсберг европейской культуры переворачивается, в результате чего происходит подмена божественной д у х о в н о с т и человеческой д у ш е в н о с т ь ю.
Множественность понятия «времен» соответствует рубежу второго и третьего тысячелетий и может рассматриваться как «последние времена». Этому периоду соответствует утрата целостности человеческой личности, как основного ориентира в культурном переживании времени, превращение ее в функциональный винтик искусственной социальной системы, которая в состоянии нивелировать культурное своеобразие народа и трансформировать его в безликую массу среднестатистической категории населения. Это эпоха глубочайшего кризиса культуры есть неизбежное следствие духовного одичания человека, нарушившего культурную связь времен, который распался на столько, что говорит одно, думает другое, а делает третье. Еще никогда в истории человечества не приносились такие безмерные людские жертвы молоху социальных утопий цивилизованного язычества. Потеря истинной цели бытия приводит к потере реальности во времени. Признаки исчезновения ощущения человеком времени, его психологического сжатия в пространстве в связи с постоянным увеличением скорости передвижения человека (в никуда) и непомерным наращиванием информационных объемов электронной передачи его мысли (обо всем и ни о чем), свидетельствуют о гипотетической реальности евангельского изречения о том, что наступит период, когда «времени уже не будет» [5]. Таким образом, постепенно осуществляется подготовительный этап реализации библейской концепции исторического завершения земного бытия. Такова и основная жизненная направленность всей православной культуры на достижение вечного «царства не от мира сего». Вспомним древнерусских князей, вроде Николы Святоши, предпочитавших тишину монастырской кельи мирской суете. Это умение останавливать время, растворять его в молитве, отразилась на всех уровнях знаковой символики православия.
Так иероглифический символ восьмиугольной Рождественской звезды предвозвещает восьмиконечность голгофского креста в культурной традиции православия. Кроме того, эта символическая информация несет в себе направленность из эпицентра важнейшего события мировой культуры на периферию человеческого бытия. Речь идет о Боговоплощении, о возвращении первоначальной сущности ветхому Адаму, о пути исцеления человека от первородного греха. Орудие самой позорной в истории человечества смертной казни преобразуется в оружие спасения к вечной жизни. Отныне Крест, который нес Спаситель, становится жизненным крестом каждого, ищущего спасения. На интонационном уровне музыкального языка православного богослужения эта пространственная восьмичастность креста нашла свое отражение во времени в звуковысотной мелодической символике системы церковного осмогласия.
Образец целостного и наиболее глубокого невербального постижения истины в культуре являет собой феномен православной иконографии, откровение высочайшей духовной силы — богословие в красках. Изумленному созерцанию человека предстает доселе невиданная красота веры, которая научает его смотреть и видеть. Это отверстое в Божий мир окно дает возможность нашему зрению как бы поститься, воспринимать жизнь очищенными от земных страстей глазами.
Идея обожения человека изначально определила и суть стратегической направленности всей православной культуры. Историческое понимание путей ее тактической реализации восходит к греческому понятию «метанойи» — перемены мысли или, иными словами, внутреннего преображения человека через причастие неизреченной простоте и мудрости божественной красоты. Об этом напоминает нам прокимен ежевечернего богослужения. Икос (по-славянски – лик) или в церковном обиходе – хор торжественно и многократно возглашает: «Господь воцарися, в лепоту облечеся!» В неописуемой красоте является человеку Господь. Поражает его сердце красотой небесной. Этот целостный образ красоты в многовековой культурной традиции православия есть олицетворение и носитель повсеместно зримой и слышимой в каждом нашем храме божественной благодати. Она, как мы знаем из исторических источников, стала виновницей и самого выбора нашими предками православной веры [6]. Телесное и духовное прозрение князя Владимира происходит непостижимым для рационального понимания путем. «Как уверовал ты? – вопрошает князя митрополит Илларион в своем слове «О законе и благодати». – Как воспламенился любовью ко Христу? Как вселилось в тебя разумение, превосходящее разумение земной мудрости, чтобы возлюбить Невидимого и устремиться к небесному?» И сам же отвечает: «Почило на тебе блаженство», «силой Божией тебе вменилось» [4]. Итак, князь Владимир становится равноапостольным и выходит на служение Богу не по человеческому произволению, а по благодати Божией. Эта личностная встреча с Богом, обретение духовной свободы через благодать определяет сущность православного отношения к миру, в котором «культ как служение Богу и культура как служение человеку … нераздельны» [3]. Отсюда и основополагающий смысл, и ценность православной культуры ведущей к Богопознанию через раскрытие Образа Божия в человеке.

Образование и традиции православной культуры

Уникальным опытом в деле возрождения культурных традиций православного образования и воспитания в посттоталитарном обществе обладает инновационная семейная школа «АИСТ» в г. Виннице. На протяжении 15 лет в ней осуществляется концепция комплексного культурологического подхода к воссозданию в семье и школе духовно формирующей среды, основанной на ценностях коренной для нашего народа православной культуры. Так возникла культурологическая модель современной школы – как дороги к храму. Нормой проживания в школе стали: утренняя молитва перед началом занятий, чтение Евангелия, пение Символа веры и праздничных тропарей, изучение храмовой архитектуры, иконографии, церковного осмогласия, паломнические поездки к православным святыням, регулярное общение родителей, детей и педагогов со священником, торжественная встреча в школе православных праздников. Своеобразным признанием культурного потенциала школы стал выбор ее местом для проведения международной конференции в январе 2003 года, во время которой учителя и ученики из разных стран приняли участие в праздновании православного Рождества. Кроме праздничного тропаря, вертепа и традиционных колядок прозвучали рождественские песни на языках других народов мира. Так песнопение «Тихая ночь, дивная ночь» было исполнено вместе с гостями в немецкой, английской, французской, испанской и польской народных традициях. Тем самым как бы подтвердился тезис о том, что только подлинное знание отечественной культуры может помочь глубже понять своеобразие культур иных народов.
В качестве главного в концепции комплексного культурологического образования в семье и школе выступает понятие духовной культуры, которую без преувеличения можно назвать вечно живой памятью человечества, свидетельствующей о рождении, развитии и гибели многих цивилизаций. Символом цивилизации в истории культуры является попытка построения Вавилонской башни. Результат этой попытки – утрата общечеловеческого языка и взаимопонимания между людьми. Содержание культуры в рамках любой цивилизации заключается в сохранении духовных ценностей, консолидирующих человечество. Ее задача в открытии смысла бытия, ее путь – откровение, древнейшим примером которого являются десять заповедей Моисея. Реальное и единственное условие спасения современной цивилизации – обращение к истокам мировой духовной культуры, к уникальному мировосприятию Библии. Наиболее оптимальным решением этого вопроса является преображение новых поколений путем возрождения духовной среды в семье и школе, возвращение в быт современного человека вечных ценностей бытия.
(Три школьных возраста как три этапа в духовном освоении мира.) Младшую школу часто сравнивают с педагогическим раем. Благодатное, целостное восприятие всего доброго, что окружает ребенка, создает оптимальные предпосылки для воспитания важнейших нравственных ориентиров. В этом возрасте Бог разговаривает с человеком шепотом любви. Задача педагога не заглушить этот божественный шепот в душе ребенка. Общее радование любому доброму поступку на этом этапе должно преобладать над информативностью и нравоучением в педагогическом процессе.
Переход к среднему школьному возрасту подобен внезапному взрыву противоречивых эмоций в душевном мире ребенка. Этот период образно именуют «изгнанием из рая» детства. Это время активного утверждения самости, когда диалог с Богом пробуждает в душе подростка голос совести. И если малышей интересует в первую очередь их общность с окружающим миром, например, есть ли у животных душа, то подростки отдают предпочтение индивидуальному разделению. Типичный вопрос для этой возрастной группы на уроке по истории духовной культуры: «Кто такие ангелы? Какова их природа? Они мужчины или женщины?». В этот период дети особенно глухи к тому, что их в данный момент не интересует, но еще не выпускают педагога из своего поля зрения. Стоит только вам затронуть важную для них тему и 100% работоспособность на уроке, обеспечена.
Старшие классы по ощущению внутренней независимости и свободы вплотную приближаются к миру взрослого человека. Навык ответственности у них еще не выработан, а голос совести нередко заглушается силой желаний. Это пора серьезных испытаний духа, пора искушений, взлетов и падений. И когда порой голос совести в душе взрослеющего человека замолкает, приходят скорби. Тогда внутренний диалог осуществляется уже через рупор страданий. В этот момент даже самые правильные слова могут остаться на уровне информации и никогда не перейти в знание, если учитель не сумеет проявить при этом теплоту чувства искреннего сопереживания.
Школьное образование, чтобы стать полноценным, должно, кроме прагматических задач, обусловленных социальными и производственными потребностями общества, решать главную концептуальную проблему духовного формирования личности. Для этого необходимо дать ребенку аргументированное представление о различных, исторически сложившихся путях познания мира. О науке и культуре. О материальном опыте и духовном откровении. О неоценимом богатстве наследия православной культуры нашего народа, предоставляющей уникальную возможность целостного подхода к осознанию нравственной гармонии человеческого бытия. Современная педагогика должна подняться до высоты педагогической заповеди К.Д.Ушинского, которая гласит: «Бойтесь окарнать душу ребенка». Душа же, как известно, обязана трудиться. Смысл и содержание этого труда отражен в народной пословице: «Труд есть молитва». Просительная молитва перед началом занятий и благодарственная после их завершения дают ребенку ничем незаменимый личностный опыт участия благодатной синергии в его повседневном труде. Пока цивилизация не уничтожила еще окончательно природную среду обитания человека, всякую заботу об экологической защите следует начинать с разговора об экологии духа подрастающего поколения. Необходимо помнить, что любой глобальной социальной катастрофе, как правило, предшествует духовный Чернобыль. Так, например, чтобы низвести бессмертную сущность человека до уровня «лагерной пыли» была произведена культурологическая интервенция в область человеческого мышления – секуляризованное разделение языка на боговдохновенный и цивильный. В результате такой реформы важнейшее в культуре понятие личности (по-славянски – аз) перемещается с первого на последнее место (в гражданском алфавите – я). Изучение славянского языка, как боговдохновенного языка молитвы, призвано восстановить подлинные ценности православной духовной культуры в современной школе. Решение этой проблемы имеет огромную перспективу не только в деле позитивных культурологических преобразований познавательной среды, но, в первую очередь, обеспечивает духовное преображение подрастающего поколения. Только подлинный язык православной культуры способен обеспечить целостное формирование личности ребенка. Только ему под силу защитить обиходную повседневную речь от смысловой деформации и откровенной подмены понятий. Тогда слово «прелесть» наконец утратит свой восторженный ореол, и возвратиться к своей первоначальной сущности обмана, лжи, а слово «равнодушный» снова станет означать равный по душе, единомысленный.
Безусловно, полноценное духовное воспитание требует присутствия в школе священника. В нашей школе за 15 лет сменилось три духовника. Деятельность их соответствовала трем основным периодам: интенсивного крещения учеников, родителей, учителей; просвещения и воцерковления; духовного окормления. Наиболее органичным вариантом взаимодействия с церковью явился момент прихода в школу детей священнослужителей. Семья священника как малая церковь, подобно евангельской закваске, способствовала постепенному возрастанию в школе большой церкви. На самом видном месте появился аналой с иконой праздника, затеплилась лампада, живым потоком потянулись дети в храм к своему батюшке. Школа вплотную подошла к необходимости создания домовой церкви. Ведь практика существования домовых церквей во многих дореволюционных учебных заведениях выстраивала учебно-воспитательный процесс вокруг главной оси всей жизни мира – Божественной Литургии. Именно тогда, время, проведенное в школе, и сможет стать, по словам К.Д.Ушинского: «тем невещественным капиталом, на который человек приобретает вечность!».

Литература
1. Евангелие от Марка 4. 9-12
2. Заев В. Современное православие и образование. В сб.: Православні духовні цінності і сучасність. Матер. Міжнар. наук.- практ. конф. – К.: МАУП, 2003, с. 90.
3. Игумен Иоанн “Православие как первооснова и оправдание русской культуры” Доклад на У1 Рождественских чтениях. М.:
1998, с.9.
4. Иларион, митрополит Киевский. “О законе, данном через Мойсея, и о благодати…” перевод диакона Андрея Юрченко. Международная церковно-историческая конференция. К.: 1986, с. 32.
5. Откровение святого Иоанна Богослова. 12. 14.
6. Повесть временных лет. БВЛ, “Изборник”М., 1969, с.69.

Мой адрес: УКРАИНА 21050 г. Винница, ул.1Мая 54 кв.19.
Тел.: (0432) 35-50-85
e-mael: sinitsiny-home@mail.ru

01.12.2004. КИЕВ. Религиозные секты пытаются воспользоваться ситуацией в столице для привлечения новых адептов

Иван Дяченко. Византийская музыка. Адаптация к русскому клиросу?