25.09.2007. КИЕВ. Избирательный процесс глазами столичного священника

25.09.2007 Церковь и общество

Православная Церковь в условиях политизации и секуляризации общественного сознания

Протоиерей Дионисий Мартышин, кандидат богословия, преподаватель КДА и С,
заведующий кафедрой православной культуры и теологии
Межрегиональной Академии управления персоналом

Каждый раз перед очередными парламентскими или президентскими выборами политическая вакханалия и спекуляции на патриотических чувствах наших граждан сотрясают сознание современного человека.
Не обходят стороной эти секулярные процессы и церковно-приходскую жизнь христиан, разных конфессий и вероисповеданий. Следует признать, что многие современные христиане, в целом не могут занять позицию, которая позволила бы им достойно и на равных вести диалог с секулярным разумом, не говоря уже о том, чтобы ему противостоять во всеоружии. Конечно, существует немало реакций на политизацию религиозной жизни и попытки противостоять идеологическому манипулированию. Однако у большей части этих реакций так много общего с секулярным мировосприятием, что на практике диалог с обществом и государством заканчивается тем, что христиане опускаются на колени с опущенной головой, принимая поучения, наставления и вразумления «сильных и умных века сего».
В «равноправных» партнерских отношениях между Церковью и государством отдельные политические лидеры и «мессии украинской нации» позволяют себе указывать, на каком языке человеку общаться, высказывать свою точку зрения, совершать богослужения. Складывается такая ситуация, когда обращаться к Творцу можно только на том языке, который выгоден для политической демагогии и отдельно взятых политических сил. Если бы, сегодня, хоть один государственный муж указал бы, к примеру, раввинам Украины, на каком языке они должны и обязаны прославлять Всевышнего, то уже к вечеру, этого же дня, политическая карьера такого политика была погребена под обвинениями в антисемитизме и разжигании национальной и религиозной розни. В таком контексте и в такой ситуации многим православным христианам нужно поучиться у представителей иных религий, как нужно отстаивать веру своих отцов, древнюю религиозную традицию и свои собственные интересы. Без игры слов и византийской патетики такой пример — достоин подражания. К тому же, политика двойных стандартов доминирует не только в церковно-государственных отношениях, но и в средствах массовой информации. Видеоряд и комментарии телеведущих украинских каналов представляют нам такую картину: православные Канонической Украинской Православной Церкви — это «ваххабиты» и духовные террористы, религиозные вандалы, необразованные фанатики и просто откровенно ненормальные, либо психически нездоровые люди. При этом, христиане западного обряда и представители «національно свідомих церков» — это цвет украинской нации, борцы за её свободу и независимость. К тому же, за единство христианского мира и здоровье Римского Понтифика (Римского Папы) молится — можно, за это вас не назовут «служителем Ватикана». Такая позиция христиан западного обряда, наоборот, — пример евроинтеграции и религиозного плюрализма. А вот в отношении Православия — другие стандарты и подходы. Если украинский православный народ выступает за евхаристическое и каноническое единство с Русской Православной Церковью, то это — «обов’язково загарбники, п’ята колонна, імперіалісти, агенти Путіна» и. т. д.
Придерживаясь духа политической и религиозной толерантности, православный верующий не должен забывать о том, что религиозная традиция для истинного христианина — это не просто особенность частной или семейной жизни. Это основа всего бытия. Именно живой верой во Христа, нам следует руководствоваться в каждом поступке. На платформе религиозных принципов мы основываем оценку действий государства, политиков, мыслителей и различных общественных институтов. Сегодня видно, не вооруженным глазом, что христианские институции подвержены процессам чрезмерной политизации, а христиане стоят на краю пропасти — пропасти политических спекуляций и идеологических манипуляций.
Миссия Церкви — не в служении политической стабильности, государственной территориальности и не в построении так называемого демократического рая на земле, а в пророческом возвещении правды Божией и апостольском благовестии Христового Царства на земле. Но в жизни современного христианина всегда есть соблазн подменить светлый и радостный реализм Христовой жизни на временные относительные категории земного бытия. Пример этому политические спекуляции на религиозные темы или игра религиозных мыслителей в политику. За пределами исторической конъюнктуры должны остаться светлые мечты о восстановлении православной империи в России или мечты о внедрении религиозного национализма в церковную жизнь Украины. Это было бы идеологией столь же профанной, столь же секулярной, как погибающая идеология коммунизма. Более того, попытка осуществления симфонии Церкви и государства всегда в конечном итоге заканчивалась деспотизмом со стороны государства. Все это уже было в истории Православной Церкви, возьмем, к примеру, историю Византии, Российской империи, Советского союза, стран постсоветского пространства: активная, деятельная и самостоятельная жизнь Церкви — всегда раздражающий эффект для «царства кесаря». Сильная, целостная, единая Церковь не нужна тем, кто строит свою жизнь без Бога и абсолютных ценностей. Об этом пишет протоиерей Всеволод Чаплин, заместитель председателя Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата: «Некоторые наши интеллигенты готовы любить Церковь только тогда, когда она слаба и скромна. Про священников, сидевших в лагерях, им читать нравится. Про священников, заседавших в дореволюционной Думе, — нет. Видя маленькую сельскую церковь, они умиляются. Глядя на Храм Христа Спасителя, кривятся. Словом, как только Церковь претендует на влияние в обществе, как только перестает быть молчащей, униженной и незаметной она вызывает у них внутренние проблемы» .
Но также, важно, всегда помнить, что православного града не будет на земле, пока не придет Царство Христа. Свобода православного христианина должна быть всегда независима от государственной структуры, ей свойственна эсхатологическая надежда, и исключительное внимание к грядущему Царству. Но, Царство Христа — это не фантазии на тему загробного воздаяния и справедливости «где-то там, на небесах», о чем любили говорить с иронией, в эпоху воинствующего атеизма строители коммунизма — Царства земного на костях, живущих на земле.
Поэтому и основными характеристиками взаимоотношений Церкви и государства в XX веке явились диктат атеистической идеологии и связанное с ним ограничение и подавление деятельности Церкви, нацеленное на полное вытеснение религии из жизни общества. На протяжении новой украинской истории в условиях демократии и религиозного плюрализма государство, к огромному сожалению, продолжило политику вмешательства во внутреннюю жизнь Церкви и на практике, инициировало многие церковные расколы для ослабления позиций канонического Православия в целом.
Православная Церковь не призывает современное общество к анархии, но всегда помнит предостережения социолога и богослова профессора, протоиерея Сергия Булгакова: «Вообще абсолютное государство на земле являет собою образ человекобожия и антихристианства, воплощение духа князя мира сего, о котором и говорится: «и дал ему (зверю) дракон силу свою и престол, и великую власть» .
Иной альтернативой политическим манипуляциям является принятие православным сознанием узких национальных интересов. На протяжении большей части XX века в бывшем Советском Союзе, а также в некоторых соседних социалистических странах, коммунистический режим стремился подавлять любые национальные чувства. Однако в конце восьмидесятых их удержать было уже невозможно: начавшееся по всей Восточной Европе движение народов и республик за независимость было тесно связано с так называемым религиозным национализмом.
В результате, «внедрение идеи национального самосознания началось с таким же рвением, как и доктрины марксизма-ленинизма на протяжении многих десятилетий до этого» , — пишет архимандрит Александр Драбинко.
В основе национализма лежит смешение повышенной религиозной чувствительности человека с его национальными интересами. Национализм зачастую проявляется в убеждениях людей, что какая-то конкретная нация находится к Богу ближе, чем другие, или (в своем экстремальном проявлении) в ложном убеждении, что к какой-то конкретной нации Бог проявляет особое благорасположение. Такие убеждения часто приводят к проведению жесткого различия между своей нацией, как хорошей и другими нациями, как плохими или низшими, и ослепляют сознание человека настолько, что он уже не способен отличить религиозные вопросы от националистических интересов. Для православного богослова очень важным является понимание того, что так называемый религиозный национализм не является плодом подлинного учения о Церкви. Перед лицом кафоличности и единства Церкви даже сама мысль о национальной Церкви является ошибочной. Более того, религиозный национализм является бичом современного Православия. Воинствующий национализм в крайней форме выражения в сущности своей является еретическим понятием о Церкви, поскольку он разделяет людей на «своих» и «чужих», и противоречит соборности и экклезиологии Церкви. Следует напомнить, что в Православии «соборность» Церкви сосредоточена в таинстве Евхаристии и рассматривается эсхатологически. Православная Церковь является общиной верующих, собранных в конкретном месте с целью отображения жизни Грядущего Века, в котором будут преодолены разделения и несовершенства, в котором вся тварь будет иметь единение с Богом. По этой причине любые разделения по национальному признаку (и разделения вообще) в Церкви являются неприемлемыми. Фактически, проблема национализма становится наиболее очевидной и противоречащей подлинному православному богословию. Вместо того, чтобы культурный плюрализм был в разумной мере использован Церковью, дабы ее учение было услышано и понято лучше, различные национальные политические и олигархические кланы используют авторитет Церкви для достижения своих собственных целей. Такие национальные приоритеты, в действительности служат только для предвыборных обещаний с «легкой окраской патриотизма». Они подавляют миссионерский дух Православной Церкви, и заслоняют собою вселенскую природу Православия, где «нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского» (Гал.3:28), но все едины во Христе Иисусе.
Трагедия христианства в том, что «нацию и её интересы стали рассматривать как самоцель, и вместо того, чтобы направлять свои народы ко Христу, большинство Православных Церквей де факто (de facto) признали преобладание над собою чисто мирских интересов», — пишет протопресвитер Иоанн Мейендорф.
Многие представители националистических движений, лидеры политических партий, как прозападных, так и пророссийских, считающие себя православными, заслуживают порицания именно за то, что ставят Православную Церковь в зависимость от этнической принадлежности в угоду своим узким политическим интересам. Важно, всегда помнить, что «Церковь должна быть свободной от стихий этого мира» . Нужно смело признать и осознать тот факт, что этнические Церкви — это Церкви, находящиеся в процессе секуляризации, даже если они продолжают обращаться к событиям их славного прошлого или становятся на службу разных видов этнического национализма. Трагизм этого процесса заключается в том, что Православная Церковь, став средством реализации этнических и национальных интересов, отступает от вселенской веры и превращается в объект поклонения национального своеобразия данного этноса. Секуляризация, по мнению религиозного мыслителя Николая Федорова, — это профанация — «оскорбление святыни, действие, противоположное фанации или освящению, от которого происходит и фанатизм» . Таким образом, процессы секуляризации не только приводят верующего христианина к состоянию обмирщения, но и служат фундаментом политического, национального и государственного фанатизма, порабощающего не только Церковь, но и светского человека.
Поставить церковную деятельность в зависимость от светских национальных проблем и политических коньюктурных стремлений — такова позиция многих политических сил в нашей стране. Но ответственная, богословско-каноническая, взвешенная позиция православного христианина — способна освободить современного человека от рабского политиканства и от приспособления к новому царству кесаря. Политиканство в религиозной жизни есть духовное бессилие, неверие в правду Христа, религиозная бедность. Нельзя не согласиться со словами великого русского философа Николая Бердяева: «Когда религиозной жизнью начинает управлять «государственная необходимость», наступает духовная смерть» .
Процесс секуляризации в религиозной среде начинается с отказом от христианского максимализма, сведением его к «простому счастью», «социальной стабильности», «политической целесообразности» с отказом от свойственной христианскому богословию жажды познания и приближения ко Христу и Его Царству. Церковь должна быть свободной всегда и во все времена, осуществляя свою священную миссию, не взирая, на политические и идеологические трансформации. Ни под сенью императора, ни под покровом демократических институтов, Церковь не может обрести своей свободы. Православный христианин должен всегда отстаивать свои собственные интересы (вечные и абсолютные ценности Евангелия) перед государством и секулярным обществом.
Истинное же служение Православной Церкви Украине и своему народу заключается не в политических призывах к конституционным преобразованиям, экономическим реформам и к предвыборной войне, а в жертвенном служении ближнему на основе вечных и абсолютных ценностей Живого Христа. С христианской точки зрения, чтобы быть христианином и сознательным патриотом родной Украины, нужно не только говорить о национальной идее и национальных интересах с высоких трибун законодательной и исполнительной власти, но и делать все, чтобы страна сияла светом православной веры, быть реальным свидетелем Христовой правды и любви в жизни украинского общества.

25.09.2007. КИЕВ. Состоялся заключительный гала-концерт Международного православного фестиваля

25.09.2007. ДНЕПРОПЕТРОВСК. Освящен деревянный храм, созданный без единого гвоздя