Дениз Берктай, собственный корреспондент турецкой газеты «Джумхуриет» (Республика) в Украине: «Мы не хотим, чтобы на территории Турецкой Республики находился центр провокаций против православных стран Европы»

01.10.2007 archive, Вестник №73, Интервью

По Лозаннскому договору турецкое руководство не вмешивалось в дела фанарской общины при условии невмешательства ее Предстоятеля в жизнь других стран и Православных Церквей. Но после Второй мировой войны многое изменилось.
Дениз Берктай, собственный корреспондент турецкой газеты «Джумхуриет» (Республика) в Украине: «Мы не хотим, чтобы на территории Турецкой Республики находился центр провокаций против православных стран Европы»

– Дениз, ваше издание, надо полагать, уже в своем названии заключает те принципы, которые отстаивает?
– Газета, в которой я работаю, – одна из самых влиятельных в нашей стране. Она выходит в Стамбуле, ее тираж составляет порядка ста тысяч экземпляров. Как издание, освещающее политическую жизнь, оно входит в тройку самых популярных и серйозных печатных органов Турции. Оно придерживается светских демократических идей, находится в оппозиции к изданиям, относящимся к религиозно-консервативному направлению.
«Джумхуриет» была учреждена одним из соратников основателя нашей республики Мустафы Кемаля (Ататюрка) – Юнусом Нади и придерживается политики Ататюрка, который создал именно светское, а не религиозное государство на территории Турции. Можно сказать, мы являемся продолжателями национально-патриотических традиций нашего народа. Мы не поддерживаем те националистические и исламистские политические силы, которые стараются объединить все тюркские народы мира, создать халифат. Мы считаем наш народ самобытным и независимым этносом. В своей деятельности мы пытаемся освободить турецкую культуру от влияний современного глобализма, с одной стороны, и выступаем за абсолютную целостность и независимость Турции – с другой. Наша газета представляет политические силы, которые некогда создали это светское государство. С момента основания издания в 1923 году в Стамбуле было много противников нового республиканского строя, поэтому наша газета и была создана для противодействия исламистским силам и для популяризации республиканских идей среди населения.

– Сегодня нас волнует положение нашего православного Патриарха Константинопольского в Турции. В вашей стране с 70-миллионным населением приверженцев Константинопольского патриархата всего лишь несколько тысяч. Однако постоянно идут против него всевозможные суды, причем и правые, и левые относятся к нему с одинаковой неприязнью. Как возможно такое в современном демократическом государстве? Может, это какая-то историческая традиция?
– Османская империя не была сугубо тюркской империей. Она была турко-греческой империей, потому что с одной стороны был турецкий султан для мусульманского населения, а с другой – греческий патриарх для православного населения, которым являлся Предстоятель Константинопольской Церкви. Это утверждает в своей книге «Тюрко-греческая империя» знаменитый греческий историк Димитриос Китсикис. Этот феномен широко известен в истории нашего государства: так, например, еврейская община управлялась раввинами, армянская община управлялась армянским патриархатом, а православные приходы были под управлением греческого патриарха. Константинопольский патриархат приобрел силу, которую он не имел при Византийской империи, так как при византийских императорах он имел лишь религиозную власть, а при халифах он кроме религиозной власти приобрел еще и светскую.
В 1453 году Константинополь был завоеван султаном Махмедом ІІ, а затем были завоеваны Балканские страны. Власть хотела сотрудничать с Константинопольским патриархом по двум причинам: во-первых большое количество подданных были православными, а во-вторых, в классическую эпоху Османской империи правители считали всех православных верными и, соответственно, безопасными, в отличие от католиков, которых считали опасными для тогдашней идеологии и политики Порты. Из этого видно, что толерантные отношения между империей и Православным патриархатом продолжались много столетий.

– А когда и из-за чего они испортились?
– В середине ХІХ века, когда Константинопольский патриархат стал поддерживать сепаратистские движения на Балканах. Ведь к тому времени мусульмане и православные четыре-пять веков жили там бок о бок. Балканские войны сопровождались гонениями и репрессиями против турок и мусульманского населения этих стран. Естественно, это вызывало негативную реакцию турецких властей и народа. Во время Первой мировой войны Османская империя была союзницей Германии, Австро-Венгерской империи и Болгарии. После ее окончания Турция была оккупирована Англией, Францией, Италией и Грецией. В то время тогдашний Константинопольский Патриарх Мелетиос объявил, что Константинопольская Церковь уже не принадлежит Османской империи, а относится к Греции. В этот же период у греков вызрела идея, согласно которой Стамбул должен был стать для них «Новыми Афинами». Для ее осуществления они хотели использовать силу войск стран Антанты, полагая, что оккупация имперской столицы будет лишь временной, а после вывода войск столица станет греческой. Так уже было в 1867 году, когда Англия аннексировала некоторые османские острова в Адриатическом море, а затем передала их грекам. То есть они рассчитывали, что в ближайшем будущем территория Стамбула перейдет к Греции.
Это было очень тяжелое время для турецкого народа, государства, которое находилось на грани полной утраты независимости, расчленения страны. Тогда молодые турецкие офицеры во главе с Ататюрком и возглавили национально-освободительную революцию, в результате которой была разгромлена греческая армия, изгнаны оккупанты, сохранена целостность страны и провозглашена Турецкая Республика, в которой мы и ныне живем. В той трагической для Турции ситуации Константинопольский патриархат проявил себя как коллаборационистская структура. После этого состоялось подписание Лозаннского мирного договора, где турецкая делегация настояла на том, чтобы Константинопольский патриарх оставался лишь руководителем православной общины в Турции и не распространял свою юрисдикцию на иные страны, на что было получено согласие Англии и ее союзников по Антанте. Это зафиксировано в протоколах договора. Новые республиканские руководители Турции не хотели, чтобы мировые державы из-за патриарха вмешивались во внутренние дела их страны, в то же время, они не хотели, чтобы Константинопольский (Стамбульский) патриарх вмешивался в жизнь других стран и обществ. Это закреплено и международными договорами, и внутренним законодательством нашей страны.

– Все это дела давно минувших дней. Насколько сегодня реальна опасность «использования» Константинопольского патриарха в интересах других держав?
– Она была и осталась. По Лозаннскому договору турецкое руководство не вмешивалось в дела фанарской общины при условии невмешательства ее Предстоятеля в жизнь других стран и Православных Церквей. Но после Второй мировой войны многое изменилось. Двухсторонние отношения между СССР и Турцией заметно ухудшились. Турецкие правители видели большую угрозу в Советском Союзе, так как он заявил о себе как о великом мировом государстве. В то время позиции руководителей нашей республики совпадали с позицией США. В СССР в 1943 году было восстановлено патриаршество, после войны из лагерей стали освобождать епископов и священников, стали открываться храмы, закончились гонения на Церковь. На Западе это было расценено как новый путь усиления влияния СССР на Европу и Восток. Тогдашний Патриарх Константинопольский Максим V положительно отозвался о греческих коммунистах, за что был обвинен в дружбе с Советским Союзом и пропаганде коммунизма. Поэтому руководство Турции и США принудило его во избежание конфликтов оставить свой пост. И тогда же, в 1949 году, новым Константинопольским Патриархом был избран архиепископ Афинагор, управляющий православными приходами в США. После избрания он на личном самолете президента США Гарри Трумэна прилетел в Турцию и тотчас получил гражданство нашей страны. В одном из своих интервью Афинагор открыто сказал о себе как о религиозной «составляющей доктрины Трумэна», направленной против распространения влияния СССР и коммунизма на Ближнем Востоке и Европе. После этого американские политики стали вмешиваться в дела Турции и Константинопольского патриархата, особенного акцентируя на титуле «вселенского» для усиления его влияния на православные общины Европы и Ближнего Востока, проведения своей политики. То есть, по сути, они использовали Константинопольский (Стамбульский) патриархат как базу для проталкивания своих интересов на Ближнем Востоке и Европе.
Был такой случай. В 1967 году тогдашнее турецкое правительство хотело проверить финансы Константинопольского (Стамбульского) патриархата. Как раз США тогда собирались передать Турции два военных корабля и условием их передачи поставили прекращение всех финансовых проверок Патриархата. Что правительство и сделало. Об этом написано в мемуарах тогдашнего министра иностранных дел Турции Ихсана Сабри Чаглаянгиля.

– «Доктрина Трумэна», холодная война – все это тоже прошлое. А суды против Константинопольского патриарха идут в Турции сегодня, и ваше издание, как и большинство турецких СМИ, их поддерживает.
– Во-первых, мы поддерживаем не суды над патриархом Варфоломеем, а Конституцию и законы своей страны. Во-вторых, никто не покушается на права греческой православной общины Турции, которые гарантированы Конституцией. В-третьих, стремление использовать Константинопольский патриархат, как марионетку, в проталкивании американских интересов только усиливается. Ведь 20 лет назад в странах Восточного блока и в СССР власть вообще не воспринимала Православную Церковь, ее голоса никто не слышал. Сегодня Церковь имеет огромное влияние и на власть, и на общество на всем постсоветском пространстве. Поэтому американские президенты Билл Клинтон и Джордж Буш всячески поддерживают фанарского архиерея и хотят, чтобы он стал главой всего православного мира. Этого же желают и некоторые лидеры Евросоюза, которые всячески пытаются подвигнуть турецкие власти на признание за Патриархом экуменического (вселенского) статуса. Госдепартамент Соединенных Штатов до сих пор материально поддерживает Стамбульского патриарха, кроме того, собираются средства на его содержания и в самом Стамбуле. Политические силы Запада также настаивают на том, что будущим патриархам не обязательно иметь турецкое гражданство для занятия этого поста. Если такое случится, то на патриаршество смогут избираться иерархи из различных стран мира, а, соответственно, это присутствие интересов западных стран, а не Турции. Следует отметить, что большинство сторонников этой идеи на Западе либо католики, либо протестанты, либо вообще неверующие. Что это означает для нашей страны? Если мы признаем такой «статус», то патриархат и его руководитель станут легитимной базой западной мировой политики, направленной на Россию, Украину, Турцию и вообще на Восточную Европу и Восток. Стамбульский патриарх будет вмешиваться, что, собственно, уже и делает, в политическую ситуацию стран восточноевропейского региона, отстаивая именно интересы американских политиков. Он занимался политикой, например, во время вашей оранжевой революции, когда некоторые высказывания патриарха Варфоломея можно было расценивать как политическую агитацию. Он выступает с обращениями к народам других стран, дает благословения одним политикам, игнорирует других. Он не согласовывает свои внешнеполитические действия ни с нашим МИДом, ни с нашим правительством. Да и вообще он не имеет права этим заниматься.
Два года назад мы только из СМИ узнали о похождениях в Украине одного епископа Константинопольского (Стамбульского) патриархата. Он приехал в Киев, встретился с Президентом Украины Виктором Ющенко, передал ему какое-то послание Патриарха Варфоломея, а затем в интервью пресс-службе Президента Украины заявил, что Константинопольский (Стамбульский) патриарх считает, что древняя Киевская Митрополия – его юрисдикция! Земли этой митрополии находятся сегодня в пяти государствах (Украине, Белоруссии, Польше, России и Литве). Это заявление вызвало бурю негодования среди религиозных, общественных, политических и даже государственных деятелей этих стран. Крупнейшая политическая партия в Украине заявила, что будет добиваться объявления иерархов Константинопольского (Стамбульского) патриархата персонами нон-грата в Украине за вмешательство во внутренние дела Православной Церкви в Украине и Украинского государства. Некоторые политические деятели даже заявили, что Стамбул является источником государственной опасности для этих стран. Начались пикетирования нашего посольства в Киеве. Хотя ни правительство, ни Турецкая Республика никакого отношения к этой провокации не имели. Выяснилось, что этот епископ не является гражданином Турции, а является гражданином США, и все его похождения и заявления в Украине – его «частная инициатива», проще говоря – провокация. Но ведь такая деятельность Константинопольского (Стамбульского) патриархата вредит имиджу Турции, осложняет наши международные отношения. Мы не хотим, чтобы на территории Турецкой Республики находился центр провокаций против православных стран Европы.
Вмешиваясь в общественно-политическую жизнь других стран, Константинопольский (Стамбульский) патриарх дает повод этим странам вмешиваться во внутренние дела Турции, что противоречит интересам нашего государства. Наша республика хочет в мире и дружбе жить и с Украиной, и с Россией, и с другими странами, мы не хотим, чтобы на нашей территории находился источник их общественной или религиозной нестабильности.
Судебные иски подаются не против патриарха, а против его титула «Вселенский». В нашей стране люди, подающие такие иски, с уважением относятся к Патриарху как главе православной общины Турции, но считать его главой всех православных мира – это уже совсем другое. Если такое будет, то, по мнению нашего руководства и населения, республика станет территорией политического влияния США, а соответственно и процесса глобализации.
Поэтому я и мое издание поддерживаем позицию высших судебных инстанций Турции в отношении статуса Стамбульского (Константинопольского) патриархата. Он не может быть «вселенским» и не имеет право таковым именоваться.

– Но, думается, проблема статуса не должна приводить к дискриминации православных верующих в стране. Почему, например, лишь одному православному священнослужителю – самому патриарху – разрешено носить священнические одежды?
– Это связано с нашим светским законодательством, принятым после турецкой революции, согласно которому запрещалось появление в религиозных одеждах священнослужителям всех конфессий за территорией храма. Исключение сделано лишь для лидеров этих конфессий. Константинопольский (Стамбульский) патриарх, за которым стоит несколько тысяч верующих, имеет такие же права, как и лидер мусульман Турции, за которым – десятки миллионов наших граждан. Кроме них, таким правом наделены армянский патриарх, митрополит ассирийской общины в Турции, главный католический епископ, главный раввин и турецкий православный патриарх. Остальные могут носить одежды лишь по особому разрешению властей. Так что никакой дискриминации в этом вопросе по отношению к православным в Турции нет.

– Вы упомянули турецкого православного патриарха. А кто он такой?
– Сегодня турецким православным патриархом является Тургут Эренерол, у которого, кстати, мама с белоэмигрантскими русскими корнями. А турецкие христиане появились в Малой Азии во время Византийской империи до завоевания Византии турками. Они там приняли православие, а когда Византия была завоевана, они от него не отреклись. Эта ветка турецкого народа говорила на самом чистом турецком языке, так как турко-мусульманская часть населения страны взяла много слов из арабского языка. Во время оккупации Турции Антантой, когда Константинопольский патриарх объявил Стамбул частью Греции, православные турки выступали против этого, и в их числе был православный священник Папа Эфтим, который и возглавил создание другой православной турецкой церкви как противодействие Стамбульскому (Константинопольскому) патриарху и странам Антанты. Многие из православных турков приняли участие в патриотической освободительной войне против Антансткого союза. Их было около 70 тысяч. После войны по тому же Лозаннскому договору был отдельный протокол об обмене населениями Турции и Греции, после чего большинство из них было переселено в Грецию. Оставшиеся основали патриархат, параллельный Стамбульскому (Константинопольскому). Это две разные религиозные юрисдикции. Сегодня их численность небольшая (несколько сот человек), и свои богослужения они совершают на турецком языке.

– Почему турецкое правительство отрицательно относится к открытию православной семинарии на острове Халки? Ведь с соответствующими обращениями к правительству выступала православная общественность многих стран.
– В 1971 году в Турции был принят закон, согласно которому все высшие школы модернизировались: они должны были стать или составной единицей какого-то университета, или же образовать собственный. И тогдашний Константинопольский (Стамбульский) патриарх заявил, что в таких условиях православная семинария не может работать. Нынешний заявляет о необходимости возобновления ее работы. Халки – это остров в Стамбуле. Никто не запрещает, скажем, открыть автономное православное богословское отделение или факультет при Стамбульском университете или в другом вузе мегаполиса, готовить там кадры, но все это должно быть в системе образования. Такие же требования предъявляются и к мусульманским духовным школам. Ни одной медресе тоже нет в Турции. Почему для кого-то должно быть исключение? Турецкое правительство никогда не запрещало получать религиозное образование. Почему у нас с недоверием относятся к той семинарии? В ней учились православные всего мира, а так как эта структура подчинялась патриарху, то это давало ему еще один повод объявлять себя главой всех трехсот миллионов православных нашей планеты. Что, как я уже сказал, недопустимо.
У нас соблюдаются права всех национальных и религиозных меньшинств. На том же острове Халки есть греческий монастырь, греческий лицей. Кроме греческих, в Турции действуют школы армянские, еврейские.
Моя газета и большинство турецкого народа стоит на том, что надо безупречно уважать православное население Турции и всего мира, мы с большим уважением относимся к грекам, и в особенности к православным, но категорически против того, чтобы Константинопольский (Стамбульский) патриарх стал своеобразным «папой Римским». Мы не хотим появления религиозной американской базы в Турции. Мы не хотим, чтобы Стамбульский (Константинопольский) патриарх стал руководителем христиан в других восточных странах, за что сейчас ратуют некоторые силы. Это будет неполезно как этим государствам, так и нашей республике.

Беседовал Василий Анисимов

01.10.2007.САРНИ.Архієпископ Анатолій звершив перше архієрейське богослужіння в парафії

01.10.2007.КИЇВ. Предстоятель УПЦ нагородив грамотами викладачів курсу «Християнська етика в українській культурі»